Budismo en Japón

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La influencia del budismo en Japón se ve

reflejada en muchos aspectos de su
sociedad a lo largo de la historia; desde su
cultura, arte y arquitectura, pasando por su
sistema de valores, su filosofía y su
espiritualidad llegando a forjar su carácter.

La gran mayoría de los japoneses practica

de manera simultánea el budismo y el
Shinto, la religión autóctona del país.
Según datos de 2010 unos 45.820.000 de
habitantes se declaran budistas, el
equivalente al 36.2% de la población.

Historia

Evolución del budismo hasta su

llegada a Japón

Tras las enseñanzas de Siddhartha

Gautama, el budismo se extiende en la
India y otros países asiáticos dando lugar
a distintas interpretaciones sobre los
textos que promulgan su mensaje. Nacen
dos corrientes principales que tratan el
budismo de forma diferente: la Theravada,
que se establece en Sri Lanka, Birmania,
Laos, Camboya y Tailandia y se basa en el
seguimiento de la doctrina de Buda
poniendo especial atención en el estudio
de los preceptos y la vida monástica; y la
Mahayana, que nace como movimiento
laico que interpreta los textos más como
un método que como una filosofía sin dar
a Buda un trato de deidad y que se
expandiría a partir del siglo i d. C. en Asia
Central, China, Corea y Japón.

Los primeros misioneros Mahayana

penetran en China durante la Dinastía Han
por vía marítima, llegando a las regiones
sureñas del río Yangtzé y Huai, y a través
de la Ruta de la Seda, alcanzando las
regiones del este hasta llegar a la capital
Han de Luoyang, donde en el año 68 d. C.
se establecería el Templo del Caballo
Blanco. Habiendo sido casi coetáneo de
Confucio, el budismo no sería
ampliamente aceptado en el país hasta la
caída de los Han, que propiciaría la
necesidad de la población china de acoger
la nueva fe extranjera.

La llegada desde la India en el siglo v de

Bodhidharma, supondría un cambio en la
percepción de los preceptos budistas y el
nacimiento del budismo Chan. Al contrario
que otros misioneros anteriores,
Bodhidharma no pretende ser recibido con
honores de iluminado sino que cuestiona
las escrituras y doctrinas establecidas.

Tras su llegada al sur de China,

Bodhidharma es invitado por el emperador
Wu, que busca su bendición después de
haber realizado grandes inversiones en la
difusión del budismo. Bodhidharma le
daría a conocer el error que supone buscar
la salvación por medio de la adoración de
lo sagrado y viendo que su empresa no
podría llevarse a cabo en el estado de los
Liang, continuaría su marcha hasta llegar
al estado de los Wei para finalmente
establecerse en Shaolin. La forma de
enseñar de Bodhidharma, basándose en
formular preguntas que ayudaban a
encontrar la iluminación en lugar de
explicar problemas, supondría una de las
bases del budismo zen. Posteriormente,
las enseñanzas de Bodhidharma fueron
difundidas por los diferentes patriarcas
que le sucedieron que, fusionando a lo
largo del tiempo los principios del
budismo Mahayana primitivo con las ideas
taoístas, dieron lugar al budismo Chan.

Periodo Kofun (250 a 552)

En el Libro de Liang de Las Veinticuatro

Historias, texto chino que supone la única
referencia de la época ya que los
japoneses aún no dominaban la escritura,
se tiene constancia de asentamiento de
budistas en Japón.

Periodo Asuka (552 a 710)

En el año 552, Syong-Myong, rey de

Paekche (uno de los tres reinos que
formaban Corea), hace llegar una serie de
regalos a Kinmei como muestra de
agradecimiento por su colaboración en la
guerra contra Silla. Estos se basaban en
una imagen de Buda fundida en oro y
cobre y textos con sutras escritos en
sánscrito, y adjuntaban una carta donde el
rey Syong-Myong mostraba su admiración
por el budismo y la conveniencia política
de adoptar la nueva religión.

El emperador Kinmei se mantuvo al

margen respecto al budismo y cedió la
imagen a Soga no Iname, encargado de
gestionar las inversiones de inmigrantes
acaudalados y miembro de la familia Soga
que mantenía grandes relaciones con las
cortes coreanas. Estos abrazaron el
budismo y reunieron a tres monjas que
tras recibir enseñanza en Corea, se
encargaría de gestionar el templo budista
que Soga no Umako hizo construir.
Hasta entonces, la religión practicada en
Japón era el Shinto y algunas familias de
la élite japonesa como la de los Mononobe
y Nakatomi, que basaban su linaje en una
supuesta descendencia de los kami
sintoístas, se vieron amenazados por el
budismo. Las tensiones entre la familia
Soga y las de Mononobe y Nakatomi
darían como resultado un conflicto
armado en el que los Soga saldrían
victoriosos y conseguirían el control de la
familia imperial con la se emparentaría.

Con la toma del poder por parte de la

Emperatriz Suiko, sobrina de Soga no
Umako, y gracias a la dedicación del
Príncipe Regente Shōtoku, el budismo se
establecería definitivamente en Japón. La
consideración al emperador de
descendiente directo de Amaterasu, hace
que las dos religiones, budismo y
sintoísmo, se integren sin detrimento de
ninguna. Shōtoku sería considerado una
divinidad tras su muerte, y su vida sería
contada con muchos paralelismos con la
de Siddharta Gautama.
Período Nara (710 a 794)

Templo Kinkaku-ji de Kioto.

En este Periodo el número de templos

experimentó un gran crecimiento y los
emperadores Tenmu y Monmu, tras
abrazar el budismo, sentaron las bases del
patrocinio estatal. Este patrocinio dio
lugar a seis escuelas: Ritsu, Jōjitsu y
Kusha pertenecientes al budismo
Theravada y Sanron, Hossō y Kegon que
seguían directrices del budismo
Mahayana.

Los gobernantes encontraron

especialmente atractivo el ideal budista de
que el mandato benevolente de un
monarca traía el paraíso en la tierra,
concepto que añadía legitimidad a su
gobierno.

Ya en el año 627, en el Japón había 46

templos budistas, 816 monjes budistas y
569 monjas budistas.
Periodo Heian (794 a 1185)

Durante el Periodo Heian se crean las

escuelas Tendai y Shingon.

En el año 794 Saicho funda en Hiei la

escuela Tendai, que basa su filosofía en el
Sutra del Loto y los tratados Tiantai chinos
sobre técnicas de meditación. Se cree que
la idea de que Kyoto fuese el
asentamiento como nueva capital se debe
él tras aplicar técnicas de feng shui.

Kūkai funda en el año 816, con la ayuda

del Emperador Saga, un monasterio en el
monte Koya y establece la secta Shingón.
Fue uno de los emisarios enviados a China
junto a Saicho y sigue las doctrinas del
budismo esotérico Vajrayana. En 921 se le
concede el título póstumo de Kōbō-Daishi
“Gran maestro que expande el budismo por
doquier”.

Periodo Kamakura (1185–1333)

En esta época aparecen nuevas sectas

muy diferentes a las aparecidas en Nara,
con doctrinas más sencillas que
facilitarían su llegada a las clases más
populares. Estas nuevas formas de
budismo resultan mucho más personal e
íntimo, y reivindica el valor de las mujeres
garantizándoles la igualdad de
posibilidades de salvación religiosa, hasta
entonces negada. Surgen dos grandes
corrientes: el budismo de la Tierra Pura y
el budismo Zen.

Budismo de la Tierra Pura

El budismo de la Tierra Pura se

fundamenta en el nenbutsu o culto al Buda
Amida (bodhisttva Dharmakara), héroe del
Sutra de La Tierra Pura (Daimuryoju-kyo en
japonés). Genshin fue el principal artífice
de la expansión del culto de Amida llegado
desde China en el año 847.
Secta de la Tierra Pura (Jodo-Shu)

Honen (1133-1212) fue el fundador de la

secta de la Tierra Pura. Tras el estudio del
Sutra de la visualización de la Tierra Pura,
escrito por Shandao, Honen llega a la
convicción de que la recitación constante
del nenbutsu es la clave para la salvación
como promete el Buda Amida.
Actualmente, esta secta cuenta con
6.500.000 seguidores en Japón y es, junto
a la secta de la Verdadera Tierra Pura, la
que poseen mayor número de fieles.
Secta de la Verdadera Tierra Pura (Jodo
Shin-shu)

Shinran (1173-1262), discípulo de Honen y

formado también en la disciplina Tendai
impartida en el monte Hiei, fue el fundador
de la secta de la Verdadera Tierra Pura.
Basaba su diferencia en que no creía en la
conveniencia de la repetición del nenbutsu,
sino que consideraba que una sola
muestra de devoción sincera hacia el buda
Amida era suficiente. Determinó que los
sacerdotes podían contraer matrimonio y
el liderazgo asumió carácter hereditario. A
día de hoy, esta secta cuenta con
13.000.000 de seguidores.
Escuela Tempestiva (Ji-Shu)

Ippen Shonin (1234–1289) fundó la

tercera de las escuelas del budismo de la
Tierra pura. De familia acomodada,
renunció a su fortuna para convertirse en
predicador itinerante después de recibir en
sueños un oráculo de Gongen, divinidad
kami y manifestación de la esencia de
Buda. Basó su existencia en emular a
Buddha Shakyamuni, renunciando a todos
los bienes materiales, desapegándose de
la existencia egoísta. Atrajo a gran número
de adeptos en poco tiempo y estos
formaron la secta “Tempestiva” o Ji-shu.
Actualmente cuenta con entre 300 y
400.000 adeptos.

Budismo Zen

El budismo Zen fue la otra gran corriente

religiosa que gozó de una gran difusión en
este periodo y actuó como un puente entre
las sectas tradicionales y las nuevas.
Contó con algunas sectas muy
importantes como fueron la Rinzai y la
Sōtō, que ejercieron una gran influencia
sobre la filosofía samurái.

Mientras en la secta de la Tierra Pura se

pone énfasis en el culto a Amida y la
recitación del nenbutsu, las escuelas Zen
se centran en el esfuerzo personal
individual para alcanzar la iluminación
(satori) por medio de la meditación
(zazen). Según la secta Sōtō, es la práctica
de la meditación la que proporciona la
iluminación. La secta Rinzai mira de
acelerar este proceso añadiendo un koan
(problema destinado a ser resuelto con el
uso de la meditación). Se calcula que los
seguidores de las diferentes sectas Zen
suponen el diez por ciento de los budistas
registrados en Japón.

Durante la regencia Hojo de Kamakura se

patrocina el Zen, ya que se consideraba
que transmitía la revitalizante cultura
china y este elevaba el nivel cultural del
shogunato sobre la corte imperial de
Kyoto.

Escuela Rinzai Zen

El linaje Rinzai del Zen llegó a Japón

procedente de China de mano de Eisai
(1141-1215). Formado en el monte Hiei,
tras peregrinar a China se propuso
construir el primer templo Zen en Kioto,
encontrándose con la negativa de la secta
Tendai. Escribió la Propagación del Zen
para la seguridad del país (Kozen
gokokuron), donde se afirmaba que el Zen
era el camino para conocer la verdadera
naturaleza de la conciencia y contenía la
enseñanza de como eliminar el ego;
promocionar el Zen era fomentar la falta
de egoísmo, lo que según Eisai facilitaría
la creación de una sociedad pacífica.
Finalmente, en 1202 el shogunato le
concedió permiso para construir el templo
Zen de Ken’ninji en Kioto, donde acudiría a
practicar zazen un joven Dogen.

Escuela Sōtō Zen

Dogen (1200-1253)fue ordenado en el

monte Hiei de la secta Tendai con trece
años y un año después se convirtió en
discípulo de Eisai en Ken’ninji. En 1225,
después de viajar a China, Dogen toma
como maestro a Rujing (Nyojyo) con el que
establece una estrecha relación y bajo su
guía alcanza la iluminación. En 1228
regresa a Japón y en 1233 funda el templo
de Koshoji en Uji introduciendo la tradición
del linaje Caodong (Sōtō en japonés) de su
maestro Rujing. La redacción de sermones
y directrices dirigidas a sus discípulos
acabaría convirtiéndose en el Tesoro de la
visión del verdadero Dharma (Shōbōgenzō).

Dogen era de la creencia que la

meditación no se realizaba con el fin de
alcanzar la iluminación, sino que la
práctica del zazen constituía el fin en sí
mismo, por lo que no veía necesario el uso
de los koan. Practicar la meditación de
forma adecuada ayudaba a estar en
consonancia con la naturaleza del buda
original.

Budismo Nichiren

Al igual que otros líderes religiosos

coetáneos, Nichiren (1222-1282) se formó
en el monte Hiei, donde forjó su
convicción de que el Sutra del Loto
contenía las verdaderas enseñanzas de
Buda. Predicador carismático, atrajo a un
gran número de seguidores,
especialmente acaudalados
terratenientes. En 1257, tras una serie de
calamidades naturales y la crisis social y
política que vivía el país, Nichiren concluye
que se deben a la desaparición de la
práctica de la perseverancia y el sacrificio
tal y como muestra el Sutra del Loto,
atribuyendo esas desgracias a la práctica
del nenbutsu de la Tierra Pura. Tras los
intentos de invasión mongoles de 1268 y
1281, sus acusaciones contra las sectas
de la Tierra Pura van en aumento y es
desterrado en varias ocasiones.
Periodo Muromachi (o Ashikaga)
(1336–1573)

El Periodo Muromachi vio como el

sintoísmo y el budismo se fusionaban. Las
sectas Tendai y Shingon, cuyos
fundadores Saicho y Kukai profesaban un
profundo respeto por los kami autóctonos
de Japón, propiciaron la incorporación de
las divinidades sintoístas en su marco
institucional. Las victorias obtenidas
contra las invasiones mongolas de 1274 y
1281 por sendos tifones, hizo creer que
Japón vivía bajo la protección de las
divinidades kami que enviaban el viento
divino (kamikaze).
Algunas sectas del Periodo Kamakura
crearon sus propias milicias religiosas
cuando el país quedó en manos de los
señores de la guerra. Las sectas Nichiren y
de la Tierra Pura entran en conflicto entre
sí y con las sectas de Nara; es normal que
los templos posean unidades militares
propias formadas por monjes-soldado.

En 1549 hace su introducción en la

religión japonesa el cristianismo de la
mano de Francisco Javier, misionero
jesuita que llegaba a la isla con el objetivo
de evangelizarla. En la campaña de
unificación de Japón, Oda Nobunaga
encuentra la férrea oposición de la
comunidad de la Tierra Pura y decide
arrasar el monte Hiei matando a quien se
encuentra en su camino. Su repulsa a las
sectas budistas provocó que patrocinara
al cristianismo.

Periodo Azuchi-Momoyama (1573–

1600)

Toyotomi Hideyoshi, sucesor de

Nobunaga, adopta el cristianismo en
primera instancia pero algunas
costumbres y prácticas llevadas a cabo
por algunos conversos y la acumulación
de poder de la que hacían gala, hacen que
publique un edicto en el que se ordena
abandonar Japón a los misioneros. Tras
ser apaciguado por Valigniano, la
prohibición no es llevada a cabo, pero el
conocimiento de las intenciones de
conquistar Japón por parte de los
monarcas españoles y portugueses, y la
entrada clandestina de franciscanos en el
país, hacen desatar la ira de Hideyoshi y
castiga a los cristianos residentes
empleando técnicas de la Inquisición.

Periodo Tokugawa (1600–1868)

El sistema danka, que obliga a las familias

a convertirse en protectoras de su templo
local como prueba del rechazo al
cristianismo, convirtió a los templos
budistas en instituciones. Unos 1600
templos recibieron el apoyo incondicional
de la población. Además, existía la
obligación de colaborar en los gastos del
templo y en asistir a sus actos.

Secta Zen Obaku

Ingen Ryuki (1592-1673), maestro Chan

erudito e iluminado, llega a Japón tras ser
invitado y después de una audiencia ante
el shogun, este queda tan impresionado
que decide cederle terrenos para que
pueda construir un monasterio. Su
doctrina combinaba el nenbutsu con el
zazen. Sus seguidores actualmente
ascienden a 350.000 y forman el 8,5 por
ciento de los budistas japoneses.

Restauración Meiji (1868–1912)

Con el traspaso de poderes del shogunato

al emperador, algunos políticos influyentes
promueven la separación del sintoísmo y
el budismo, desatando una ola de
violencia antibudista en varias zonas de
Japón. Ante los actos vandálicos de los
sintoístas, el gobierno determinó que
“separación” no equivalía a “destrucción”.
Mientras se instauraba el Shinto Estatal,
las sectas budistas se vieron obligadas a
adaptarse. El Rinzai Zen y el Soto Zen se
modernizaron adoptando ideas
occidentales pero manteniendo su
identidad japonesa. Se aprobaron edictos
que permitían a los monjes comer carne y
casarse. Estas medidas, junto a la difusión
del Shinto Estatal, fueron definitivas para
desacralizar al budismo y marginarlo.

Las escuelas budistas

japonesas
Después de la Restauración Meiji se
registraron 13 escuelas budistas que se
dividían en 56 ramas, durante la II Guerra
Mundial se redujeron a 28. La ley que
reguladora fue revocada y actualmente se
permite su regreso

Periodo Nara

Hosso

Fundador: Xuanzang ( 玄奘 Genjo en

japonés), China, c. 630 d. C.
Nombre en chino: Faxiang ( 法相), "El
carácter del dharma"
Llega al Japón: con Dosho, 654 d. C.
Influencias principales: Sanron, Zen
Doctrina: Yuishiki (solo la conciencia)
Texto fundamental: Jo yuishikiron ( 成唯識
論)
Kegon

Tōdai-ji, el templo principal de Kegon.

Fundador: Dushun ( 杜順, Dojun en

japonés), China, c. 600 C.
Nombre en chino: Huayan ( 華厳)
Llega al Japón: con Bodhisena, 736 d. C.
Influencias principales: Hosso
Doctrina: Shihōkai ( 四法界)
Texto fundamental: Avatamsaka Sutra
(Kegonkyo 華厳経)
Ritsu

Fundador: Daoxuan ( 道宣, Dosen en

japonés), China, c. 650 d. C.
律
Nombre en chino: Lü ( ), "Vinaya"
Llega al Japón: con Ganjin ( 鑑真), 753 d. C.
Doctrina: Vinaya (las reglas monásticas en
el Tripitaka)
Texto fundamental: Dharmaguptavinaya
(Shibunritsu 四分律)
El período Heian

Las escuelas esotéricas

Las escuelas monásticas ( 密教, mikkyo en

japonés) pertenecen a la escuela
Vajrayāna (Vehículo de Diamante) del
budismo, también conocido como
budismo tántrico.

Tendai

Fundador: Zhiyi ( 智顗, Chigi en japonés),

China, c. 550 d. C.
Nombre en chino: Tiantai ( 天台),
nombrado en honor al templo fundacional
Llega al Japón: con Saichō ( 最澄), 807
d. C.
Doctrina: Sandai ( 三諦, "Triple Verdad")
Texto fundamental: Sutra del Loto
(Hokkekyo 法華経)
Shingon

Kongō-buji, el principal templo de Shingon.

空海), Japón, 816 d. C.

Fundador: Kukai (
Nombre en japonés: 真言, "Palabra
Verdadera"
Influencias principales: Tantra
Doctrina: Vajrayāna/Tantra (diestro, en el
sentido de "usar la mano derecha")
Textos fundamentales: Mahavairochana
大日経), Sutra del
Sutra (Dainichikyo
Diamante (Kongokyo 金剛経)
Budismo Nichiren

Fundador: Nichiren Daishonin, 1253 d. C.

Nombre en japonés: 日蓮, "Sol Loto"
Influencias principales: Tendai
Doctrina: Nam Myoho Renge Kyo ( 南無妙法
蓮華経)
Texto fundamental: Sutra del Loto
(Hokkekyo 法華経)
Desde el período Kamakura
hasta el presente
El período Kamakura fue testigo de la
llegada de las dos escuelas que,
probablemente, han tenido el mayor
impacto en el país: la escuela amidista
Tierra Pura, que daba énfasis a la
salvación a través de la creencia en
Amitābha y es hasta nuestros días la
escuela budista más grande del Japón (y
por toda Asia); y la escuela Zen, de corte
más filosófico, que fue rápidamente
adoptada por las clases altas y tuvo un
profundo impacto en la cultura japonesa.

Las escuelas amidistas

Jodo

Chion-in, el templo mayor de Jodo.

Fundador: Huiyuan (Eon en japonés),
China, c. 400 d. C.
Nombre en chino: Jingtu Tierra Pura
Llega al Japón: con Honen, 1175 d. C.
Doctrina: Nembutsu ("oración a Buda")
Texto fundamental: Sutra de la vida infinita
(Muryojukyo)

Jodo Shin

Fundador: Shinran, 1224 d. C.

Nombre en japonés: "La verdadera Tierra
Pura"
Influencia principal: Jōdō
Doctrina: shintai zokutai ("Verdad cierta,
verdad común")
Texto fundamental: Sutra de la vida infinita
(Muryojukyo)

Las escuelas zen

Soto

Eihei-ji, principal templo de Soto.

Es una escuela de budismo Zen que se

centra en la práctica de zazen Shikantaza
(tan solo sentarse) para conseguir el
satori (iluminación)
Rinzai

Escuela de budismo Zen que propone para

conseguir el satori (iluminación) los
ejercicios Kōan (enseñanzas en forma de
acertijos)

Obaku

Breve cronología
654 - Dosho lleva la escuela Hosso
(Faxiang) al Japón.
736 - Bodhisena lleva la escuela Kegon
(Huayan) al Japón.
753 - Ganjin lleva la escuela Ritsu (Lü,
Vinaya) al Japón.
807 - Saichō lleva la escuela Tendai
(Tientai) al Japón.
816 - Kukai funda la escuela Shingon.
1175 - Honen lleva la escuela Jōdō
(Tierra Pura) al Japón.
1191 - Eisai lleva la escuela Rinzai (Linji)
al Japón.
1227 - Dōgen lleva la escuela Soto
(Caodung) al Japón.
1253 - Nichiren funda la escuela
Nichiren.
1654 - Ingen lleva la escuela Obaku
(Huangbo) al Japón.
El budismo llegó al Japón el año 572,
cuando los coreanos llegan a Nara para
presentar las ocho escuelas doctrinarias.
Las escuelas de Nara finalmente
menguaron en su influencia y las escuelas
que aún se mantienen son:

Zen (Soto Zen, Rinzai Zen y Obaku).

Shingon, el budismo tántrico japonés,
fundado por Kukai.
Jōdō o la escuela de la Tierra Pura,
fundada por Honen.
Jodo Shinsu o la escuela de la
Verdadera Tierra Pura, fundada por
Shinran.
 Tendai, fundada por Saichō.
Nichiren, fundada por Nichiren

Véase también
Buda
Japón
Zen
Sōtō
Rinzai
Shinnyo-en

Bibliografía
Daishonin, Nichiren (2008). Los escritos
de Nichiren Daishonin. Supervisión e
introducción de Carlos Rubio.
 Traducción: Paula Tizzano y otros.
Barcelona: Editorial Herder. ISBN 978-
84-254-2560-8.

Datos: Q736311
Multimedia: Buddhism in Japan (http
s://commons.wikimedia.org/wiki/Categ
ory:Buddhism_in_Japan) / Q736311 (ht
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cial:MediaSearch?type=image&search
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