Budismo

El budismo es una religión y una doctrina

filosófica y espiritual3 4​ ​perteneciente a la familia Budismo
dhármica. Comprende una variedad de
tradiciones, creencias religiosas y prácticas
espirituales principalmente atribuidas a Buda
Gautama. El budismo es la cuarta religión más
importante del mundo con más de 500 millones
de adeptos o el 7 % de la población mundial.5 ​

El budismo se originó en la India entre los siglos

vi y iv a. C., desde donde se extendió a gran parte
del este de Asia y declinó su práctica en el país de
origen durante la Edad Media. Rueda del dharma
La mayoría de las tradiciones del budismo y la Fundador(es) Siddharta Gautama
filosofía budista comparten el objetivo de superar Fundación post. 563 a. C.
el sufrimiento (dukkha) y el ciclo de muerte y Ramas Theravada, mahayana,
renacimiento (samsara), ya sea por el logro del principales vajrayana
nirvana o por el camino de la budeidad.6 7​ ​ Las
Tipo No-teísta, transteísta
escuelas budistas varían en su interpretación del
camino hacia la liberación, la importancia relativa Número de 535 millones1 ​el número aumenta si
y la canonicidad asignadas a los diversos textos seguidores se suma a quienes lo practican
budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas. estimado sincréticamente junto a otras religiones.
Las prácticas ampliamente observadas incluyen Seguidores Budistas
refugiarse en el buda, el dharma y la sangha, la conocidos
observancia de los preceptos morales, el como
monasticismo, la meditación y el cultivo de los
Escrituras Común a todas las escuelas es
pāramitās (perfecciones o virtudes).
sagradas el Canon Pali ("Tres Canastas").
Existen dos ramas principales del budismo, la del Los budismos mahayana y
theravāda («escuela de los ancianos») y la del vajrayana añaden otros textos
mahāyāna («el gran vehículo»). específicos a sus tradiciones.
Lengua Sánscrito, pali, tibetano, chino,
El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka
litúrgica japonés, coreano
y el sudeste asiático, como en Camboya, Laos,
Birmania y Tailandia. El del mahayana, que País o región India
incluye las tradiciones de la tierra pura, el zen, el de origen
budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai Lugares Lumbini (Nepal)

(tendai), se encuentra en todo el este de Asia. sagrados Bodh Gaya, Sarnath,

Benarés, Kushinagar (India)
Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas
País con China2 ​
a adeptos indios, puede verse como una rama
mayor
separada o como un aspecto del budismo
cantidad de
mahayana. El budismo tibetano, que conserva las
seguidores
enseñanzas vajrayana de la India del siglo viii, se
practica en los países de la región del Himalaya, Organización Asociación Mundial de Budistas
Mongolia y Kalmukia.8 ​ internacional
Símbolo La rueda del dharma
 Templos Pagodas, viharas, estupas, wats
Índice
Clero Lamas, bhikṣus
Creencias
Comunidades Sanghas
Las Cuatro Nobles Verdades
Religiones
Saṃsāra y renacimiento De origen dhármico:
relacionadas
Karma Hinduismo, jainismo, sijismo
Surgimiento condicionado Relaciones posteriores:
Nirvāņa: El Despertar Sintoísmo, taoísmo,
El no-yo y la vacuidad confucianismo, Bön
Las tres joyas
Buda
Dharma
Sangha
Otras ideas clave en Mahāyāna
Caminos a la liberación
En los textos tempranos budistas
Noble Camino Óctuple
El camino en Theravada
El camino del bodhisattva en Mahāyāna
En el budismo Oriental
En el budismo indo-tibetano
Prácticas budistas
Escuchando el Dharma
Refugio
Devoción
Ética budista
Renuncia
Atención plena y comprensión clara
Meditación budista
Los cuatro jhānas
Los logros sin forma
Meditación y la visión clara
Brahma-viharas
Prajñā
Historia
El Buda histórico
Budismo temprano
Expansión del budismo
Mahāyāna
Budismo indio medieval
Era Moderna
El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Cantidad de budistas en el mundo
Estudios y educación
Textos budistas
Críticas al budismo
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Creencias
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas
comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas
fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros,
por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además,
se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el
dharma, es decir, la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo
practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del budismo, las
Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en el mundo por no tener
mención alguna de dioses o alguna noción de veneración deidades. Son puramente éticas
meditativas y directrices basadas en las verdades del sufrimiento psicológico debido a la
impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia en realidades

espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres espirituales y deidades en el
budismo, pero no rinden culto a los dioses que son vistos como de naturaleza permanente, las
deidades son seres iluminados que han alcanzado la Iluminación, como los Budas, o son
considerados una "representación" de estos; su trato a estos difiere mucho del concepto tradicional
occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus antiguos
compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de la rueda del
dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases
para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo
que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de satisfacer" y

sufrimiento.9 10
​ ​La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales.
Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las
Tres Marcas de la Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento,
asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo
deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento."11 ​
La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y
nos aferramos a situaciones y cosas impermanentes.9 ​Esto nos
coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos
renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad
mediante situaciones y bienes materiales que no son
permanentes y, por tanto, no logramos la verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el

deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los

sentidos o el placer sensual, cualquier situación o condición Las Cuatro Nobles Verdades según
placentera, buscando la satisfacción ahora aquí y después allí. el Canon Pali
Hay tres formas de anhelo: kama-tanha, anhelo de placeres
sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos.12 ​
Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente
del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. El apego y
el anhelo producen karma, que nos ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión, el no albergar
más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento. El nirvana es el
"apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como una llama de vela se extingue en el viento.
Connota el fin del renacimiento.13 ​

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al
sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una
búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación innecesaria por el otro. Este
camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y
corazón‘14 ​ por medio de meditación,15 ​atención y la plena consciencia del presente16 ​ de manera
continua. Se requiere método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente
duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el
Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento

Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 ​ Se refiere a la teoría del
renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una suposición fundamental del
budismo, como con todas las principales religiones indias.18 ​ Samsara en el budismo se considera
dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma
resultante.18 ​

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la justificación histórica más
importante del budismo.19 ​

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino

budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no
exista un cese de este ciclo, nuestra vida es samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe
experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez
es el único responsable de lo que decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto

en el que nació el budismo. En el pensamiento budista, este
renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su
doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable,
como en el hinduismo.20 ​ Sin embargo no debería
interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte
fundamental de las creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la

existencia de seres conscientes se manifieste, sin tener un alma
o espíritu eterno. La mayoría de las tradiciones budistas
afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque Thangka tibetana tradicional que
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo representa la rueda de la vida
que experimenta el renacimiento. Por eso se prefiere el (bhavacakra) con sus seis reinos.
término "renacimiento" en vez de "reencarnación". Así, las
acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que
se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un flujo de conciencia
connectado causalmente con la conciencia previa.21 ​ La continuidad entre individuos la constituye
esa corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras
escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos y reinos
infernales.22 ​

Karma

En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las buenas acciones
(Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen "semillas" en la conciencia que
maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior.23 ​La existencia del karma es una
creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni
fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.24 ​

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen
cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala).23 ​
El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o
pensamiento hecho con intención (cetana). Por tanto, los movimientos ajenos a la volición o la
intencionalidad —como ocurre en el caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin
embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o
buenos pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente
conducen a semillas kármicas.24 ​ En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por
la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del
renacimiento, el reino del renacimiento, y las principales circunstancias de la vida.25 ​ En el Cula-
kammavibhanga Sutta Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el
karma.26 ​ Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24 ​ El "buen" y "mal" karma se
distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta27 ​ Buda clasifica el
karma en cuatro grupos:
 1. Oscuro con resultado oscuro.
2. Brillante con resultado brillante.
3. Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
4. Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un

automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar
que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este
funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo, ya que esta ley es impersonal y no hay intervención
divina en el karma. Del mismo modo que las leyes de la naturaleza no requieren intervención
divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser
afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado

Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"), es la teoría

budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el renacimiento y la existencia. El
budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana.28 ​Todos los estados
físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un
estado condicionado.29 ​ Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de existir y
de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es
constante y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como
de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se
destruye momento tras momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la base de la

ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Ser universal (Brahman) ni
ningún otro principio creativo trascendente.30 ​ En el budismo, el surgimiento dependiente se
refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a
fenómenos dependientes, creando condiciones que conducen al renacimiento.31 ​

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento, a
través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones". Establece que debido a que Avidyā
(ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo
tanto, Vijñāna (conciencia) existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit.
"nombre y forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit. "contacto") ,
Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y
Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32 ​

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista
busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nirvana (el cese) de
esta cadena.33 ​

Nirvāņa: El Despertar

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y
el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de despertar del samsāra para
experimentar el cese de las emociones negativas (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera
naturaleza de la existencia. Este logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo
soteriológico del camino budista desde la época del Buda.34 ​
Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 ​ En los
primeros textos budistas, es el estado de moderación y
autocontrol lo que lleva al "apago" y al final de los ciclos de
sufrimiento.36 ​ Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo
(anatta) y la vaciedad (sunyata).37 ​

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en

parte de una manera similar a otras religiones indias, como el
estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema,
dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable e
indescriptible.38 ​ El Nirvāņa se describe principalmente por lo
que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto.
Sin embargo, no se debe confundir ni con la aniquilación o Una representación anicónica de la
aislamiento del individuo ni con un nihilismo. liberación espiritual del Buda
(moksha) o el despertar (bodhi), en
Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo Sanchi. El Buda no está
espiritual supremo, en la práctica tradicional, el enfoque representado, solo está simbolizado
principal de una gran mayoría de budistas laicos ha sido buscar por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a
los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un
mejor renacimiento.39 ​

El no-yo y la vacuidad

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión

de que no existe un yo permanente, alma o esencia inmutable, permanente.40 ​ Los filósofos
budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del
esquema de los cinco agregados. Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco
componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto.41 ​ Esto se puede ver en los
discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con muchas
interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se decía
comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka), huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka),
por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).42 ​ De manera similar, en el budismo
Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43 ​

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de Madhyamaka, se
refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas) no tienen ningún "svabhava"
(literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo que
están "vacíos" de independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de
svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.44 ​

Las tres joyas

Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres joyas" (triratna):
Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y
"budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha

despertado a través de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han
terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los estados
mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 ​ Si
bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de
ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda
sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo,
inconmensurable, difícil de comprender como es el gran
océano," y también tiene inmensos poderes psíquicos
(abhijñā).46 ​

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda

histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual.
Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma
(Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha
(Comunidad).47 ​
Símbolos de la Rueda del Dharma y
Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología triratna, Sanchi Stupa n.º 2.
muy expandida, con varios Budas y otros seres santos (aryas)
que residen en diferentes mundos. Los textos de Mahāyāna no
solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino
que también los ven como seres trascendentales o supramundanos (lokuttara).48 ​ El budismo
Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres
en este mundo.49 ​ En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de
todas las criaturas" con una vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la
tierra generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está disponible para
enseñar a los fieles a través de experiencias ."50 51
​ ​

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que incluye todas las
ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de
la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe
poner en práctica. Se asemeja a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52 ​

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en el que se
basa.53 ​ Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también
es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es "la forma en que las cosas son
realmente". Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y
futuro, entienden y enseñan el Dharma.

Sangha

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a la comunidad
monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta
disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las
condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 ​ La Sangha está formada por aquellos que
han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con mínimas
posesiones materiales (como un tazón y una túnica).55 ​
La Sangha es importante porque preservan y transmiten el
Dharma del Buda. Como afirma Rupert Gethin "la Sangha vive
la enseñanza, preserva la enseñanza en las escrituras y enseña
a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 ​ La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos,
permitiéndoles hacer méritos espirituales al donar a la Sangha.
A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el
Dharma en todas partes por el bien del mundo.57 ​ Monjes y monjas budistas rezando
en el Templo de la Reliquia del
También se supone que el Sangha sigue la regla monástica Diente de Buda, Singapur.
(Vinaya) del Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual
para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya
también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la
Sangha a una relación con la comunidad laica.58 ​

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere

a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar,
sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha, "la
Una representación de Siddhartha
Sangha noble".59 ​ Todas las formas de budismo generalmente
Gautama en una vida anterior
veneran a estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son
postrado ante el pasado Buda
seres espiritualmente elevados. Los aryas han alcanzado los
Dipankara. Después de tomar la
frutos del camino budista.60 ​ Convertirse en un arya es un decisión de ser un Buda, y recibir
objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha una predicción de su futura
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas Budeidad, él se convierte en un
("quien entra a la corriente"). "bodhisatta".

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat

(que literalmente significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y todas las
impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es
simplemente alguien que está trabajando para despertar a la Budeidad. Según todas las primeras
escuelas budistas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber
hecho un voto frente a un Buda vivo y también debe haber recibido una confirmación de su futura
Budeidad.61 ​ En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un
bodhisatta.61 ​

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se ve como
hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva
como el más alto y más valioso.62 ​Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el
deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se
considera un bodhisattva, algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un
nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.63 64 ​ ​

Otras ideas clave en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en
la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos de
Mahāyāna.
Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la
originación dependiente que se encuentra en la escuela
Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es
la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra,
denominada Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo
hay ideas" o "impresiones mentales") o Vijñānavāda ("la
doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en
mente es que solo somos conscientes de las imágenes o
impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos
externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la
mente".65 ​Hay varias interpretaciones de esta teoría principal,
muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otras
como un tipo de fenomenología.66 ​

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de

"naturaleza de Buda" (buddhadhātu) o "matriz de Tathagata"
(tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es un concepto que
se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul
Williams, estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes
contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo de la
naturaleza interior, el Ser".67 ​ Según Karl Brunnholzl, "los
primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de
tathāgatagarbha como el potencial de Buda que es innato en
todos los seres sintientes comenzó a aparecer en forma escrita
a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68 ​
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la Bodhisattva Maitreya, Pakistán
doctrina de anatta, lo que lleva a los estudiosos a postular que (siglo iii), Museo Metropolitano de
estos textos de Tathāgatagarbha fueron escritos para promover Arte.
el budismo entre los no budistas.69 ​Esto se puede ver en textos
como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de
Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 ​
Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia
del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la filosofía posterior de
Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este asiático.

Caminos a la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las
diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila
(ética), samadhi (meditación, dhyana) y prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres
entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-pratipad).

Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero Óctuple como una "vía
intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo.71 72
​ ​

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la
liberación en los primeros textos budistas es la "plática
graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda presenta
su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas

secuencias diferentes del camino gradual.74 ​ Una de las
presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas
entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero
Óctuple, o "Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct.
'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en varios discursos,
el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El
discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas
como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan Una presentación de la "enseñanza
esquemas diferente del camino gradual budista, aunque con gradual" del Buda según el Canon
muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74 ​ Páli.

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista

hacia el despertar también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los
[cinco] obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo de los
[siete] factores del despertar."75 ​

Noble Camino Óctuple

El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de

ocho factores o cualidades interconectados que, cuando se
desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76 ​ Estos ocho
factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta),
Pensamiento correcto, Hablar correcto, Acción correcta,
Medios de vida correctos, Esfuerzo correcto, Atención plena
correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles

Verdades y se agrupa en tres divisiones básicas, de la siguiente
manera:77 78
​ ​

El Noble Sendero Óctuple según el

Canon Páli.
 Sánscrito,
División Cualidad Descripción
Pali
La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
samyag la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el
1. Visión dṛṣṭi,

nirvana.77 ​Según Peter Harvey, es una creencia en los principios

Sabiduría
correcta sammā
budistas de karma y renacimiento, y las Cuatro Nobles
(Sánscrito: ditthi
Verdades.79 ​
Prajñā,

Pāli: paññā) samyag

2.
saṃkalpa,
La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
Pensamiento
correcto
sammā la paz, sin mala voluntad o crueldad.79 ​
saṅkappa
samyag No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle
3. Hablar vāc,
a una persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a
correcto sammā
la salvación.77 ​
vāca
No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
samyag
la vida monástica.77 ​Para los budistas laicos es vivir sin conducta
Virtudes 4. Acción karman,

sexual inapropiada, como la participación sexual con alguien

éticas
correcta sammā
casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o
(Sct: śīla,
kammanta
parientes.80 81
​ 82
​ ​
Pāli: sīla)
Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para
samyag mantener la vida y suplicar por su comida.77 ​ Para los budistas
5. Medios de ājīvana,
laicos, es abstenerse de trabajos inmorales y no convertirse en
vida correctos sammā un medio de sufrimiento para los seres sintientes. Los suttas
ājīva dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos, comercio
de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83 ​

samyag Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros

6. Esfuerzo vyāyāma,
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como
correcto sammā objetivo prevenir estados no saludables que interrumpen la
vāyāma meditación.84 ​
Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno
samyag
está haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la
Concentración
7. Atención smṛti,

impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, además

(samādhi) plena correcta sammā
de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades y los siete
sati
factores del despertar.84 ​
samyag
8.
samādhi,
Meditación correcta, unificación mental o concentración,
Concentración
correcta
sammā explicada como las cuatro jhānas.85 ​
samādhi

El camino en Theravada

El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del
camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo están encapsuladas
por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.86 87 ​ ​

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones"
(satta-visuddhi).88 ​ Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos de perspicacia"
(vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin, como
Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del
Buda para la liberación").89 90
​ ​

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que está en el
camino a la budeidad.91 ​

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y

la práctica de los pāramitās. Entre el siglo i y iii d. C., esta tradición introdujo la doctrina de los
diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos
renacimientos.92 ​Los eruditos de Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y
laicos, y el camino incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos
a liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91 ​

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes). Los textos de
Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y algunos textos incluyen varias
listas.93 94
​ ​Las seis paramitas han sido más estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti
(paciencia), Vīrya (fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94 ​

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones adicionales son
"medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más discutido y la perfección mejor
valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-pāramitā", o la "perfección de la
comprensión".93 ​ Esta percepción de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la
"percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental

El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas budistas indias
del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como la que se encuentra en el Da
zhidu lun.96 ​ Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidos numerosos caminos
y vehículos (yanas) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 ​ No hay una
presentación dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias,
como las "Dos entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género literario

conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus
propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al texto del maestro Indio Atiśa,
llamado "La lámpara para el camino hacia la iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo xi).98 ​

Prácticas budistas

Escuchando el Dharma

En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el Samaññaphala
Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del
Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del
Buda.74 ​

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y
estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Buddha
Dharma."99 ​ Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de "Etapas del camino"
(Lamrim) generalmente colocan la actividad de escuchar las
enseñanzas budistas como una práctica importante.100 ​

Refugio

Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las

escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también
llamados las Tres Joyas (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana)
como la base de la práctica religiosa.101 ​ El budismo tibetano a
veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen
que los tres refugios son protectores y una forma de
reverencia.101 ​

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que

"voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a
la Sangha como refugio"."102 ​ Según Harvey, recitar los tres Sermón en el Parque de los Ciervos
refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un de Sarnath, representado en Wat
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103 ​ Chedi Liem, provincia de Chiang
Mai, Tailandia del Norte
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia
oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio
en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo
indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para
determinados budistas.

Devoción

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo

"consideran saddhā (Sct. śraddhā), confianza confiable o la fe,
como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduría, y
como una preparación y acompañamiento para la
meditación".104 ​ Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali:
bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de
los budistas. Las prácticas devocionales incluyen oración ritual,
postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105 ​
La práctica de postración budista
indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.
La devoción budista generalmente se centra en algún objeto,
imagen o ubicación que se considera sagrada o espiritualmente
influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas
o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106 ​ El canto grupal público para
devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua
India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 ​ Los rosarios
llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas
o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que
conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108 ​

Ética budista

La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los principios de ahimsa
(no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a
nada).109 ​Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de
si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o
para otros. Śīla consiste en el habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79 ​

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en

sánscrito: pañcaśīla) como el estándar mínimo de la moral
budista.110 ​ Es el sistema moral más importante del budismo,
junto con las reglas monásticas.111 ​ Los cinco preceptos se
aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos
son:112 113
​ ​

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la
La donación es una virtud clave en
falta de atención consciente.
el budismo.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200

normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya
pitaka.112 ​

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de eso, no
hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los
preceptos.114 ​ Practicar los cinco preceptos es parte de la práctica laica regular, tanto en el hogar
como en el templo.115 ​

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas,
pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo,
matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones
más severas si la víctima del asesinato era un monje.116 ​ Dentro de la doctrina budista, los
preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117 ​

La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales

como parte del Vinaya ("Disciplina") y el Patimokkha (código
de reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las
transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión
total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato,
participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas
sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue a
un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 ​ El contenido preciso del Vinaya Pitaka
(escrituras en el Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y Una ceremonia de ordenación en
tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios Wat Yannawa, Bangkok. Los
estándares en su implementación. La lista de pattimokkha se códigos de Vinaya regulan los
recita cada quince días en una reunión ritual de todos los diversos actos del Sangha (sangha-
monjes.119 ​ kamma), como la ordenación.

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas

también sostienen ocho o diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que
para el devoto laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 ​ Los otros cuatro preceptos
son:121 ​
 1. No realizar actividad sexual;
2. Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
3. Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
4. Abstenerse de dormir en una cama alta.

Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha. Los diez
preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121 ​

Renuncia

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la

restricción de los sentidos (indriya-samvara). En los
diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación
formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos
sensoriales que son un obstáculo.122 ​ Según Bhikkhu
Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno
"protege las puertas de los sentidos para evitar que las
impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza".122 ​
Es una forma de atención consciente hacia las impresiones
sensoriales que no se detiene en sus principales
características o signos (nimitta). Esto evita que influencias
dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da
lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para
la concentración y la comprensión.123 ​

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia

(nekkhamma).124 ​ En general, se refiere a renunciar a las
acciones y deseos que se consideran poco saludables en el
camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga)
125 es uno de los dhutaṅgas, una serie de
mundanas. ​ La renuncia puede ser cultivada de
prácticas ascéticas opcionales para los
diferentes maneras. La práctica de donación, por ejemplo,
monjes budistas.
es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 ​ Practicar el
celibato (ya sea para la vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127 ​

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación (anupassana) de los
"peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual (kāmānaṃ ādīnava). Como parte del
discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica de donación y la ética.128 ​

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la
"moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no comer después del
mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia
religiosa (uposatha).129 ​ Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la
renuncia, principalmente los ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas
ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti, que significa
literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según Bhikkhu Analayo, la
atención plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la
memoria.130 ​ El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera:
"Significa que la mente no olvida el objeto experimentado. Su función es la no distracción".131 ​
Según Rupert Gethin, sati también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo
tanto, una conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132 ​

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos,
como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, "establecimientos de atención plena")
y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti, "atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención plena, es
sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está
haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la mente está siendo influenciada por estados
no saludables o saludables.133 ​

Meditación budista

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una

parte importante de la práctica budista. Hay muchas y
variadas técnicas de meditación budista dependiendo de
cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos
componentes llamados samatha (calma mental,
tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una
observación tranquila y atenta de los procesos y fenómenos
de la experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana se
refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación
mental) y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin

distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define
como "un enfoque mental sobre el objeto investigado. Su
función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131 ​

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia

plena (upekkhā-sati-parisuddhi)", alcanzado a través del El maestro zen Kōdō Sawaki
entrenamiento mental.134 ​ practicando zazen ("dhyana sentado").

En la meditación budista se enseñan varios temas o

enfoques, como la respiración, el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la
mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 ​ Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras
descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 ​ Es probable que estas metodologías
incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo académico sobre el origen de la
práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento
budista.137 ​ Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros
brahmánicos.138 ​
En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría única de la
liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras prácticas.139 ​ La discusión
budista sobre la meditación no tiene el concepto de un atman (un yo eterno o alma), y critica tanto
la meditación excesivamente ascética del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan
acceder a un Ser eterno y universal.140 ​

Los cuatro jhānas

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación.

Una de las más destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas"
(cuatro meditaciones en el ámbito de la forma), que son
"etapas de concentración progresivamente más profundas".141 ​
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y
lucidez".142 ​ Se describen en el Canon Pali como estados
pacíficos de plena conciencia sin ningún deseo. En los
primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto
antes de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes
de su nirvana final (ver: Mahāsaccaka-sutta y Buda Meditando, Gal Viharaya,
Mahāparinibbāṇa Sutta). 143 144
​ ​ Polonnawura, Sri Lanka.

Las cuatro rupa-jhānas son:145 ​

1. Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la sensualidad y
las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo correcto. Hay pīti ("éxtasis") y
sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara
(pensamiento y examinacion) continúa.
2. Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la conciencia)
libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana ("tranquilidad
interior").
3. Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno está atento,
alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
4. Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" (upekkhāsatipārisuddhi), sin
ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.

Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como de
budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como opiniones
variadas sobre cómo practicarlos.146 ​

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa samāpattis"
(los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más elevadas y refinadas. A menudo
son agrupados en el esquema de los jhānas. También se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas)
en los comentarios. El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito
(ākāsānañcāyatana) sin forma. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita
(viññāṇañcāyatana); el tercero es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es
el reino de "ni percepción ni no percepción".147 ​

Meditación y la visión clara

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas
que se apoyan mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā
(sánscrito: vipaśyanā, visión clara o visión penetrante).148 ​ El
Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de
nibbana (en SN 35.245).149 ​

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la

meditación budista como dividida en estas dos formas
principales. Samatha también se llama "meditación calmante",
y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in,
desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Kamakura, Japón.
Keown, vipassanā, mientras tanto, se centra en "la generación
de una visión penetrante y crítica (paññā)".150 ​

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones

budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta de los
"cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y
luego vipassana, o vipassana y luego calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 ​ Mientras
tanto, en el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha
y alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos de la
atención plena (smṛtyupasthānas).152 ​

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de estudiosos
han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones
budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna. Una que se centró en la práctica de
vipassana y la otra que se centró exclusivamente en dhyāna.153 154
​ ​ Sin embargo, otros eruditos
como Analayo y Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven
ambas prácticas como complementarias.154 155
​ ​

Brahma-viharas

Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli:

appamaññā) o las cuatro viviendas celestiales (Brahma-
viharas) son virtudes o temas para la meditación budista.
Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma)
y también a cultivar samadhi.156 157
​ ​

Los cuatro Brahma-vihara son:156 158

​ ​

1. La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es Estatua del Buda en Wat Phra Si
buena voluntad o amistad hacia todos Rattana Mahathat, Phitsanulok,
Tailandia.
2. La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del
sufrimiento de los demás.
3. Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque otros son
felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría comprensiva.
4. Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación
Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159 ​

Prajñā
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento
trascendental de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro
término que está asociado con prajñā y que a veces es
equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito),
que significa "visión especial o vista clara". En los textos
budistas, a menudo se dice que la facultad de vipassana se
cultiva a través de los cuatro establecimientos de atención
plena.160 ​

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las

"cinco facultades" (indriya) que se enumeran comúnmente
como elementos espirituales importantes para ser cultivados
(ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también
figura como uno de los "entrenamientos en los estados
mentales superiores" (adhicitta-sikkha).160 ​
Monjes debatiendo en el Monasterio
Sera, Tíbet. En la tradición indo-
tibetana, el debate se ve como una
forma de aumentar la sabiduría.

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la percepción errónea de

la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha. Superar esta ignorancia es
parte del camino hacia el despertar. Esto incluye la contemplación de la impermanencia y la
verdad del "no-yo" (anatta), que desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y
saṃsāra.161 162
​ ​

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como
sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas (fenómenos), conocimiento
sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el
conocimiento de la originación dependiente.163 ​ Del mismo modo, vipaśyanā se describe de
manera similar, como en el texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es
la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164 ​

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que vipassana
conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que hay inconsistencias con la
presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165 166 ​ ​ Sin embargo, otros como Collett
Cox y Damien Keown han argumentado que vipassana es un aspecto clave del proceso de
liberación budista, que coopera con el samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es
decir, los āsavas).167 168
​ ​

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma continua y

completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo (anatta) y
dukkha.169 170
​ ​El método más utilizado en el Theravāda moderno para la práctica de vipassanā es
el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto desacuerdo en Theravāda con respecto a
samatha y vipassanā. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de
vipassana sobre samatha, y otros no están de acuerdo con esto.171 ​

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la comprensión

(vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del budismo Mahāyāna tienen un
gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la
visualización de varios budas y mandalas, la recitación del nombre de un buda y la recitación de
mantras y dharanis tántricos.172 173
​ ​ Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener
una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la vaciedad y la
visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de meditación como el
Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo  ix), que enseña una forma de
vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174 ​
Historia
Véase también: Historia del budismo

El Buda histórico

El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual

y filósofo mendicante llamado "el Buda" ("el Despierto", c.
siglo v al iv siglo a. C.).175 ​ Los primeros textos budistas tienen
el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos
budistas tempranos, pero son escasos y las fechas precisas son
inciertas.176 ​

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en

Lumbini y creció en Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Antiguos reinos y ciudades de la
Ganges, cerca de la moderna frontera entre Nepal y la India, y India durante la época de Buda
que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y (circa 500 a. C.)
Uttar Pradesh.177 ​ Nació en una familia de élite de la tribu
Shakya, que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un
consejo similar a una república.178 ​

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta

("El discurso sobre la noble búsqueda", MN 26) y su paralelo
chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el sufrimiento de
la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179 ​

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió

Despertar del Buda, dinastía
por primera vez con dos maestros de meditación, Alara Kalama
Kushan, finales del siglo ii a
(sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Udraka principios del siglo iii, Gandhara.
Ramaputra).180 ​ Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del
ascetismo severo, que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 ​ Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica meditativa de
"dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora llamado "el árbol de Bodhi" en
la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar" (bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores.
También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del sufrimiento y renacimiento en
saṃsāra.181 ​ Este evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de
la práctica espiritual para terminar con el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado,
atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica).182 ​

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte de la India, y
luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en Kushinagar, India.183 ​

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser humano que logró
milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo que alrededor de la figura de Buda
existe mucha confusión sin saberse claramente si fue una persona común y corriente o un ser
trascendental.184 ​
Budismo temprano

Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de

la Edad de Hierro India a mediados del primer milenio antes de
Cristo. Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio
sociocultural conocido como "la segunda urbanización", marcado por
el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los
primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones
Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas

Pali, sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y
otros textos fragmentarios paralelos) junto con el cuerpo principal de
las reglas monásticas, que sobreviven en las diversas
"patimokkhas".185 186
​ ​Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un Una sala chaitya con una
método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del estupa, Cuevas de Ajanta
budismo es comparar las versiones existentes más antiguas de los (Cueva 9).
diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha
llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo
similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la
existencia, los cinco agregados, la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 ​ Según
N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 ​ Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que
Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas
principales.189 ​

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela discrepancias entre las
diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y la autenticidad de ciertas enseñanzas y
doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades han sido cuestionadas.190 191
​ ​

El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda

la India hasta la época del emperador mauria Ashoka (304–
232 a.  C.), quien era un defensor público de la religión. El
apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción
de más estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el
Templo Mahabodhi) y se extendió por todo el imperio Mauria
y en tierras vecinas como Asia Central y Sri Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a.  C.), los

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya
cismas en la comunidad budista dieron lugar a varias escuelas, Pradesh, India.
debido a la geografía, así como a disputas relacionadas con la
disciplina monástica y la doctrina budista.192 ​ Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193 ​ En su
Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya (regla monástica) y una
canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la clasificación escolástica detallada, resumen e
interpretación de los Suttas.193 ​ Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas
budistas difieren significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo iii a. C..194 ​

Expansión del budismo

El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio
de la Ruta de la seda a través de Asia Central. Esto los llevó a
interactuar con el budismo de Gandhara y el Grecobudismo de
Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o
renovados, especialmente por el emperador Kanishka (128-151
d.C.).195 196
​ ​El apoyo Kushan ayudó al budismo a expandirse a
una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 ​ El
budismo se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China
(al menos para el siglo ii EC).196 ​ Desde China, el budismo se
introdujo a Corea (en siglo  iv), a Japón (siglos vi-vii) y a
Vietnam (siglos ix-ii).198 199
​ ​
Mapa de las misiones budistas
La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo iii a.  C. Sri durante el reinado de Ashoka según
Lanka se convirtió en una base para su posterior expansión al los Edictos de Ashoka.
sudeste asiático después del siglo  v d.C.200 201
​ ​ El budismo
Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 ​ También se hizo
dominante en el Imperio Jemer durante los siglos xiii y xiv y
en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el reinado de Ram
Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203 ​

Mahāyāna Alcance del budismo y las rutas

comerciales en el siglo i EC.
Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se
comprenden bien y hay varias teorías en competencia sobre
cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las teorías
incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que
veneraban ciertos textos o que surgió como un movimiento
ascético forestal.204 ​ Las primeras obras de Mahāyāna se
escribieron entre el siglo i a. C. y el siglo ii d. C.204 ​205 ​

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido

a una escuela separada o secta formal con un código monástico Una tríada budista que representa,
separado, sino que existió como un cierto conjunto de ideales y de izquierda a derecha, un Kushan,
doctrinas posteriores para bodhisattvas.206 ​ 207 ​ Mahāyāna el futuro Buda Maitreya, el Buda
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño Gautama, el bodhisattva
movimiento minoritario que estaba en tensión con otros Avalokiteśvara y un monje.
Segundo a tercer siglo, Museo
grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
Guimet.
mayoría.208 ​ Sin embargo, durante los siglos v y vi  d.  C.,
parece haber habido un rápido crecimiento del budismo
Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo
una minoría en comparación con otras escuelas budistas.209 ​

Budismo indio medieval

Durante el período Gupta (siglos iv-vi) y el imperio de Sitio de la Universidad de Nalanda,

Harṣavardana (c. 590-647), el budismo continuó siendo un gran centro de pensamiento
influyente en la India, y las grandes instituciones de Mahāyāna.
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi
estaban en su apogeo.210 ​ El budismo también floreció bajo el apoyo
del Imperio Pāla (siglos viii-xii).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro

tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra,
Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la escuela de Pramana de
Dignaga.211 ​ Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo tántrico o
Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades
y budas. También se desarrolló una nueva clase de literatura, los
tantras budistas. Esta nueva forma de budismo esotérico se remonta
a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas.212 213
​ ​

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo Vajrayana adoptó deidades
estatal en otras regiones de la India, incluidas las tierras de las como Bhairava, conocido
como Yamantaka en el
siguiente dinastías: los Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas,
budismo tibetano.
los Pandyas y los Pallavas. Esta pérdida de apoyo a favor de las
religiones hindúes como el vaishnavismo y el shaivismo, es el
comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en el
subcontinente indio.214 ​ Las invasiones islámicas y la conquista de la India (siglos x al xii)
dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que llevó a su eventual desaparición de
la India por el siglo xii.215 ​

Era Moderna

El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la

colonización de los estados budistas por parte de los países
cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Tras un
primer contacto con Occidente en el siglo  xiii (por medio de
viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo  xvii se
intensificó la llegada de misioneros europeos —principalmente
jesuitas— que ofrecían del budismo una imagen negativa,
interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de Budistas cingaleses y Henry Olcott
Dios».216 ​ en Colombo (1883).

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el

modernismo budista. Las primeras figuras modernistas
budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933),
reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión
racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217 ​

En el siglo  xix, el budismo comenzó a ser estudiado por

eruditos occidentales. Fue el trabajo de eruditos pioneros como
Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg y Thomas El templo Mahabodhi, tal como
William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios apareció en 1899, poco después de
budistas modernos. Este período también vio a los primeros su restauración en la década de
conversos occidentales al budismo, como Helena Blavatsky y 1880
Henry Steel Olcott.218 ​
Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que asolaron China durante
la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al
budismo coreano). Durante el período republicano (1912–49), figuras como Taixu (1899–1947)
desarrollaron un nuevo movimiento llamado "budismo humanista", y aunque las instituciones
budistas fueron destruidas durante la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento
de la religión en China después de 1977.219 ​ El budismo japonés también pasó por un período de
modernización durante el período Meiji.220 ​ Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto
negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde los años 80
y 90.221 ​

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización, la

secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo entre la contracultura
de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales.222 ​

El budismo en el mundo

Tradiciones y escuelas budistas

El budismo no está sistematizado en una organización

jerárquica vertical. La autoridad religiosa descansa en los
textos sagrados: los Sutras, que son discursos del Buda
Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso
material de interpretación en el que contribuyen maestros y
personajes a través de la historia que los han comentado y
analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas

de transmisión en el tiempo y en algunas escuelas las cadenas Jóvenes monjes budistas tibetanos
de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los de Drepung
laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna
(‘gran vehículo’). En el budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el
Nirvana como la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223 224
​ ​ Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el Vajrayāna (o
Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.225 ​

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista,

variaciones y enfoques.226 ​ Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de
puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos contextos sociales y geográficos,
como un árbol ramificado.227 ​

Cantidad de budistas en el mundo

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las
religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras
religiones, el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco
considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso.228 ​ Aunque han existido algunos
episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a
personajes disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229 230
​ 231
​ ​ La pluralidad de enfoques y la aceptación de
distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente
algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha
dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232 ​

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo

varían significativamente, según diferentes fuentes
disponibles, 233 234 235 236
​ ​ ​ ​ siendo las más modestas entre los
Principales escuelas budistas
200 y los 330 millones de seguidores.237 ​ La página web
budista Buddhanet considera que los
350 millones podría ser la cifra más
consensuada,237 ​ la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con
el budismo o que siguen el budismo
al lado de otra religión como el
taoísmo, el sintoísmo o el
cristianismo, algo que no es poco Población budista. Con datos de
común.238 239
​ 240
​ 241
​ 242
​ ​ La página Pew Research Center
web Adherentes.com establece el
número de budistas en 375 millones
(6  % de la población mundial).243 ​
Estatua del Buda
En cualquiera de estas mediciones el
gigante de Kamakura.
budismo es la cuarta religión más
Japón
grande del mundo después del
cristianismo, el islam y el hinduismo,
seguida por la religión tradicional
china. Otros cálculos menos moderados elevan la cantidad de
budistas a 500 millones,238 ​ pero el número exacto en general
es incierto y difícil de definir por las características propias del
budismo y los países por donde se ha extendido. Templo budista en Singapur

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las

mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado
considerablemente tras las recogidas en el siglo  xx, sobre todo porque en países como China
empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los
intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la
principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico
en ese país, sin embargo, es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión
popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas,
que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente desde los años
1960.244 ​En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y conforma hoy el 5 % de la
población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación, con unos cuatro millones
de seguidores.245 ​

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales
centros universitarios occidentales.246 ​ Algunas de las universidades más prestigiosas (Oxford,
Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una sección de estudios de religiones y
lenguas orientales con especialidad sobre budismo.247 248​ 249
​ 250
​ 251 ​ Asimismo, en los países
donde el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación
superior dedicado al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist
Studies en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia y la
Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras instituciones.

Textos budistas
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición
oral en la antigüedad.252 ​ Las palabras del Buda, las primeras
doctrinas, conceptos y las interpretaciones fueron transmitidas
de generación en generación por el boca a boca en los
monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros
textos canónicos budistas probablemente fueron escritos en Sri
Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda.252 ​ Los
textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del
Bloques de impresión del Tripitaka
Buda. Los textos académicos de comentarios budistas, con
Coreana, una edición del canon
autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor del
budista chino.
siglo  ii EC.252 ​ Estos textos fueron escritos en pali o en
sánscrito, a veces en idiomas regionales, como manuscritos de
hojas de palma, corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más
tarde en papel.252 ​

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el Islam, pero como todas
las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas
en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo.252 ​ La creencia
general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto.253 254 ​ ​ Este corpus incluye los
antiguos Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 ​ Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran parte de los cuales
es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali. El Pāli

Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma
Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas completas más antiguas en una lengua indoaria del
budismo. El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta
Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano
comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461 compuestos por eruditos
indios venerados en la tradición tibetana.255 ​ La historia textual budista ha sido vasta; más de
40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900
solo en la cueva de Dunhuang en China.255 ​

Críticas al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede encontrarse en quienes
están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas, creencias u otros factores de diversas
escuelas budistas. Algunas denominaciones budistas, muchos países predominantemente budistas
y los líderes budistas han sido criticados de una manera u otra.[cita  requerida] Fuentes de crítica
pueden venir a partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía antirreligiosa, los
partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los budistas que abrazan la reforma o,
simplemente, expresan disgusto.[cita  requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de
herramientas budistas como la meditación simplemente para aliviar el estrés que producen
dinámicas sociales injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de
acabar con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
Vesak
Cosmología budista
Mitología budista
Figuras veneradas dentro del budismo
Plantas sagradas en el budismo
Zen

Figuras budistas históricas

Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhava

Filósofos budistas

B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika

Govinda · Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetsu Teitaro Suzuki ·
Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz

Políticos y activistas budistas

Dalái lama · Thích Quảng Đức · U Thant

Templos budistas
 Templo del Caballo Blanco
Otros
Ástika y nástika
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C%20la%20muerte%20e
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Enlaces externos
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