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YI JIN JING 

      Se considera que el  budismo comienza a ingresar a China a 
mediados de la dinastía Han, 206 a.C. – 220 d.C., a través de la 
ruta  de  la  seda,  y  se  extiende  por  todo  el  territorio  con  una 
rapidez  probablemente explicable por el profundo parecido de 
sus  postulados  con  los  del  taoismo.  Sin  contacto  alguno  en  su 
origen,  y  de  evolución  paralela,  ambas  doctrinas  tienen 
muchísimos puntos de coincidencia.  

     Entre  los  años  520  y  527  de  nuestra  era,  un  monje  budista 
llamado  Bodhidharma,  nacido  como  príncipe  en  el  sur  de  la 
India hacia el año 483, fue invitado por el emperador de China a 
predicar  la  doctrina.  Pero  parece  que  Bodhidharma  no  fue  lo 
suficientemente  genuflexo  frente  al  emperador,  sino  más  bien  todo  lo  contrario,  y  éste  lo 
desterró a un todavía ignoto templo en las montañas de la provincia de Henan que tenía poco 
más de un siglo de construido, cuyo nombre significaba Pequeño Bosque, o Bosque Joven. Era el 
templo Shao Lin.

       El  emperador  se  consideraba  un  gran  budista,  que  había  mandado  construir  numerosos 
templos  en  honor  a  Buda,  por  eso  cuando  supo  de  la  llegada  de  éste  gran  maestro  de  la 
Indiaquiso  entrevistarlo.  Cuando  lo  tuvo  en  palacio,  el  emperador  le  preguntó  a  Bodhidharma 
qué  grado de mérito consideraba que había alcanzado con sus ofrendas y templos, convencido 
de que sólo saldrían elogios de la boca del maestro, como solía ocurrir con todos sus invitados. 
Pero la respuesta de Bodhidarma fue: “ningún mérito en absoluto”.      

     ¿A  qué  se  refería  Bodhidharma  con  esta  brutal  respuesta  al  emperador?  A  que  edificar 
monasterios,  hacer  caridad  y  ordenar  monjes   es  cultivar  bendiciones,  pero  no  méritos.  Las 
bendiciones generan un buen karma, que permitirá a la persona renacer en estadios superiores 
en  futuras  vidas,  pero  no  liberan  del  mundo  fenoménico,  de  la  eterna  rueda  del  Samsara  de 
muerte  y  renacimiento.  Los  méritos,  en  cambio,  son  los  que  nos  liberan  de  la  cadena  de 
renacimientos,  permitiéndonos  experimentar  el  estado  natural  de  la  mente,  la  naturaleza  de 
Buda que siempre estuvo y está en nosotros, pero envuelta en los velos de la ignorancia.     

       En el templo Shaolin, Bodhidharma se encontró con que los monjes se hallaban en pésimo 
estado físico, ya que no poseían una práctica cotidiana para cuidar y fortalecer “el vehículo”, es 
decir el cuerpo, sin cuyas energías vitales, por muchas horas diarias de práctica meditativa que 
se realizara, la iluminación no sería alcanzable. 

      Cuenta la historia que Bodhidharma se recluyó entonces en una cueva de la misma montaña 
y permaneció allí sentado frente a una pared durante nueve años, para volver luego, al término 
de  este  período,  con  dos  tratados  sobre  la  alquimia  interna  y  externa.  Uno  se  perdió,  el  de  la 
práctica para desarrollar el potencial interno y más sutil, el Si Suei Jing, o “Tratado del lavado de 
las médulas”, pero por tradición oral han sobrevivido sus fundamentos. 

      El otro, “Tratado para ejercitar los músculos y tendones”, popularizado en Occidente como 

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“Cambio músculo‐tendón”, se conserva. Éste es el Yi Jin Jing, que perdura prácticamente intacto 
hasta  nuestros  días,  corroboradas  sus  virtudes  por  la  examinación  científica  más  rigurosa,  y 
difundido  actualmente  en  forma  oficial  por  la  Asociación  Nacional  China  de  Qi  Gong 
Terapeutico.  Fue  precisamente  en  una  Universidad  china,  la  Facultad  de  Medicina  Tradicional 
China de Nanjing, donde lo aprendimos. 

      La presencia  de  Bodhidharma  en  Shaolin fue una bisagra en la historia  de China. Hoy  se lo 

considera el primer patriarca del budismo Zen, y el fundador de la tradición que hizo célebres a 
los mojnes Shaolin por sus hazañas heroicas de guerreros justicieron invencibles, dando origen 
al Shaolin Chuan, popularizado luego en Occidente como Kung Fu, que fuera fuente de origen de 
las artes marciales de Japón, Vietnan, Tailandia, Corea y el resto del extremo Oriente. 

       Bodhidharma,  o  Da  Mo,  como  se  lo  llamó  en  China,  dejó  una  impresión  tan  fuerte  en  sus 
contemporaneos  que  trascendió  a  su  época,  en  forma  de  invalorables  enseñanzas,  de 
numerosos retratos, e incluso de leyendas, como las que cuentan que sentado en meditación en 
su  cueva  se  quedó   dormido  y,  enfadado  consigo  mismo,  se  cortó  los  párpados  y  los  arrojó  al 
suelo, y de ellos brotaron las primeras plantas de té; o la otra leyenda que narra cómo, de tan 
intensa  que  era  la  presencia  de  Bodhidharma,  y  tan  perfecta  la  inmovilidad  de  su  postura 
meditativa,  su  sombra  quedó  grabada  en  la  piedra  de  la  cueva.  Todavía  hoy  se  conserva  en  el 
templo Shaolin la piedra donde supuestamente quedó impresa su figura. 

      Durante la dinastía Tang, 618 – 907, China experimenta un florecimiento cultural, que mucho 
le  debe  a  la  expansión  del  budismo  Chan,  a  partir  de  las  enseñanzas  de  Bodhidharma  en  el 
templo Shaolin. 

       Se  atribuye  a  Bodhidharma,  vigecimo  octavo  patriarca  en  linaje  directo  desde  Buda,   la 
parternidad del budismo Chan, que al llegar luego a Japón se conocería como Zen, término que 
se hizo muy popular en Occidente. 

      Algunas crónicas de principios del siglo XI afirman que el Budismo con las características de 
transmisión  directa  y  experiencial  del  Chan,  o  Zen,  nace  del  “Sermón  de  la  flor”,  que  se  dice 
impartió Buda Sakiamuni, cuando en vez de predicar un sermón como siempre lo hacía, un día 
se  mantuvo  en  silencio  frente  a  sus  seguidores,  limitándose  a  extender  su  mano  sosteniendo 
una  flor  entre  los  dedos.  Nadie  vio  nada  especial  en  este  gesto,  salvo  su  discípulo 
Mahakashyapa, que sonrió súbitamente iluminado. 

       El  budismo  Chan  era  la  perfecta  conjunción  del  budismo  con  el  taoismo:  práctico, 
experiencial y directo, soslayando la erudición libresca y los pavoneos intelectuales. El nombre 
Chan  viene  de  chan‐na,  que  es  una  transcripción  al  chino  del  término  hindú  Dhyana,  que 
significa meditación, con el fin último de descubrir la verdadera naturaleza de la realidad.     

       Durante  la  dinastía  Tang  la  fama  de  los  monjes  Shaolin  se  extendió  por  toda  China.  Allí  se 
afianzó el concepto del guerrero espiritual, quien en su búsqueda no desprecia el mundo, ni su 
propia salud física, ni las artes del combate, pues consideraba que la batalla espiritual era tanto 
exterior como interior. 

       Las  técnicas  de  combate  con  las  manos  vacías  son  parte  del  legado  espiritual  del  templo 
Shaolin,  provenientes  de  las  enseñanzas  de  Da  Mo,  y  es  posible  que  estos  conocimientos 

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encuentren sus raíces en una tradición remota, el Vajramukti, milenario arte de combate de la 
India, cuya práctica incluía secuencias preestablecidas llamadas nata. Sidharta Gautama mismo, 
cuando todavía era príncipe Ksatriya, había recibido este entrenamiento. 

     El Yi Jin Jing que transmitió Bodhidharma a los monjes Shaolin consiste en una secuencia de 
12  rutinas  de  ejercicios  para  fortalecer  y  flexibilizar  la  columna,  los  miembros,  y  los  órganos 
internos.  Está  probado  que  esta  secuencia  restablece  la  salud  y  la  mantiene,  previniendo 
enfermedades  y  prolongando  la  vida.  Tiene  efectos  notables  sobre  el  sistema  respiratorio, 
vascular y nervioso. Mejora la flexibilidad y fuerza de los músculos, y como todo Chi Kung, a la 
vez que fortalece, relaja la mente y el cuerpo, y los integra. 

A continuación haremos una breve descripción de los beneficios fisiológicos de cada uno de los 
12 ejercicios de la serie. No se describe el modo de realizarlos, ya que es una rutina compleja, 
que debe aprenderse bajo la guía y supervisión  de un profesor idóneo.  
  
    Las figuras fueron realizadas por Pan Wei en el año 1858 para el libro “Claves sobre el cuidado 
tradicional de la salud”, con un breve texto en verso  acompañando cada imagen, que 
sintetizaba la finalidad del ejercicio.  

1, 2, 3. El guardián del templo hace 3 ofrendas. 

1.  “Cuando la mente está en calma el Chi vuelve a su lugar”. El espíritu se serena y 
concentra para comenzar la rutina. Las manos, en postura de rezo frente al pecho, 
coordinan lados derecho e izquierdo del cuerpo, y los hemisferios cerebrales. Se 
unifican el Chi y la sangre. Al conectar los 10 dedos de las manos se activa la gran 
circulación por los 12 canales de energía. 

2. Drena y activa la energía de los 6 canales de los brazos. 
Regula en Chi en corazón y pulmón. Fortalece y descongestiona el plexo 
cardiorespiratorio, incrementa la circulación de Chi y sangre. Este ejercicio y el 
siguiente abren los puntos Yin de la muñeca. 

3.  Se regula la energía de los 3 calentadores. La circulación de los 12 canales de 
piernas y brazos. Se estimulan todas las cadenas musculares y las fascias. Se activa 
la circulación sanguínea, energética y linfática. Se masajean los órganos internos, 
se liberan toxinas de los tejidos.   
Fortalece hombros, brazos y piernas. 
En los 3 ejercicios la concentración se focaliza en las manos. 

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4.  Atrapar una estrella y contemplarla para iluminar el espíritu. 
 Mirar fijamente la mano elevada, con la mente fija en Mingmen, conduce la energía 
a riñón y fortalece la esencia. El riñón es el hogar de la esencia. Antes de elevarse, la 
mano se posa sobre el punto 30 del meridiano de Vb. La otra mano permanece con 
el dorso sobre Mingmen. 
  
  
5.  Tirar de la cola de los 9 bueyes. 
Energiza pulmón, pericardio y corazón, a través de la activación de los puntos Shu 
respectivos, (puntos 13, 14 y 15 del meridiano de vejiga, a los lados de la 3°,4° y 5° 
vertebras torácicas, sobre el músculo romboides). 
Fortalece los músculos y tendones de brazos y piernas. Fortalece los huesos. Abre el 
gran vaso de la cintura. Flexibiliza las articulaciones. Desarrolla la coordinación.  La 
mirada permanece en el puño adelantado.  
  
 
6.  Empujar la montaña. (Mostrar las palmas de loto como una grulla blanca que 
abre las alas) 
Desbloquea el Chi del pecho. Drena el exceso de fuego del corazón. Abre y cierra los 
puntos 1 y 2 del meridiano de pulmón, estimulándolos. Pulmón es el hogar del Chi. 
Activa la circulación de Chi y sangre de todo el organismo. Mejora la oxigenación de 
la sangre. 
La mente se concentra en las manos que empujan. 
  
  
7. Desenvainar la espada para auyentar a los 9 fantasmas.             
El cuerpo se flexiona y se retuerce, se pliega y se estira, con lo cual los canales de Chi 
se abren y cierran rítmicamente, mejorando su circulación. Higado, bazo y estomago 
reciben un masaje de compresión y relajación que libera toxinas. Se activa la 
cirulación en los vasos maravillosos Du, Ren y Dai. 
Fortalece y flexibiliza los músculos del tronco. Estimula los puntos Shu. Abre y cierra 
Tai Yin y Tai Yang equilibrando todo el Yin y Yang del organismo. Remueve las 
energías viciadas y emociones aflictivas.   
  
  
8. Tres platos caen al suelo. 
Las manos bajan por los lados hasta el punto 30 de Vb. Mientras espiramos por la 
boca con el sonido Hei, la atención se focaliza en en el paladar superior. 
Este ejercicio sube y baja el Chi de corazón a abdomen, conectando corazón y riñón, 
energías sexual y amorosa. Fortalece las piernas y atesora la esencia en riñón.   
  
  
  

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 9.   El dragón negro muestra las garras. 
Las manos en la postura wogu sobre el punto 13 del meridiano de higado, las piernas 
todo el tiempo estiradas. La mente focalizada en la garra de dragón. 
 Moviliza las energías del hígado. Serena. 
Abre el meridiano de Vejiga. Relaja torso y cintura, relaja y estira los grandes músculos 
de la espalda y posteriores de las piernas.   
  
  
10.  El tigre ataca su presa. 
Masajea y desentumece la columna vertebral. Abre y tonifica el 
meridiano  tendinomuscular de estomago.  Estimula el Ren Mai, activando todo el Yin 
corporal. Estira y relaja los músculos abdominales y el psoas. 
  
  
11.  Percutir 7 veces el tambor celeste y hacer 3 reverencias.   
Piernas estiradas, codos abiertos, manos tapando los oídos. Refresca la mente y la 
activa, recupera de la fatiga intelectual. Estimula el oído. Estimula Du Mai. Abre, 
fortalece y descongestiona toda la red de canales Yang de la espalda. Relaja el 
sistema nervioso simpático. Atenúa los efectos del estrés.     
  
  
12. Prosternarse y mover la cabeza y el fundamento. 
Integra las energías de Ren y Du Mai, y por lo tanto de toda la gran circulación, 
equilibrando el Yin y Yang general. Fortalece todos los músculos de la espalda. 
Recupera de la fatiga, relaja todo el cuerpo. 
  
  
          Cierre:  El Chi o energía se concentra en Tan Tien. 
  
  
  

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