Historia Del Budismo

3/9/23, 16:14 Historia del budismo - Wikipedia, la enciclopedia libre
Historia del budismo

La historia del budismo comienza en el
siglo vi a. C. con el nacimiento de
Siddhārtha Gautama y llega hasta nuestros
días. Esto hace del budismo una de las
religiones más antiguas practicadas hoy en
la historia. A lo largo de todos esos siglos la
religión ha sido seguida en varios países y
culturas, añadiendo a su cultura de origen
(cultura india) la de Asia Central, la de
Asia del Este la del Sureste y algún otro
elemento helenístico. Además durante el
proceso se ha extendido geográficamente
tanto como para ser considerada una de
las más grandes religiones del mundo,
sobre todo extendida en toda Asia.
La vida del Buda

Siddhārtha Gautama fue el fundador
histórico del budismo. Las fuentes
primarias afirman que nació en la pequeña
república Shakya (Pali: Sakka), que era Expansión histórica del budismo.
parte del reino Kosala de la India antigua,
ahora parte de Nepal.1 Por lo tanto,
también se lo conoce como el Shakyamuni (literalmente: "sabio de
Shakya"). La república fue gobernada por un consejo de cabezas de
familia, y Gautama nació de una de estas élites, por lo que se describió
a sí mismo como un “kshatriya” cuando hablaba con los
brāhmanas.1 Los primeros textos budistas no contienen una
biografía continua del Buda. Más tarde, a partir de 200 a. C. se
escribieron varias "biografías" con muchos adornos mitológicos.2
Todos los textos están de acuerdo en que Gautama renunció a la vida
familiar y vivió como un asceta “sramana” por algún tiempo
estudiando bajo varios maestros espirituales, antes de alcanzar el
nirvana (extinción) y bodhi (despertar) en su meditación. Los Mahajanapadas eran dieciséis
reinos y repúblicas de la India durante de
Durante los restantes 45 años de su vida, viajó por la llanura la vida de Gautama Buddha (563BC-483
indogangética en el centro de la India (la región del río Ganges y sus a. C.), ubicado principalmente a través
afluentes), enseñando su doctrina a una amplia gama de personas de de las fértiles llanuras del Ganges.
diferentes castas e iniciando monjes en su orden. El Buda envió a sus
discípulos a difundir la enseñanza sobre toda la India. También inició
una orden de monjas.3 Instó a sus discípulos a enseñar en los dialectos locales.4 Pasó gran parte de su
tiempo cerca de las ciudades de Sāvatthī, Rājagaha y Vesālī (Sánscrito: Śrāvastī, Rājagrha, Vāiśalī).3 En el
momento de su muerte a los 80, tenía miles de seguidores.
Los años posteriores a la muerte de Buda vieron la aparición de muchos movimientos durante los siguientes
400 años: primero, las escuelas del budismo Nikaya, del cual solo queda Theravada hoy, y luego la formación
de Mahayana y Vajrayana, movimientos pan-budistas basados en la aceptación de nuevas escrituras y la
revisión de técnicas más antiguas. Los seguidores del budismo, llamados budistas, se referían a sí mismos
https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_del_budismo 1/19
como Sakya o Sakyabhiksu en la India antigua.5 6 El budólogo Donald S. Lopez afirma que también usaron
el término “Bauddha”,7 aunque Richard Cohen afirma que ese término fue usado solo por hindúes para
describir a los budistas.8
Budismo temprano
Después de la muerte del Buda, la sangha budista (comunidad monástica) permaneció centrada en el valle
del Ganges, extendiéndose gradualmente desde su centro antiguo. Las fuentes canónicas registran varios
concilios, donde la sangha monástica recitó y organizó las colecciones orales de las enseñanzas del Buda y
resolvieron ciertos problemas disciplinarios de la comunidad. La historiografía moderna ha cuestionado la
precisión e historicidad de estos cuentos tradicionales.9
Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebró tres meses después de la muerte del Buda,
y fue presidido por Mahākāśyapa, en Rājagṛha (Rajgir) con el apoyo del rey Ajāthaśatru. En este concilio se
agruparon las enseñanzas de Buddha en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (Vinaya pitaka),
donde están las reglas de los monjes, la canasta de los discursos (Sutta pitaka), que contiene los discursos del
Buda y la canasta del Abhidhamma-pitaka, la cual contiene las enseñanzas filosóficas y psicológicas de Buda.
Según Charles Prebish, casi todos los budólogos han cuestionado la historicidad de este primer consejo.10
En torno al ii a. C. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano
diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los
posteriores movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales theravada y mahāyāna.
Se dice que el segundo concilio budista causó el primer cisma de la sangha entre las comunidades de los
“Sthaviras” (Ancianos) y la “Mahasamghika” (Gran Sangha). La mayoría de los budóologos están de acuerdo
en que el cisma fue causado por desacuerdos sobre puntos de vinaya (disciplina monástica).11 Con el tiempo,
estas dos fraternidades monásticas se dividirían aún más en varias escuelas primitivas budistas. Los
Sthaviras dieron a luz a un gran número de escuelas influyentes, incluyendo la Sarvāstivāda, Pudgalavāda
(también conocido como Vatsīputrīya), los Dharmaguptakas y la escuela Vibhajyavāda ("analíticos", que
después se convierten en Theravāda). Mientras tanto, la escuela Mahasamghika también desarrollo sus
propias ramas y doctrinas, lo que se puede ver en textos como el Mahavastu, asociado con la escuela
Lokottaravada ("trascendentalista").12 Esta escuela ha sido visto como un presagio de ciertas ideas
Mahayana, especialmente debido a su punto de vista de que todos los actos de Buda Gautama eran
"trascendentales" o "supramundanos", incluso aquellos realizados antes de su Budeidad.12
En el siglo iii a. C., algunos budistas comenzaron a introducir nuevas enseñanzas sistematizadas llamadas
Abhidharma, basadas en listas o tablas previas (matrka) de temas doctrinales principales.13 A diferencia de
los Nikayas, que eran discursos en prosa o versos, la literatura de Abhidharma consistía en una exposición
doctrinal sistemática y a menudo difería entre las escuelas budistas que no estaban de acuerdo con los puntos
de la doctrina.13 Abhidharma buscó analizar toda la experiencia en sus constituyentes últimos, fenómenos o
procesos fenoménicos llamados “dharmas”.
Imperio Maurya (320 - 185 a. C.)

Durante el reinado del emperador Aśoka (273-232 a. C.), el budismo
obtuvo apoyo real y comenzó a extenderse más ampliamente a la mayor
parte del subcontinente indio.14 Después de su invasión de Kalinga,
Aśoka parece haber sentido remordimiento y comenzó a trabajar para
mejorar las vidas de sus sujetos. Aśoka construyó pozos, casas de
descanso y hospitales para humanos y animales, también abolió la tortura,
la cacería real y tal vez incluso la pena de muerte.15 Aśoka también apoyó
religiones no budistas como el jainismo y el brahmanismo.16 Aśoka
propagó la religiones indias, construyendo estupas y pilares instando,
entre otras cosas, el respeto de toda la vida animal y ordenando a las
personas a seguir el Dharma. Ha sido aclamado por las fuentes budistas
El Imperio de Aśoka.
como el modelo para el chakravartin compasivo ("monarca que gira la

rueda").14 Aún hoy el escudo de la India es el sello de Aśoka, la rueda
budista de la ley.
Otra característica del budismo Maurya fue el culto y la veneración de

estupas, grandes montículos que contenían reliquias (Pali: sarīra) del
Buda y otros santos.17 Se creía que la práctica de la devoción a estas Fragmento del sexto edicto del pilar
reliquias y estupas podía traer bendiciones. Tal vez el ejemplo mejor de Aśoka (238 a.C.), en Brāhmī.
conservado de un sitio budista Maurya es la Gran Estupa de Sanchi (que Museo Británico.
data del siglo iii a. C.).17
Según los edictos de Aśoka, se enviaron emisarios a varios países para

difundir el budismo, tan al sur como Sri Lanka y tan al oeste como los
reinos helenísticos, en particular el Reino grecobactriano y posiblemente
incluso más lejos en el Mediterráneo.
Las fuentes de Theravada afirman que Aśoka convocó el tercer concilio

budista alrededor del año 250 a. C. en Pataliputra (Patna) con el anciano
Reconstrucción aproximada de la
Moggaliputtatissa.16 El objetivo del concilio era purificar la sangha,
Gran Stupa con el Pilar de Asoka,
particularmente de los ascetas no budistas. Después del concilio, los
Sanchi, India.
misioneros budistas fueron enviados a través del mundo conocido.
Mundo helenístico
Algunos de los edictos de Aśoka describen los esfuerzos realizados por él imperador para propagar la fe
budista en el mundo helenístico, que en ese momento formaba un continuo ininterrumpido desde las
fronteras de la India hasta Grecia. Los edictos indican una clara comprensión de la organización política en
los territorios helenísticos: se identifican los nombres y las ubicaciones de los principales monarcas griegos
de la época, y se los reclama como receptores del proselitismo budista: Antíoco II Theos del reino seléucida
(261-246 a. C.), Ptolomeo II Philadelphos de Egipto (285-247 a. C.), Antigono Gonatas de Macedonia (276-
239 a. C.), Magas (288-258 a. C.) en Cirenaica (Libia moderna) y Alejandro II (272-255 a. C.) en Epiro. Uno
de los edictos dice:
"La conquista por Dharma ha sido ganada aquí, en las fronteras, e incluso a seiscientos yojanas
(5.400-9.600 km) de distancia, donde gobierna el rey griego Antíoco, más allá de donde
gobernaban los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, también en el
sur, entre los Cholas, los Pandyas, y hasta Tamraparni (Sri Lanka)".18
Además, de acuerdo con el Mahavansa (XII), algunos de los emisarios de Aśoka eran griegos (Yona),
particularmente uno llamado “Dhammarakkhita”. Aśoka también emitió edictos tanto en griego como en
arameo. Uno de ellos, encontrado en Kandahar, aboga por la adopción de la "piedad" (usando el término
griego eusebeia para Dharma) para la comunidad griega.19
No está claro en qué medida estas interacciones pudieron haber sido influyentes, pero autores como Robert
Linssen han comentado que el budismo pudo haber influido en el pensamiento y la religión occidentales en
ese momento. Linssen señala la presencia de comunidades budistas en el mundo helenístico alrededor de ese
período, en particular en Alejandría (mencionado por Clemente de Alejandría), y en la orden monástica pre-
cristiana de Therapeutae (posiblemente una deformación de la palabra pali "Theravāda"), que puede haberse
"inspirado casi por completo en la enseñanza y las prácticas del ascetismo budista"20 e incluso haber sido
descendientes de los emisarios de Aśoka en Occidente.28 Es posible que filósofos como Hegesias de Cirene y
Pirrón pueden haber sido influenciados por las enseñanzas budistas.21 22

Las lápidas budistas del período ptolemaico también se han encontrado en Alejandría, decoradas con
representaciones de la rueda del Dharma.23 La presencia de budistas en Alejandría incluso ha llegado a la
conclusión de que influyeron en el monasticismo cristiano.24 El cristiano Clemente de Alejandría reconoció a
los śramanas bactrianos y a los gimnosofistas hindúes por su influencia en el pensamiento griego.25
Establecimiento del budismo de Sri Lanka
Las crónicas de Sri Lanka como el Dipavamsa indican que el hijo de

Aśoka, Mahinda, trajo el budismo a la isla durante el siglo ii a. C. Además,
la hija de Aśoka, Saṅghamitta, también estableció la orden de bhikkhunīs
(monjas) en Sri Lanka, trayendo también un árbol de bodhi sagrado que
posteriormente se plantó en Anuradhapura. Estas dos figuras son vistas
como los fundadores míticos del Theravada de Sri Lanka.27 Se dice que
convirtieron al Rey Devanampiya Tissa (307 - 267 a. C.) y muchos de la
nobleza.
Jetavanaramaya en Anuradhapura,
Sin embargo, los primeros registros arquitectónicos de las imágenes del Sri Lanka es la estructura de ladrillo
más grande del mundo.26
Buda provienen del reinado del rey Vasabha (65-109 a. C.).28 Los
principales monasterios y escuelas budistas en la antigua Sri Lanka fueron
Mahāvihāra, Abhayagiri y Jetavana.29 El canon pali fue escrito durante el
siglo i a. C. para preservar la enseñanza en tiempos de guerra y hambruna.30 Es la única colección completa
de textos budistas que sobrevive en un idioma indoario medio.31 Refleja la tradición de la escuela de
Mahāvihāra. Más tarde, los comentaristas Theravada tales como Buddhaghoṣa (siglos 4 - 5) y Dhammapāla
(siglos 5 - 6), sistematizaron la literatura del comentario tradicional de Sri Lanka (Atthakatha).
Aunque el budismo Mahāyāna adquirió cierta influencia en Sri Lanka, ya que se estudió en Abhayagiri y
Jetavana, la escuela Theravada de Mahavihara ("Gran Monasterio") se hizo dominante en Sri Lanka tras el
reinado de Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió las tradiciones de Abhayagiri y Jetavana.32
Budismo Mahāyāna
El movimiento budista que se hizo conocido como Mahāyāna (Gran
vehículo) y también el Bodhisattvayāna, comenzó entre 150 a. C. y 100
d. C., entre las órdenes Mahasamghika y Sarvastivada.33 La inscripción
más antigua que es reconociblemente Mahayana data de 180 d. C. y se
encuentra en Mathura.34 Empezó cuando algunos monjes (bhikkhus), de
forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de
entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva
corriente se autodenominó al principio "Bodhisattvayāna" que quiere
decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un
Un relieve que representa
ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo Amaravati Mahachaitya o estupa,
primigenio se empleaba para designar a aquella persona que ya estaba
un sitio budista importante en
decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este Andhra Pradesh.
significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahāyāna, y así
significara que el seguidor aspira a una liberación universal y completa de
todos los seres vivos.
El Mahayana enfatizó el camino del Bodhisattva, la doctrina de upaya (habilidad en los medios) y nuevos
textos llamados sutras Mahayana.35 Los sutras Mahayana promovieron nuevas doctrinas, como la idea de
que "existen otros Budas que predican simultáneamente en innumerables otros universos".36 Con el tiempo,
los Bodhisattvas Mahayana y también múltiples Budas llegaron a ser vistos como seres trascendentales y
benéficos que eran sujetos de devoción.37
Con el tiempo, esta afirmación del vehículo del Bodhisattva se autodenominó mahāyāna, que quiere decir
Gran Vehículo. El mahāyāna afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo
ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y
ya compilado en los textos tempranos como el Canon Pāḷi. Por tanto, doctrinalmente desde el mahāyāna a
menudo se observa al budismo theravāda como incompleto, mientras que desde el theravada se observa al
mahāyāna como una deformación de la enseñanza original.
Mahayana empezó como una minoría entre los budistas indios, creciendo lentamente hasta que
aproximadamente la mitad de todos los monjes encontrados por Xuanzang en la India del siglo vii eran
mahayanistas.38 Las primeras escuelas de pensamiento Mahayana incluían las enseñanzas de Mādhyamaka,
Yogācāra y la naturaleza Budica (Tathagatagarbha). La escuela Madhyamaka o "vía media" tiene su base en
los desarrollos del maestro religioso indio Nagárjuna en el siglo ii d. C. Uno de sus principales trabajos es el
"Mulamadhyamakakarika" o Fundamentos de la vía media. Nagarjuna postula la indagación de la verdad
evitando los opuestos del esencialismo y del nihilismo mediante un camino que es explicado a través de
razonamientos lógicos, pero que en esencia los trasciende La escuela yogachara (conducta yóguica) surge
posteriormente por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo iv
d. C. Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.
Mahayana es hoy la corriente dominante del budismo en el este de Asia y el Tíbet.
Varios budólogos han sugerido que los sūtras Prajñāpāramitā, que se encuentran entre los primeros sūtras
Mahāyāna, se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur de
la India.39
Imperio Śuṅga ( 185 - 73 a. C.)

La dinastía Shunga (185-73 a. C.) se estableció 50 años después de la
muerte de Aśoka. Después de asesinar al rey Brhadrata (el último de
los gobernantes Maurya), el comandante militar Pushyamitra Shunga
tomó el trono. Las escrituras religiosas budistas como el Aśokāvadāna
alegan que Pushyamitra (un Brahman ortodoxo) era hostil hacia los
budistas y perseguía la fe budista.41
Durante el siglo II a.C, la estupa de
Los historiadores modernos, sin embargo, disputan este punto de Sanchi fue alargada a casi el doble de su
vista a la luz de la evidencia literaria y arqueológica. Opinan que diámetro original, y fue revestida de
piedra y se construyó una balaustrada y
después del patrocinio de Aśoka del budismo, es posible que las
instituciones budistas cayeran en tiempos difíciles bajo los shungas, una barandilla alrededor de ella.40
pero no se ha observado ninguna evidencia de persecución activa.
Etienne Lamotte observa: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra
debe ser absuelto por falta de pruebas".42 Otro eminente historiador, Romila Thapar, apunta a la evidencia
arqueológica que "sugiere lo contrario" a la afirmación de que "Pushyamitra era un anti-budista fanático" y
que “él en realidad nunca destruyó 840,000 stupas como lo afirman las obras budistas". Thapar enfatiza que
los relatos budistas son probablemente interpretaciones hiperbólicas del ataque de los Mauryas por
Pushyamitra, y simplemente reflejan la desesperación frustrada de las figuras religiosas budistas ante el
declive posiblemente irreversible en la importancia de su religión bajo los Shungas.43
Durante el período, los monjes budistas desertaron del valle del Ganges, siguiendo la carretera del norte
(uttarapatha) o la del sur (dakṣinapatha).44 Por eso la creación artística budista se detuvo en la antigua área
de Magadha para reposicionarse en el área noroeste de Gandhāra y Mathura o en el sureste alrededor de
Amaravati. También se produjo cierta actividad artística en el centro de la India, como en Bhārhut, a la que
los Shungas pueden haber contribuido.
Grecobudismo
El rey greco-bactriano Demetrio I (reinó c. 200-180 a. C.) invadió el subcontinente indio, estableciendo un
reino indogriego que duraría en partes del noroeste de Asia del Sur hasta el final del siglo i d. C. Bajo los reyes
indo-griegos y greco-bactrianos, el budismo floreció. Uno de los reyes indo-griegos más famosos es
Menandro I (reinó c. 160-135 a. C.). Puede haberse convertido al budismo45 y se presenta en la tradición
Mahāyāna como uno de los grandes benefactores de la fe, a la par con el rey Aśoka o el posterior rey Kaniśka.
Las monedas de Menandro llevan diseños de la rueda del dharma, un clásico símbolo budista. El diálogo
Milinda Pañja entre Menandro y el monje budista Nāgasena, que también era estudiante del monje budista
griego Mahadharmaraksita, sugiere el intercambio cultural directo.

Después la muerte de Menandro, el honor de compartir sus restos fue
reclamado por las ciudades bajo su gobierno, y fueron consagrados en
estupas, en un paralelo con el Buda.46 Varios de los sucesores indo-
griegos de Menandro inscribieron "seguidor del Dharma" en la
escritura Kharoṣṭhī, en sus monedas.47
Durante el siglo i a. C., las primeras representaciones antropomórficas

del Buda se encuentran en las tierras gobernadas por los indo-griegos,
en un estilo realista conocido como “grecobudista”.48 Muchos de los
elementos estilísticos en las representaciones del Buda apuntan a la
influencia griega: la túnica ondulada grecorromana que cubre ambos
hombros (himation), la postura contrapposto de las figuras
verticales,49 el pelo rizado estilo Mediterráneo y moño (ushnisha)
aparentemente derivado del estilo del Apolo de Belvedere (330 Representación de Vajrapani como
a. C.),50 y la calidad medida de los rostros, representado con un Heracles (derecha), como protector de
realismo artístico. En el sitio de Hadda, se excavó una gran cantidad de Buda, siglo ii, Gandhara, Museo
esculturas que combinan estilos e iconografías budistas y puramente Británico.
helenísticas.
Se registran varios monjes budistas griegos influyentes. Mahadharmaraksita (literalmente traducido como
'Gran Maestro / Preservador del Dharma'), era “un monje budista griego” ("Yona", lit. "Jónico"), según el
Mahavamsa (Capítulo XXIX58),51 que dirigió a 30 000 monjes budistas de "la ciudad yona de Alasandra"
(Alejandría del Cáucaso, a unos 150 km al norte de la actual Kabul en Afganistán), a Sri Lanka para la
dedicación de la Gran Estupa en Anuradhapura durante el gobierno del Rey Menandro I. Dhammarakkhita
(significado: ‘Protegido por el Dharma’), fue uno de los misioneros enviados por el Asoka para hacer
proselitismo de la fe budista. Se lo describe como un Jónico en el Mahavamsa.
Imperio kushán y Gandhāra

El imperio kushán (30-375 d. C.) fue formado por los nómadas invasores
Yuezhi. Finalmente abarcó gran parte del norte de India, Pakistán y
Afganistán. Los kushán adoptaron elementos de la cultura helenística de
Bactriana.52 Durante el gobierno kushán, el budismo de Gandhāra estaba en
el punto más alto de su influencia y se construyeron o renovaron un gran
número de centros budistas.53 El arte budista kushán era una síntesis de
elementos grecorromanos, iraníes e indios.54 Los textos budistas de
Gandhāra también datan de este período. Fueron escritos en un Prácrito
Gāndhārī, y son los manuscritos budistas más antiguos que se han
descubierto (c. siglo i a. C.).55 Según el experto Richard Salomon, la mayoría
de ellos pertenece a la escuela budista “Dharmaguptaka”.56
El emperador Kanishka (128-151 d. C.) es particularmente conocido por su Territorios de kushán bajo
apoyo al budismo. Durante su reinado, se construyeron estupas y Kanishka el Grande, que vio el
monasterios en la ciudad de Peshawar, en Gandhāra (Sct. Purusapura), que apogeo de la cultura budista de
utilizó como capital.57 El apoyo real de los kushán y la apertura de rutas Gandhāra.
comerciales permitieron que el budismo de Gandhāra se extendiera a lo largo
de la ruta de la seda hacia Asia Central, la cuenca del Tarim y, por ende,
hacia China.57
También se dice que Kanishka convocó a un importante concilio budista para la tradición Sarvāstivāda, en
Gandhāra o en Cachemira.58 Kanishka reunió a 500 monjes eruditos en parte para compilar extensos
comentarios sobre el Abhidharma, aunque es posible que se llevara a cabo algún trabajo editorial sobre el
propio canon de Sarvāstivāda existente. Supuestamente durante el concilio había un total de trescientos mil
versículos y más de nueve millones de declaraciones compiladas, y tomó doce años en completarse. El fruto
principal de este concilio fue la compilación del vasto comentario conocido como Mahā-Vibhāshā ("Gran
Exégesis"), un extenso compendio y trabajo de referencia sobre una

porción del Abhidharma de los Sarvāstivāda. Los budólogos modernos
como Etienne Lamotte y David Snellgrove han cuestionado la veracidad
de este relato tradicional.59 60

Los budólogos creen que fue también en esta época que se hizo un cambio
en el lenguaje del canon de la escuela Sarvāstivāda, al convertir una
versión anterior de prácrito al sánscrito. Aunque este cambio
probablemente se efectuó sin pérdida significativa de la integridad del Los Budas de Bamiyan, un ejemplo
canon, este evento fue de particular importancia ya que el sánscrito era el de la escultura monumental budista
idioma sagrado del brahmanismo, y también lo usaban otros pensadores, de Gandhāra.
independientemente de su lealtad religiosa o filosófica específica,
permitiendo así que una audiencia mucho más amplia acceda a las ideas y
prácticas budistas.
Después de la caída de los kushán, pequeños reinos gobernaron la región de Gandhāra, y más tarde los hunos
blancos o Heftalitas conquistaron el área (c. 440 - 670 d. C.). Bajo los Heftalitas, el budismo de Gandhāra
continuó prosperando en ciudades como Balkh (Bactriana), según remarcó el chino Xuanzang quien visitó la
región en el siglo vii.61 Xuanzang señala que había más de un centenar de monasterios budistas en la ciudad,
como el Nava Vihara y muchas estupas y monjes.62 Después del final del imperio Heftalita, el budismo de
Gandhāra declinó en Gandhāra propia (en la cuenca de Peshawar).63 Sin embargo, continuó prosperando en
áreas adyacentes como el Valle Swat de Pakistán, Gilgit, Cachemira y en Afganistán (en sitios como
Bamiyan).64
Asia Central
Por Asia Central pasa la ruta comercial internacional conocida como la ruta
de la seda, que transporta mercancías entre China, India, Oriente Medio y el
mundo mediterráneo. El budismo estuvo presente en esta región desde
aproximadamente el siglo ii a. C.65 Inicialmente, la escuela Dharmaguptaka
fue la más exitosa en sus esfuerzos por difundir el budismo en Asia
Central.66 Jotán fue uno de los primeros reinos budistas en el área y ayudó a
transmitir el budismo de la India a China.67
La unificación por el imperio kushán de la mayor parte de esta área y su

apoyo al budismo permitió a la fe extenderse fácilmente a lo largo de las
rutas comerciales de la región.57 Durante el siglo i d. C. bajo los kushán, la
escuela Sarvastivada floreció en esta región, algunos de los monjes también
trayendo enseñanzas Mahayana con ellos.65 El budismo eventualmente
llegaría a Pakistán, Cachemira, Afganistán, Uzbekistán, Turkmenistán y Monjes budistas de ojos azules
Tayikistán. A medida que el budismo llegó a muchas de estas tierras, los de Asia central y Asia oriental,
budistas comenzaron a traducir y producir textos en los idiomas locales, Bezeklik, cuenca oriental de
Tarim, China, siglos IX y X.
como Jotánes (una lengua iraní media), sogdiano, uigur, tangut, tibetano y
chino.68
Los asiáticos centrales desempeñaron un papel clave en la transmisión del budismo a China. Los primeros
traductores de las escrituras budistas en chino fueron los iraníes, incluidos el Parto An Shigao (c. 148 d. C.), el
Yuezhi Zhi Qian y Kang Sengkai (de Samarcanda).69 37 traductores tempranos de textos budistas son
conocidos, y la mayoría de ellos han sido identificados como provenientes de la esfera cultural iraní.69 El
imperio sasánida (226-651 d. C.) gobernaría sobre muchas de estas regiones (como Partia y Sogdia), y
toleraron la religión budista.69 Durante la mitad del siglo vii, la conquista islámica de la meseta iraní seguida
de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino gaznávida en Asia
Central (c. 977 -1186) condujo al declive y desaparición del budismo en la mayoría de estas regiones.69
El budismo también floreció en la parte oriental de Asia central (Turquestán chino, cuenca de Tarim). Indios
e iraníes vivían en las principales ciudades de esta región, como Kashgar y Jotán.69 La región ha revelado
obras de arte budistas extremadamente ricas, así como textos budistas como los hallados en Dunhuang. Sus
artes recuerdan mucho al estilo de Gandhāra, y se han encontrado escrituras en Kharoṣṭhī. Los uigures
conquistaron la zona en el siglo viii y se mezclaron con los pueblos iraníes locales, absorbiendo la cultura
budista de la región. Más tarde fueron absorbidos por la dinastía Yuan mongol. Muchos textos budistas
impresos en la región datan del Yuan, y se imprimieron en los idiomas uigur, xixia y sánscrito.69 Los uigures
también restauraron templos en cuevas y pintaron murales budistas como en Bezeklik. El budismo uigur fue
la última cultura budista en el este de Turquestán y duró hasta mediados del siglo xiv.69 Después de la
islamización de Xinjiang, el budismo dejó de ser una religión importante allí.
Eras Gupta y Pala

El budismo continuó floreciendo en la India durante el Imperio Gupta (siglos
IV - VI). Los gobernantes de Gupta como Kumaragupta I (c. 414 - 455 d. C.)
apoyaron y ampliaron la universidad de Nālandā, que se convirtió en la
universidad budista más grande e influyente de la India.70 El gran filósofo
budista Dignaga enseñó allí su nueva doctrina, y Nālandā siguió siendo un
lugar central para el estudio de la teoría del conocimiento (pramana) por el
resto de su historia.71 Otra importante universidad budista fue Valabhi, en
el oeste de la India, que fue el segundo después de Nālandā en el siglo v.72
Ruinas del complejo budista de
La influencia del estilo Gupta en el arte budista se extendió junto con la fe del
Nālandā, un importante centro
sudeste de Asia a China. Durante este período, los peregrinos chinos también
de aprendizaje en la India desde
visitaron la India para estudiar budismo.
el siglo v d. C. hasta c. 1200.
Uno de estos peregrinos fue Faxian, que visitó India durante el reinado del
emperador Chandragupta II en 405, y comentó sobre la prosperidad y la
buena administración del imperio Gupta. Otro viajero chino que llegó a la
India después del final de los Guptas en el siglo vii fue Xuanzang. El escribe
que el budismo era popular en Andhra Pradesh y Tamil Nadu.73 Mientras
informa que había muchas estupas abandonadas en los alrededores del
Nepal y la persecución de los budistas por Shashanka en el Reino Gauda en
Bengala Occidental. Xuanzang también felicitó el patrocinio del emperador
Harṣavardana (590-647 d. C.) y notó que en varias regiones el budismo
estaba dando paso al jainismo y al hinduismo.74
Después de la caída del imperio de Harṣa, la llanura indogangética vio el

surgimiento de muchos pequeños reinos. Esto iba a durar hasta que surgió el
Imperio Pāla (siglos VIII-XII) en la región de Bengala. Los Pālas fueron
partidarios del budismo y construyeron varios centros budistas importantes,
como Vikramashila, Somapura y Odantapuri.75 También apoyaron centros
La estructura actual del Templo
más antiguos como Nālandā y Bodh Gaya. Fue en estas grandes
Mahabodhi en Bodh Gaya data
universidades budistas que los eruditos elaboraron las filosofías de de la era Gupta.
Abhidharma, Madhyamaka y Pramana, así como el estudio de la lingüística,
la medicina, la astronomía, la música, la pintura y la escultura.76 Los
grandes eruditos budistas como Atisha y Santaraksita datan de esta era Pāla. Bajo los Pālas, el budismo
Mahāyāna floreció y se expandió al Tíbet, Bután y Sikkim.
Un hito en el declive del budismo indio en el Norte ocurrió en 1193 cuando los invasores turcos islámicos bajo
Muhammad Khilji quemaron Nālandā. A fines del siglo xii, tras la conquista islámica de las fortalezas
budistas en Bihar y la pérdida de apoyo político junto con las presiones sociales, la práctica del budismo se
retiró a las estribaciones del Himalaya en el norte y Sri Lanka en el sur.
Vajrayāna
Bajo los imperios de Gupta y Pala, surgió un nuevo movimiento budista tántrico, llamado variamente
Vajrayāna, Mantrayāna, budismo tántrico y budismo esotérico. Promovió nuevas prácticas como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades o budas y desarrolló una nueva clase de
literatura, los Tantras budistas. El movimiento se remonta a grupos de yoguis errantes llamados
mahasiddhas.77
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaron
tanto el budismo como el shivaísmo, especialmente los tantras Yogini.78 79

Budismo tibetano
Véase también: Budismo Tibetano
El budismo llegó tarde al Tíbet, durante el siglo vii. La forma que predominaba, a través del sur del Tíbet, era
la mezcla de mahāyāna y vajrayāna de las universidades del imperio Pāla y de la región de Bengala en el este
de la India.80 La influencia de la escuela Sarvāstivāda vino del suroeste (Cachemira) y del noroeste (Jotan).
Estas influencias se unieron en el canon budista tibetano, proporcionando a los tibetanos casi todas sus
fuentes primarias. Una subsección de esta escuela, la Mūlasarvāstivāda, es la fuente del Vinaya tibetano.81 El
budismo zen se introdujo a través del este del Tíbet desde China y dejó su impresión, pero llegó a ser de
menor importancia por los primeros eventos políticos.82
Desde el principio, el budismo se opuso a la religión chamanista nativa de Tíbet, que contaba con el apoyo de
algunos nobles. La terminología en la traducción de textos budistas se estandarizó alrededor de 825. A pesar
de una reversión contra la influencia budista que comenzó bajo el Rey Langdarma (836-842), los siguientes
siglos vieron un esfuerzo colosal en la recopilación de fuentes indias disponibles, muchas de las cuales solo
existen en la traducción tibetana. El budismo tibetano fue favorecido por encima de otras religiones por los
gobernantes de la dinastía Yuan (1271-1368).
Asia
China
El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han (206 a. C.-220

d. C.) y estuvo presente alrededor del año 50 d. C.83 Aunque el registro
arqueológico confirma que el budismo se introdujo en la dinastía Han,
pero no floreció en China hasta el período de las seis dinastías (220-589
d. C.).84 Los primeros textos budistas traducidos al chino son los del
Parto An Shigao (148-180 d. C.).85 Los primeros textos Mahāyāna
conocidos son traducciones del monje Kushan Lokakṣema en Luoyang,
entre 178 y 189 d. C.86 Los primeros traductores se enfrentaron a la
dificultad de comunicar conceptos budistas extranjeros a los chinos, y con
frecuencia usaban la terminología taoísta para explicarlos. Esto se ha Templo del Caballo Blanco,
llamado "concordancia de conceptos".87 Traductores posteriores como Luoyang, tradicionalmente
Kumārajīva (334-413 d. C.) mejoraron considerablemente los métodos de considerado como el origen del
budismo chino.
traducción.88
En el período entre 460-525 d. C. durante la dinastía Wei del Norte, los
chinos construyeron las Grutas de Yungang y las Grutas de Longmen, que
incluyen impresionantes esculturas monumentales. En el siglo v, los
budistas chinos también desarrollaron nuevas escuelas y tradiciones
nativas, como la escuela Tiantai, la escuela Huayan, la escuela Tierra Pura
y el budismo Chan.89
El budismo continuó creciendo durante la dinastía Tang (618-907). Fue

durante esta dinastía que el monje chino Xuanzang viajó a la India,
trayendo 657 textos budistas junto con reliquias y estatuas.90 Estableció Estatuas monumentales de las
una famosa escuela de traducción en la capital Tang de Chang'an (Xi'an), Grutas de Longmen en la provincia
centrándose en textos escolares de Yogacara. También durante la dinastía Henan, China.
Tang, el budismo esotérico chino (Zhenyan) fue introducido desde la
India.91 La dinastía Tang también vio el crecimiento del budismo Chan
(Zen), con los grandes maestros Zen como Mazu Daoyi y Linji Yixuan.92 En los últimos años del Tang, el
budismo sufrió un revés durante la Gran Persecución Anti-Budista de 845.
El budismo se recuperó durante la dinastía Song (960-1279), que se conoce como la "edad de oro" de
Chan.93 Durante este período, los budistas de las escuela Chan influyeron en el budismo japonés y coreano.
El budismo de tierra pura también se hizo popular durante este período y se practicaba a menudo junto con
Chan.94 También fue durante la dinastía Song que se imprimió todo el canon chino utilizando más de
130,000 bloques de impresión de madera.95
Durante la dinastía Yuan, el budismo tibetano se convirtió en la religión estatal.96 Durante la dinastía Ming
(1368-1644), la escuela Chan se convirtió en la tradición dominante en China y todos los monjes se afiliaron a
Chan.97 En el siglo xvii, el budismo se extendió a Taiwán por inmigrantes chinos.98
Corea y Vietnam
El budismo se introdujo en los Tres Reinos de Corea comenzando alrededor del año 372 d. C.99 Durante el
siglo vi, muchos monjes coreanos viajaron a China e India para estudiar budismo y se desarrollaron varias
escuelas budistas coreanas. El budismo prosperó en Corea durante el período de Silla (688-935) cuando se
convirtió en una fuerza dominante en la sociedad.98 El budismo continuó siendo popular en el período de
Goryeo (918-1392), en particular el budismo Seon (Zen).100 Sin embargo, durante la dinastía Yi confuciana
del período Joseon, el budismo se enfrentó a una reversión de fortunas que comenzó con la confiscación de
las tierras de los monasterios, el cierre de los monasterios y la prohibición de la ordenación por los
aristócratas en el siglo xv.101
Hay desacuerdo sobre cuándo llegó exactamente el budismo a Vietnam. El budismo puede haber llegado ya
en el siglo iii o II a. C. a través de la India o, alternativamente, durante el primer o segundo siglo desde
China.102 Cualquiera que sea el caso, el budismo Mahayana se vio establecido en el siglo ii d. C. en Vietnam.
En el siglo ix, Tierra Pura y Thien (Zen) eran las principales escuelas budistas vietnamitas.98 En el sur del
Reino de Champa, el hinduismo, el Theravada y el Mahayana se practicaron hasta el siglo xv, cuando una
invasión del norte condujo al dominio de las formas de budismo basadas en los chinos. Sin embargo, el
budismo Theravada sigue existiendo en el sur de Vietnam.98 El budismo vietnamita es muy similar al
budismo chino y, en cierta medida, refleja la estructura del budismo chino después de la dinastía Song. El
budismo vietnamita también tiene una relación simbiótica con el taoísmo, la espiritualidad china y la religión
vietnamita nativa.
Japón
El budismo fue introducido en Japón en el siglo vi por monjes coreanos que

llevaban sutras y una imagen del Buda.103 Durante el período Nara (710-
794), el emperador Shōmu ordenó la construcción de templos en todo su
reino.104 Numerosos templos y monasterios se construyeron en la capital de
Nara, como el templo Hōryū-ji, y el templo Kōfuku-ji. También hubo una
proliferación de sectas budistas en Nara, conocidas como Nanto Rokushū
(las seis sectas de Nara).105 La más influyente de estas es la escuela Kegon
(del chino Huayan).104
Durante el final del período Nara, las figuras clave de Kūkai (774-835) y
Saichō (767-822) fundaron las influyentes escuelas japonesas de Shingon y
Tendai.106 Una doctrina importante para estas escuelas fue “Hongaku” (el
despertar innato o iluminación original), una doctrina que fue influyente
para todo el budismo japonés posterior.107 El budismo también influyó en la Daibutsu (Gran Buda) de
religión japonesa del sintoísmo, que incorporó elementos budistas.107 Kamakura.
Durante el período Kamakura (1185-1333), se fundaron seis nuevas escuelas

budistas que competían con las antiguas escuelas de Nara y se conocen como "budismo nuevo" o "budismo de
Kamakura". Incluyen las influyentes escuelas de la Tierra Pura de Hōnen (1133-1212) y Shinran (1173-1263),
las escuelas de Zen de Rinzai y Sōtō fundadas por Eisai (1141-1215) y Dōgen (1200-1253), así como la escuela
de Nichiren (1222-1282).108
El arte budista japonés fue especialmente productivo entre los siglos VIII y XIII durante el período Nara
(710-794), el período Heian (794-1185) y el período Kamakura (1185-1333). El budismo, especialmente el zen,
se mantuvo culturalmente influyente durante el período Ashikaga (1333-1573) y la era Tokugawa (1603-
1867).
Budismo del Sudeste Asiático

Desde 500 a. C, la cultura de India ha ejercido influencia en los países del
sudeste asiático. Las rutas del comercio terrestre y marítimo vincularon a
la India con la región y las creencias hindúes y budistas influyeron allí
durante el período de la indianización del sudeste asiático.109 Por más de
mil años, la influencia india fue, por lo tanto, el principal factor que trajo
un cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. El
sánscrito, el pāli y las escrituras hindúes, junto con el budismo Theravada,
Mahāyāna, y el hinduismo, se transmitieron desde el contacto directo y
mediante literatura india, como el Rāmāyaṇa y el Majābhārata.110
Reconstrucción del Templo de
Prasat Bayon, en el centro de
Desde el siglo v hasta el siglo xiii, el sudeste asiático vio una serie de
Angkor Thom.
estados poderosos que fueron extremadamente activos en la promoción
del budismo y el arte budista junto con el hinduismo. La influencia
budista principal ahora vino directamente por mar desde el
subcontinente indio, por lo que estos imperios esencialmente
siguieron la fe Mahāyāna. Los ejemplos incluyen reinos continentales
como Reino de Funán, el Imperio jemer y el reino tailandés de
Sukhothai, así como reinos de las islas como el Reino Kalingga, el
Imperio Srivijaya, el Reino de la Sonda y Mayapajit.
Los monjes budistas viajaron a China desde el Reino de Funán en el

siglo v d. C., trayendo textos Mahayana.111 El budismo Mahayana y el
hinduismo eran las principales religiones del Imperio jemer ( 802-
1431), un estado que dominó la mayor parte de la península indochina Una pintura de G.B. Hooijer (c.1916-
durante su época. Bajo los jemeres, numerosos templos, tanto 1919) reconstruyendo la escena de
hindúes como budistas, se construyeron en Camboya y en la vecina Borobudur durante su apogeo.
Tailandia. Uno de los gran reyes jemer, Jayavarman VII (1181-1219),
construyó grandes estructuras budistas Mahāyāna en Bayon y Angkor
Thom.112
En la isla indonesia de Java, reinos indianizados como el reino de Kalingga (siglos VI-VII) fueron destinos de
monjes chinos que buscaban textos budistas.113 El reino malayo Srivijaya (650-1377), un imperio marítimo
centrado en la isla de Sumatra, adoptó el budismo Mahāyāna y Vajrayāna y extendió el budismo a Java,
Malaca y otras regiones que conquistaron.114 El budista chino Yijing describió su capital en Palembang como
un gran centro de aprendizaje budista donde el emperador apoyaba a más de mil monjes en su corte.115
Yijing también testificó sobre la importancia del budismo ya en el año 671 y aconsejó a los futuros peregrinos
chinos que pasen un año o dos en Palembang.116 Atisha estudió allí antes de viajar al Tíbet como misionero.
A medida que Srivijaya se expandió, el budismo prosperó y también se convirtió en parte de un sincretismo
local que incorporó varias religiones diferentes, como el hinduismo y otras tradiciones indígenas.117
En el centro de la isla de Java, otro reino también promovió la cultura budista Mahayana, el Reino de
Medang (732-1006), un importante rival de Srivijaya. Son conocidos por su monumental construcción de
templos, especialmente el enorme Borobudur, así como Kalasan, Sewu y Prambanan.118 El budismo
indonesio, junto con el hinduismo, continuó prosperando bajo el imperio mayapajit (1293-1527), pero fue
completamente reemplazado por islam después.
Renacimiento Theravāda
Las tierras de los pueblos Mon y Pyu en Birmania muestran una amplia evidencia de la presencia Theravāda
en las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya desde el siglo v d. C.119 El budismo Theravāda en Birmania
inicialmente coexistió con otras formas de budismo y otras religiones.119 Después del declive del budismo en
la parte continental de la India, los monjes budistas Theravāda de Sri

Lanka organizaron esfuerzos misioneros en Birmania, Tailandia,
Camboya y Laos, y lograron convertir todas estas regiones al budismo
Theravāda.120
El rey Anawrahta (1044-1078); el fundador del reino de Pagan, adoptó

la fe budista Theravāda de Sri Lanka, construyendo numerosos templos
budistas en su capital de Pagan.121 Las invasiones de los birmanos y
los mongoles debilitaron a Theravāda en esta región y tuvo que ser
reintroducida desde Sri Lanka. Durante el reino Mon de Hanthawaddy Wat Chaiwatthanaram, uno de los
(1287-1552), el budismo Theravāda era la religión dominante en templos más conocidos del Reino de
Birmania, con fuertes lazos con el budismo de Sri Lanka. 122 Uno de Ayutthaya.
sus reyes, Dhammazedi, es particularmente conocido por su reforma
del budismo birmano de la tradición de Mahavihara de Sri Lanka entre
1476 y 1479.123 Theravāda siguió siendo la religión oficial de la posterior dinastía de Taungoo de Birmania
(1510-1752).
Durante el reinado del jemer Jayavarman VII (reinó c.1181-1218), el budismo Theravāda fue promovido por
la familia real y los monjes de Sri Lanka, incluido su hijo Tamalinda, que había viajado a Sri Lanka. Durante
los siglos XIII y XIV, Theravāda se convirtió en la religión dominante de Camboya, y los monasterios
reemplazaron las clases sacerdotales locales.124 La fe de Theravāda también fue adoptada por el reino
tailandés de Sukhothai como la religión del estado durante el reinado de Ramkhamhaeng (1237/1247 -
1298).125 El budismo Theravada se reforzó aún más durante el período de Ayutthaya (siglos XIV-XVIII),
convirtiéndose en una parte integral de la sociedad tailandesa.
Edad Moderna
La era moderna trajo nuevos desafíos a la religión budista, como la colonización de los países asiáticos
budistas por los estados occidentales, que debilitó las estructuras políticas tradicionales que apoyaban la
religión, así como la crítica y la competencia del cristianismo.126 Las guerras modernas, el comunismo, el
crecimiento del capitalismo, la ciencia y la inestabilidad política regional también son presiones influyentes
sobre el budismo moderno.
Asia meridional y sudeste asiático
En Sri Lanka, bajo la dirección de los británicos, los misioneros

cristianos administraron todas las escuelas aprobadas por el estado y
criticaron fuertemente al budismo.127 En 1865, los monjes budistas
comenzaron un contraataque contra los cristianos, imprimiendo folletos
y debatiendo con los cristianos en público. El famoso debate de
Panadura en 1873 vio al monje Gunananda derrotar a los cristianos
frente a una multitud de 10 000.128 Durante este período, una nueva
forma de budismo comenzó a tomar forma, denominada “modernismo Henry Olcott y Budistas cingaleses
budista”, que tendía a ver al Buda como un simple ser humano y al (Colombo, 1883).
budismo como una religión racional y científica.128 Figuras importantes
en este nuevo movimiento incluyen al converso estadounidense Henry
Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), quienes
promovieron las escuelas budistas, las organizaciones laicas y la
impresión de periódicos.128
Dharmapala también fundó la sociedad Mahā Bodhi para restaurar el

dilapidado sitio indio de Bodh Gaya.129 Dharmapala también viajó al En el sexto concilio budista, Mahasi
Reino Unido y Estados Unidos para enseñar budismo. Esta sociedad Sayadaw fue designado para hacer
ayudó a marcar el comienzo de un renacimiento del budismo en la India, las preguntas necesarias sobre el
donde el budismo se hizo popular entre algunos intelectuales indios.130 Dhamma al Mingun Sayadaw, quien
las contestó.
Uno de ellos fue el abogado B. R. Ambedkar (1891-1956), líder del movimiento budista dalit, quien instó a los
dalit indios de casta baja a convertirse al budismo.
En Birmania, una figura moderna central es el rey Mindon (1853-78), que presidió el 5 ° concilio budista
(1868-71) donde se revisaron diferentes ediciones del Canon Pali y se inscribió una versión final en 729 losas
de piedra, que actualmente sigue siendo el libro más grande del mundo.131 También surgió un nuevo
movimiento de meditación, el movimiento Vipassana, que comenzó con figuras como Medawi (1728-1816),
quien fue instrumental en la promoción de la meditación budista.132 En 1956, el político birmano U Nu
presidió el sexto concilio, que vio a monjes de varios países Theravada producir una nueva edición del Canon
Pali.133 Recientemente, los monjes budistas estuvieron involucrados en movimientos de protesta política
como la Revolución Azafrán de 2007.
Tailandia, que fue el único país que evitó la colonización, tuvo dos importantes reyes budistas, que trabajaron
para la modernización y la reforma de la sangha budista. Eran el rey Mongkut (r 1851-68), y su hijo el rey
Chulalongkorn (r 1868-1910), que fueron responsables de varias reformas modernas clave del budismo
tailandés.134 Dos recientes movimientos modernistas tailandeses son el renacimiento monástico de la
tradición tailandesa del bosque y el movimiento Wat Phra Dhammakāya.
Desde 1893, Vietnam, Camboya y Laos fueron todas colonias francesas. Los comunistas llegaron al poder en
Laos en 1975. No hubo una represión generalizada de la sangha budista, pero el gobierno comunista ha
tratado de controlar la sangha y utilizarla como una herramienta para difundir su ideología.135 En Camboya,
el terror comunista de los Jemeres rojos durante 1975-9 causó mucho daño a la sangha budista.135
Asia Oriental
La apertura de Japón en 1853 por el Almirante Perry y la Restauración Meiji de 1868 trajo una
modernización rápida al país.136 Una nueva forma de sintoísmo estatal surgió como un fuerte competidor
del budismo cuando fue adoptado por el gobierno japonés. En 1872, el gobierno japonés decretó que los
clérigos budistas podrían casarse. Entre estos cambios empezó el esfuerzo de la modernización budista
japonesa con el establecimiento de editoriales y el estudio de la filosofía y la ciencia occidental.136 En el
período posterior a la segunda guerra mundial, surgieron nuevas religiones japonesas, muchas de ellas
influenciadas por el budismo.
El budismo chino, mientras tanto, sufrió mucha destrucción durante la rebelión Taiping (1850-64), pero tuvo
un modesto resurgimiento durante el período republicano (1912-49).137 Una figura clave fue Taixu (T'ai-hsü,
1899-1947), quien está asociado con la tendencia modernista del budismo humanista del budismo chino. La
Revolución Cultural Comunista (1966-76) llevó al cierre de todos los monasterios budistas y la destrucción de
las instituciones budistas. Sin embargo, desde 1977, ha habido un cambio en la política del gobierno
comunista, y la actividad budista, tanto monástica como laica, ha sido renovada una vez más.138
El budismo coreano sufrió una serie de reveses durante las invasiones japonesas, la ocupación y también
durante la guerra de Corea. Sin embargo, el gobierno de Corea del Norte ofrece un apoyo limitado a la
sangha, pero controla toda su actividad. En Corea del Sur, el budismo ha visto un renacimiento, con grupos
de jóvenes siendo influyentes y templos reconstruidos con ayuda del gobierno.138 Un ejemplo de una forma
moderna reciente de budismo coreano es budismo Won.
Asia Central
El Tíbet siguió siendo un estado teocrático tradicional (el Ganden

Phodrang) con los Dalai Lamas a la cabeza, hasta la invasión comunista
china en 1950. El 14º Dalai Lama huyó del país en 1959.139 Se estableció
una comunidad de exiliados tibetanos en la India, con su centro en
Dharamsala, que hoy contiene muchos monasterios budistas. El 14 ° Dalai
Lama se ha convertido en uno de los líderes budistas más populares en el
mundo de hoy.
El Dalai Lama con el presidente
Barack Obama en 2014.
Durante el período de la Guardia Roja (1966-7), los comunistas chinos destruyeron alrededor de 6.000
monasterios en el Tíbet junto con su arte y sus libros, un intento de aniquilar la cultura budista tibetana.139
Después de 1980, la represión china del budismo tibetano ha disminuido y el la situación ha mejorado con la
reimpresión del canon tibetano y algunas restauraciones artísticas.139 En los países vecinos de Bután y
Nepal, el budismo Vajrayana continúa floreciendo como una religión importante.
En Mongolia, que también tiene al budismo tibetano como su principal religión, el dominio soviético (entre
1924 y 1990) vio mucha represión del budismo. Sin embargo, el budismo está experimentando un
renacimiento en la Mongolia contemporánea, con más monjes y monjas ordenados, y 284 monasterios desde
2009.140 Las actitudes liberales más recientes hacia la religión también han beneficiado a los budistas de
Tuvá y Buriatia, así como a la región china de Mongolia interior.140
Otro desarrollo moderno fue la fundación de Kalmukia en el siglo xvii con el budismo tibetano como su
principal religión. Durante el curso del siglo xviii, fueron absorbidos por el Imperio ruso como y siguen
siendo un sujeto federal de Rusia.141
Occidente
Durante el siglo xix, los intelectuales occidentales se hicieron más

conscientes del budismo a través de varios contactos, como los
sirvientes coloniales, administradores y misioneros cristianos. El
poema de Edwin Arnold, El libro "la luz de Asia" (1879), una vida de
Buda, fue una exitosa publicación temprana sobre el budismo que
despertó mucho interés entre las clases medias de habla inglesa.143
El trabajo de indólogos como Hermann Oldenberg (1854-1920), T. W.
Rhys Davids (1843-1922) y Max Müller también influyó en la
introducción del budismo en el público occidental.144
Sala principal de Hsi Lai, un templo
budista sinoestadounidense en el
A finales del siglo xix también se vieron los primeros conversos
condado de Los Ángeles, California.
occidentales al budismo, incluidos los principales teósofos Henry
Terminado en 1988, es uno de los
Olcott y Helena Blavatsky. La Sociedad Teosófica fue muy influyente
templos budistas más grandes del
en la popularización de las religiones indias en el oeste.145 El Hemisferio Occidental.
siglo xix también vio a los primeros monásticos occidentales como U
Dhammaloka, Ananda Metteyya y el alemán Nyānatiloka Thera
(1878-1956).
Otro elemento importante que condujo al crecimiento del budismo en

el oeste fue la inmigración a gran escala de chinos y japoneses a los
Estados Unidos y Canadá a fines del siglo xix.146 Refugiados de
Vietnam, Laos y Camboya también emigraron al oeste, comenzando
en 1975.147 Los budistas asiáticos como DT Suzuki, Hsüan Hua,
Hakuun Yasutani y Thich Nhất Hạnh fueron influyentes en la
enseñanza del budismo zen en Occidente en el siglo xx. Shunryu
Suzuki abrió el Centro Zen de San Francisco (1961) y el Monasterio
Tassajara (1967).148 Das Buddhistische Haus, una vihara
budista Theravada en Berlín, Alemania.
La diáspora tibetana también ha sido activa en la promoción del Se considera el centro budista
budismo tibetano en Occidente. Las cuatro principales escuelas Theravada más antiguo de Europa.142
budistas tibetanas todas tienen presencia y han atraído conversos. 149
Entre sus exponentes destacados han sido Lama Thubten Zopa,
Tarthang Tulku y Chögyam Trungpa.150 El número de sus adherentes se estima entre diez y veinte
millones.151
La tradición Theravada ha establecido varios templos en Occidente, especialmente entre comunidades de

inmigrantes en los Estados Unidos. La meditación Theravada vipassana también se estableció en el
Occidente.152 La Tradición tailandesa del bosque también ha establecido comunidades en los Estados
Unidos y en el Reino Unido. En el Reino Unido, la Comunidad Budista Triratna surgió como un nuevo
movimiento budista moderno.153
En la Europa continental, el interés en el budismo también aumentó a fines del siglo xx, con un aumento
exponencial de los grupos budistas en países como Alemania.154 En Francia y España, el budismo tibetano
tiene la mayor cantidad de seguidores.155 Las tradiciones tibetanas, de Asia oriental y Theravada ahora
también están presentes y activas en Australia y Nueva Zelanda.156 El budismo tibetano y zen también han
establecido una pequeña presencia en Argentina, Brasil, Chile, Colombia y Venezuela.157
La expansión del budismo hacia el oeste en el siglo xx ha convertido a la religión en un fenómeno mundial.
Véase también
Anexo:Cronología del budismo
Historia del budismo en España
Referencias
9. Berkwitz, Stephen C. South Asian Buddhism: A
1. Harvey, 2012, p. 14.
Survey, Routledge, 2012, page 43.
2. Harvey, 2012, p. 14-15.
10. Prebish, Charles S. Buddhism: A Modern
3. Harvey, 2012, p. 24. Perspective, p. 23
4. Harvey, 2012, p. 25. 11. Harvey, Peter (2013). An Introduction to
5. Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd
Modernity by Richard Cohen. Routledge 1999. ed.). Cambridge, UK: Cambridge University
ISBN 0415544440. pg 33. "Donors adopted Press. pg. 88-90.
Sakyamuni Buddha’s family name to assert their 12. Harvey, 2012, p. 98.
legitimacy as his heirs, both institutionally and
13. Harvey, 2012, p. 90.
ideologically. To take the name of Sakya was to
define oneself by one’s affiliation with the buddha, 14. Harvey, 2012, p. 100.
somewhat like calling oneself a Buddhist today. 15. Harvey, 2012, p. 101.
6. Sakya or Buddhist Origins by Caroline Rhys 16. Harvey, 2012, p. 102.
Davids (London: Kegan Paul, Trench, Trubner, 17. Harvey, 2012, p. 103.
1931) pg 1. "Put away the word “Buddhism” and 18. Edicts of Aśoka, 13th Rock Edict, S. Dhammika.
think of your subject as “Sakya.” This will at once
19. History of Afghanistan (https://web.archive.org/we
place you for your perspective at a true point. You
b/20120201030234/http://www.afghanan.net/afgh
are now concerned to learn less about 'Buddha'
and 'Buddhism,' and more about him whom India anistan/mauryans.htm)
has ever known as Sakya-muni, and about his 20. "Zen living", Robert Linssen
men who, as their records admit, were spoken of 21. "El filósofo Hegesias de Cirene (apodado
as the Sakya-sons, or men of the Sakyas." Peisithanatos , el defensor de la muerte ) era un
7. Curators of the Buddha By Donald S. Lopez. contemporáneo de Magas y probablemente fue
University of Chicago Press. pg 7 influenciado por las enseñanzas de los
8. Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, misioneros budistas a Cirene y Alejandría. Su
influencia fue tal que finalmente se le prohibió
Modernity by Richard Cohen. Routledge 1999.
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Enlaces externos
Interacciones históricas entre el budismo y el islam (http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/n.html_154
9417966.html)
Historia del budismo y el bon (http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/n.html_1864656783.html)
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3/9/23, 16:14 Historia del budismo - Wikipedia, la enciclopedia libre

La vida del Buda

Imperio Maurya (320 - 185 a. C.)

como el modelo para el chakravartin compasivo ("monarca que gira la

Otra característica del budismo Maurya fue el culto y la veneración de

Según los edictos de Aśoka, se enviaron emisarios a varios países para

Las fuentes de Theravada afirman que Aśoka convocó el tercer concilio

Establecimiento del budismo de Sri Lanka

Las crónicas de Sri Lanka como el Dipavamsa indican que el hijo de

Mahayana es hoy la corriente dominante del budismo en el este de Asia y el Tíbet.

Imperio Śuṅga ( 185 - 73 a. C.)

griego Mahadharmaraksita, sugiere el intercambio cultural directo.

Durante el siglo i a. C., las primeras representaciones antropomórficas

Imperio kushán y Gandhāra

Exégesis"), un extenso compendio y trabajo de referencia sobre una

La unificación por el imperio kushán de la mayor parte de esta área y su

Eras Gupta y Pala

Después de la caída del imperio de Harṣa, la llanura indogangética vio el

El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han (206 a. C.-220

El budismo continuó creciendo durante la dinastía Tang (618-907). Fue

El budismo fue introducido en Japón en el siglo vi por monjes coreanos que

Durante el período Kamakura (1185-1333), se fundaron seis nuevas escuelas

Budismo del Sudeste Asiático

Los monjes budistas viajaron a China desde el Reino de Funán en el

la parte continental de la India, los monjes budistas Theravāda de Sri

El rey Anawrahta (1044-1078); el fundador del reino de Pagan, adoptó

Asia meridional y sudeste asiático

En Sri Lanka, bajo la dirección de los británicos, los misioneros

Dharmapala también fundó la sociedad Mahā Bodhi para restaurar el

El Tíbet siguió siendo un estado teocrático tradicional (el Ganden

Durante el siglo xix, los intelectuales occidentales se hicieron más

Otro elemento importante que condujo al crecimiento del budismo en

La tradición Theravada ha establecido varios templos en Occidente, especialmente entre comunidades de

du/tps/300ce_ko.htm#buddhism). 117. Jerry Bently, 'Old World Encounters: Cross-

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