Renacimiento (Budismo) - Wikipedia, La Enciclopedia Libre

Renacimiento
(budismo)
Renacimiento en el budismo es la
enseñanza de que las acciones de una
persona conducen a una nueva existencia
después de la muerte.[1] El ciclo de
renacimientos llamado saṃsāra se
considera insatisfactorio y doloroso. El
renacimiento es una de las doctrinas
fundamentales del budismo, junto con el
karma y el nirvana.[1] [2]
En la India, la idea
de reencarnación o transmigración tras la
muerte era ya parte del contexto religioso
en el que nació el budismo. No obstante,
en el budismo este fenómeno se tratará de
un modo novedoso.
La doctrina del renacimiento afirma que un

ser vivo puede transmigrar a uno de los
seis reinos de la existencia, que incluyen
los reinos celestiales, el reino animal, el
reino de los fantasmas y los reinos del
infierno.[3] [4]
El renacimiento, como lo
afirman varias tradiciones budistas, está
determinado por el karma. Si bien el
nirvana es el objetivo final de la enseñanza
budista, una gran parte de la práctica
budista tradicional se ha centrado en
obtener méritos que conducen a un buen
renacimiento.[3] [5]

Las diversas tradiciones budistas a lo

largo de la historia han estado en
desacuerdo sobre el mecanismo exacto
del renacimiento. Algunas tradiciones
budistas como Theravada afirman que el
renacimiento ocurre de inmediato y que
ninguna "cosa" (ni siquiera la conciencia)
se mueve a través de las vidas (aunque
existe un vínculo causal, como cuando se
imprime un sello en cera). Otras
tradiciones budistas, como el budismo
tibetano, postulan un "estado intermedio"
(bardo) entre la muerte y el renacimiento,
que puede durar hasta 49 días.[3]
Terminología
En el budismo, el renacimiento se conoce
con varios términos:[3] [6]
[7]

"irse" (Pali: gati) y "regresar" (Pali: āgati),

"convertirse" (Sánscrito: punarbhava,
Pali: punabbhava),
"renacer" (punarjanman),
"llegar a existir" (Pali y Sánscrito: bhava),
"nacimiento" (Pali y Sánscrito: jāti).
Algunos budistas modernos prefieren el

término "renacimiento" a "reencarnación",
ya que toman este último para implicar
una entidad (atman, un yo eterno) que
renace (como se cree en el hinduismo). El
budismo niega que exista tal entidad o yo
en un ser vivo, pero afirma que existe un
ciclo de transmigración.[2] [3]
Así, el
renacimiento en el budismo no es igual
que la reencarnación en el hinduismo, ya
que Buda Gautama negó explícitamente
que hubiera algo permanente en la
persona que fuera ocupando o usando
distintos cuerpos.
En el budismo temprano
En la india antes de la época del Buda
Gautama, se debatían muchas ideas sobre
la naturaleza de la existencia. Las
tradiciones védicas y sramana (como el
jainismo) afirmaron la idea de un alma
reencarnada o un yo eterno (atman), así
como el karma (que influye el ciclo de
renacimiento) que podría escaparse a
través de la liberación (moksha). Mientras
tanto, la escuela materialista india negó el
karma y el renacimiento, afirmando en
cambio que la muerte es una completa
aniquilación.[8] También hubo una
tradición de escépticos (ajñana), que ni
afirmaron ni rechazaron estas ideas. Por el
contrario, el Buda aceptó el renacimiento,
pero no el atman.[1]
El Buda Gautama también afirmó que hay
karma, pero lo interpretó como basado en
la intención mental.[1] [5]
Bhikkhu Sujato
señala que el renacimiento en el budismo
temprano está determinado por la propia
mente, en particular por las elecciones
éticas de uno. También señala que el
objetivo final de la práctica espiritual en el
budismo temprano era el fin del
renacimiento.[9] Hay muchas referencias
al renacimiento en los textos tempranos
budistas. Algunos suttas (discursos) clave
que discuten el renacimiento incluyen
Mahakammavibhanga Sutta (Majjhima
Nikaya "MN" 136); Upali Sutta (MN 56);
Kukkuravatika Sutta (MN 57); Moliyasivaka
Sutta (Samyutta Nikaya "SN" 36.21); y
Sankha Sutta (SN 42,8). Según Damien
Keown, los textos tempranos budistas
afirman que en la noche de su despertar, el
Buda logró la capacidad de recordar una
gran cantidad de vidas pasadas junto con
numerosos detalles sobre ellas.[10]
Según Bhikkhu Analayo, la enseñanza

budista de la originación dependiente está
relacionada con la doctrina del
renacimiento. Uno de los doce elementos
de la originación dependiente es el
"nacimiento" (jati), que según Analayo se
refiere al renacimiento de los seres.
Analayo cita a SN 12.2 y su texto paralelo
en Samyukta Agama "SA" 298 como
evidencia.[11] SN 12.2 define "nacimiento"
en el contexto de la originación
dependiente como "el nacimiento de los
diversos seres en los diversos órdenes de
seres, su nacimiento, descenso al útero,
producción, la manifestación de los
agregados, y la obtención de las bases
sensoriales."[12]
La concepción budista temprana del

renacimiento es una en la que la
conciencia siempre depende de otros
factores, principalmente "el nombre y la
forma" (nama-rupa), que se refiere al
cuerpo físico y varios elementos
cognitivos (como el sentimiento, la
percepción y la voluntad). Debido a esto, la
conciencia (viññana) es sostenida por el
cuerpo y el aparato cognitivo y no puede
existir sin él (y viceversa). Sin embargo, la
conciencia puede saltar de un cuerpo a
otro (esto se compara con cómo una
chispa de un hierro caliente puede viajar
por el aire en Anguttara Nikaya "AN"
7.52).[9] Este proceso se aplica al
momento de la concepción, que requiere
la entrada de una conciencia pal útero.
Esto está indicado por Dirgha Agama "DA"
13 y sus paralelos (DN 15, Madhyama
Agama "MA" 97). DA 13 dice:[13]
[El Buda dijo]: Ananda, en
dependencia de la conciencia
hay nombre y forma. ¿Cuál es el
significado de esto? Si la
conciencia no entrara en el
útero de la madre, ¿habría
nombre y forma? [Ananda]
respondió: No.
El mismo texto afirma que si la conciencia

se apartara del útero, el feto no podría
seguir creciendo. Basándose en estos
discursos y otros (como SN 22.8 y SA
1265), Analayo concluye que "la
conciencia parece ser lo que proporciona
la transición de un cuerpo a otro".[14] Sin
embargo, según Sujato, los textos
tempranos indican que no es solo la
conciencia la que renace, sino alguna
forma de los cinco agregados.[9] Otro
término que se usa para describir lo que
renace en los EBT es gandhabba
("espíritu"). Según el Assalayana Sutta (y
su paralelo en MA 151), para que la
concepción tenga éxito, debe estar
presente una gandhabba (así como otros
factores fisiológicos).[15]
Según los primeros textos budistas, esta

conciencia de renacimiento no es una
tabula rasa, sino que contiene ciertas
tendencias subyacentes (anusaya) que
"forman un objeto para el establecimiento
de la conciencia" (SA 359, SN 13.39).
Estas inclinaciones subliminales son una
condición para el renacimiento y también
llevan memorias de vidas pasadas.[16]
Los primeros textos también indican que

los recuerdos de vidas pasadas se pueden
recuperar mediante el cultivo de estados
meditativos profundos (samadhi). Textos
como el Bhayabherava Sutta (MN 4, el
texto Agama paralelo está en Ekottara
Agama 31.1) y el Mahapadana Sutta (DN
14, paralelo en DA 1) el mismo Buda
desarrolló la capacidad de recordar sus
vidas pasadas, así como de acceder a los
recuerdos de las vidas pasadas de otros
seres.[17] Otro punto clave afirmado por
los textos budistas es que la serie de vidas
pasadas se remonta tanto al pasado que
no se puede encontrar un punto de inicio
(ver, por ejemplo, SN 15.3 y SA 938).[18]
Los textos budistas también indican que

hay un estado intermedio (antarābhava)
entre la muerte y el renacimiento. Según
Bhikkhu Sujato, el pasaje más explícito
que apoya esto se puede encontrar en el
Kutuhalasāla Sutta, que establece que
"cuando un ser ha depositado este cuerpo,
pero aún no ha renacido en otro cuerpo, es
alimentado por el deseo".[9]
Cosmología y liberación
Un Bhavachakra ("Rueda de la
existencia") Tibetana ilustra los diversos
reinos de la existencia en los que un ser
puede renacer.
En la cosmología budista tradicional, el

renacimiento puede conducir a uno de los
seis reinos de existencia. Los seis reinos
del renacimiento son el reino celestial de
los devas, el reino intermedio de los
asuras, el reino humano, el reino animal, el
reino de los fantasmas y el infierno. El
renacimiento está condicionado por el
karma (acciones intencionales) de vidas
actuales y anteriores. El buen karma
producirá un renacimiento más feliz en un
reino bueno, mientras que se cree que el
mal karma conduce al renacimiento en un
reino inferior.[3] Gran parte de la práctica
budista tradicional (especialmente para
los laicos) se ha centrado en ganar mérito,
con el objetivo de lograr un buen

Una parte importante de la soteriología

budista temprana son las cuatro etapas
del despertar. Con cada etapa, se creía
que uno abandonaba ciertas impurezas
mentales o "grilletes". Además, se creía
que cada etapa del despertar estaba
asociada con estar más cerca del final del
renacimiento de la siguiente manera:[19]
Al Sotāpanna (entrante en la corriente)

todavía le quedan hasta siete
renacimientos
El Sakadāgāmi (el que vuelve una vez
más) solo regresará para un
renacimiento humano más.
El Anāgāmi (el que no regresa) solo
renacerá una vez más a un reino
celestial.
El Arahant ("el valioso") ha cortado el
renacimiento por completo y no
renacerá.
La visión correcta y renacimiento
Según los primeros textos budistas,

aceptar la verdad del renacimiento
(explicado como aceptar que "existe este
mundo y el próximo mundo" en discursos
como MN 117) es parte de la visión
correcta, el primer elemento del noble
camino óctuple.[20] [21]
Como señaló
Bhikkhu Analayo, una definición estándar
de la visión errónea en los textos
tempranos "cubre explícitamente la
negación del renacimiento y del
karma".[22] La negación del renacimiento
es rechazada como una visión
"aniquilacionista" en el Brahmajala Sutta
(DN 1, paralelo texto chino en Dirgha
Agama 21).[23] El Samaññaphala Sutta
(paralelo texto chino en DA 27) también
critica la visión materialista que rechazaba
el renacimiento y sostenía que "todos son
destruidos con la muerte". Según este
sutta, sostener este punto de vista
mientras se vive en una época en la que
las enseñanzas del Buda están
disponibles es equivalente a nacer tonto y
aburrido.[24]
Sin embargo, Analayo argumenta que,
dado que existen diferentes definiciones
de la visión correcta en los primeros
textos, esto "deja abierta la posibilidad de
que alguien pueda participar en prácticas
relacionadas con el camino budista hacia
la liberación sin necesariamente
comprometer la fe en el renacimiento. Sin
embargo, no deja abierta la posibilidad de
negar abiertamente el renacimiento, ya
que eso equivaldría a tener un punto de
vista equivocado ". Por esta razón,
Analayo escribe que la cuestión del
renacimiento puede simplemente dejarse
de lado sin llegar a negar el renacimiento y
sin afirmar aniquilación.[25]
Un consejo dado en varios textos
tempranos budistas es no perder el
tiempo especulando sobre lo que podría
haber sido uno en el pasado y lo que será
en el futuro. Este consejo se puede
encontrar en el Sabbasava Sutta (MN 2,
con un paralelo en MA 10). En contraste
con esto, varios textos tempranos
recomiendan el recuerdo directo de las
propias vidas pasadas como uno de los
tres conocimientos superiores que
corresponden a las realizaciones
alcanzadas por el Buda en la noche de su
despertar. Según Analayo, existe una gran
diferencia entre el acceso directo a
nuestras vidas pasadas a través del
entrenamiento mental (que se fomenta) y
la especulación teórica (que no lo es).[26]
Algunos de los primeros discursos

también describen a varios monjes
budistas que malinterpretaron seriamente
la naturaleza del renacimiento. En un
discurso llamado Mahatanhasankhaya
sutta (MN 38, y en chino MA 201), un
monje llega a la conclusión de que es esta
misma conciencia la que renacerá (en
oposición a un proceso en constante
cambio que nunca permanece igual). En
otro discurso llamado Mahapunnama sutta
(MN 109, SA 58), un monje aplica
erróneamente la doctrina del no-yo
(anatman) para argumentar que no hay
nadie que se vea afectado por la fruición
del karma.[27]
Desarrollos y teorías
posteriores
Una ilustración tradicional tibetana de la

concepción y el crecimiento del feto, del
tratado médico "Berilo Azul" de Sangye
Gyatso (c. 1720). Note la conciencia que
ingresa al útero durante la concepción
(arriba).
Si bien la gran mayoría de los budistas

acepta el renacimiento, difieren en sus
teorías sobre el mecanismo del
renacimiento y precisamente cómo se
desarrollan los eventos después de la
muerte. Ya en la época del Buda había
mucha especulación sobre cómo explicar
el renacimiento y cómo esto se relaciona
con las doctrinas del no-yo y la
impermanencia.[28] [29]

Después de la muerte de Buda, las

diversas escuelas budistas que surgieron
debatieron numerosos aspectos del
renacimiento. Los temas importantes
incluyeron la existencia del estado
intermedio, la naturaleza exacta de lo que
sufre el renacimiento, la relación entre el
renacimiento y el no-yo, y cómo el karma
afecta el renacimiento.[29]
Tanto la tradición Sarvāstivāda-Vaibhāṣika

como la Theravāda interpretaron la
enseñanza de los 12 factores (nidana) de
la originación dependiente utilizando un
modelo de tres vidas (la vida anterior, la
vida presente y la vida futura). Sin
embargo, sus textos de Abhidharma
también afirman que los 12 factores
pueden entenderse como activos en el
momento presente.[30]
Karma y lo que renace
Una cuestión importante que fue debatida

por los pensadores budistas indios fue la
cuestión de qué es exactamente lo que
renace y en qué se diferencia del concepto
indio de un ātman (el yo inmutable) que el
budismo rechaza. Los primeros textos
budistas a veces hablan de una
"conciencia en evolución" (Pali:
samvattanika viññana) o de una "corriente
de conciencia" (Pali: viññana sotam) como
aquello que transmigra. Sin embargo,
según Bruce Matthews, "no hay una
exposición sistemática sobre este tema"
en el Canon Pali.[31] [32]

Varias escuelas budistas indias como
Sautrantika, Mahasamghika y Mahasisaka
sostenían que el vínculo kármico entre las
vidas podía explicarse por "semillas" que
se depositaban en un sustrato mental.[33]
El anciano Sautrantika llamado Srilata
defendió la teoría de un "elemento
subsidiario" (anudhatu o purvanudhatu)
que corresponde a la teoría de las
semillas.[34] La escuela Sautrantika
sostuvo que esto era un "sustrato de
conciencia transmigrante".[35]
La escuela Sarvāstivāda-Vaibhāṣika, por

otro lado, no aceptó la teoría de las
semillas, ya que sostenía una teoría del
tiempo eternalista, que sostenía que todos
los fenómenos (dharmas) en el pasado,
presente y futuro existen. Debido a esto,
argumentaron que después de que una
persona realizaba una acción, esta acción
seguía existiendo y permanecía en un
estado de "posesión" (prāpti) a la corriente
mental (santana) de la persona que la
hizo. Según los Vaibhāṣikas, fue esto lo
que garantizó la capacidad del karma
pasado para producir un efecto mucho
después de haber sido ejecutado.[36]
La teoría de las semillas también fue

defendida por el influyente filósofo budista
Vasubandhu en su Abhidharmakosha.[34]
También está presente en el
Viniscayasamgrahani del
Yogacarabhumi.[37] Saṃghabhadra, un
maestro Vaibhāṣika, afirma que se hacía
referencia a la teoría de las semillas con
diferentes nombres que incluían:
elementos subsidiarios (anudhatu),
impresiones (vasana); capacidad
(samarthya), no desaparición (avipranasa)
o acumulación (upacaya).[34]
La teoría de las semillas fue adoptada y

desarrollada por la escuela Yogacara en
su doctrina de la "conciencia contenedora"
(alaya-vijñana), que es una corriente de
conciencia subliminal impermanente que
almacena las semillas y experimenta un
El
Mahāyānasaṃgraha de Asanga equiparó el
alaya-vijñana con enseñanzas similares
que se encuentran en otras escuelas
budistas, lo que indica que la idea de una
conciencia de renacimiento estaba muy
extendida. Afirma que esta es la misma
idea que las escuelas Mahasamghika
llaman “la conciencia raíz” (mula-vijñana) y
lo que las escuelas Sthavira llaman
bhavaṅga ("fundamento de
existencia").[39]
Según Lobsang Dargyay, la rama

prāsaṇgika de la escuela Madhyamaka
(que es ejemplificada por el filósofo
Chandrakirti) intentó refutar todos los
conceptos de un soporte o un almacén de
información kármica (como el alaya-
vijñana). En cambio, algunos filósofos de
prāsaṇgika argumentan que una acción
kármica da como resultado un potencial
que madurará más tarde. Este potencial
no es un fenómeno sustancial y no
necesita un contenedor. Sin embargo,
otros pensadores Madhyamaka (que son
clasificados como "svatantrikas" por los
eruditos tibetanos), generalmente
adoptaron el concepto de semillas
kármicas almacenadas en una corriente
mental.[38]
La doctrina de la escuela Theravada del
bhavaṅga (Pali, "base existencial",
"condición para la existencia") es otra
teoría que se utilizó para explicar el
renacimiento. Se ve como un proceso
mental que condiciona el siguiente
proceso mental en el momento de la
muerte y el renacimiento (aunque en
realidad no viaja entre vidas).[40]
La escuela Pudgalavada aceptó la premisa

central del budismo de que no hay atman,
pero afirmó que hay una "entidad
personal" (pudgala) que retiene el mérito
kármico y experimenta un renacimiento.
Esta entidad personal no se consideró
diferente ni idéntica a los cinco agregados
(skandhas). Debido a que se asemeja a un
atman, este concepto de entidad personal
fue criticado por varios pensadores
budistas como Buddhaghosa y
Vasubandhu.[41] [42]

Existencia intermedia
Otro tema de debate entre los budistas

indios fue la idea de una existencia
intermedia (antarabhāva) entre la muerte y
el renacimiento. Según Andre Bareau, las
escuelas budistas indias estaban divididas
sobre este tema. Mientras que
Sarvāstivāda, Sautrantika, Pudgalavada,
Pūrvaśaila y algunos Mahīśāsakas
aceptaron esta doctrina, los
Mahāsāṃghika, algunos Mahīśāsaka,
Theravāda, Vibhajyavāda y el
Śāriputrābhidharma (posiblemente de los
Dharmaguptakas) la rechazaron a favor de
un salto inmediato entre cuerpos.[43]
En el Abhidharmakosha, Vasubandhu
defiende la teoría de la existencia
intermedia. Sostiene que cada ser
intermedio está formado por cinco
agregados, que surge en el lugar de la
muerte, y lleva la "configuración del ser
futuro". Además, según Vasubandhu, este
ser intermedio consciente se excita al ver
a sus futuros padres unidos en el coito y
se vuelve envidioso de uno de los padres.
Debido a este deseo y odio, se apega al
útero donde condiciona el primer
momento de la "existencia del nacimiento"
(pratisamdhi).[29]
El concepto de la existencia intermedia

(tibetano: bardo) se desarrolló aún más en
el budismo tibetano y, a menudo, implica
descripciones elaboradas de numerosas
visiones experimentadas durante el
proceso de la muerte. Estas ideas se
discuten en textos funerarios como el
Bardo Thodol.[44] [45]

El erudito de Theravāda, Buddhaghosa,
defendió un punto de vista alternativo y
argumentó que el renacimiento ocurre en
un instante debido a un proceso llamado
"vinculación del renacimiento"
(patisandhi). Según Buddhaghosa, durante
la muerte, las facultades sensoriales se
disuelven hasta que solo queda la
conciencia. El último momento de
conciencia (cuti viññana) condiciona el
primer instante de conciencia de la
próxima vida (patisandhi viññana), que
ocurre en el momento de la concepción.
La relación se compara con la que existe
entre un sello y cera. Si bien no son la
misma entidad, la impresión de cera está
condicionada por el sello. Por lo tanto, en
el punto de vista clásico de Theravāda,
nada en realidad "transmigra".[29]
A pesar del rechazo del estado intermedio

por parte de una figura tan influyente,
algunos eruditos modernos de Theravāda
(como Balangoda Ananda Maitreya) han
defendido la idea de un estado intermedio.
También es una creencia muy común
entre los monjes y laicos en el mundo
Theravāda (donde comúnmente se lo
conoce como gandhabba o
antarabhāva).[46]
Argumentos budistas a favor
del renacimiento
Argumentos empíricos
Tanto los budistas antiguos como algunos

modernos afirman que el Buda y sus
discípulos adquirieron un conocimiento
directo de sus propias vidas pasadas, así
como las de otros seres, a través de una
especie de percepción extrasensorial
(abhiñña).[47] [48]
Filósofos budistas indios
como Dharmakīrti han defendido el
concepto de una percepción yóguica
especial (yogi-pratyakṣa) que puede
verificar empíricamente la verdad del
renacimiento.[49] Algunos autores
budistas modernos como K.N. Jayatilleke
también dicen que el principal argumento
de Buda a favor del renacimiento se
basaba en el empirismo, y que esto incluía
la idea de que la percepción extrasensorial
(Pali: atikkanta-manusaka) puede validar el
renacimiento.[50]
Budistas modernos como Bhikkhu

Analayo y Jayatilleke también han
argumentado que el renacimiento puede
ser verificado empíricamente y han
señalado ciertos fenómenos
parapsicológicos como posibles pruebas,
principalmente experiencias cercanas a la
muerte (ECM), regresión a vidas pasadas,
investigación de la reencarnación y
xenoglosia.[51] [52]
[53]
Tanto Analayo como
B. Alan Wallace señalan que el trabajo del
psiquiatra estadounidense Ian Stevenson
proporciona una posible evidencia de
Este no es solo un
fenómeno reciente. Según Analayo, los
antiguos budistas chinos también
señalaron fenómenos anómalos como las
ECM para defender la verdad del
renacimiento.[56]
Wallace también señala que varias figuras

budistas modernas, como Pa Auk
Sayadaw y Geshe Gedun Lodro, han
escrito sobre cómo entrenar la mente para
acceder a los recuerdos de vidas
pasadas.[57] El monje birmano Pa Auk
Sayadaw es conocido por enseñar tales
métodos y algunos de sus estudiantes
occidentales como Shaila Catherine han
escrito sobre esto y sus experiencias al
practicarlo.[58]
Wallace sostiene que la introspección en

primera persona es un medio válido de
conocimiento sobre la mente (cuando esa
introspección está bien entrenada por la
meditación) y ha sido utilizada por
numerosos contemplativos a lo largo de la
historia.[59] Escribe que una mente bien
entrenada, "que puede compararse con un
telescopio enfocado hacia adentro",
debería poder acceder a "una corriente
mental sutil e individual que continúa de
una vida a otra".[60] Wallace propone que
un proyecto de investigación que utilice
meditadores bien entrenados podría
acceder a información de vidas pasadas
de manera precisa y luego podrían ser
verificadas por observadores
independientes.[57]
Argumentos metafísicos
El filósofo budista indio Dharmakīrti (fl. C.

Siglo vi o vii) desarrolló uno de los
argumentos budistas más influyentes a
favor del renacimiento.
Filósofos budistas indios como Dignaga

(c. 480-540 d. C.) y Dharmakīrti (fl. C. Siglo
vi o vii) también desarrollaron argumentos
filosóficos a favor del renacimiento.[61] En
su Pramanavarttika ("Comentario sobre
cognición válida", Tib. tshad ma rnam 'grel),
Dharmakīrti defiende el renacimiento
centrándose inicialmente en refutar la
doctrina materialista de la escuela
Carvaka. Esta escuela filosófica sostenía
que el único soporte (asraya) para la
cognición es el cuerpo y que cuando se
destruye el cuerpo, se destruye la
cognición.[62] Budistas modernos que
argumentan a favor del renacimiento
como B. Alan Wallace a menudo
comienzan con argumentos similares
contra el materialismo y el fisicalismo,
señalando el debate filosófico actual
sobre el "problema difícil de la
consciencia" y argumentando que las
propiedades conscientes no pueden
reducirse a propiedades físicas.[63] Según
Wallace "las visiones metafísicas del
materialismo están en conflicto
fundamental con la cosmovisión budista
con respecto a la naturaleza de la
mente."[64]
Según Richard P. Hayes, Dharmakīrti negó

que los eventos mentales son un mero
subproducto del cuerpo.[61] Para
Dharmakīrti, todos los eventos dependen
de múltiples causas y deben estar
precedidos por una "condición causal
antecedente" de la misma clase. Esto
significa que todos los eventos mentales
deben tener un evento mental previo como
parte de su nexo causal (que se remonta
antes del nacimiento de uno). Según
Hayes, Dharmakīrti sostiene, por lo tanto,
que "tanto los factores físicos como los no
físicos juegan un papel en la formación de
los eventos mentales", si no, no habría
diferencia entre los seres sintientes y la
materia inanimada.[61]
El filósofo Evan Thompson describe el

punto principal de Dharmakīrti de la
siguiente manera: "la materia y la
conciencia tienen naturalezas diferentes;
un efecto debe ser de la misma naturaleza
que su causa; por lo tanto, la conciencia
no puede surgir o ser producida por la
materia (aunque las cosas materiales
pueden condicionar o influir en la
conciencia)."[65] Thompson señala
además que para Dharmakīrti, la
naturaleza de la materia es que es
obstructiva, resiste otras instancias de
materia, mientras que la naturaleza de la
conciencia es capaz de incluir diversos
objetos dentro de sí misma al mismo
tiempo sin que ninguno de ellos obstruya
al otro. Además, la conciencia es capaz de
iluminar o conocer objetos (así como a sí
misma, es decir, es autorreflexiva) y tiene
intencionalidad.[65] [66]

Según Martin Willson, este tipo de

argumento es el más comúnmente
utilizado en la tradición filosófica tibetana
para establecer la verdad del renacimiento
y en su forma más simple se puede
plantear de la siguiente manera:[67]
Con respecto al conocimiento

(conciencia o mente) de un ser
ordinario que acaba de nacer:
está precedido por un
conocimiento anterior; porque
es de naturaleza consciente.
Willson señala que este argumento se

basa en dos supuestos adicionales:[67]
Cualquier continuo mental debe tener
causas previas.
El materialismo es falso y la mente no
puede emerger únicamente de la
materia (i.e. el emergentismo fuerte es
falso).
Dharmakīrti también sostiene que los

eventos mentales pueden condicionar
causalmente los eventos físicos y, por lo
tanto, no hay razón para privilegiar la
materia como primaria.[61]
Según Jacob Andrew Lucas, la fuerza del

argumento de Dharmakīrti radica en dos
premisas clave:[68]
La conciencia, o el continuo mental,
tiene características distintas de las
características físicas.
La causa sustancial de cualquier evento
es un evento previo con el mismo
carácter (es decir, es una causa
homogénea).
Sin embargo, como señala Lucas, no

deberíamos considerar que Dharmakīrti
está argumentando a favor de un
dualismo estricto mente-cuerpo, ya que en
todos los sistemas de pensamiento
budista, la mente y el cuerpo están
profundamente interconectados y
dependen el uno del otro. El punto de
Dharmakīrti es simplemente que la
conciencia no puede surgir solo de
factores físicos, lo que no implica que la
conciencia esté totalmente separada de
los factores físicos.[69]
Lucas ofrece una formulación moderna de

un argumento a favor del renacimiento
que se basa en el trabajo del filósofo
analítico contemporáneo Galen Strawson,
conocido por argumentar contra el
emergentismo y por defender una forma
de panpsiquismo constitutivo.[70]
El Theravada Abhidhamma presenta un

argumento similar al de Dharmakīrti.
Según la maestra de Abhidhamma Nina
van Gorkom, los eventos físicos y
mentales (dhammas) dependen de
eventos previos de la misma categoría (es
decir, los eventos mentales también deben
estar condicionados por eventos mentales
previos, etc.). En Abhidhamma, el evento
mental (citta) que surge en el primer
momento de la vida se llama conciencia
del renacimiento (patisandhi-citta). Según
van Gorkom, "no hay ninguna citta que
surja sin condiciones, la patisandhi-citta
también debe tener condiciones. La
patisandhi-citta es la primera citta de una
nueva vida y, por lo tanto, su causa solo
puede estar en el pasado".[71]
Argumentos pragmáticos y teorías de
apuestas
Varios eruditos del budismo, como David

Kalupahana y Etienne Lamotte, han
argumentado que el Buda es una especie
de pragmático con respecto a la verdad, y
que veía las verdades como importantes
solo cuando eran útiles
soteriológicamente.[72] [73]
[74]
Por lo tanto,
la posición budista sobre el renacimiento
podría defenderse sobre bases
pragmáticas en lugar de bases empíricas
o lógicas. Algunos budistas modernos han
adoptado esta posición.
El monje estadounidense Thanissaro
Bhikkhu ha abogado por la aceptación del
renacimiento como un tipo de apuesta
pragmática (Pali: apaṇṇaka, "apuesta
segura" o "garantía"). Thanissaro sostiene
que "el Buda declaró que es una apuesta
segura asumir que las acciones producen
resultados que pueden afectar no sólo
esta vida pero también las vidas
posteriores". Thanissaro cita a Majjhima
Nikaya 60 (Apaṇṇaka sutta) donde el Buda
dice que si hay una vida después de la
muerte, aquellos que realizan malas
acciones "han hecho un mal lanzamiento
dos veces" (porque son perjudicados en
este mundo y en el siguiente) mientras
que los que realizan las buenas acciones
no lo harán, y por eso él llama a su
enseñanza "la enseñanza de apuesta
segura".[20]
Según Thanissaro Bhikkhu:
El principal argumento
pragmático del Buda es que si
uno acepta sus enseñanzas, es
probable que preste mucha
atención a sus acciones para no
causar daño. Esto en sí mismo
es una actividad valiosa
independientemente de la
certidud del resto del camino. Al
aplicar este argumento al tema
del renacimiento y el karma, el
Buda a veces lo combinó con un
segundo argumento pragmático
que se asemeja a la apuesta de
Pascal: si uno practica el
Dhamma, lleva una vida
inocente en el presente. Incluso
si el renacimiento y el karma no
existen, uno no ha perdido la
apuesta, porque la inocencia de
la propia vida es una
recompensa en sí misma. Si hay
una vida después de la muerte
con resultados kármicos,
entonces uno ha ganado una
doble recompensa: la ausencia
de culpa de su vida presente, y
las buenas recompensas de sus
acciones en la otra vida. Estos
dos argumentos pragmáticos
forman el mensaje central de
este sutta.[75]
El filósofo budista cingalés K.N.

Jayatilleke escribe que el "argumento de
apuesta" del Buda en MN 60 es que una
persona racional (viññu puriso) razonaría
de la siguiente manera:[76]
Si P es cierto Si P no es cierto
Apostamos P [atthikavada, el renacimiento Somos felices en la Ganamos una buena

basado en acciones morales es cierto] próxima vida reputación entre los sabios
Apostamos contra P [natthikavada, el Somos infelices en Ganamos mala reputación

renacimiento es falso] la próxima vida entre los sabios
El Kālāma Sutta también contiene una

teoría de apuestas similar llamada las
"cuatro garantías" o "cuatro consuelos":[77]
[78]
"Si hay otro mundo, y si hay fruto y

resultado de buenas y malas obras, es
posible que con la desintegración del
cuerpo, después de la muerte, renazca
en un buen destino, en un mundo
celestial".
"Si no hay otro mundo, y no hay fruto y
resultado de buenas y malas acciones,
en esta misma vida me mantengo en la
felicidad, sin enemistad ni mala
voluntad, libre de problemas".
"Supongamos que el mal le sobreviene
al que hace el mal. Entonces, si no
tengo malas intenciones para con nadie,
¿cómo puede afligirme el sufrimiento, si
no hago maldad?"
"Supongamos que el mal no le llega a
quien hace el mal. Entonces aquí mismo
me veo purificado en ambos aspectos".
Argumentos morales
Según Thanissaro Bhikkhu, parte de la

razón por la que Buda recomendó tener
convicción en el renacimiento fue que su
enseñanza sobre la naturaleza de la
acción (karma) estaría incompleta sin
renacimiento. Thanissaro sostiene que la
distinción que hace el Buda entre acciones
buenas y malas se basa en sus
consecuencias, y que esto proporciona
una fuerte motivación para hacer el bien
mientras se mantenga el renacimiento.
Esto se debe a que las acciones a veces
pueden tardar muchas vidas en producir
sus resultados (y, por lo tanto, las
personas malas no siempre experimentan
malas consecuencias en una vida, como
se puede ver en SN 42.13 y MN 136) y, por
lo tanto, solo una perspectiva de múltiples
vidas puede conducir a "un caso completo
y convincente de que siempre se deben
evitar las acciones malas y siempre se
deben desarrollar las acciones
buenas".[20]
Thanissaro también afirma:[29]
Si asume que sus acciones tienen

resultados, y esos resultados
repercutirán a lo largo de
muchas vidas, es más fácil
ceñirse a sus principios de no
mentir, matar o robar, incluso
bajo mucha presión. Y aunque
no sepas si estas suposiciones
son ciertas, no puedes planificar
una acción sin apostar
implícitamente sobre el tema.
Ésta es la razón por la que
simplemente decir: "No sé", no
es una respuesta adecuada a las
preguntas sobre el renacimiento
y la eficacia del karma. La
actitud detrás de esto puede ser
honesta en un nivel, pero es
deshonesto pensar que esto es
todo lo que se necesita decir, ya
que ignora el hecho de que
tienes que hacer suposiciones
sobre los posibles resultados de
tus acciones cada vez que
actúas.[29]
B. Alan Wallace escribe que los puntos de

vista nihilistas y materialistas que
rechazan el renacimiento "socavan
cualquier sentido de responsabilidad
moral, y esto seguramente tendrá un
efecto profundamente perjudicial en las
sociedades que adoptan tales
creencias."[79] Además, argumenta:[80]
Si adoptamos una cosmovisión
materialista, naturalmente
buscaremos satisfacción y
realización al dirigir nuestra
atención al mundo exterior,
buscando experiencias
sensoriales e intelectuales
novedosas, así como nuevas
adquisiciones materiales.
Asimismo, cuando nos
enfocamos en disminuir nuestro
nivel de sufrimiento y dolor, una
vez más nuestra orientación
será hacia afuera, buscando
avances científicos y
tecnológicos para aliviar
nuestro sufrimiento. El deseo
humano de una felicidad cada
vez mayor parece ser insaciable,
y una cosmovisión materialista
apoya firmemente los valores
materialistas y una forma de
vida centrada en la búsqueda
interminable del consumismo ...
Una perspectiva materialista
que centra nuestra atención en
las recompensas de el mundo
físico externo simultáneamente
nos ciega a los recursos internos
del corazón y la mente
humanos. Si todos nuestros
esfuerzos se dirigen hacia el
alivio del sufrimiento y la
realización de la felicidad por
medios externos, las formas
internas en las que podríamos
buscar la buena vida quedarán
sin explorar. Una cosmovisión
materialista no proporciona
ningún fundamento para
comprometerse con la ética o la
práctica espiritual de ningún
tipo. Los valores materiales y el
consumismo están naturalmente
alineados con el materialismo,
que reduce la meditación a un
medio para hacer nuestra forma
de vida materialista más
soportable.
Según Alexander Berzin, la aceptación del

renacimiento también tiene
consecuencias morales positivas,
particularmente en nuestra práctica del
camino budista. Berzin escribe que la
comprensión del renacimiento permite
cultivar mejor la compasión y la bondad
amorosa hacia todos los seres, ya que nos
permite ver cómo en vidas pasadas nos
hemos relacionado con todos los seres y
cómo han sido nuestras madres (y
viceversa). Asimismo, también hemos
sido muchos tipos diferentes de seres en
el pasado (hombres, mujeres, animales,
numerosas nacionalidades, etc.). Según
Berzin, esta reflexión nos permite
relacionarnos mejor con otros seres
sintientes.[81]
Interpretaciones naturalistas
modernas
En la década de 1940, J.G. Jennings
interpretó la enseñanza del renacimiento
en sentido figurativa. Creyendo que la
doctrina de anatta (no-yo) es incompatible
con la opinión de que las acciones de un
individuo pueden tener repercusiones para
el mismo individuo en una vida futura,
Jennings argumentó que la doctrina de la
transmigración real era un "dogma indio"
que no forma parte de las enseñanzas
originales del Buda. Sin embargo, el
renacimiento podría entenderse como la
recurrencia de los deseos egoístas que
podrían repetirse "en las generaciones
sucesivas sin fin". En esta interpretación,
nuestras acciones tienen consecuencias
más allá de nuestra vida actual, pero estas
son "colectivas, no individuales".[82]
El pensador budista británico Stephen
Batchelor ha defendido recientemente una
opinión similar sobre el tema:[82]
Independientemente de lo que
creamos, nuestras acciones
repercutirán más allá de
nuestra muerte.
Independientemente de nuestra
supervivencia personal, el
legado de nuestros
pensamientos, palabras y
hechos continuará a través de
las impresiones que dejamos en
la vida de aquellos a quienes
hemos influenciado o tocado de
alguna manera.
El monje tailandés modernista

Buddhadāsa (1906-1993) también tuvo
una interpretación racionalista o
psicológica del renacimiento.[83]
Argumentó que como no hay una entidad
sustancial (atman), “no hay nadie que
nazca, no hay nadie que muera y renazca.
Por lo tanto, toda la cuestión del
renacimiento es bastante tonta y no tiene
nada que ver con el budismo ... en la
esfera de las enseñanzas budistas no hay
ninguna cuestión de renacimiento o
reencarnación ". Sin embargo,
Buddhadāsa no rechazó completamente la
doctrina del renacimiento, solo vio la idea
de que hay algo que renace en un útero
futuro como "trivial". En lugar de esta
visión 'literal', interpretó el verdadero
significado del renacimiento como el
resurgimiento del sentido de sí mismo o
"yo" o "mí", una especie de "egocentrismo"
que es "un evento mental que surge de
ignorancia, anhelo y apeg ". Según
Buddhadāsa, esto es lo que realmente
significa "renacimiento" en el nivel último
(paramattha) del discurso.[82]
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Véase también
Nidana
"Reincarnation" en el jainismo,
hinduismo y budismo (Wikipedia en
inglés)
Portal:Budismo. Contenido
relacionado con Budismo.
Enlaces externos
Renacimiento en el budismo (http://ww
w.bosquetheravada.org/index.php?optio
n=com_k2&view=item&id=976)
Datos: Q1480392
Obtenido de
«https://es.wikipedia.org/w/index.php?
title=Renacimiento_(budismo)&oldid=155354588»
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Renacimiento

La doctrina del renacimiento afirma que un

Las diversas tradiciones budistas a lo

"irse" (Pali: gati) y "regresar" (Pali: āgati),

Algunos budistas modernos prefieren el

Según Bhikkhu Analayo, la enseñanza

La concepción budista temprana del

El mismo texto afirma que si la conciencia

Según los primeros textos budistas, esta

Los primeros textos también indican que

Los textos budistas también indican que

En la cosmología budista tradicional, el

Una parte importante de la soteriología

Al Sotāpanna (entrante en la corriente)

La visión correcta y renacimiento

Según los primeros textos budistas,

Algunos de los primeros discursos

Una ilustración tradicional tibetana de la

Si bien la gran mayoría de los budistas

Después de la muerte de Buda, las

Tanto la tradición Sarvāstivāda-Vaibhāṣika

Una cuestión importante que fue debatida

La escuela Sarvāstivāda-Vaibhāṣika, por

La teoría de las semillas también fue

La teoría de las semillas fue adoptada y

Según Lobsang Dargyay, la rama

La escuela Pudgalavada aceptó la premisa

Otro tema de debate entre los budistas

El concepto de la existencia intermedia

A pesar del rechazo del estado intermedio

Tanto los budistas antiguos como algunos

Budistas modernos como Bhikkhu

Wallace también señala que varias figuras

Wallace sostiene que la introspección en

El filósofo budista indio Dharmakīrti (fl. C.

Filósofos budistas indios como Dignaga

Según Richard P. Hayes, Dharmakīrti negó

El filósofo Evan Thompson describe el

Según Martin Willson, este tipo de

Con respecto al conocimiento

Willson señala que este argumento se

Dharmakīrti también sostiene que los

Según Jacob Andrew Lucas, la fuerza del

Sin embargo, como señala Lucas, no

Lucas ofrece una formulación moderna de

El Theravada Abhidhamma presenta un

Varios eruditos del budismo, como David

Según Thanissaro Bhikkhu:

El filósofo budista cingalés K.N.

Apostamos P [atthikavada, el renacimiento Somos felices en la Ganamos una buena

Apostamos contra P [natthikavada, el Somos infelices en Ganamos mala reputación

El Kālāma Sutta también contiene una

"Si hay otro mundo, y si hay fruto y

Según Thanissaro Bhikkhu, parte de la

Thanissaro también afirma:[29] ​

Si asume que sus acciones tienen

B. Alan Wallace escribe que los puntos de

Según Alexander Berzin, la aceptación del

El monje tailandés modernista

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