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Clase 6: Clase - Shiur (06) Preguntas Relacionadas

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BIRJOT HASHAJAR:
LAS BENDICIONES MATUTINAS
Prefacio , introducción y una descripción general
Incluso los preceptos - mitzvot - más
Prefacio comunes y familiares que cumplimos ,
están repletos de intrincadas leyes
(halajot ) y de un profundo significado
filosófico. Al comenzar el estudio del Siman- (Capítulo)
46 , que se ocupa de las bendiciones que nosotros decimos
cada mañana , es importante considerar , la penetrante
visión poseída por nuestros sabios , al instituir el orden
diario de las oraciones .
Aprenderemos sobre las diversas opiniones existentes
entre los Rishonim (Autoridades Rabínicas legales
antiguas , conocidas con el nombre de Rishonim = " Los
Primeros " ) en conexión a estas bendiciones, y
seguiremos con el desarrollo de la halajá y de sus
ramificaciones , de acuerdo a lo explicado por el Mejaber
( Harav Y. Caro ) , el Rama ( Rav Moshe Isserles ) y otros
numerosos comentaristas del Shuljan Aruj .
Como sucede con cada área del estudio de la Torah , esta
sección de leyes ( halajot ) contiene contrastes de
opiniones entre los Poskim , (Autoridades Rabínicas que
dictaminan e interpretan la ley judía) , y así ocurre , que
las halajot no son completadas , hasta que el tema no haya
sido tratado íntegramente . Generalmente , los judíos de
origen Sefaradí , siguen la opinión del Mejaber , ( Harav
Y. Caro ) , aunque como veremos más adelante en este
capítulo - Siman , no siempre . Los judíos de ascendencia
Ashkenazit , siguen generalmente la opinión del Rama (
Rav Moshe Isserles ) .
El Ramban [1] (HaRav Moshé ben
INTRODUCCION Najman) en la Parashat Bo ( porción
PARTE 1
de lectura del libro de Shemot -
éxodo , ubicada entre los cap. 10 vers.1 hasta el cap. 13
vers. 17 ) escribe :

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El propósito primario de la creación , es que el hombre

tenga una percepción de Hashem ( D´s - de bendito
nombre ) ; y a su vez , agradecerle a Hashem , por
haberlo creado. Por esta razón , nos congregamos en la
sinagoga , para proclamar nuestras gracias a Hashem - de
bendito nombre - por crearnos.

DEBEMOS
Teniendo esto en mente , debemos
ADECUAR
NUESTRA
adecuar nuestra mente y nuestro juicio al
MENTE entrar a la sinagoga . Debemos tener en
cuenta , que estamos entrando en sus
confines , para un propósito sublime . Por consiguiente ,
es apropiado que unos momentos antes de entrar ,
hagamos algo que nos lo recuerde , para que nuestras
tefilot - oraciones , sean correctamente enfocadas en la
proclamación , enunciada por el Ramban [2], ( HaRav Moshé
ben Najman ) : ¡ Nosotros somos Tus Criaturas !

El Shuljan Aruj Harav [3] ( Rav Shneur Zalman de Ladi )

escribe que de acuerdo a la kabalá , el verso " Vaaní Be
´rov Jasdeja Abó Beteja " ( y yo , en Su inmensa
misericordia , entraré en Su casa ) debe ser dicho antes de
entrar en la sinagoga . Este verso reconoce la piedad de
Hashem , de bendito nombre , que nos Posibilitó entrar a
la sinagoga para elevarle las alabanzas . Por lo tanto , Al
entrar , uno debe decir " Bebet Elokim Nehalej Berogesh
, ( ...A la casa de D´s iremos con una gran emoción ).
Probablemente , esto nos despejará y acercará a nuestros
tefilot - oraciones , con un gran ímpetu . Además , uno
debe poner énfasis en el deber - mitzvah - de "Veahavta
Lereaja Kamoja" , ( amarás al prójimo como a ti mismo )
. Ha Rav Shmuel HaLevi Kelin en su comentario Majatzit
Hashekel [4] escribe , que éste acento puesto sobre la
mencionada mitzvá - deber , realza nuestras oraciones -
tefilot - haciéndolas más fácilmente aceptables , en mérito
de toda la congregación , como un todo .
A menudo sentimos un cierto grado de dificultad , en
nuestra relación con nuestros compañeros judíos .
Podemos ocasionalmente , echar una mirada alrededor de
nosotros , en un ambiente repleto de gente , y encontrar
que dentro del grupo , apenas tenemos algunos amigos
verdaderos .
El venir a la El venir a la sinagoga , puede servir como
sinagoga , una lección invalorable . Sabemos , que
puede para rezar en la sinagoga , se requiere la
servir como presencia de por lo menos un Minyan (
una grupo de diez varones judíos adultos ,
invalorable
lección
mayores de 13 años ). De no ser así , no
podríamos recitar los fragmentos del
Kaddish , Barju ( Bendecid ...) o la Kedushá (
Santificación ), por citar apenas algunos . Si analizamos

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esto apenas un poco , entenderíamos que para venir a la

sinagoga , y cantar la alabanza de Hashem - D´s , no
podemos venir solos . Debemos incluir a nuestros
compañeros judíos juntos en un mismo grupo unido . El
Creador desea una nación unificada . Por lo tanto , la
importancia de amar a nuestro prójimo judío no puede ser
subestimada . " Veahavta Lereaja Kamoja ", ( amarás al
prójimo como a ti mismo ) , o sea , amar a nuestros
hermanos judíos , es el requisito previo para elevar
nuestros rezos - tefilot - y que sean aceptados . Con el
esfuerzo unificado de Kelal Israel - los congregados - que
proclaman , Hashem - Bendito Sea Su Nombre - es
nuestro Rey , y nosotros somos sus servidores ,
mereceremos seguramente que Hashem acepte fácilmente
nuestras plegarias - tefilot .
El Likuté Maharij [5] ( HaRav Yosef
INTRODUCCION Colon ) explica el concepto de
PARTE 2
aceptar sobre nosotros mismos , el
precepto - mitzvah - de " Veahavta Lereaja Kamoja " , (
amarás al prójimo como a ti mismo ) , al prepararnos para
los rezos diarios , con la explicación siguiente : Los
comentadores cabalistas escriben , que a los efectos de
que nuestras plegarias - tefilot - se eleven hacia el cielo sin
obstáculos , nosotros somos solicitados a actuar en un
ferviente nivel de dedicación y súplica al Creador ,
Hashem . Si los rezos no son palpados por el corazón , se
asemeja a la alegoría de un misil cargado , que no puede
despegar de su base de lanzamiento , debido a la carencia
de combustible .
¿ Así pues , qué podemos hacer para ayudar a nosotros
mismos , a aliviar éste problema ? ¿ Cómo agregaremos
éste combustible a nuestros rezos , si nuestras plegarias -
tefilot - son carentes de lustre ?

La respuesta es que nuestro tzadikim , ( personas justas

de nuestra generación ) son los que sienten el dolor de las
vicisitudes de la generación . Ellos entienden las
necesidades , y son los que pueden orar con gran devoción
. Entonces , debemos preguntarnos - ¿ cómo nos
conectaremos a esta fuente ? . Por otra parte , quizás
debamos cuestionar como lo hace el Jatam Sofer , ( HaRav
Moshe Sofer ) en sus notas , preguntando - ¿ Acaso
podemos conectarnos a esta fuente ? ¿ No se parece al
hecho de rezar a través de un intermediario , cosa que se
prohíbe terminantemente , según lo indicado por el
Rambam , ( HaRav Moshe ben Maimon )en su comentario a la
Mishnah , al final del tratado Sanedrín ?
El Jatam Sofer ( Rav Moshe Sofer ) [6] replica a esta pregunta
diciendo , que la prohibición se aplica solamente a
intermediarios como ángeles . El rezar a través de
intermediarios humanos , no constituye una alternativa ,
ya que todos somos considerados como una entidad .
Para entender la diferencia , el libro del Likuté Maharij (

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HaRav Yosef Colon ) cita al gran tzadik ( Justo ) , Harav

Shemuel Shmelke de Nicholsberg , que pregunta ¿ Cómo
puede uno cumplimentar la mitzvah de " Veahavta
Lereaja Kamoja " , ( amarás al prójimo como a ti mismo
), si alguien le causa daño ? ¿ Cómo puede él superar su
enemistad natural hacia su atacante ?

¿ Te La respuesta desnaturaliza el tema central

enojarías referente a esta mitzvah ( precepto ) .
contigo Cuando decimos que debemos amar a
mismo , si te nuestro compañero judío como a
hubieses nosotros mismos , nos figuramos
causado básicamente que cada judío , es parte de
daño por ti
nuestra identidad superior , o sea , la
mismo ?
nación , que realmente se considera
como un ente unido . ¿ Te enojarías contigo mismo , si te
hubieses causado daño por ti mismo ?¿ Te enojarías
contigo mismo , si lo hubieses hecho a propósito ? ¡ En el
mejor de los casos , te excusarías atribuyéndolo a alguna
locura ! . Lo mismo pensarían , quienes sostienen el
principio de adosar las plegarias de los Justos - tzadikim -
para asistir a nuestros propios rezos . Ellos también son
parte de nuestra propia existencia .Consideremos entonces
, como si ellos constituyesen nuestros corazones y mentes
, y el resto de nosotros el cuerpo humano . Juntos ,
podemos continuar funcionando como una nación , y
nuestras preces - tefilot - se elevarán al Creador , Hashem
logrando sus objetivos .
Por lo tanto , podemos comprender que tal rezo , no está
considerado como una forma de rezo a través de un
intermediario , como lo indica el Jatam Sofer ( Rav Moshe
Sofer ) . Sin embargo , concentrarse , sigue siendo un
requisito previo . Debemos por lo menos reconocer , que
estamos rogando a Hashem , el Creador , y nos
concentraremos en enunciar nuestras oraciones - tefilot -
correctamente .
¡ Así gozamos entonces , de poseer por lo menos una "
carga " útil , que , junto con las oraciones - tefilot de los
tzadikim ( justos ) de la generación , pueden propulsarse
hasta el alto cielo - Shamayim .

Recordemos

Es un privilegio rezar a Hashem , nuestro Creador

.
El Ramban (HaRav Moshé ben Najman) , dice que
el
propósito de congregarnos en la sinagoga es
proclamar
que somos los servidores de D´s - Hashem .
Debemos concentrarnos en el precepto - mitzvah ,
de amar a nuestro hermano judío cuando
comencemos a rezar .

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Podemos beneficiarnos de la oración , si

permanecemos atentos , que estamos
dirigiéndonos a Hashem , y prestamos la atención
debida , para enunciar las palabras propiamente

Panorama DE LAS Imaginémonos que rezamos en el

BERAJOT Muro Occidental ( de los Lamentos )
(bendiciones) todos los días . ¿ Llegaría un punto ,
en el que se desvirtuarían los sentimientos originales de
temor ? Si así fuere , señal que estamos percibiendo la
presencia de HaKadosh Baruj Hu (El Santo - Bendito Sea
) como obvia o automática . La misma lógica se aplica a
los obsequios que recibimos . ¿ En qué punto nosotros
comenzamos a tomar los alimentos mismos que comemos
, por obvios o automáticos ? ¿ Nos olvidamos que Hashem
, el Creador , en Su misericordia , nos está alimentando ?
A pesar de que nuestro Creador , se percata de que la
naturaleza humana es olvidadiza , solicita de nosotros
enunciar las expresiones " por favor " y " gracias " por
las bendiciones que nos fueron conferidas . Esto
incrementa nuestra toma de conciencia , y nos enseña a
apreciar los regalos que recibimos .

Comprendiendo Lo Básico
Baruj Atá Hashem Elokenu Melej Haolam...
Bendito Seas Tú Hashem Nuestro D´s Rey del
Universo...
Esta es una frase con la que estamos familiarizados . Así
comienzan la mayoría de nuestras bendiciones .
Desafortunadamente , estamos quizás demasiado
familiarizados con esta frase , y no le prestamos
demasiada atención . El Mesilat Yesharim (HaRav Moshe
Jaim Luzzatto ) escribe en la introducción a su sefer - libro
clásico de ética - mussar , lo siguiente : nosotros a
menudo no prestamos suficiente atención a las cosas con
las que estamos familiarizados .
Al comenzar esta sección de Oraj Jaim , que discute las
numerosas bendiciones que nosotros recitamos todos los
días , tomemos una pausa , para explorar la esencia de la
berajá - bendición .
Baruj Atá : La alabanza de Hashem
Baruj Atá Hashem se traduce generalmente como :
Bendito Seas Tú Hashem - D´s .

¿Qué significa esto ? ¿ Estamos

bendiciendo realmente al Creador ? ¿
Acaso D´s - Hashem requiere nuestra
bendición ?

Esta pregunta ya fue discutida por los Rishonim

(Autoridades Rabínicas legales posteriores a la edición del Talmud

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. Rabenu Bejaye
Babli , designadas con el nombre de "Primeros" )
[8] discute éste tema con detenimiento , explicando , que
efectivamente elogiamos al Creador - Hashem , fuente de
todas las bendiciones . Cuando alabamos a Hashem por
esta virtud , atestiguamos que D´s- Hashem , creó el
universo entero , y continúa manteniéndolo
constantemente .

Recitando las bendiciones , nos hacemos acreedores a

que Hashem , de bendito nombre , nos conceda su
omnipresencia benévolamente . Esto es lo que nos
enseñaron nuestros sabios , o sea , que D´s - Hashem ,
aguarda a las plegarias de las personas rectas . Cuando
decimos un berajá - bendición , aumentamos el flujo de
las bondades provistas por Hashem a este mundo . De
hecho , la palabra berajá - bendición , implica a las ideas
de multiplicación e incremento . Por lo tanto, una
bendición - berajá , es algo totalmente destinado para
nuestra propia ventaja , y de ninguna manera para
beneficio del Creador - Hashem . Alguien que se cohíbe
de recitar una bendición , está en un determinado sentido ,
"robando" al Creador , de bendito nombre . En vez de
reconocer que Hashem es la fuente única de toda
bendición , y proveedor de nuestras necesidades , tal
individuo está atribuyendo sus éxitos a sí mismo , o a otro
intermediario .

Hay otro aspecto [9]: La razón elemental de la Creación

, fue que Hashem - D´s , pueda ejercitar su piedad para
con Sus criaturas . Cuando hacemos algo, tanto sea el
cumplimiento de un precepto , o participación en un
placer mundano , nosotros debemos reconocer que esto
constituye una oportunidad concedida a nosotros por
Hashem , de bendito nombre , en nuestro propio beneficio
. Cuando se recita una bendición - berajá , reconocemos el
propósito de la Creación - o sea , permitir que D´s , de
bendito nombre , nos conceda su omnipresencia
benévolamente a través de lo creado .

Significados Más Profundos

El libro Sefer Hajinuj [10] del Rav Aharón Halevi z"l ,
explica en extenso cómo entender el concepto de berajot -
bendiciones . El prólogo es vibrante , aún dejando
traslucir que existen razones profundas y esotéricas por
detrás del concepto de las berajot - bendiciones . Él
explica que puesto que , de bendito nombre , es la esencia
y fuente de todo lo bueno , resulta apropiada la facultad de
conferir el Bien sobre la Creación . Por éste único motivo
, D´s - Hashem , Creó el universo entero. En términos
simples , este mundo constituye un mecanismo , cuyo
objetivo es el desarrollo de la Divina benevolencia . Por
esta razón , nuestro deber consiste en servir como
receptores de éste Bien .
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Por eso , nuestros sabios establecieron el recitado de las

bendiciones . A los efectos de que reconozcamos la
voluntad de Hashem , de Venerado nombre , de ser buenos
y dignos , convirtiéndonos así , en merecedores de Su
benevolencia . Haciendo esto, comprendemos el propósito
de la Creación .

Por consecuencia , cuando

decimos " Baruj Atá Hashem (
Bendito Seas Tú Hashem ) " ... :

Nosotros proclamamos que Hashem , el Creador ,

es
Bendito - Baruj , y fuente del Bien y de toda
Bendición .
Reconocemos que Hashem , de Venerado nombre ,
Creó con
Su infinita Bondad , éste mundo , y sus diversos
encantos y
deleites , para beneficio de los seres humanos .
Oramos , para que D´s , Hashem , ejercite Su
voluntad al
continuar confiriéndonos Su Benevolencia , de la
cual nos
hacemos acreedores , reconociendo al Creador -
Hashem -
como fuente de todo Bien .

Baruj Atá ( Bendito Seas ) : Haciendo la

conexión
El Rav Jaim Volozhiner , en su obra clásica Nefesh
Hajaim [11], trata también el tema de las bendiciones -
berajot , coincidiendo con la idea de que Hashem es la
fuente de toda Bondad .
El Rav pregunta : ¿ De qué modo
nuestro recitado de la berajá -
bendición , nos conecta con la
fuente de la Bondad ?

Incrementando
la Abundancia El Rav responde , que D´s - Hashem ,
de una Infinito y realmente más allá de la
Bendición aprehensión humana , Se nos revela sin
embargo , en Su interacción con
nosotros , a través de Su conexión con éste mundo , que Él
, de bendito nombre , Creó en su sabiduría infinita . Esto
explica también , porqué una bendición - berajá está
formada por dos partes :
1. Barujatá - Bendito Seas , conjugada verbalmente
en segunda persona (Tú/Usted) .

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2. Asher Kidshanu - que nos Santificó - ó (por

ejemplo) Boré pri Haetz - ...que Crea la fruta del
árbol - conjugadas verbalmente en tercera persona
(Él ).
Esto lo atribuiremos , a que la Divina Revelación de
Hashem , es aún inmensamente oculta a nuestra
comprensión . Al bendecir , logramos que Hashem , de
bendito nombre , incremente sobre nosotros la abundancia
de la bendición , desde Sus dominios celestiales ,
haciéndola fluir a nuestro mundo , en el que nos hallamos
inmersos .
Según esta explicación , el contexto de Hashem , de
bendito nombre , como Melej Haolam , Rey del Universo
se ve ampliado , porque solamente a través de éste aspecto
, es que obtenemos una conexión con Hashem , y Su
infinita fuente de Bondad .
Por consiguiente , Baruj Atá Hashem ( Bendito
Seas ) significa :

Hashem - de bendito nombre , Fuente de la

bendición , Incremente Su influencia bendita
, en los dominios celestiales , haciendo fluir
la prosperidad y bendición sobre nosotros .

Preguntas sobre la clase - Shiur :

1. Al estudiar el Shuljan Aruj , discernimos entre la
opinión del Mejaber ( Harav Y. Caro ) , y la del Rama (
Rav Moshe Isserles ) . ¿ A cuál deberíamos seguir ?
2. ¿ Qué debemos hacer , para prepararnos antes de la
oración ?
3. ¿ Cuál es el valor de las tefilot - oraciones , si es que no
son recitadas sinceramente ?
4. ¿ Qué significa Baruj Atá Hashem ( Bendito Seas )? ¿
Acaso damos a Hashem , de bendito nombre , nuestras
bendiciones ?
5. ¿ Cuál es la manera apropiada de obtener una
percepción - comprensión de Hashem ?
6. ¿ Cómo se refleja nuestra comprensión de Hashem , de
bendito nombre , en las palabras de la bendición -
berajá ?

Respuestas A Las Preguntas

1. Generalmente , las comunidades Sefaradíes siguen los
dictámenes del Mejaber ( Harav Y. Caro ) , y las
comunidades Ashkenazitas , los del Rama ( Rav Moshe
Isserles ) . Sin embargo , en éste artículo , Siman ,
vemos que los Sefaradíes , siguen la opinión del Rama (
Rav Moshe Isserles ) , y los judíos Ashkenazitas ,
tratan de satisfacer en lo posible la opinión del
Mejaber ( Harav Y. Caro ) .

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2. El Shuljan Aruj HaRav ( del Rav Shneur Zalman de Ladi

) señala tres puntos sobre los que concentrarse :
4 Diciendo " Vaaní Be´rov Jasdeja , Abó Beteja " ( y yo
, en Su inmensa misericordia , entraré en Su casa )
reconocemos el privilegio de poder rezar a Hashem , de
bendito nombre .
4 Diciendo " Bebet Elokim Nehalej Berogesh , ( ...A la
casa de D´s iremos con una gran emoción ) enaltecemos
nuestros espíritus .
4 Enfatizando el precepto - mitzvah - de " Veahavta
Lereaja Kamoja " , ( amarás al prójimo como a ti mismo
).
3. Pueden aún ser elevadas por los Justos y Rectos -
Tzadikim .
4. Reconocemos a D´s - Hashem , como la fuente de toda
Bondad , preparándonos así a ser los receptores de
éste Bien , y conectándonos espiritualmente a la fuente
del Bien .
5. Sólo podemos comprender a Hashem , el Creador , a
través de SU interacción con nosotros en éste mundo .
Sin embargo , nosotros no podemos percibir más allá de
la aprehensión humana , mientras que la Revelación
Divina de Hashem , es realmente inmensamente
recóndita y oculta de nuestra capacidad de detectarla .
6. Esto queda aludido en el estilo de la bendición - berajá
, conjugada gramaticalmente en segunda persona ,
(Tú/Usted) y en tercera persona (Él).
1-Libro de Éxodo - Shemot 13: 11
2-Ibidem .En el mismo lugar .
3-Oraj Jaim 46 : 1 .Vea también Shaaré Tesura 46 : 1 , Netiv Jaim ,
Mishná Berurá introducción Art. Siman 46.
4-En el comentario del Maguen Abraham . Ad Locum . En el lugar .
5-Página 25
6-Responsa Oraj Jaim 166
7-Vea el Artículo - Siman 101 , y la Mishná Berurá , Seif katan -Inciso
pequeño 1 , para el mínimo de Kavaná - concentración , que se hace
necesaria .
8-Libro - Sefer Kad Hakemaj , subtítulo : Berajá , Sefer Devarim 8 : 10
9 Siddur Otzar Hatefila - Hakdama Kolelet .
10-Parashat Ekev - Porción de lectura en el libro de Devarim - Cap. 7
vers.12 - Cap.11 vers. 25
11-Shaar 2 , Capítulo - perek 3 - 4 .

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