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Danza de máscaras balinesa desde la perspectiva de un maestro artista:

I Ketut Kodi en Topeng

Yo Ketut Kodi, Kathy Foley, Yo Nyoman Sedana

Asian Theatre Journal, volumen 22, número 2, otoño de 2005, págs. 199-213 (artículo)

Publicado por University of Hawai'i Press

DOI:https://doi.org/10.1353/atj.2005.0031

Para obtener información adicional sobre este artículo

https://muse.jhu.edu/article/188943

Acceso proporcionado el 3 de septiembre de 2019 a las 16:50 GMT desde la Biblioteca de la Universidad de Glasgow
 entrevisto

Danza de máscaras balinesa desde la

perspectiva de un artista maestro: I
Ketut Kodi entopeng
Kathy Foley y yo Nyoman Sedana

I Ketut Kodi es uno de los artistas más importantes de Balinesetopeng(máscara) baile. En esta
entrevista, comparte información sobre su educación como intérprete y sus obligaciones como
bailarín de máscaras en el Bali contemporáneo.
Kathy Foley es profesora de artes teatrales en la Universidad de California–Santa Cruz y editora
deRevista de teatro asiático.
I Nyoman Sedana es jefe del Departamento de Padalangan (títeres) en ISI,
anteriormente STSI-Denpasar. Completó una maestría en la Universidad de Brown y un
doctorado en la Universidad de Georgia. Sus artículos han aparecido enrevista de teatro
asiático, música asiática,yMarioneta Internacional.Con frecuencia baila y presenta
marionetas balinesas en Bali e internacionalmente.
El apoyo para este trabajo fue proporcionado por AMINEF-Indonesia a través de una beca Fulbright
Senior Research Scholar Grant y por el Comité de Investigación e Instituto de Investigación de Artes de
UCSC.

I Ketut Kodi es uno de los artistas más destacados detopengbaile

de máscaras ywayangtíteres en Bali hoy. Estas son dos de las artes
balinesas más importantes ya que tienen el poder exorcista necesario para
completar las ceremonias religiosas. Eltopengbailarina, como ladalang,es
en parte animador, en parte filósofo y en parte exorcista. Kodi enseña en el
Instituto Seni Indonesia (Instituto de Artes de Indonesia, anteriormente
STSI) en Denpasar y actúa en toda la isla, a menudo varias veces en un solo
día. La siguiente entrevista da una idea de la práctica de este importante
artista que ha experimentado tanto el método tradicional de formación
con un maestro de aldea como el método moderno.

revista de teatro asiático,vol. 22, núm. 2 (otoño de 2005). © 2005 por University of Hawai'i Press. Reservados todos los derechos.
200 foley y sedana

En la primera parte de esta entrevista, Kodi comparte ideas sobre su relación.

ción a sus maestros de Singapadu, un pueblo conocido por sus artistas. Sus ideas
reflejan el pensamiento del pueblo. Kodi afirma que la relación entre alumno y
maestro es un vínculo permanente que es tanto metafísico como racional. El
conocimiento puede ser pasado por un toque. El espíritu de un maestro muerto
puede continuar guiando al alumno desde el santuario familiar del maestro. Tales
concepciones son parte de las artes escénicas balinesas tradicionales. Asimismo, a
menudo se encuentra la idea de que algunos conocimientos son demasiado
"pesados" para el alumno y pueden enfermarlo si se estudian sin la preparación
adecuada. La fuerza y la sabiduría del maestro (vivo o muerto) se convierte en un
sustituto y una protección para el alumno hasta que tenga la edad y la perspicacia
necesarias para lograr la comprensión. Por eso, Kodi habla sobre partes del
entrenamiento que era demasiado joven para entender mientras su maestro aún
vivía, pero cree que le llegarán más tarde. Asimismo, se refiere a una serie de
ceremonias de iniciación que lo prepararon para aprender y lo “casaron” con sus
máscaras. Todas estas características son parte de las tradiciones de actuación del
pueblo.
También analiza el papel del bailarín de máscaras como animador y señala
la proliferación de actuaciones que se debe al aumento del número de ceremonias
en la isla en la actualidad. El equilibrio entre la enseñanza y el entretenimiento,
señala, está cambiando a medida que se modifica la sociedad balinesa. Para tener
éxito, los bailarines de máscaras deben responder. En este contexto él

Cifra1. I Ketut Kodi abre su canasta de máscaras en una actuación del festival del
templo. (Foto: Kathy Foley)
IKETUTkODI ENCENDIDOTABRIR 201

habla de Sidha Karya, una máscara de anciano bastante demoníaca quetopeng

hacen los bailarines al final de una actuación (ver la traducción de unsidha
karyaplay, que presenta a Kodi, anteriormente en este número y la discusión
sobre la máscara en el artículo de Coldiron en este número).sidha karyaes
necesario para completar todas las ceremonias y debe realizarse al mismo
tiempo que el sacerdote balinés realiza su ritual para la ceremonia. Este
requisito ha asegurado que eltopengbailarina siempre ha tenido solicitudes
regulares para actuar.
Durante los tiempos prósperos del último cuarto de siglo, muchas más
familias han podido permitirse ceremonias completas. Por lo tanto, sacerdotes y
topenglos bailarines, que son necesarios para llevar a cabo una ceremonia, tienen
calendarios llenos en estos días, pero las actuaciones y las ceremonias son más
cortas ya que los bailarines y los sacerdotes corren de un lugar a otro para
satisfacer la demanda. Siguiendo a I Ketut Kodi durante un día representativo, Foley
asistió a cuatro espectáculos de danza de máscaras: una cremación, unaodalan
(fiesta del templo), la dedicación de una casa, y la dedicación de una casa templo.
Los comentarios de Kodi dan una idea de la práctica de los balineses
contemporáneos.topengy mostrar que, incluso cuando Bali se vuelve más secular,
topenglos bailarines continúan equilibrando el entretenimiento y las funciones
religiosas.
La entrevista se realizó en indonesio en la oficina de Kodi en el
Instituto Seni Indonesia en Denpasar, Indonesia, el 9 de junio de 2003. Fue
transcrita y traducida por Foley, quien insertó las aclaraciones de los
términos balineses entre paréntesis. Sedana participó en la entrevista y
verificó la precisión de la traducción.

Entrevista con Ketut Kodi

Foley:¿Cómo te convertiste en intérprete?
kodi:Cuando era joven, mis abuelos me contaban historias cuando-
alguna vez me pusieron a dormir, y ya lloraba con los cuentos de la
gente que era pobre. Así que ya entendí la naturaleza de la
narrativa. Además de las historias de losraja(reyes), me contaban
historias del teatro de marionetas de sombras, elwayang,ya que mi
abuelo era fabricante de títeres.
Entonces, por ejemplo, Twalen y Merdah, qué payaso de títeres de
sombras era cuál, lo sabía. Por lo tanto, aprendí historias de ambos topeng
ywayang.Tal vez me sentí atraído por convertirme en unpenasar,atopeng
payaso, debido a este conocimiento que obtuve de mi abuelo.
Aprendí sobre el arte de hacertopengmáscaras de mi padre [I
Wayan Tangguh, un destacado tallador]; cada vez que trabajaba en el
lugar de su maestro que le enseñó a tallar, Cokoda Raka Tublen, un
fabricante de máscaras y Barong sagrado [una máscara con forma de
león/títere corporal], yo lo seguía. Probablemente Cokoda Raka
202 foley y sedana

Tublen me tocó la mano y la cabeza entonces. Incluso estando cerca de

alguien que tiene conocimiento, estoy aprendiendo, y solo que me toquen
la cabeza es suficiente. Así que la semilla ya estaba plantada.
Tal vez sea diferente para otros, pero yo estudiétopengpor el
entorno que me rodea y porque la gente de Singapadu estopenggente.
Como mi padre podía hacer máscaras, yo también podía hacer
máscaras. Pero sentí que sería mejor si mi fabricación de máscaras
fuera acompañada por la habilidad de bailar.
Mi padre en la década de 1960 era untopengbailarina del payaso
Kartala. Aunque no actuaba muy a menudo, en casa cantabatembang
—canciones usadas entopeng.Obtuvo su conocimiento de Kartala de
Pak Sadeg, un artista de Kartala del pueblo de Batuan, por lo que su
danza y canto eran como los de Pa Sadeg. Le pregunté a Pak Sadeg si
mi padretembangera bueno o no. Dijo que lo era y que mi tembangera
como la de mi padre. Dijo que si quieres convertirte en un topeng
bailarina hay que tener una voz alta, una voz media, una voz baja. En
su terminología esto eraMamanyak—tal vez ese término viene de
banyak,que significa "muchos", significa que puede mover su voz, aquí
y allá, fácilmente. Y estaba Pa Ketut Rinda, también aprendí de él.

Además de esto, me interesaba mucho la historia. Cuando estaba en la

escuela primaria estudiando historia balinesa, lo memoricé todo. yo sabía

Cifra2. Kodi, hijo de un destacado fabricante de máscaras, talla sus propias máscaras.
Una máscara de Dalem (príncipe) está a la izquierda y Patih (ministro) está a la derecha
frente a canastas de ofrendas. (Foto: Kathy Foley)
IKETUTkODI ENCENDIDOTABRIR 203

todos los reyes de Bedulu y los once ministros. Todavía puedo recordarlo
todo, incluso ahora. En ese momento, eclipsaba a los otros niños porque
no estaban interesados. Esta memorización [de las crónicas históricas
locales] también me empujó a estudiartopeng.
estudiéarja[una forma de drama cantado contemporáneo] porque
en mibanjar[comunidad del pueblo] habíaarjapara niños, e hice el
papel de payaso Kartala. O si hubieratopeng prembon[un teatro que
combinatopengyarjapersonajes], me convertí en elpenasar,el payaso.
Participé en muchas actividades de danza: la danza marcial de baris,
topeng prembon,ytopeng panca(five-hombretopeng), donde jugué
Kartala.
Pak Made Kredek fue mi maestro, y bajo su dirección leílontar[
manuscritos en hoja de palma] sobre la historia de Bali y Bangli.
También obtuve la teoría dewayangtíteres de Pak Kredek y estudió
wayanghistorias de él. Así que fue en 1975-1976 cuando me convertí
enpenasar,clown, bajo la enseñanza de Pak Made Kredek. Era como si
quisiera transmitirme la mayor cantidad posible de su conocimiento
porque ya sabía que iba a morir. No sabía que se estaba muriendo. . . .
Yo estaba fuera [cuando se enfermó]. No sabía que estaba gravemente
enfermo.
Pero, aunque ya está muerto, mi relación de estudio con él continúa
hasta el presente. Me dijo cuando murió para quemar un espacio en
blancolontarmanuscrito. Así que después de langasti[la segunda
ceremonia después de la cremación que devuelve el espíritu purificado a
residir en el santuario de la familia], quemé un espacio en blancolontarEl
ngasticeremonia significa que Pa Made Kredek regresó al santuario
familiar, volviendo a casa para ser adorado por sus descendientes. Por eso,
aunque está muerto, está allí en el santuario, elsangah kamulan.
Yo ya había hecho una ceremonia de iniciación [mawinten] de manera
general, llamadomawintende la diosa del aprendizaje Saraswati, porque en
1978 me enfermé gravemente. Para la ceremonia demawinten saraswati,
tienes que ser purificado. Traté de leer elLontar Sarasvatide Saba Palace,
con mi amigo Agung Serama Semadi. Acabo de leer unas pocas páginas y
me empezó a doler la cabeza. No seguí leyendo, porque me vino el
pensamiento de que todavía era demasiado joven. Pak Kredek ya estaba
muerto entonces, y me había dicho, más tarde cuando murió, había un
libro con imágenes pintadas por mi padre allí [en el palacio de Saba]. Pero
todavía no he intentado leer estos libros de nuevo; quizás más tarde,
cuando tenga cincuenta años.
Fue cuando tenía diecisiete años, después de que ya había comenzado
a bailar y tenía el disfraz, que me sometí a la ceremonia. Esto fue tanto un
upacara[ceremonia] yupakara[celebración] para hacerte uno con eltopeng
—para casarte con las máscaras. Pero porque
204 foley y sedana

mi maestro, Made Kredek, ya estaba muerto, el que hizo la

ceremonia fue otro maestro y amigo.
Foley:¿Y puedes hablar de tu educación formal?
kodi:comencé a bailartopengen 1978 y me convertí endalang,narra-
tor de unSendratari(danza-drama) llamadojaponés[una historia que cuenta
cómo Japatuan busca a su difunta esposa Ratnayu en el cielo]. Ese año
cuando hubo una ceremonia de lakarya madanaen el templo del pueblo de
Singapadu. Me estaba graduando de la escuela secundaria y estaba en la
televisión. Entonces Nyoman Sedana (que entonces era estudiante en la
Escuela Superior de Artes Escénicas [SMKI/KOKAR]) me buscó y me dijo:
“Este debería ir a la escuela en KOKAR. este es undalang.” Todo fue el
resultado de mi educación de Pak Kredek.
Tengo la teoría dewayangde Pak Kredek. Pero comencé a
actuarwayangcuando estaba en la escuela en SMKI en 1979, y
continué en ASTI [Academia de Danza de Indonesia] en 1983, y
seguí en ASTI cuando cambió su nombre STSI [Colegio Estatal de
Artes de Indonesia] en 1988.
Estudié en la escuela con el titiritero Pak Rajeg [ver deBoer
1979] y su hijo Pak Sumandhi [antiguo director de SMKI/KOKAR],
Pak Wija [el mejor titiritero de las décadas de 1980 y 1990], Pak
Mawa, Pak Dewa Sayang, Ida Bagus Sarga y Pak Persib. Y fuera de
la escuela estudié con los titiriteros de Sukawati: Pak Wayan Nartha
y Pak Ganjareng. Continué estudiando fuera de la escuela con Pak
Sidja de Bona, Gianyar, quien es alumno de Pak Rindha.
Tus profesores te dan cosas. Recibí un libro de Pak Rajeg: me dijo
que fuera a la casa y me dio un libro justo antes de morir. Tengo
algunos libros en escritura balinesa que obtuve de Pak Sidja. Y, hasta el
presente, si estoy jugando en el área de Pak Sidja, me detendré a
visitarlo y él me abrazará [transfiriéndome conocimiento]. Mientras
tanto, estudié cosas prácticas en la escuela, cómo manipular elwayang
títeres, cómo golpear elcempala[la aldaba de madera utilizada para
señales y efectos de sonido].
Luego, con Pak Nartha, hice elSendratari[danza-drama]Rajapala
y luego otras danzas-dramas:Gatotkaca Saraya, Ramayana, ycantó
kacacon mi amigo Dalang Ketut Suweca. Me prepararía para
presentar eldalangnarración en la danza-drama estudiando la
música y conociendo la danza. Perdí mucho sueño practicando.
Cuando me bañaba, siempre estaba cantando y haciendo las voces
de los personajes representados por los bailarines. Por la tarde
volvía a casa de la escuela. Detrás de mi casa hay un árbol donde
pondría mi silla. Dormiría allí, practicaría. tembangcantar, y
desarrollar el diálogo de loswayang,el topeng,y eldalang
sendratari.Yo estaba como un loco, practicando-
IKETUTkODI ENCENDIDOTABRIR 205

hora tras hora. Hasta el presente lo sigo haciendo. Si estoy en el baño,

¡estoy practicando!
me convertí en undalangdewayang kuliten 1981 y aprendí a tocar el
género[instrumento de percusión de bronce con llave utilizado para el
acompañamiento musical dewayang]ese mismo año. He hecho muchos
tipos de actuaciones. Hicecalonarang[danza-drama que utiliza máscaras
consagradas en las que la viuda-bruja, Calonarang, suele ser derrotada por
Barong con forma de león] hace un par de años en Batubulan. Era tan
convincente como la bruja que la gente decía que estaba estudiando
hechicería porque era tan buenaLeyak[bruja]! Pero, por supuesto, solo
estaba leyendo sobre eso para la actuación.
Las artes que más me gustan son bailar entopengy jugando el
wayang.Son artes que puedes moldear a tus propios intereses.topeng
es como un contenedor de ideas. Hacertopeng,hay que ser bueno en el
baile, en el diálogo, en el canto, leer mucho de filosofía y conocer la
vida social. Mis fuertes son el canto y la narración. En cuanto al baile,
no soy tan bueno en el baile como Djimat [Hice Djimat, un importante
topengintérprete del presente].
leí muchoskakawin[antiguas narrativas poéticas javanesas] ygeguritan
[narraciones poéticas del javanés medio]. ¡Después de todo, el
conocimiento no está en un solo libro! Paratopengtransformo elkekawinen
tembang [forma poética del javanés medio]. Realmente necesitas conocer
toda la literatura para estar bien informado en Bali. Por ejemplo, si estás
haciendo mahabharata,la epopeya de los héroes Pandawa, realmente
necesitas saberRamayana,la historia del rey Rama, porque esa historia
precede cronológicamente a laMahabharata. de TopengLa historia
balinesa es posterior a ambos.
Foley:¿Qué relaciones ves entretopengywayang? kodi:Para mí la
retórica detopengywayanges realmente lo mismo. Tú
tener sirvientes payasos [panakawan] en ambos, el anciano figura en
ambos, y el rey. Las voces son las mismas. Por ejemplo, la voz del
estómago enwayangse usa para el personaje Dukuh entopeng.Las
voces de Kartala (el payaso entopeng) y Delem (el payaso-sirviente del
antagonista enwayang) son la misma voz. Entonces, para ambas artes,
la técnica es la misma. El medio es diferente: uno usa máscaras, el otro
títeres. Las fuentes son un pocodiferente—kekawines la fuente de
Tandakybebaturan[canciones narrativas que acentúan la acción] para
wayang,mientras que paratopengtomas canciones degeguritan[
Narrativas poéticas balinesas] yniño[narrativas poéticas del javanés
medio] comotantri,que cuenta fábulas de animales;Malat,que cuenta
historias sobre el héroe javanés Panji; y especialmenteKidung Lawe,si
eres, como yo, del área de Gianyar. Creo que tal vez la razón por la que
gran parte de latembangcanción detopengviene de
206 foley y sedana

Kidung Lawees que estas historias del reino javanés de Majapahit son
la fuente original detopeng.[La danza de máscaras balinesa presenta
historias de la historia balinesa y se deriva de la tradición de danza de
máscaras de Java importada a la isla a la caída de la dinastía Majapahit
en el siglo XVI.]
sedana:¿Puedes hablar sobre la relación de las historias enwayangy
topeng?
kodi:En cuanto a las historias dewayangytopeng,algunos de los que me gustan
son [wayang's]Durga Lalana[la meditación de Durga] y [topeng's]
Watu Renggong[sobre el rey del mismo nombre].Durga Lalana es
bueno porque se trata del nacimiento dewayang, topengy las
demás artes. Dice así.
A pesar de los esfuerzos del rey y de los ministros, hay mucha gente
que se está muriendo, mucha gente enferma. Entonces Sanghyang
Trisamaya [un dios compuesto por los tres dioses principales del panteón
hindú: Bhrama, Wisnu e Iswara/Siwa] desciende al mundo. el crea un
sanggar,un grupo de actuación. Luego, todos los ministros son instruidos
por Sanghyang Trisamaya para hacer una ceremonia que debe estar
acompañada por unpandita[sacerdote] nombradoSidhayoga.Este es un
símbolo del poder de las artes escénicas en su capacidad para pacificar
butakala,el demoníaco
Y luego está la historia de Watu Renggong, el rey de Gegel, que está
teniendo una ceremonia, unayadnya.Invita al padre sacerdote del
extranjero a asistir a la ceremonia, pero en su lugar aparece el hijo del
sacerdote, Danghyang Astapaka. Watu Renggong y la gente no confían en
la capacidad de este sacerdote. Danghyang Astapaka se da cuenta de que
el rey y el pueblo lo van a poner a prueba. Después de haber escondido un
ganso en un pozo, el rey y el pueblo preguntan: "¿Puedes reconocer este
sonido?" Astapaka dice que es el sonido de unnaga,un dragón, y la gente
se ríe de él. Cuando dice que es la voz de unnaga ellos piensan, “Esto es
una estupidezpanditaque no sabe nada.”
Pero ese no es el caso. Miran en el pozo y el ganso se ha
transformado en unnagaLuego, Astapaka deja Gegel y se dirige a
Banjar Ambengan en Singaraja, al norte de Bali. Hice una variación en
la historia aquí. Hice que el rey de Gegel se arrepintiera de sus
acciones. Por lo tanto, Watu Renggong se disculpa con Astapaka, pero
Astapaka dice: “No, tenías razón. Como rey, debes probar a todos los
que vienen a Bali. Si no lo hace, no es un hombre cuidadoso.
Así es ahora para los líderes en Bali. Si viene gente nueva a
Bali, deberían ser examinados. No todos vienen a mejorar Bali.
Es más, ahora [después del atentado de 2002 en Kuta] ¡ya hay
pruebas!
IKETUTkODI ENCENDIDOTABRIR 207

Danghyang Astapaka pide la ayuda del rey para construir una

fortaleza en la costa sur. Él dice: “Estaba trabajando en la playa y
encontré un lugar muy especial para construir un puesto de
guardia”. Es por eso que la isla de Bali está protegida por templos
en todas partes y los templos mismos forman una especie de cerca
alrededor del perímetro de Bali, por lo que el jardín dentro de la
cerca estará seguro. Así, Danghyang Astapaka y el rey de Gegel se
hacen amigos y se respetan mutuamente. Ninguno es más alto;
ambos hablan "arriba" en el nivel del idioma entre sí. [En balinés,
uno muestra respeto usando un vocabulario que indica que la
persona a la que se habla tiene un estatus más alto que el
hablante]. Astapaka y Danghyang Nirata [otro sacerdote que
estableció el hinduismo balinés] aconsejan al rey. Esta historia trata
sobre la edad de oro de Bali.bupati [regentes] o funcionarios del
gobierno. Si estoy planeando hacer otra historia y aparece un
alcalde, cambio la historia. Aprovecho la oportunidad para instruir.

Foley:¿Cómo se comparan los espectadores de ahora con los de antes? kodi:En

el pasado, a la gente le gustaba escuchar más filosofía. En 1975 fue
sólo un 50 por ciento de humor, pero ahora el humor es un 75 por
ciento y la filosofía sólo un 25 por ciento, oa veces todo es broma. Pero
es nuestro deber como artistas ser maestros, enseñar religión. Me
gusta hacer el payaso Kartala,bondres[máscaras cómicas que puede
inventar cada bailarín], y el Pandita [sacerdote] porque tienen humor,
pero hay enseñanza dentro de lo que dicen. Si la filosofía no da en el
blanco, tal vez el humor lo haga. No se puede cazar con una sola arma:
si una no funciona hay que tener otra. Así que lo que hago es 50 por
ciento de humor y 50 por ciento de filosofía.
tengo un deber comogurú.El artista es ungurú.Dicen que en el
pasado mi maestro I Made Kredek tenía más enseñanza en su
actuación que yo, pero dicen que tengo el don de enseñar a través
del humor. Mi público espera humor, filosofía y crítica política.
Están esperando a ver quién será golpeado. Tienes que ser bueno
para sacar a relucir lo que está pasando con la gente hoy en día.

Por ejemplo, haré que un personaje hable sobre su confusión

acerca de a qué ceremonia asistir cuando se le pide que venga tanto a
una cremación como a unadewa yadnya[ceremonia para los dioses] al
mismo tiempo. Haré que el personaje de Pandita diga: “No podía
dormir pensando en esto, ¿debería ir a la cremación o a la ceremonia
de los dioses?dewa yadnya]? Finalmente obtuve la respuesta. No vayas
a la cremación, y no vayas a ladewa yadnya!Solo quédate en casa y
208 foley y sedana

¡dormir! En la cremación pensarán que estoy en eldewa yadnyay en

eldewa yadnya¡pensarán que estoy en la cremación!
Entonces los espectadores dicen "¡Ah!" y reír de verdad. Ves que esto es
realmente un tema candente. Los sacerdotes hoy en día tienen tantas
ceremonias que se les pide que no pueden cumplir con todas las solicitudes, y
es lo mismo con topengbailarines En serio, me cuesta mucho presentarme,
porque mi calendario está lleno.
Hay que saber lo que es actual y no se puede ser simplemente
negativo. Tienes que dar una explicación. Tome un 25 por ciento negativo y
envuélvalo en un 50 por ciento positivo.topengtiene que encajar en la
ceremonia. El artista tiene que mantener los ojos y los oídos abiertos a lo
que se está hablando. A veces, lo que encuentras en un lugar tendrá éxito
en comparación con algo que llevas allí, inventado de antemano y
memorizado. Lo que uno ve en el lugar, lo que uno escucha tendrá éxito.
Tienes que vincular los eventos que suceden en este momento con tus
historias.
Por ejemplo, ayer hubo una ceremonia para una casa, ¡pero en
realidad el terreno estaba habitado desde hacía diez años! Esa no
es la forma en que debería ser. Diez años se llamataulan[cadáver].
Debido a que esa era la situación, hice una historia pertinente.
Miraron: el hijo y el padre miraban absortos, porque tomé material
de laAsata Kosala Kosali[Libro del Constructor] ywarigacalendario
[elwarigaincluye treinta semanas de siete días de lapaukon,Ciclo de
210 días, desde Sinta hasta Watugunung. (Ver Eiseman 1990:
172-192)].
Le dije: “No se le permite hacer una casa permanente primero, pero debe
hacer una estructura simple para probar la idoneidad de la tierra, ya sea que
sea habitable para los humanos o no. Primero, haces una casa simple con
pilares de árboles vivos. Si los árboles viven, significa que la gente puede vivir
allí, pero si los árboles mueren, la gente enfermará y morirá”. Entonces todo lo
que realicé fue sobre las reglas para construir una casa, porque la ceremonia
tenía que ver con la consagración de una casa.
Otro cambio con respecto al pasado es que hay más ceremonias.
Antes, la economía de Bali no era buena. Incluso comer era difícil. Pero
ahora la economía es mejor y en todas partes la gente es capaz de tener
ceremonias. Entonces, esto ha cambiado las cosas para los sacerdotes: si
antes hacían dos ceremonias al día, ahora pueden ser diez o quince.
Incluso he oído hablar de treinta veces en un día. Así que las ceremonias
que solían tomar una hora ahora son treinta minutos. Ahora, en lugar de
hacer una pausa entre mantras, todo es uno, dos, tres, ¡listo!
Así que tengo que terminar mi actuación, que solía durar una hora, en
treinta minutos. Tienes que ser inteligente en cómo vas a usar esos treinta
minutos para que todo encaje: bailar, enseñar, hacer el payaso,
IKETUTkODI ENCENDIDOTABRIR 209

ysidha karya[la bendición ritual que concluye todo ceremonial topeng

representaciones]—todo tiene que ser terminado. Antes del baile [de
apertura] era más largo. Eran tres [o cuatro] máscaras que saldrían:
topeng keras manis[hombre fuerte],topeng gila [loco],topeng tua[
anciano], pero ahora solo haces dos, pero en realidad deben ser tres.
Manis topenges nacimiento,topeng buduh [gila]es vida, y topeng tua
está muerto.
El primero es serio; el segundo es buscar, a la derecha, a la izquierda.
Entonces llegas a latopeng tua:es refinado, serio y está estudiando cómo
hacer lo correcto en el mundo. Después de eso, comenzamos el ciclo de
nuevo. Estostopengson símbolos deutpeti, setiti,ypraliné— nacimiento,
vida y muerte.
Y dentro de la vida,setiti,obtienes el drama. El drama habla de vivir: la
relación del rey y el ministro, el ministro y el pueblo, el rey y el sacerdote,
los humanos y dios. Se trata de cómo debemos actuar protegiendo la vida
armoniosa(golpear una).Se trata de nuestra relación con los padres, con
las personas, con el contexto social. Entonces lo que se desarrolla en la
historia tiene que ver con cuidargolpear una,guardando la vida.

Foley:¿Puedes hablar sobretaksu,la energía generada espiritualmente

eso lo convierte en un artista talentoso?
kodi:¿Qué puedo decir sobretaksu?Eso es algo que no puedo explicar.
Quien intenta explicarlo no da en el blanco. Puedo darte
ejemplos de artistas contaksu:Dalang Granyam, Madra y Wija
[famosos titiriteros del siglo XX de Sukawati], y detopengPak
Griya y, en la generación actual, Pa Carangsari, y algunos dicen
que yo. Veo que cada uno de estos artistas tiene un tipo de
proceso diferente, algunos realmente no conocen la literatura.
Tomemos, por ejemplo, cómo se presenta el payaso Dadab,
el personaje estúpido. Solía ser un analfabeto. Pero el Dadab
del presente es diferente del Dadap del pasado. Hoy en día ya
puede hablar inglés y leer el periódico. Antes no habría sabido
de diferentes religiones y turismo.
Pero el pasado era todavía un tiempo de mayortaksuque el presente.
El artista que tienetaksues aquel que puede casar el microcosmos y el
macrocosmos, elbuana ality elbuana agung.Un artista no puede
simplemente sentarse en casa, despertarse, dormir y luego actuar por la
noche. Si lo hace, no podrá reflejar la situación social de los vivos. El tiene
que saber elbuana agung.Tal vez en el pasado escucharías de un artista
que se involucraba en peleas de gallos, porque allí se enteraría de lo que
pasaba en la vida social. A veces se sentaba en elwarung[puesto de
comida], bebiendo y escuchando las voces de la gente. Se asociaría con
granjeros, con jugadores,
210 foley y sedana

con ladrones y sinvergüenzas. Tiene que hacerse amigo del mundo entero.
Entonces, en mi pensamiento, el artista tiene que casarse con el microcosmos y
el macrocosmos. Esto incluyesastra[literatura] yilmu[conocimiento esotérico],
pero estos tienen que estar dentro. Tiene que saber lo que está pasando fuera
de los muros de la casa. Tiene que conocer la vida de los granjeros y de los
vendedores.
Si un artista va a ser un gran artista, tiene que dejarse a sí mismo,
tiene que estar dispuesto a salir, como Kathy Foley viajando a Bali, a
Sunda, Sumatra, Java Oriental [el entrevistador estaba investigando en
estas áreas de Indonesia]. Hay maneras diferentes de hacer esto.
Puedes hacerlo yendo a pescar o puedes hacerlo yendo al mercado.

En cierto sentido, el mercado es elbuana agung,el macrocosmos Hay

todo tipo de gente allí, ¡muchos que luego puedes incluir en una actuación!
Ves a la gente guapa y guapa, su forma de hablar. Como artista, no puedes
simplemente haceryogay comunicarse con dios, manteniendo en su propio
pequeño espacio. Tienes que ir al río, ir al mercado, ir a los campos de
arroz. Tienes que pasar el rato con los comerciantes, los granjeros, los
políticos, ¡y no dejes de lado a los borrachos! Lo que está en la mente del
borracho, tenemos que saberlo también, aunque no nos convertiremos
nosotros mismos en el borracho. Foley:sidha karyaes la historia de un
sacerdote que viene a ayudar con un
ceremonia y, al ser rechazado, maldice un reino, desatando muchos males
hasta que el rey lo encuentra y se disculpa. ¿Qué representa esta historia y
por qué esta figura que debe bailar para completar una ceremonia tiene
un aspecto demoníaco?
kodi:La forma [de Sidha Karya] es aterradora porque es un símbolo
Bol de asustar y perseguir. [Vea la traducción en este número.] La historia
trata sobre Sidha Karya, también conocido como Brahmana Keling o
Brahmana Sangkya, y hay unlontar,lo que sugiere que es un brahmán del
linaje de Kayu Manis de Madura. La historia tiene lugar cuando Raja Watu
Renggong tiene unbuta yadnya,una ceremonia para apaciguar a las
fuerzas demoníacas. Sidha Karya está llamado a participar en la ceremonia
porque el padre de Watu Renggong [Dalem Ketut Nguleser, también
conocido como Sanghyang Semara Kapaksian] es un buen amigo del padre
de Sidha Karya.
En mi presentación de esta historia, he tomado prestadas algunas
ideas de unMahabharataepisodio en elAdi Parwaparte de esa epopeya.
Hay un incidente en el que unyadnya sarpa,se lleva a cabo una ceremonia
para apaciguar a las serpientes, pero fracasa de la misma manera que
fracasa la ceremonia de Watu Renggong para apaciguar a los demonios.
En elMahabharatahistoria un perro, Romo Arsana, no es tratado
IKETUTkODI ENCENDIDOTABRIR 211

bien, y por lo tanto toda la ceremonia fracasa, porque para que una
ceremonia tenga éxito, todos deben ser bien tratados.
Si una ceremonia fracasa cuando no se trata bien a un solo perro,
¡cuánto más cuando se trata de un ser humano! Sidha Karya es el hijo
del sacerdote que presidió la instalación del padre de Watu Renggong
como rey. Es un hermano [debido a esta conexión ritual]. el es familia
No se le trata bien, cuando incluso un perro debería ser tratado
adecuadamente.
Watu Renggong piensa que las personas con ropa sucia no son
valiosas. Él piensa: “Oh, son estúpidos y asquerosos. ¡Entorpecerán
la ceremonia! Eso está mal. Esta es una evaluación que es
sociocultural, no natural. ¿Y qué, si algunas personas traen regalos
a la ceremonia y Sidha Karya no? Solo usar dinero, llevar un regalo,
¡eso no hará que la ceremonia sea completa! Es incorporando a
todos, incorporando todo.
En las ofrendas para elsidha karyabendición, lo importante es la
inclusión. Deben existir los cinco tipos de madera, los cuatro tipos
de arroz, etc. Tienes el arroz negro, el arroz rojo, el arroz blanco, el
arroz amarillo. Elmanca warna[five-colored] se compone de la
mezcla de los cuatro primeros. Representa el centro o todo.

Cifra3. Kodi baila la máscara de Sidha Karya lanzando arroz en las cuatro
direcciones. (Foto: Kathy Foley)
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en total. [Los diferentes colores del arroz representan las cuatro

direcciones y el multicolor es el centro, simbolizando todo el
cosmos que es bendecido y unificado por el ejecutante de Sidha
Karya al final de su danza.]
Quien aparece tiene una contribución, independientemente de su raza o
casta. Esto es lo importante en el desarrollo de la sociedad. Deberíamos dar a
todos un certificado de reconocimiento, como el premio nacional, el
Wijayakusuma. ¡Todos los que participen en la ceremonia, por pequeña que sea
la contribución, deben obtener un certificado! Agregas un poco y un poco y un
poco. Combinado, se convierte en mucho. Se convierte en perfección.

Así es cuando haces untopengactuación. Alguien baila eltopeng,

alguien hace la ofrenda, alguien hace la música, todos están
participando. Eso es la perfección. Todo el mundo tiene un papel.
Combinamos para hacer las cosas perfectas. Este es un paradigma que
los líderes políticos deben seguir, reconociendo públicamente las
contribuciones de todos, tal como el rey solía dar títulos adalangen
Java, que todo se declare públicamente. Esta es nuestra antigua
costumbre, nuestra costumbre local, y los gobernantes actuales,
dando crédito donde se debe, deben continuar con esto.
Foley:¿Por qué se requiere esta historia exorcista para completar
ceremonias?
kodi:la intención de lasidha karyala ceremonia es para perseguir a los demonios,
butakala,por un tiempo. La ceremonia es un símbolo de su
expulsión temporal de manera positiva [somía], entregándoles una
ofrenda y monedas. Es como Pak Sidja, mi maestro, llama a los
niños pequeños, les da dinero y los despide. Los está persiguiendo,
pero de una manera amable y educada. La cara aterradora de
Sidha Karya es un símbolo de la persecución y la entrega de dinero
es una persecución de manera educada. Así que [los demonios] se
han ido, pero tan pronto como termina la ceremonia, elButaestán
de regreso. Fuera de la casa hayButa.Si la ceremonia no ocurriera,
serían aún más poderosos. ElButason fuertes. Pero, si la ceremonia
es poderosa, ya no tienen fuerza sobre ti. Están vacíos, fríos.
Se trata de nuestra conexión con Dios. No es fuerza lo que se necesita,
sino calma. Perseguimos y damos pago llamadoCarú [ofrenda para un
demonio] para unbhuta yadnya[ceremonia para los demonios]. Así que
existe la idea de que las máscaras que dan miedo [como la máscara de
Sidha Karya] pueden perseguir de una manera agradable y educada.
Ogoh-ogoh[son grandes figuras que representan poderes demoníacos]: en
realidad no persiguen, pero exorcizan y evitan el peligro de una manera
educada.Ogoh-ogohparecerse al demoniobhutakalainformar.
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Todos adoran a las figuras demoníacas y les muestran amor y afecto,

pero el propósito es ahuyentarlos. Se van, pero siempre vuelven de
nuevo. Porque eso es la vida: la muerte misma es solo un reciclaje.
Nadie muere, aunque hay muerte. En realidad no mueres; Hay vida
después de la muerte. Vives, pero tu naturaleza se transforma.
Entonces, incluso si hay muerte, es solo una parte del ciclo. sedana:No
es la muerte, sino un viaje.

REFERENCIAS

De Boer, Fredrik. 1979.

“La vida en el arte de Pak Rajeg”,La revisión del drama23(2): 57–62
Eiseman, Fred B., Jr. 1990.
bali:SekalayNiskala. Vol 1. Yakarta: Periplus.