Morir con dignidad.

 El debate sobre la eutanasia.

Hay posiciones conflictivas e irreconciliables sobre la eutanasia. En la base hay una forma diferente de
concebir el valor de la dignidad humana y las consecuentes libertades y responsabilidades personales,
sociales y políticas.

En el ahora amplio y articulado debate político contemporáneo sobre el posible reconocimiento del
derecho a la eutanasia, en las diferentes formas en que se puede ayudar al paciente a morir (eutanasia
pasiva, activa o suicidio asistido), hoy hay dos posiciones contrastantes, con sus propias sensibilidades,
enfoques interpretativos y opiniones. Ambos son conscientes de la complejidad y novedad de los
problemas involucrados y evitan prudentemente cualquier forma de intransigencia. De hecho, existen
numerosos problemas y preguntas planteados por la ocurrencia cada vez más frecuente de situaciones
extremas y excepcionales que van más allá o son difíciles de enmarcar en las regulaciones actuales. Ante
ciertas tragedias, cuando, por ejemplo, cualquier esperanza terapéutica es en vano y el sufrimiento
parece insoportable, uno podría ser inducido, a veces a petición del propio paciente, a superar la rigidez
de la norma a favor de un compromiso conjunto que podría resultar ser como remedio extremo para lo
inevitable.

Ambas posiciones tienen en común una referencia explícita al respeto de la dignidad de la persona
moribunda y no excluyen la búsqueda de posibles soluciones compartidas, sobre todo en nombre de la
indulgencia no solo humana sino también jurisdiccional. Por lo tanto, merecen atención y escuchar una
participación ciudadana responsable en el delicado e importante debate en curso. Sobre la base de su
oposición y sus respectivos argumentos hay dos antropologías, es decir, dos visiones divergentes de la
vida y el hombre, aunque a priori no son irreconciliables.

1. La primera posición, generalmente apoyada por las grandes tradiciones religiosas y espirituales, se
basa en el principio de respeto a la dignidad del paciente, filosófica y teológicamente entendida como
"valor intrínseco de todo ser humano". La vida humana, por más que se interprete su origen, es por su
naturaleza una realidad trascendente y, como tal, "sagrada" e intangible. Por lo tanto, no puede dejarse
a disposición del hombre. Los defensores de esta posición están preocupados por las tendencias hacia
las cuales conduciría un posible reconocimiento de un derecho a la eutanasia, sin embargo, legalmente
circunscrito y delimitado. Creen que autorizar la eutanasia, el acto de una tercera persona que
deliberadamente pone fin a una situación considerada humanamente insoportable, causaría una
división moral y social significativa, con consecuencias que son difíciles de predecir y evaluar.

2. De una manera completamente diferente, los partidarios de la segunda posición, a favor de la

eutanasia, creen que "morir con dignidad" implica un derecho que debe reconocerse a quienes lo
soliciten o hayan dejado disposiciones al respecto. Dado que la muerte es parte de la vida y es
inevitable, en nuestras sociedades occidentales, la mayoría de los seres humanos rechazan el deterioro
físico e intelectual y quieren estar seguros de las condiciones de su propia muerte. En su opinión, es
reductor, si no impropio, comprender la existencia humana de una manera exclusivamente biológica o
mecanicista. La vida humana, de hecho, a diferencia de la vida animal, es esencialmente una experiencia
y el resultado de un orden que no es tan natural como simbólico / cultural. Por esta razón, la solicitud de
asistencia para una liberación justa de condiciones de vida insostenibles es un acto moralmente
admisible, ya que es responsable y auténticamente cultural.
Estas dos posiciones, en su divergencia radical, son difíciles de conciliar y su eventual extremismo
conduciría a un callejón sin salida, el de la humillante renuncia o la renuncia irresponsable a la
investigación y el desarrollo de un método que permita una solución compartida, por provisional que
sea, sufrieron dilemas provocados por la gestión de la muerte, una realidad que de hecho afecta cada
vez más a cada ciudadano y cuestiona a toda la sociedad. En el origen de su oposición, de hecho, hay
una forma diferente de interpretar y concebir el valor de la dignidad humana y las consecuentes
libertades y responsabilidades personales, sociales y políticas, que podemos resumir brevemente a
continuación.

a) Para quienes consideran que el uso de la eutanasia es moralmente inadmisible, la dignidad de cada
ser humano es una cualidad constitutiva y real ("ontológica") de la misma persona. La humanidad y la
"dignidad" se identifican de tal manera que no dependen de las condiciones físicas o psicológicas de
ningún sujeto. La dignidad, es decir, no solo expresa la pertenencia de cada persona a la humanidad,
sino que también representa la profunda impronta de la igualdad de los individuos, es decir, una
dimensión moral universal (un valor intrínseco) que califica al ser humano en el su esencia, tanto como
en su existencia e implica deberes precisos hacia ella. No es casualidad que la tradición occidental
moderna haya colocado esta concepción de "dignidad" en la base de los derechos humanos universales.

b) Para los partidarios de la eutanasia, por otro lado, la dignidad no es una realidad intrínseca
("metafísica") y constitutiva de la persona, ni un valor absoluto que trascienda la naturaleza humana,
sino que es una dimensión y condición ética-normativa subjetiva, personal y, como tal, variable y
relacionado con los valores propios de la comunidad étnica, confesional o civil a la que pertenecen; una
comprensión de la dignidad, por lo tanto, que puede variar completamente de un individuo a otro y
sufrir cambios en el curso de la vejez y la enfermedad, también en relación con la imagen de nosotros
mismos que nos transmite el contexto en el que vivimos. Según esta concepción, el derecho a "morir
con dignidad" constituye una prerrogativa de cada individuo para establecer y evaluar en persona los
límites aceptables de su autonomía y calidad de vida, en el contexto y en relación con las diversas
condiciones de indignidad que afectan a muchas personas con discapacidad. y empleados. De hecho, la
dignidad es también una expresión de la libertad individual y la posibilidad de expresar el disenso.

Sin embargo, el problema político no radica tanto en adoptar una posición con respecto a estas dos
concepciones de la dignidad humana , una expresión, como hemos visto, de dos antropologías
opuestas, sino, en todo caso, en cuestionar el significado y las consecuencias de contratar y mantener de
estas divergencias en el contexto del debate en curso sobre cómo gestionar la fase terminal de nuestra
vida frente a las crecientes opciones ofrecidas y propuestas por los desarrollos de las tecnologías
biomédicas, mientras se asume el principio universalmente reconocido de que "no todo eso es
técnicamente posible, también es éticamente permisible ". Las diferencias entre estas dos concepciones
de la dignidad humana son realmente relevantes y, en una sociedad cada vez más plural, surge el
problema político de desarrollar un método (un camino) que permita superar las diferencias,
respetando los valores propios de las comunidades civiles, antecedentes culturales, étnicos y
confesionales. Y trazar un camino común requiere "expropiaciones", es decir, renuncias posibles y
sostenibles en ambos lados.

La experiencia y el sentido común, además, nos enseñan que no es saludable ni sabio que una
sociedad viva y mantenga una diferencia demasiado marcada entre las reglas establecidas y la
realidad vivida. Cualquier compromiso conjunto ejercido de manera más o menos clandestina corre el
riesgo de ser parcial y anarquista. También se establece una especie de ambigüedad ética negativa: por
un lado, hipocresía y clandestinidad, por otro, resultados dispares y divergentes según los
procedimientos elegidos y las diversas instituciones competentes consultadas. La dignidad humana
entendida en sentido absoluto, por ejemplo, es inalienable y no cuantificable; una enfermedad física o
mental heredada o adquirida accidentalmente no disminuye su valor, y decir que en ciertas situaciones
la eutanasia o el suicidio asistido permite una muerte más digna no tiene sentido. Pero también la
dignidad entendida como una dimensión y condición ético-normativa subjetiva o personal, corre el
riesgo de estar demasiado condicionada por las propias restricciones de valor de identidad, sin excluir
posibles conflictos de intereses, para proponer una gestión política de la fase terminal de la existencia
humana compartida, que contempla un supuesto derecho individual a una muerte prematura o
prematura, a discreción del solicitante.

No es fácil manejar correctamente todos estos problemas y dilemas, pero debemos esforzarnos por
encontrar compromisos razonablemente convincentes y aceptables, que tengan en cuenta todas las
posibles implicaciones y consecuencias, consecuencias antropológicas y sociales, y permitan un manejo
de la "muerte" respetuoso de la dignidad del paciente y de los valores añadidos de la comunidad de
pertenencia civil, cultural, étnica, espiritual y confesional.

Esta tarea representa un delicado desafío político para los próximos años y requiere habilidades
adecuadas y poco comunes.