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ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE AUTÓNOMO

PLAN DE EMERGENCIA POR COVID-19

ACTIVIDAD No 1
MES DE FEBRERO

Nombre del área: Educación religiosa Nombre de la Asignatura: Educación

religiosa Año Lectivo: 2021

NOMBRE DEL ESTUDIANTE:

GRADO: 11 FECHA DE ENTREGA: Febrero 24 de 2021

Docentes: NOMBRES CORREO ELECTRÓNICOAntonio Cárdenas Varela

d.ine.antonio.cardenas@cali.edu.co
Alberto Galindo Moreno d.ine.alberto.galindo@cali.edu.co
Edgardo Díaz Barbosa d.ine.edgardo.diaz@cali.edu.co
Carlos Alberto Lucumí Escobar
d.ine.carlos.lucumi@cali.edu.co

VALORACIONES INDICADORES DE DESEMPEÑO

SUPERIOR Comprende las diferencias que se pueden establecer entre religiosidad y

espiritualidad.

ALTO Analiza los argumentos que lo pueden llevar a creer o no.

BÁSICO Explica el papel que juegan las religiones en la realidad de las sociedades humanas.

BAJO No cumplió con los requerimientos previsto

La disyuntiva de creer o no.

Para resolver la siguiente situación problema que se te presenta a continuación, debes leer, uno a uno, los textos de esta guía
pedagógica y responderte los interrogantes que se te formulan. Estas preguntas y respuestas no hacen parte del entregable de
la actividad de trabajo autónomo No. 1.
Situación problema: “Hay algunos que dicen no creer en Dios, pero se despiden de uno diciendo, hasta mañana, si Dios
quiere...”. ¿Caen en alguna contradicción?

Trata de precisar los siguientes conceptos (Solo para que conozcas su

significado – No hacen parte de los interrogantes de la actividad):

1. Ateísmo
2. Agnosticismo
3. Antropofagia
4. Teofagia
5. Metempsicosis
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De cómo se crearon los dioses.

07/11/2016 – Publicado por Lampuzo

Cada vez que un físico teórico, sea de la talla que sea, nos proclama ufano que ha llegado a la conclusión que Dios es innecesario
para la creación del Universo, se me dibuja en la cara una media sonrisa. No se trata de estar en contra de esos deseos integradores
del todo que tal ciencia universal nos propone, sino más bien me hace reflexionar sobre la escasez de las premisas que tales
proposiciones se afanan en presentarnos, y más si tenemos en cuenta que sus propias hipótesis nos hablan de posibles realidades
infinitas donde todo entra dentro de lo posible, y por tanto la existencia de una singularidad asimilable a las figuras divinas.

Yo, aún lejos de desestimar la labor de tales mentes, no dejo de pensar que el Antropoceno, como concepto, tiene parcas
posibilidades de ser volcado en conjeturas matemáticas, y esto es porque estamos ante una “creación” del hombre, y aunque
pudiéramos explicar su física cerebral, el motor, resultaría ajeno a tales conocimientos el por qué de lanecesidad de la existencia de
los dioses.

«Al principio era el Verbo, y el verbo estaba en Dios y el verbo era Dios.» Juan 1:1, Biblia Reina Valera (1966).

Cuando la palabra se convirtió en el principal medio de transmisión del conocimiento y acicate para la supervivencia, no existían los
dioses. Aun así, las poblaciones del Paleolítico Superior ya dispondrían de un mundo trascendental íntimamente unido a su
subsistencia como especie. Un ideario que quedaría plasmado en sus ritos y expresiones artísticas.

La exaltación mística de ciertos aspectos de lo terrenal está íntimamente ligada a lo esencial. La importancia de acontecimientos tales
como la natalidad y el control del medio hacen de su entendimiento un factor crítico, siendo la exaltación de la madre y el
conocimiento heredado de los ancestros su medio vehicular. No estamos hablando propiamente de “cultos” sino de rituales de
recordatorio donde existen conceptos aglutinantes que plasman el conjunto del saber que se tiene sobre un propósito vital.

La asimilación de estos preceptos como una primitivo culto solamente nos lleva a la controversia sobre si el hombre es un “ser
religioso” y sobre si la religión es una cualidad evolutiva, hipótesis que no es aceptable e implica un desconocimiento de la
transformación social que supuso acontecimientos como el desarrollo de las economías agropecuarias durante la implantación del
Neolítico y que convergen en la utilización de esos mismos conceptos unificadores como detonante para las imprescindibles
modificaciones sociales dentro de los grupos de cazadores recolectores. Así, lo que existe con anterioridad al Neolítico es una
idealización de un conocimiento dado y no un número indeterminado de divinidades por encima de la naturaleza del hombre. El quid de
la cuestión está en considerar si determinadas utilidades del pensamiento abstracto, que si es una cualidad, deben ser interpretadas
como una disposición a la recreación de entes superiores, que como posibilidad es cierta, mas nunca ha de ser tomado como un
condicionamiento predefinido. De hecho, todavía en el Neolítico pre-cerámico A de Oriente Próximo se conserva ese paleolítico
formato “horizontal” o “terrenal” en las representaciones artísticas o, en todo caso, los símbolos totémicos querelacionarían el mundo
de los muertos y el de los vivos, pero nunca aparece el hieratismo vertical, que no se dará hasta bien entrado el Neolítico, fruto de las
creencias en estadios superiores.

Pero, ¿Cómo se pasó de ese pensamiento horizontal a ese mundo vertical? Relevantes son las teorías acerca de cómo se sucedieron
tales hechos. Desde la predisposición ideológica y de pensamiento hacia los cambios en el mundo de lo simbólico, pasando por que la
exigencia de introducir la agricultura como sistema económico por motivos sociales y/o medioambientales y que conduciría a
replantearse la perspectiva sobre el lugar que ocuparía el hombre en esa nueva realidad, hasta que los cambios ideológicos y
económicos se reforzaran mutuamente.
Como ya hemos comentado, no cabe duda que el ser humano dispone de la capacidad para replantearse su relación conel mundo
que le rodea, existe una “predisposición”, lo que no parece tan evidente es que exista una necesidad previa que acicate esa
eventualidad. La posibilidad cierta de evolución en el pensamiento del hombre se debe de acompañar derazones que justifiquen esa
transformación crítica y estas razones giran en torno a la supervivencia. La adopción de las
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prácticas agropecuarias como consecuencia de cambios en las condiciones del entorno – técnicas que posiblemente ya se conocieran
con anterioridad. De nuevo existe una predisposición – progresivamente implicarían la introducción de nuevas formas de pensamiento
social y simbólico ante nuevas coyunturas. Aquí habría que aclarar que el hombre del periodo 1 del ASPRO en Oriente Próximo,
12000-10000 a.C., dominaba su medio, tenía el conocimiento, y su mundo giraba en torno a las dádivas de una Naturaleza totalmente
proveedora. ¿Por qué iban a cambiar su visión simbólica? Solamente una “pérdida de confianza” hacia tal Universo, y que había
mantenido durante milenios, hará posible un cambio en su forma de pensar.

Parece evidente que la adopción de la agricultura y la ganadería ahondarían más en esa nueva forma de percibir el mundo. Los
imprescindibles cambios sociales que conlleva la adopción de tales prácticas reforzarían o debilitarían los antiguos usos en torno a los
dos pilares del sentimiento paleolítico. Así, quedaría reforzado el ritual hacia los ancestros, mientras que la posición de la madre
quedaría más diluida, ya no se fía tanto a la Naturaleza. Un reforzamiento del papel de los ancestros que quedará plasmado en la
acentuación de los rituales de enterramiento y de las prácticas ceremoniales en sus cadáveres. – Ejemplo podría ser el culto a los
cráneos que ya se da en el neolítico acerámico A -.

Punto de inflexión que si daría lugar a la alteración de sus preceptos cosmológicos como fruto de la ausencia de control sobre asuntos
tan vitales para la agricultura como puedan ser los fenómenos atmosféricos, los tiempos y el clima, y que invitan a crear entidades
celestiales de carácter etéreo. De hecho, posiblemente sea en este momento cuando los ancestros evolucionan desde ser adalides del
conocimiento a ser, también, protectores y mediadores ante tales fenómenos. Se está creando el “pensamiento vertical” neolítico. De
esta guisa, acontece una nueva perspectiva, ya que se pasa de una acepción de “espíritu” como cualidad definitoria de una entidad
natural y conocida, a un ente abstracto, con un comportamiento aleatorio, ausente de una moral y ética predefinidas, que será el
preludio de los dioses.

Llegados a este punto, los antiguos directores de los rituales de recordatorio, y el que se basaba conocimiento paleolítico, pasan a ser,
además, intérpretes de las veleidades de estas repotenciadas caras de la Naturaleza. Impredecibilidad de lo incontrolable que lleva a la
especulación ante la ausencia de un conocimiento cierto y que conducea la traducción de su comportamiento, no benéfico, como a una
falta de atención del hombre, a una irritabilidad, y que es deducida como un castigo. De hecho, esta solución, posiblemente, será
utilizada para crear un incentivo psicológico por parte de los conductores de los asentamientos para involucrar a sus pobladores en los
nuevos rituales agropecuarios. Conductores de los asentamientos, que al igual que el resto de la población, progresivamente irán
especializando sus labores y que llevarán a la posterior creación de las castas sacerdotales.

Por otro lado y en paralelo, según se incrementa la extensión de los asentamientos, se produce la intensificación de lo público con
respecto a los clanes que lo integran. Así los antiguos cultos familiares hacia los ancestros comienzan a compaginarse con rituales
comunitarios que forman parte de un proceso de integración, y en cuyo desarrollo se procederá a distinguir a determinadas figuras
dentro del conjunto de ascendientes por sus méritos hacia la prosperidad del poblado. No sabemos si durante este proceso finalmente
se produjo una unificación de todos estos meritorios en unaentidad única o por el contrario, si uno de ellos, fruto de la preeminencia
social familiar, tomó el papel de portavoz del grupo. A lo que si condujo la creciente mitificación de esta figura, fue la creación del dios
patronal. Divinidad patronal queserá el portavoz ante el conjunto de las deidades máximas, ya en un proceso pre-urbano, de las
rogatorias de individuos y comunidades. No es necesario aclarar que este curso de acontecimientos, en Oriente Próximo, dará como
resultado losestados teocráticos mesopotámicos, donde la ya religión estará íntimamente ligada a la economía.

Es cierto que lo hasta ahora presentando en su generalización, no cabe duda que existieron variaciones en los formatos de las
teogonías en función del tipo de economía, bien sea ganadera, agrícola o mixta, a lo que habría que añadir las características
biotípicas de la región donde se levantaron los poblados o en qué momento de sedentarismo estuvo la sociedad en discusión, así
como, y posteriormente, el grado de dependencia de un asentamiento sobre otro. Ésta varianza dará lugar a divinidades que se
pueden aunar en tres pautas principales: Ctónicas, cósmicas y astrales, y que serían integradas en los diferentes panteones.

Otro aspecto a considerar dentro de la construcción de las teogonías y su explicación de mundo es el hecho creativo. Mientras que
durante Paleolítico lo que se produce es un exitoso proceso de adaptación al entorno, a partir del Neolítico lo que acontece en un
progresivo sometimiento de la Naturaleza. Transformación que invita pensar que la Naturaleza puede ser concebida según un deseo y
ese deseo de configuración, en sus principios, tuvo que tener un origen por encima del hombre. Dicho esto, habría que aclarar que en
los procesos adaptativos se hace innecesario la idea de un
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principio para las cosas, ya que la base del éxito está en comprenderlas y ajustarse a sus peculiaridades; mientras que en los
modificadores se hace necesario conocer su transcendencia.

Apuntado lo anterior, parece lógico pensar que la falta de explicación de un proceso ajeno al conocimiento humano empujaría a
engendrar fuerzas superiores, siendo su desenlace la personificación en una entidad, o entidades, de carácter universal como
fuente de la creación. Creación que será administrada, y si es necesario modificada, por los diferentes dioses patronales.

En definitiva, hay que entender la creación de los dioses como una herramienta, una “constante matemática”, que tuvo suprincipio en la
corrupción de los rituales paleolíticos como consecuencia de una necesidad: la supervivencia. Una supervivencia que fue condicionada
por un cambio climático, el Joven Dryas, y, estos a un aumento tácito de la poblaciónen función de las posibilidades de sostenimiento,
que hizo inviables los antiguos modos de caza y recolección, empujando al ser humano a una progresiva modificación de sus usos y
costumbres. Hemos hablado de corrupción porque los ancestros pasan de ser los garantes de los ritos de recordatorio paleolíticos a ser
incentivos, interpretados, delos formatos sociales que exige la nueva economía agropecuaria. De hecho, se crean nuevos rituales
acordes que tendrán, posiblemente y por primera vez, un carácter punitivo. Las incógnitas cognoscitivas que generarían los nuevos
modos reforzarían la interpretación de los diferentes acontecimientos catastróficos, así como su veleidad, llevando a la creación de
entidades superiores incontrolables por el hombre que darán lugar a suplicatorios o ceremonias con el fin de aplacarlas o manejar sus
decisiones, y que ira estructurando un pseudo conocimiento en manos de los directores de los rituales. Llegados a este punto, ya
tenemos los mimbres para crear las proto-religiones.

Para responderte, muy en tu interior, después de haber leído el anterior texto:

1. ¿Los dioses han existido en todos los momentos de la vida de las sociedades?
2. ¿Primero surgieron en el pensamiento del hombre muchos dioses y luego aparece
la idea de uno solo? O, ¿Fue al revés?

La Eucaristía como Teofagia. El ritual: Evolución simbólica del canibalismo afectivo.

02/03/2014 – Publicado por Lampuzo

Nos dice la tradición órfica que, al principio, el ser humano se hallaba en el grado de la animalidad y la antropofagia sin que lo
rigiera ley alguna, si exceptuamos la del más fuerte. Sin embargo, un dios, Dionisios, se apiada de la Humanidad y le envía a
las diosas portadoras de las leyes, que acaban con tales comportamientos, a la vez que la instruye sobre las prácticas
agrícolas. El acontecimiento de abandonar el consumo de tal carne y comenzar con los alimentos que le daba la tierra,
supondrá un ideario de civilización para la sociedad del hombre.

El relato mitémico anterior, es un pequeño resumen de lo que supuso la generalización de la actividad de la Agricultura durante
el periodo Neolítico, al suponer un nuevo ordenamiento socio-económico en el proceder cultural de la Humanidad. Por otro
lado y de igual manera, hace mención a una práctica, el canibalismo, que se extendía como antigua costumbre y común
suceso ritual durante el Paleolítico. Ésta entrada hará referencia a la simbiosis de ambos episodios culturales y que
evolucionados, se extenderán hasta hoy en día.

Para entender ésta vinculación, debemos acercarnos al pensamiento de filósofo sueco de origen prusiano E. Cassirer (1874-1935).
Cassirer nos habla que el hombre, ante su dominio del medio, no puede escapar a sus propios logros. Dehecho, no le queda más
remedio que aceptar dichos preceptos ancestrales, por lo que no vive realmente sólo en el “universo físico”, sino que también los hace
dentro de un “universo simbólico” superpuesto, donde el lenguaje, lasceremonias, el arte y la religión constituyen una parte
fundamental de sus vidas. Todo progreso en el pensamiento, y/o
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experiencia afín al raciocinio, por absurdo que pudiera suponer, refuerza este entramado. Tal es así, que parece como si la “realidad
física”, retrocediera en la misma proporción en que avanza ese marco simbólico. En lugar de tratar con la merarealidad de las cosas, el
ser humano tiende a “conversar” con ese mundo que el mismo ha creado. Se ha visto envuelto, de forma tal, en formas lingüísticas, en
imágenes artísticas, en símbolos míticos o en ritos religiosos, que no puede percibir o conocer nada, sino es a través de ese medio
artificial que el mismo ha creado durante milenios.

En el transcurso de entradas anteriores sobre Oriente Próximo, hemos hablado del “sentido horizontal” de las creenciaspre-neolíticas
natufienses que se extendieron por la “Creciente Fértil” y el Mediterráneo Oriental. Unas creencias, que enel Natufiense Antiguo, años
12500- 11000 a.c. aprox., no se distinguían de los anteriores cultos paleolíticos y Geométrico- Kebarienses: Cultos a la fertilidad
humana, personificado en la “Diosa-Madre”; culto a los ancestros como censores yfuente vital de lo vivos; la consideración de ciertos
“animales totémicos” como representación particular y propia de lasvirtudes de los diferentes clanes, a los que habría que añadir la
general divinización de diferentes aspectos de la Naturalezay rituales asociados – Ejemplo pudiera ser los restos humanos del parco
osario exhumados en Göbekli Tepe. Apoyandotal hipótesis sobre el tipo de roturas óseas en los restos encontrados con la intención
de extraer los tuétanos – a laexistencia de un “canibalismo ritual”.

El fenómeno del canibalismo – uno de los mayores, si no el mayor tabú cultural occidental – ha atraído desde siempre lacuriosidad del
ser humano, especialmente del hombre occidental, pero no solo, toda vez que esta práctica es asimismorechazable en otros países y
culturas – como se puede comprobar sobre todo desde los siglos XVIII y XIX en la literaturay en el XX y comienzos del XXI también en
el cine –. La civilizada y ordenada mentalidad occidental ha relacionado dichofenómeno o bien con culturas primitivas y salvajes,
bárbaras en el sentido moderno del término, o bien concomportamientos perturbados o con situaciones de extrema necesidad. Dicho
esto, de los sucesos de canibalismo en laHumanidad se tiene constancia de ellos en los albores de los tiempos. Hace 800.000 años,
en la cueva de la GranDolina, dentro del depósito de restos de los festines de éste gran asentamiento de homínidos ubicado en el
yacimiento deAtapuerca, se han encontrado el testigo del más antiguo acontecimiento encontrado, de lo que viene a llamarse
como“antropofagia gastronómica”, en seis cuerpos: Los huesos de dos niños, dos adolescentes y dos adultos jóvenes
aparecentroceados, con marcas de descarnado y golpes producidos por utensilios de piedra.

Dejando de lado la ancestral antropofagia alimenticia, – Práctica, que de alguna manera, aún conservan nuestros “primoslejanos”
homonoideos, caso del chimpancé y descartados, a efectos de nuestro relato, casos actuales de “antropofagia desupervivencia” – el
canibalismo ritual puede ser dividido en “exocanibalismo”, alimentarse de extraños o enemigos, y“endocanibalismo”, devorar a propios
o bien comerse partes de uno mismo. Si bien la división más acorde con éstaexposición coincidirá más con las proposiciones
presentadas por Sagan, 1974, donde el canibalismo ritual se faceta entre“canibalismo agresivo”, extraños y enemigos, y “canibalismo
afectivo”, tragarse, y éste matiz es importante.., consanguíneos o amigos, ya sean en vida o fallecidos – Determinados “pactos de
sangre”, donde individuos comparten obeben, “tragan”, la sangre mutua, podría ser un ejemplo de tales rituales. La épica germana de
los “Nibelungos” tambiénnos habla como el año 437, los burgundios bebieron la sangre de sus caídos antes de su victoria ante los
hunos, con laidea de imbuirse valor –. Si bien, ambas anteriores prácticas, pueden englobarse en una idea de “comer para adquirir
oconservar” determinados aspectos éticos, físicos, y etcétera, del individuo ritualizado, y que en la vertiente de “adquisición”, está
sobradamente expuesta en la mitología greco-romana con los casos de Zeus y Metis o de Saturno y sus hijos, entreotros.

«Y w -’ā-ḵal-tā /tragarás el pri/ fruto de tus entrañas, la carne de tus banim/ hijos y de tus banot/hijas, los cuales HashemEloheicha /
Hashem de los Ancestros te concedió, en el Matzor/Pacto con dios, en situaciones desesperadas, en las cualestus enemigos te
acechen. Por tal razón, el ish/hombre que es sensible entre vosotros, y muy piadoso, su ojo será hostil hacia su hermano, hacia su
eshet kheyk / mujer de su seno (esposa), y hacia el resto de los banim que le quedaren. Así, el no dará a ninguno de ellos
(enemigos) la carne de su banim/ descendencia al tragársela, porque nada el habrá dejadodel Matzor, en las situaciones
desesperadas en las que tus enemigos te acecharan en todos tus she’arim/aljamas. La mujer sensible y piadosa en medio de ti, la
cual nunca se atrevió “a poner la planta de su pie sobre la tierra”, de pura delicadezay ternura, será hostil hacia su ish kheyk / hombre
de su seno (marido), hacia su ben/ padre y hacia su bate/madre, haciasu hermana menor, y (hacia) los “salidos de entre sus pies”,
hacia los hijos que diera a luz, a los cuales tragará. Ella loscomerá, en situaciones desesperadas, como cosher/ alimento permitido
(kósher en yiddish), por todas las secretas cosasdel Matzor, en las que tus enemigos te acecharan en todos tus she’arim. Si no
quieres ser shomer/ guardián y cumplir kol divrei hatorah hazot/ las palabras de ésta Ley que están escritas en éste sefer/ Libro, que
tu mayor temor éste en el gloriosay poderosa Shem/ Esencia de las Cosas, Hashem Eloheicha » Deuteronomio, 28; 53-58. Biblia
Ortodoxa Hebrea.
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El anterior pasaje del Deuteronomio, suceso que también se cita en 2 Reyes 6, 26-30, es una posible exposición de esecanibalismo
afectivo. Por un lado, tal acción permite “conservar” los aspectos heredados de sus respectivos linajesancestrales, al devorar tanto a
descendientes como ascendientes, y por otro, niega a los enemigos la posibilidad deconseguir tales dones. El hecho que se nombre
en el texto a Hashem Eloheicha como el epónimo de dios, Hashem, vinculado a los Elohim o ancestros divinizados, así como su
nombramiento como garante deífico de tal suceso, es unaprueba evidente de ello. Unido a lo anterior y en igual sentido, el pasaje
bíblico hace referencia al “Matzor”, su significanciacomo pacto con los ancestros y su vinculación con la natividad, como dádiva de los
Elohim, – Aquí podríamos hablar de la“fisonomía reencarnativa” de las tradiciones hacia la “Diosa-Madre” del Mediterráneo Oriental
Levantino y su probadaadaptación a los dogmas de las religiones semítico-occidentales – a la vez que lo relaciona con las
conversionesteológicas neolíticas hacia divinidades agrícolas. Recordemos que el vocablo hebreo “matzo”, o “matzah”, hace
referenciaal pan ácimo de la “Fiesta del Pésaj” – Pretérito Pésaj, o Yom Hahu, que se constituiría posiblemente alrededor del
díadieciséis del mes de Nisan, el primer mes del tradicional calendario babilónico-hebreo lunisolar – y que se oficiaría enfechas
coincidentes con el equinoccio de otoño, concurriendo al tiempo de la general semítico-occidental “Festival de laCosecha”, donde se
renovaría el pacto entre Adonoi o Tzemach Hashem, el “Hashem Fecundo” (Isaías 4;1-4), y lasdiferentes tribus de Israel, y
coincidiendo con una peregrinación al Templo de Jerusalem. Si bien, con la definitiva adopciónde la tesis yahwistas en el siglo VII a.c.
por parte de los hebreos, la fiesta pasaría a acontecer en primavera, haciendoreferencia a la epopeya del Éxodo y su simbolismo.

A similitud del relato órfico, y que añade una correlación más de dogmas religiosos a lo largo de la costa oriental mediterránea, en
Egipto se decía de Osiris, el rey y dios, que había abolido el canibalismo, como parte de su identidad condios del grano y la
agricultura. De alguna forma, el culto a Osiris hace constancia de esa “sustitución alimenticia” al centrar sus rituales en el consumo
pan y cerveza, ya que sus festivales se sustentan en “comerse” al dios en sus formas “liquida” y “sólida”, su cuerpo y su sangre. No en
vano, su mismo ciclo mitológico nos habla, de manera simbólica, de un grano, el rey Osiris, “despedazado” y posteriormente
“reconstruido y manipulado” – Para que el grano molido se transforme enalimento debe ser molido en harina, luego manipulado para
hace masa, fermentado y luego cocido en el “Horno de laFertilidad”: La diosa Isis – para convertirse en un dios que salvará de la
muerte a la Humanidad. Por otro lado, Osiris nodeja de ser un dios afecto a los ciclos agrícolas, al igual que lo fueron Baal, Adonoi,
Haddad/Haddu, Teššub oDumuzid/Ningišzida, etcétera – Si bien, cada uno afecto a sus propias circunstancias biológicas: Lluvias para
los diosesagrícolas del Levante Mediterráneo y Anatolia, la cuenca del Nilo para los egipcios y las vicisitudes de la cuenca del
Eufratesy Trigris para los mesopotámicos -, por lo que están sujetos a los dogmas mitémicos de “muerte” y “resurrección”, su
“·pactoanual de renovación divina” en espera de la siguiente cosecha, y que se contempla en la “fecundización”, por su mano, dela
“Diosa de la Fertilidad”: La Naturaleza.

«Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo que, si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, notendréis vida en
vosotros. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne ybebe mi sangre está en mí y yo
en él» Juan 6: 53-56. Biblia Católica Nacar-Colunga.
Llegados a éste punto, algún avispado lector podría llegar a la conclusión que existe una relación entre el “canibalismoafectivo” y la
teofagia en su vertiente ritual agrícola, como forma de asegurarse la “vuelta del dios”, que la hay, y ésta a suvez con los principios de
la eucaristía cristiana, que la tiene, mas no desde la perspectiva que en un primer momentopudiera suponerse.

A comienzos de la Edad del Hierro, siglo XIII-XII a.c., y tras la “Época Oscura” en Oriente Próximo y el MediterráneoOriental, salvo
en algunos pocos casos que citaremos, no hubo una línea de continuidad socio-política respecto al periodoanterior. Nacen nuevas
realidades políticas cuyas estructuras sociales están más de acuerdo con factores de identidad“nacional” lingüística y religiosa, en
sus usos y hábitos, y que podrían coincidir, o no, con una determinada realidadpolítica y que se contrapondrán a los criterios
territoriales y/o burocráticos de la Edad del Bronce anterior (C.G. Wagner,
1999). Anexo a éstas tendencias, y como no podía ser de otra manera, la religión tuvo también su episodio de “revolución”.

«…Ninurta es el Marduk del azadón; Nergal es el Marduk de la batalla; Zababa es el Marduk de la contienda; Enlil es el Marduk de la
majestad y del consejo; Nabu es el Marduk auditor; Sin es el Marduk que ilumina la noche; Shamash es el Marduk de la Justicia;
Hadad es el Marduk de las lluvias…» Pasaje de himno a Marduk, (CT 24, 50, BM 47406, obverse) Periodo Neo-babilónico. Siglo
VII-VI a.c.
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A finales de periodo kassita-babilonio, siglo XII a.c., esta “transformación” de las improntas divinas se acentúa, como relataM. Liverani,
encaminándose hacia un “dios personal único y todopoderoso”. De ésta forma, el creyente establece un vínculopersonal con una
divinidad única que hará posible su sanación o salvación en detrimento de los avatares que le toca vivir. Esta variación teológica
queda reflejada en el texto kassita “Ludlul Bel Nemequi” – En este relato, el héroe, un hombrepiadoso es despojado de su salud y
riquezas por los dioses sin mediar falta alguna, siendo Marduk, mediante su mediación, quien restituye a Shusbi–meshrû-Shakkan
tanto salud como hacienda –. y que reflejaba una reflexión sobre la iniquidad delos formatos divinos anteriores. En ésta nueva relación
entre el hombre y lo “divino”, aparece también el binomio “Bien/Mal” en su expresión de lucha entre las “fuerzas negativas” que le
acosan y las “fuerzas positivas” que, mediante rituales yplegarias pueden contrarrestarlas – Aunque, desde mi punto de vista, lo que
acontece es un “desdoblamiento” de lapersonalidad divina en sus facetas, llamemos… “maligna” y “benigna” –.

A raíz de la anterior bifurcación teológica, aparece el concepto de “demonio“. Un ente que será hijo de los dioses y larepresentación de
los humanos padecimientos, tanto físicos como económicos, y cuyo propósito es el castigo ante el suceso de su “ausencia de
moralidad”. Tales comportamientos éticos emanan de unas conductas establecidas por lospropios dioses – Los infortunios surgían
como consecuencia de una culpa o infidelidad hacia el dios. Se suponía queúnicamente la voluntad del dios protector era la que
permitía que las invocaciones de brujas y hechiceros, u otros dioses, a los demonios provocadores de padecimientos llegaran a fin –
que además incorporarán otros rituales de tipo mágico yadivinatorio. En contraposición a los “seres malignos” nos encontramos a la
pareja bienhechora personal del creyente: El “Ilu” y la “Ashtaru”. El Ilu viene a definir al dios o la “Bienaventuranza Divina”, y a los que
se unen otros dioses menores decarácter benéfico, caso de “lamašu” y “shedu”– Como nota anecdótica decir que shedu, también
llamados “kerub(u)”, sonel origen, en plural, del término hebreo “querubín” – y que refundirían, a lo largo de Oriente Próximo y Egipto,
todos losanteriores preceptos agrícolas, hacia los ancestros y hacia la “diosa-madre”, manteniendo, exclusivamente, el
simbolismopositivo de los diferentes actores. Tales preceptos, con los avatares propios del tiempo y con algunas incorporaciones
deorigen persa sasanida, prevalecerán, en cultos principalmente solares, hasta bien entrada la nueva era. «Cuando llamamos al grano,
Ceres, o al vino, Liber, nos referimos a una forma de hablar. ¿Hay alguien tan loco como para pensar que se está comiendo a un
dios…?» Pasaje de “Natura Deorum”, libro III, XV, 41. Marco Tulio Ciceron. Siglo I a.c.

Como he mencionado antes y en contrapunto, existieron corrientes religiosas hacia la Naturaleza que subsistieron yresurgieron
evolucionadas alrededor del siglo VI a.c., tras el general “cisma teológico” del II milenio a.c. en Oriente Próximoy el incremento de la
impronta de la Hélade griega en el Mediterráneo Oriental. Éstos cultos, que tenían un fuertecomponente mistérico, estaban, por una
parte, basados en la antigua simbología y rituales de los cultos hiero gamos, y, por otra parte de cultos agrícolas que un día se
extendieron por el Mediterráneo Oriental. Así, éstas creencias seacompañaban de algunos de los preceptos principales de aquellas,
tales como la reencarnación y los conceptos asociadosa la metempsicosis del alma. En relación a estos acontecimientos,
consecuencia del auge tracio-macedonio y frigio durantelos principios del I milenio a.c, aparecen los cultos a Sabazius – una versión
de Dyaeus o “Dyaeus Pitar”, el común diossolar supremo indoeuropeo desde el Paleolítico. Según la mitología griega, hijo de
Cibeles/Attis – unidos también a lasantiguas devociones al dios Pan. Fruto de éste sincretismo religioso – cultos hierógamos, solares y
agro-naturales– aparece la figura de una nueva entidad deífica: El dios Dionisos.

Dionisos, según el mitema griego, fue hijo de Zeus y Semele, la diosa que incitaba a la pasión a las mujeres. Las ninfas del monte Nisa
– Monte Nisa que muy posiblemente corresponda con el Monte Sipilo, ancestral residencia de la “Diosa- Madre” anatólica Cibeles – le
criaron, tras desarrollarse su feto cosido a la pierna de Zeus tras la muerte de su madre, en una sombría gruta – Las ninfas
personifican a los diferentes aspectos de la Naturaleza. Aparecen asociadas a la diosaArtemisa y/o Demeter, la versión griega de la
antigua diosa cretense Potnia Theron, y al dios Pan -, cuyas paredes estaban recubiertas por los pámpanos de una frondosa vid y que
crecía al mismo ritmo del dios. Con el tiempo, el joven dios, se convirtió en “Señor de la Naturaleza Agreste” y cuya corte principal la
componían sátiros, silenos y ninfas.

Durante las fiestas en honor del dios, las Dionisíacas, sus adeptos alcanzaban tales niveles de éxtasis que creían que sualma se
unía a la divinidad (S. Segura, 2012). Un hecho significativo, y a diferencia de los cultos de Oriente Próximo del II milenio a.C. antes
comentados, es que cualquiera, independientemente de su nacionalidad, podía acceder y participar ensus rituales, lo que beneficiaba
la expansión de su culto.

A su vez, y durante la dinastía Ptolomea en Egipto, a partir de siglo IV a.C., y ante la semejanza entre los cultos hacia Isisy Osiris, y
Dionisos, y de forma recíproca, se influenciaron en sus dogmas y rituales. Tal es así, que por ejemplo en las
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Dionisíacas se incluía a menudo una comida ritual en la que los fieles “tragaban” al dios y se hacían partícipes de sudivinidad, al igual
que ocurría en las Bacanales del “Dionisos romano”, Baco, donde se bebía vino y se comía para ser “poseídos” por el dios. (J.L.
González, 2010). De hecho, la conversión o transubstanciación según el dogma católico, del pan y del vino formaban parte del común
ritual dionisíaco romano, tal y como critica Cicerón en siglo I a.C. en su “De NaturaDeorum”.
Dicho esto, aunque parezca sorprendente, los cultos agrícolas hacia Yahweh – Sabiendo que el término “judío”, “ioudaioi” en griego,
procede de un seguidor de las creencias hacia Dionisos y llamado Oudaios, mal asimilando los Sabbath hebreoscon los rituales hacia
Sabazius. Decir, como anécdota, que el sinónimo de “akelarre” proviene de la misma asociación –, nunca se vieron influenciados por
las creencias egipcias y macedonias, debido a ese “poso puritano” del dogmaHebreo, por más que insistiera en ello Seleuco Nicator
en el 168 a.c. y que pasajes de Macabeos pueden atestiguar. Si bien, si conservaría toda la simbología de las fiestas hacia la
Fertilidad, antes mencionadas, así como a sus rituales, existiendo un diluido nexo de “comunión” con dios que heredaría como
premisa el cisma judío de Josué/Jesús y el cristianismo de Paulo, el Hebreo nacido en la ciudad de Tarso y de educación greco-
anatolia.

De nuevo, responde, muy en tu interior, después de haber leído el anterior texto:

1. ¿Es nueva la idea de abandonar el consumo de carne y consumir solamente los productos que nos da la
tierra?
2. ¿Qué es un dogma?
3. ¿Es conveniente para nuestras creencias religiosas defender la metempsicosis?
4. ¿La creencia en la metempsicosis del alma influye en lo que hagamos a diario?

Miguel de Unamuno: Creer o no creer, esa es la cuestión

20/07/2018 – Digital Question - Kintto Lucas | Periodista y escritor Uruguayo - Ecuatoriano

Miguel de Unamuno, vivió una profunda contradicción filosófica durante su vida sobre creer o no en Dios. Si William Shakespeare se
preguntó a través de Hamlet “ser o no ser”, podríamos decir que Miguel de Unamuno vivió la contradicción de “creer o no creer”.

«Ser o no ser, ésa es la cuestión», frase pronunciada por Hamlet coloca en el centro de la obra, la lucha interior del personaje entre la
vida y la muerte. Es una dura contradicción interior: resolver la duda si es de mayor nobleza seguir su destino de lujos y riquezas o
suicidarse y así terminar con sus penas.

Unamuno, en cambio, coloca en el centro de su vida, y lo traslada a su obra, la lucha entre racionalidad y espiritualidad que se libra
dentro él. En esa batalla diaria va cambiando su visión, de acuerdo a la realidad de cada día. Entonces un día los avatares de su vida
lo llevan a ser creyente y otra a declararse ateo, o a querer ser ateo. Es parte de una crisis existencial que se une a otra crisis
existencial provocada por la duda permanente de no sentir que su obra poética era reconocida. Con esas dos dudas convivirá hasta
su muerte, y se reflejarán en su obra.

La crisis sobre la falta de reconocimiento poético, tal vez se generó por el hecho de que la mayor parte de su poesía fue escrita
después de cumplir los cuarenta años. Eso se evidencia al responder una carta del escritor uruguayo Juan Zorrillade San Martín, al
analizar su creación poética.

«Yo apenas escribí versos hasta pasar de los treinta años, y la mayoría de ellos, la casi totalidad, después de traspuestos
los cuarenta […]. Son poesías de otoño no de primavera.» (Carta a Zorrilla de San Martín, 1906).

La crisis sobre la creencia en Dios, tal vez se generó en su propia filosofía de vida y dentro de ella en su visión sobre la religión, que la
desarrolla en su ensayo Mi religión:

Nadie ha logrado convencerme racionalmente de la existencia de Dios, pero tampoco de su no existencia; los razonamientos de
los ateos me parecen de una superficialidad y futileza mayores aún que los de sus contradictores. Y si
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creo en Dios, o, por lo menos, creo creer en Él, es, ante todo, porque quiero que Dios exista, y después, porque se me revela, por vía
cordial, en el Evangelio y a través de Cristo y de la Historia. Es cosa de corazón. Lo cual quiere decir que no estoy convencido de ello
como lo estoy de que dos y dos hacen cuatro. (Unamuno, pp.4, 1907)

Las dos crisis existenciales se hacen evidentes en su obra poética, y en particular se nota en los poemas Id con Dios de 1907 y La
oración de un ateo de 1910.
En Id con Dios, desde su primer verso se evidencian sus dudas sobre Dios y su creación poética: “Aquí os entrego, a contratiempo
acaso / flores de otoño, cantos de secreto”. (Unamuno, s.p. 1907).

En un solo verso, Unamuno entrega a Dios su obra poética, de la cual duda por haber surgido en el otoño de su vida (“flores de
otoño”), como le dijo a Zorrilla de San Martín un año antes. En este poema se muestra tan creyente en Dios, que llega al punto de
poner en sus manos el reconocimiento o el olvido de su poesía.

Les pongo en el camino de la gloria

o del olvido; hice ya por ellos

lo que debía hacer; que por mí hagan

ellos lo que me deban, justicieros.

(Unamuno, s.p. 1907).

También, sus versos son una forma de provocar a Dios para que demuestre su existencia, haciendo que se reconozca una poesía
que vino con él (“con Él vinisteis”). Se evidencia además una lucha entre racionalidad y espiritualidad

Íos con Dios, pues con Él vinisteis

en mí a tomar, cual carne viva, verbo,

responderéis por mí ante Él, que sabe

que no es lo malo que hago, aunque no quiero,

sino vosotros sois de mi alma el fruto;

vosotros reveláis mi sentimiento,

¡hijos de libertad! y no mis obras

en las que soy de extraño sino siervo;

no son mis hechos míos, sois vosotros,

y así no de ellos soy, sino soy vuestro.

(Unamuno, s.p. 1907).

En “La oración de un ateo”, Unamuno cuestiona a Dios y muestra el conflicto interior sobre su existencia. Eso se vincula con el conflicto
sobre su propia existencia y la existencia del ser humano que de alguna forma se esbozaba en Id con Dios. El conflicto entre
racionalidad y espiritualidad se mantiene. Por un lado, recurre a él y por otro dice que es solo una idea, una creación del ser humano.
Sin embargo, en contraposición coloca su propia existencia en la existencia de Dios y parece rogarle que demuestre su existencia.
Como señalaba antes, parece que los avatares de su vida lo hacen vivir en la duda de creer o no creer. Está sufriendo y niega a Dios
pero recurre a él. Es una representación de la cotidianidad de muchos creyentes que en sus momentos difíciles niegan a Dios porque
no los ayuda, pero ruegan que los ayude. Unamuno representa ese sentimiento dando a su poesía un contenido filosófico sobre la
existencia.
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¡Qué grande eres, mi Dios! Eres tan grande

que no eres sino Idea; es muy angosta

la realidad por mucho que se expande

para abarcarte. Sufro yo a tu costa,

Dios no existente, pues si Tú existieras

existiría yo también de veras.

(Unamuno, pp.4, 1907)

En otros párrafos del ensayo Mi religión, Unamuno desarrolla un poco más sus dudas sobre Dios y la religión.

En el orden religioso apenas hay cosa alguna que tenga racionalmente resuelta, y como no la tengo, no puedo comunicarla
lógicamente, porque sólo es lógico y transmisible lo racional. Tengo, sí, con el afecto, con el corazón, con el sentimiento, una
fuerte tendencia al cristianismo sin atenerme a dogmas especiales de esta o de aquella confesión cristiana. (Unamuno, pp.4,
1907)

Y bien, se me dirá, «¿Cuál es tu religión?» Y, yo responderé: mi religión es buscar la verdad en la vida y la vida en la verdad, aun a
sabiendas de que no he de encontrarlas mientras viva… (Unamuno, pp.4, 1907)

Más allá de ciertas diferencias remarcadas, las dos poesías son un ejemplo de toda la obra de Miguel de Unamuno, en laque
se presenta una permanente lucha interior entre existir y no existir, ser racional o espiritual y creer o no creer.

Otra vez, muy en tu interior, después de haber leído el anterior texto,

responde:

1. ¿Qué es una disyuntiva?

2. ¿Es válida la disyuntiva que se planteaba Don Miguel de
Unamuno?
3. ¿Pudo Don Miguel de Unamuno resolver su disyuntiva?

Creer o no creer, ésa es la cuestión.

11 de Julio de 2015 – Héctor M. Guyot – La Nación

En la sexta temporada de The Good Wife, a Alicia Florrick la convencen para que se postule al cargo de fiscal general. Viejo y
simpático zorro, su jefe de campaña le dice que debe esconder su ateísmo ante el electorado. Ella le responde que no puede hacerlo,
porque en verdad no cree en nada más allá de la muerte. Su jefe de campaña insiste y ella habla con su hija, quién por las suyas, y
ante la sorpresa de la madre, se ha vuelto una devota cristiana. En medio de su debate interno y de sus tironeos, Alicia quiere saber de
qué está hecha una fe. Sin estridencias, The Good Wife cifra en ese episodio distintas dimensiones de la religión en la vida humana: la
íntima, la social, la política.

Algo parecido puede leerse en el viaje que el Papa está haciendo por América latina. Lo complicado es que aquí tampoco es posible
discriminar tajantemente entre las diferentes dimensiones que la religión tiene. Las palabras que pronuncia el Papa son un buen
ejemplo. Allí donde algunos ven una imperecedera verdad evangélica dirigida al alma, otros leen una sentencia política que apunta,
aquí y ahora, a los oídos de poderosos con nombre y apellido. La misma naturaleza elíptica y metafórica del discurso religioso
favorece la multiplicidad de sentidos, algo de lo que el Papa, que conjuga en su ministerio lo íntimo, lo social y lo político, parece ser
particularmente consciente.
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Como asunto humano, es inevitable que la religión se manifieste en todos estos aspectos distintos. Así opera también el arte, otra vía
de la trascendencia. De todas maneras, sospecho que la religión, y no sólo la católica, debería tender cada vez más a la dimensión de
lo íntimo y de lo privado, relegando lo demás. En beneficio de Alicia Florrick, yo separaría la política de la religión, que nace del impulso
humano a vivir experiencias trascendentes que luego eventualmente se traducen en la creencia en Dios o en algo que nos espera más
allá.

Para mí, la religión es experiencia. La trascendencia se experimenta o no. Cuando ese impulso humano hacia una mayor
espiritualidad se cristaliza en creencias, en dogmas y en doctrinas la cosa se complica. En el plano individual, se divorciaal sujeto de
su experiencia. En el social y el político, empieza la lucha por la hegemonía. Una lucha que puede tornarse violenta, porque todos
aquellos que profesan una fe sin fisuras sienten, nunca entenderé por qué, una irrefrenable necesidad de evangelizar. Incluyo aquí a
los que, en la vereda de enfrente, enarbolan un ateísmo militante, como RichardDawkins o Christopher Hitchens, que mientras
agonizaba de un cáncer de esófago escribió con su sarcasmo de siempre: "Si me convierto será porque es preferible que muera un
creyente a que lo haga un ateo".

Cuando somos chicos, creer es fácil. Hasta cierta edad yo iba a misa con mis amigos todos los sábados por la tarde. En parte, lo
confieso, para encontrarnos con las chicas a la salida, en el atrio de la iglesia. Nunca me voy a olvidar de la emoción que me embargó
durante una lectura teatralizada de la pasión de Jesús, en una misa de Semana Santa. Hasta me pregunté si no tendría pasta de santo.
Cuando crecemos, creer es más difícil. Hay que ponerle empeño, y la vida ofrece una cuota considerable de esfuerzos y sacrificios
como para andar buscando un suplemento en la religión.

La experiencia trascendente es otra cosa. Eso es lo que hace la diferencia, como sugiere Claudio Magris, para quien la humanidad se
divide entre aquellos que creen que hay algo más y los que piensan que aquí se acaba todo. Hay en ella algo que no manejamos: esa
luz de otro mundo viene y se va, casi siempre de modo sorpresivo o caprichoso, aunque suele dejar huella.

Así como aquella misa de Semana Santa, también recuerdo las tardes en el río Amazonas. Habíamos embarcado en Iquitos, en cuyo
precario puerto había visto chamanes o farsantes con serpientes enroscadas al cuello que vendían polvos para el amor o la
enfermedad. Viajábamos en el Jaquelinita, un pequeño barco de madera donde de noche, para dormir, colgábamos en la cubierta
nuestras hamacas Paraguayas. Por la tarde subíamos al techo. Allí, sentados, contemplábamos la caída de la noche sobre el río y la
selva. Con el ruido del motor de fondo, asistíamos al momento mágico en que la luz desaparece. Yo sentía entonces una súbita
revelación. Por unos instantes una belleza desconocidame causaba la ilusión, acaso cierta, de que algo puede durar para siempre.

Otra vez, responde, muy en tu interior, después de haber leído el anterior

texto:

1. ¿Si llegamos a optar por una salida atea, debemos esconder esa
posición?
2. ¿La opción atea me lleva a condenarme?

Creer o no creer, esa es la cuestión.

Diario digital Siglo XX – Agosto 21 de 2013 - Francisco Rodríguez

Si Dios es la verdad, es esta verdad la luz definitiva para orientar nuestra vida
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Hay gente que dice que cree en Dios, otros dicen que no creen que exista, otros ni se lo plantean. De los que dicen que creen, a
muchos no se les nota que ello signifique algo serio e importante en sus vidas. De los que dicen que no creen, unos luchan por
convencer a los demás de su inexistencia, aunque no es fácil comprender el tesón que ponen en su ateísmo, en buscar razones para
negarlo y propagarlas. Los que ni siquiera se lo plantean, viven el sin sentido de preferir el bien al mal o la verdad a la mentira, sin
tener nada en que apoyar su propia razón.

Nuestra razón es suficiente para descubrir que algo tan grande como el universo, tan maravilloso y complicado como la vida, la
tendencia de todo lo creado a ser de mejor manera, exigen un punto de partida fuera del universo y del tiempo, de Alguien capaz de
llamar a la existencia a toda la creación, una creación que el hombre comprueba está hecha con número, peso y medida, con
sabiduría inabarcable.

Este Alguien existente en sí mismo yo soy el que soy en quien vivimos, nos movemos y existimos, creó al hombre a su imagen:
dotado de inteligencia, dotado de razón y semejante a Él por su capacidad de amar. La creación del hombre es un acto del amor de
Dios que espera ser correspondido.
Pero la relación amorosa de Dios con los hombres no podríamos conocerla si Él mismo no nos la hubiera manifestado. Amor de
Dios que va más allá de la rebeldía del hombre que creyó poder ser como Dios e introdujo en nuestro mundo el mal, el dolor, el
sufrimiento y la muerte. Es curioso que los que dicen no creer en la existencia de Dios, tampoco expliquen la terrible presencia del
mal en el mundo.

Creer que Dios ha hablado a los hombres y prometido salvarnos del mal, forma parte del contenido de la fe. La fe no es el resultado
de ningún esfuerzo humano, sino un don, un regalo, del mismo Dios que lo ofrece muchas veces a lo largo de nuestra vida y que
podemos acoger o rechazar. Dios quiere establecer con cada uno de nosotros lazos de amor, lazos de salvación, pero Dios que te
creó sin ti no te salvará sin ti. La paciencia de Dios es nuestra salvación dice una carta de San Pedro, pero si alguno se condena es
porque se empeñó en condenarse.

Si creemos que Dios se nos ha revelado, lo que nos haya dicho a lo largo del tiempo y por último a través de Jesucristo, su Hijo,
muerto y resucitado por nosotros, adquiere una enorme importancia y trascendencia. Amar a Dios sobre todas las cosas no es un
simple consejo sino una necesidad vital. Muchos de los que lo recitan cada domingo no parece que selo tomen en serio, su vida no
es radicalmente diferente de los que no creen.

Si Dios es la verdad, es esta verdad la luz definitiva para orientar nuestra vida. Todo lo demás hay que examinarlo a estaluz. Jesús nos
mostró al Padre que nos ama y nos dijo que Él es el camino, la verdad y la vida y nos invitó a seguirle sin excusas, sin demoras,
amando a nuestros prójimos como a nosotros mismos.

Creer o no creer, esa es la cuestión. Pero creer de verdad.

De nuevo, muy en tu interior, responde estos interrogantes después de

leer el texto anterior:

1. ¿Qué significa creer de verdad en los dioses o en dios?

2. ¿Necesitamos de la fe en nuestras vidas?
3. ¿Qué ventajas tenemos al profesar una fe?
4. ¿Es cierto que los dioses o dios hablan a los hombres?
5. ¿Qué lazos son los que quieren establecer con nosotros los
dioses o dios?
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¿Qué es el ateísmo?

Se denomina ateísmo, dicho de manera muy simple, a la no creencia en ningún tipo de dioses o deidades. Se trata de la negación
de las religiones, los actos sobrenaturales y la vida ultraterrenal, por lo que usualmente se le contrapone al teísmo. Quienes suscriben
esta ausencia de creencia son llamados ateos.

El ateísmo es difícil de definir y clasificar en términos absolutos, ya que no existe ningún consenso respecto a cuándo se
empieza a creer y cuándo no, o qué requisitos se necesitan para adscribir al ateísmo. Por eso, es usual que se lo considere afín al
agnosticismo, aunque no sean exactamente lo mismo.

De manera similar, distintas variantes filosóficas y tradiciones de pensamiento pueden ser catalogadas de ateas. Esto ocurre
cuando sus razonamientos materiales, empíricos o incluso científicos se oponen a los conceptos religiosos tradicionales.

Origen del ateísmo.

Los primeros indicios del ateísmo aparecen en la Antigua Grecia, en los textos de los materialistas Demócrito y Epicuro.

Luego, en la Antigua Roma, su obra fue retomada por Lucrecio Caro.

Estos autores negaban la existencia de lo sobrenatural.

Por el contrario, sostenían que el mundo por completo se compone de materia y ésta se compone de átomos. Este fue el primer
alegato ateo de la historia.

Historia del ateísmo.

El ateísmo como tal era difícil de expresar en los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano, dado el poder que tenían
las religiones y sus instituciones. En Occidente, durante la Edad Media rigió el Cristianismo, mientras el Islam lo hacía en el Medio
Oriente y África, etc.

Lo más cercano al ateísmo eran las religiones no teístas de la India, como el Budismo. Estas creencias, en lugar de venerar a un
Dios, plantean el autodescubrimiento y la introspección como el camino a la iluminación. Por otro lado, sostenían la posibilidad de un
renacimiento luego de la muerte.

La Revolución Científica de los siglos XVI y XVII dio un duro golpe a la religión europea, que había dominado la cultura
durante 15 siglos. Pensadores como Copérnico, Galileo, Hobbes, Spinoza y Leibniz defendieron la razón humanacomo alternativa
a la fe ciega.
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Junto con estas posturas científicas, se abrieron camino nuevas corrientes filosóficas materialistas. A ellas se sumóel
marxismo, en el siglo XIX, que planteó mediante un razonamiento científico el vínculo entre la religión y la explotación. La frase que
simplifica esta postura es “la religión es el opio de los pueblos”.

Durante el siglo XIX y el siglo XX aparecieron teorías, como el psicoanálisis, que ofrecían explicaciones alternas a las revelaciones
de los místicos y todo tipo de fenómenos hasta el momento inexplicables. Esto fundamentaba y al mismo tiempo era posible gracias al
pensamiento ateo.

Causas del ateísmo.

Existen diversos argumentos a favor del ateísmo, entre los cuales es usual encontrar los siguientes:

∙ La ausencia de evidencia empírica, es decir, la ausencia de pruebas científicas respecto a la existencia de divinidades, en
una época en que se comenzaba a creer sólo en evidencias científicas.
∙ El problema del mal, es decir, la existencia del mal y el sufrimiento, que es difícil de congeniar con la idea de un dios protector
omnisciente, todopoderoso y bondadoso.
∙ El Argumento de las revelaciones inconscientes, también llamado “el problema de evitar el infierno equivocado”: la mutua
exclusión implícita en las revelaciones de los profetas y místicos de las distintas religiones de la historia, puede
interpretarse como prueba de que son sólo una creación humana.
∙ El Argumento del ocultamiento divino, cuya premisa es que si existiera una o varias divinidades, habrían creado una situación
razonable para manifestarse a la humanidad, pero no lo han hecho, lo cual permite la duda sobre su existencia.
¿En qué creen los ateos?

Los ateos creen que los conceptos de dios, divinidad y lo sobrenatural son creaciones humanas, vinculados con las tradiciones,
los mitos y las leyendas. Por lo tanto, no tienen ningún tipo de existencia real y efectiva.

Los ateos no necesariamente cuestionan los modos de creencia en Dios, ni tampoco persiguen su ausencia.
Simplemente carecen de dichas preocupaciones, su mundo es un mundo material.

Tipos de ateísmo.

Toda clasificación del ateísmo es un reto. La más usual se plantea de acuerdo al grado de reflexión que una persona debe tener
respecto de la existencia de dios, para ser considerada atea. Es decir, dependiendo del grado de rechazo queexista respecto a la
idea de un Dios. Así, nos referimos a:

∙ Ateísmo implícito. Se refiere a todas aquellas personas que carecen de formación religiosa o nunca han sido expuestas a
ideas teístas, como los recién nacidos, quienes no creen en Dios sin que exista un rechazo explícitoy consciente.
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∙ Ateísmo explícito. Todo lo contrario al anterior: aquellas personas que conocen las ideas teístas pero las rechazan, es decir, que
hacen explícito su ateísmo. Estos ateos pueden a su vez dividirse en fuertes o débiles: o Ateos explícitos débiles. Personas
que no creen en la existencia de un dios, a pesar de tener conocimiento de religiones o ideas teístas, pero que no se niegan
de plano a la posibilidad de que un dios tal vez exista.
o Ateos explícitos fuertes. Personas que no creen en la existencia de un dios, a pesar de tener conocimiento de
religiones o ideas teístas, y que suscriben totalmente la afirmación de que ningún dios existe de ninguna manera.

Fundamentos filosóficos.

El fundamento filosófico ateo puede explicarse de acuerdo a dos vertientes:

∙ Ateísmo práctico. Es el que se ejerce cuando se vive la vida sin prestar atención a la existencia de dioses, de lotan asumida
que se tiene su ausencia. Para los ateos prácticos la existencia o inexistencia de un Dios no tiene efectos pragmáticos
verdaderos, por lo que se manifiesta una total indiferencia.
∙ Ateísmo teórico. Es aquel que de manera explícita ofrece argumentaciones y planteamientos con el objetivo de probar que Dios
no existe, echando mano a argumentos ontológicos, epistemológicos, lógicos y metafísicos.

Ateísmo y religión.

No todas las religiones rechazan de plano el ateísmo. Para algunos sistemas de creencias como el budismo, el jainismo
o el hinduismo, ser ateo es un camino válido hacia la iluminación, aunque desprovisto de la ayuda divina.

Otras formas religiosas como el raelismo, el sinteísmo, el neopaganismo y el wicca, no existe mayor problema respecto a los
ateos.
Diferencias entre ateísmo y agnosticismo.

A diferencia del ateísmo, que niega de entrada toda posibilidad de divinidad o mundo sobrenatural, el agnosticismo considera la
naturaleza, existencia e infinitud de Dios como algo posible. Sin embargo, lo considera inaccesibles al entendimiento humano.

En ese sentido, los agnósticos no se niegan a la posibilidad de que Dios exista, pero dudan de que su existencia sea algo
comprensible y demostrable en términos humanos. Es decir que no esperan un confirmación ni por parte de la ciencia ni de la
religión.
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¿Es elateísmo una religión?

No, el ateísmo no es una religión, pues se opone justamente a toda forma de teísmo, es decir, de creencia en una divinidad.
Puede ser considerado un sistema filosófico e incluso un sistema de creencias, lo que no equivale nunca a unareligión.

Por última vez, muy en tu interior, responde estos interrogantes después de leer el texto
anterior:

1. ¿Puedo explicar a otras personas porque hay algunas personas que son ateas?
2. ¿Puedo explicar a los demás por qué no soy ateo?

Actividad de trabajo autónomo No. 1 para enviar al Classroom de tu grupo.

Los archivos de esta actividad se pueden enviar desde un celular, tableta o

computador.

Cuando envíen archivos desde su celular deben tomar la foto del cuaderno
o de sus hojas en un sitio con buena luminosidad.

Con la información obtenida de las lecturas y de otras fuentes, si es necesario, respondan estos
interrogantes y envíe su archivo:

1. “Hay algunos que dicen no creer en Dios, pero se despiden de uno diciendo, hasta mañana, si Dios
quiere...”.
¿Podemos decir que el punto fundamental en la anterior afirmación es la discusión entre quienes defienden
la creencia en Dios, si existe o no un ser superior que guía los pasos del ser humano o controla sus acciones
y entre quienes piensan y sostienen que ese ser superior no existe? ¿Por qué? 2. ¿Consideras que son
necesarias las prácticas de “teofagia” que se realizan en la mayoría de las religiones del mundo? ¿Por qué lo
consideras así?
3. ¿Podemos burlarnos de las prácticas de “teofagia” que se realizan en algunas religiones? ¿Por qué? 4.
¿Piensas que hay unas religiones, mejores que otras? ¿Por qué lo piensas?
5. ¿Podemos decir que para Darwin, el hombre no era el hijo preferido del Dios de la creación en el paraiso?
Explica tu respuesta.