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"Filosofar siempre ha sido un acto

subversivo": Mariana Garcés, filósofa
Semana
9-12 minutos

Filosofía es una palabra de origen griego que, literalmente,

significa "amor por la sabiduría".

Desde hace al menos 2.600 años, los seres humanos se interrogan

sobre sí mismos y sobre el universo, reflexionan sobre las
cuestiones existenciales, sobre los problemas que nos atañen.

Sin embargo en los últimos tiempos la filosofía está de capa caída,

arrinconada cada vez más en los planes de estudios, tachada
injustamente de inservible e improductiva.

Marina Garcés (Barcelona, 1973) es filósofa y, entre otras cosas,

defiende que pensar siempre ha sido un acto subversivo, que la
filosofía cambia el mundo y que no sólo no es inútil sino algo vital y
necesario.

Le sugerimos: ¿Una cátedra de Historia ayudaría a resolver los

problemas de la educación?

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Esas son algunas de las cosas que les dice a sus alumnos en la
Universidad de Zaragoza, donde imparte clases de Filosofía.

Garcés habló con BBC Mundo en el marco del Hay Festival

Cartagena, que se celebra en Colombia esta semana.

¿Es la filosofía necesaria? ¿Ahora más que nunca?

La filosofía siempre ha sido igualmente necesaria, pero cada

contexto histórico y social percibe esta necesidad de formas
distintas.

Estamos en un momento de crisis, no sólo económica sino política

y civilizatoria, y frente a los abismos que se abren, reaparecen las
preguntas radicales.

¿Por qué la filosofía cada vez se ve más relegada en la

inmensa mayoría de los planes de estudio?

El poder se protege de la radicalidad del pensamiento como una

potencia compartida. Lo convierte en una exquisitez para unas
élites pensantes bien integradas en el sistema académico
competitivo y expulsa a los demás.

Para el resto, ofrece una educación cada vez más basada en

entrenar la adaptabilidad.

¿Filosofar, pensar, es hoy en día un acto subversivo? ¿Puede

ese ser el motivo por el que esa disciplina se vea cada vez
más arrinconada, más relegada?

Siempre lo ha sido. En occidente partimos de la figura de Sócrates,

que murió condenado por las leyes de la ciudad. Y en oriente hay
otras figuras, como la de los sabios taoístas, que siempre
estuvieron en conflicto con las figuras del poder.

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Pensar por uno mismo es poder preguntar acerca de lo que la

realidad establecida da por obvio. Tan sencillo y tan peligroso como
esto.

"Pensar por uno mismo es poder preguntar acerca de lo que la

realidad establecida da por obvio. Tan sencillo y tan peligroso como
esto"

La filosofía es concebida por muchos como algo inútil, como

un puro ejercicio mental sin capacidad de tener efectos en la
realidad o en la propia existencia. ¿Es así?

El utilitarismo ha colonizado la idea de lo útil. La filosofía no sólo es

útil sino que es vital y necesaria, si entendemos que la vida en
común tiene como condición poder ser transformada
colectivamente.

Obviamente, no me estoy refiriendo a determinadas maneras de

enseñar filosofía, convertida en una colección de obras y autores
muertos. Me refiero a la capacidad de problematizar, argumentar y
conceptualizar de forma autónoma.

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La filosofía se hace preguntas, pero con frecuencia no ofrece

respuestas…

Hacer buenas preguntas es más importante que tener respuestas

para todo. Actualmente, la esfera pública está dominada por la
opinión rápida (tertulias, columnistas, redes sociales, etc.) y por el
solucionismo, esa ideología según la cual sólo se valoran las
soluciones rápidas a problemas muy concretos.

Si se pierde la capacidad de elaborar los problemas verdaderos,

caemos en manos de los falsos problemas y de los vendedores de
recetas.

¿La filosofía puede ser una forma de vida, como usted

sostiene?

La filosofía es una forma de vida. No lo tiene que ser para todo el

mundo, pero la filosofía sólo está activa bajo la condición de asumir

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que el pensamiento transforma la vida.

Por eso no hay filosofía sin enseñanza, que no quiere decir dar
clases en una escuela o en una universidad, sino la posibilidad de
transmitir a otros posibilidades de vida y maneras de estar en el
mundo.

"Si se pierde la capacidad de elaborar los problemas verdaderos,

caemos en manos de los falsos problemas y de los vendedores de
recetas"

¿Puede la filosofía cambiar el mundo? ¿Cómo?

La filosofía cambia el mundo, otra cosa es que esté en sus manos

hacer sociedades más justas. La batalla es dura y las fuerzas
desproporcionadas.

La filosofía no es la solución, pero creo que sí es parte de la

condición para encontrar soluciones políticas, culturales,
económicas, ambientales, etc.

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Usted afirma que la filosofía nace en la calle. ¿Significa eso

que todos somos —o podemos ser— filósofos?

Todos podemos tener relación con la filosofía, lo que no significa

que todos deseemos ser filósofos. Igual que todos podemos tener
relación con la música y eso no quiere decir que todos nos
dediquemos profesionalmente o de manera muy central a ella.

Le recomendamos: El yoga y otras nuevas formas de enseñar

Cuando digo que la filosofía nace en la calle, lo que quiero decir es

que las academias y las instituciones del saber, que son
imprescindibles, lo son en la medida que recogen el impulso de lo
que en la vida que compartimos necesitamos pensar y conocer. No
es al revés.

"Hacer buenas preguntas es más importante que tener respuestas

para todo"

¿Cómo definiría, en términos filosóficos, al individuo

moderno, al ser humano del siglo XXI? ¿Cuáles son sus
principales virtudes, sus grandes defectos, sus mayores
miedos?

Somos individuos precarizados. El individuo es una figura del siglo

XVIII que se conceptualiza para imaginar la emancipación respecto
a órdenes sociales de tipo estamental y comunitario (en torno a la
familia, la religión, el vasallaje, etc.).

Su potencialidad liberadora (igualdad, libertad, autonomía…) se

convierte también en una potencialidad productiva y consumidora.

Es decir, en la pieza clave del capitalismo. Actualmente, este

individuo se ve expuesto a multitud de violencias, entre ellas la

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propia violencia monetaria que lo obliga a ser deudor o

emprendedor, o las dos cosas a la vez.

¿Cuáles son en su opinión los grandes temas de los que se

debería de ocupar en estos momentos la filosofía?

Los temas son muchos, porque vivimos en sociedades muy

complejas. Pero si tuviera que situar unos ejes, diría que la primera
gran cuestión de nuestro tiempo es el paso de la globalización
económica a la planetarización de la vida y de los problemas
comunes (medio ambiente, recursos, vida en el planeta, etc.).

En segundo lugar, la feminización de las relaciones (más allá del

feminismo de la reivindicación de la igualdad, estamos hoy en un
conflicto abierto entre visiones del mundo).

Y un tercer gran asunto es la relación de los saberes con la

emancipación (sabemos muchas cosas pero podemos hacer muy
poco con ellas, hay que repensar este vínculo transformador entre
el conocimiento y sus consecuencias liberadoras).

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¿Las redes sociales son un medio de distracción o de

intercambio intelectual? ¿Se puede hacer filosofía a través de
ellas?

Las redes sociales en sí mismas no son nada. Es muy obvio decir

que las tecnologías son el uso que hagamos de ellas.

Sin embargo, hay que ir con cuidado porque ninguna tecnología es

neutra. En este caso, hablamos de redes construidas por grandes
corporaciones y según unos determinados parámetros de
espacio/tiempo.

Son rápidas, premian la visibilidad en términos cuantitativos, se

basan en relaciones construidas desde la autoafirmación… Pueden
servir para entrar en contacto con formas de pensar, pero no sé si
como herramientas de pensamiento.

Usted, que es catalana, ¿cree que la filosofía puede ayudar por

ejemplo a resolver el conflicto de soberanía entre Cataluña y
España?

Lo que está ocurriendo en Cataluña pone sobre la mesa la

dificultad para pensar más allá de lo que somos, o de lo que
creemos que somos.

Las colectividades son conjuntos vivos de relaciones, que

temporalmente se han dado la forma de estados-nación y se han
conquistado y colonizado bajo esa forma.

El drama es convertir esta contingencia histórica en esencialidades

eternas. No creo en ellas, ni en una esencialidad catalana ni en
una española, como en ninguna otra.

La libertad de pensamiento que nos da la filosofía es la de poder

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preguntarnos sin miedo: cómo hemos llegado hasta aquí y cómo

podríamos ser de otra manera.

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En un mundo globalizado e hiperconectado, ¿cuál es su

concepto de identidad?

Siguiendo con la respuesta anterior, las identidades son elementos

y rasgos singulares que nos sirven para reconocer la proximidad
con otras personas o colectividades. Son entidades abiertas y
vivas, expuestas a su continua recomposición.

Eso no quiere decir que no existan, sino que debemos plantearnos

cómo poder hacer una experiencia libre y abierta de las
identidades que nos componen y nos atraviesan.

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educación pública?

Esto implica desbordar la lógica monolítica y monogámica de la

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identidad, que nos condena a ser una sola cosa por encima de
todas las demás

Hace unos años usted hizo un llamamiento a sus estudiantes a

rebelarse, a no asistir a sus propias clases. ¿Contra qué nos
deberíamos de rebelar en estos momentos? ¿ Y por qué no lo
hacemos?

(Se ríe). No les invitaba a no venir a mis clases, sino a venir solo si
verdaderamente lo necesitaban o deseaban. Era una carta en la
que les pedía que pensaran qué hacíamos allí, por qué nos
convocábamos cada semana para aprender filosofía y si eso se
podía convertir en una rutina o en un trámite. Incluso peor: en una
obligación.

Rebelarse no es romper con todo porque sí: es interrogarnos

acerca del sentido de lo que hacemos y asumir las consecuencias
de esa reflexión.

Este artículo es parte de la versión digital del Hay Festival

Cartagena, un encuentro de escritores y pensadores que se realiza
en esa ciudad colombiana entre el 25 y el 28 de enero.

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