LOS NUER DEL SUR DE SUDÁN de E. E.

Evans-Pritchard, en Sistemas
Políticos Africanos. Traducción de Leif Korsbaek

LOS NUER DEL SUR DE SUDÁN1[1]

E. E. Evans-Pritchard

RELACIONES DE PODER Y FORMAS DE ORGANIZACION POLITICA EN LA

ANTROPOLOGIA CLASICA (Síntesis de las Clases Teóricas de Juan Carlos
Radovich)

En 1940 los antropólogos británicos Meyer Fortes y E. E. Evans-Pritchard co-editan el

libro "Sistemas Políticos Africanos", una estudio comparativo acerca de los sistemas
políticos de 8 pueblos africanos cuyo objetivo principal según afirman los autores en la
Introducción, era el de servir como material de consulta tanto para antropólogos como
para administradores coloniales, que necesitaban aplicar con eficacia el sistema de
"gobierno indirecto" ("indirect rule") sobre los pueblos dominados.
Los autores critican los estudios clásicos de la Filosofía Política, afirmando que no ha
servido dado que no han trabajado sobre la base del "comportamiento observado". La
Filosofía Política estudiaba instituciones en términos de etapas evolutivas en la historia
de la sociedad humana. Según los autores, estos estudios con tendencia evolucionista
resultaban un "ejercicio inútil". Fortes y E.-Pritchard proponían realizar estudios de tipo
inductivos y comparativos.

Establecen 2 tipos de sistemas políticos según el material estudiado:

SOCIEDADES GRUPO "A" SOCIEDADES GRUPO "B"

Con autoridad centralizada (Gobierno); maquinaria administrativa e instituciones
jurídicas. División de la riqueza en función de privilegios basados en el status.
(Ej: Zulúes, Bemba, Kede, Ngwato, etc.)
Estados primitivos. Sin autoridad centralizada.
Sociedades segmentarias.
Sin divisiones marcadas de rango riqueza o status.
(Ej: Nuer, Tallensi, Logoli, etc.)
Sociedades sin Estado.

La diferencia fundamental entre los distintos grupos estriba en el rol de los sistemas de
linajes de la estructura política. Las sociedades sin Estado (Grupo "B"), sociedades
segmentarias basadas en el sistema de linajes que establece unidades corporativas con
funciones políticas. En las sociedades del grupo "A" la organización administrativa
regula las relaciones políticas entre segmentos territoriales. En las sociedades del grupo
"B" el sistema de linajes segementarios lo hace. En éstas, el sistema de parentesco juega
un rol fundamental en la organización política debido a la estrecha relación entre grupo
territorial y grupo de linaje.
1
En cuanto al marco territorial lo consideran importante pero su función es diferente en
cada tipo de organización política. En el grupo "A" la unidad administrativa coincide
con la unidad territorial. Los derechos y obligaciones están delimitados territorialmente.
El rey, por ejemplo, es un gobernante territorial, es cabeza administrativa y judicial de
un territorio determinado. En el grupo "B" en cambio, las unidades territoriales son las
comunidades locales, en las que prevalecen los lazos de cooperación de los linajes. En
ellas la membrecía se define en términos de parentesco. Así, las interrelaciones entre
segmentos territoriales son coordinadas por las interrelaciones existentes entre
segmentos de linajes. En este tipo de sociedades las relaciones políticas no constituyen
un simple reflejo de las relaciones territoriales.
Por otro lado, la estabilidad de fuerzas en el sistema político se logra mediante el
equilibrio entre tendencias conflictivas e intereses divergentes.
En las sociedades del grupo "A" el equilibrio se expresa entre los aspectos que refuerzan
la autoridad central y aquellos que lo controlan. El sistema de gobierno en un Estado
Africano se presenta como un equilibrio entre poder y autoridad por un lado y
obligaciones y responsabilidades de la máxima autoridad por otro. En las sociedades del
grupo "B" el equilibrio es diferente. Se trata de un equilibrio entre segmentos,
espacialmente yuxtapuestos y estructuralmente equivalentes, definidos en función de
linajes y de localidad. Cada segmento tiene distintos intereses en relación con otros
segmentos del mismo orden. La Estructura Política es un conjunto de lealtades locales
opuestas y de lazos rituales y de linajes divergentes. La estabilidad entonces, no se logra
mediante una organización centralizada sino a través de la suma total de las relaciones
entre segmentos.

E. E. EVANS-PRITCHARD (1902-1973)

Fue sucesor de Radcliffe-Brown y alumno de Bronislav Malinowski en la "London

School of Economics", donde obtiene el título de Doctor en 1927. Se desempeño como
profesor de Antropología social en Oxford hasta el año 1970.
Realizó distintas investigaciones de campo entre los pueblos nilóticos de Kenia, Sudán
y en el N. de Africa.

Bibliografía

1937 Brujería, magia y oráculos entre los Azande.

1940 Los Nuer.

1940 Sistemas Políticos Africanos (con Meyer Fortes).

1948 El parentesco divino entre los Shilluk.

1949 Los Sanusi de Cirenaica.

1951 Parentesco y matrimonio entre los Nuer.

1951 Antropología Social.

1956 La religión Nuer.

1962 Ensayos en Antropología Social.

1965 La posición de las mujeres en las sociedades primitivas.

1965 Teorías sobre la religión primitiva.

1967 El Trickster entre los Zande.

1971 Los Azande.

E. E. Pritchard (1940) Los Nuer. Capítulo IV: El sistema político.

El autor se plantea resolver la cuestión acerca de cómo se mantiene el orden político a

pesar de la inexistencia del Estado en las sociedades segmentarias.
Evans-Pritchard comienza afirmando que las tribus Nuer están divididas en segmentos y
que éstos, a su vez, se subsegmentan en segmentos menores. Expone un diagrama
posible de una tribu Nuer (Lou), mostrando la forma en que se segmentan secciones
primarias, que contienen secciones secundarias, que contienen secciones terciarias que
están compuestas por grupos de parentescos y domésticos.
Evans- Pritchart va a ir demostrando como se trama el orden en una sociedad sin
Estado, y, por ende, sin instituciones de derecho y sin sentido de la "propiedad", una
"anarquía ordenada".
La organización política nuer se organiza sobre la base de la "distancia estructural" que
los nuer establecen respecto a cada segmento de la tribu, a la pertenencia a un linaje y a
un grupo de edad. Significa la distancia entre grupos de personas en un sistema social,
expresada en función de los valores.
En cada tribu nuer conviven diferentes linajes, pero uno de ellos es el dominante. Una
tribu es el grupo mayor dentro del cual se activan lealtades defensivas o para emprender
acciones guerreras - entre los Nuer o con otros pueblos -. Son una unidad guerrera
mínima, pero en las luchas intertribales no se toman prisioneros, ni se destruyen
establos y se respeta a mujeres y niños. Dentro de la tribu rige el pago de compensación
por homicidio y otros conflictos. Un hombre tiene obligación moral dentro de su tribu,
pero no respecto a otra.
Ahora bien, la ausencia de "control político" y por lo tanto de "gobierno" no resulta
necesariamente en la ausencia de una estructura política y de comportamientos políticos.
De ahí en más, Evaans-Pritchard demuestra como juega el principio de segmentación -
de fusion - fisión entre los nuer.
Introduce el principio regulador de las relaciones políticas, es decir el principio
relacional de identidad contrastativa de grupo. Un grupo es tal, solo en relación con
otro. Alguien se ve como miembro de un grupo, sólo en contraste con otro grupo.
Ello le permite inferir que: "los valores políticos son relativos y que el sistema político
es un sistema entre tendencias opuestas hacia la escisión y la fusión (…) La tendencia a
la fusión es inherente al carácter segmentario de la estructura política nuer".
La fusión y la fisión en los grupos políticos son dos aspectos del mismo sistema
segmentario, sus divisiones deben entenderse como un equilibrio entre estas tendencias
opuestas y complementarias.
Así las cosas es imposible definir la tribu como un principio de organización política, o
como unidad política. En muchos lugares se reconoce el valor tribal, pero existen
secciones que se consideran relativamente autónomas. La cuestión es analizar en que
circunstancias un grupo se considera con una identidad común. Propone entonces, no
partir en el análisis de la enumeración de un marco fijo de organización que podrían ser
las tribus nuer, sino analizar la organización política en función de los valores y
situaciones sociales que ponen en juego las relaciones entre los diferentes segmentos
tribales.
Las situaciones sociales - preñadas de valores sociales - que le permiten preguntarse
acerca de la "politicidad" e "institucionalidad" de comportamientos políticos en la
sociedad nuer, son las diversas formas de solución / mediación de conflictos y la forma
en que se construye la "autoridad".

Evans - Pritchard se pregunta en las conclusiones de su monografía si es posible hablar

entre los nuer de un comportamiento político diferente de un comportamiento social,
para responderse que algunas actividades, como la guerra y las vendettas pueden
denominarse comportamientos políticos, afirma entonces que sólo en el plano de las
relaciones estructurales (nivel abstracto), puede hablarse de una esfera particular de
relaciones políticas.

La vendetta

La vendetta (feud) es la hostilidad mutua entre comunidades locales, dentro de una

tribu.
Las vendettas de sangre, constituyen una institución tribal. Si una tribu intenta vengar
un homicidio contra otra tribu, el resultado es una guerra intertribal y no una vendetta de
sangre: en estos casos no hay modo de resolver el conflicto mediante arbitraje.
No hay autoridad ante la cual, quien ha sido ofendido, pueda quejarse y obtener
desagravio. Sino que éste esta en sus manos. Hay si una serie de mecanismos que
regulan los conflictos. Estos mecanismo son, por ejemplo, los límites a la lucha que
imponen la condición de parentesco, la pertenencia a un determinado grupo de edad, la
intervención de muchos en el conflicto, no usar lanzas en esa circunstancias, la
mediación de ancianos, etc.
Para resolver una ofensa de sangre se produce un comportamiento consuetudinario, casi
ritual. El ofensor se aloja en la casa del jefe piel de leopardo, se realiza una incisión para
que se le vaya la sangre del muerto, sacrificio del novillo. Se pasa a una instancia de
negociación. Por ejemplo, los parientes del ofendido exigen cabezas de ganado, pero
estas no se paga de una vez, de forma tal que el conflicto sigue dando forma a las
relaciones sociales entre las partes y las formas de reparación incluyen a otros miembros
del grupo. Por ejemplo, una parte del ganado se destina a los parientes y otra para casar
a la esposa del muerto con su nombre, para que tenga un heredero que vengue la muerte
de su padre
Cuando un hombre mata a un miembro de su aldea o de una aldea vecina la vendetta se
resuelve pronto porque la vida en común es incompatible con el estado de vendetta.
También cuando varios hombres resultan muertos en una lucha entre secciones grandes,
no se espera una compensación, sino que se espera la próxima lucha para vengarlos.
Puede resultar en la división de la tribu. En estos casos vemos como opera la "distancia
estructural".
Los afectados por un homicidio son los parientes agnaticios, pero influyen en las
relaciones entre comunidades. Los parientes pueden intentar matar al asesino o a
cualquiera de sus agnados próximos. No pueden matar al hijo del hermano de la madre,
ni de la hermana del padre ni de la hermana de la madre, porque no pertenecen al linaje
del asesino.
Dado que los afectados por una vendetta no pueden comer en la misma casa, los nuer
comen en todas las casas de la aldea. Dado que la prohibición afecta gravemente las
interacciones cotidianas, debe zanjarse rápidamente.
Así las cosas, la vendetta sólo persiste en secciones que estén lo suficientemente cerca
para mantener relaciones de hostilidad, pero lo suficientemente lejos como para que no
entorpezcan los contactos cotidianos pacíficos. Vemos así el funcionamiento de la
relatividad de las relaciones estructurales.

En la Antropología Política contemporánea diversos cambios se han producido. Según

Teresa Pirez do Rio Caldeira, [Antropología y poder: una reseña de las etnografías
americanas recientes, BIB, Rio de Janeiro, N° 27, primer semestre de 1989 (páginas 3 a
17). Traducción: María Rosa Neufeld.], en los estudios actuales, los enfoques clásicos
de la antropología desaparecen, o han sido ubicados en una posición bastante marginal,
quedando definitivamente a cargo de las ciencias políticas. Los nuevos estudios enfocan
sobre todo relaciones de poder, formas de legitimación de la autoridad, poder local, etc.
Las relaciones de poder son localizadas en los más variados lugares y se vinculan
apenas con el ejercicio de la autoridad constituida. Además, las relaciones de poder se
pueden expresar de las maneras más sutiles, no necesitando la referencia al uso de la
fuerza física, que era un tema constante en la antropología política tradicional de
inspiración británica.

En suma, actualmente los antropólogos parecen estar menos interesados en estudios

antropológicos de la política y más volcados hacia las diversas dimensiones políticas de
sociedades y culturas; menos preocupados por el tipo de organización política que por
temas tales como dominación, resistencia, lucha, conflicto. Existe el presupuesto de que
las relaciones sociales están marcadas de varias maneras por relaciones de desigualdad y
de poder, esto es, por relaciones de dominación. Estas relaciones, a su vez, no son
totales o no están manifestadas de forma fija y explícita. La dominación coexiste con la
resistencia a la dominación, y la cultura actúa en esa definición, transformando y
reproduciendo esas relaciones de fuerza. Lo que está en juego, entonces, es la dinámica
de las prácticas culturales y su imbricación en relaciones de poder, en las más variadas
formas en que éstas se manifiestan y en los más diferentes contextos de la vida social.
Esta transformación fundamental en la forma de concebir el núcleo de la antropología
política: el pasaje del énfasis en la descripción y clasificación de sistemas e instituciones
políticas - típico del evolucionismo de Morgan y del estructural/funcionalismo británico
de la década del cuarenta- hacia el análisis de relaciones de poder y desigualdad, estuvo
acompañado, según la autora, de otras series de transformaciones complementarias.

Una segunda transformación clara fue el pasaje del estudio centrado en sociedades y
pueblos tribales - o el estudio de sociedades sin estado o de estados primitivos - para el
estudio de la constitución del mundo moderno. Tres temas son importantes al respecto:
1) el encuentro colonial; 2) las interconexiones de grupos y culturas y 3) el estudio de
culturas y sociedades en el llamado Tercer Mundo. La mayoría de las veces en que esos
temas son analizados, existe una referencia al contexto internacional del capitalismo
industrial, definido en términos de desigualdad y dominación.
La conciencia creciente respecto de la "cuestión colonial", transformó la desigualdad de
poder involucrada en el "encuentro colonial", en un problema político más importante
de ser tratado por los antropólogos, que las investigaciones sobre sistemas políticos
nativos, todos ellos ya modificados en razón de las relaciones con los agentes sociales
occidentales. En esta línea, la antropología de los encuentros coloniales ha tendido a
explorar no sólo las relaciones de dominación y desigualdad entre los colonizadores
occidentales y los pueblos colonizados del Tercer Mundo, sino además la producción de
situaciones y culturas específicas como resultado de esos encuentros. En otras palabras,
una antropología de los encuentros coloniales analiza las relaciones de poder y de
dominación que moldean, por un lado, los encuentros propiamente dichos y por otro,
sus productos, o sea las varias formas generadas por combinaciones que existen hoy en
día en el llamado Tercer Mundo: por ejemplo, relaciones de clase, movimientos
sociales, constitución de nuevas subjetividades; etc.

Una tercera transformación, íntimamente relacionada con la anterior, ha sido la de pasar

del estudio de sociedades distantes y extrañas, al estudio de la propia sociedad y,
algunas veces, del propio grupo.

Una cuarta transformación, y que se refiere a los estudios de relaciones de poder, es el

pasaje del énfasis en el análisis de relaciones sincrónicas hacia el análisis de relaciones
diacrónicas. De hecho, la crítica a los estudios funcionalistas y estructuralistas fue
acompañada por la búsqueda de modelos de análisis procesuales y dinámicos. Las
relaciones de poder y de dominación pasaron a ser, así, tomadas a partir de la
perspectiva de su constitución: son productos históricos, cuyos procesos de formación
tienen que ser reconstituidos de modo de permitir su comprensión e interpretación. Casi
ninguna de las nuevas etnografías sobre relaciones de poder, aún cuando se trate de los
llamados "pueblos sin historia", dejan de tener una contextualización y una
reconstrucción histórica.

La quinta transformación, va en dirección de una antropología que toma de manera

crítica su propia práctica, focalizando en las relaciones de poder involucradas en la
producción del conocimiento antropológico. Uno de los aspectos de esa crítica fue la
elucidación del contexto imperialista en el cual la antropología fue moldeada y cómo
eso influyó en su análisis. Actualmente esa crítica continúa teniendo vigencia y es
puesta en práctica para discutir cuestiones tales como la relación del investigador con
sus informantes de otras culturas, en cuanto traspasadas por relaciones de poder;
deformaciones en las representaciones del otro en las etnografias, por ejemplo en cuanto
a la negación de la contemporaneidad del objeto o el sujeto de conocimiento, de forma
de mantener al otro siempre a distancia, en otro tiempo; la elucidación de reglas de
producción y circulación de discursos de verdad, analizando los dispositivos de
construcción de la "autoridad etnográfica". La lectura y análisis de la etnografía de
Evans-Pritchard sobre el sistema político nuer, va en esta dirección.

Ahora bien, si el estructural/funcionalismo fue la referencia teórica central de la

antropología tradicional, la referencia más importante en los estudios recientes sobre
cuestiones de poder parece ser el marxismo. Esto no significa que la mayoría de los
estudios o etnografías sean marxistas, pero si que el marxismo es la referencia teórica
que llevó a los científicos sociales a pensar las diferencias sociales en términos de poder
y de desigualdad y a pensar los sistemas simbólicos en términos de dominación.
También fue el marxismo el que enfatizó la visión de las relaciones sociales en términos
de su constitución histórica y en términos de conflicto y lucha.

I Distribución.
Para descubrir los principios que subyacen a su estado anárquico
tenemos primero que echar un vistazo a la ecología del pueblo: sus medios de
subsistencia, su distribución y su relación con el ambiente natural. Los nuer
practican cría de ganado y agricultura. También pescan, cazan y recoleccionan
fruta silvestre y raíces. Pero, a diferencia de sus demás fuentes de alimentos,
el ganado tiene más que un interés nutritivo, en realidad es más altamente
valorado que cualquier otra cosa. Así que los nuer, no obstante que tienen una
economía mixta, en su corazón son predominantemente pastores.
El país nuer es más apto para la cría de ganado que para agricultura: es
plano, arcilloso, durante la sequía es árido y desnudo, y durante las lluvias
inundado y cubierto de pasto muy alto. Cae una lluvia muy dura y los ríos se
desbordan desde junio hasta diciembre, y desde diciembre hasta junio hay
poca lluvia y el agua baja en los ríos, así que el año se divide en dos
estaciones de aproximadamente igual extensión. Esta dicotomía estacional,
junto con sus intereses pastoriles, afecta profundamente las relaciones políticas
entre los nuer.
Durante las lluvias los nuer viven en aldeas que se balancean sobre
colinas y lomas o que se encuentran regadas sobre extensiones de terreno
ligeramente elevado, dedicándose al cultivo de mijo o maíz. En este periodo el
terreno que se encuentra entre las aldeas, más o menos inundado durante los
sies meses, no permite ni la ocupación habitacional ni sirve para agricultura o
pastoreo. La distancia entre las aldea puede ser cualquier entre cinco y veinte
millas (ocho y treinta kilómetros), mientras que la distancia que separa las
secciones de una tribu o las diferentes tribus por lo regular es algo mayor.
Al final de las lluvias las gentes queman el pasto, proporcionando así
pastura fresca, y dejan sus aldeas para establecerse en pequeños
campamentos, y cuando aumenta la sequía se concentran alrededor de fuentes
permanentes de agua. Aunque estos movimientos se hacen para bien del
ganado, también ñles brinda la posibilidad de pescar, actividad que
normalmente se lleva a cabo desde las aldeas, y también les permite dedicarse
a la caza y la recolección de fruta silvestre y raíces. Cuando vuelven a empezar
las lluvias regresan a sus aldeas donde el ganado está protegido y el terreno
más elevado permite la agricultura.
La distribución de los nuer es determinada por las condiciones físicas y
el modo de vida anteriormente descrito. Durante las lluvias las aldeas se
encuentran separadas de las demás aldeas, aunque de ninguna manera
aisladas, por extensiones de savana inundada, así que las comunidades son
unidades muy distintas. Durante la sequía las gentes de diferentes aldeas del
mismo distrito se concentran alrededor de las fuentes permanentes de agua y
establecen juntos su campamento. Algunas familias de la misma aldea se
pueden establecer en campamento juntos con familias de otra aldea, pero la
mayoría conforman una comunidad a través de todo el año.
Los nuer raras veces llegan a tener un excedente de alimentos, y al
inicio de la estación de lluvias no son suficientes para cubrir sus necesidades.
En efecto se encuentran generalmente al borde de la miseria y con intervalos
de algunos años se impone una severa hambruna. Bajo estas condiciones es
comprensible que muchas gentes de la misma aldea en muchas ocasiones
comparten su comida con los demás habitantes, especialmente con habitantes
de granjas y aldeas adyacentes. Aunque algunos habitantes en algún momento
pueden tener más comida que otros, lo que constituye su propiedad privada,
comen en las granjas vecinas en fiestas y también a diarias, y también de otras
maneras se comparte la comida hasta tal grado que se puede hablar de un
granero común. La abundancia de comida es mayor desde fines de septiembre
hasta mediados de diciembre en el transcurso de un año normal, y es en este
periodo que se celebran la mayoría de las ceremonias, danzas, etc.
Los nuer poseen una tecnología muy sencilla. El país carece de hierro y
piedra y el número y la variedad de árboles son limitados, no siendo estos
normalmente aptos para fines de construcción más allá de chozas sencillas.
Esta escasez de materia prima, junto con el muy limitado surtido de alimentos,
fomenta los lazos sociales y crea una cercanía entre las gentes de una aldea,
en un sentido moral. Son fuertemente interdependientes, ya que sus
actividades pastoriles, de caza y de pesca y, en un grado menor, agriculturales,
son necesariamente empresas colectivas. Eso es particularmente evidente en
la estación de sequía cuando el ganado de muchas familias se hospeda en un
corral común y es llevado a la pastura como una sóla manada.
Así que, mientras que la unidad económica es en un sentido estrecho el
hogar, las comunidades más grandes son, de manera directa o indirecta,
grupos cooperativos conformados con el fin de mantener la existencia, así
como son corporaciones que poseen recursos naturales y comparten su
explotación. En los grupos más pequeños las funciones cooperativas son más
directas y evidentes que en las de mayor tamaño, pero las funciones colectivas
de obtener para ellos mismos las necesidades de la vida desde los mismos
recursos es en cierto sentido común a todas las comunidades desde la granja
hasta la tribu.
Estas comunidades contienen un número de familias monógamas
afiliadas a una sóla choza, el hogar ocupando una sóla granja, the hamlet, la
aldea, el campo, el distrito, secciones tribales de tamaños variados, la tribu, y la
sociedad internacional cuyos límites constituyen el horizonte de un nuer.
Consideramos la familia, el hogar y el hamlet como grupos domésticos más
que políticos, por lo que no serán discutidos en mayor detalle.
La distribución de estas comunidades es en gran medida determinada
por las condiciones físicas, especialmente la existencia de terreno que
permanece arriba del nivel del agua durante las lluvias y de abastecimiento
permanente de agua que sobrevive la sequía. En cualquier aldea, el tamaño de
la población y el arreglo de las granjas son determinados por la naturaleza del
sitio. Cuando se encuentra balanceado en la cima de una colina solitaria las
granjas son amontonadas y concentradas, pero cuando se encuentra dispuesto
a lo largo de una loma son más libremente separadas, mientras que si se
encuentra cubriendo una extensión de terreno elevado puede haber varios
cientos de yardas entre una granja y la siguiente. En cualquier comunidad
grande las granjas son concentradas en grupos, o hamlets, cuyos habitantes
por lo regular son parientes cercanos y sus esposas. No es posible dar más
que una indicación aproximada del tamaño de la población de cada comunidad,
pero podemos decir que varía de 50 hasta varios cientos de individuos.
Como ya se explicó, las aldeas se encuentran saparadas por un número
de millas de savana. Un agregado de aldeas que se encuentra dentro de un
radio que permita fácil intercomunicación llamamos un distrito. El distrito no es
un grupo político, pues solamente es posible definirlo con referencia a cada
aldea, y las mismas aldeas pueden pertenecer a varios distritos. Y no
consideramos una comunidad como un grupo político a menos que la gente
misma que viven en ella hablan de si mismas como una comunidad a distinción
de otras comunidades del mismo tipo y que sean así consideradas por gente
de fuera. Sin embargo, un distrito tiende a coincidir con una sección tribal
terciaria y es su red de lazos sociales que le da a la sección gran parte de su
cohesión social. Gente del mismo distrito frecuentemente establecen los
mismos campamentos durante la sequía y participan mútuamente en bodas y
otras ceremonias. Se casan entre ellos y así establecen muchas relaciones
afines y cognáticas, relaciones que cristalizan alrededor de un núcleo agnático.
Las aldeas, las unidades políticas de los nuer, son agrupadas en
secciones tribales. Hay algunas tribus muy pequeñas al oeste del Nilo que
abarcan solamente unas tantas aldeas adyacentes. En las tribus más grandes
al oeste del Nilo y en todas las aldeas al este encontramos que el área tribal es
dividida en un número de secciones territoriales separadas por extensiones de
terreno sin habitantes, lo que interviene también entre las localidades más
cercanas de tribus contíguas.
Ya que todos los nuer dejan sus aldeas para vivir cerca del agua, tienen
una distribución diferente durante la sequía. Cuando establecen sus
campamentos a lo largo de un río a veces hay unas tantas millas entre un
campamento y el siguiente, pero cuando establecen sus campamentos
alrededor de fuentes de agua como pozos, hay frecuentemente una distancia
de entre veinte y treinta millas entre los campamentos. El principio territorila de
los nuer es profundamente modificado por la migración estacional. Gentes que
conforman aldeas distintas durante las lluvias pueden establecerse en el mismo
campamento durante la sequía, de la misma manera que gentes de la misma
aldea pueden afiliarse a diferentes campamentos. En las tribus más grandes
los habitantes de una aldea tienen a veces que atravesar grandes extensiones
ocupadas por los habitantes de otra aldea para llegar al agua y, sin embargo su
campamento se puede encontrar cerca de otras aldeas. Para evitar perder sus
manadas por enfermedades, los nuer a veces distribuyen su ganado entre un
número de diferentes campamentos.
 En la parte occidental del país nuer, donde las tribus normalmente son
más pequeñas que el este del Nilo, el agua por lo regular abunda, igual que la
pastura, por lo que es posible que las aldeas que se mantienen juntas durante
las lluvias se quedan en relativo aislamiento durante la sequía. Pero donde el
agua y la partura escasean, como en el áera de los lou, por ejemplo, se impone
la necesidad de movimientos más amplios y concentraciones más fuertes, y la
gente que se encuentran muy dispersadas pueden tener mayor contacto entre
ellas. La necesidad económica hace a un lado el aislamiento y la autonomía de
las comunidades, y aumenta el número de miembros del grupo político. Hay
que considerar este hecho en relación con otro hecho: que al este del Nilo la
existencia de extensiones más amplias de terreno elevado permite una mayor
concentración durante las lluvias que es el caso al oeste del río. Además, la
concentración estacional nos ofrece una explicación, aunque de ninguna
manera exhaustiva, de la localización de las fronteras entre las tribus, ya que
son determinadas no solamente por la distribución de las aldeas, sino también
por el rumbo que las gentes toman en su búsqueda de pastura estacional no
inundada. Las tribus del Valle Zeraf se repliegan al río Zeraf, por lo que no
comparten los campamentos con la tribu lou cuyos miembros se dirigen hacia
el este y norreste para establecer sus campamentos sobre el Río Nyanding y
los tramos superiores del Pibor y no comparten sus aguas y pasturas con las
tribus jikany que se dirigen hacia los tramos superiores del Sobat y los
inferiores del Pibor. Además, el hecho de que algunas de las grandes tribus
nuer pueden mantener algún grado de unidad tribal sin la existencia de órganos
gubernamentales se puede atribuir parcialmente al movimiento estacional ya
que las diferentes secciones locales son forzadas por la severidad de la latitud
a entrar en contaco mútuo y desarrollar algún grado de tolerancia y
reconocimiento de intereses compartidos.
De igual manera, una sección tribal es un segmento distintivo no
solamente porque sus aldeas ocupan una bien delimitada porción de su
territorio, sino también porque tiene sus pasturas de la sequía. Las gentes de
una sección salen en una dirección y las gentes de una sección adyacente
salen en otra. Las concentraciones durante la sequía nunca son tribales, y en
ningún momento y en ningún área es la población muy concentrada.
 La población nuer total es de alrededor de 300,000. No conozco la
extensión exacta de su territorio, pero al este del Nilo donde se encuentran
aproximadamente unos 180,000 nuer se dice que ocupan una 26,000 millas
cuadradas, lo que corresponde a una densidad de población de solamente
siete individuos por milla cuadrada. Es probable que la densidad no es mucho
más alta al oeste del Nilo, y no existe en ningún punto una alta concentración
de gente.

Diagrama No. 1.

Aunque la estación de sequía produce más interrelaciones sociales entre

los miembros de las diferentes secciones tribales que la estación de lluvia, esta
distribución estacional nos podría llevar a esperar que estos contactos sean
principalmente individuales o, cuando se trata de encuentros entre grupos,
solamente pequeñas comunidades y no las secciones tribales más grandes
entran en contaco. Eso es probablemente una de las muchas razone por la
falta de complejidad estructural y la gran variación de los tipos de relaciones
sociales entre los nuer. Fuera de pequeños grupos de parentesco y
comunidades no hay combinaciones de cooperación económica y tampoco hay
associaciones rituales organizadas.Aparte de ocacionales venturas militares la
vida activa corporativa se limita a pequeños segmentos tribales.

II El sistema tribal.
¿Qué es una tribu entre los nuer? La característica más obvia es su
unidad territorial y su exclusividad, característica que era todavía más notable
antes de la conquista europea que hoy. La población de una tribu varía desde
unos pocos cientos entre las tribus más pequeñas al oeste del Nilo - si es que
se pueden con justicia llamar tribus, ya que se ha llevado a cabo muy poca
investigación en aquella área - hasta muchos miles. La mayoría de las tribus
tienen una población de más de 5,000 y las más grandes abarcan entre 30,000
y 45,000 almas. Cada tribu es económicamente autosuficiente, con sus propios
pastizales, abastecimiento de agua y reservas de pesca, los cuales solamente
los miembros de la tribu tienen el derecho a explotar. Tiene un nombre que es
símbolo de su distinción. Los miembros de la tribu tienen un sentido de
patriotismo: les causa orgullo ser miembros de su tribu y la consideran superior
a cualquier otra tribu. Cada tribu tiene dentro de sí un clan dominante que
proporciona un marco de parentesco sobre el cual está edificado el agregado
político. Cada una de las tribus regula también independientemente su
organización de grupos de edad.
Ninguno de los anteriores atributos nos sirven para formular una
distinción clara entre una tribu y sus divisiones. La definición más sencilla
establece que una tribu es la comunidad más grande que considera que las
disputas entre sus miembros deberían de ser resueltas por medio de arbitraje y
que se debería unir contra otras comunidades del mismo tipo y contra los
forasteros. A estos dos respetos no hay un grupò político más grande que la
tribu y todos los grupos políticos más pequeños forman parte de ella.
Dentro de la tribu hay una ley: Existe una maquinaria para la resolución
de disputas y una obligación moral para terminarlas tarde o temprano. Si un
hombre mata a un miembro de la misma tribu es posible prevenir o interrumpir
(curtail) un feudo. Entre una tribu y otra no existe ningún medio para reunir a
las partes de una disputa y ni se ofrece ni se exige recompensa. Así que si un
hombre de una tribu mata a un miembro de otra tribu la única forma de
retribución posible es guerra intertribal. No se tiene que pensar que los feudos
que surgen dentro de la tribu son fáciles de concluir. Existe un consdierable
control sobre la retaliación dentro de una aldea, pero entre más grande sea la
comunidad más difícil será concluir una disputa. Cuando dos grandes
divisiones de una tribu entran en un feudo las posibilidades de un arbitraje y
resolución inmediatos son remotas. La fuerza de la ley varía con la distancia en
la estructura tribal que separa a las personas involucradas. Sin embargo,
mientras que perdure una sensación de comunidad y la norma legal sea
formalmente reconocida dentro de una tribu, no importa cuáles sean las
incosistencias y las contradicciones que aparecene en las relaciones existentes
entre los miembros de la tribu, siguen considerándose un grupo unido.
Entonces o se siente la contridicción de los feudos y se resuelven, salvándose
así la unidad de la tribu, o se siguen perpetuando tanto tiempo que las gentes
pierden cualquier esperanza e intención de resolverlos de manera que la tribu
tiende a dividirse y nacen dos nuevas tribus.
Tampoco se puede suponer que los límites políticos de la tribu sean los
límites de la interacción social. La gente se traslada libremente a través de todo
el país nuer y nadie les molesta si no incurren alguna deuda de sangre. Se
casan y, en una escala limitada, hacen negocio y comercian a través de las
fronteras tribales visitan a los parientes que viven fuera de su propia tribu.
Muchas relaciones sociales que no son de un carácter específicamente político
articulan a las gentes de diferentes tribus. Solamente hay que mencionar que
los mismos clanes se encuentran en diferentes tribus y que los grupos de edad
son coordinados en todas partes. Cualquier nuer puede abandonar su tribu y
establecerse en otra tribu de la cual entonces será miembro. En tiempos de paz
aúny forasteros dinka pueden visitar al país nuer sin sufrir daño. Además
tenemos que aceptar que todo el pueblo nuer conforman una sóla comunidad,
un territorio contínuo con una cultura compartida y una sensación de
exclusividad. Su lengua común y los valores de su cultura les permiten una
intercomunicación inmediata. En efecto, podríamos hablar de una nación nuer,
aunque solamente en un sentido cultural, pues no existe una organización
política común o una administración central.
Aparte de ser el grupo más grande dentro del cual la obligación legal es
reconocida, una tribu es también el grupo más grande que habitualmente se
reune para fines de defensa o ataque. Hasta hace poco los jóvenes de la trnibu
participaron en expediciones de asalto contra los dinka e hicieron guerra contra
otras tribus nuer. Las expediciones militares contra los dinka eran muy
comunes, más comunes que los conflictos entre las tribus. En la teoría si dos
secciones de diferentes tribus entraron en conflicto, cada una podía contar con
el apoyo de las demás secciones de su propia tribu, lo que sin embargo no
siempre sucedía en la realidad. Tribus contíguas a veces se unieron contra
forasteros, en especial contra los dinka, aunque no se encontraban bajo
ninguna obligación moral para ayudarse mútuamente. La alianza sería de corta
duración y las tribus aliadas conducirían sus operaciones militares de manera
independiente, aún en acciones conjuntas.
En la actualidad los nuer colindan hacia el oeste y el sur con los dinka
que aparentemente tienen un sistema político muy similar, es decir un
conglomerado de tribus sin un gobierno central. Desde los tiempos más
tempranos los nuer se encuentran en conflicto con los dinka y por lo general su
actitud ha sido ofensiva. Sabemos que durante la primera mitad del siglo
pasado oleadas de nuer migraron de su región al oeste del Nilo para
establecerse en territorio de los dinka al este del mismo río, y que conquistaron
y absorbieron a los habitantes de la mayor parte de lo que es hoy el país nuer
(los nuer hacen una distinción entre nath cieng, el país original, o la parte
occidental del país nuer, y nath doar, el país de migración, o la parte oriental
del país nuer). La lucha entre los dos pueblos ha continuado hasta hoy pero si
podemos tener confianza en los mapas hechos por los viajeros de antaño no
ha habido mucho cambio en la distribución del territorio durante los últimos
cincuenta años. Si queremos entender porque las tribus en el oriente son más
grandes, en términos de territorio y número de miembros, tenemos que tomar
en cuenta esta migración hacia el este junto con los factores anteriormente
señalados, ya que se puede suponer que la guerra de conquista y la absorción
sin precedentes de dinka habrá tenido sus efectos sobre las características de
los grupos migratorios.

Mapa

Al norte los nuer se encuentran en diferentes grados de contacto con

árabes, con los pueblos de las colinas Nuba, con el poderoso reino shilluk y
con un número de pequeñas comunidades en Darfung (Burun y Coma),
mientras que al este y al sureste colindan con los galla de Etiopía, los anuak y
los beir. En cada caso que los nuer tengan contacto directo con estos pueblos
las relaciones son hostiles.
Los árabes del Norte del Sudán, cazadores de esclavos, hicieron
incursiones acá y allá hacia dentro de las partes más accesibles del país nuer
durante la segunda mitad del siglo XIX, pero en ninguna parte del país ganaron
el control absoluto y ni siquiera lograron hacer gran impacto en los nuer
quienes los opusieron tan fuertemente como más tarde se opusieron a las
incursiones del gobierno egipcio que no se comprometieron en operaciones
serias contra ellos. Los nuer trataron el gobierno británico con una abierta falta
de respeto hasta que su oposición fuera rota al final de una serie de
prolongadas operaciones militares entre 1928 y 1930, y se les impuso de
manera efectiva la administración. Con la excepción de este último episodio en
su historia podemos decir que los nuer habían alcanzado en sus relaciones con
otras sociedades un estado de equilibrio y de hostilidad mútua que de vez en
cuando se expresaba en conflictos.
Una tribu es dividida en segmentos territoriales que consideran a si
mismas como comunidades separadas. Referimos a las divisiones de una tribu
como secciones primarias, secundaris y terciarias. Las secciones primarias son
los segmentos de una tribu, las secciones secundarias son segmentos de una
sección primaria, y las secciones terciarias son sgementos de una sección
secundaria. Una sección terciaria es dividida en aldeas, y las aldeas en grupos

domésticos. Un miembro de la división terciaria Z 2 de la tribu B ve a sí mismo

como miembro de la comunidad Z 2 en relación a la comunidad Z 1, pero en

relación a la comunidad Y1 se ve a sí mismo como miembro de Y 2 y no de Z2.

De igual manera, se considera a sí mismo como miembro de la comunidad Y, y

no de Y2, en relación a la comunidad X. En su relación con la tribu A se

considera a sí mismo como miembro de la tribu B, y no de su sección primaria
Y. Así que, a un nivel estructural, siempre existe una contradicción en la
definición de un grupo político, pues un hombre es miembro de el en su virtud
de no ser miembro de otros grupos del mismo tipo fuera de los cuales se
encuentra, y de la misma manera no es miembro de la misma comunidad en
virtud de su pertenencia a un segmento del mismo que se encuentra en
oposición a sus demás segmentos. Un hombre se considera miembro de un
grupo político en una situación, mientras que en otras situaciones no se
considera como miemnbro de el, es decir que es miembro de una tribu en
relación a otras tribus, y no es miembro de el si su segmento de la tribu está
opuesto a otros segmentos. Por eso es esencial en nuestro estudio de la
constitución política de los nuer verla como un sólo sistema político en conjunto
con los sistemas políticos de sus enemigos, ya que la característica estructural
sobresaliente de los grupos políticos nuer es su relatividad. Un segmento tribal
es un grupo político en relación con otros segmentos del mismo tipo, y
solamente en relación con otras tribus nuer y frente a tribus extrañas
colindantes que forman parte del sistema político se juntan para conformar una
tribu, y sin estas relaciones no se le puede agregar mucho sentido a los
conceptos de tribu y segmento tribal. Esta distinción e individualidad del grupo
político en relación a grupos del mismo tipo es algo que caracteriza a las
comunidades nuer a todos los niveles, desde la más pequeña a la más grande.

Diagrama No. II.

La relación entre las tribus y los segmentos de una tribu que les dan
unidad política y distinción es una relación de oposición. Entre las tribus nuer o
las confederaciones de tribus, por un lado y, por otro, pueblos extraños, esta
oposición es expresada, de parte de los nuer, a través del desprecio y ataques
persistentes, cuya ejecución es frecuentemente caracterizada por valentía y
brutalidad. Entre las tribus nuer la oposición es expresada por guerra o por la
aceptación de que una disputa no puede ser, ni debe ser, resuelta de otra
manera. En las guerras intertribales, sin embargo, ni las mujeres ni los niños
son lanzados ni esclavizados. Entre los segmentos de la misma tribu la
oposición es expresada por la institución del feudo. Una lucha entre personas
de la misma aldea o del mismo campamento es, hasta donde sea posible,
limitada a un duelo con macanas. En estas diferentes relaciones la hostilidad y
el modo de su expresión varía en su grado y en la forma que asume.
A menudo surgen feudos entre secciones de la misma tribu, y en
muchas ocasiones de larga duración. Entre más grandes sean las secciones
involucradas, más difíciles son de resolver. Los feudos son fácilmente resueltos
dentro de una aldea y dentro de una sección tribal terciaria concluyen tarde o
temprano, pero cuando se trata de grupos más grandes puede suceder que
nunca encuentran solución, especialmente si a los dos lados muchas gentes
han sido muertas en un gran enfrentamiento.
Una sección tribal posee la mayoría de los atributos de una tribu:
nombre, sentido de patriotismo, un linaje dominante, distinción territorial,
recursos económicos, etc. Cada uno es una tribu en miniatur, y solamente por
las dimensiones, en grado de integración y en el hecho de que se unen para
fines militares y reconocen un principio compartido de justicia se distinguen de
las tribus.
 La fuerza del sentimiento asociado con los grupos locales es
aproximadamente proporcional a su tamaño. La sensación de unidad en una
tribu es más débil que la correspondiente sensación de unidad dentro de sus
secciones. Entre más pequeño es el grupo local, más los contactos que los
miembros mantienen entre ellos y más son estos contactos cooperativos y
necesarios para el mantenimiento de la vida del grupo. En un grupo grande,
como por ejemplo una tribu, los contactos son poco frecuentes, cortos y de tipo
limitado. Entre más pequeño sea el grupo, más estrechas y variadas son las
relaciones entre sus miembros, siendo las relaciones residenciales solamente
una hebra en una red de relaciones agnáticas, cognáticas y afinales. Las
relaciones sanguinarias y afinales se vuelven más distantes entre más grande
sea el grupo.
Es claro que cuando hablamos de una tribu nuer utilizamos un término
relativo, pues en base al el criterio que hemos estado utilizando no es siempre
fácil decir si nos encontramos con una tribu con dos segmentos primarios o con
dos tribus. Así que el sistema tribal, como es definido por el análisis
sociológico, no puede ser má que una aproximación a cualquier presentación
diagramática sencilla. Una tribu es una ejemplificación de una tendencia
segmentaria que es característica de la estructura política en su totalidad. La
razón por la cual hablamos de grupos políticos de los nuer y de la tribu en
particular como grupos relativos, sosteniendo que no fácilmente se dejan
describir en términos de morfología política, es que las relaciones políticas son
dinámicas. Todo el tiempo cambian en una dirección o en otra. El movimiento
más evidente es hacía la fisión. La tendencia de las tribus y de las secciones
tribales hacia la fisión y la oposición interna entre sus partes es equilibrada por
una tendencia hacía la fusión, de la combinación o amalgamación de los
grupos. Esta tendencia hacia la fusión le es inherente al carácter segmentario
de la estructura política nuer pues, aunque cualquier grupo tiende a dividirse en
partes opuestas, estas partes tienden a fusionarse en relación a oros grupos.
De manera que la fisión y la fusión son dos aspectos del mismo principio
segmentario y hay que entender a la tribu nuer y sus divisiones como una
relación entre estas dos tendencias contradictorias aunque complementarias.
El ambiente físico, el modo de ganarse la vida, manera de distribución,
comunicaciones pobres, economía simple, etc. todo explica hasta cierto grado
la frecuencia de las divisiones políticas, pero la tendencia hacia la
segmentación parece serle inherente a la estructura política misma.

III El sistema de linajes.

Ninguno de los hechos que han sido mencionados hasta ahora pueden
explicar la unidad tribal, uno por uno o en conjunto, solamente el sistema de
linajes la puede explicar. El clan nuer no es un grupo indiferenciado de
personas que reconocen su parentesco común, como es el caso en muchos
clanes africanos, sino es altamente segmentado. Los segmentos son
estructuras geneológicas, por lo que los referimos como linajes y al clan como
un sistema exógamo de linajes que rastrean su filiación a un ancestro
compartido. Las características definitorias de un linaje es que la relación de
cualquier de sus miembros a los otros miembros puede ser definida
exactamente en términos genealógicos. Tambie´n es conocida su relación con
otros linajes del mismo clan, ya que los linajes son genealógicamente
relacionados. En el diagrama al lado A es un clan que es segmentado en
linajes máximos B y C, que en su turno se bifurcan en linajes mayores D, E, F y
G. De la misma manera, los linajes menores H, I, J y K son segmentos de los
linajes mayores E y F, mientras que L, M, N y O son linajes mínimos que
constituyen segmentos de los linajes menores H y J. Todo el clan es una
estructura genealógica, es decir que las letras representan personas a quienes
el clan y sus segmentos rastrean su filiación, y de quienes frecuentemente
toman sus nombres. En el país nuer hay por lo menos veinte de estos clanes,
sin contar un buen número de pequeños linajes de origen dinka.

Diagrama No. III.

El linaje nuer es un grupo de agnates y abarca a todas las personas

vivas que descienden del fundador de esta línea específica, pero solamente a
través de miembros masculinos. Lógicamente incluye también a las personas
muertas que descienden del fundador, pero estas personas muertas son
solamente significativas en cuanto que su posición genealógica explica la
relación entre las personas vivas. Entre más ampliamente se reconozca la
relación agnática, más lejos hacia atrás se tiene que rastrear la descendencia,
de manera que la profundidad de un linaje es siempre proporcional a su
amplitud.
El clan nuer, siendo así altamente segmentado, posee muchas de las
características que encontramos en la estructura tribal. Sus linajes son grupos
distintos solamente en su relación con otros linajes. En el diagrama M
constituye un grupo solamente en oposición a L, H es un grupo solamente en
oposición a I, D es un grupo solamente en oposición a E, etc. Hay siempre
fusión de linajes colaterales del mismo ramo en relación a un ramo colateral, es
decir que en el diagrama L y M ya no son linajes mínimos separados, sino un
sólo linaje menor, H, en oposición a I, y D y E ya no son linajes mayores
separados, sino un sólo linaje máximo, B, en oposición a C. Dos linajes que
son iguales y opuestos son compuetos en relación a un tercero, así que un
hombre es miembro de un linaje en relación a cierto grupo, mientras que no
lserá miembro de el en relación a un grupo diferente. Los linajes son
esencialmente grupos relativos, de la misma manera que las secciones tribales
y de la misma manera son grupos dinámicos. En consecuencia es posible
describirlos de manera satisfactoria en términos de valores y situaciones.
Los linajes nuer no constituyen comunidades corporativas y localizadas,
aunque sus miembros frecuentemente se encuentran asociados a una
localidad y hablan de ella como si fueran un grupo agnático. Cada aldea nuer
es asociada con un linaje, y aunque sus miembros a menudo constituyen
solamente una pequeña fracción de la población total de la comunidad, es
identificada con ellos de tal manera que podemos hablar de ellos como de un
agregado de personas concentaradas alrededor de un núcleo agnático. Es
solamente en relación con reglas de exogamia y ciertas actividades rituales que
tenemos que considerar a los linajes como grupos totalmente autónomos. En la
vida social en general funcionan dentro de comunidades loclizadas de todos
tamaños, desde la aldea hasta la tribu, y como parte de las mismas. Aquí no
podemos discutir las maneras a través de las cuales los grupos residenciales
se convierten en una red de lazos de parentesco - matrimonio, adopción y
varios tipos de ficción - pero el resultado tiende a ser que un grupo local es un
conjunto cognático alrededor de un núcleo agnático, siendo las reglas de
exogamia el principio operativo en esta tendencia.
 Por todos lados los clanes nuer son muy dispersos y encontramos en
cualquier comunidad o campamento representantes de los diversos clanes. Los
pequeños linajes se han trasladado libremente a través del país nuer y se han
establecido por todos lados, agregándose a elementos sin relación agnática en
las comunidades. La migración y la absorción de dinka son elementos que han
favorecido la dispersión y la mezcla de los clanes. Ya que los nuer son un
pueblo conquistador y pastor que no tiene un culto ancestral, nunca se han
visto ligados a una localidad particular durante mucho tiempo.
Hay sin embargo una relación directa entre la estructura política y el
sistema de clanes, poque un clan o un linaje máximo es asociado con cada
tribu en la cual ocupa una posición dominante entre otros grupos agnaticos.
Además, cada uno de sus segmentos tiende a ser asociado con un segmento
de la tribu de tal manera que existe una correspondencia entre las partes de un
clan y las partes de una tribu, y a menudo también una identificación lingüística.
Si comparamos los diagramas II y III, suponiendo que A sea el clan dominante
en la tribu B, entonces los linajes máximos B y C corresponden a las secciones
primarias X e Y; los linajes mayores D y E corresponden a las secciones

secundarias X1 y X2; los linajes mayores F y G corresponden a las secciones

secundarias Y1 e Y2; y los linajes menores J y K correponden a las secciones

terciarias Z1 y Z2.
Hablamos de un clan dominante en una tribu como el clan aristócrata
aunque su posición dominante le procura prestigio más que privilegios, excepto
en la periferia de la expansión nuer hacia el este. Sus miembros son una
minoría en la tribu - y frecuentemente una minoría muy pequeña. No todos los
miembros de un clan aristócrata viven en la tribu donde tiene su posición
dominante, muchos se encuentran en otras tribus, y no todos los clanes son
asociados con una tribu de esta manera. Un hombre es considerado como
aristócrata solamente en la tribu donde es dominante su clan; si vive en otra
tribu, allí no es considerado como arístocrata.
En consecuencia hay alguna medida de diferenciación social en cada
tribu. Hay aristócratas, nuer de otros clanes, y dinka, pero estos estrata no son
clases y los segundos y terceros probablemente se tienen que considerar más
como categorías que como grupos. Los dinka que han sdio absorbidos en la
sociedad nuer por lo regular han sido incorporados en su sistema de
parentesco mediante adopción y matrimonio, y la conquista no ha producido
clases o castas, lo que se debe tal véz, parcialmente por lo menos, al hecho de
que los dinka, igual que los nuer, son principalmente pastores y que en muchos
otros aspectos sus modos de vida son muy similares.
Intentaremos explicar porqué los clanes nuer, especialmente los clanes
aristocráticos son segmentados en linajes mucho más que es normalmente el
caso entre otros pueblos africanos. En nuestra opinión son segmentados
porque la estructura política a la cual corresponden es segmentada de la
manera descrita. Las obligaciones sociales entre los nuer son principalmente
expresadas en el idioma del parentesco y las relaciones entre diferentes
comunidades dentro de una tribu son definidas en términos de relaciones
agnáticas. Por eso, como la tribu es segmentada, con ella es segmentado el
clan y el punto de separación entre las secciones tribales se convierte en el
punto de divergencia en la estructura del clan de los linajes asociados con cada
sección. Como ya vimos, los clanes y sus linajes no son grupos corporativos
distintos sino se encuentran encarnados en las comunidades a través de las
cuales funcionan estructuralmente. Sobre este trasfondo no puede sorprender
que asumen la forma del estado que les dota de sustancia corporativa.
Aquellos clanes que son asociados con tribus tienen por lo general una
profundidad y una extensión de linajes mucho más amplias que aquellos que
no son asociados con tribus, y entre más grande sea la tribu mayor significado
tiene esta asociación para los nuer. Es en las tribus más grandes, territorial y
númericamente, y en aquellas que más han expandido y que han asimilado el
mayor número de extranjeros, como los lou y las tribus gaajk y gaajok
orientales, que encontramos que se presta mayor atención a la posición
distante y dominante de los clanes aristocráticos. No solamente las relaciones
políticas afectan la forma estructural del clan, separándolo en segmentos según
líneas de fisión política, sino también ejerce el sistema clánico una acción
correspondiente sobre la estructura política. En una confusión de linajes de
diferentes orígenes clánicos y en una red amorfa de lazos cognáticos, la
estrucura política recibe su forma consistente, en el idioma del parentesco, a
través de un sólo clan - un sólo sistema de linajes - que se tuerce para llegar a
corresponder a la tribu y a su estructura de segmentos opuestos. Igual que un
hombre es miembro de un segmento tribal opuesto a otros segmentos del
mismo orden y al mismo tiempo es miembro de la tribu que abarca a todos
estos segmentos, así es también miembro de un linaje opuesto a otros linajes
del mismo orden y al mismo tiempo es miembro del clan que abraza a todos
estos linajes, y existe una estricta correspondencia entre estos dos conjuntos
de afiliaciones, ya que el linaje es encarnado en el segmento y el clan en la
tribu. Además, la distancia en la estructura del clan entre dos linajes de un clan
dominante tiende a corresponder a la distancia en la estructura tribal entre las
dos secciones con las cuales son asociados. El sistema de linajes del clan
dominante les permite así a los nuer conceptualizar su tribu como la forma
altamente consistente de la estructura clánica de su sociedad. En cada
segmento la red de lazos de parentesco recibe unidad y coherencia a través de
su relación compartida con el linaje del clan dominante que allí reside, y como
estos linajes separados son compuestos en su relación con otros clanes, así la
tribu entera es contruida alrededor de un marco exclusivo agnático. Aunque las
secciones tienden a desunir y separar, un valor agnático común, compartido
por los linajes en ellas contenidos, perdura.

IV El sistema de grupos de edad.

Otra institución tribal es el sistema de grados de edad que es
socialmente de mayor importancia que es el caso entre otros pueblos nilóticos
del Sudán. Los jóvenes nuer entran el grado de los hombres adultos a través
de una prueba severa y una serie de rituales relacionadas con ella. Estas
iniciaciones se llevan a cabo cuando haya un número suficiente de jóvenes de
entre catorce y dieciseis años en una aldea o en un distrito. Todos los jóvenes
que hayan sido iniciados durante un número sucesivos de años pertenecen a
un grupo de edad y hay un intervalo de cuatro años entre el último contingente
de iniciados de un grupo de edad y el primer contingente del siguiente grupo,
durante cual interval no se inicia a nadie. El periodo de iniciación queda abierto
durante alrededor de seis años, así que hay alrededor de díez años entre el
inicio de un grupo de edad y el inicio del siguiente o del anterior, contando los
cuatro años de periodo de clausura. Los grupos de edad no tienen una
organización cíclica.
 Los grupos de edad entre los nuer constituyen una institución tribal en el
sentido de que, por lo menos en las tribus mas grandes, todas las secciones de
una tribu tienen los mismos periodos de apertura y clausura y llaman a los
grupos de edad por el mismo nombre. Son también las instituciones más
características de todas las que tienen extensión a través de todo el país, pues
las cicatrices de iniciación son los signos de su comunión y supremacía.
Además, aunque cada una de las tribus grandes tiene su propia orgnaización
de grupos de edad, las tribus colindantes organizan sus grupos de edad en lo
referente al calendario y nomenclatura de manera que el país nuer occidental,
oriental y central tienden a dividirse en tres regiones al respecto. Pero aún si un
hombre viaja desde un extremo del país nuer al otro, siempre puede percibir
con facilidad cuál de los grupos de edad es el equivalente al suyo en el área. El
sistema de grupos de edad no es, como es el caso también del sistema de
clanes, restringido por líneas de separación política, aunque sí tiene una
conotación tribal.
Por lo regular hay en cada tribu un hombre cuyo privilegio es abrir y
cerrar los periodos de iniciación y darle a cada uno de los grupos su nombre.
Este hombre pertenece a uno de los linajes que mantiene una relación especial
al ganado y es conocido como los hombres del ganado. El abre y cierra los
periodos de iniciación en su propio distrito, y los distritos adyacentes le siguen.
Ua vez que un periodo haya sido abierto, cada aldea y cada distrito están libres
para definir su proipio periodo de iniciación de sus jóvenes. Los grupos de
actividad no mantienen ninguna actividad corporativa y no se puede decir que
tengan funciones específicamente políticas. No existen grados de guerreros y
ancianos que se encarguen de la administración del país y los grupos de edad
no conforman regimientos, ya que cada hombre lucha con los miembros de su
comunidad, sin contar su edad. Los ritos de iniciación no abarcan ni
entrenamiento educativo ni moral, y no hay un liderazgo institucionalizado en
los grupos de edad.
Probablemente nunca hay en un momento dado más de seis grupos de
edad en existencia, ya que seis grupos cubren alrededor de setentaicinco años.
Cuando se muere un grupo de edad será recordado su nombre solemante
durante una generación o dos. Como pasan los años cada grupo de edad
avanza en antigüedad así que un hombre avanza en su aldea, siendo miembro
de un grupo de edad, de ser un miembro joven de la tribu a ser un miembro
mediano y luego de ser un miembro mediano a ser un miembro anciano. De
esta manera la estratificación según grupos de edad es otra ejemplificación del
principio de segmentación que hemos visto caracteriza tanto al sistema político
como al de parentesco.Dentro de cada grupo de edad encontramos otra
estratificación, pera esta no es de gran importancia, pues el grupo de edad se
ve a sí mismo como un todo monolítico en su relación con otros grupos, y así
es visto desde fuera también, y sus divisiones internas tienden a fusionarse
como crezcan. Una vez que un grupo de edad sea completo tiende a no
cambiar su membrecía, pero los diferentes grupos de edad tienden a cambiar
constantemente su mposición relativa dentro del sistema completo. También
hay cierta relatividad en estos grupos estratificados que se asemeja a la
relatividad que caracteriza a las secciones tribales y los clanes, pues mientras
que mantienen sus fronteras hacia fuera frecuentemente toma lugar un fusión
de dos subgrupos dentro del grupo en relación con un tercerro. Eso es
especialmente aparente en las fierstas. Si un grupo es considerado como
menor o como igual depende no solamente de su posición en la estructura del
grupo de edad, sino también del estatus de un tercer grupo de edad que entra
en cualquier situación. una tendencia que se debe a la conexión entre los
grupos de edad y las generaciones.
La acción más evidente del grupo de edad en la determinación del
comportamiento es la manera en que las obligaciones y los privilegios son
afectados por la transición del estatus de adolecente al de hombre. También en
virtud de la posición de su grupo de edad en la estructura total, cada hombrer
nuer se relaciona hacia cada otro hombre nuer en un estatus de ambigüedad,
igualdad. Algunos hombres son sus hijos, otors son sus hermanos, y algunos
son sus padres. Sin entrar en mayores detalles podemos decir que la actitud de
un hombre hacia otros hombres en su comunidad es determinada grosso modo
por sus posiciones respetivas en el sistema de grupos de edad. Además el
sistema de grupos de edad se puede considerar como una institutición política,
pues es en gran medida tribalmente segmentado y, ya que divide una tribu - en
lo que se refiere a sus miembros masculinos - en grupos cuyos miembros se
relacionan con los miembros de otros grupos similares de una manera definitiva
y que son basados en la edad. No consideramos, sin embargo, que tiene una
relación directa con la estructura tribal basada en la segnemtación territorial
que hemos registrado. El sistema político-territorial y el sistema de grupos de
edad son ambos autoconsistentes y hasta cierto grado se traslapan, pero no
son independientes.

V Los feudos y otras disputas

Pensamos que el sistema político opera en gran medida a través de la
institución del feudo que es regulado por un mecanismo conocido como el "jefe
de piel de leopardo", un título que retenemos no obstante el hecho de que la
palabra jefe da una serie de asociaciones erróneas. Esta persona es uno de
estos especialistas que se dedican, en una capacidad ritual, a varios
departamentos dela vida social nuer y de la naturaleza. Los jefes de piel de
leopardo pertenecen solamente a ciertos linajes, aunque no todos los
miembros de estos linajes hacen uso de sus poderes rituales hereditarios. En la
mayor parte del país nuer estos linajes no son ramos de los clanes dominantes.
Cuando un hombre ha matado a otro hombre tiene que dirigirse
inmediatamente al jefe quien le corta el brazo, dejando correr la sangre. No se
le permite al culpable comer o beber hasta que se haya hecho esta marca de
Kaïn. Si teme la venganza, como es normalmente el caso, permanece en el
hogar del jefe que es santuario. Dentro de los siguientes meses el jefe solicita
de parte de los parientes del responsable que se preparen para pagar la
compensación con el fin de evitar un feudo, y convince a los parientes del
muerto de que deberían de aceptar la compensación. Durante este periodo no
se les permite a ninguna de las partes comer o beber del mismo recipiente que
la otra parte, por lo que no pueden comer en el hogar de la misma tercera
persona. El jefe luego reune el ganado - hasta hace poco tiempo entre cuarenta
y cincuenta animales - y los lleva al hogar del hombre muerto donde lleva a
cabo varios rituales de purificación y expiación. Así es el procedimiento para la
resolución de un feudo, y antes de la presente administración se tuvo que
acudir a este procedimiento en muchas ocasiones, pues los nuer son un pueblo
turbulento que aprecian el valor como la virtud más alta y la capacidad como
luchador como la calificación más indispensable.
En una descripción tan breve como la presente se puede dar la
impresión de que el jefe juzgue el caso y luego impone la aceptación de su
decisión. Nada podría estar más lejos de los hechos. No se le pide al jefe que
falle un juicio, sencillamente no se les ocuurre a los nuer que hubiera
necesidad de una falla. Aparentemente obliga a los parientes del muerto a
aceptar la compensación por medio de su insistencia, hasta el punto de
amenazar con maldecirlos, pero es una convención establecida que así haga
para dejarles a los parientes ... oportunidad de salvar su prestigio. Lo que
parece haber sido lo más importante es el reconocimiento por parte de la
comunidad de los lazos entre las partes involucradas, y por ende la obligación
moral de buscar una resolución de su conflicto mediante la aceptación del pago
tradicional, y el deseo de ambos lados de evitar, por el momento por lo menos,
más hostilidades.
Un feudo afecta de manera directa solamente a los parientes agnáticos
cercanos de ambos lados. uno no buscaba venganza sobre parientes
cognáticos o agnáticos distantes. Y sin embargo creemos que el feudo tenía
una conotación social más amplia, y en eso estriba su importancia política.
Primero tenemos que reconocer que los feudos se resuelven más fácilmente
entre más pequeño sea el grupo en cuestión. Cuando un hombre mata a un
pariente cercano o un vecino el asunto es rápidamente resuelto por medio del
pago de una compensación, frecuentemente hasta a una escala reducida,
pronto ofrecida y rápidamente aceptada, pues cuando ocurre un homicidio
dentro de una aldea la opinión general exige una resolución inmediata, ya que
es evidente a cualquier que si se permitiera una venganza la vida corporativa
sería imposible. Al otro extremo de la escala, cuando ocurre un homicidio entre
secciones primarias o secundarias de una tribu, las posibilidades de una rápida
resolución del conflicto son limitadas y, debido a la distancia, no es muy fácil
obtener venganza y los feudos no resueltos tienden a acumularse. Tales
homicidios son por lo regular el resultado de luchas intertribales en las cuales
han sido muertos un número de personas, lo wque no solamente aumenta las
dificultades relacionadas con la búsqueda de una resolución sino también
perpetúa la hostilidad mútua que originó la lucha, ya que son involucrados no
solamente los parientes agnáticos cercanos de los muertos sino aldeas
enteras. El feudo como una solución alternativa entre la venganza directa y la
aceptación de una recompensación, sin la necesidad de una resolución
inmediata pero exigiendo eventualmente una conclusión, es especialmente una
condición que prevalece entre aldeas del mismo distrito. Los parientes del
muerto son lo suficientemente cercanos como para atacar a los parientes del
culpable y se encuentran suficientemente lejos de ellos como para permitir la
existencia de un estado permanente de hostilidad entre las aldeas a las cuales
pertenecen las partes. Necesariamente son involucradas aldeas enteras
aunque no son sujetos a los rígidos tabús que impose un homocidio a los
parientes agnáticos cercanos de asesino y asesinado, y tampoco son
amenazadas con venganza. Sin embargo, como regla sus miembros son
parientes cercanos de los directamente involucrados por medio de lazos
cognáticos o afinales y en el caso de un conflicto abierto les tienen que ayudar.
Al mismo tiempo, dentro de estas pequeñas comunidades hay contacto
sociales frecuentes y se tiene que buscar la intervención del jefe de piel de
leopardo para evitar su interrupción completa. De esta manera el feudo asume
una complexión política y expresa la hostlidad entre los segmentos políticos.
La oposición equilibrada de segmentos políticos se mantiene en gran
medida, pensamos, gracias al feudo que permite la existencia de un estado de
hostilidad latente entre las aldeas, pero que también les permite que se
fusionen en unidades más grandes. Decimos que la hostilidad es latente, ya
que aun en medio del desarrollo de un feudo no hay una actividad
ininterrumpida de exigencia de venganza, pero los parientes del muerto pueden
aprovechar cualquier oportunidad que se les presente para llegar a sus
objetivos; y también porque aun cuando ha sido aceptada la compensación el
feudo puede volver a surgir, a pesar de la resolución y los nuer reconocen que
en el sentimiento el feudo sigue eternamente. El jefe de piel de leopardo no
gobierna y juzga, sino actúa como mediador a través de quien las comunidades
deseosas de terminar la abierta hostilidad pueden concluir un estado activo de
feudo. Así que el feudo, y aún el papel que cumple en el el jefe, es un
mecanismo mediante el cual la estructura política se mantiene en la forma que
la conocemos.
El jefe de piel de leopardo puede actuar también como intermediario en
disputas sobre la propiedad de ganado, y el y los ancianos de ambos lados
pueden expresar su opinión acerca del caso. Pero el jefe no convoca a los
acusados, poque no posee ni corte ni jurisdicción y, además, tampoco tiene
medios para imponer sus decisiones. Todo lo que puede hacer es acompañar
al demandante y algunos de los ancianos de su comunidad al hogar del
acusado y perdirle que se digne a discutir el caso. Solamente si hay disposición
en ambos lados a someterse a un arbitraje se puede arreglar el asunto. Aunque
el jefe, después de conferir con los ancianos, puede emitir un veredicto, este
veredicto se alcanza a través de un acuerdo general por lo que en gran medida
debe su exostencia al reconocimiento de parte del demanadante o del acusado
de que la otra parte tiene razón. Es muy raro, sin embargo, que se le pide a un
jefe que actue como mediador y ninguna otra persona posee la autoridad para
intervenir en disputas que son, entonces, resueltas por medio de otros
métodos.
En el sentido estricto de la palabra los nuer no poseen ninguna ley. No
hay personas con funciones legislativas o jurídicas. Existen pagos
convencionales a alguien que haya sufrido cierta injuria - adulterio con su
esposa, fornicación con su hija, robo, daño corporeal, etc. - pero no llegan a
constituir un sistema legal, pues no hay una autoridad constituida e imparcial
que tome decisiones acerca de lo que es correcto e incorrecto en una disputa,
y no hay ningún poder externo que pueda implementar tales decisiones si se
tomaran. Si un hombre tiene razón y por esta razón obtiene el apoyo de sus
parientes y ellos están dispuestos a hacer uso de la fuerza, tiene una buena
posibilidad de conseguir lo que es su derecho, si las partes involcradas no
viven demasiado lejos una de la otra. La manera normal de obtener el derecho
de uno es dirigirse al kraal del deudor y tomar su ganado. Oponer resistencia
implica el peligro de ocasionar un homicidio o un feudo. Parece que si una
disputa es resuelta, y de qué manera, depende en gran medida de la relativa
posición en el sistema de parentesco y el sistema de grupos de edad de las
personas involucradas y de la distancia entre sus comunidades en la estructura
tribal. Teóricamente uno puede obtener compensación de cualquier miembro
de su propia tribu, pero en la realidad las posibilidades son bastante limitadas a
menos que sea miembro de la comunidad de uno mismo o pariente. La fuerza
de la "ley" varía con la posición de las partes en la estructura política, así que la
"ley" de los nuer es esencialmente relativa, igual que la estructura misma.
Durante el año que pasé con los nuer no oí de un caso llevado ante un
individuo o un consejo de ancianos, y tuve la impresión de que es muy raro que
un hombre obtiene compensación por vías que no sean las de la fuerza o la
amenaza de uso de la fuerza. El jefe de piel de leopardo no es una autoridad
política y el "hombre del ganado" y otros agentes rituales (especialistas
totémicos, graniceros, dueños de fetiches, magos, adivinos, etc.) no poseen
estatus o función político alguno aunque pueden llegar a ser respetados y
temidos en su comunidad. Los hombres más influyentes en una aldea son por
lo regularlos cabezas de familias extensas, especialmente si son ricos en
ganado, de carácter determinado y miembros de un clan aristocrático. Pero no
ocupan un status o función claramente definido. Cada nuer, el producto de una
educación dura e igalitaria, profundamente democrático y fácilmente llevado
hacia la violencia, se considera a sí mismo como el igual de su vecino; y las
familias y las familias extensas, mientras que coordinan sus actividades con las
de los demás miembros de su aldea, planean sus asuntos y sus actividades
como les plazca. Aún en expediciones militares hay muy poca organización y la
dirección es limitada a la esfera de la lucha física y no es institucionalizada ni
permanente. Es políticamente significativo solamente cuando las expediciones
son controladas y organizadas por profetas. No se puede decir acerca de
ningún especialista nuer que sea un agente político y que represente o
simbolice la unidad y la exclusividad de los grupos locales y, aparte de los
profetas, nadie ocupa una posición prominente más allá de la esfera local y
comunitaria. Todos los líderes, en este sentido vago de prrsonas influyentes en
una localidad, son adultos y, con la excepción de una ocasional profetiza, todos
son hombres.
Debido al hecho de que los profetas nuer habían sido el foco de la
oposición contra el gobierno, se encontraron en descgracia y durante mi visita
al país nuer los más influyentes de ellos estaban .... o escondidos, de manera
que no me fue posible hacer una observación detallada de su comportamiento.
Los nuer decalaran unánimamente que no surgieron mucho antes del fin del
siglo pasado y la evidencia parece confirmar que su emergencia fue
relacionada con la difusión del mahdismo. Sea como sea, no hay duda de que
una serie de podertosos profetas surgieron en el momento de la intrusión árabe
en el país nuer y que cuando los ingleses invadieron el país ya eran más
respetados y tenían una influencia más textensa que cualquier otra persona.
No se hicieron expediciones militares extensas sin su sanción y frecuentemente
se hicieron bajo su dirección, ellos recibieron una parte del botín y hasta cierto
grado supervisaron la división del resto del botín. Aunque parece que hay
evidencia sólida de que los anteriores profetas no eran más que agentes
rituales, algunos de los más recientes parecen haber empezado a resolver
disputas, por lo menos en sus propios distritos. Sin embargo, hay que buscar
su principal importancia política en otra esfera. Por la primera vez una sóla
persona simbolizaba, aunque de una manera casi exclusivamente espiritual, la
unidad de la tribu, pues los profetas eran antes que nada figuras tribales,
aunque - y este hecho tiene también gran importancia política - su influencia se
extendía frecuentemente más allá de las fronteras tribales y provocó un grado
más alto de unidad entre tirbus contígüas que parece haber sido el caso antes.
Cuando agregamos a esto que había una tendencia a los espíritus que poseían
a los profetas a pasar, a su muerte, a sus hijos, parece justificada la conclusión
de que se estaba llevando a cabo un proceso de desarrollo hacia un mayor
grado de federación entre las tribus y hacia la emergencia de un liderazgo
político, y explicando estos cambios haciendo referencia a la intrusión de
´ñarabes y europeos. La oposición entre los nuer y sus vecinos había sido
siempre seccional. Ahora tenían que enfrentarse a un enemigo común y mucho
más formidable. Este desarrollo fue frenado cuando el gobierno acabó con los
profetas.

VI Resumen.
Hemos descrito y analizado brevemente lo que consideramos como la
estructura política de los nuer: las relaciones entre los segentos territoriales
dentro de un sistema territorial y las relaciones entre este sistema y otros
sistemas sociales dentro de una estructura social global. Hemos estudiado las
relaciones entre los segmentos tribales. Son estas relaciones, juntas con los
contactos tribales e intertribales con gentes extranjeras que definimos como el
sistema político de los nuer. En la vida social, lo político es combinado con
otros sistemas, en particular con el sistema de clanes y de grupos de edad, y
hemos considerado la relación que llevan con la estructura política. Hemos
mencionado también aquellas especializaciones rituales que poseen un
aimportancia política. El sistema político ha sido puesto en relación con las
condiciones ambientales y las prácticas económicas.
 Los nuer poseen un sistema político que es altamente individualista y
libertario. Es un estado acéfalo, careciendo de órganos legislativo, judicial y
ejecutivo. No obstante, está muy lejos de ser caótico. Tiene una forma
persistente y coherente que podríamos llamar una anarquía ordenada. La
ausencia de un gobierno centralizado y de una burocracia en la nación, en la
tribu, y en los segmentos tribales - pues, aún en la aldea la autoridad no se
encuentra investida en alguien - es menos notable que la ausencia de personas
que representan la unidad y la exclusividad de estos grupos.
Solamente desde un estudio de la sociedad nuer no es posible, si es que
es posible en absoluto, explicar la ausencia de instituciones políticas en
términos de su relación funcional con otras instituciones. Cuando mucho
podemos decir que ciertas características sociales parecen ser consistentes.
Las condiciones ambientales, el modo de ganarse la vida, la distribución
territorial y la forma de segmentación política parecen ser consistentes. Y así
parece también la presencia de clanes con una estructura genealógica y un
sistema de clases de edad bien desarrolado parece llevarse con la ausencia de
una autoridad política y de estratificación en clases. Solamente los estudios
comparativos nos mostrarán si generalizaciones de este tipo son ciertas y,
además, si son útiles. No es posible discutir estas cuestiones aquí y me limito a
decir, a modo de conclusión, que la consistencia que percibimos en la
estructura política de los nuer es de proceso más que de morfología. El
proceso consiste en tendencias complementarias hacia fisión y fusión que,
operando de igual manera en todos los grupos políticos a través de una serie
de exclusiones e inclusiones controladas por la situación política cambiante,
nos permite hablar de un sistema y sostener que este sistema es
característicamente definido por la relatividad y la oposición de sus segmentos