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ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

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ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Texto y Selección Bibliográfica por Adriana Arpini y Ana Luisa Dufour 1. El hombre como “tema” y como “problema”  El hombre como tema: La palabra de origen griego antropología (anthropos: hombre y logos: palabra, razón, tratado) se utiliza para designar a la disciplina que se ocupa del estudio del hombre. Ahora bien, esta definición etimológica requiere algunas aclaraciones. Efectivamente, preguntas tales como ¿qué es el hombre?, ¿qué es la vida humana y qué sentido tiene?, ¿cuál es la diferencia entre el hombre y el resto de las cosas que existen?, ¿cuál es el lugar del hombre en el universo?, ¿de qué manera se relaciona el hombre con lo absoluto?, ¿en qué consiste la esencia de lo humano? y otras semejantes, reciben muy variadas respuestas en nuestros días, sobre todo si se tienen en cuenta los desarrollos de los conocimientos en las diversas disciplinas que se ocupan de lo humano como la biología, la psicología, la sociología, la antropología cultural, la lingüística, la ciencia médica, la genética, entre las más difundidas. Aun dentro de cada disciplina las respuestas pueden ser diferentes según el punto de vista que resulte privilegiado al abordar el estudio del hombre, así por ejemplo podría predominar la perspectiva psicologista, biologista, humanista, evolucionista, entre otras. El científico que se pregunta ¿qué es el hombre?, ¿cuál es su origen?, construye su respuesta considerando la secuencia de hechos que se ofrecen a la observación, comparando, estableciendo relaciones de causalidad y planteando nuevas preguntas e incógnitas a medida que avanza en la investigación. Por ejemplo, puede observarse que desde el punto de vista anatómico existen notables parecidos entre el hombre y algunos animales en cuanto a la constitución de los tejidos, la estructura, disposición y función de ciertos órganos. Por eso se ha dicho que el hombre es simplemente uno de los animales y se lo agrupa entre los vertebrados llamados mamíferos. Ahora bien, cabe preguntar si para saber qué es el hombre basta con ubicarlo dentro de una clasificación. Cuando se procede de esta manera se está encarando el tema del hombre desde una perspectiva definida. Otra cosa sucede cuando se asume el problema del hombre en toda su complejidad, como se verá más adelante. Un ejemplo de consideración temática acerca del hombre lo proporciona la Teoría Evolucionista: Hasta los primeros decenios del siglo XIX imperó la teoría de la fijeza e inmutabilidad de las especies. La definición de especie dice que se trata de una categoría homogénea de individuos estrechamente parecidos entre sí (salvo en diferencias secundarias como tamaño y color) y capaces de entrecruzarse libremente y de producir descendientes fecundos. Charles Darwin introdujo, con la publicación de su libro El origen de las especies (1859), la teoría de que las especies no serían fijas e inmutables, sino que habrían surgido de un proceso gradual de diferenciación evolutiva desde formas ancestrales comunes. Aunque Darwin no fue el primero en esbozar esta teoría, pues ella era motivo de frecuentes controversias en su época, sí fue el primero en dar una explicación bien documentada y racional de cómo habría ocurrido tal evolución. La Teoría de la Evolución se basa en el concepto de selección 1

natural, que puede describirse del siguiente modo: todos los seres vivos muestran una tendencia a variar, y las variaciones hereditarias son transmitidas de una generación a otra. Aquellos individuos afectados por una variación hereditaria que les proporciona una ventaja definida sobre sus semejantes tienen más posibilidades de sobrevivir en la lucha por la existencia y reproducirán sus cualidades. Así por ejemplo los osos polares desarrollaron un pelaje más largo y tupido que les permite sobrevivir en las condiciones de fríos extremo de su hábitat; los simios desarrollaron la capacidad prensil en las extremidades y en la cola para adaptarse a la vida arbórea. Las pruebas que se esgrimen en apoyo a las hipótesis del evolucionismo proceden de la observación de grupos de una misma especie que se han desarrollado en espacios geográficos diferentes y aislados entre sí, o bien del estudio de la anatomía comparada, o de la embriología, o de la paleontología. Según los testimonios de esta ciencia –la paleontología– el hombre no siempre fue como es hoy. Existieron formas primitivas de hombres tales como el Australophitecus, el Pithecanthropus, el hombre de Neanderthal, que son considerados antepasados del Homo Sapiens, del cual se han encontrado restos en África que datan de hace 100.000 años. Los científicos afirman que la evolución del hombre se ha orientado en el sentido de un progresivo desarrollo de la capacidad craneana, lo cual favorece la mayor actividad intelectual, y suponen que ésta no se ha completado aún. (Cfr. Textos Nº 1 y Nº 2) Los interrogantes acerca del origen del hombre han sido tematizados en todo tiempo y lugar, de modo que también son variadas las respuestas que se han dado a lo largo de la historia y en las distintas culturas. Así, los llamados mitos de origen son narraciones muy antiguas, generalmente contenidas en los textos sagrados de diversos grupos culturales y transmitidas por la tradición. Ellas contienen una determinada concepción del hombre y de cómo se originó. Puede citarse como ejemplo la concepción judeocristiana del hombre contenida en el Génesis o la narración acerca de cómo fueron creados los primeros padres de la humanidad que se encuentra en el libro sagrado del pueblo Quiché, el Popol Vuh (Cfr. Textos Nº 3 y Nº 4). Un breve análisis de los textos transcriptos permite apreciar semejanzas y diferencias entre ambas concepciones: En la tradición judeocristiana aparece la idea de creación a partir de la nada (creatio ex nihilo). Esto puede explicarse con las palabras de Santo Tomás: “crear no es otra cosa que producir algo en el ser sin materia previa”, en este sentido únicamente Dios es creador y sólo analógicamente puede decirse del hombre –por ejemplo de un artista– que es creador. Lo propio del hombre es hacer, fabricar, construir, producir a partir de una materia preexistente. El texto bíblico dice además que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, esto significa que si bien el hombre posee los mismos atributos que la divinidad, no los posee en grado sumo o absoluto como Dios, sino que participa de ellos en diversos grados: de Dios se puede decir que es perfecto, omnisciente, omnipotente, eterno, mientras que del hombre se dice que es perfectible, capaz de alcanzar diversos grados de ciencia o sabiduría, poseedor de poder relativo, temporal. Por otra parte, la relación del hombre con el mundo, que surge del mandato divino “Llenad la tierra y sometedla”, puede ser interpretada de modo que el mundo, lo terrenal, no es ajeno al hombre, sino que es su ámbito propio, el hombre está llamado a dominar el mundo. Además, gracias a la capacidad de razonar y al amor, el hombre puede abrirse a lo infinito, a Dios. En este sentido el hombre sería la 2

el origen y el destino de la humanidad. Es posible establecer una primera afirmación: las cuestiones propias de la problemática antropológica han sido y son tematizadas en diferentes discursos: el de las ciencias. Sin embargo Protágoras se aparta del escepticismo y del mero relativismo ya que la visión permite al hombre conocer el mundo –que de otra manera quedaría incompleto. entre los Sofistas (siglo V a. Es decir. por el cual transforma la naturaleza y produce la cultura. 3 . Esta concepción podría compararse con el escepticismo que no encuentra ninguna opinión como absolutamente segura. una determinada interpretación de lo que es el hombre. Ahora bien. Por otra parte. Ellas se refieren al hombre como tema. En la tradición Quiché.C.culminación de la creación. de las que no son en cuanto que no son”. gracias a la palabra los hombres pueden narrar los sucesos y hacer que el relato de unos encaje con el relato de los otros. el de las distintas concepciones míticas y religiosas. la visión de cada uno se constituye por el encuentro de un flujo que viene de las cosas y un flujo que viene del ojo. incluso con el barro. los cuales contienen una antropología implícita. Los dioses buscaban una materia que poseyera potencia vivificadora propia y la encontraron en la “pasta de maíz”. el sentido de la vida humana. se dice que los dioses hicieron al hombre íntegramente a partir de la “pasta de maíz” (echá). es decir. en cambio. definida y más o menos estable del hombre. y ninguna puede imponerse con la pretensión de ser total o común a todos.). dentro de una cosmovisión. es decir. Protágoras afirmaba que “el hombre es la medida de todas las cosas. Así por ejemplo en la antigua Grecia. pero además. que es al mismo tiempo el alimento que el hombre se procura con su trabajo. es decir una determinada concepción acabada. según la cual las cosas aparecen a cada uno según las circunstancias y el entorno. De modo que por la experiencia reunida es posible formar un discurso coherente y riguroso. no podría ser conocido–. En síntesis. “El hombre es la medida de todas las cosas” En todas las épocas los filósofos han encarado la problemática antropológica de diversas maneras. el de ciertas teorías que intentan una explicación holística. o con el relativismo que no acepta la existencia de verdades absolutas. el ser del hombre es un continuo hacerse a sí mismo mediante el trabajo. el hombre es tema de cierto tipo de discursos no-filosóficos. reuniendo así la experiencia de todos y haciéndola más contrastada. las respuestas que han sido consideradas contienen. Por ello hay tantas visiones del mundo como centros de perspectiva. dando de esta manera pleno sentido a la afirmación “el hombre es la medida de todas las cosas”. han sido también temas de la reflexión filosófica. cada una a su manera. De acuerdo con la doctrina de Protágoras. ello le permite alcanzar la plenitud en cuanto hombre. después de haber buscado laboriosamente una materia adecuada y de haber intentado con varias. de las que son en cuanto que son. los interrogantes sobre la esencia del hombre. a fin de lograr el mejor consejo. El contenido antropológico de esta afirmación se inscribe dentro de una concepción más amplia de lo existente.

ni tampoco al mundo. Tampoco acostumbraba a decir discursos ante los otros. político. ya sea para satisfacer un deseo egoísta. pues. Nº 6. etc. y que lo bueno es a su vez el bien. deseo o rutina. no se dirige a los afectos sino al intelecto para convencer. y el bien real es el mismo para todos los hombres. en la Metafísica o en la Política de Aristóteles.   El hombre como problema: 4 . metafísico. porque todo hombre se define por la razón. Por eso frente a toda otra posibilidad de conocimiento Sócrates sentencia “conócete a ti mismo”. Ahora bien. la voluntad lo sigue espontáneamente. poniendo de relieve el carácter problemático de lo humano. Cuando se ve el bien. especialmente por Platón. Cada uno a su modo procura lo útil. Sócrates prefería dialogar con los otros en el esfuerzo común de la dialéctica. que es su secreto. el político. en sus doctrinas está presente o subyace cierta idea del hombre. no busca la ingeniosidad sino el rigor racional. todo cuanto de él se sabe fue transmitido por sus discípulos. La verdad no se descubre por medio de espectaculares discursos sino entre todos. esa es la parte ciega de la naturaleza humana. los artistas. Es bien sabido que Sócrates no dejó testimonios escritos. ya sea por una exigencia de su oficio. es decir que dominará los movimientos de su naturaleza ciega y se conducirá según la ciencia del bien. sino que es fundamentalmente un problema. Sócrates dialoga con quienes están a su alrededor: los jóvenes. cuya definición real se aplica a todos los casos y para todos los hombres y es objeto de la ciencia moral. Nº 7 y Nº 8). trabajosamente. de lo deseado a lo deseable. (Cfr. a través del diálogo. ¿Qué es lo que se ha de conocer? No al Dios oculto. cada quien ha de conocerse a sí mismo. epistemológico o teológico. Es posible completar esta afirmación diciendo que existen también discursos filosóficos que tienen por tema al hombre. etc. sino de otras cuestiones de orden ético. Hay que pasar. el médico. los artesanos. entonces se puede afirmar que existen discursos antropológicos no-filosóficos y filosóficos. como lo hacían los Sofistas. Es prácticamente imposible encontrar una doctrina filosófica que no contenga una determinada concepción del hombre.“Conócete a ti mismo” Otra memorable afirmación de profundo contenido antropológico es la que se atribuye a Sócrates: “conócete a ti mismo”. La dialéctica procede a base de preguntas cortas. aunque ésta se presente de manera implícita. Quien no accede al conocimiento del bien actúa por instinto. Textos Nº 5.. en las Meditaciones metafísicas de Descartes. En ellos el hombre no es sólo un tema. Esto significa que aun cuando no haya sido intención del filósofo ocuparse explícitamente de la problemática antropológica. A través de la dialéctica es posible demostrar que lo útil es lo bueno para cada caso particular. es lo deseable. que es el deseo del hombre razonable. Esto sucede. alcanzando de este modo la felicidad. Dentro de estos últimos es posible diferenciar algunos discursos que encaran la cuestión antropológica explícitamente. El hombre ha sido y es tema de diversos discursos no-filosóficos. si se denomina discurso antropológico a todo discurso que tiene como tema al hombre. en la Suma Teológica de Santo Tomás. por ejemplo en la República de Platón. porque ella es el deseo del bien o deseo razonable. Pero al mismo tiempo la felicidad es lo deseable para todo hombre. El verdadero sabio es el que actúa por ciencia.

estable y permanente. ¿cuál es la diferencia entre el hombre y los otros seres?. problematiza las respuestas ya dadas. En síntesis: Se habla del hombre como:  tema: en los discursos no-filosóficos y filosóficos  problema: en el discurso propio de la Antropología Filosófica. 1982].. como problema. Antropología Filosófica contemporánea. Efectivamente. para discutirlas e integrarlas con criterio multidisciplinario. el hombre ha sido tema.Los discursos filosóficos que se ocupan explícitamente del problema del hombre son propios de la Antropología Filosófica. Barcelona. Pueden mencionarse algunos rasgos o procedimientos característicos a la Antropología Filosófica: Uno de ellos es que. por tratarse de una disciplina filosófica. y nuestra esencia. y se siente. ¿en qué consiste la esencia de lo humano? y muchas otras por el estilo. una disciplina problemática. Esta caracterización podría ser pertinente. además. Pero la concepción moderna del Universo. Dicho en otras palabras. Ella es. por tanto.. sin embargo presenta gran ambigüedad. Anthropos. presenta un nivel de generalidad que le permite reunir en un mismo espacio las verdades parciales logradas por otras disciplinas que se ocupan del hombre –desde el punto de vista biológico. social. Puede decirse que la Antropología Filosófica se plantea como problema lo que para otras ramas del saber no es problemático y. pues ¿cómo decidir cuáles son esos contenidos y métodos 5 . Además. Juan David García Bacca ha aclarado la distinción entre tema y problema referida al discurso antropológico. algo definido. una antropología es filosófica en la medida que trabaja con un método y con unos contenidos filosóficos. sosteniendo que: “hasta la concepción moderna del Universo . cultural. es decir de la disciplina filosófica que busca respuestas a la problemática encerrada en las preguntas ¿qué es el hombre?. Nuestra existencia es problemática. Hoy por hoy no parece defendible la tesis de que la Antropología Filosófica se desarrolle desconociendo el saber acumulado por las ciencias. aunque tampoco es aceptable la incorporación a-crítica de los mismos en una reflexión filosófica sobre lo humano. en todos los órdenes. ¿cuál es el sentido de la vida humana?. ¿de qué manera se relaciona el hombre con el mundo. antes bien. Es decir que no comienza por establecer la respuesta a la pregunta ¿qué es el hombre?. problematicidad” [Juan David García Bacca. esa respuesta es el resultado de la investigación. simbólico–. ¿cuál es el lugar del hombre en el universo?. considera al hombre. en la que estamos todos sumergidos y empapados. a saber: algo perfectamente determinado. el trámite final de un filosofar auténtico. con los demás hombres y con lo absoluto?. pues en ese caso perdería precisamente el carácter de filosófica. la Antropología Filosófica al mismo tiempo que se desenvuelve con criterio multidisciplinario es profundamente crítica y autocrítica de los saberes que incorpora. según la fuerza de la palabra griega. la conciencia de la problematicidad es lo que caracteriza al discurso de la Antropología Filosófica.

Con otras palabras: el hombre no sólo es puesto como objeto –objetivado– en el saber positivo de las ciencias. sino que él objetiva el mundo a su alrededor y haciéndolo se expresa y se reconoce. 1. la ciencia. tiene que ver con las ideas por las cuales los hombres se reconocen a sí mismos como hombres y reconocen a los otros de igual modo. tanto en lo político. acompañó el paso desde una economía basada en unidades de autoabastecimiento hacia una economía de mercado regida por la ley de la oferta y la demanda. filosóficas de todos los tiempos. De ahí la necesidad de reflexionar acerca del sentido y el valor de lo humano. la religión y la cultura en general. Tampoco significa que con la modernidad se olvidaran por completo los asuntos relativos a la Teología y/o a la Metafísica. Antes bien. sino que fundamentalmente es un sujeto de reconocimiento capaz de conocerse y valorarse. Esta cuestión central de la problemática antropológica pertenece al ámbito del sentido. es decir de las formas de reconocimiento y valoración de los hombres como hombres. Por una parte la formación y consolidación de los Estados nacionales sobre las ruinas del Estado feudal. significa que durante la modernidad se configura un ámbito de reflexión que adquiere progresiva autonomía y cuya preocupación central es la propia vida humana. Ello constituye el problema central de la Antropología Filosófica. cierta antropología implícita ha sido tematizada en discursos filosóficos y no-filosóficos en todos los tiempos. En efecto la Antropología Filosófica no puede olvidar que el hombre no es sólo un objeto de conocimiento que puede ser descripto y conceptualizado científicamente al igual que cualquier otro objeto natural o artificial. y el surgimiento de una nueva clase social: la burguesía. En el primer caso se corre el riesgo de caer en enfoques parciales que dificulten o impidan comprender la complejidad de la problemática. pues como ya se vio. económico. que se enfrenta a las antiguas clases privilegiadas y a la tutela del Estado 6 . religiosas. con lo cual resultaría igualmente dificultada la comprensión de la problemática antropológica. En efecto. El “giro antropológico”: la cuestión del hombre en la modernidad Al establecer la distinción entre las dos formas de considerar al hombre: como tema y como problema. o bien optar por hacer explícitos los contenidos antropológicos de diferentes corrientes o doctrinas científicas. Una manera de evitar –o al menos disminuir– los riesgos mencionados es precisamente recordando el carácter problemático y problematizador de esta disciplina. como en el ámbito del conocimiento. se hace sujeto. Esto no significa que el hombre estuviera ausente en el pensamiento anterior a la modernidad. social y jurídico. suele caracterizarse a la Época Moderna diciendo que es “antropocéntrica” a diferencia de la Época Medieval que es caracterizada como “teocéntrica”. Acontecimientos que transformaron el modo de vida anterior. las artes. Juan David García Bacca señala que la segunda forma de encarar la cuestión antropológica surgió con la concepción moderna del Universo.2. adoptando sus métodos y puntos de vista.adecuados a la Antropología Filosófica? Frente a esta cuestión cabrían al menos dos posibilidades: o bien optar por una doctrina filosófica que se considere relevante. Esta preocupación por la problemática antropológica se da en un contexto de profundos cambios que tuvieron lugar hace poco más de quinientos años y cuyos efectos perduran hasta nuestros días. en el segundo caso podría caerse en una mera colección de datos y elementos sin criterios adecuados para juzgar sobre ellos.

El hombre comienza a percibirse a sí mismo como un ser de este mundo. Así como la teoría heliocéntrica de Copérnico contribuye a la reformulación del lugar del hombre en el universo. 7 . En los comienzos de la modernidad. sino que es un mundo para sí mismo. Textos Nº 9 y Nº 10). que planteó desde los comienzos de la modernidad una doble necesidad: la de conocer al hombre mediante las herramientas que proporciona el método científico y la de valorarlo en su dignidad intrínseca. que está al mismo tiempo lleno de promesas y de amenazas. Por otra parte. poner en el foco de la atención la problemática antropológica. Texto Nº 11). que se relaciona con el mundo. hay otros frente a los cuales el hombre se sabe superior. Esta necesidad es sentida en nuestros días con renovada significación. pues se transforma la percepción y la valoración que el hombre tiene de sí mismo y de la realidad que lo rodea. Para Pico della Mirandola –uno de los más distinguidos humanistas italianos del Renacimiento. Con razón se ha dicho que el remolino de la vida moderna se alimenta de muchas fuentes. como centro activo del conocimiento. Alcanzó una de sus más logradas expresiones en el pensamiento de Inmanuel Kant. dando lugar a una apreciación dinámica de la naturaleza humana. cuyo lugar dentro de la jerarquía de valores del universo es necesario determinar. Se yergue como un ser que desempeña una función propia: el hombre es espectador frente a todas las cosas que se ofrecen a su contemplación. pues si bien se reconoce la existencia de seres que representan una jerarquía más elevada que la del hombre mismo. Se ha dado en llamar “giro antropológico” a la concentración del interés en el hombre como problema. se afianza progresivamente la conciencia de que el hombre. pero es un espectador que valora. Puede decirse que el hombre comienza a reconocer su propia problematicidad. La modernidad es una de esas épocas –semejante en muchos aspectos a la que hoy nos toca vivir– en que el hombre está a la intemperie y necesita profundizar la reflexión sobre sí mismo. que vivió entre 1463 y 1494– el hombre es un ser especial. es decir. El “giro antropológico” se manifestó con toda su complejidad y riqueza en lo más bello de la producción filosófica del Renacimiento y en lo más crudo de las controversias acerca de la humanidad del indio. también razona. incluso de su relación con Dios. Esto conmueve las seguridades que la cosmovisión medieval ofrecía al hombre. (Cfr.demandando derechos individuales y libertades civiles. tanto en las artes como en la filosofía una afirmación valorativa del hombre frente al universo. así también el descubrimiento del Nuevo Mundo y el conocimiento de la existencia de otros hombres y pueblos diferentes obligó a revisar y reformular la concepción antropológica vigente. La problemática antropológica en el Renacimiento Durante los siglos XV y XVI se pone de manifiesto. y de esta manera se provee de un método científico para el conocimiento y transformación de su mundo. interroga a la naturaleza mediante la experimentación. el mundo y la vida cambian a una velocidad antes no experimentada. calcula y deduce acerca de los fenómenos y del funcionamiento de las cosas. (Cfr. no sólo está en el mundo y pertenece al mundo.

su dignidad no está determinado por lo que llegue a ser un día. Es decir. por un lado. acerca de si han sido legítimas las guerras entre Cortés. Demócrates y Leopoldo. Sus tesis a favor del uso de la fuerza para dominar a los indios son expuestas en un libro escrito en latín en 1547. (Cfr. Esta controversia resulta de interés para los estudios antropológicos. En esa aspiración el hombre define su libertad. por otro lado. debe buscarse su destino. A diferencia de las otras criaturas que tienen ya asignado lo que deben ser en el engranaje del mundo. 8 . las justas causas para hacer la guerra a los indios y la legitimidad de la conquista. el valor del hombre. se advierte que lo que estaba en tela de juicio era la dignidad humana de los habitantes del Nuevo Mundo. aspira a elevarse. De justis belli causis apud indios (Traducido al español como Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios). Se trata de un diálogo entre dos personajes. 2) son esclavos por naturaleza. no se puede comparar con ellas. España. pues por una parte permite conocer y comprender las posiciones intelectuales que en torno a la problemática antropológica se desarrollaron en el siglo XVI. gran conocedor de la tradición filosófica antigua y medieval. el hombre puede desempeñar todas las funciones. que conversan en el palacio del príncipe heredero Felipe. Texto Nº 12). 3) su previa sumisión facilita la predicación de los misioneros. titulado Democrates alter. Mantiene que la guerra contra los indios es lícita e incluso recomendable basándose en cuatro argumentos: 1) los indios son idólatras y bárbaros. sino por su capacidad de peregrinar hacia el fin.1573). las cuales forman parte de nuestra herencia cultural. (Cfr. En cierto modo está fuera del mundo y se le contrapone como su espectador espiritual que se sabe libre en su espiritualidad. Texto Nº 13). en Valladolid. una intensa polémica en torno a los siguientes temas: los derechos naturales de los habitantes del Nuevo Mundo. sino la posibilidad de aspirar al fin y actuar en vistas de él. no es el fin en sí lo que caracteriza al hombre. Si se lo analiza desde una perspectiva antropológico-filosófica. Ahora bien. los indios. Esta polémica estaba inserta en el marco de una larga controversia entre los que. Los representantes de una y otra posición fueron Fray Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda. un ser que si bien comparte el destino del mundo. traductor de Aristóteles. Sepúlveda desarrolla sus tesis a través del personaje de Demócrates. y sus rivales. y por otra parte pone de relieve la problematicidad de los planteamientos antropológicos. se había constituido en defensor de la conquista considerando que era en la dimensión jurídica donde habían de ser tratados los nuevos problemas que planteaba el descubrimiento de América. La controversia acerca de la humanidad del indio En el año 1550 se suscitó en Valladolid. en esto radica su analogía con Dios. 4) es menester liberar a los inocentes que hacen morir ofreciéndolos como sacrificio a sus dioses. es dinámico.Esto le convierte en un ser diferente respecto de los demás seres en el mundo. apoyaban el mantenimiento de la esclavitud y el dominio despótico y propiciaban el empleo de la fuerza contra los indios del Nuevo Mundo. eran partidarios de la libertad absoluta de los indios y de una entrada pacífica a las nuevas tierras y los que. por el fin aspirado. gobernador de México. Siendo el ser creado en último lugar es el elegido para tomar conciencia de los valores del mundo y de su propio valor. pues está determinado por la legalidad propia de las cosas mundanales. La cuestión de la legitimidad de la conquista mediante el empleo de la fuerza tenía como principal defensor teórico a Juan Ginés de Sepúlveda (1490 .

9 . con los cuales elaboró la doctrina que le serviría de base en la defensa de los “hombres nuevos” frente a los “hombres viejos”. en la Modernidad. En sus escritos realiza verdaderos estudios transculturales. El hombre como argumento. tiene una visión evolutiva de la cultura. como cuestión central de todo filosofar. llegó a ser Obispo de Chiapas (México) en 1543. mediante la aplicación del método comparativo. tiempo después. se han dado históricamente en otras culturas vistas como superiores por ellos mismos. sino de una respuesta concreta. como fiel. analiza la gran variedad de culturas que hay en América y. le permitió disponer de unos principios antropológicos. Todo ello fortalece su juicio negativo sobre la conquista. el principal aporte de Bartolomé de las Casas fue su doctrina sobre la unidad específica del género humano. las encomiendas y la esclavitud. 1987]. por consiguiente. Llegó por primera vez a la Española en 1502. cuya primera formulación explícita correspondería a Kant. Además. evitaban el uso del término conquista y mandaban la penetración pacífica de los territorios. la libertad. su defensa de métodos pacíficos para la evangelización y las relaciones entre los gobiernos indígenas y la Corona española. la violencia y el sometimiento. [Miguel Morey.A diferencia de Sepúlveda. libres y capaces de decidir con responsabilidad los modos de organizar la vida individual y del grupo. pero al menos moderaban el régimen de encomiendas. Se trata de un “humanismo sustantivo” según el cual todos los hombres son personas. se convirtió a la causa de los indios. La formación teológica y filosófica que Bartolomé había logrado –en buena medida como autodidacta–. estando en Cuba. tardías e insuficientes. de la sociedad y de la religión. su enjuiciamiento crítico de instituciones tales como los repartimientos. para ello cuenta con un conjunto de atributos esenciales: la racionalidad.1566) vivió largos años en el nuevo continente. Bartolomé de las Casa (1484 . En el presente se considera que los aportes de Las Casas constituyen un antecedente de la defensa y fundamentación de los Derechos Humanos. Barcelona. Anthropos. Miguel Morey insiste en hablar de la “vocación antropológica de la filosofía moderna”. Las diferencias que existen entre las personas y los pueblos son accidentales. su análisis anticolonialista del contacto cultural. en ello consiste la dignidad humana. Doce veces atravesó el océano para luchar contra quienes justificaban la conquista. sin embargo ha de tenerse en cuenta que no se trata sólo de una teoría abstracta. es un animal racional y social y. dotados por naturaleza de entendimiento o razón. (Cfr. muestra que en muchos aspectos la cultura indígena es superior a la europea y que algunos hechos considerados por los españoles como muestra de barbarie. En este sentido. a una situación histórica específica de violencia contra la dignidad humana. son el resultado de la diversidad de culturas y formas de educación. en 1514. Desde el punto de vista de la antropología filosófica. Texto Nº 14). es decir. Es indiscutible el aporte teórico de Bartolomé a la antropología filosófica. según la cual los derechos y libertades de la naturaleza humana se explican por la igualdad de todos los hombres. la sociedad o el vivir en sociedad es para todos ellos natural”. la sociabilidad: “Todo hombre –dice Bartolomé– tanto infiel. El hombre tiene implícita en su naturaleza la tendencia a lograr los fines para los que fue creado. “¿Qué es el hombre?” La necesidad de responder a la pregunta por el ser del hombre se plantea. teórica y práctica. por lo tanto. En 1543 logró que Carlos V promulgara las “Leyes Nuevas” o Nuevas Leyes de Indias.

El hombre es el centro. esto es. tanto teórica como práctica. el carácter problemático de esta disciplina no responde a un capricho de quienes la cultivan. resulta imposible ignorar o dejar de lado ese desgarro constitutivo de la disciplina. que esa calidad de sujeto es condición incondicionada de todo posible conocimiento. Es decir. pues cada hombre debe obrar de modo tal que se tome a sí mismo y a los demás siempre como fin y nunca como medio. En este sentido es sujeto que se conoce y se reconoce en su dignidad intrínseca. un hombre se sirve de otro hombre como medio. 3ª ¿qué me está permitido esperar?. 2ª ¿qué debo hacer?. Inmanuel Kant (1724 . Desde esta perspectiva los problemas de la filosofía hallarían solución en la antropología. entonces está desconociendo no sólo la dignidad humana del otro. En su Tratado de Lógica dice Kant que la filosofía se interesa por resolver las siguientes cuestiones: “1ª ¿qué puedo saber?. 10 . en el discurso de la Antropología Filosófica. valorar y hacer. pero cuando se trata del discurso filosófico acerca del hombre. puede decirse por un lado que en todos los tiempos se ha tematizado acerca del hombre en discursos no-filosóficos y filosóficos. un ser completamente distinto del resto de las cosas por rango y dignidad. la moral a la segunda. sino que obedece al hecho de que su objeto de estudio. gracias a ello. entre todos los seres de la tierra. por otro lado que la problematicidad que encierra la pregunta por el hombre es asunto propio de la Antropología Filosófica. Textos Nº 15 y Nº 16). el filósofo alemán y representante de la ilustración. pero sabe. incluso del conocimiento de sí mismo. puesto que las tres primeras cuestiones se reducen a la última”. En el fondo se podrán todas contestar por la antropología. Ahora bien. La razón por la cual es central para Kant contestar a la pregunta por el ser del hombre. Dicho de otro modo. quedan sintetizados en la pregunta por el ser del hombre. es decir. el hombre en tanto sujeto puede ponerse a sí mismo como objeto de conocimiento. sostenía que las cuestiones centrales a las que se orientan los intereses de la razón.1804).3 La problemática antropológica contemporánea. el único que puede tener la representación de su yo y. En resumen. la religión a la tercera y la antropología a la cuarta. 1. Desde los comienzos de la modernidad se verifica un progresivo desplazamiento. Dignidad que es condición del obrar humano. el eje en torno al cual gira todo lo que es posible conocer. tanto más cuanto que es el propio hombre el que se pone a sí mismo como objeto. es decir lo considera como una cosa. un giro en el modo de concebir al hombre y de valorarlo frente a todos los seres y las cosas del universo. además. el hombre sabe que es un yo –un sujeto–. La Metafísica contesta a la primera pregunta. 4ª ¿qué es el hombre?. sino también la suya propia. Todas las ciencias que se ocupan del hombre sufren esta escisión. la de ser un fin en sí mismo. (Cfr. Por una parte. ser persona. si en vistas de lograr un fin egoísta. el hombre. como mero objeto. es intrínsecamente problemático. esta cualidad específica de saberse sujeto le otorga al hombre una dignidad. Ya que queda cuestionada la idea unitaria del hombre y la posibilidad misma de dar respuesta a la pregunta por el ser del hombre.Efectivamente. aunque no intenten hacerse cargo de ella ni explicarla. el hombre es al mismo tiempo sujeto que enuncia el discurso y objeto sobre el que versan los enunciados. Por otra parte. radica en que el hombre es.

En el siglo XX han acontecido revoluciones. sino que su misma formulación es problemática. ¿hace más fácil convivir con ella?. Ahora bien. Pero no poseemos una idea unitaria de hombre. Muchos otros filósofos y pensadores contemporáneos han resaltado el contraste entre la cantidad y calidad de los conocimientos acumulados acerca del hombre y el hecho de que éste siga siendo un misterio inexplicable para sí mismo. que suele ser considerado como un texto fundacional de la Antropología Filosófica. Estas son algunas de las opiniones acerca de los últimos cien años recogidas por el historiador Eric Hobsbawn en su Historia del siglo XX. tanto teóricos como prácticos. “la aparición del cuarto estado y la promoción de la mujer tras varios siglos de represión”. hombres y mujeres. Michel Foucault se pregunta ¿por qué son necesarios tales discursos?. Sucede que en nuestros días. a desgarrarse. donde él mismo opina que uno de los fenómenos característicos del siglo es la pérdida de la memoria histórica. Por otra parte. “el progreso extraordinario de la ciencia”. de este final de siglo –dice– crecen en una suerte de presente permanente sin relación orgánica alguna con el pasado del tiempo en que viven”. el progreso científico ha hecho posible un conocimiento nunca antes imaginado sobre el hombre. (Cfr. es decir cuando se interroga ¿qué es el hombre?. de los mecanismos sociales que vinculan las experiencias presentes con las vividas por generaciones anteriores: “los jóvenes. Es necesario resolver cuestiones que son anteriores al intento de responder la pregunta. Pero el siglo también registra revoluciones positivas. que no se preocupan una de la otra. que justifican el que algunos lo recuerden –aún antes de su término– como “el siglo más terrible de la historia occidental” o lo consideren sin más “un siglo de matanzas y guerras”. De modo que la pregunta por el ser del hombre es tanto un preguntar por el sentido de lo humano. crisis económicas. “el más violento en la historia humana” . como positividades por medio de las cuales es posible determinar la verdad del funcionamiento de lo humano.Max Scheler en su libro El puesto del hombre sobre el cosmos (1928). Por otra parte la multitud siempre creciente de ciencias especiales que se ocupan del hombre. cuando se formula la pregunta que según Kant resumía todos los intereses de la razón. Precisamente nuestra época registra crisis muy profundas en la historia de la humanidad. Al hacerlo pone de relieve que el nacimiento de la Antropología Filosófica es contemporáneo de un fenómeno que se produce en el campo del saber y que consiste en que los ámbitos tan próximos al hombre. señala que “en ninguna época de la historia ha resultado el hombre tan problemático para sí mismo como en la actualidad. guerras mundiales. ocultan la esencia de éste mucho más que lo iluminan. ¿para quiénes?. otra filosófica y otra teológica. 11 . Este hecho ¿favorece o debilita las posibilidades del hombre de hoy para autorreconocerse y autotransformarse?. cuando comienza a carecer de sí. como la vida. Habida cuenta de la multitud de discursos acerca del hombre. a extraviarse más allá del límite de lo que es comprensible para una época. a perderse. Se ha dicho que la necesidad de interrogarse por el hombre nace cuando éste pierde las seguridades acerca de sí mismo. cuestiones que requiere el esclarecimiento de cómo es posible y por qué es necesario un discurso acerca del hombre. por valiosas que sean”. no se trata solamente de que esa pregunta contiene un problema por resolver. etc. ¿la profundiza?. ¿es un conocimiento beneficioso?. tan cotidianos. Texto Nº 17). “el desarrollo de la electrónica”. el trabajo y el lenguaje se presentan como campos empíricos para el saber científico. Poseemos –dice– una antropología científica. este conocimiento ¿permite superar la crisis?.

Las ciencias del hombre surgen vinculadas a una modalidad de poder que se ejerce a través de la normalización de las poblaciones. para dar paso a un momento propositivo. objetivizador. y como tal ha de tener una presencia crítica en el marco de los debates antropológicos contemporáneos acerca de lo que en tanto hombres podemos conocer. es seguro que eso que es el hombre sigue siendo algo por pensar. como fin. 12 . en cuanto el término “hombre” ha actuado y actúa como ideal regulador. utópico. puedan proporcionarle.como por su funcionamiento. individualizador. Esto requiere un esclarecimiento filosófico. esconde –es la concepción tradicional de poder–. del hombre normal. en cuanto ciencias empíricas. El hecho de que Foucault nos obliga a reconocer que sujeto quiere también decir objeto de una sujeción es suficiente para que estos discursos sean sospechados de complicidad. rituales de verdad. pero Foucault insiste en advertir el lado positivo. El cumplimiento de estas tareas implica un momento analítico y uno crítico. censura. como nunca antes en la historia. y ellos facilitan la autocomprensión y autotransformación de personas concretas en nuestros días. 3 ) pensar qué es el hombre más allá. porque aunque la proliferación de las ciencias humanas hayan producido. Texto Nº 18). y el de la Antropología Filosófica en particular. problematizando estos saberes. El vínculo entre saber y poder presenta dos caras: por un lado se perciben sus efectos negativos: excluye. Entonces se podrían señalar las siguientes tareas de la Antropología Filosófica: 1) mostrar cómo ha sido y es respondida la pregunta por el ser del hombre. de sujetar. esperar (como señalaba Kant). El peculiar análisis que Foucault hace del surgimiento de los discursos antropológicos -aún cuando pueda ser discutido y deba serlo.presenta un desafío: el sólo hecho de que sea correcto suponer alguna suerte de paralelismo entre los modos de sujeción y los modos de objetivación propios de las ciencias humanas. individualizándolas bajo la forma del hombre calculable. (Cfr. Pero saber acerca de algo es una manera de ejercer poder. frente y aún contra las argumentaciones de los presuntos saberes acerca del hombre. dominios de objetos. Las ciencia del hombre surgen al mismo tiempo que un cierto modo de ejercer sujeción empieza a manifestarse a través de la vigilancia y de la disciplina. precisamente porque existen demasiadas opiniones acerca de lo que el hombre es. ¿Qué hacer? Ante todo la Antropología Filosófica es un filosofar comprometido con el hombre. saberes acerca del hombre y se hayan acumulado las opiniones sobre el ser del hombre. 2) esclarecer las opiniones acerca del ser del hombre. enmascara. en la formación y autotransformación de cada uno de los que aspiran a ser plenamente humanos. para el cual las diferencias individuales son pertinentes y que requerirá del conocimiento que las ciencias humanas. hacer. de hecho el poder produce conocimientos. cuestiona gravemente la legitimidad – epistemológica y ética– de los discursos antropológicos en general. Se trata de una modalidad de poder. abstrae. Existen discursos que intentan dar cuenta del ser del hombre.

Sólo el hombre ha pasado a ser bípedo. su desarrollo embrionario y los rudimentos que conserva prueban de la manera más evidente que desciende de alguna forma inferior. Mariano Ribas. acumuladas y fijadas. en parte. hayan variado todas física y moralmente. Diario Página 12. 31 de enero de 1998 . pero la “nacionalidad” puntual de la especie aún se desconoce. África y Europa. su modo de andar habrá debido modificarse... adaptándose a las distintas condiciones regionales. 13 . en algún modo. No es posible tener pruebas directas sobre este punto. . La primera ofrece el siguiente escenario: el Homo sapiens habría aparecido en varios lugares a la vez. pasando a ser más completamente cuadrúpedo o bípedo. Etiopía y Marruecos se encontraron restos humanos “muy modernos” (por su aspecto) de unos 100 mil años de antigüedad. distintas poblaciones entrelazadas habrían evolucionado en Asia. El camino de la humanidad.5 a 2 millones de años. que constituye una de las más notables diferencias entre él y sus más próximos vecinos. No hubiera alcanzado nunca el hombre su posición dominante en el mundo sin el uso de sus manos. p. Y esto fortalece al segundo modelo. Texto Nº 2 ¿Y de dónde salió el Homo sapiens?. La teoría del origen único africano se apoya en una base muy sólida: los fósiles más antiguos con rasgos casi idénticos a los del hombre actual aparecieron en África. El origen del hombre. instrumentos tan admirablemente apropiados a obedecer su voluntad. No constituye ninguna irresoluble objeción el hecho de estar dotado de facultades mentales del orden más elevado. y creo que podemos ver.. pero choca con otras: los fósiles de los últimos cientos de miles de años no muestran una lenta transición hacia el Homo sapiens en todos esos lugares. y que sus variaciones resultan de las mismas causas y obedecen a las mismas leyes generales que las determinan en los animales inferiores. Suplemento científico “Futuro”. Las variaciones en cada período de descendencia han debido también ser. En excavaciones realizadas en Sudáfrica. Para que un ser de apariencia simiana haya podido transformarse en hombre es necesario que esa forma anterior. En cambio parece haber “saltos”. a lo largo de 1. Esa sería la fecha de nacimiento aproximada de la primigenia población de Homo sapiens. Charles Darwin. reemplazos bastante recientes de especies primitivas por Homo sapiens. cómo ha adquirido su actitud vertical.. El origen del hombre. no puede caber alguna duda de que los términos intermediarios y precedentes de la serie hayan variado de una manera parecida.SELECCIÓN DE TEXTOS Texto Nº 1 En el capítulo primero hemos visto que la conformación homológica del hombre. pero sí podemos llegar a establecer que el hombre varía actualmente. Tan pronto como algún antiguo miembro de la gran serie de los primatós (sic) haya llegado (o por algún cambio en el modo de procurarse la subsistencia o en las condiciones del país habitado) a vivir menos sobre los árboles y más sobre el suelo. lo propio que las que consecutivamente le han seguido. Hoy en día se manejan dos teoría principales: la de “continuidad regional” y la del “origen único africano”. como resultado y ramificación de la larga evolución del Homo erectus y sus parientes. 86-87 y 115-116. Durante todo ese tiempo. La idea concuerda con algunas evidencias. .

así llamados. 26 . los hijos esclarecidos. llena de deleites. y en toda sierpe sobre la tierra. el principio de cuando se dispuso hacer el hombre. jocotes. y aquí reflexionaron y pensaron. vinieron las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas. capítulo 1. del hombre formado. Y dijeron los Progenitores. que aparezca el hombre. Se juntaron. así llamados. Y de esta manera se llenaron de alegría. y en innumerables zapotes. Quel (una cotorra vulgarmente llamada chocoyo) y Hoh (el cuervo). la humanidad. luego buscaron y discutieron. y domine en los peces del mar. Estos son los nombres de los animales que trajeron la comida: Yac (el gato de monte). Texto Nº 4 He aquí. Poco faltaba para que el sol. anonas. cances. de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Y los bendijo Dios y les dijo: “Sed fecundos y multiplicaos. De esta manera salieron a luz claramente sus decisiones y encontraron y descubrieron lo que debía entrar en la carne del hombre. y llenad la tierra y sometedla”. de esta se hizo la sangre del hombre. 14 . A continuación entraron en plática acerca de la creación y de la formación de nuestra primera madre y padre. según nuestra semejanza.28. y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre. Había alimentos de todas clases. que se llaman Tepeu y Gucumatz: “Ha llegado el tiempo del amanecer. hizo Ixmucané nueve bebidas. Estos cuatro animales les dieron la noticia de las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas. matasanos y miel. macho y hembra los creó. De Paxil. llegaron y celebraron consejo en la oscuridad y en la noche. los cuatro hombres que fueron creados. De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne. Y molieron entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas. Tercera parte. en los ganados y en todas las alimañas. alimentos pequeños y grandes. la luna y las estrellas aparecieran sobre los Creadores y Formadores. de que se termine la obra y que aparezcan los que nos han de sustentar y nutrir. Así entró el maíz en la formación del hombre por obra de los Progenitores. los vasallos civilizados. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres. pues. los Creadores y Formadores. Popol Vuh. plantas pequeñas y plantas grandes. Génesis 1. de Cayalá. Tepeu y Gucumatz. esta fue su sangre. sobre la superficie de la tierra. y cuando se buscó lo que debía entrar en la carne del hombre. Y así encontraron la comida y esta fue la que entró en la carne del hombre creado. abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas y abundante también en pataxte y cacao.Texto Nº 3 Dijo Dios: “Hagamos al hombre a imagen nuestra. en las aves del cielo. Los animales enseñaron el camino.” Así dijeron. porque habían descubierto una hermosa tierra. Esto hicieron los Progenitores. les dijeron que fueran a Paxil y les enseñaron el camino a Paxil. Y creo Dios al hombre a imagen suya: a imagen de Dios le creó. Utiú (el coyote). Abundancia se sabrosos alimentos había en aquel pueblo llamado Paxil y Cayalá.

b . –Pero la ciudad nos pareció justa cuando las tres clases de naturaleza que la componen llenaban las funciones que les son propias. amigo mío. –A mi juicio. –¿Y no corresponde a la parte racional mandar. y que igual cosa suceda con todo lo que en ambos se relaciona con la perfección? –Necesariamente. pero el dios que os ha formado hizo entrar oro en la composición de aquellos de vosotros que sois propios para gobernar a los demás. a ponernos de acuerdo en este punto –dije–. –No creo que lo hayamos olvidado –dijo. y hierro y bronce en la de los labradores y demás artesanos”. –Sí –dijo–. y es que en el alma del individuo hay las mismas partes que en la ciudad. . –Por tanto es menester recordar que cada uno de nosotros será justo y hará también lo suyo propio si cada una de las partes que hay en él hace también lo que es propio de ella. –¿Y que si el individuo es valeroso. Glaucón. y así las hemos llamado temperante. si hallamos en el alma del hombre las partes que corresponden a las clases de la ciudad. –Necesariamente –dijo. hizo entrar plata en la composición de los auxiliares.. e iguales en número. en cambio. y si tienen aquellas las mismas cualidades que estas merecerán con razón los mismos cualificativos que la ciudad. por tanto son estos los más nobles. diremos que un hombre es justo de la misma manera que es justa la ciudad.. no le corresponde obedecer y secundar a aquella [y lo mismo puede decirse de la parte concupiscente]? –Desde luego. que la ciudad era justa en virtud de que cada una de sus clases hacía en ella lo que le era propio. valerosa y prudente en razón de ciertas disposiciones y cualidades correspondientes a esas clases. –Pero no hemos olvidado. por el hecho de ser prudente y tener la misión de vigilar el alma entera. la ciudad lo sea de la misma manera y por la misma causa. .. Platón. 415a . y a la parte irascible. después de vencer muchas dificultades.c . –Así es.435b. –Hemos llegado. –Cierto es –afirmó–Por consiguiente. hermanos.Texto Nº 5 –Pero escuchad pues el final de la leyenda: “los que formáis parte de la ciudad sois. pues.436a.441c. el individuo también lo sea de la misma manera y por la misma causa? –Sin duda. –Esta conclusión se desprende forzosamente de lo anterior. República. creo.e 15 .d. es menester recordarlo. –¿Y no será forzoso que si la ciudad es prudente..

Libro 1. I-II. Y por consiguiente. en cuanto 16 . a. Y si algunas otras acciones hay en el hombre. como aquel a quien Homero increpa: “sin tribu. de lo justo y de lo injusto... sin ley. capítulo 2. Y en primer término. que soy una cosa que piensa. . sin embargo. en cuanto soy solamente una cosa que piensa y no extensa. el tener. porque no son del hombre en cuanto tal. Aristóteles. pero tampoco pienso que deba poner en duda a todas en general. Texto Nº 8 Pero ahora que empiezo a conocerme mejor a mí mismo y a descubrir más claramente al autor de mi origen. sin hogar”. manifiesto que la ciudad es una de las cosas naturales. y por eso la tienen también los demás animales. En consecuencia. Suma Teológica. bastará que pueda concebir clara y distintamente una cosa sin otra para que esté cierto de que una es distinta y diferente de la otra. sin embargo. Texto Nº 7 De las acciones que el hombre ejecuta. Santo Tomás de Aquino. Y aunque quizá tenga un cuerpo al que estoy muy estrechamente unido. y que por otra parte..1.1. solamente pueden llamarse “humanas” aquellas que son propias del hombre como tal. como una pieza aislada en los juegos. etc. tengo una idea distinta del cuerpo. por eso el libre albedrío se llama “facultad de la voluntad y de la razón”. un animal social es evidente: la naturaleza. frente a los demás animales. pues su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer y significársela unos a otros. La razón por la cual el hombre es más que la abeja o cualquier otro animal gregario. o una sustancia cuya esencia o naturaleza íntegra no consiste más que en pensar. el sentido del bien y del mal. puesto que por una parte tengo una idea clara y distinta de mí mismo. puesto que se que todas las cosas que concibo clara y distintamente pueden ser producidas por Dios tales como las concibo. él sólo. como solemos decir. pues. lo justo y lo injusto. no advierto que ninguna otra cosa pertenece necesariamente a mi naturaleza o a mi esencia. solamente aquellas acciones de las cuales el hombre es dueño pueden llamarse con propiedad humanas. pero no propiamente humanas. y que el hombre es por naturaleza un animal social. pero la palabra es para manifestar lo conveniente y lo dañoso. puesto que se con certeza que existo y que. q. Por lo tanto. concluyo muy bien que mi esencia consiste en esto solo.Texto Nº 6 De todo esto resulta. y el hombre es el único animal que tiene palabra. Este dominio de sus actos lo tiene por la razón y la voluntad. Política. y es exclusivo del hombre. porque el que es tal por naturaleza es además amante de la guerra. no pienso en verdad que deba admitir temerariamente todas las cosas que los sentidos parecen enseñarnos. y la comunidad de estas cosas es lo que constituye la casa y la ciudad. y que el insocial por naturaleza y no por azar o es mal hombre o más que hombre. pueden llamarse acciones del hombre. El hombre difiere de las criaturas irracionales en tener dominio de sus actos. no hace nada en vano. sino que soy una cosa que piensa. sólo se podrán considerar como acciones propiamente humanas las que proceden de una voluntad deliberada. La voz es signo de dolor y de placer.

que se estructuran y operan burocráticamente y se esfuerzan constantemente por extender sus dominios. [En: Nicolás Casullo. No obstante. movimientos sociales masivos de las gentes y de los pueblos. de las clases y la nacionalidad. crecimiento. René Descartes. la industrialización de la producción. Brindis por la modernidad. de conflicto y contradicción. es decir. 1989] Texto Nº 10 Podemos distinguir en la historia del espíritu humano épocas en que el hombre tiene aposento y épocas en las que está a la intemperie. Charcas. poder. que envuelven y unen a las sociedades y a las gentes más diversas. alegría. De Olazo y T. del ser y de los otros. de ambigüedad y angustia . y finalmente un mercado mundial capitalista siempre en desarrollo y drásticamente variable. El debate modernidad . Quienes están en el centro del remolino tienen el derecho de sentir que son los primeros. En las primeras el 17 . Ser modernos es encontrarnos en un medio ambiente que nos promete aventura. Zwank. que cambian nuestras imágenes del universo y nuestro lugar en él. sin hogar. arrojándolas violentamente por el mundo en busca de nuevas vidas. es cierto que yo. el rápido crecimiento urbano y con frecuencia cataclísmico. Meditaciones Metafísicas. esta unión es paradójica. Texto Nº 9 Todos los hombres y mujeres del mundo comparten hoy una forma de experiencia vital –experiencia del espacio y el tiempo. este sentimiento produjo numerosos mitos nostálgicos sobre el premoderno Paraíso Perdido. E.es solamente una cosa extensa y que no piensa. Los ambientes y las experiencias modernas cruzan todas las fronteras de la geografía y de la etnicidad. Trad.. 1967. Buenos Aires. Puntosur.. mi alma. es entera y verdaderamente distinta de mi cuerpo y que puede ser o existir sin él. crea nuevos medios humanos y destruye los viejos. en las otras el mundo es la intemperie. En aquellas el hombre vive en el mundo como en su casa. sistema de comunicación masivos. transformación de nosotros mismos y del mundo –y que al mismo tiempo amenaza con destruir todo lo que tenemos. Buenos Aires. que separan a millares de personas de sus ancestrales hábitats. acelera el ritmo de la vida..posmodernidad.. intentando ganar algún control sobre sus vidas. que transforma el conocimiento científico en tecnología. lo que sabemos. dinámicos en su desarrollo. Sin embargo. El remolino de la vida moderna se alimenta de muchas fuentes: los grandes descubrimientos en las ciencias físicas. de las posibilidades y los peligros de la vida– a la que llamaré modernidad. genera nuevas formas de poder jurídico y lucha de clases. que pasan por él. que desafían a sus gobernantes políticos y económicos. y hasta le faltan a veces cuatro estacas para levantar una tienda de campaña. de la religión y la ideología: en este sentido puede decirse que la modernidad une a toda la humanidad. lo que somos. que reúne a toda esa gente e instituciones. y quizá los únicos. es una unión de la desunión: nos arroja a un remolino de desintegración y renovación perpetuas. por la cual soy el que soy. Marshall Berman. estados nacionales cada vez más poderosos. incontables personas lo padecen desde hace unos quinientos años . inmensos trastornos demográficos.

independencia. oído benigno a este discurso mío. Fondo de Cultura Económica. por lo tanto. Pero. ¿Qué es el hombre? México. cumplido ya todo pensó por último en producir al hombre. cual sea tal condición de grandeza y prestad.¡Cosa increíble y estupenda! ¿Y por qué no. 1949. al fin y al cabo. Y comprendí en qué consiste la suerte que le ha tocado en el orden universal. sacan consigo del vientre materno . Y sin embargo. amara su belleza y admirara la vastedad inmensa. El punto de vista valorativo tiene en ella la primacía sobre todo lo real. desde un principio o poco después. . de toda admiración. p. con ella. La naturaleza definida de los otros seres está constreñida por las precisas leyes por mí prescritas. no constreñido por estrechez alguna. Texto Nº 11 En la antropología del Renacimiento se trata. le habló de esta manera: “Oh Adán. Bernhard Groethuysen. Para definir el valor humano es necesario. desde su nacimiento. habiéndolo puesto en el centro del mundo. Tomó por consiguiente al hombre así construido. Las bestias. desde luego.. desde el momento que precisamente en razón de ella el hombre es llamado y considerado justamente un gran milagro y un ser animado maravilloso? Pero escuchad. deseaba el artífice que hubiese alguien que comprendiera la razón de una obra tan grande. es aspecto y la prerrogativa que conscientemente elijas y que de acuerdo con tu intención obtengas y conserves. Esto es característico lo mismo de la posición filosófico-antropológica de Ficinio y Pico que de Pomponazzi. sino para los astros y los espíritus ultramundanos.pensamiento antropológico se presenta como una parte del cosmológico. obra de naturaleza indefinida y... había construido con leyes de arcana sabiduría esta mansión mundana que vemos. Estableció por lo tanto el óptimo artífice que aquél a quien no podía dotar de nada propio le fuese común todo cuanto le había sido dado separadamente a los otros. fueron lo que serán eternamente. de determinar el valor del hombre. el 18 . no te he dado ni un lugar determinado. el mundo y Dios. ni un aspecto propio. Dios arquitecto. . ni una prerrogativa peculiar con el fin de que poseas el lugar. 1951. no sólo envidiable para las bestias. te la determinarás según el arbitrio a cuyo poder te he consignado. . en las segundas ese pensamiento cobra hondura y. 225. Los espíritus superiores... Saben qué valor tiene cada cual en el aspecto cósmico. Ya el sumo Padre. Martín Buber.. en el momento mismo en que nacen.. ante todo. Losada. y en ella precisamente comienza la antropología filosófica del Renacimiento. 24-25. Buenos Aires. esta característica del hombre sólo sirve. para determinar la relación de valor entre el hombre y las demás criaturas. Al hombre. Texto Nº 12 Finalmente me parece haber comprendido por qué es el hombre el más afortunado de todos los seres animados y dignos. consumada la obra. oh padres. El único punto en el que existe inseguridad es en el relativo a la valoración del hombre. saber qué es el hombre. en cambio. Tú. p. todo lo que tendrán después. en vuestra cortesía.. De toda criatura saben decir a qué escala pertenece. augustísimo templo de la divinidad. Antropología filosófica. Por ello.

Su comida es tal que la de los sanctos padres en el desierto no parece hacer sido más estrecha ni menos deleitosa ni pobre. México. no ambiciosas. En suma: es justo. son por naturaleza siervos. Son también gentes paupérrimas y que menos poseen ni quieren poseer de bienes temporales. Pico della Mirandola. sin rencillas ni bollicios.. Instituto de Literaturas Modernas. e por esto no soberbias. Hay otras muy grandes e infinitas islas alrededor. ajenas a la vida civil y a las costumbres pacíficas. madurarán en él y le darán sus frutos. desocupados e vivos entendimientos.. Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios. y tal guerra será justa . obedientísimas y fidelísimas a sus señores naturales e a los cristianos a quienes sirven. aunque tengan fuerzas corporales para cumplir todas las obligaciones necesarias. indios dellas. 1996. sin rancores . estos son por naturaleza. no cubdiciosas.. por manera que ha cuarenta y nueve años que fueron a ellas cantidad de españoles. cuando mucho. Y según como cada hombre los haya cultivado... Texto Nº 13 Por eso el varón impera sobre la mujer. si rechazan tal imperio se les puede imponer por medio de las armas. duermen en unas como redes colgadas. Traducción de Adolfo Ruiz Díaz. otros que por naturaleza son siervos. . Texto Nº 14 Descubriéronse las Indias en el año de mil e cuatrocientos y noventa y dos.. el padre sobre sus hijos. más humildes y más pacientes. Fondo de Cultura Económica. Discurso sobre la dignidad del hombre.. sin desear venganzas. Fuéronse a poblar el año siguiente de cristianos españoles. aunque no en fuerzas corporales.. los señores. Y será siempre justo y conforme al derecho natural que tales gentes se sometan al imperio de príncipes y naciones más cultas y humanas . Juan Ginés de Sepúlveda. sin maldades ni dobleces..Padre le confirió gérmenes de toda especie y gérmenes de toda vida. Sus camas son encima de una estera e. más pacíficas e quietas. inteligentes. Sus vestidos comúnmente son de cueros . y es justo y útil que lo sean . que hay en el mundo. 1972 . habiendo unos que por naturaleza son señores. es decir. que en lengua de isla Española llaman “hamacas”. que puede ser tierra poblada en el mundo. virtuosos y humanos dominen sobre todos los que no tienen esas cualidades. e la primera tierra donde entraron para hecho de poblar fue la grande e felicísima isla Española. que todas estaban e las vimos las más pobladas e llenas de naturales gentes. Esto mismo se verifica entre unos y otros hombres. Mendoza. el hombre adulto sobre el niño. que tiene seiscientas leguas entorno.. Tales son las gentes bárbaras e inhumanas.. Los que exceden a los demás en prudencia e ingenio. sin odios. por el contrario los tardíos y perezosos de entendimiento. los más poderosos y más perfectos sobre los más débiles e imperfectos. . Son eso mesmo de limpios.. muy capaces e dóciles para toda buena doctrina. Son asimismo las gentes más delicadas.. por todas las partes della. conveniente y conforme a ley natural que los varones probos. aptísimos para recibir 19 .. flacas y tiernas en complisión e que menos pueden sufrir trabajos y que más fácilmente mueren de cualquier enfermedad . Todas estas universas e infinitas gentes en todo género crió Dios las más simples.

e hoy en este día lo hacen. han despoblado y desolado y que están hoy desiertas . de José Gaos. Trad. Tecnos. La isla de Cuba es casi tan luenga como desde Valladolid a Roma. no admite nada equivalente. Fundamentación de la Metafísica de las costumbres. dignidad.nuestra sancta fe católica e ser dotados de virtuosas costumbres. y de las cualidades susodichas por su hacedor y criados así dotadas. Dos maneras generales y principales han tenido los que allá han pasado. 1992. atormentallas y destruillas por las extrañas y nuevas e varias e nunca otras tales vistas ni leídas ni oídas maneras de crueldad. sino despedazallas.. habiendo en la isla Española sobre tes cuentos de ánimas que vimos. Antropología en sentido pragmático. eso tiene una dignidad. por tanto. Bartolomé de las Casas. y por virtud de la unidad de la conciencia en medio de todos los cambios que puedan afectarle es una y la misma persona. es decir. tiene un precio de afecto. Revista de Occidente. más de diez reinos mayores que toda España. islas muy grandes e muy felices e graciosas. sino un valor interno. está hoy cuasi toda despoblada. pero aquello que constituye la condición para que algo sea fin en sí mismo. De M. En estas ovejas mansas. un ser totalmente distinto. crueles.. 1946 . . por sus crueldades y nefandas obras. . eso no tiene meramente valor relativo o precio. en cambio lo que se halla por encima de todo precio y. de las cosas... García Morente. Madrid. estando llenos de hombres racionales. matallas. La otra .. esto es. Y otra cosa no han hecho de cuarenta años a esta parte hasta hoy. horrible y áspera servidumbre en que jamás hombres ni bestias pudieron ser puestas. Lo que se refiere a las necesidades e inclinaciones del hombre tiene un precio comercial. La una por injustas. De la gran tierra firme somos ciertos que nuestros españoles. Inmanuel Kant.. angustiallas. sangrientas y tiránicas guerras. Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo equivalente. ambas asoladas. Brevísima relación de la destrucción de Indias. se conforma a cierto gusto. entraron los españoles desde luego que las conocieron como lobos e tigres y leones crudelísimos de muchos días hambrientos. Trad. esto es. 20 . En tanto grado que. oprimiéndolos con la más dura. afligillas. sin suponer una necesidad. 1935. a una satisfacción producida por el simple juego de nuestras facultades. Madrid. Gracias a ello es el hombre una persona. Texto Nº 15 El hecho de que un hombre pueda tener una representación de su yo le realza infinitamente por encima de todos los demás seres que viven sobre la tierra. La isla de San Juan e la de Jamaica. Texto Nº 16 En el reino de los fines todo tiene un precio o una dignidad. en extirpar y raer de la haz de la tierra a aquellas miserandas naciones .. Madrid. por su rango y dignidad. e las que menos impedimentos tienen para esto que Dios crió en el mundo . Inmanuel Kant. Espasa Calpe. sin fin alguno. lo que. que se llaman cristianos. no hay hoy de los naturales de ellas doscientas personas..

. convirtiéndose en cuestión central para el filosofar. 1968 21 . nos pasa porque somos hombres. Como si el interrogarnos por el ser del hombre fuera el resultado de que todas nuestras interrogaciones por lo que (nos) pasa (entendiendo tal cuestión como la filosóficamente originaria. posterior.Texto Nº 17 Mas bien parece que. sino en la práctica vivencial y ético-política. Las palabras y las cosas. de algún problema científico no resuelto. de algún interés práctico. se decidió hacer pasar al hombre (queriendo o no y con un éxito mayor o menor) al lado de los objetos científicos -en cuyo número no se ha probado aún de manera absoluta que pueda incluírsele. en tanto que forma primera de expresión de ese asombro que es padre del pensar) confluyeran en un punto que condicionaría toda respuesta posible. desconocida en el seno de otras culturas. esta aspiración a saber acerca del ser del hombre es segunda. Miguel Morey. México. Es entonces cuando la pregunta por el ser del hombre no sólo se carga de un sentido inédito. El hombre como argumento. históricamente. con respecto a la aspiración a un saber acerca de lo que hay que nos permita realizarnos como hombres. lo que nos pasa. aparecieron el día en que el hombre se constituyó en la cultura occidental a la vez como aquello que hay que pensar y aquello que hay que saber. Anthropos. sino que se pone ante nosotros con una urgencia acuciante.. 1987. Siglo XXI. toda determinación de ese pasar de lo que nos pasa: lo que nos pasa es que somos hombres. Barcelona. y no en el seno de un discurso. Michel Foucault. . Texto Nº 18 Las ciencias humanas no aparecieron hasta que bajo el efecto de algún racionalismo presionaste.

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