ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Texto y Selección Bibliográfica por Adriana Arpini y Ana Luisa Dufour 1. El hombre como “tema” y como “problema”  El hombre como tema: La palabra de origen griego antropología (anthropos: hombre y logos: palabra, razón, tratado) se utiliza para designar a la disciplina que se ocupa del estudio del hombre. Ahora bien, esta definición etimológica requiere algunas aclaraciones. Efectivamente, preguntas tales como ¿qué es el hombre?, ¿qué es la vida humana y qué sentido tiene?, ¿cuál es la diferencia entre el hombre y el resto de las cosas que existen?, ¿cuál es el lugar del hombre en el universo?, ¿de qué manera se relaciona el hombre con lo absoluto?, ¿en qué consiste la esencia de lo humano? y otras semejantes, reciben muy variadas respuestas en nuestros días, sobre todo si se tienen en cuenta los desarrollos de los conocimientos en las diversas disciplinas que se ocupan de lo humano como la biología, la psicología, la sociología, la antropología cultural, la lingüística, la ciencia médica, la genética, entre las más difundidas. Aun dentro de cada disciplina las respuestas pueden ser diferentes según el punto de vista que resulte privilegiado al abordar el estudio del hombre, así por ejemplo podría predominar la perspectiva psicologista, biologista, humanista, evolucionista, entre otras. El científico que se pregunta ¿qué es el hombre?, ¿cuál es su origen?, construye su respuesta considerando la secuencia de hechos que se ofrecen a la observación, comparando, estableciendo relaciones de causalidad y planteando nuevas preguntas e incógnitas a medida que avanza en la investigación. Por ejemplo, puede observarse que desde el punto de vista anatómico existen notables parecidos entre el hombre y algunos animales en cuanto a la constitución de los tejidos, la estructura, disposición y función de ciertos órganos. Por eso se ha dicho que el hombre es simplemente uno de los animales y se lo agrupa entre los vertebrados llamados mamíferos. Ahora bien, cabe preguntar si para saber qué es el hombre basta con ubicarlo dentro de una clasificación. Cuando se procede de esta manera se está encarando el tema del hombre desde una perspectiva definida. Otra cosa sucede cuando se asume el problema del hombre en toda su complejidad, como se verá más adelante. Un ejemplo de consideración temática acerca del hombre lo proporciona la Teoría Evolucionista: Hasta los primeros decenios del siglo XIX imperó la teoría de la fijeza e inmutabilidad de las especies. La definición de especie dice que se trata de una categoría homogénea de individuos estrechamente parecidos entre sí (salvo en diferencias secundarias como tamaño y color) y capaces de entrecruzarse libremente y de producir descendientes fecundos. Charles Darwin introdujo, con la publicación de su libro El origen de las especies (1859), la teoría de que las especies no serían fijas e inmutables, sino que habrían surgido de un proceso gradual de diferenciación evolutiva desde formas ancestrales comunes. Aunque Darwin no fue el primero en esbozar esta teoría, pues ella era motivo de frecuentes controversias en su época, sí fue el primero en dar una explicación bien documentada y racional de cómo habría ocurrido tal evolución. La Teoría de la Evolución se basa en el concepto de selección 1

natural, que puede describirse del siguiente modo: todos los seres vivos muestran una tendencia a variar, y las variaciones hereditarias son transmitidas de una generación a otra. Aquellos individuos afectados por una variación hereditaria que les proporciona una ventaja definida sobre sus semejantes tienen más posibilidades de sobrevivir en la lucha por la existencia y reproducirán sus cualidades. Así por ejemplo los osos polares desarrollaron un pelaje más largo y tupido que les permite sobrevivir en las condiciones de fríos extremo de su hábitat; los simios desarrollaron la capacidad prensil en las extremidades y en la cola para adaptarse a la vida arbórea. Las pruebas que se esgrimen en apoyo a las hipótesis del evolucionismo proceden de la observación de grupos de una misma especie que se han desarrollado en espacios geográficos diferentes y aislados entre sí, o bien del estudio de la anatomía comparada, o de la embriología, o de la paleontología. Según los testimonios de esta ciencia –la paleontología– el hombre no siempre fue como es hoy. Existieron formas primitivas de hombres tales como el Australophitecus, el Pithecanthropus, el hombre de Neanderthal, que son considerados antepasados del Homo Sapiens, del cual se han encontrado restos en África que datan de hace 100.000 años. Los científicos afirman que la evolución del hombre se ha orientado en el sentido de un progresivo desarrollo de la capacidad craneana, lo cual favorece la mayor actividad intelectual, y suponen que ésta no se ha completado aún. (Cfr. Textos Nº 1 y Nº 2) Los interrogantes acerca del origen del hombre han sido tematizados en todo tiempo y lugar, de modo que también son variadas las respuestas que se han dado a lo largo de la historia y en las distintas culturas. Así, los llamados mitos de origen son narraciones muy antiguas, generalmente contenidas en los textos sagrados de diversos grupos culturales y transmitidas por la tradición. Ellas contienen una determinada concepción del hombre y de cómo se originó. Puede citarse como ejemplo la concepción judeocristiana del hombre contenida en el Génesis o la narración acerca de cómo fueron creados los primeros padres de la humanidad que se encuentra en el libro sagrado del pueblo Quiché, el Popol Vuh (Cfr. Textos Nº 3 y Nº 4). Un breve análisis de los textos transcriptos permite apreciar semejanzas y diferencias entre ambas concepciones: En la tradición judeocristiana aparece la idea de creación a partir de la nada (creatio ex nihilo). Esto puede explicarse con las palabras de Santo Tomás: “crear no es otra cosa que producir algo en el ser sin materia previa”, en este sentido únicamente Dios es creador y sólo analógicamente puede decirse del hombre –por ejemplo de un artista– que es creador. Lo propio del hombre es hacer, fabricar, construir, producir a partir de una materia preexistente. El texto bíblico dice además que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, esto significa que si bien el hombre posee los mismos atributos que la divinidad, no los posee en grado sumo o absoluto como Dios, sino que participa de ellos en diversos grados: de Dios se puede decir que es perfecto, omnisciente, omnipotente, eterno, mientras que del hombre se dice que es perfectible, capaz de alcanzar diversos grados de ciencia o sabiduría, poseedor de poder relativo, temporal. Por otra parte, la relación del hombre con el mundo, que surge del mandato divino “Llenad la tierra y sometedla”, puede ser interpretada de modo que el mundo, lo terrenal, no es ajeno al hombre, sino que es su ámbito propio, el hombre está llamado a dominar el mundo. Además, gracias a la capacidad de razonar y al amor, el hombre puede abrirse a lo infinito, a Dios. En este sentido el hombre sería la 2

de las que son en cuanto que son.). los interrogantes sobre la esencia del hombre. De acuerdo con la doctrina de Protágoras. El contenido antropológico de esta afirmación se inscribe dentro de una concepción más amplia de lo existente. el de las distintas concepciones míticas y religiosas. reuniendo así la experiencia de todos y haciéndola más contrastada. que es al mismo tiempo el alimento que el hombre se procura con su trabajo.C. según la cual las cosas aparecen a cada uno según las circunstancias y el entorno. la visión de cada uno se constituye por el encuentro de un flujo que viene de las cosas y un flujo que viene del ojo. el sentido de la vida humana.culminación de la creación. incluso con el barro. el ser del hombre es un continuo hacerse a sí mismo mediante el trabajo. es decir una determinada concepción acabada. En síntesis. Por otra parte. ello le permite alcanzar la plenitud en cuanto hombre. 3 . Los dioses buscaban una materia que poseyera potencia vivificadora propia y la encontraron en la “pasta de maíz”. Esta concepción podría compararse con el escepticismo que no encuentra ninguna opinión como absolutamente segura. es decir. los cuales contienen una antropología implícita. Es decir. Ahora bien. pero además. han sido también temas de la reflexión filosófica. Protágoras afirmaba que “el hombre es la medida de todas las cosas. el origen y el destino de la humanidad. las respuestas que han sido consideradas contienen. dentro de una cosmovisión. gracias a la palabra los hombres pueden narrar los sucesos y hacer que el relato de unos encaje con el relato de los otros. De modo que por la experiencia reunida es posible formar un discurso coherente y riguroso. Sin embargo Protágoras se aparta del escepticismo y del mero relativismo ya que la visión permite al hombre conocer el mundo –que de otra manera quedaría incompleto. Ellas se refieren al hombre como tema. dando de esta manera pleno sentido a la afirmación “el hombre es la medida de todas las cosas”. se dice que los dioses hicieron al hombre íntegramente a partir de la “pasta de maíz” (echá). una determinada interpretación de lo que es el hombre. “El hombre es la medida de todas las cosas” En todas las épocas los filósofos han encarado la problemática antropológica de diversas maneras. es decir. el de ciertas teorías que intentan una explicación holística. el hombre es tema de cierto tipo de discursos no-filosóficos. Por ello hay tantas visiones del mundo como centros de perspectiva. no podría ser conocido–. definida y más o menos estable del hombre. a fin de lograr el mejor consejo. o con el relativismo que no acepta la existencia de verdades absolutas. en cambio. por el cual transforma la naturaleza y produce la cultura. después de haber buscado laboriosamente una materia adecuada y de haber intentado con varias. cada una a su manera. de las que no son en cuanto que no son”. En la tradición Quiché. y ninguna puede imponerse con la pretensión de ser total o común a todos. entre los Sofistas (siglo V a. Es posible establecer una primera afirmación: las cuestiones propias de la problemática antropológica han sido y son tematizadas en diferentes discursos: el de las ciencias. Así por ejemplo en la antigua Grecia.

en sus doctrinas está presente o subyace cierta idea del hombre. especialmente por Platón. a través del diálogo. Sócrates dialoga con quienes están a su alrededor: los jóvenes. poniendo de relieve el carácter problemático de lo humano. la voluntad lo sigue espontáneamente. Textos Nº 5. los artistas. Hay que pasar. epistemológico o teológico. es lo deseable. Quien no accede al conocimiento del bien actúa por instinto. es decir que dominará los movimientos de su naturaleza ciega y se conducirá según la ciencia del bien.   El hombre como problema: 4 . La verdad no se descubre por medio de espectaculares discursos sino entre todos. La dialéctica procede a base de preguntas cortas. Es bien sabido que Sócrates no dejó testimonios escritos. que es el deseo del hombre razonable. el médico. sino de otras cuestiones de orden ético. ¿Qué es lo que se ha de conocer? No al Dios oculto. deseo o rutina. ya sea para satisfacer un deseo egoísta. A través de la dialéctica es posible demostrar que lo útil es lo bueno para cada caso particular. Es prácticamente imposible encontrar una doctrina filosófica que no contenga una determinada concepción del hombre. Esto sucede. por ejemplo en la República de Platón. no busca la ingeniosidad sino el rigor racional. de lo deseado a lo deseable. El verdadero sabio es el que actúa por ciencia. etc. los artesanos. Por eso frente a toda otra posibilidad de conocimiento Sócrates sentencia “conócete a ti mismo”. cuya definición real se aplica a todos los casos y para todos los hombres y es objeto de la ciencia moral. cada quien ha de conocerse a sí mismo. Tampoco acostumbraba a decir discursos ante los otros. esa es la parte ciega de la naturaleza humana. ni tampoco al mundo. el político. ya sea por una exigencia de su oficio. en la Suma Teológica de Santo Tomás. entonces se puede afirmar que existen discursos antropológicos no-filosóficos y filosóficos. porque todo hombre se define por la razón. Dentro de estos últimos es posible diferenciar algunos discursos que encaran la cuestión antropológica explícitamente. En ellos el hombre no es sólo un tema.. y que lo bueno es a su vez el bien. (Cfr. trabajosamente. Sócrates prefería dialogar con los otros en el esfuerzo común de la dialéctica. que es su secreto.“Conócete a ti mismo” Otra memorable afirmación de profundo contenido antropológico es la que se atribuye a Sócrates: “conócete a ti mismo”. y el bien real es el mismo para todos los hombres. Pero al mismo tiempo la felicidad es lo deseable para todo hombre. Nº 7 y Nº 8). en las Meditaciones metafísicas de Descartes. en la Metafísica o en la Política de Aristóteles. todo cuanto de él se sabe fue transmitido por sus discípulos. sino que es fundamentalmente un problema. alcanzando de este modo la felicidad. Es posible completar esta afirmación diciendo que existen también discursos filosóficos que tienen por tema al hombre. no se dirige a los afectos sino al intelecto para convencer. Cada uno a su modo procura lo útil. etc. porque ella es el deseo del bien o deseo razonable. Esto significa que aun cuando no haya sido intención del filósofo ocuparse explícitamente de la problemática antropológica. aunque ésta se presente de manera implícita. Cuando se ve el bien. Nº 6. como lo hacían los Sofistas. político. metafísico. El hombre ha sido y es tema de diversos discursos no-filosóficos. pues. Ahora bien. si se denomina discurso antropológico a todo discurso que tiene como tema al hombre.

¿cuál es la diferencia entre el hombre y los otros seres?. presenta un nivel de generalidad que le permite reunir en un mismo espacio las verdades parciales logradas por otras disciplinas que se ocupan del hombre –desde el punto de vista biológico. estable y permanente. Dicho en otras palabras. Además.Los discursos filosóficos que se ocupan explícitamente del problema del hombre son propios de la Antropología Filosófica. Barcelona. en todos los órdenes. es decir de la disciplina filosófica que busca respuestas a la problemática encerrada en las preguntas ¿qué es el hombre?. considera al hombre. Efectivamente. algo definido. y nuestra esencia. como problema. el trámite final de un filosofar auténtico. ¿cuál es el sentido de la vida humana?. problematicidad” [Juan David García Bacca. social. Pero la concepción moderna del Universo.. esa respuesta es el resultado de la investigación. Esta caracterización podría ser pertinente. 1982]. Ella es. una disciplina problemática.. ¿de qué manera se relaciona el hombre con el mundo. en la que estamos todos sumergidos y empapados. por tanto. Anthropos. una antropología es filosófica en la medida que trabaja con un método y con unos contenidos filosóficos. pues ¿cómo decidir cuáles son esos contenidos y métodos 5 . antes bien. ¿cuál es el lugar del hombre en el universo?. Antropología Filosófica contemporánea. sin embargo presenta gran ambigüedad. y se siente. el hombre ha sido tema. Hoy por hoy no parece defendible la tesis de que la Antropología Filosófica se desarrolle desconociendo el saber acumulado por las ciencias. además. la conciencia de la problematicidad es lo que caracteriza al discurso de la Antropología Filosófica. Es decir que no comienza por establecer la respuesta a la pregunta ¿qué es el hombre?. Puede decirse que la Antropología Filosófica se plantea como problema lo que para otras ramas del saber no es problemático y. cultural. según la fuerza de la palabra griega. aunque tampoco es aceptable la incorporación a-crítica de los mismos en una reflexión filosófica sobre lo humano. En síntesis: Se habla del hombre como:  tema: en los discursos no-filosóficos y filosóficos  problema: en el discurso propio de la Antropología Filosófica. Pueden mencionarse algunos rasgos o procedimientos característicos a la Antropología Filosófica: Uno de ellos es que. con los demás hombres y con lo absoluto?. por tratarse de una disciplina filosófica. sosteniendo que: “hasta la concepción moderna del Universo . para discutirlas e integrarlas con criterio multidisciplinario. la Antropología Filosófica al mismo tiempo que se desenvuelve con criterio multidisciplinario es profundamente crítica y autocrítica de los saberes que incorpora. a saber: algo perfectamente determinado. ¿en qué consiste la esencia de lo humano? y muchas otras por el estilo. Juan David García Bacca ha aclarado la distinción entre tema y problema referida al discurso antropológico. Nuestra existencia es problemática. simbólico–. pues en ese caso perdería precisamente el carácter de filosófica. problematiza las respuestas ya dadas.

Antes bien. social y jurídico. económico. Juan David García Bacca señala que la segunda forma de encarar la cuestión antropológica surgió con la concepción moderna del Universo. tiene que ver con las ideas por las cuales los hombres se reconocen a sí mismos como hombres y reconocen a los otros de igual modo. que se enfrenta a las antiguas clases privilegiadas y a la tutela del Estado 6 . con lo cual resultaría igualmente dificultada la comprensión de la problemática antropológica. Esta cuestión central de la problemática antropológica pertenece al ámbito del sentido. El “giro antropológico”: la cuestión del hombre en la modernidad Al establecer la distinción entre las dos formas de considerar al hombre: como tema y como problema. sino que él objetiva el mundo a su alrededor y haciéndolo se expresa y se reconoce. En el primer caso se corre el riesgo de caer en enfoques parciales que dificulten o impidan comprender la complejidad de la problemática. En efecto la Antropología Filosófica no puede olvidar que el hombre no es sólo un objeto de conocimiento que puede ser descripto y conceptualizado científicamente al igual que cualquier otro objeto natural o artificial.adecuados a la Antropología Filosófica? Frente a esta cuestión cabrían al menos dos posibilidades: o bien optar por una doctrina filosófica que se considere relevante. religiosas. De ahí la necesidad de reflexionar acerca del sentido y el valor de lo humano. adoptando sus métodos y puntos de vista. En efecto. y el surgimiento de una nueva clase social: la burguesía.2. filosóficas de todos los tiempos. Esta preocupación por la problemática antropológica se da en un contexto de profundos cambios que tuvieron lugar hace poco más de quinientos años y cuyos efectos perduran hasta nuestros días. Tampoco significa que con la modernidad se olvidaran por completo los asuntos relativos a la Teología y/o a la Metafísica. es decir de las formas de reconocimiento y valoración de los hombres como hombres. suele caracterizarse a la Época Moderna diciendo que es “antropocéntrica” a diferencia de la Época Medieval que es caracterizada como “teocéntrica”. la religión y la cultura en general. o bien optar por hacer explícitos los contenidos antropológicos de diferentes corrientes o doctrinas científicas. la ciencia. Por una parte la formación y consolidación de los Estados nacionales sobre las ruinas del Estado feudal. Ello constituye el problema central de la Antropología Filosófica. se hace sujeto. 1. sino que fundamentalmente es un sujeto de reconocimiento capaz de conocerse y valorarse. pues como ya se vio. Esto no significa que el hombre estuviera ausente en el pensamiento anterior a la modernidad. Acontecimientos que transformaron el modo de vida anterior. Con otras palabras: el hombre no sólo es puesto como objeto –objetivado– en el saber positivo de las ciencias. como en el ámbito del conocimiento. significa que durante la modernidad se configura un ámbito de reflexión que adquiere progresiva autonomía y cuya preocupación central es la propia vida humana. tanto en lo político. acompañó el paso desde una economía basada en unidades de autoabastecimiento hacia una economía de mercado regida por la ley de la oferta y la demanda. Una manera de evitar –o al menos disminuir– los riesgos mencionados es precisamente recordando el carácter problemático y problematizador de esta disciplina. las artes. en el segundo caso podría caerse en una mera colección de datos y elementos sin criterios adecuados para juzgar sobre ellos. cierta antropología implícita ha sido tematizada en discursos filosóficos y no-filosóficos en todos los tiempos.

interroga a la naturaleza mediante la experimentación. Alcanzó una de sus más logradas expresiones en el pensamiento de Inmanuel Kant. que vivió entre 1463 y 1494– el hombre es un ser especial. sino que es un mundo para sí mismo. El hombre comienza a percibirse a sí mismo como un ser de este mundo. En los comienzos de la modernidad. que está al mismo tiempo lleno de promesas y de amenazas. pero es un espectador que valora. no sólo está en el mundo y pertenece al mundo. El “giro antropológico” se manifestó con toda su complejidad y riqueza en lo más bello de la producción filosófica del Renacimiento y en lo más crudo de las controversias acerca de la humanidad del indio. Textos Nº 9 y Nº 10). que planteó desde los comienzos de la modernidad una doble necesidad: la de conocer al hombre mediante las herramientas que proporciona el método científico y la de valorarlo en su dignidad intrínseca. La modernidad es una de esas épocas –semejante en muchos aspectos a la que hoy nos toca vivir– en que el hombre está a la intemperie y necesita profundizar la reflexión sobre sí mismo. 7 . incluso de su relación con Dios. Por otra parte. tanto en las artes como en la filosofía una afirmación valorativa del hombre frente al universo. (Cfr. cuyo lugar dentro de la jerarquía de valores del universo es necesario determinar. así también el descubrimiento del Nuevo Mundo y el conocimiento de la existencia de otros hombres y pueblos diferentes obligó a revisar y reformular la concepción antropológica vigente. Para Pico della Mirandola –uno de los más distinguidos humanistas italianos del Renacimiento. Con razón se ha dicho que el remolino de la vida moderna se alimenta de muchas fuentes. (Cfr. Se yergue como un ser que desempeña una función propia: el hombre es espectador frente a todas las cosas que se ofrecen a su contemplación. Se ha dado en llamar “giro antropológico” a la concentración del interés en el hombre como problema. calcula y deduce acerca de los fenómenos y del funcionamiento de las cosas. Puede decirse que el hombre comienza a reconocer su propia problematicidad. poner en el foco de la atención la problemática antropológica. se afianza progresivamente la conciencia de que el hombre. pues si bien se reconoce la existencia de seres que representan una jerarquía más elevada que la del hombre mismo. Esta necesidad es sentida en nuestros días con renovada significación. el mundo y la vida cambian a una velocidad antes no experimentada. Esto conmueve las seguridades que la cosmovisión medieval ofrecía al hombre. dando lugar a una apreciación dinámica de la naturaleza humana. hay otros frente a los cuales el hombre se sabe superior. La problemática antropológica en el Renacimiento Durante los siglos XV y XVI se pone de manifiesto. Así como la teoría heliocéntrica de Copérnico contribuye a la reformulación del lugar del hombre en el universo.demandando derechos individuales y libertades civiles. también razona. pues se transforma la percepción y la valoración que el hombre tiene de sí mismo y de la realidad que lo rodea. como centro activo del conocimiento. Texto Nº 11). que se relaciona con el mundo. es decir. y de esta manera se provee de un método científico para el conocimiento y transformación de su mundo.

sino por su capacidad de peregrinar hacia el fin. Los representantes de una y otra posición fueron Fray Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda. 4) es menester liberar a los inocentes que hacen morir ofreciéndolos como sacrificio a sus dioses. que conversan en el palacio del príncipe heredero Felipe. las justas causas para hacer la guerra a los indios y la legitimidad de la conquista. Texto Nº 12). no se puede comparar con ellas. se advierte que lo que estaba en tela de juicio era la dignidad humana de los habitantes del Nuevo Mundo. 8 . acerca de si han sido legítimas las guerras entre Cortés. La controversia acerca de la humanidad del indio En el año 1550 se suscitó en Valladolid. (Cfr. no es el fin en sí lo que caracteriza al hombre. por el fin aspirado. Si se lo analiza desde una perspectiva antropológico-filosófica. y por otra parte pone de relieve la problematicidad de los planteamientos antropológicos. Demócrates y Leopoldo.1573). titulado Democrates alter. En esa aspiración el hombre define su libertad. se había constituido en defensor de la conquista considerando que era en la dimensión jurídica donde habían de ser tratados los nuevos problemas que planteaba el descubrimiento de América. De justis belli causis apud indios (Traducido al español como Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios).Esto le convierte en un ser diferente respecto de los demás seres en el mundo. Sus tesis a favor del uso de la fuerza para dominar a los indios son expuestas en un libro escrito en latín en 1547. Es decir. una intensa polémica en torno a los siguientes temas: los derechos naturales de los habitantes del Nuevo Mundo. eran partidarios de la libertad absoluta de los indios y de una entrada pacífica a las nuevas tierras y los que. Mantiene que la guerra contra los indios es lícita e incluso recomendable basándose en cuatro argumentos: 1) los indios son idólatras y bárbaros. Siendo el ser creado en último lugar es el elegido para tomar conciencia de los valores del mundo y de su propio valor. 2) son esclavos por naturaleza. España. 3) su previa sumisión facilita la predicación de los misioneros. traductor de Aristóteles. Esta controversia resulta de interés para los estudios antropológicos. y sus rivales. su dignidad no está determinado por lo que llegue a ser un día. los indios. Sepúlveda desarrolla sus tesis a través del personaje de Demócrates. por un lado. sino la posibilidad de aspirar al fin y actuar en vistas de él. es dinámico. Se trata de un diálogo entre dos personajes. el hombre puede desempeñar todas las funciones. un ser que si bien comparte el destino del mundo. La cuestión de la legitimidad de la conquista mediante el empleo de la fuerza tenía como principal defensor teórico a Juan Ginés de Sepúlveda (1490 . pues por una parte permite conocer y comprender las posiciones intelectuales que en torno a la problemática antropológica se desarrollaron en el siglo XVI. en Valladolid. En cierto modo está fuera del mundo y se le contrapone como su espectador espiritual que se sabe libre en su espiritualidad. aspira a elevarse. gobernador de México. A diferencia de las otras criaturas que tienen ya asignado lo que deben ser en el engranaje del mundo. (Cfr. Esta polémica estaba inserta en el marco de una larga controversia entre los que. el valor del hombre. en esto radica su analogía con Dios. por otro lado. Texto Nº 13). pues está determinado por la legalidad propia de las cosas mundanales. Ahora bien. apoyaban el mantenimiento de la esclavitud y el dominio despótico y propiciaban el empleo de la fuerza contra los indios del Nuevo Mundo. debe buscarse su destino. gran conocedor de la tradición filosófica antigua y medieval. las cuales forman parte de nuestra herencia cultural.

se convirtió a la causa de los indios. En este sentido. mediante la aplicación del método comparativo.A diferencia de Sepúlveda. 1987]. Se trata de un “humanismo sustantivo” según el cual todos los hombres son personas. evitaban el uso del término conquista y mandaban la penetración pacífica de los territorios. en 1514. por lo tanto. analiza la gran variedad de culturas que hay en América y. el principal aporte de Bartolomé de las Casas fue su doctrina sobre la unidad específica del género humano. [Miguel Morey. es decir. le permitió disponer de unos principios antropológicos. en la Modernidad. En 1543 logró que Carlos V promulgara las “Leyes Nuevas” o Nuevas Leyes de Indias. Barcelona. tardías e insuficientes. La formación teológica y filosófica que Bartolomé había logrado –en buena medida como autodidacta–. (Cfr. son el resultado de la diversidad de culturas y formas de educación. En sus escritos realiza verdaderos estudios transculturales. tiene una visión evolutiva de la cultura. sin embargo ha de tenerse en cuenta que no se trata sólo de una teoría abstracta. su enjuiciamiento crítico de instituciones tales como los repartimientos. libres y capaces de decidir con responsabilidad los modos de organizar la vida individual y del grupo. Miguel Morey insiste en hablar de la “vocación antropológica de la filosofía moderna”. en ello consiste la dignidad humana. Doce veces atravesó el océano para luchar contra quienes justificaban la conquista.1566) vivió largos años en el nuevo continente. En el presente se considera que los aportes de Las Casas constituyen un antecedente de la defensa y fundamentación de los Derechos Humanos. como fiel. la violencia y el sometimiento. muestra que en muchos aspectos la cultura indígena es superior a la europea y que algunos hechos considerados por los españoles como muestra de barbarie. “¿Qué es el hombre?” La necesidad de responder a la pregunta por el ser del hombre se plantea. es un animal racional y social y. por consiguiente. cuya primera formulación explícita correspondería a Kant. Anthropos. la sociabilidad: “Todo hombre –dice Bartolomé– tanto infiel. estando en Cuba. sino de una respuesta concreta. Además. se han dado históricamente en otras culturas vistas como superiores por ellos mismos. Bartolomé de las Casa (1484 . de la sociedad y de la religión. Llegó por primera vez a la Española en 1502. para ello cuenta con un conjunto de atributos esenciales: la racionalidad. Las diferencias que existen entre las personas y los pueblos son accidentales. las encomiendas y la esclavitud. Es indiscutible el aporte teórico de Bartolomé a la antropología filosófica. tiempo después. la sociedad o el vivir en sociedad es para todos ellos natural”. su análisis anticolonialista del contacto cultural. la libertad. El hombre como argumento. 9 . su defensa de métodos pacíficos para la evangelización y las relaciones entre los gobiernos indígenas y la Corona española. Texto Nº 14). según la cual los derechos y libertades de la naturaleza humana se explican por la igualdad de todos los hombres. pero al menos moderaban el régimen de encomiendas. teórica y práctica. Desde el punto de vista de la antropología filosófica. a una situación histórica específica de violencia contra la dignidad humana. llegó a ser Obispo de Chiapas (México) en 1543. como cuestión central de todo filosofar. Todo ello fortalece su juicio negativo sobre la conquista. El hombre tiene implícita en su naturaleza la tendencia a lograr los fines para los que fue creado. dotados por naturaleza de entendimiento o razón. con los cuales elaboró la doctrina que le serviría de base en la defensa de los “hombres nuevos” frente a los “hombres viejos”.

incluso del conocimiento de sí mismo. sino también la suya propia. un giro en el modo de concebir al hombre y de valorarlo frente a todos los seres y las cosas del universo. El hombre es el centro. entonces está desconociendo no sólo la dignidad humana del otro. pero cuando se trata del discurso filosófico acerca del hombre. pues cada hombre debe obrar de modo tal que se tome a sí mismo y a los demás siempre como fin y nunca como medio. es intrínsecamente problemático. el hombre es al mismo tiempo sujeto que enuncia el discurso y objeto sobre el que versan los enunciados. un ser completamente distinto del resto de las cosas por rango y dignidad. Desde esta perspectiva los problemas de la filosofía hallarían solución en la antropología. un hombre se sirve de otro hombre como medio. 3ª ¿qué me está permitido esperar?. radica en que el hombre es. si en vistas de lograr un fin egoísta. Por otra parte. Desde los comienzos de la modernidad se verifica un progresivo desplazamiento. Dicho de otro modo. el carácter problemático de esta disciplina no responde a un capricho de quienes la cultivan. el hombre. que esa calidad de sujeto es condición incondicionada de todo posible conocimiento. 2ª ¿qué debo hacer?. quedan sintetizados en la pregunta por el ser del hombre. ser persona. Todas las ciencias que se ocupan del hombre sufren esta escisión. Dignidad que es condición del obrar humano. Por una parte. La Metafísica contesta a la primera pregunta. en el discurso de la Antropología Filosófica. es decir. además. la de ser un fin en sí mismo. 1. tanto más cuanto que es el propio hombre el que se pone a sí mismo como objeto. esta cualidad específica de saberse sujeto le otorga al hombre una dignidad. Ya que queda cuestionada la idea unitaria del hombre y la posibilidad misma de dar respuesta a la pregunta por el ser del hombre. como mero objeto. el hombre en tanto sujeto puede ponerse a sí mismo como objeto de conocimiento. la religión a la tercera y la antropología a la cuarta. 10 . por otro lado que la problematicidad que encierra la pregunta por el hombre es asunto propio de la Antropología Filosófica. entre todos los seres de la tierra.1804). En este sentido es sujeto que se conoce y se reconoce en su dignidad intrínseca. En su Tratado de Lógica dice Kant que la filosofía se interesa por resolver las siguientes cuestiones: “1ª ¿qué puedo saber?. esto es. La razón por la cual es central para Kant contestar a la pregunta por el ser del hombre.3 La problemática antropológica contemporánea. tanto teórica como práctica. Inmanuel Kant (1724 . puede decirse por un lado que en todos los tiempos se ha tematizado acerca del hombre en discursos no-filosóficos y filosóficos. (Cfr. Es decir. pero sabe. puesto que las tres primeras cuestiones se reducen a la última”. Ahora bien. 4ª ¿qué es el hombre?. aunque no intenten hacerse cargo de ella ni explicarla. la moral a la segunda. sino que obedece al hecho de que su objeto de estudio. el hombre sabe que es un yo –un sujeto–. gracias a ello. sostenía que las cuestiones centrales a las que se orientan los intereses de la razón.Efectivamente. En el fondo se podrán todas contestar por la antropología. el eje en torno al cual gira todo lo que es posible conocer. el único que puede tener la representación de su yo y. valorar y hacer. Textos Nº 15 y Nº 16). es decir lo considera como una cosa. el filósofo alemán y representante de la ilustración. resulta imposible ignorar o dejar de lado ese desgarro constitutivo de la disciplina. En resumen.

¿la profundiza?. cuestiones que requiere el esclarecimiento de cómo es posible y por qué es necesario un discurso acerca del hombre. cuando se formula la pregunta que según Kant resumía todos los intereses de la razón. Texto Nº 17). que no se preocupan una de la otra. Precisamente nuestra época registra crisis muy profundas en la historia de la humanidad. “el desarrollo de la electrónica”. “el más violento en la historia humana” . tanto teóricos como prácticos. que justifican el que algunos lo recuerden –aún antes de su término– como “el siglo más terrible de la historia occidental” o lo consideren sin más “un siglo de matanzas y guerras”. etc. el progreso científico ha hecho posible un conocimiento nunca antes imaginado sobre el hombre. sino que su misma formulación es problemática. ocultan la esencia de éste mucho más que lo iluminan. “la aparición del cuarto estado y la promoción de la mujer tras varios siglos de represión”. Ahora bien. (Cfr. Es necesario resolver cuestiones que son anteriores al intento de responder la pregunta. por valiosas que sean”. a perderse. Muchos otros filósofos y pensadores contemporáneos han resaltado el contraste entre la cantidad y calidad de los conocimientos acumulados acerca del hombre y el hecho de que éste siga siendo un misterio inexplicable para sí mismo. Pero no poseemos una idea unitaria de hombre. “el progreso extraordinario de la ciencia”. hombres y mujeres. ¿para quiénes?. ¿es un conocimiento beneficioso?. guerras mundiales. Estas son algunas de las opiniones acerca de los últimos cien años recogidas por el historiador Eric Hobsbawn en su Historia del siglo XX. es decir cuando se interroga ¿qué es el hombre?. 11 . este conocimiento ¿permite superar la crisis?. de este final de siglo –dice– crecen en una suerte de presente permanente sin relación orgánica alguna con el pasado del tiempo en que viven”. a extraviarse más allá del límite de lo que es comprensible para una época. otra filosófica y otra teológica. que suele ser considerado como un texto fundacional de la Antropología Filosófica. Poseemos –dice– una antropología científica. Por otra parte. como positividades por medio de las cuales es posible determinar la verdad del funcionamiento de lo humano. tan cotidianos. ¿hace más fácil convivir con ella?. señala que “en ninguna época de la historia ha resultado el hombre tan problemático para sí mismo como en la actualidad. como la vida. el trabajo y el lenguaje se presentan como campos empíricos para el saber científico. Se ha dicho que la necesidad de interrogarse por el hombre nace cuando éste pierde las seguridades acerca de sí mismo. a desgarrarse. Habida cuenta de la multitud de discursos acerca del hombre. Este hecho ¿favorece o debilita las posibilidades del hombre de hoy para autorreconocerse y autotransformarse?. crisis económicas. Michel Foucault se pregunta ¿por qué son necesarios tales discursos?. de los mecanismos sociales que vinculan las experiencias presentes con las vividas por generaciones anteriores: “los jóvenes. En el siglo XX han acontecido revoluciones. Sucede que en nuestros días. Pero el siglo también registra revoluciones positivas. Por otra parte la multitud siempre creciente de ciencias especiales que se ocupan del hombre. no se trata solamente de que esa pregunta contiene un problema por resolver.Max Scheler en su libro El puesto del hombre sobre el cosmos (1928). Al hacerlo pone de relieve que el nacimiento de la Antropología Filosófica es contemporáneo de un fenómeno que se produce en el campo del saber y que consiste en que los ámbitos tan próximos al hombre. cuando comienza a carecer de sí. De modo que la pregunta por el ser del hombre es tanto un preguntar por el sentido de lo humano. donde él mismo opina que uno de los fenómenos característicos del siglo es la pérdida de la memoria histórica.

en la formación y autotransformación de cada uno de los que aspiran a ser plenamente humanos. es seguro que eso que es el hombre sigue siendo algo por pensar. dominios de objetos. precisamente porque existen demasiadas opiniones acerca de lo que el hombre es. como nunca antes en la historia. abstrae. cuestiona gravemente la legitimidad – epistemológica y ética– de los discursos antropológicos en general. pero Foucault insiste en advertir el lado positivo. hacer.como por su funcionamiento.presenta un desafío: el sólo hecho de que sea correcto suponer alguna suerte de paralelismo entre los modos de sujeción y los modos de objetivación propios de las ciencias humanas. puedan proporcionarle. 12 . de hecho el poder produce conocimientos. en cuanto el término “hombre” ha actuado y actúa como ideal regulador. y ellos facilitan la autocomprensión y autotransformación de personas concretas en nuestros días. 3 ) pensar qué es el hombre más allá. y como tal ha de tener una presencia crítica en el marco de los debates antropológicos contemporáneos acerca de lo que en tanto hombres podemos conocer. Las ciencia del hombre surgen al mismo tiempo que un cierto modo de ejercer sujeción empieza a manifestarse a través de la vigilancia y de la disciplina. para el cual las diferencias individuales son pertinentes y que requerirá del conocimiento que las ciencias humanas. esperar (como señalaba Kant). Texto Nº 18). Esto requiere un esclarecimiento filosófico. en cuanto ciencias empíricas. censura. rituales de verdad. ¿Qué hacer? Ante todo la Antropología Filosófica es un filosofar comprometido con el hombre. (Cfr. individualizador. problematizando estos saberes. Entonces se podrían señalar las siguientes tareas de la Antropología Filosófica: 1) mostrar cómo ha sido y es respondida la pregunta por el ser del hombre. esconde –es la concepción tradicional de poder–. como fin. enmascara. Pero saber acerca de algo es una manera de ejercer poder. Las ciencias del hombre surgen vinculadas a una modalidad de poder que se ejerce a través de la normalización de las poblaciones. del hombre normal. El cumplimiento de estas tareas implica un momento analítico y uno crítico. utópico. El hecho de que Foucault nos obliga a reconocer que sujeto quiere también decir objeto de una sujeción es suficiente para que estos discursos sean sospechados de complicidad. frente y aún contra las argumentaciones de los presuntos saberes acerca del hombre. saberes acerca del hombre y se hayan acumulado las opiniones sobre el ser del hombre. objetivizador. porque aunque la proliferación de las ciencias humanas hayan producido. para dar paso a un momento propositivo. Se trata de una modalidad de poder. y el de la Antropología Filosófica en particular. de sujetar. individualizándolas bajo la forma del hombre calculable. Existen discursos que intentan dar cuenta del ser del hombre. El peculiar análisis que Foucault hace del surgimiento de los discursos antropológicos -aún cuando pueda ser discutido y deba serlo. El vínculo entre saber y poder presenta dos caras: por un lado se perciben sus efectos negativos: excluye. 2) esclarecer las opiniones acerca del ser del hombre.

pero sí podemos llegar a establecer que el hombre varía actualmente. en algún modo. 13 .5 a 2 millones de años. Texto Nº 2 ¿Y de dónde salió el Homo sapiens?. No constituye ninguna irresoluble objeción el hecho de estar dotado de facultades mentales del orden más elevado. Y esto fortalece al segundo modelo. Hoy en día se manejan dos teoría principales: la de “continuidad regional” y la del “origen único africano”. instrumentos tan admirablemente apropiados a obedecer su voluntad. su desarrollo embrionario y los rudimentos que conserva prueban de la manera más evidente que desciende de alguna forma inferior. Las variaciones en cada período de descendencia han debido también ser. distintas poblaciones entrelazadas habrían evolucionado en Asia.. adaptándose a las distintas condiciones regionales. 86-87 y 115-116. a lo largo de 1. En cambio parece haber “saltos”. Diario Página 12. pasando a ser más completamente cuadrúpedo o bípedo. lo propio que las que consecutivamente le han seguido. No es posible tener pruebas directas sobre este punto. Suplemento científico “Futuro”. . Sólo el hombre ha pasado a ser bípedo.. La idea concuerda con algunas evidencias. Mariano Ribas. Charles Darwin. p. La teoría del origen único africano se apoya en una base muy sólida: los fósiles más antiguos con rasgos casi idénticos a los del hombre actual aparecieron en África. . África y Europa. El camino de la humanidad. que constituye una de las más notables diferencias entre él y sus más próximos vecinos. y que sus variaciones resultan de las mismas causas y obedecen a las mismas leyes generales que las determinan en los animales inferiores. El origen del hombre. pero choca con otras: los fósiles de los últimos cientos de miles de años no muestran una lenta transición hacia el Homo sapiens en todos esos lugares. La primera ofrece el siguiente escenario: el Homo sapiens habría aparecido en varios lugares a la vez. Esa sería la fecha de nacimiento aproximada de la primigenia población de Homo sapiens.. su modo de andar habrá debido modificarse. En excavaciones realizadas en Sudáfrica. hayan variado todas física y moralmente. reemplazos bastante recientes de especies primitivas por Homo sapiens.SELECCIÓN DE TEXTOS Texto Nº 1 En el capítulo primero hemos visto que la conformación homológica del hombre. El origen del hombre. cómo ha adquirido su actitud vertical. Durante todo ese tiempo. y creo que podemos ver. 31 de enero de 1998 . pero la “nacionalidad” puntual de la especie aún se desconoce. en parte. No hubiera alcanzado nunca el hombre su posición dominante en el mundo sin el uso de sus manos. acumuladas y fijadas. Etiopía y Marruecos se encontraron restos humanos “muy modernos” (por su aspecto) de unos 100 mil años de antigüedad. no puede caber alguna duda de que los términos intermediarios y precedentes de la serie hayan variado de una manera parecida. Para que un ser de apariencia simiana haya podido transformarse en hombre es necesario que esa forma anterior. Tan pronto como algún antiguo miembro de la gran serie de los primatós (sic) haya llegado (o por algún cambio en el modo de procurarse la subsistencia o en las condiciones del país habitado) a vivir menos sobre los árboles y más sobre el suelo. como resultado y ramificación de la larga evolución del Homo erectus y sus parientes..

los cuatro hombres que fueron creados. del hombre formado. llena de deleites. los hijos esclarecidos. y cuando se buscó lo que debía entrar en la carne del hombre. pues. en los ganados y en todas las alimañas. anonas. luego buscaron y discutieron. de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. hizo Ixmucané nueve bebidas. Popol Vuh. porque habían descubierto una hermosa tierra. Así entró el maíz en la formación del hombre por obra de los Progenitores. macho y hembra los creó. Y molieron entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas. de Cayalá. abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas y abundante también en pataxte y cacao. Poco faltaba para que el sol. Estos cuatro animales les dieron la noticia de las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas. 14 . Texto Nº 4 He aquí. los vasallos civilizados. así llamados. cances. y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres. Tepeu y Gucumatz. Había alimentos de todas clases. A continuación entraron en plática acerca de la creación y de la formación de nuestra primera madre y padre. Abundancia se sabrosos alimentos había en aquel pueblo llamado Paxil y Cayalá. y aquí reflexionaron y pensaron. y llenad la tierra y sometedla”. así llamados. llegaron y celebraron consejo en la oscuridad y en la noche. capítulo 1. vinieron las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas. Esto hicieron los Progenitores. sobre la superficie de la tierra. que se llaman Tepeu y Gucumatz: “Ha llegado el tiempo del amanecer. jocotes. Quel (una cotorra vulgarmente llamada chocoyo) y Hoh (el cuervo). Y creo Dios al hombre a imagen suya: a imagen de Dios le creó.28. les dijeron que fueran a Paxil y les enseñaron el camino a Paxil. Estos son los nombres de los animales que trajeron la comida: Yac (el gato de monte). el principio de cuando se dispuso hacer el hombre. y en innumerables zapotes. de esta se hizo la sangre del hombre. y domine en los peces del mar. Génesis 1. Y de esta manera se llenaron de alegría. y en toda sierpe sobre la tierra. Se juntaron. De Paxil. la luna y las estrellas aparecieran sobre los Creadores y Formadores. que aparezca el hombre. en las aves del cielo. Y dijeron los Progenitores. los Creadores y Formadores. plantas pequeñas y plantas grandes. De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne. Y así encontraron la comida y esta fue la que entró en la carne del hombre creado. Los animales enseñaron el camino. Y los bendijo Dios y les dijo: “Sed fecundos y multiplicaos. alimentos pequeños y grandes. matasanos y miel. de que se termine la obra y que aparezcan los que nos han de sustentar y nutrir. según nuestra semejanza. Utiú (el coyote). 26 .” Así dijeron. De esta manera salieron a luz claramente sus decisiones y encontraron y descubrieron lo que debía entrar en la carne del hombre.Texto Nº 3 Dijo Dios: “Hagamos al hombre a imagen nuestra. esta fue su sangre. la humanidad. Tercera parte.

y hierro y bronce en la de los labradores y demás artesanos”.. amigo mío.. creo. –Sí –dijo–. República. y que igual cosa suceda con todo lo que en ambos se relaciona con la perfección? –Necesariamente. y es que en el alma del individuo hay las mismas partes que en la ciudad. si hallamos en el alma del hombre las partes que corresponden a las clases de la ciudad.Texto Nº 5 –Pero escuchad pues el final de la leyenda: “los que formáis parte de la ciudad sois. . y si tienen aquellas las mismas cualidades que estas merecerán con razón los mismos cualificativos que la ciudad. –Esta conclusión se desprende forzosamente de lo anterior. es menester recordarlo. Glaucón. pero el dios que os ha formado hizo entrar oro en la composición de aquellos de vosotros que sois propios para gobernar a los demás.. por tanto son estos los más nobles. –Hemos llegado. Platón. que la ciudad era justa en virtud de que cada una de sus clases hacía en ella lo que le era propio. no le corresponde obedecer y secundar a aquella [y lo mismo puede decirse de la parte concupiscente]? –Desde luego.441c. por el hecho de ser prudente y tener la misión de vigilar el alma entera. el individuo también lo sea de la misma manera y por la misma causa? –Sin duda. la ciudad lo sea de la misma manera y por la misma causa.. –Por tanto es menester recordar que cada uno de nosotros será justo y hará también lo suyo propio si cada una de las partes que hay en él hace también lo que es propio de ella. en cambio. –Cierto es –afirmó–Por consiguiente.435b. –¿Y que si el individuo es valeroso. e iguales en número.c . pues. hizo entrar plata en la composición de los auxiliares. –Necesariamente –dijo. 415a . –Así es. –Pero la ciudad nos pareció justa cuando las tres clases de naturaleza que la componen llenaban las funciones que les son propias. .b . después de vencer muchas dificultades. diremos que un hombre es justo de la misma manera que es justa la ciudad. valerosa y prudente en razón de ciertas disposiciones y cualidades correspondientes a esas clases. –A mi juicio. y así las hemos llamado temperante. –¿Y no será forzoso que si la ciudad es prudente. –¿Y no corresponde a la parte racional mandar.436a. –Pero no hemos olvidado. –No creo que lo hayamos olvidado –dijo. hermanos.d.e 15 . a ponernos de acuerdo en este punto –dije–. y a la parte irascible.

pueden llamarse acciones del hombre. Libro 1. Y por consiguiente. porque el que es tal por naturaleza es además amante de la guerra. y es exclusivo del hombre. o una sustancia cuya esencia o naturaleza íntegra no consiste más que en pensar. Texto Nº 8 Pero ahora que empiezo a conocerme mejor a mí mismo y a descubrir más claramente al autor de mi origen. puesto que por una parte tengo una idea clara y distinta de mí mismo. y que por otra parte. Santo Tomás de Aquino. En consecuencia. Por lo tanto. que soy una cosa que piensa. concluyo muy bien que mi esencia consiste en esto solo. pues. Aristóteles.Texto Nº 6 De todo esto resulta. Y si algunas otras acciones hay en el hombre. y el hombre es el único animal que tiene palabra. pues su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer y significársela unos a otros. no pienso en verdad que deba admitir temerariamente todas las cosas que los sentidos parecen enseñarnos. el tener. La razón por la cual el hombre es más que la abeja o cualquier otro animal gregario. pero no propiamente humanas. él sólo. de lo justo y de lo injusto. puesto que se con certeza que existo y que. Y aunque quizá tenga un cuerpo al que estoy muy estrechamente unido. solamente aquellas acciones de las cuales el hombre es dueño pueden llamarse con propiedad humanas. sino que soy una cosa que piensa. sólo se podrán considerar como acciones propiamente humanas las que proceden de una voluntad deliberada.1. un animal social es evidente: la naturaleza. como una pieza aislada en los juegos. sin ley. I-II. etc. sin embargo. el sentido del bien y del mal.1.. Política. puesto que se que todas las cosas que concibo clara y distintamente pueden ser producidas por Dios tales como las concibo. Suma Teológica. capítulo 2.. en cuanto soy solamente una cosa que piensa y no extensa. y que el insocial por naturaleza y no por azar o es mal hombre o más que hombre. Y en primer término. a. tengo una idea distinta del cuerpo. pero la palabra es para manifestar lo conveniente y lo dañoso. y que el hombre es por naturaleza un animal social. sin embargo. como solemos decir. frente a los demás animales. El hombre difiere de las criaturas irracionales en tener dominio de sus actos. pero tampoco pienso que deba poner en duda a todas en general. . manifiesto que la ciudad es una de las cosas naturales. no hace nada en vano.. en cuanto 16 . La voz es signo de dolor y de placer. no advierto que ninguna otra cosa pertenece necesariamente a mi naturaleza o a mi esencia. lo justo y lo injusto. sin hogar”. q. por eso el libre albedrío se llama “facultad de la voluntad y de la razón”. como aquel a quien Homero increpa: “sin tribu. porque no son del hombre en cuanto tal. y la comunidad de estas cosas es lo que constituye la casa y la ciudad. Texto Nº 7 De las acciones que el hombre ejecuta. y por eso la tienen también los demás animales. solamente pueden llamarse “humanas” aquellas que son propias del hombre como tal. bastará que pueda concebir clara y distintamente una cosa sin otra para que esté cierto de que una es distinta y diferente de la otra. Este dominio de sus actos lo tiene por la razón y la voluntad.

intentando ganar algún control sobre sus vidas. Buenos Aires. arrojándolas violentamente por el mundo en busca de nuevas vidas. en las otras el mundo es la intemperie.posmodernidad. que cambian nuestras imágenes del universo y nuestro lugar en él. El remolino de la vida moderna se alimenta de muchas fuentes: los grandes descubrimientos en las ciencias físicas. En las primeras el 17 . Marshall Berman. de las posibilidades y los peligros de la vida– a la que llamaré modernidad. es cierto que yo.es solamente una cosa extensa y que no piensa. El debate modernidad . crea nuevos medios humanos y destruye los viejos. 1989] Texto Nº 10 Podemos distinguir en la historia del espíritu humano épocas en que el hombre tiene aposento y épocas en las que está a la intemperie. mi alma. Zwank. que separan a millares de personas de sus ancestrales hábitats. y hasta le faltan a veces cuatro estacas para levantar una tienda de campaña. No obstante. Charcas.. Puntosur. sin hogar. por la cual soy el que soy. del ser y de los otros. que se estructuran y operan burocráticamente y se esfuerzan constantemente por extender sus dominios. y quizá los únicos. estados nacionales cada vez más poderosos. lo que somos. De Olazo y T. que transforma el conocimiento científico en tecnología. es entera y verdaderamente distinta de mi cuerpo y que puede ser o existir sin él. de las clases y la nacionalidad. y finalmente un mercado mundial capitalista siempre en desarrollo y drásticamente variable. que reúne a toda esa gente e instituciones. el rápido crecimiento urbano y con frecuencia cataclísmico. Ser modernos es encontrarnos en un medio ambiente que nos promete aventura. Buenos Aires. movimientos sociales masivos de las gentes y de los pueblos. E.. acelera el ritmo de la vida. lo que sabemos. este sentimiento produjo numerosos mitos nostálgicos sobre el premoderno Paraíso Perdido. poder.. Sin embargo. [En: Nicolás Casullo. es decir. inmensos trastornos demográficos. Brindis por la modernidad. que envuelven y unen a las sociedades y a las gentes más diversas. René Descartes. 1967. Texto Nº 9 Todos los hombres y mujeres del mundo comparten hoy una forma de experiencia vital –experiencia del espacio y el tiempo. Trad. crecimiento. Quienes están en el centro del remolino tienen el derecho de sentir que son los primeros. que pasan por él. genera nuevas formas de poder jurídico y lucha de clases. de la religión y la ideología: en este sentido puede decirse que la modernidad une a toda la humanidad. que desafían a sus gobernantes políticos y económicos. la industrialización de la producción. esta unión es paradójica. incontables personas lo padecen desde hace unos quinientos años . En aquellas el hombre vive en el mundo como en su casa. sistema de comunicación masivos. dinámicos en su desarrollo. es una unión de la desunión: nos arroja a un remolino de desintegración y renovación perpetuas. Meditaciones Metafísicas. de conflicto y contradicción. de ambigüedad y angustia . alegría.. Los ambientes y las experiencias modernas cruzan todas las fronteras de la geografía y de la etnicidad. transformación de nosotros mismos y del mundo –y que al mismo tiempo amenaza con destruir todo lo que tenemos.

. el 18 . . desde su nacimiento. ni una prerrogativa peculiar con el fin de que poseas el lugar. p. 24-25. en el momento mismo en que nacen. . El único punto en el que existe inseguridad es en el relativo a la valoración del hombre. Fondo de Cultura Económica. oh padres.. no sólo envidiable para las bestias. Buenos Aires. Antropología filosófica. por lo tanto.. . Tú. cumplido ya todo pensó por último en producir al hombre. oído benigno a este discurso mío. no te he dado ni un lugar determinado. cual sea tal condición de grandeza y prestad. augustísimo templo de la divinidad.. Martín Buber. para determinar la relación de valor entre el hombre y las demás criaturas.¡Cosa increíble y estupenda! ¿Y por qué no. Texto Nº 12 Finalmente me parece haber comprendido por qué es el hombre el más afortunado de todos los seres animados y dignos. sino para los astros y los espíritus ultramundanos. Estableció por lo tanto el óptimo artífice que aquél a quien no podía dotar de nada propio le fuese común todo cuanto le había sido dado separadamente a los otros. consumada la obra. Ya el sumo Padre. desde un principio o poco después. había construido con leyes de arcana sabiduría esta mansión mundana que vemos. ante todo. en cambio. todo lo que tendrán después. con ella. de determinar el valor del hombre. Esto es característico lo mismo de la posición filosófico-antropológica de Ficinio y Pico que de Pomponazzi. el mundo y Dios. al fin y al cabo.. amara su belleza y admirara la vastedad inmensa. Bernhard Groethuysen. De toda criatura saben decir a qué escala pertenece. desde luego. El punto de vista valorativo tiene en ella la primacía sobre todo lo real. Por ello. obra de naturaleza indefinida y. 1949. saber qué es el hombre. sacan consigo del vientre materno .. fueron lo que serán eternamente. en vuestra cortesía. Saben qué valor tiene cada cual en el aspecto cósmico.. Las bestias. deseaba el artífice que hubiese alguien que comprendiera la razón de una obra tan grande. ¿Qué es el hombre? México. p.. habiéndolo puesto en el centro del mundo. Pero. en las segundas ese pensamiento cobra hondura y. Y comprendí en qué consiste la suerte que le ha tocado en el orden universal. Para definir el valor humano es necesario. es aspecto y la prerrogativa que conscientemente elijas y que de acuerdo con tu intención obtengas y conserves.pensamiento antropológico se presenta como una parte del cosmológico. le habló de esta manera: “Oh Adán. Dios arquitecto. y en ella precisamente comienza la antropología filosófica del Renacimiento. no constreñido por estrechez alguna. Al hombre. Texto Nº 11 En la antropología del Renacimiento se trata. ni un aspecto propio. 1951. Tomó por consiguiente al hombre así construido. 225. de toda admiración. independencia. te la determinarás según el arbitrio a cuyo poder te he consignado. Y sin embargo. Los espíritus superiores. La naturaleza definida de los otros seres está constreñida por las precisas leyes por mí prescritas. desde el momento que precisamente en razón de ella el hombre es llamado y considerado justamente un gran milagro y un ser animado maravilloso? Pero escuchad. Losada. esta característica del hombre sólo sirve.

. Hay otras muy grandes e infinitas islas alrededor. por manera que ha cuarenta y nueve años que fueron a ellas cantidad de españoles. el hombre adulto sobre el niño. e por esto no soberbias. ajenas a la vida civil y a las costumbres pacíficas. muy capaces e dóciles para toda buena doctrina. que en lengua de isla Española llaman “hamacas”.. Texto Nº 14 Descubriéronse las Indias en el año de mil e cuatrocientos y noventa y dos. el padre sobre sus hijos. Instituto de Literaturas Modernas. inteligentes. Discurso sobre la dignidad del hombre. Fondo de Cultura Económica. Mendoza. aunque tengan fuerzas corporales para cumplir todas las obligaciones necesarias. los más poderosos y más perfectos sobre los más débiles e imperfectos. Juan Ginés de Sepúlveda. sin rencillas ni bollicios. los señores. Tales son las gentes bárbaras e inhumanas. cuando mucho. no ambiciosas. Son eso mesmo de limpios. otros que por naturaleza son siervos..Padre le confirió gérmenes de toda especie y gérmenes de toda vida. indios dellas. y es justo y útil que lo sean . aptísimos para recibir 19 . obedientísimas y fidelísimas a sus señores naturales e a los cristianos a quienes sirven. no cubdiciosas.. desocupados e vivos entendimientos. estos son por naturaleza. e la primera tierra donde entraron para hecho de poblar fue la grande e felicísima isla Española. por el contrario los tardíos y perezosos de entendimiento. Fuéronse a poblar el año siguiente de cristianos españoles. virtuosos y humanos dominen sobre todos los que no tienen esas cualidades. . Son asimismo las gentes más delicadas. . En suma: es justo... sin maldades ni dobleces. Y será siempre justo y conforme al derecho natural que tales gentes se sometan al imperio de príncipes y naciones más cultas y humanas ... aunque no en fuerzas corporales. Traducción de Adolfo Ruiz Díaz. sin rancores . Pico della Mirandola.. si rechazan tal imperio se les puede imponer por medio de las armas.. Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios. por todas las partes della. Todas estas universas e infinitas gentes en todo género crió Dios las más simples. más humildes y más pacientes. sin desear venganzas. que todas estaban e las vimos las más pobladas e llenas de naturales gentes. son por naturaleza siervos. 1996. conveniente y conforme a ley natural que los varones probos. y tal guerra será justa . es decir. Sus camas son encima de una estera e. Son también gentes paupérrimas y que menos poseen ni quieren poseer de bienes temporales. más pacíficas e quietas.. flacas y tiernas en complisión e que menos pueden sufrir trabajos y que más fácilmente mueren de cualquier enfermedad .. que tiene seiscientas leguas entorno. 1972 . habiendo unos que por naturaleza son señores. duermen en unas como redes colgadas. que puede ser tierra poblada en el mundo. Los que exceden a los demás en prudencia e ingenio.. México. Su comida es tal que la de los sanctos padres en el desierto no parece hacer sido más estrecha ni menos deleitosa ni pobre. que hay en el mundo. Esto mismo se verifica entre unos y otros hombres.. Sus vestidos comúnmente son de cueros . sin odios. Texto Nº 13 Por eso el varón impera sobre la mujer. Y según como cada hombre los haya cultivado. madurarán en él y le darán sus frutos.

Texto Nº 15 El hecho de que un hombre pueda tener una representación de su yo le realza infinitamente por encima de todos los demás seres que viven sobre la tierra. sino un valor interno.. está hoy cuasi toda despoblada. Tecnos. Madrid. y de las cualidades susodichas por su hacedor y criados así dotadas. De M. pero aquello que constituye la condición para que algo sea fin en sí mismo. por su rango y dignidad. por sus crueldades y nefandas obras.. islas muy grandes e muy felices e graciosas. dignidad. De la gran tierra firme somos ciertos que nuestros españoles. sangrientas y tiránicas guerras.nuestra sancta fe católica e ser dotados de virtuosas costumbres. La isla de Cuba es casi tan luenga como desde Valladolid a Roma. no admite nada equivalente. un ser totalmente distinto. Texto Nº 16 En el reino de los fines todo tiene un precio o una dignidad. Lo que se refiere a las necesidades e inclinaciones del hombre tiene un precio comercial. En estas ovejas mansas. es decir. sin fin alguno. que se llaman cristianos. Inmanuel Kant. a una satisfacción producida por el simple juego de nuestras facultades. angustiallas. tiene un precio de afecto. habiendo en la isla Española sobre tes cuentos de ánimas que vimos. La una por injustas. Madrid. Trad. eso no tiene meramente valor relativo o precio. estando llenos de hombres racionales.. y por virtud de la unidad de la conciencia en medio de todos los cambios que puedan afectarle es una y la misma persona. han despoblado y desolado y que están hoy desiertas . La otra .. en cambio lo que se halla por encima de todo precio y. horrible y áspera servidumbre en que jamás hombres ni bestias pudieron ser puestas. 1935. La isla de San Juan e la de Jamaica.. no hay hoy de los naturales de ellas doscientas personas. e las que menos impedimentos tienen para esto que Dios crió en el mundo . esto es. Gracias a ello es el hombre una persona. de las cosas. 20 . sino despedazallas. se conforma a cierto gusto. atormentallas y destruillas por las extrañas y nuevas e varias e nunca otras tales vistas ni leídas ni oídas maneras de crueldad. 1946 . ambas asoladas. Trad. Madrid. En tanto grado que. . Y otra cosa no han hecho de cuarenta años a esta parte hasta hoy. sin suponer una necesidad. en extirpar y raer de la haz de la tierra a aquellas miserandas naciones . García Morente. Fundamentación de la Metafísica de las costumbres. eso tiene una dignidad. entraron los españoles desde luego que las conocieron como lobos e tigres y leones crudelísimos de muchos días hambrientos. más de diez reinos mayores que toda España. matallas. Inmanuel Kant. afligillas. Antropología en sentido pragmático. lo que. Brevísima relación de la destrucción de Indias. e hoy en este día lo hacen.. Dos maneras generales y principales han tenido los que allá han pasado. crueles.. oprimiéndolos con la más dura. Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo equivalente. esto es. 1992. Espasa Calpe. por tanto. Bartolomé de las Casas. . de José Gaos.. Revista de Occidente.

. lo que nos pasa. Miguel Morey. de algún interés práctico. El hombre como argumento. 1968 21 .Texto Nº 17 Mas bien parece que. convirtiéndose en cuestión central para el filosofar. Michel Foucault. Siglo XXI.. esta aspiración a saber acerca del ser del hombre es segunda. sino en la práctica vivencial y ético-política. Texto Nº 18 Las ciencias humanas no aparecieron hasta que bajo el efecto de algún racionalismo presionaste. posterior. desconocida en el seno de otras culturas. históricamente. se decidió hacer pasar al hombre (queriendo o no y con un éxito mayor o menor) al lado de los objetos científicos -en cuyo número no se ha probado aún de manera absoluta que pueda incluírsele. y no en el seno de un discurso. . en tanto que forma primera de expresión de ese asombro que es padre del pensar) confluyeran en un punto que condicionaría toda respuesta posible. 1987. toda determinación de ese pasar de lo que nos pasa: lo que nos pasa es que somos hombres. Como si el interrogarnos por el ser del hombre fuera el resultado de que todas nuestras interrogaciones por lo que (nos) pasa (entendiendo tal cuestión como la filosóficamente originaria. Anthropos. Las palabras y las cosas. sino que se pone ante nosotros con una urgencia acuciante. México. con respecto a la aspiración a un saber acerca de lo que hay que nos permita realizarnos como hombres. Barcelona. nos pasa porque somos hombres. Es entonces cuando la pregunta por el ser del hombre no sólo se carga de un sentido inédito. aparecieron el día en que el hombre se constituyó en la cultura occidental a la vez como aquello que hay que pensar y aquello que hay que saber. de algún problema científico no resuelto.

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