Original: Strange Religion.

How the First Christians Were Weird, Dangerous, and

Compelling
© 2024 by Nijay K. Gupta (USA: Brazos Press)

@ 2024 The Ucli Press (Traducción, edición y publicación para América Latina)

La presente obra ha sido traducida a partir de un ejemplar de la edición en

pasta blanda con las licencias bíblicas de Lucas 11:33 y 1 Corintios 3:22-23, y
sin otro afán que el de difundir gratuitamente lo mejor de la inteligencia
cristiana mundial en idioma español entre las juventudes estudiantiles y
profesionales de América Latina, para fomentar el desarrollo de una fe
cristiana inteligente.

The Ucli Press (ministerio editorial de La Ucli: La Universidad Cristiana Libre

Internacional) invita a sus alumnos, amigos y simpatizantes a que adquieran y
lean las obras de Nijay K. Gupta e inviten a otros a hacer lo mismo.

Esta edición libre en español siempre se distribuirá gratuitamente a quien

solicite un ejemplar en formato digital PDF a:

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Para A.J., John y Morris
 Contenido
Prefacio…xi

Introducción…1

PARTE 1
Hacerse cristianos
1. La religión romana y la Pax Deorum: manteniendo la paz
con los dioses…9
2. “Los creyentes”: Los primeros cristianos y la
transformación de la religión…25
3. A religión extraña y peligrosa: la fe cristiana como
superstición…45

PARTE 2
Lo que creían los primeros cristianos
4. Creían lo increíble…61
5. Un culto sin humo ni sangre: una rara adoración …77
6. Poseídos por el Espíritu de Dios…95
7. Comenzando al final de todas las cosas: un extraño
cálculo del tiempo…111

ix
PARTE 3
Cómo alababan los primeros cristianos
8. Un hogar de fe: las prácticas familiares de los cristianos
primitivos…129
9. Un Dios-sacerdote y un pueblo sacerdotal: la iglesia como
una comunidad litúrgica…145

PARTE 4
Cómo vivían los primeros cristianos
10. Contacto peligroso: volverse divino…163
11. Tratar a todos como iguales…179
12. Los cristianos no eran perfectos…197
Una religión extraña: juntando las piezas…205

Notas…217

x
 Prefacio

Este libro comenzó con una pregunta que alguien hizo

durante una de mis conferencias: “¿Por qué los primeros
cristianos se llamaban a sí mismos ‘creyentes’?” Alguien
más planteó una pregunta relacionada: “¿Otros grupos
religiosos en ese momento se llamaban a sí mismos
‘creyentes’?” Eso me llevó por un camino de investigación
que se convirtió en este libro. No sólo no pude encontrar
otro grupo que hablara así de sí mismo, sino que descubrí
que los pueblos antiguos rara vez usaban el lenguaje de
“creencia” para la religión. Llegué a la conclusión de que
los cristianos eran raros. ¿Eran raros en otros aspectos?, me
preguntaba. Me propuse pasar unos años estudiando las
religiones antiguas en general y la religión romana en
particular, y llegué a una conclusión clara: en general, los
primeros cristianos eran extraños y peligrosos para muchos,
y, sin embargo, claramente algunos los encontraban
atractivos y convincentes.
Este libro no es un manual sobre cómo ser cristiano hoy
o cómo crear una iglesia “extraña”. En gran medida, veo el
trabajo que he realizado como descriptivo: estos son los
primeros cristianos, con defectos y todo. No estaban
desafiando las convenciones y la religión pop para ser
especiales o diferentes. En sus mejores y más genuinos
xi
momentos, simplemente seguían a Jesús, como ratones
ciegamente persiguiendo al flautista de Hamelín. Al
hacerlo, se desviaron de la norma de la religión y, lo
quisieran o no, se destacaron en la sociedad. Esta
desviación de la norma es una forma de definir lo que
significa ser “raro”. Otra forma es simplemente decir que
las cosas “raras” pertenecen a otra categoría. Espero que
una investigación ampliada de las creencias, prácticas y
valores de los primeros cristianos aclare sus orígenes y
fundamentos y proporcione una idea del cristianismo
auténtico actual.
Dedico este libro a la rica comunidad de líderes
ministeriales de Portland, Oregón, que viven con gracia el
evangelio de Jesucristo, especialmente a mis amigos A.J.,
John y Morris.

xii
 Introducción

Mantenlo raro

Vivo en Portland, Oregon, la “extraña” capital de los Estados

Unidos. Los habitantes de Portland desconfían de cualquier cosa
que huela a consumismo de producción en masa y de baja
calidad. “Conformidad” es una palabra de cuatro letras. En una
pared icónica del centro de la ciudad, nuestro lema cívico está
inscrito para que todos lo vean: “Keep Portland Weird”
[Mantengamos rara a Portland]. (Se sabe que un residente local
llamado “unipiper” anda en círculos en un monociclo frente a
este letrero, usando una máscara de Darth Vader y tocando una
gaita que lanza ráfagas de fuego. Busque en Google si no me
cree.) En general, los habitantes de Portland no gustan de la
religión, especialmente la religión organizada, y más
particularmente la fe cristiana. Portland se considera una
comunidad intelectual que valora la ciencia y la lógica, no la
superstición ni la religión del “estado rojo”. Para decirlo de otra
manera, la gente que vive a mi alrededor ve la fe cristiana
estadounidense como lo opuesto a lo extraño. Es normal, tan
normal que da asco. No añade nada a la sociedad excepto un
vestigio del pasado racista, sexista y excluyente de Estados
Unidos. Y a veces, cuando voy a la iglesia aquí (o en otro lugar
de Estados Unidos), puedo ver algo de lo que significan.

1
 La iglesia puede fácilmente convertirse en una cosa más en la lista
de tareas pendientes de la semana, y algo que se puede omitir
fácilmente, porque es simplemente otro lugar para consumir contenido
y reforzar valores culturales más amplios. Y, lo que es peor, la iglesia
puede mostrar y promover algunos de los vicios más oscuros de la
cultura estadounidense: explotación, avaricia, narcisismo,
individualismo extremo, sexismo, clasismo, nacionalismo y racismo.
He tenido innumerables conversaciones con pastores sobre cómo
la vida de la iglesia cambió durante el cierre de 2020, cómo la asistencia
disminuyó durante la era de la iglesia en línea de 2020-21, y luego,
cuando las cosas comenzaron a abrirse nuevamente, la gente
simplemente no regresó. Aprendieron a vivir sin iglesia y luego se
dieron cuenta de que podían vivir sin iglesia. Así lo hicieron. La iglesia
era demasiado normal. Compitió con todo lo demás que estaba
sucediendo, por lo que pasó a un segundo plano en sus vidas. Claro, de
vez en cuando había una punzada de nostalgia mezclada con culpa,
una pequeña queja que decía: “Tal vez deberías regresar”. Pero para
muchos esa pequeña punzada no fue suficiente para inspirarlos a
levantarse y salir.

2
 No estoy en contra de la tradición. Me gusta la rutina y me
gustan muchas cosas “normales”. Soy una criatura de hábitos. Por lo
tanto, no voy a hablar de cómo las iglesias necesitan ser espontáneas
y constantemente “cambiar las cosas”. Pero como historiador y
académico del Nuevo Testamento, me sorprende el contraste entre la
cristiandad estadounidense moderna (a menudo vista como un
espejo de lo peor de la cultura) y las comunidades de Jesús del primer
siglo. Cuando se trata de las iglesias asociadas con el apóstol Pablo,
¡no se podría imaginar un escenario más opuesto! ¡Los primeros
cristianos eran raros! No se puede negar eso. No me refiero a su
vestimenta, preferencias musicales o pasatiempos. Cuando digo
“raro” o “extraño”, me refiero a una desviación de las normas
culturales y de las expectativas de la sociedad sobre cómo se deben
hacer las cosas. Especialmente cuando se trataba de religión —y
tenga en cuenta que todo el mundo era religioso (más sobre esto más
adelante)— los cristianos eran tan atrasados y tan extraños como se
podía ser. Ahora bien, a veces se acusa a los escritores cristianos de
exagerar la singularidad de Jesús y las enseñanzas apostólicas. No
estoy tratando de hacer eso. No creo que los primeros cristianos
fueran perfectos o completamente ajenos al mundo social y cultural.
Pero había ciertos fundamentos de la religión que los cristianos
simplemente no tenían: por ejemplo, sacrificios materiales, templos
físicos y sacerdotes formales. Tales cosas eran los pilares de la
religión en el primer siglo, y si uno asistiera a una reunión cristiana
en Éfeso o Filipos, no encontraría ninguna de estas cosas. ¿No es
raro? ¿Cómo es eso posible?
Debo decir desde el principio que no creo que los primeros
cristianos intentaran ser raros para ser percibidos como raros. No eran
anticonformistas como una especie de ideología o política
intencional. De hecho, en la medida de lo posible, querían demostrar
que eran miembros respetables y “buenos” de la sociedad. Se trataba
más bien de la persona de Cristo, la obra del Espíritu y la dinámica
fundamental del evangelio en sí mismos, su orientación hacia Dios,
el mundo de Dios, las criaturas de Dios y el buen fin de Dios. Eso
hacía que los cristianos parecieran extraterrestres de otro planeta.
Tenían maneras inusuales de hablar sobre lo divino y sobre asuntos

3
espirituales, patrones y prácticas de adoración extraños y hábitos y
conductas sociales sospechosas. Lo raro no siempre es malo (por eso
vivo en Portland); lo raro puede ser bueno, pero también puede ser
peligroso. Las ideas, personas e instituciones que amenazan nuestros
valores fundamentales nos ponen nerviosos. Este libro trata sobre
cómo la cristiandad primitiva surgió como una religión nueva y
extraña que tuvo diversos efectos en las personas: algunos estaban
desconcertados y otros ofendidos. Por ejemplo, un oponente de la fe
cristiana en el siglo II llamado Celso, supuestamente dijo: “Si todos
los hombres quisieran ser cristianos, los cristianos ya no los
querrían”.1 Algunos, como Celso, veían al pueblo de Jesús como una
plaga para la sociedad. Pero algunos encontraron un amor profundo
en el evangelio y una nueva manera de vivir. Digan lo que quieran
sobre el cristianismo del primer siglo, pero fue todo menos aburrido
y aburrido.

¿La verdadera agua de coco es color rosa?

Soy uno de esos raros hippies de Portland a los que les gusta el agua
de coco. Suena natural y saludable, y me gusta comer coco, entonces,
¿qué es lo que no me gusta? Me tomó un tiempo encontrar el agua de
coco que tuviera la cantidad adecuada de azúcar y un sabor agradable
a mi paladar, pero llegó a ser una de mis bebidas favoritas.
Un día estaba en Costco y vi una nueva marca: Harmless Harvest
Organic Coconut Water. Me gustó la idea de comprar al por mayor
a un precio económico, así que compré un paquete para
comprobarlo. Pero, ¿por qué el agua de coco está rosada?, me pregunté.
Pensé que tal vez había cogido un paquete defectuoso, así que miré
otro juego, también rosa. De hecho, todos los paquetes tenían líquido
rosa en las botellas. Y he aquí, había una explicación en la caja bajo
el título “Naturalmente rosa”. En pocas palabras, cuando los
azúcares de coco tocan el oxígeno, en poco tiempo tiñen el agua de

1
Contra Celsum 3.9 (trad. Francis Martin, ed., Acts, Ancient Christian Commentary on Scripture, vol. 5
[Downers Grove, IL: Inter Varsity, 2006), 180). He aquí la paráfrasis de Celso que hace Miroslav Volf: “Los
cristianos estaban tan fascinados con el rechazo de lo que es común a todas las personas, que ellos mismos ya
no querrían ser cristianos si todos decidieran serlo”. Volf, Cautivo de la Palabra de Dios (Grand Rapids:
Eerdmans, 2010), 75.

4
color rosa. El rosa es el color que debe tener el agua de coco
embotellada. Entonces, ¿por qué solo he visto antes agua de coco
clara?
Muchos productores de agua de coco para el mercado masivo
utilizan conservantes artificiales y otros productos químicos para
mantener una apariencia clara y “prístina”. Saben que los
consumidores asocian “claro” con fresco y limpio. Irónicamente,
añaden productos químicos para que parezca más natural. Sé que es
sólo una bebida, ¡pero me sentí engañado por la industria alimentaria
estadounidense! Si se supone que el agua de coco es rosada, ¡entonces
la quiero rosada!
Puedes ver a dónde voy con esto. Si se supone que el agua de
coco es rosa y me venden una versión fabricada para hacerme sentir
mejor, ¿qué otra cosa en la vida podría también tener un raro color
“rosa”? ¿Qué pasa, por ejemplo, con la fe cristiana? Dudo en querer
venderle a usted la idea de que mi libro Un culto extraño es el único
libro en el mercado que le dice la verdad sobre la “verdadera fe
cristiana”. Recuerde que soy un raro de Portland, pero no llego a ser
un teórico de la conspiración. Y, sin embargo, creo que el
“cristianismo pop” en el mundo occidental a menudo refleja una
versión “alterada químicamente” del movimiento de Jesús, que
parece haber sido industrializado para convertirlo en una atractiva
bebida refrescante y barata.
Mi objetivo es volver a los escritos de los apóstoles y otros líderes
cristianos del primer siglo para ver cuáles son los “ingredientes
naturales” de su religión, su fe y su forma de ser. En cuanto a mis
bebidas, no me importa de qué color sean; sólo quiero saber
exactamente qué estoy metiendo a mi cuerpo. En cuanto a mi fe, no
me importa que parezca rara; ¡dénmela en su formato original!
Espero que sea esta la razón por la que leas mi libro, pero también
espero que te sea refrescante.

5
6
7
8
 1
La religión romana y
la Pax Deorum
—Manteniendo la paz con los dioses

Mientras Pablo los esperaba en Atenas, su espíritu

se enardecía viendo la ciudad entregada a la
idolatría.
—Lucas (Hechos 17:16.

Un dios en cada esquina

Lucas nos dice que cuando Pablo se encontró en Atenas, la

bulliciosa y próspera ciudad griega, se enfrentó a ídolos a su
alrededor. Presumiblemente, esto se refiere a estatuas y objetos
religiosos que representaban los numerosos dioses adorados
por los atenienses. Si pudiéramos realizar un recorrido con
Google Street View por la Atenas del siglo I, ¿qué veríamos
exactamente? Imponentes estatuas y monumentos de los
grandes del Olimpo como Zeus, Poseidón (Atenas estaba a
sólo diez kilómetros del mar), Apolo y la propia diosa patrona

9
Atenea. Pero también se honraba a muchas otras figuras,
dioses y semidioses, como las musas, las deidades egipcias y
líderes estatales como el emperador y destacados héroes de
guerra. Las tiendas tendrían pequeños nichos de culto.2 Los
transeúntes podrían llevar una joya con símbolos de culto para
la suerte. Los comerciantes ambulantes venderían todo tipo de
chucherías religiosas para curación, protección, sabiduría,
bendición e incluso la perspectiva de “tener suerte”. En casi
todos los lugares a los que Pablo acudía, estaba obligado a
detectar representaciones de una gran cantidad de divinidades.
El historiador francés del siglo XIX Numa Denis Fustel de
Coulanges dijo una vez: “En Roma hay más dioses
que ciudadanos”.[1] Fustel de Coulanges
probablemente obtuvo esta noción del romano
Plinio el Viejo (23-79 EC), quien comentó
sobre la tendencia de griegos y romanos a
fabricar nuevos dioses para satisfacer
cada deseo y necesidad: “Hay una mayor
población de los Celestiales que de los
seres humanos, ya que cada individuo crea
un dios separado para sí mismo, adoptando
su propia ‘Juno’ y su propio ‘Genio’.”.[2] “Lo
de Plinio puede parecer una exageración:
¿podría realmente haber más dioses adorados
que humanos para adorarlos? Tal vez sea un
poco exagerado, pero lo que podemos contar
es la cantidad de artefactos religiosos que
se han desenterrado. Desde la ciudad
romana de Pompeya, los
arqueólogos han descubierto miles y
miles de estatuas e imágenes de
dioses y diosas.

2
Los estudiosos utilizan el término "culto" para referirse a elementos y observancias religiosas. No
necesariamente tiene una mala connotación cuando se usa de esta manera; es sinónimo de “religioso” o
“relacionado con el culto”.

10
 La historiadora de roma Mary Beard señala que estos objetos de culto
superan en número a la población estimada de la ciudad. Este es el
resultado: difícilmente podrías girar la cabeza en cualquier habitación de
tu hogar, tienda, edificio público o parque sin ver el rostro de un dios o
algún rastro de adoración que representara su importancia para la religión,
la política, la cultura, la guerra y el entretenimiento.
Es realmente difícil para nosotros (los occidentales modernos)
imaginar ese mundo. Sí, tenemos nuestras estatuas de los Padres
Fundadores o de grandes pensadores e inventores en nuestra historia,
pero si queremos acercarnos a la cantidad de parafernalia devocional
en las principales ciudades antiguas como Atenas y Pompeya,
necesitamos usar una comparación moderna diferente—nuestros
héroes deportivos modernos. En Portland tenemos dioses atléticos
como Damian Lillard (de los Portland Trailblazers), Tobin Heath (de

11
los Portland Thorns) y Diego Valeri (de los Portland Timbers). Están
en vallas publicitarias y carteles. Verás camisetas negras, rojas y
verdes en las personas que caminan por la ciudad. Lemas deportivos
como #RipCity, #RCTID y #BAON están inscritos en calcomanías
para parachoques y calcomanías en las ventanillas de los
automóviles.3 Los días de partido, se ve a grandes multitudes con
ropa a juego y bufandas del equipo desfilando desde sus casas y
lugares de trabajo hasta los estadios y campos. En el juego se
escuchan canciones, cánticos, vítores y celebraciones comunes, y,
por supuesto, hay comida deliciosa disponible. Nuestra obsesión
moderna por los deportes, especialmente las figuras heroicas y las
entradas caras y codiciadas, se corresponde notablemente con el
mundo saturado de ídolos de la antigua Atenas.
Sin embargo, existe una gran diferencia entre los deportes
modernos y la religión antigua. La religión no era un pasatiempo
para la “gente religiosa”. No era parte de la industria del
entretenimiento. La religión antigua jugó un papel crucial en el
refuerzo de las estructuras de poder en la sociedad, desde los dioses
en lo alto hasta los campesinos, los esclavos y los criminales. Todo el
mundo se tomaba en serio un mundo de gobernantes y de
gobernados. Esto era cierto en términos de poder humano:
gobernadores, emperadores, magistrados locales, etc. Y lo mismo se
aplicaba a una esfera política cosmológica mucho más grande, con
deidades supremas, divinidades de nivel medio y semidioses. Y los
mortales encontraron su lugar en el orden jerárquico, con la
esperanza de evitar la ira, inspirar bendiciones y permanecer en su
propio carril.
Los griegos y los romanos no tenían una “Biblia” que les dijera
qué creer sobre el mundo de los dioses y cómo encajaban en ese
mundo. En parte, tenían su mitología registrada en los clásicos
griegos de Homero, la Ilíada y la Odisea, y en la genealogía cósmica
de Hesíodo llamada Teogonía. Los romanos contribuyeron con la
Eneida de Virgilio y los relatos de la historia de Roma de Livio. Pero
la religión pública romana se reforzó principalmente a través de

3
#RipCity es el apodo de Portland asociado con los Trailblazers. RCTID significa "Rose City [Deportes]
hasta que muera" (Portland es conocida como "Rose City"). BAON significa "Por cualquier otro nombre"
(¡otra referencia a la rosa!). Esta inicialización está asociada con nuestro equipo de fútbol femenino, los
Portland Thorns.

12
tradiciones, rituales y eventos públicos. La religión, la política, la
cultura, la filosofía, el entretenimiento, el deber, el honor, el trabajo,
la familia, la guerra, la vida y la muerte también estaban entrelazados
como una gran bola de gomas elásticas. El culto a los dioses era
central para casi todas las instituciones y grupos. El tiempo y el lugar
no se dividieron en seculares y sagrados. Todo estaba dictado y
permeado por la presencia, la voluntad y el poder de los dioses,
aunque ciertos momentos y lugares podían estar sobrecargados de lo
sagrado.
Hoy en día, la religión se ve a menudo como una elección
personal en aras de la inspiración individual o comunitaria. Puedes
“comprar” una iglesia en el mercado religioso o probar una religión
nueva. El religioso es el consumidor y los bienes espirituales son el
producto. Pero para los antiguos era al revés. Los dioses estaban a
cargo: merecían respeto y honor, o habría un infierno que pagar (a
veces literalmente) por los irreverentes. Más adelante hablaremos de
cómo podría ser la preferencia individual para un antiguo ateniense
y efesio, pero el panorama general es el siguiente: la religión era una
obligación corporativa que se cumplía para garantizar el bienestar de
la persona, la familia, la ciudad y el estado.

Mantener la paz con los dioses

“Los romanos, como los griegos, aceptaron el principio
fundamental de que los dioses existían en el mundo junto con los
hombres y lucharon con ellos, en un contexto cívico, para lograr
el bien común”.[4]

El estadista romano Cicerón (106-43 a.C.) describió

clásicamente la “religión” como cultus deorum, que significa
“respeto por los dioses”.[5] Los dioses merecen la devoción y el
honor humanos, creía Cicerón.[6] Los dioses son como magistrados
divinos: los humanos son sus súbditos y tienen dominio sobre las
vidas humanas y sobre sus destinos.[7] Plauto (254-184),
dramaturgo romano de muchas comedias antiguas populares, a
menudo hacía que su personaje expresara sentimientos comunes
sobre la vida bajo el reinado de los dioses: “El resultado de las cosas

13
está en manos de los dioses”, confiesa un personaje.[8] Otro
personaje atribuye al todopoderoso Júpiter (similar en poderes y
posición a Zeus entre los griegos) poder sobre todas las vidas,
control sobre las esperanzas y sueños de los mortales y protección
contra el daño.
La Ilíada de Homero revela la oscura realidad del destino,
dioses repletos de poder y humanos atrapados y en deuda con sus
caprichos.

Así es, ¡ay!, el severo decreto de los dioses:

Sólo ellos son benditos y sólo libres.
Siempre han estado dos urnas junto al alto trono de Júpiter,
la fuente del mal y la otra del bien;
Desde allí llena la copa del hombre mortal,
Bendiciones a éstos, a aquellos reparte males;
Para la mayoría, mezcla ambas cosas: el desgraciado
al que se le ha decretado probar lo malo sin mezclar,
está verdaderamente maldito;
Perseguido por los males, impulsado por el hambre,
vaga, desterrado tanto de la tierra como del cielo.
El sabor más feliz no es la felicidad sincera;
Pero asegúrese de que la bebida cordial se eche con
cuidado.[10]

El filósofo griego Porfirio (ca. 234-305 d.C.) relata la fama de

un devoto adorador llamado Clearco de Methidrio. Clearco siguió
meticulosamente las tradiciones de apaciguar a los dioses. Todos
los meses ofrecía flores a Hermes, Hécate y otras deidades
ancestrales. A veces les ofrecía incienso, cebada y tortas de
cereales. Anualmente haría un sacrificio público. Asistía a las
fiestas religiosas propias. Mataba bueyes según era necesario.[11]
Lo que esto nos dice es que la gente creía que había una manera
específica en que los dioses esperaban que los humanos los
respetaran y obedecieran. Las vidas mortales dependían de la
beneficencia de lo divino. Rituales sagrados de sacrificio,
juramento, obsequio y respeto humilde mantuvieron la buena
voluntad de los dioses.[12]
14
 Hay una expresión latina que a veces se utiliza para describir
esta relación: pax deorum, que significa “paz con los dioses”. Los
antiguos adoradores generalmente no buscaban el nirvana o la
paz interior. No estaban obsesionados con el cielo ni con el más
allá. Creían que el bienestar de las personas, las familias y las
civilizaciones dependía de la buena voluntad y el favor del
Monte Olimpo. Los humanos ofrecieron a los dioses sus
sacrificios, oraciones, respeto y devoción, y los dioses los
honraron con salud, seguridad y, a veces, riqueza. Esto se
convirtió en un círculo de beneficio. En cierto modo, me
recuerda a la mafia moderna. Ellos “cuidarán” el negocio de su
vecindario, lo protegerán, tal vez incluso le otorgarán un
préstamo, pero a cambio usted debe mostrarles respeto, pagar
impuestos y hacer lo que ellos dicen, o habrá consecuencias
severas (si sabe a qué me refiero).
Para ilustrar bien esta relación, podemos recurrir
nuevamente a Plauto y sus pintorescos personajes. El cuento de
Plauto llamado Anfitrión involucra a un hombre llamado
Anfitrión, su esclavo Sosias y su esposa Alcmena. Mientras
Anfitrión y Sosias están en la guerra, el gran dios Júpiter se
disfraza de Anfitrión para acostarse con Alcmena. El dios
Mercurio (también conocido como Hermes) asume la apariencia
de Sosias para poder evitar que los verdaderos Anfitrión y Sosia
regresen a casa. En el prólogo de la obra, Mercurio se acerca al
público para hacer una introducción. El discurso de Mercurio es
un poco largo y denso, así que permítanme parafrasear su
introducción a la audiencia, actualizando un poco el lenguaje
(pero entenderán la idea).

Sé lo que ustedes [los miembros de la audiencia] quieren de mí. Os

hago favores, os ayudo a encontrar buenas ofertas, impulsar su
negocio, aumentar su éxito. A menudo les traigo buenas noticias y
les hago la vida un poco mejor. Hago mucho por ustedes, ¿no? Así
que aquí hay algo que pueden hacer por mí al comienzo del
espectáculo: cállense, siéntense y disfruten. Presten toda su
atención al espectáculo.

15
 No me he presentado correctamente. Soy Mercurio, enviado por
mi padre Júpiter. Pide un favor, que en realidad es una orden,
porque, ya sabes, él es el jefe. (Y juez y verdugo, guiño, guiño.) El
favor es este…[13]

Ahora probablemente te estés preguntando cuál es el favor,

¿verdad? Mercurio continúa diciéndole a la audiencia que no
puede haber trampas en el juego. ¿Pero qué juego? Nuestra mejor
suposición es que hay algún tipo de concurso al mejor actor para
este tipo de obra, y “Mercury” se estaba asegurando de que no
hubiera acuerdos clandestinos para favorecer a una persona de
antemano.
El personaje de Mercurio aquí representa bastante, aunque
con un poco más de descaro, las actitudes populares hacia los
roles y comportamientos de los dioses supremos en la sociedad.
Había una concisa frase en latín que captaba bien esta dinámica:
Do ut des, que significa “Doy para que tú puedas dar (a cambio)”.
Se trataba de reciprocidad y de no desviarse nunca de lo que
lograba esos beneficios mutuos. Los dioses obtuvieron el debido
respeto y obediencia, y los humanos obtuvieron todo lo que
pudieron. Los mendigos no pueden elegir.
Cicerón admite que los devotos no buscaban amistad con los
dioses, iluminación personal o consejos sobre el camino para
convertirse en una mejor persona: “¿Alguien alguna vez dio
gracias a los dioses porque era un buen hombre? No, lo hizo”.
Lo hizo porque es rico, honrado y seguro. A Júpiter se le llama
‘el mejor y el más grande’ no porque haga a los hombres justos,
moderados y sabios, sino porque los hace sanos, seguros, ricos y
prósperos”.[14] A veces, los humanos se atrevían a quejarse de los
dioses por traerles mala suerte. Los mortales temían a los dioses,
sí, pero también querían algo de ellos. Todos querían algo. Y
cuando las cosas iban mal en la vida, era señal de descontento o
abandono de los dioses.
El historiador romano Suetonio cuenta la historia del amor
del pueblo romano por el general Germánico (15 a.C.-19 d.C.).
Según el relato de Suetonio, Germánico era un favorito de la

16
sociedad: deslumbrantemente guapo, valiente, elocuente,
amable, inspirador, incluso humilde y magnánimo. Cuando
visitaba una ciudad, lo rodeaban grandes multitudes, hombres y
mujeres, jóvenes y viejos, de alta cuna y comunes. Y cuando
murió (tal vez por veneno), hubo duelo público e incluso rencor
hacia los dioses. Cuando se difundió la noticia de su muerte, los
dolientes arrojaron piedras a sus templos, destrozaron altares y
arrojaron a las calles las imágenes de culto de sus hogares.[16]
¿Suena extremo? Sí, pero la cuestión es que se veía a los dioses
unidos a los mortales en una danza de reciprocidad y buena
voluntad. Los adoradores realizaron sacrificios, homenaje y
respeto, y dieron regalos. Y los dioses otorgaron bendiciones y
retuvieron la ira. Cuando ese (¿feliz?) equilibrio se rompió… las
cosas se destrozaron.
En general, los griegos y los romanos sabían que no debían
ponerse del lado malo de los dioses (haciendo algo como arrojar
estatuas de culto por la ventana). Sabemos que la gente dedicaba
un culto a apaciguar a la deidad llamada Febris (en latín,
“fiebre”, el dios responsable de atacar a las personas con
enfermedades graves).[17] Algunos dioses eran, digamos,
temperamentales, y la gente caminaba sobre cáscaras de huevo a
su alrededor. Una preocupación particular era asegurarse de que
el nombre de la deidad fuera correcto en la oración. Si el
adorador quería una red de seguridad, entonces al final del
nombre del dios podía agregar sive quo alio nomine te appellari
volueris (“…o cualquier nombre que quieras que te llamen”).[18]
De lo que he estado hablando aquí es de una comprensión
generalizada de un acuerdo social y político divino-humano en
el mundo grecorromano. Reverenciar a los dioses no era
simplemente una elección individual sino una obligación
personal, social y nacional. Los sentimientos y la actitud interna
no influyeron mucho en esa ecuación. El mundo pertenecía a los
dioses y los humanos eran huéspedes de su propiedad. Todos
tenían su deber y su papel, de menor a mayor. Los dioses no
tenían que mostrar buena voluntad hacia los mortales, pero

17
estaban felices de dejar que el sistema funcionara la mayor parte
del tiempo. Los humanos eran los que necesitaban mantenerse a
raya, cuidar sus modales y dar a los dioses lo que les
correspondía. Los sacrificios, las oraciones y las ofrendas no eran
“regalos” opcionales, sino obligaciones, parte del trato.
Encontramos esta mentalidad expresada en la literatura romana
antigua en otro latinismo conciso: ut tibi ius est (“según tu
derecho”). Es decir, haz lo que eres responsable de hacer; haz tu
parte.

"¡Ahí va el vecindario!"

Se cree que el árbitro romano Cayo Petronio (conocido como

simplemente como Petronio) es el autor de una obra de sátira
llamada Satiricón. En un momento de esta novela cómica,
algunos invitados a la fiesta charlan sobre cómo la sociedad
se ha desmoronado. Alguien se queja de que el problema
tiene que ver con los jóvenes de hoy en día que no respetan
a los dioses. Debido a su negligencia, los dioses están
dejando que el mundo caiga en el caos.

¿Qué sucederá si los augurios y los dioses no se preocupan por este

municipio nuestro? Creo que todo viene de los dioses, maldita sea mi familia
si no es así. Nadie cree en el cielo, nadie ayuna, a nadie le importa un comino
Júpiter. Todos cierran los ojos y cuidan del número uno. Por eso los dioses
se han vuelto cojos: todos hemos olvidado nuestra religión.a

Esto es una sátira, por lo que deberíamos esperar

exageración e incluso un poco de ironía, pero esto ofrece un
pequeño vistazo a los sentimientos populares sobre la
relación entre los dioses y los mortales. Si los humanos no
hicieran su parte en el respeto a los dioses, no habría paz ni
prosperidad.
________
a. Véase Petronio, Satyricon 44; trad. John Ferguson, Religión griega y romana: un libro de
consulta (Park Ridge, Nueva Jersey: Noyes, 1980), 59.

18
 Hasta ahora he intentado ofrecer una idea general de cómo
entendían la religión los griegos y los romanos. Alejandro Magno
conquistó el mundo conocido y difundió lo que él pensaba que eran las
glorias del pensamiento, la política, el arte y la religión griegos. Cuando
los romanos llegaron y conquistaron la misma región (y algo más),
honraron en gran medida los mitos y tradiciones religiosos griegos, pero
los “romanizaron”. Así, los habitantes del Imperio Romano estaban
muy influenciados por una forma híbrida greco-romana de religión
estatal. Conviene hacer un breve resumen de la comprensión griega y
romana de la religión.
Los dioses estaban por todas partes. Las imágenes y artefactos
asociados con los dioses abundaban en la sociedad romana. La gente
tenía objetos de culto y santuarios en sus hogares. En jarrones y pinturas
murales se encontraban decoraciones que narraban escenas de
leyendas. Se vieron pequeños santuarios religiosos en las tiendas y en
el mercado (ver figura 1.3 en la página 20). Se elevaban oraciones a los
dioses en reuniones de forma oficial y casual. Los dioses fueron objeto
de canciones, obras de teatro, novelas e incluso graffitis. Los filósofos
debatieron sobre la naturaleza de los dioses y los médicos y magos
buscaron ayuda de los dioses. De vez en cuando, un filósofo
(generalmente una élite rica con tiempo libre) podría ser elocuente
acerca de cómo los dioses realmente nunca existieron, o si existieron,
no prestaron atención al aburrido mundo de la humanidad. Pero la
gente común y corriente se burlaba y consideraba aborrecible semejante
tontería. Aristófanes (ca. 460―380 a.C.), un antiguo dramaturgo griego,
produjo varias comedias, entre ellas Las nubes, una historia sobre un
hombre con problemas de deudas llamado Estrepsíades que necesita
encontrar una manera de quitarse de encima a los acreedores. Decide
inscribirse en una nueva y moderna escuela filosófica cercana llamada
el Pensadero. Sabe que esta gente es realmente inteligente y son capaces
de convencer a cualquiera de cualquier tontería. Conoce a Sócrates,
quien lo convence de que los dioses olímpicos no existen realmente. En
lo que Estrepsíades debería centrarse es en un grupo llamado las Nubes,
diosas de la retórica a las que Sócrates más tarde se refiere como “Caos”
y “Lengua”. Estrepsíades se deja engañar por Sócrates e intenta
convencer a su hijo Filípides del valor de los sofismas. Pero al final de
la historia, se da cuenta de que el sofisma ateo es algo vacío y conduce
a la ruina. Termina suplicando el perdón de Zeus e incendiando el
Pensadero.

19
Todo eso para decir, no te metas con los dioses. La mayoría de
la gente lo sabía. Los dioses estaban en todas partes y
participaban en todo. Lo más responsable era respetarlos y
seguir tu camino. Haz lo que te piden y nadie saldrá herido.
Los dioses eran magistrados divinos que gobernaban la vida
humana. Los romanos concebían el universo social como una
gran pirámide. En la cima estaban los olímpicos,
especialmente Júpiter como “el mejor y el más grande”.[20]
Luego estaban otros dioses poderosos de mitos y leyendas.
Debajo de ellos se encontraban semidioses y figuras humanas
especiales como los emperadores romanos. Luego vinieron
las elites humanas, como los hombres de las clases
senatoriales y ecuestres, y, por debajo de ellos, los plebeyos y
los esclavos liberados. Finalmente, en la base estaban los

20
esclavos, los criminales y los inmigrantes. Todos, excepto
Júpiter, respondieron a alguien. Quizás tengas la suerte de
tener a alguien debajo de ti, alguien a quien puedas mandar.
Alguien a quien podrías obligar a cumplir tus órdenes. Pero
todos sabían lo que era mirar hacia arriba en la escalera del
poder y ver a alguien—probablemente muchos “alguien”
más. Intentaste ascender lo mejor que pudiste y trataste de
evitar bajar. Pero una cosa estaba clara: los dioses eran
gobernantes y los mortales cumplían sus órdenes, y no al
revés. No hiciste una larga lista de peticiones de oración a un
dios; sabías que no había ningún genio en una lámpara. Es
posible que recibieras un favor como resultado de mucha
buena conducta y un toque de buena suerte. Pero el
panorama general era el siguiente: los dioses eran como reyes
y emperadores.[21] No se podía esperar que tuvieran
sentimientos personales de afecto o actitudes de gracia hacia
sus súbditos. Vivían para ser servidos y los súbditos eran
servidores. Si obtuviste algún beneficio en esas
circunstancias, podrías considerarte afortunado.
Los humanos rindieron homenaje para mantener la paz e
inspirar el intercambio. La religión, tal como la entendían los
romanos, tenía como objetivo mantener la paz con los dioses, la
pax deorum. Los rituales de adoración, sacrificio y oración
demostraron, de manera continua, humildad y reverencia,
un refuerzo del estatus quo cosmológico. Cuando ofreciste
un sacrificio, en esencia estabas diciendo: “Sé que tú eres
divino y que yo no”.
Aquellos que tenían la suerte de ganarse el favor de los
dioses podían participar en un círculo de beneficios.[22] “Os
doy para que vos me deis”. Mejor aún: “Os doy porque sois
un dios, pero espero y ruego para que tú también me des”. Se
consideraba que los dioses eran autosuficientes. Aceptaron
sacrificios de comida, pero no dependían de la comida

21
humana para su sustento. Fomentaron la construcción de
estatuas, pero tenían una existencia independiente de ellas.
Algunas de estas dinámicas son difíciles de entender para
nosotros, los modernos. En Occidente tenemos la
secularización de la cultura, un individualismo extremo y
una mentalidad de autorrealización en la mayoría de las
cosas. He encontrado esclarecedor el argumento presentado
por el filósofo moderno Simon May, de que en las eras
cristianas de la historia, Dios era visto como el centro de la
atención y la devoción, la creencia y la reverencia hacia un
poder superior. May postula que en el mundo secular
moderno el “amor” se ha convertido en la búsqueda
suprema, y con él la búsqueda de la satisfacción en la vida.
Encontrar la máxima satisfacción en el romance es una
burbuja mítica destinada a estallar; nunca podrá estar a la
altura del ideal de la perfección divina. El historiador de la
religión Jörg Rüpke, experto en religión romana, observa lo
difícil que hoy resulta para muchos de nosotros pensar en la
religión como un fenómeno socioeconómico más amplio de
reciprocidad política y armonía con los dioses, una realidad
que es más elevada y más grande que el individuo. Nos
explica:

Hoy en día la religión parece haberse convertido

principalmente en asunto de individuos que dan forma a
su religiosidad personal (algunos la llaman
“espiritualidad”) seleccionando entre un amplio espectro
de opciones religiosas, ya sea en forma de grupos y
organizaciones religiosas, o de doctrinas y prácticas
encontradas en los medios de comunicación (en un libro,
por ejemplo, o en Internet) […] Al mismo tiempo, el
individuo parece haberse convertido cada vez más en el
foco temático de la religión, no sólo como portador de
expectativas relativas a una vida futura individual tras la

22
 muerte, a su “bienestar personal” y su “bienestar
espiritual”, sino también como practicante de rituales
especiales y entrenamiento religioso, y como sujeto de
experiencias espirituales.[23]

En este capítulo he intentado exponer los conceptos

básicos de cómo pensaban los antiguos romanos sobre la
coexistencia de dioses y mortales, la pax deorum. Rüpke tiene
razón: los romanos no tendían a centrarse en la experiencia
individual de la religión, aunque veremos más adelante que
se dejó espacio para algunas preferencias. Roma acogió a los
dioses de los inmigrantes e incluso a nuevos cultos. Pero
quien quisiera adorar a un dios ancestral o proponer un
nuevo rito religioso debía respetar el modo romano de hacer
las cosas, y no se podía hacer nada que perturbara la paz
romana. De nuestra discusión sobre la preocupación romana
por la paz y el orden se puede ver que los romanos habrían
sospechado de una nueva religión que se desviara de la
norma, y hay buenas razones para creer que los antiguos
cristianos hicieron precisamente eso. Este pueblo de Jesús
surgió como una forma completamente nueva de concebir la
religión y provocó una variedad de respuestas: animosidad,
curiosidad y fascinación. ¿Quiénes eran estos “cristianos”?
¿Y por qué se llamaban a sí mismos “creyentes”? ¿Creyentes
en qué? Nos ocuparemos de estas cuestiones cruciales en el
próximo capítulo.

23
24
 2
“Creyentes”
Los primeros cristianos y la
transformación de la religión

Al pensar en la religión antigua no debemos

pensar principalmente en la fe y la doctrina, sino
en el ritual y la observancia, en festivales
regulares, cada uno con su propia ceremonia,
generalmente, aunque no invariablemente, cada
año, así como observancias especiales prescritas
para propósitos particulares.
—John Ferguson, Religión griega y romana.

En la cultura occidental moderna, hacemos una asociación

natural entre religión y “fe”, especialmente creer en lo que es
intangible, inmaterial y “espiritual”. Uno podría buscar en el
Evangelio de Juan un texto clásico del Nuevo Testamento
que podría haber inspirado esta noción. Tomemos, por
ejemplo, el intercambio posterior a la resurrección entre Jesús
y Tomás. Jesús se aparece a todos los discípulos excepto a
Tomás, que está ausente. Los discípulos le cuentan a Tomás
lo sucedido, y él se niega a reconocer su testimonio,
25
exclamando: “A menos que vea la marca de los clavos en sus
manos, y ponga mi dedo en su costado, no creeré” (Juan
20:25).
Una semana después, Jesús llega al mismo lugar y esta
vez Tomás está allí. Jesús saluda a sus discípulos: “La paz
esté con vosotros” (Juan 20:26). Conociendo la preocupación
de Tomás, Jesús lo invita a tocar sus manos y su costado y
creer. No se dice exactamente si Tomás lo hace o no, pero
Tomás sí profesa fe cuando ve a Jesús con sus propios ojos:
“¡Señor mío y Dios mío!” (20:28). Jesús le dice: “¿Has creído
porque me has visto? Bienaventurados los que, sin haber
visto, han creído” (20:29). En 1 Pedro encontramos una
afirmación similar donde la creencia en el Dios invisible es la
marca de la verdadera fe: “Aunque no lo habéis visto, lo
amáis; y aunque ahora no lo veáis, creéis en él y os regocijáis
con un gozo indescriptible y glorioso, porque recibís el
resultado de vuestra fe, la salvación de vuestras almas” (1
Pedro 1:8-9). Lo que nos dicen estos textos es que los
primeros cristianos enfatizaban la fe en algo que no podían
ver y una profunda devoción (¡amor!) a un dios como ningún
otro. Por estas razones, los cristianos iban contra la corriente
del pensamiento, las prácticas y la dinámica religiosa común
de su época. Ahora bien, es cierto que prácticamente todos
los habitantes del mundo grecorromano tenían creencias
particulares, pero en realidad no hablaban de ellas como
creencias. Más bien, la Julia o el Servius promedio pensaban
de manera similar sobre cómo funcionaba el mundo, dónde
caían los mortales en el orden jerárquico y cómo podían
permanecer en el favor del Olimpo. Podrían discutir sobre
preferencias religiosas, pero sólo sobre detalles más pequeños
relacionados con las potencias favoritas y cuáles ganarían en
una pelea. La historiadora Mary Beard lo expresa de esta
manera:

Los romanos podían discrepar violentamente, no sobre si los

dioses existían (eso era más un hecho que una creencia), sino
sobre cómo eran, cómo se relacionaban las diferentes

26
 deidades entre sí y sobre cómo, cuándo y por qué intervenían
en las vidas de los humanos. Era perfectamente posible
preguntarse, por ejemplo, si los dioses realmente tenían
forma humana (¿o exactamente en qué se parecían a los
humanos?), o si les preocupaba en absoluto la vida de los
mortales. ¿Cómo se revelaban a la gente? ¿Cuán caprichosos
o benévolos eran? ¿Eran amigables siempre o eran enemigos
potenciales?1

Los romanos a veces discutían sobre los dioses no por

“creencias” personales sino por lo que pensaban que era cierto
acerca de los dioses. Pero los cristianos llevaron sus puntos de
vista a otro nivel, “creyendo” cosas que parecían absurdas,
inquietantes e incluso imposibles. Ésta puede ser una de las
razones por las que los cristianos originalmente se referían a sí
mismos como “creyentes”. Hoy damos por sentado que la
religión tiene que ver con “fe” y “creencia”. Tenemos
declaraciones de “fe”, tradiciones de “fe” y diálogos
“interreligiosos”. Pero en el mundo antiguo no existía esta
asociación natural entre religión y lenguaje de fe. Asimismo, la
yuxtaposición de “fe” y “ciencia” es un fenómeno moderno, no
uno que se daba por sentado en el primer siglo.
¿Recuerdas el programa de televisión Lost [Perdidos]? Era
un drama de ciencia ficción ambientado en una hermosa y
misteriosa isla donde un grupo de supervivientes de un
accidente aéreo quedaron varados. Lost se benefició de un
hermoso paisaje y actores experimentados, aunque la trama se
volvió demasiado complicada y los espectadores terminaron
confundidos, frustrados y (sorpresa, sorpresa) perdidos.
Algunas de mis características favoritas del programa fueron los
interesantes personajes principales y el desarrollo de temas
apasionantes, incluidos los espirituales. Un tema recurrente de
Lost involucraba un choque primordial entre dos personajes
principales, John Locke y Jack Shephard. Locke representaba
al espiritualista, al hombre de religión, que caminaba según la
fe y la intuición. Shephard era el médico, el científico, el
escéptico, siempre exige pruebas, dependiendo de la lógica y las
leyes de la naturaleza. Cada vez que los supervivientes de la isla
tenían que tomar una decisión clave, estos dos daban vueltas y
27
vueltas. Se trataba de una alegoría relativamente transparente
de la batalla moderna entre religión y ciencia, fe y razón, el
camino del cielo y las leyes de la tierra. Esta es una línea
divisoria familiar en la cultura moderna y es lo suficientemente
popular como para captar la atención en la televisión en horario
estelar (ABC, miércoles por la noche).
Pero hace dos mil años, la gente daba por sentada la
religión y las creencias religiosas (también podríamos llamarlas
simplemente suposiciones). Todos tenían dioses a los que
adoraban, santuarios e imágenes que guardaban en sus hogares,
templos que visitaban y sacrificios que hacían. Todo esto fue
reforzado por la ley, la política, el entretenimiento, la guerra,
los negocios y la familia. Pero a mediados del siglo I d.C., había
un pequeño grupo de seguidores de Jesús que se hacían llamar
“creyentes”. Antes de ser conocidos como “cristianos”, usaban
otra terminología para describirse a sí mismos: “hermanos y
hermanas”, “santos” (es decir, personas sagradas) y
“creyentes”. Hablaremos más sobre estos dos primeros
términos más adelante (“hermanos y hermanas” en el capítulo
8, y “santos” en el capítulo 6), pero aquí nos presiona la
pregunta: si estos cristianos se creen los “creyentes”, entonces
¿qué son los demás?
Obviamente, lo que los cristianos creían importa, pero creo
que el uso cristiano de las creencias y el lenguaje de la fe señala
un alejamiento más profundo de la religión grecorromana de la
época. Varios historiadores antiguos sostienen que la religión
grecorromana no se basaba en la fe sino en el método científico.
Es decir, la religión grecorromana habría pedido las mismas
cosas que Tomás quería de Jesús: pruebas sensoriales y
tangibles. Clifford Ando, un distinguido profesor de clásicos
romanos, lo explica de esta manera: “La religión romana estaba
[…] fundada sobre una epistemología empirista: el culto
abordaba problemas del mundo real, y la eficacia de los rituales
[…] determinaba si se repetían, modificaban o eliminaban. La
religión romana era en este sentido estricto una ortopraxis, que
requería de sus participantes savoir-faire más que savoir-penser;4 y
4
“Savoir-faire” se refiere aquí a la expertise en los rituales y actividades propias; “Savoir-
penser” se refiere a las propias creencias y conocimientos.

28
saber qué hacer—scientia colendorum deorum, el conocimiento de
dar a los dioses lo que les correspondía— se basaba en la
observación.”2
Los sacerdotes de la religión pública romana no fueron
elegidos por su piedad. Se esperaba que fueran expertos en
realizar rituales. De hecho, tenían que ser maestros en artes
religiosas para mantener la pax deorum. Era un poco como ser
un experto profesional en desactivación de bombas. Realmente
no importa lo que creas sobre el gobierno, la aplicación de la
ley o la justicia, siempre y cuando seas bueno desactivando
bombas. El historiador y arqueólogo francés Robert Turcan se
refiere al culto ritual romano como “taylorismo”, una forma de
gestión científica. Frederick Winslow Taylor (1856-1915)
desarrolló una teoría de la gestión cuyo objetivo era producir
un flujo de trabajo eficiente y eficaz. Taylor ofreció una especie
de fórmula matemática para aprovechar al máximo los recursos
humanos e industriales. Turcan sostiene que ésta era la
mentalidad de los romanos: realizar rituales eficientes y
“exitosos” para mantener a los dioses contentos y felices.3 Los
sacerdotes romanos y otro personal del culto tenían que
observar meticulosamente los rituales consagrados por el
tiempo.
En Historia Natural, Plinio el Viejo comenta que cuatro
especialistas fueron asignados para proporcionar precisión de
verificación triple cuando se trataba de rituales religiosos. Una
persona leería la fórmula ritual en voz alta, otra realizaría el
ritual, una tercera sería un observador para asegurar una
ejecución perfecta y una cuarta estaría presente para imponer el
silencio (Historia Natural 28.11). Había serios castigos en la
religión romana por rituales que salían mal o eran ineficaces.
“La antigua Roma conocía los procedimientos religiosos o,
mejor dicho, los procesos y fórmulas necesarios en
determinadas circunstancias para asegurar la eficacia de la
asistencia divina. Para los romanos, la religión no era una
creencia, un sentimiento o, a fortiori, una mística: era una
práctica puramente utilitaria Los romanos vivían con un miedo
obsesivo a los peligros, a los poderes ocultos que amenazaban u
obstaculizaban los actos humanos, ya fuera en lo que respecta a

29
la subsistencia, al trabajo diario necesario para la supervivencia o
a la guerra que debía librarse contra los vecinos para salvaguardar
las cosechas presentes o futuras”.4 Nicole Belayche resume esto
resumidamente: “El comportamiento religioso […] pertenecía a
la acción y no a contemplación”.5
Veamos un ejemplo. Los romanos tenían muchos rituales
de culto para apaciguar a los dioses u obtener información de
los dioses. A esto último se le llama “adivinación”, la búsqueda
del conocimiento divino del futuro o de lo desconocido. Una
de esas técnicas se llamó “tripudium”. A las gallinas sagradas
se les daría comida y los adivinos observarían sus respuestas. Si
las gallinas comían con pasión, esto se consideraba un presagio
saludable. Si estuvieran aburridas o desinteresadas, significaría
su perdición. Según cuenta la leyenda, durante la Primera
Guerra Púnica, el general Publio Claudio Pulcro quería saber
si su bando prevalecería sobre los cartagineses. Hizo que le
trajeran sus gallinas sagradas a la cubierta de su barco de guerra
y les sirvieron comida (ver figura 2.1). Para consternación de
Pulcro, las gallinas no tocaron la comida. Él Sabía que esto era
una señal de mal augurio y, en un ataque de ira, arrojó las
gallinas por la borda hacia su muerte acuosa y proclamó: “Si
no quieren comer […] ¡déjenlas beber!” (Alerta de spoiler: el
bando de Pulcro perdido ante los cartagineses.) A los ojos de
los romanos, Pulcro no logró realizar el ritual correctamente, o
los dioses habían tomado ya una decisión y el los cartagineses
iban a prevalecer pasara lo que pasara. En cualquier caso, La
creencia no tenía nada que ver con eso. La fe no era un factor.6
Existía una comprensión generalizada de los romanos de
que las creencias personales, las mejores intenciones y las
emociones sinceras no realzaban la religión. Lo que importaba
era lo que los dioses realmente pedían: sacrificio y obediencia.7
Por supuesto, los primeros cristianos tenían sus propias
prácticas y rituales. Los iniciados eran sumergidos en agua
(bautismo). Había una comida ritual regular (la Mesa del
Señor). Pero una cosa que aprendemos cuando leemos el
Nuevo Testamento es que esta gente de Jesús estaba
absolutamente obsesionada con la fe.

30
 Tu fe te ha sanado (Mateo 9:22).

Si tenéis fe del tamaño de un grano de mostaza, diréis a

este monte: “Pásate de aquí allá”, y se moverá; y nada será
imposible para ustedes (Mateo 17:20).

¿Recibiste el Espíritu al hacer las obras de la ley o al creer

lo que escuchaste? (Gálatas 3:2).

Día y noche oramos fervientemente para que podamos

verlos
cara a cara y restaurar lo que falta en su fe (1
Tesalonicenses 3:10).

Porque como en la sabiduría de Dios el mundo no conoció

a Dios mediante la sabiduría, Dios decidió, por la necedad

31
 de nuestro anuncio, salvar a los que creen (1 Corintios
1:21).
Porque por fe andamos, no por vista (2 Corintios 5:7).

Vuestra fe se divulga por todo el mundo (Romanos 1:8).

[El evangelio] es poder de Dios para salvación a todo aquel

que tiene fe, al judío primeramente y también al griego.
Porque en él la justicia de Dios se revela por la fe para la fe;
como está escrito: “El que es justo por la fe vivirá”
(Romanos 1:16-17).

¿Cómo van a invocar a alguien en quien no han creído? ¿Y

cómo van a creer en alguien de quien nunca han oído
hablar? Así que la fe viene de lo que se oye, y lo que se oye
viene por la palabra de Cristo (Romanos 10:14, 17).

Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la

convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1).

Tienes que tener fe

La religión cristiana giraba en torno a la fe. Por supuesto,
importaba lo que creían y dedicaremos los capítulos 4 a 7 a
analizar sus creencias particulares, pero es crucial que nosotros,
los modernos, reconozcamos que centrarse en las creencias en
sí fue una innovación extraordinaria. Pero ¿por qué estos
primeros cristianos pusieron tanto énfasis en la fe como
religión? Aquí hay tres razones que me parecen más probables.8
Primero, Jesús pidió fe en sí mismo y en el evangelio. Una
respuesta clara a la pregunta “¿Por qué los primeros cristianos
estaban tan obsesionados con la fe y el lenguaje de las
creencias?” es que Jesús mismo llamó a la fe. En el Evangelio
de Marcos, inmediatamente cuando Jesús inicia su ministerio
público, anuncia que ha llegado el momento y que el reino de
Dios está cerca. Él dice: “Arrepiéntanse y crean en la buena
nueva” (Marcos 1:15). ¿Qué buenas? Jesús predica que Dios
cumplirá las promesas que le hizo a Israel de restaurar su

32
fortuna, revertir las maldiciones del pacto, sanar su enemistad
y traer plenitud y justicia al mundo. El corazón mismo de esta
agenda del “evangelio” requiere que los judíos pongan su fe en
Jesús, un profeta talentoso, maestro sabio y el Mesías del propio
Israel. Según los cuatro evangelistas, Jesús regularmente elogia
a las personas por su fe, y ocasionalmente deja claro que esta fe
está específicamente en él (por ejemplo, Marcos 9:42; ver
también Mateo 18:6; Juan 11:25; 16: 9; 17:20).
En segundo lugar, la fe cristiana se trataba de una relación de
pacto de confianza y reciprocidad. Otra razón por la que los
cristianos se aferraron al lenguaje de la fe tiene que ver con el
lenguaje de confianza, compromiso y mutualidad que se utiliza
en el Antiguo Testamento. Una y otra vez, cuando los primeros
escritores cristianos hablan de la importancia de la fe, señalan
momentos fundamentales en la vida de alianza de Israel. “Y
[Abram] creyó a Jehová, y Jehová se lo reconoció como
justicia”. Esta cita de Génesis 15:6 aparece en Gálatas 3:6,
Romanos 4:3 y Santiago 2:23. Cuando miramos estas citas del
Génesis, queda claro que la fe cercana y personal (es decir, la
confianza) en Dios era algo que importaba a judíos y cristianos.
Pablo argumenta especialmente que Abraham fue considerado
justo ante Dios no por la realización aceptable de rituales de
culto específicos (como la circuncisión o el sacrificio), sino
inicialmente y más sobre la base de un verdadero compromiso,
una fe y una fidelidad genuinas.
Podemos decir lo mismo de las ocasiones en que el Nuevo
Testamento cita de Habacuc 2:4: “El justo por la fe vivirá” (ver
Romanos 1:17; Gálatas 3:11; Hebreos 10:38). “Fe” aquí,
especialmente en los escritos de Pablo, implica fe pactual, dos
partes atadas a sí mismas en un vínculo que les permita vivir en
prosperidad y beneficio mutuos. Las relaciones pueden tener y
tienen expectativas, a veces obligaciones y promesas, pero el
corazón de una relación sana es la confianza. Esta mentalidad
llegó a quedar impresa como un logotipo en los primeros
cristianos. “Los justos vivirán por la fe en Jesucristo” (mi
traducción).

33
Habacuc 2:4

“El justo” se refiere a aquellos que viven una vida

orientada rectamente hacia Dios y el mundo.
En la frase “vivirá”, vivir se refiere tanto a la vida
cotidiana de la persona y su estilo de vida como a su
perspectiva eterna de la vida.
La partícula “por su fe” se refiere a su andar diario en
confianza y compromiso con el Dios invisible conocido
mediante Jesucristo, y empoderado por el Espíritu
Santo.

Un interesante estudio de caso en la “logotipación” del

lenguaje de la fe para los primeros cristianos es la forma en que
se usa la palabra “fe” en Gálatas 3:23-26: “Pero antes de que
viniera la fe, estábamos confinados bajo la ley, encerrados para
aquella fe que iba a ser revelada. De manera que la ley ha sido
nuestro tutor, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuéramos
justificados por la fe. Pero al venir la fe, no estamos ya al
cuidado de un tutor, pues todos ustedes son hijos de Dios por
la fe en Cristo Jesús.”
Pablo está hablando de un fenómeno de antes y después: la
vida del pueblo de Dios antes y después de la venida de Cristo. Pero
observe aquí que Pablo menciona la venida de Cristo sólo una vez
(Gálatas 3:24), y se centra más en la venida de la fe (vv. 23, 25).
¿Qué quiere decir con la venida de la “fe”? No puede ser una fe
humana personal, porque anteriormente en Gálatas Pablo habla
de la fe prototípica del patriarca Abraham. Entonces, la “fe” ya
existía en el Antiguo Testamento, antes de la venida de Jesús.
Algunos han argumentado que cuando Pablo habla de la venida
de la “fe”, se refiere a la “fidelidad de Cristo mismo”. Es decir, se
refiere al modelo, ejemplo y encarnación de la verdadera fe que
existe en la persona de Jesucristo. Eso es posible, pero si ese fuera
el caso, esperaría que Pablo hubiera escrito “antes de que viniera
la fe (la plenitud) de Cristo”.

34
 Tiene un poco de misterioso qué quiso decir exactamente
Pablo con la venida de la “fe”, pero aquí está mi teoría. “Fe”
(pistis en griego), tempranamente al surgir la cristiandad, se
convirtió en un término genérico (como un símbolo o logotipo
maestro) para la dinámica única de esta religión, una relación de
intimidad y reciprocidad con Dios experimentada a través de la persona
de Jesús el Cristo. Esto se alinearía bastante con algo que Pablo
escribe anteriormente en Gálatas: “Cristo es el que vive en mí.
Y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe en el Hijo
de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (2:20).
La vida con Dios se vive y se experimenta a través de Jesucristo;
Los cristianos coparticiparon, cooperaron, experimentaron,
conocieron y se relacionaron con Dios por la vida de Cristo en
su interior, y esto es lo que llamaron “fe”. Entonces, los
cristianos adoptaron el lenguaje de ser “creyentes” en parte
porque centralizaron e interiorizaron tanto una relación con
Dios a través de Jesús que se orientaba en torno a la “fe”
(confianza, unión).
En tercer lugar, creyeron lo increíble. Otra razón por la que
creo que los primeros cristianos se aferraron al lenguaje de la
creencia y la fe fue el énfasis en creer cosas que eran invisibles
y a veces intangibles, creer cosas del futuro que no se
experimentaban en el presente y creer cosas que iban contra la
corriente de la sociedad. A esto lo llamo “creer lo increíble”.
Pablo enseña a los corintios a mirar el mundo no a través de la
percepción carnal sino a través de los ojos de la fe. El mundo
juzga el exterior, pero los cristianos tienen el poder de mirar con
más profundidad el corazón. Esto se articula en el Antiguo
Testamento, por ejemplo, cuando el Señor le dice a Samuel
cómo identificar al próximo rey elegido de Israel: “No mires el
aspecto [de Eliab] ni la altura de su estatura, porque lo he
rechazado; porque Jehová no ve como ven los mortales; miran
las apariencias exteriores, pero el SEÑOR mira el corazón” (1
Sam. 16:7). El resultado es que el Señor rechaza a los hijos
mayores de Jesé y luego llama al menor, el que normalmente
ni siquiera sería tomado en consideración. Es un pastor
humilde, pero el Señor dice: “Levántate y úngelo; porque éste
es el indicado” (16:12).
35
 Pablo habla de los cristianos de manera similar. Los
creyentes son como vasijas de barro ordinarias, baratas y
desechables, pero dentro hay un gran tesoro escondido (2
Corintios 4:7). La metáfora de Pablo es como nuestra práctica
moderna de esconder la llave de nuestra casa en una roca falsa
y corriente en el jardín delantero. Las apariencias engañan. Una
roca sin valor puede contener acceso y poder invaluables. O
piense en el viejo truco de las monedas de cinco y diez centavos.
Mi esposa solía engañar a su hermana pequeña cuando eran
niñas diciéndole: “Oye, te daré todas mis monedas de cinco
centavos a cambio de tus diminutas monedas de diez
centavos”. Las monedas de diez centavos valen más, pero las
de cinco centavos son más grandes y gruesas. Los ojos a veces
pueden engañar al cerebro, si no se sabe mejor. Los cristianos
creían que habían llegado a saberlo mejor, “porque no miramos
lo que se puede ver, sino lo que no se puede ver; porque lo que
se puede ver es temporal, pero lo que no se puede ver es eterno”
(4:18).
Pablo lo hace personal. Admite que hubo una vez, antes de
conocer a Jesús, en que juzgó y condenó a Jesús desde una
perspectiva carnal (2 Corintios 5:16-17). Pero cuando fue
confrontado con la verdadera realidad del señorío de Jesús, sus
ojos fueron abiertos (bueno, ¡cegados y luego abiertos!). Esta
nueva comprensión de Jesús entrenó sus ojos para ver el mundo
entero de una manera nueva: “No evaluamos a las personas por
lo que tienen o por su apariencia […] Ahora miramos hacia
adentro, y lo que vemos es que cualquiera, unido al Mesías
obtiene un nuevo inicio, es una nueva creación. La vieja vida
se ha ido; ¡surge una nueva vida!” (5:16-17, Biblia el Mensaje).
Los teólogos cristianos a veces hablan de un concepto
llamado Deus absconditus, el Dios único como un Dios que se
esconde. Esto refleja esos momentos en las Escrituras donde
parece que Dios está ausente, no responde a su pueblo y guarda
silencio (por ejemplo, Job 13:24; Salmo 10:1). Este fenómeno
se expresa climáticamente en el Grito de Abandono de Jesús
desde la cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
desamparado?” (Marcos 15:34), una cita del Salmo 22:1.
Básicamente se trata de Jesús preguntando: “¿Dónde estás,

36
Dios?” Esta afirmación trata tanto de la invisibilidad de Dios
como de lo que parece ser su ausencia. Pero la razón del
ocultamiento de Dios no es que quiera que lo dejen solo. Más
bien quiere ser perseguido por la fe y la perseverancia. “Cuando
me busques”, dice el Señor, “me encontrarás; si me buscas de
todo tu corazón, te dejaré encontrarme” (Jeremías 29:13-14).
Jesús también anima a sus discípulos a preguntar, buscar y
llamar (Mateo 7:7).
¿Por qué? ¿Por qué Dios no prodiga a su pueblo con lo que
quiere, sin pedírselo? Quiere que los creyentes actúen con fe e
iniciativa, que busquen el reino de Dios y se involucren a sí
mismos en el evangelio. Y deben aprender a caminar por fe y
no por vista. Esta parece ser una de las explicaciones clave en
la Biblia sobre la invisibilidad de Dios y la renuncia a los ídolos.
Se debe enseñar a Israel a no fijar los ojos en lo que se puede
ver, sino a esforzarse por escuchar la voz viva de Dios
(Deuteronomio 4:12). Entonces, parte de ser creyente es adorar
al Dios invisible. Ya hemos considerado Hebreos 11:1, pero
ahora es útil mirar el contexto. Se anima a los lectores a confiar
en Dios, incluso cuando no pueden verlo. El mundo mismo, el
mundo material, fue creado por la Palabra invisible de Dios. El
pueblo de Dios a menudo será llamado a dar un paso adelante
hacia lo desconocido, a creer en lo increíble, a hacer lo que
parece imposible. Enoc empeñó su fe y recibió recompensas
invisibles por buscar a Dios; Noé fue advertido sobre eventos
aún no vistos y tuvo que confiar en Dios (Hebreos 11:5, 7). Y
su adoración al Dios invisible parecía una tontería para los
forasteros, porque a menudo los antiguos equiparaban la
religión con sus estatuas y objetos de culto, que estaban
prohibidos en las Escrituras judías.
Los antiguos judíos y cristianos se encontraron en una
posición incómoda en el mundo romano. Fueron objeto de
burla y ridiculización por no tener estatuas de culto, que eran
extremadamente comunes (muchos dirían esenciales) en la
religión antigua. Esta falta de estatuas también puede haber
sido una razón por la que se aferraron al lenguaje de ser
“creyentes”, eligiendo creer en cosas invisibles, y a ver el valor
y la vida donde otros no vieron nada (1 Corintios 1:28).

37
Los judíos y los cristianos son “gente sin dioses”
Una de las acusaciones formuladas contra judíos y cristianos
fue que eran atheoi, “ateos o gente sin dioses”.9 Obtenemos la
palabra “ateo” de este término griego, pero ese no es el
significado en esta situación. Tiene más sentido traducir atheoi
como “impío”. No es que los judíos y los cristianos no adoraran
a un dios; es que, a los ojos de los romanos, veneraban a
deidades insulsas y sin sentido. Y el hecho de que no tuvieran
estatuas de culto significaba que eran imprudentes y primitivos,
una amenaza al delicado equilibrio de poder en el mundo,
poniendo en peligro el ecosistema político establecido con lo
divino.
Se cuenta la historia de la conquista de Jerusalén por parte
del general romano Pompeyo y su profanación del templo
judío.10 Allí él no encontró “ninguna imagen, ninguna estatua,
ninguna representación simbólica de la Deidad; el conjunto
presentaba una cúpula desnuda; el santuario estaba simple y sin
adornos”.11 Pompeyo estaba absolutamente sorprendido de que
estos judíos no adoraran a un dios verdadero, porque los dioses
reales tenían estatuas de culto.
Los romanos también notaron que los judíos no usaban
estatuas de culto en sus sinagogas (sus centros regionales de
culto religioso). El escritor judío alejandrino Filón (ca. 20
a.C.―ca. 50 d.C.) menciona las injusticias cometidas contra su
pueblo bajo el gobernador romano Flaco. El pueblo alejandrino
llegó a saber que las sinagogas judías de Alejandría no
contenían ninguna imagen de culto, y que la ciudad podía ser
castigada por lugares religiosos que no honraran al emperador
Cayo Calígula (es decir, por no colocar imágenes de Calígula
para veneración). Entonces, una turba alejandrina presionó al
gobernador Flaco para que impusiera imágenes de culto de
Calígula en las sinagogas, una propuesta a la que los judíos
locales se opusieron apasionadamente.12
La conclusión es la siguiente: las personas sin estatuas de
culto eran personas sin verdaderos “dioses”. Eran ateos, y una
amenaza para el orden romano. Y los judíos y los cristianos

38
fueron tratados como tales. Aquí está el comentario del teólogo
Michael Green sobre el incidente de Pompeyo: “Los romanos
no podían superar esto. Que no hubiera ninguna imagen del
dios en su santuario más íntimo les parecía fantástico, y era una
de las razones por las que tendieron desde entonces a considerar
a los judíos como ateos. ‘Su santuario estaba vacío, sus
misterios carecían de significado’.”13

Cristo, el Eikōn Perfecto de Dios

De los breves comentarios anteriores, se podría tener la
impresión de que judíos y cristianos rechazaron cualquier
noción de imágenes terrenales de lo divino. Es cierto que los
Diez Mandamientos prohibían las imágenes talladas (es decir,
artefactos religiosos elaborados como el becerro de oro). Pero
los judíos honraron y se organizaron en torno a ciertos
artefactos tangibles como el templo judío, la monarquía del
reino y la Torá (rollos). En cuanto al templo judío, era diferente
a los templos romanos en algunos aspectos clave. En primer
lugar, la mayoría de los judíos reconocieron sólo un templo, el
de Jerusalén.14 En la religión romana, se podían encontrar
templos dedicados a una divinidad importante en todo el
imperio y, en cierto modo, la idea era “cuanto más, mejor”. Los
judíos, por el contrario, creían que su único templo en su único
lugar (Jerusalén) significaba una casa especial para el Señor, un
lugar donde podía residir la gloria divina. Eso le permitió
funcionar como un lugar de encuentro especial entre la tierra y
el cielo, de forma muy similar a cómo los romanos veían las
estatuas de culto como un punto de acceso para conectarse con
lo divino.
Quizás una de las razones por las que a los judíos se les
prohibió hacer imágenes divinas, eikōns, es que los propios
humanos eran imágenes de Dios. El texto de la Septuaginta5 del

5
La Septuaginta es el nombre de la traducción al griego koiné del Antiguo Testamento
hebreo, que era activamente y popularmente utilizada tanto por judíos como por cristianos en el
primer siglo. La Septuaginta se convirtió una influencia clave en la escritura de los textos del
Nuevo Testamento griego.

39
Génesis 1 usa eikōn (imagen) para hablar de la creación de los
mortales: “Entonces dijo Dios: ‘Hagamos al hombre a nuestra
imagen [eikōn], conforme a nuestra semejanza’ […] Así que creó
Dios al hombre en a su imagen [eikōn]; a imagen [eikōn] de Dios
los creó; varón y hembra los creó” (Gén. 1:26-27). El Antiguo
Testamento no desarrolla esta idea explícitamente. Pero se
explora en el Nuevo Testamento. En 2 Corintios 4:4 y Colosenses
1:15, se hace referencia a Cristo como el “eikōn de Dios”.

En su caso, el dios de este mundo ha cegado el

entendimiento de los incrédulos, para impedirles ver la
luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la
imagen [eikōn] de Dios. (2 Corintios 4:4)

[Cristo] es la imagen [eikōn] del Dios invisible, el

primogénito de toda la creación. (Colosenses 1:15)

El texto de Colosenses dice de Jesús lo que uno esperaría

oír de una estatua de culto. Las estatuas de culto romano eran
precisamente esto: un eikōn (imagen) de un dios invisible (o de
otro mundo). Y aquí están los cristianos haciendo esta
afirmación acerca de Jesucristo: él es el único y verdadero eikōn
visible de Dios. Eso no significa que los humanos en general no
sean eikōns de Dios. Pero sí significa que Cristo es el reflejo
perfecto de Dios, y que los humanos deben amoldarse al eikōn
perfecto de Cristo para reflejar plenamente la gloria divina
(Romanos 8:29).
Una escena en el libro de los Hechos ilustra muy bien
esto (14:8-12). Cuando Pablo y Bernabé están en Listra (la
actual Turquía), sanan a un hombre lisiado. Cuando algunos
habitantes del lugar ven a este hombre completamente
restaurado, proclaman que los dos hombres son dioses con
forma humana. Creen que Bernabé es Zeus y Pablo es
Hermes. Antes de que la gente del pueblo pueda ofrecerles un
sacrificio, Pablo y Bernabé gritan: “Amigos, ¿por qué hacéis
esto? Somos mortales como vosotros, y os traemos una buena
noticia para que os convirtáis de estas cosas inútiles al Dios

40
vivo, que hizo los cielos y la tierra y el mar y todo lo que hay
en ellos” (v. 15). La multitud piensa que esto podría ser un
truco y continúa para adorarlos. Sólo después de que otro
grupo interviene, la turba se vuelve contra los apóstoles.
Pablo y Bernabé no aceptarán la adoración, porque hay un
Dios, y el trabajo de los eikōns es señalar desde sí mismos
hacia el Celestial.

Religión y creencia

Volvamos al interés clave de este capítulo: el énfasis que los

cristianos pusieron en la fe. Una vez más, no es que los
romanos no tuvieran creencias. Por supuesto que las
tuvieron.15 Todo el mundo tiene creencias, concepciones de
lo divino y desacuerdos sobre la otra vida y exactamente lo
que sucede en el cielo y el infierno (o en el Olimpo y el
Hades). En el mundo romano, la gente a menudo no estaba
de acuerdo sobre qué dioses eran los más poderosos, los más
benéficos o los más inteligentes. Los romanos a menudo se
burlaban y despreciaban a los judíos por sus creencias
inusuales: creencia en un Dios con exclusión de las deidades
romanas tradicionales y prácticas rituales inusuales o
desagradables, como la circuncisión y las leyes restrictivas
sobre alimentos (sin carne de cerdo). Y los cristianos eran aún
más extraños: veneraban a un criminal (Jesús), prescribían
creencias judías a los gentiles y “adoraban” sin estatuas, sin
sacrificios materiales, sin sacerdotes oficiales y sin templos.
Pero quizás lo más inusual de todo fue el énfasis que los
cristianos pusieron en la creencia misma. Los romanos nunca
dejarían su destino al azar o a las creencias. Lo que importaba
era respetar a los dioses, y eso se demostraba a través de
rituales y tradiciones consagrados por el tiempo. La religión
romana era una cuestión de práctica; era una religión de
“manos”, no una religión de “corazón”.

41
 Los cristianos, basándose en las Escrituras y el pacto
judíos, creían que la fe en Dios era el centro, el corazón y la
vida de la religión verdadera. Jesús vino como el Hijo
encarnado de Dios y Mesías para restaurar el mundo a la
armonía con Dios. Cuando los fariseos se burlaron de la
preocupación de Jesús por los recaudadores de impuestos y
los pecadores, Jesús citó de las Escrituras judías: “Vayan y
aprendan lo que significa: ‘Misericordia quiero, no sacrificio.’
Porque no he venido a llamar a los justos sino a los
pecadores” (Mateo 9:13). Esa cita: “Misericordia quiero, no
Sacrificio” es del Antiguo Testamento. En el libro de Oseas,
el Señor llama a Israel al arrepentimiento y les advierte del
juicio divino. Los sacrificios materiales por sí solos no son
suficientes para demostrar el compromiso del pacto. Tiene
que venir del interior, del corazón (Oseas 6:6). De manera
similar, en Isaías el Señor castiga a Israel por hacer
confesiones irreflexivas con los labios, oraciones con palabras
sin fe personal real: “Sus corazones están lejos de mí, y su
adoración hacia mí es un mandamiento humano aprendido
de memoria” (Isaías 29: 13). Claramente, este Dios no quiere
un mero cumplimiento ritual. Él desea fe (Habacuc 2:4),
esperanza (Salmo 69:6; Jeremías 17:13) y amor
(Deuteronomio 6:5).
Ahora bien, sólo porque los judíos enfatizaran la fe, eso
no significaba que los sacrificios materiales no fueran
necesarios. Cuando Dios dijo: “Quiero misericordia, no
sacrificio”, no fue un pronunciamiento que pusiera fin al
sistema de sacrificios. Más bien, el punto es que el sacrificio
por sí solo no agradaba a Dios; debe ofrecerse con fe y
sentimiento genuinos y verdaderos. La fe falsa no era fe; y el
sacrificio era entonces sólo un animal muerto, no una ofrenda
a Dios.
Vemos este énfasis en la fe auténtica y verdadera
recogido y realzado por los primeros cristianos. Los rituales
tenían su valor y su lugar, pero la verdadera religión se
trataba, en última instancia, de una fe y un compromiso

42
profundos, tanto más cuando sus prácticas religiosas iban en
contra de las prácticas religiosas en la cultura en general. Los
cristianos no se limitaban a seleccionar una religión de un
menú de opciones, como en una máquina expendedora. Por
la naturaleza misma de sus creencias y lealtad a Jesús,
estaban rechazando la tradición romana y poniendo en
peligro el bienestar de toda la sociedad romana al perturbar
la pax deorum. Esto convirtió a la fe cristiana en una amenaza
y un peligro, lo que los romanos a veces llamaban
“superstición”, que es el tema del siguiente capítulo.

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“Ayudando a construir El currículo de La Universidad
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