Tremper Longman III El Temor Del Señor Es Sabiduria

Traducido por: David Taype
1
EL TEMOR
DEL SEÑOR ES
SABIDURÍA
Una introducción teológica a la sabiduría
en Israel
por
Tremper Longman III
2
A nuestras nuevas nietas:
Ava Rae Longman (nacida el 8 de julio de 2016)

Emerson Foster Longman (nacido el 10 de julio de 2016)
3
CONTENIDO
dedicación
Agradecimientos
Abreviaturas
Prólogo
Parte 1: El Corazón de la Sabiduría: Proverbios, Eclesiastés y Job

1. Proverbios: El temor del Señor es el principio de la sabiduría
2. Eclesiastés: temer a Dios, obedecer los mandamientos y vivir a la luz del juicio
venidero
3. El Libro de Job: “He aquí, el Temor del Señor es Sabiduría” (Job 28:28)
Parte 2: Sabiduría en otras partes del Antiguo Testamento

4. Otras fuentes de sabiduría: Deuteronomio, Salmos, Cantar de los Cantares y
Profecía
5. José y Daniel: modelos de sabiduría
6. Adán y Salomón: de las alturas de la sabiduría a las profundidades de la
locura
Parte 3: La Sabiduría de Israel: ¿Cosmopolita o Única?

7. Fuentes de sabiduría: experiencia, observación, tradición, corrección y, en
última instancia, revelación
8. Sabiduría, creación y (des)orden
9. La sabiduría israelita en su escenario del antiguo Cercano Oriente
10. Sabiduría, Alianza y Ley
Parte 4: Refinar aún más nuestra comprensión de la sabiduría

11. Las consecuencias del comportamiento sabio y necio: el tema de la teología
de la retribución
12. El marco social de la sabiduría
4
13. Sabiduría y género
Parte 5: El Más Allá de la Sabiduría de Israel

14. Sabiduría intertestamentaria desde los apócrifos hasta los Rollos del Mar
Muerto
15. Sabiduría del Nuevo Testamento
Apéndice 1: Sabiduría en el siglo XXI

Apéndice 2: ¿Es la literatura sapiencial un género?
Bibliografía
5
EXPRESIONES DE GRATITUD
Mi interés en la sabiduría del Antiguo Testamento comenzó durante mis
estudios en la Universidad de Yale a fines de la década de 1970. Mientras
definía y exploraba el género de las autobiografías ficticias acadias para mi
disertación con el profesor W. W. Hallo, encontré algunas autobiografías que
terminaban con sabias advertencias. Como explicaré en el capítulo 9, estas
composiciones acadias eran similares en forma a Eclesiastés. Pronto recibí
una oferta para escribir un comentario sobre Eclesiastés, y luego, durante las
próximas dos décadas, también escribí comentarios sobre Proverbios, Job,
Cantar de los Cantares y Salmos, todos los cuales de una forma u otra me
ayudaron a obtener una mejor comprensión. comprensión del concepto de
sabiduría en el Antiguo Testamento.
Siendo un defensor y practicante de la interpretación cristológica o
cristotélica, mi interés en la sabiduría en su marco discreto dentro del Antiguo
Testamento me llevó a estudiar la sabiduría en el Nuevo Testamento también.
Además, dado que trato de escribir de una manera que sea útil para el clero,
también he reflexionado sobre la relación entre la sabiduría bíblica antigua tal
como informa la sabiduría actual (por lo tanto, el apéndice 1).
Quiero agradecer a Baker Academic y en particular a Jim Kinney por la
oportunidad y el estímulo para escribir este libro, que es una síntesis de años
de estudio de la sabiduría bíblica. He trabajado con Jim durante varios años y
lo considero no solo mi editor sino un amigo cercano. No solo me animó a
escribir este volumen, sino que también me guió a lo largo de todo el proceso.
También quiero agradecer a Wells Turner y su equipo por el excelente trabajo
de edición del volumen.
Aprecio y doy crédito a los innumerables estudiantes a quienes les he
enseñado literatura sapiencial tanto a nivel de pregrado como de posgrado. el
mismo El primer curso que impartí en 1981 fue sobre Salmos y sabiduría y, de
hecho, en el próximo semestre de primavera de 2017 volveré a impartir ese
curso. Naturalmente, la versión del curso que impartiré el próximo semestre
es significativamente diferente y, con suerte, mucho mejor informada que la
que impartí en 1981.
Siempre quiero agradecer a mi esposa, Alice, por su gran apoyo a lo largo de
los años. Ella personifica la sabiduría en su vida. También estamos muy
agradecidos por nuestros tres hijos, sus esposas y también por nuestras
6
cuatro nietas. Ya he dedicado libros anteriores a nuestras nietas mayores

Gabrielle (ahora 11) y Mia (ahora 7), hijas de nuestro hijo Tremper IV, por lo
que es un placer para mí dedicar este libro a nuestras dos nietas más nuevas:
Emerson Foster Longman (hija de Timothy y Kari) y Ava Rae Longman (hija
de Andrew y Tiffany). Amor para todas ustedes chicas. Que crezcan en el
temor y la sabiduría del Señor.
7
ABREVIATURAS
General y Bibliográfico
AB Biblia ancla
UNA RED Textos del antiguo Cercano Oriente relacionados con el
Antiguo Testamento , ed. James B. Pritchard, 3ª ed.
(Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1969)
BBR Boletín de Investigación Bíblica
BCOTWP Comentario de Baker sobre la sabiduría y los salmos del
Antiguo Testamento
BIBD Diccionario Bíblico Ilustrado Baker , editado por Tremper
Longman III (Grand Rapids: Baker Books, 2013)
BN Notas Bíblicas
BZAW Suplementos del Journal of Old Testament Scholarship
aprox. sobre , sobre
CBQ Revista trimestral bíblica católica
CEB Biblia en inglés común
capítulo(s). capítulo(s)
ConBOT Coniectanea Biblica: Serie Antiguo Testamento
porque El contexto de las Escrituras , ed. William W. Hallo, 3 vols.
(Leiden: brillante, 1997-2002)
DJD Descubrimientos en el desierto de Judea
p.ej exempli gratia , por ejemplo
especialmente especialmente
ESV Versión estándar en inglés
hora del Este Traducción en inglés
EuroJTh Revista Europea de Teología
EvQ Trimestral Evangélico
FOTL Formas de la literatura del Antiguo Testamento
heb. hebreo
HTR Revisión teológica de Harvard
HUCA Universidad Hebrea de la Unión Anual
es decir id est , eso es
JAOS Revista de la Sociedad Oriental Americana
8
JBL Revista de literatura bíblica

CHORROS Revista de la Sociedad Teológica Evangélica
JHNES Estudios del Cercano Oriente de Johns Hopkins
JSOT Diario para el Estudio del Antiguo Testamento
JSOTSup Diario para el estudio de la serie de suplementos del
Antiguo Testamento
JTISup Revista de Interpretación Teológica, Suplementos
MONTE Texto Masorético
BCN Biblia del nuevo siglo
PUNTA La Biblia del Nuevo Intérprete , ed. Leander E. Keck, 12 vols.
(Nashville: Abingdon, 1994–2004)
NICOT Nuevo comentario internacional sobre el Antiguo
Testamento
NIDOTTE Nuevo Diccionario Internacional de Teología y Exégesis del
Antiguo Testamento , ed. Willem A. VanGemeren, 5 vols.
(Grand Rapids: Zondervan, 1997)
NVI Nueva versión internacional
NIVAC Comentario de la aplicación NIV
NJB Nueva Biblia de Jerusalén
NTV Nueva traducción viva
NRSV Nueva versión estándar revisada
Nuevo Nuevo Testamento
Testamento
OBO Orbis Biblicus et Orientalis
Antiguo Viejo Testamento
Testamento
beneficios según Ensayos del Antiguo Testamento
objetivos
fuera de línea Biblioteca del Antiguo Testamento
Rev Q Revista de Qumrán
SBLDS Serie de disertaciones de la Sociedad de Literatura Bíblica
SBLSymS Serie de Simposios de la Sociedad de Literatura Bíblica
SJT Revista escocesa de teología
STDJ Estudios sobre los Textos del Desierto de Judá
THOTC Comentario del Antiguo Testamento Dos Horizontes
TLB la biblia viva
TOTC Comentarios del Antiguo Testamento de Tyndale
9
v(v). verso(s)
Vermont testamento de Vetu
VTSup Suplementos a Vetus Testamentum
WBC Comentario Bíblico de Word
WTJ Revista teológica de Westminster
ZAW Revista de becas del Antiguo Testamento
Antiguo Testamento/Biblia hebrea

Gene. génesis
éxodo éxodo
Lev. Levíticio
número números
Alemán Deuteronomio
jose Josué
juez jueces
Piedad Piedad
1 Sam. 1 Samuel
2 Sam. 2 Samuel
1 Reyes 1 Reyes
2 Reyes 2 Reyes
1 Cron. 1 Crónicas
2 Cron. 2 crónicas
Esdras Esdras
Neh. Nehemías
Ester Ester
Trabajo Trabajo
Pd(s). Salmo(s)
prov. Proverbios
Eccles. Eclesiastés
Canción Canción de canciones
Es un. Isaías
Jer. Jeremías
Justicia. Lamentaciones
Ezequiel Ezequiel
Dan. Daniel
Oseas Oseas
10
Joel Joel
Amós Amós
Obad. Abdías
Jon. Jonás
micrófono Miqueas
No. Nahúm
hab. Habacuc
Zeph. Sofonías
Bruja. Hageo
Zac. Zacarías
Mal. Malaquías
Nuevo/Griego Testamento
Mate. mateo
Marca Marca
Lucas Lucas
John John
Hechos Hechos
ROM. romanos
1 Cor. 1 Corintios
2 Cor. 2 Corintios
Galón. Gálatas
Ef. Efesios
Fil. filipenses
Columna. Colosenses
1 Tes. 1 Tesalonicenses
2 Tes. 2 Tesalonicenses
1 tim. 1 Timoteo
2 tim. 2 Timoteo
tito tito
Filem. Filemón
heb. hebreos
Jaime Jaime
1 mascota. 1 Pedro
2 mascotas. 2 Pedro
1 Juan 1 Juan
11
2 Juan 2 Juan
3 Juan 3 Juan
Judas Judas
Rvdo. Revelación
Libros apócrifos/deuterocanónicos del Antiguo Testamento

Agregar. Adiciones a Daniel (= Pr. Azar., Sg. Three, Sus. y Bel)
Dan.
Agregar. Adiciones a Ester
Est.
Bar. Baruc
Bel Bel y el dragón
1–2 Esd. 1–2 Esdras
Jdt. Judit
Dejar. Jer. Carta de Jeremías (= Baruc cap. 6)
1–4 Mac. 1–4 Macabeos
Pr. Azar. Oración de Azarías (a menudo citada como parte de la Canción
de los Tres Judíos)
Pr. Hombre. Oración de Manasés
PD. 151 Salmo 151
Sg. Tres Canción de los tres judíos
Señor. Sirac
Sus. Susana
Tob. Morder
Sabiduría Sabiduría (de Salomón)
Otras fuentes antiguas

Job Testamento de Job
12
PRÓLOGO
¿Qué es la sabiduría en el AT? La historia de la redención afirma que Dios
obra de manera especial a través de Israel para llegar al mundo (Gén. 12:1–3).
1 Esa relación especial viene a enfocarse en la relación del pacto de Israel así
como en la ley expresada dentro del marco del pacto. Los profetas insisten en
la adoración exclusiva de Yahvé, el Dios de Israel, y condenan a cualquiera que
adore a otro Dios. Los sacerdotes protegen la santidad de Dios al “guardar” ese
pacto (Deut. 33:9).
Después de la lectura inicial, los libros que hablan sobre la sabiduría, en
particular Proverbios, Job y Eclesiastés, se sienten significativamente
diferentes a los libros basados en tradiciones redentoras históricas, del pacto,
legales, proféticas y sacerdotales. O esa es ciertamente la impresión que uno
obtiene de los escritos de aquellos que han estudiado la sabiduría durante las
últimas décadas. Los eruditos han hablado de una tradición de sabiduría
distintiva que es marcadamente diferente al resto del AT. 2 La sabiduría, según
el argumento, es práctica, no teológica, universal (consonante con la antigua
sabiduría del Cercano Oriente), no particular de Israel, ligada a la teología de
la creación, no a la historia redentora o al pacto.
Este libro tiene la intención de explorar la sabiduría en la Biblia. Nos
enfocaremos en el AT, la sabiduría de Israel. En última instancia, sin embargo,
nuestro estudio es una obra de teología bíblica cristiana; por lo tanto,
continuaremos examinando cómo el NT se apropia de la sabiduría del AT.
En el centro de nuestro estudio está la cuestión de la naturaleza de la
sabiduría en el AT. ¿Es precisa la evaluación contemporánea de la sabiduría,
que la ve como universal en lugar de particular, práctica en lugar de teológica
y basada en la teología de la creación en lugar de la historia de la redención?
Muy recientemente se han escuchado voces académicas que cuestionan lo que
podríamos llamar el consenso general de las últimas décadas. En particular, el
trabajo de Will Kynes y Mark Sneed, aunque difieren en aspectos
significativos, han desafiado la idea de una tradición, escuela o género de
sabiduría distintiva tal como la perciben comúnmente los académicos que
trabajan en el campo. 3 Este libro debe mucho a sus estimulantes percepciones,
aunque no me convencen completamente sus perspectivas e interactuaré con
ellos, así como con las ideas que cuestionan, a lo largo de este libro. Sin
embargo, en esta etapa inicial simplemente diré que incluso si tienen razón en
13
que no existe una tradición, escuela o género de sabiduría específicos, hay un

concepto de sabiduría en la Biblia que vale la pena explorar y que será el tema
de este artículo. libro.
Sin hacer la afirmación de que Proverbios, Eclesiastés y Job constituyen un
género distinto (aunque véase el apéndice 2 para mi discusión de la teoría de
los géneros en lo que se refiere a la cuestión de la literatura sapiencial), aún
existen razones obvias para comenzar dicho estudio con un enfoque detallado.
mira la sabiduría en estos libros. El prefacio de Proverbios (1:1–7) establece
que el propósito del libro es “conocer sabiduría y disciplina” (1:2a) y “dar a los
sencillos prudencia, a los jóvenes conocimiento y discreción” (1:2a). 4), así
como para hacer más sabios a los sabios (1:5). En nuestro capítulo sobre Job,
demostraremos que el libro se entiende mejor como un debate de sabiduría
entre Job y sus amigos, así como Eliú, siendo todos ellos los perdedores y Dios
el ganador. La sabiduría también juega un papel central en el libro de
Eclesiastés. Como veremos, un hablante anónimo que se dirige a su hijo
(12:12) señala que el hablante principal del libro, Qohelet, “era un hombre
sabio” (12:9). El libro evaluará la naturaleza de su sabiduría “bajo el sol”. Si
bien estos tres libros difieren entre sí y cada uno matizará nuestra
comprensión de la sabiduría de diferentes maneras, sorprendentemente todos
concuerdan, como señalaremos en los capítulos siguientes, en que el corazón
de la sabiduría es el “temor del Señor”. .” Por lo tanto, nuestros primeros tres
capítulos (parte 1, “El corazón de la sabiduría: Proverbios, Eclesiastés y Job”)
serán:
1. Proverbios: El temor del Señor es el principio de la sabiduría

2. Eclesiastés: temer a Dios, obedecer los mandamientos y vivir a la luz del
juicio venidero
3. El Libro de Job: “He aquí, el Temor del Señor es Sabiduría” (Job 28:28)
Si bien estos tres libros tienen la presentación más penetrante e intensa de la

sabiduría en el AT, hay varios otros libros o partes de libros que también
hablan o ilustran la sabiduría. Sin embargo, tendremos que andar con cuidado
aquí, porque, como ha dicho Kynes en particular, hay una tendencia en los
eruditos a tratar todo como sabiduría. De hecho, como señalaremos más
adelante, se puede argumentar que existe una dimensión de sabiduría
omnipresente en la mayoría, si no en todo el AT, ya que la transmisión y la
forma final de los textos fueron producto de los escribas quienes, como
Qohelet, fueron considerado “sabio” ( ḥ ākām ). Por lo tanto, después de tratar
Proverbios, Job y Eclesiastés, continuaremos analizando la sabiduría en
14
salmos selectos, Deuteronomio, Cantar de los Cantares y ciertas narraciones

históricas, en particular las historias de José y Daniel, así como de Adán y
Salomón. 4 Cubriremos estos libros (parte 2, “Sabiduría en otras partes del
Antiguo Testamento”) en los siguientes capítulos:
4. Otras fuentes de sabiduría: Deuteronomio, Salmos, Cantar de los Cantares y

Profecía
5. José y Daniel: modelos de sabiduría
6. Adán y Salomón: de las alturas de la sabiduría a las profundidades de la
locura
Una vez que hayamos reunido los materiales textuales más relevantes para el
estudio de la sabiduría, examinaremos una serie de cuestiones que
cuestionarán la comprensión contemporánea de cómo encaja la sabiduría en
el resto del canon. No hay duda de que la sabiduría tiene énfasis distintivos
que la hacen diferente de las otras tradiciones del AT, pero sostenemos que
estas diferencias han sido exageradas hasta el punto de distorsionarlas. Los
sabios no son una presencia ajena dentro de la Biblia, sino otra voz que da
testimonio de Yahvé junto con los profetas, los sacerdotes y los que escriben
sobre los hechos poderosos de Dios.
Nuestra incursión inicial en la sabiduría (capítulos 1-3) ya habrá demostrado
que la sabiduría no es solo una categoría práctica (y ética), sino que es
profundamente teológica ("el temor de Jehová es el principio del
conocimiento", Prov. 1 :7). Luego, continuaremos cuestionando la descripción
de la sabiduría como universal, en lugar de particular, explorando los
siguientes temas (parte 3, “La sabiduría de Israel: ¿cosmopolita o única?”):
7. Fuentes de sabiduría: experiencia, observación, tradición, corrección y, en

última instancia, revelación
8. Sabiduría, Creación y (Des)orden
9. La sabiduría israelita en su escenario del antiguo Cercano Oriente
10. Sabiduría, pacto y ley
El estudio de estos temas reforzará nuestra comprensión de que la sabiduría

toca una nota distintiva pero no discordante con el resto del AT. Con estos
antecedentes, dirigiremos nuestra atención a una serie de cuestiones que
profundizarán nuestra comprensión de la sabiduría en la Biblia. Primero,
examinaremos la relación entre sabiduría y recompensa: la cuestión de la
retribución. En una lectura superficial de Proverbios, uno podría (y muchos lo
15
hacen) afirmar que el camino de la sabiduría conduce a la prosperidad,

mientras que el camino de la necedad conduce al fracaso y al castigo. Los
libros de Job y Eclesiastés socavan la supuesta conexión entre sabiduría y
recompensa, pero ¿Proverbios y Job/Eclesiastés están en desacuerdo?
Seguiremos esto con una mirada a dos temas debatidos: (1) el entorno social
de la sabiduría y (2) la sabiduría y el género. ¿Hubo un entorno social
específico para la sabiduría? ¿Podemos identificarlo? El hecho de que un libro
como Proverbios represente a un padre instruyendo a su hijo sobre la vida y
personifique la sabiduría divina como una mujer plantea preguntas sobre la
sabiduría y el género (parte 4, “Refinar aún más nuestra comprensión de la
sabiduría”).
11. Las consecuencias del comportamiento sabio y necio: el tema de la

teología de la retribución
12. El escenario social de la sabiduría
13. Sabiduría y género
Después de esta mirada minuciosa a la sabiduría en el AT, veremos su vida

después de la muerte en dos partes. Comenzamos con la sabiduría
intertestamentaria con un enfoque en Sirach (Eclesiástico), Sabiduría de
Salomón, Baruc y los Rollos del Mar Muerto. Continuaremos con un capítulo
dedicado a la apropiación y desarrollo de la sabiduría del AT por parte del NT.
Ese capítulo incluirá tanto la presentación de Jesús como el sabio supremo
como un examen de la naturaleza de la sabiduría cristiana (parte 5, “La otra
vida de la sabiduría de Israel”).
14. Sabiduría intertestamentaria desde los apócrifos hasta los Rollos del Mar
Muerto
15. Sabiduría del Nuevo Testamento
Terminaremos con dos apéndices, el primero de los cuales reunirá nuestras

principales conclusiones y presentará nuestra comprensión de la naturaleza
de OT sabiduría en su contexto canónico (cristiano) más amplio, así como su
significado continuo para la vida de hoy. El segundo apéndice se ocupará de la
cuestión del género. Como se mencionó anteriormente, a la luz de los nuevos
desafíos a la idea de que existe un género de literatura sapiencial, hemos
decidido explorar el concepto de sabiduría en su lugar. Sin embargo, en el
apéndice defenderé la conservación de la categoría literatura sapiencial,
basada en una comprensión más fluida del género.
16
Antes de continuar, debemos dejar en claro nuestro enfoque de las Escrituras,

que influirá en el enfoque y la forma de este presente estudio. Nuestra
exploración de la sabiduría en la Biblia será sincrónica y no diacrónica, o en
otras palabras, canónica en lugar de histórico-crítica. Estaremos hablando de
estos libros en su forma final y en los términos en que se presentan. En mi
opinión, no hay duda de que todos los libros del AT (con la posible excepción
de Nahum) tienen una historia compositiva y que la mayoría de los libros, si
no todos, encontraron su forma final muy tarde en el período posterior al
exilio. Si bien es posible un estudio diacrónico, también es extremadamente
especulativo. Y en cualquier caso, como han señalado Childs y otros, las
formas finales de los libros son las Escrituras de la iglesia. 5
1 . Para saber cómo reverberan las promesas a Abraham a lo largo de la

historia redentora del AT y del NT, véase Clines, Theme of the Pentateuch .
2 . Los ejemplos incluyen el estudio clásico de la sabiduría de von Rad, Wisdom
in Israel , y el libro reciente de Brown, Wisdom's Wonder .

3 . Vea sus contribuciones en Sneed, Was There a Wisdom Tradition?
4 . El tema de la sabiduría en la narrativa histórica no se limita a los temas que
cubriremos, pero creemos que las historias de José, Daniel, Adán y Salomón
son puntos importantes. Para un interesante estudio reciente, véase Firth,
“Preocuparse por los sabios”.
5 . Representante de la crítica canónica de Childs es su Teología bíblica .
17
PARTE 1.
EL CORAZÓN DE LA SABIDURÍA
PROVERBIOS, CCLESIASTES Y JOB
El título de este libro, El temor del Señor es sabiduría: una introducción
teológica a la sabiduría en Israel , anuncia que es un estudio de la sabiduría.
Pero, ¿qué es exactamente la sabiduría en el AT? Desde al menos mediados del
siglo XIX y la obra de Johann Bruch, los estudiosos han hablado de “literatura
sapiencial”; la sabiduría como un género de literatura distinto de, digamos, los
libros históricos y los profetas y la ley. 1 Por supuesto, la salud de la sabiduría
como género ha tenido altibajos desde sus orígenes en el siglo XIX hasta el
momento presente, pero incluso hoy en día la mayoría de los eruditos afirman
que Proverbios, Job y Eclesiastés forman el núcleo de la literatura sapiencial.
Algunos estudiosos del género agregarían otros textos, incluidos varios
salmos de sabiduría y el Cantar de los Cantares. Otros irían más allá y
ubicarían la narrativa de José, Ester, Daniel y algunas otras narraciones
históricas e incluso profetas en esta categoría literaria.
En los últimos días, sin embargo, la idea de un género de sabiduría ha sido
cuestionada seriamente. Will Kynes presenta el caso más persuasivo de que la
sabiduría no debe considerarse un género. Acertadamente indica que no hay
evidencia de que los llamados libros sapienciales fueran considerados un
género en la antigüedad o incluso realmente hasta mediados del siglo XIX y la
obra de Bruch. Dicho esto, también reconoce que este no es un argumento
suficiente contra la idea de un género de literatura sapiencial, ya que como
argumento único se incurre en la llamada falacia genética, que sostiene que “el
origen de una idea puede confirmar o contradecir verdad." 2 En otras palabras,
las categorías émicas (nativas) no son las únicas válidas. Las categorías éticas
(foráneas), aquellas formuladas por los eruditos modernos, tienen su utilidad,
como en el uso de categorías gramaticales modernas en la descripción y
enseñanza de lenguas antiguas. 3
Kynes amplía su argumento al señalar que incluso los libros centrales
(Proverbios, Job, Eclesiastés) no se distinguen fácilmente de forma genérica
de los otros libros del AT. Por ejemplo, cuestiona la existencia misma de ideas
18
comúnmente asociadas con la sabiduría como construcciones modernas

impuestas a la literatura, o al menos su uso distintivo dentro de una supuesta
literatura sapiencial (nombra, por ejemplo, teología de la creación,
universalismo, empirismo, retribución y laicismo).
También ha notado que ha habido una expansión gradual pero persistente de
la literatura sapiencial en la erudición. Como se señaló en el segundo párrafo
de esta sección anterior, algunos eruditos incluirían amplias franjas del AT
bajo la rúbrica sabiduría. Él ve aquí una analogía de cómo la erudición vio la
influencia de la teología deuteronómica donde Samuel-Reyes, si no Josué hasta
Reyes, Jeremías y otros profetas fueron etiquetados como deuteronomistas.
Luego afirma, en el caso de la sabiduría, que si todo es sabiduría (un poco
exagerado), entonces nada es sabiduría.
Kynes y otros presentan preguntas que un libro como el mío que pretende
describir la sabiduría no puede ignorar. ¿La sabiduría está realmente muerta?
¿No hay literatura sapiencial? ¿No hay un movimiento de sabiduría distintivo?
¿No hay maestros de sabiduría o sabios que se distingan de los sacerdotes,
profetas o reyes? Estas son preguntas que abordaremos en los siguientes
capítulos.
Pero, ¿por dónde empezar? Aunque la sabiduría como categoría literaria
distinta, movimiento o estatus profesional puede ser desafiada, tal vez con
éxito (como verán), no se puede negar que el concepto de sabiduría se hace
presente en el AT. Sabiduría es la traducción al inglés de ḥ okmâ , y una
persona que se caracteriza por la sabiduría se llama ḥ ākām . 4
En consecuencia, tal vez sea mejor entender este libro no principalmente
como una descripción de un género literario, sino más bien como una
exploración del concepto de sabiduría. El propio Kynes estará de acuerdo con
nosotros en este nivel ya que afirma que su enfoque “trataría la sabiduría
(ahora con una w minúscula) como un concepto similar a la santidad o la
justicia en lugar de un género”. 5
Así que dejaremos abierta la cuestión de si la sabiduría es un género y nos
embarcaremos en un estudio del concepto de sabiduría (para más
información sobre la sabiduría como género, véase el apéndice 2). Pero,
¿cómo debemos organizar nuestra exploración? ¿Por dónde empezamos y
cómo progresamos?
Un enfoque podría ser diacrónico, comenzando con los textos más antiguos
que hablan de ḥ okmâ y avanzando desde allí hasta los textos más recientes.
Ese sería un enfoque legítimo, pero también altamente especulativo,
especulativo porque la datación de los textos es altamente compleja y
extremadamente controvertida.
19
Por lo tanto, he decidido abordar la cuestión sincrónicamente. Esto no

significa que evitaré todas las preguntas sobre cuándo se compuso probable o
probablemente los textos, pero mi descripción de la sabiduría no dependerá
de su datación, al menos en los puntos principales.
Comenzaré entonces con aquellos textos que hablan de ḥ okmâ de manera más
generalizada. Si bien esto no supone que compongan un género, sí nos lleva a
comenzar con los tres libros que son, como hemos señalado anteriormente,
considerados el núcleo de un supuesto género sapiencial.
La primera pregunta que nos vamos a hacer es, ¿cuál es la naturaleza de la
sabiduría? Comenzamos con Proverbios, que anuncia en su preámbulo (1:1–7)
que pretende hacer sabios a sus lectores.
1. Bruch, Weisheits-Lehre der Hebräer .

2. Kynes, Obituario .
3 . Un punto que planteé ya en 1987 (Longman, Literary Approaches ) en un
libro que se reimprimió en 1996 con otros libros de la serie en un volumen

combinado titulado Foundations of Contemporary Interpretation (ver esp.
127–28).
4 . La cuestión de si ḥ ākām se usa como categoría profesional se abordará en el
cap. 12
5 . Kynes, Obituario .
20
1. PROVERBIOS
El temor del Señor es el principio
de la sabiduría
El libro de Proverbios es un libro de instrucción y, al igual que sus homólogos
del antiguo Egipto (ver el capítulo 9 a continuación), comienza con un
prefacio, que establece el propósito de los siguientes capítulos en términos de
su efecto previsto sobre los lectores:
Los proverbios de Salomón, hijo de David, rey de Israel:

conocer sabiduría y disciplina;
para entender dichos perspicaces;
para recibir la enseñanza de la perspicacia,
rectitud, justicia y virtud;
dar a la simple prudencia,
a los jóvenes conocimiento y discreción.
Que los sabios escuchen y aumenten la enseñanza;
que los entendidos adquieran dirección,
para que entiendan un proverbio y una palabra difícil,
las palabras de los sabios y sus enigmas.
El temor de Yahvé es el principio del conocimiento,
pero los necios desprecian la sabiduría y la disciplina. (1:1–7) 1
La extensa declaración de propósito del prefacio comienza con “conocer

sabiduría”. La palabra hebrea comúnmente traducida como “sabiduría” es ḥ
okmâ . Ḥ okmâ es la palabra que se usa con mayor frecuencia en Proverbios
para denotar la consecuencia esperada de leer el libro de Proverbios, aunque
hay muchas otras palabras estrechamente relacionadas que se encuentran en
el prefacio y en todo el libro, palabras como “disciplina” ( mûsār ),
“entendimiento” ( bînâ ), “perspicacia” ( haśkēl ), “prudencia” ( ʿ ormâ ),
“discreción” ( məzimmâ ), y otros. A decir verdad, nos cuesta encontrar el
matiz exacto de estas palabras (de ahí la variación entre las traducciones), 2
pero todos parecen ser aspectos del concepto más amplio de sabiduría y, por
21
lo tanto, nuestro enfoque será una comprensión general de la sabiduría en el

libro de Proverbios.
¿Qué es la sabiduría según el libro de los Proverbios?

Tenemos que mirar no solo el prefacio sino también el contenido de la
enseñanza de Proverbios para descubrir el significado de la sabiduría. Al
hacerlo, veremos que la sabiduría no es un concepto simple. Nuestra
descripción de la sabiduría en Proverbios se desarrollará en tres niveles:
práctico, ético y teológico. Si bien presentaremos la sabiduría por separado
como práctica, luego ética y finalmente teológica, debemos afirmar desde el
principio que en Proverbios las tres están profundamente entrelazadas. Nadie
puede ser verdaderamente sabio a menos que uno sea sabio en la práctica,
ética y teológicamente.
La Habilidad de Vivir: El Nivel Práctico

Cuando las personas piensan en el libro de Proverbios hoy, a menudo piensan
en él como un depósito de consejos sobre cómo navegar por la vida.
Proverbios es un libro que brinda instrucciones detalladas sobre cómo evitar
las trampas y maximizar el éxito entendido como tener y mantener relaciones
sólidas con los demás, mantener la salud personal y trabajar de una manera
que asegure un ingreso vital (si no riquezas). .
Si bien veremos que ciertas expectativas excesivas de sabiduría en este
sentido son erróneas (véase el capítulo 11), sería un error negar que la
enseñanza de Proverbios tiene la intención de impartir consejos que de hecho
tienen tales propósitos. Considere los siguientes ejemplos:
Una palma floja hace pobreza;

una mano decidida enriquece. (10:4)
Aquí el instructor de sabiduría elogia la laboriosidad como el camino hacia el

éxito material, mientras advierte contra la pereza, que conducirá al desastre.
Un guiño de ojos trae problemas,

pero los que reprenden con denuedo traen paz. 3 (10:10)
Aquí tenemos consejos sobre cómo mantener la paz en una relación cuando
alguien ha hecho algo mal. En el segundo colon, el maestro sabio aconseja una
reprimenda directa de la persona. Los primeros dos puntos son un poco
oscuros ya que no podemos estar absolutamente seguros del significado de un
22
ojo guiñando. Sin embargo, parece estar en contraste con una reprimenda
audaz, por lo que probablemente signifique una aceptación tácita de la mala
acción por parte de otro. El maestro insiste en que en realidad es la
reprimenda y no la evitación del problema lo que conduce a una relación sana.
En la abundancia de palabras, la maldad no cesa;

los que refrenan sus labios son perspicaces. (10:19)
En este último ejemplo, nos encontramos con un abogado en el área de la

comunicación verbal. El buen discurso es necesario para las buenas
relaciones. Este proverbio encaja con otros (13,3; 17,28) que aconsejan al
sabio evitar hablar demasiado. Cuantas menos palabras, mejor. Aquellos que
hablan sin moderación solo empeoran la situación.
Estos son solo tres de muchos ejemplos de proverbios cuyo propósito es
impartir un tipo práctico de sabiduría que ayuda a una persona a vivir bien la
vida.
De hecho, en este nivel, la sabiduría es similar a lo que hoy en día llamamos a
menudo inteligencia emocional. 4 La inteligencia emocional es similar a lo que
solía llamarse habilidades sociales o incluso street smarts. La inteligencia
emocional es diferente de lo que a menudo queremos decir cuando decimos
que una persona es inteligente. Este último se refiere al conocimiento de los
hechos ("saber que"), mientras que la sabiduría implica vivir la vida
hábilmente ("saber cómo"). La inteligencia bruta se puede medir con
dispositivos como una prueba de coeficiente intelectual, mientras que la
inteligencia emocional se puede medir con pruebas que indican el EQ de una
persona.
Las personas emocionalmente inteligentes, como los sabios del libro de
Proverbios, saben decir lo correcto en el momento correcto. Hacen lo correcto
en el momento correcto. También expresan emociones que son apropiadas
para una situación en la intensidad adecuada. El tiempo lo es todo en la
sabiduría. Considere los siguientes proverbios que enfatizan el momento
adecuado:
¡Es una alegría para una persona dar una respuesta!

¡Qué buena palabra en el momento adecuado! (15:23)
Una respuesta es efectiva solo si es apropiada para la situación. Nuestro

siguiente ejemplo ilustra esta idea.
Los que bendicen a su prójimo en alta voz de madrugada,
23
será considerado una maldición. (27:14)
En la superficie, uno podría pensar que una “bendición” o palabra positiva

sería bien recibida, ya sea en voz alta o baja. Sin embargo, el maestro sabio le
informa a su oyente que si llega en el momento equivocado, temprano en la
mañana cuando la persona se está despertando, esa palabra positiva no será
apreciada.
Note también los siguientes proverbios que muestran cómo la sabiduría y la
insensatez se expresan a través de las propias emociones:
La paciencia trae mucha competencia,

pero la impaciencia promueve la estupidez. (14:29)
Una persona paciente es mejor que un guerrero,

y los que controlan sus emociones que los que pueden capturar una
ciudad. (16:32)
Estos dos proverbios apoyan la reticencia en la expresión de las emociones.

Perder el control de las propias emociones conduce a pensamientos y
acciones ineficaces.
Los que retienen su palabra conocen la sabiduría,

y los que tienen la cabeza fría son personas de entendimiento. (17:27)
Este proverbio insta al autocontrol tanto en el habla como en las emociones.

Los que son capaces de ejercer dominio propio son llamados sabios.
Curiosamente, la investigación ha descubierto que existe una alta correlación
entre la inteligencia emocional y el éxito en la vida, con una baja conexión
correspondiente entre un alto coeficiente intelectual y el desarrollo humano.
En resumen, las personas que tienen buenas habilidades sociales, como se
describe anteriormente, prosperan en las relaciones y les resulta más fácil
conseguir un trabajo y mantenerlo. La misma investigación ha demostrado
que un alto IQ no se correlaciona bien con estos resultados deseados. 5
Después de todo, dice Goleman, “la inteligencia académica prácticamente no
ofrece ninguna preparación para la confusión —u oportunidad— que traen las
vicisitudes de la vida”. 6
Por supuesto, IQ y EQ no son características mutuamente excluyentes. Uno
puede ser muy inteligente tanto académica como emocionalmente, pero
parece que, mientras que lo segundo por sí solo puede traer una medida de
éxito en la vida, lo primero normalmente no lo hace.
24
Dirigimos nuestra atención al tema de la inteligencia emocional debido a su

similitud con la sabiduría bíblica. Proverbios es un libro que a nivel práctico
ofrece hacer sabio (emocionalmente inteligente) a su lector atento. La
investigación que indica que la inteligencia/sabiduría emocional produce
grandes beneficios da sentido a la conexión de los sabios bíblicos entre la
sabiduría y la recompensa, por un lado, y la locura y las consecuencias
negativas, por el otro, como se ilustra en los siguientes ejemplos:
Las mujeres sabias edifican sus casas,

pero los engañados los derriban con sus propias manos. (14:1)
Los sabios utilizan con frecuencia este tipo de “paralelismo antitético”, que se
construye con el uso de antónimos en lugar de casi sinónimos y aborda la
misma situación pero desde perspectivas opuestas. Aquí el contraste es entre
mujeres sabias y necias. Las acciones de los primeros conducen a resultados
constructivos y las de los segundos a negativos. Por supuesto, las mujeres
sabias no construyen literalmente, ni las mujeres insensatas literalmente
demuelen sus casas, sino que sus acciones respectivas conducen al
florecimiento o disminución de sus hogares.
Los que ridiculizan a los pobres insultan a su Hacedor;

los que se regocijan en el desastre no quedarán sin castigo. (17:5)
Este proverbio señala con el dedo a los que se burlan de los pobres. El
desastre en el segundo colon se refiere a la situación que los llevó a sus
lamentables circunstancias. Alegrarse de las dificultades de alguien no solo es
indecoroso sino un insulto al Dios que hizo a todas las personas, incluidos los
pobres y los que sufren tragedias. El instructor de sabiduría advierte que tal
comportamiento resultará en consecuencias negativas para aquellos que así
tratan a los pobres. La naturaleza del castigo no se especifica
intencionalmente porque puede presentarse en una variedad de formas.
Los maestros de sabiduría, por lo tanto, hacen el mismo punto que aquellos
que hoy describen la inteligencia emocional. Actitudes y comportamientos
sabios y emocionalmente inteligentes conducen al éxito en la vida. 7
El sabio como buena persona: el nivel ético

En la sección anterior, exploramos la dimensión práctica de la sabiduría
proverbial. Mucha gente reconoce el valor beneficioso de los proverbios como
guía sobre cómo vivir la vida. De hecho, para muchos esa es la suma total de la
25
naturaleza de la sabiduría. Sin embargo, una comprensión tan limitada de la

sabiduría pervierte la idea bíblica de la sabiduría.
El propósito de Proverbios no es simplemente hacer a alguien
emocionalmente inteligente y capaz de vivir la vida hábilmente. Proverbios
quiere hacer que una persona sea buena y exitosa. 8
Obtenemos el primer indicio de la dimensión ética de la sabiduría del prefacio.
En 1:3b leemos que el propósito del libro incluye la impartición de “rectitud,
derecho y virtud”. Lo que constituye estas cualidades no se especifica aquí, lo
que plantea la cuestión de la relación entre la sabiduría y la ley que se
encuentra en la Torá. Tanto la sabiduría como la ley exigen ciertos tipos de
comportamientos. Dios llama a la obediencia a la ley, y el padre y la Mujer
Sabiduría instan al hijo a seguir los dictados de sus consejos en Proverbios.
La relación entre la sabiduría y la ley ha sido muy debatida, algunos
académicos ven una conexión cercana entre los dos y otros niegan cualquier
relación sustancial. 9 Ciertamente hay diferencias entre mandamiento y
consejo. A medida que avanza nuestro estudio, observamos con mayor
claridad que el proverbio no es universalmente cierto, sino cierto solo cuando
se aplica a la situación correcta, mientras que el mandamiento es siempre
cierto. Sin embargo, cuando el proverbio se aplica correctamente, tiene fuerza
de mandamiento. Quizás esto explique por qué el vocabulario relacionado con
la ley se usa en el libro de Proverbios para la enseñanza de la Sabiduría del
padre y la Mujer. 10
De hecho, la enseñanza de muchos proverbios se hace eco de los requisitos de
los Diez Mandamientos, en particular los que regulan el comportamiento
entre los seres humanos:
Mandamiento Proverbios
Honra al padre y a la madre (5º): 1:8; 4:1, 10; 10:1; 13:1
No asesines (6º): 1:10–12; 6:17
No cometerás adulterio (7º): 2:16–19; cap. 5; 6:20–35; cap. 7
No robar (8º): 1:13–14; 11:1
No des falso testimonio (9º): 3:30; 6:18, 19; 10:18; 12:17, 19
No codiciar (10º): 6:18
Proverbios no es tan explícito sobre la conexión entre la sabiduría y la ley
como la posterior Sabiduría de Salomón o Ben Sira (ver cap. 14). En esos
libros Mujer Sabiduría habla de la ley de Moisés. Sin embargo, las raíces de
esta conexión se encuentran en el mismo libro de Proverbios.
26
David Bland ha hecho una importante contribución recientemente al describir

la naturaleza ética de la sabiduría en su libro Proverbios y la formación del
carácter . Argumenta persuasivamente que los proverbios no solo conducen a
un cambio de comportamiento, sino que fomentan actitudes y
comportamientos que con el tiempo se convierten en hábitos que contribuyen
a la transformación del carácter. Como dice Lyu, “Proverbios instruye que el
lector debe aprender y volverse sabio y justo. Para alcanzar ese objetivo, se
espera que el alumno pase por la remodelación de su persona interior. Sus
deseos, esperanzas y disposición deben reacondicionarse para reflejar el
ideal”. 11 El hijo que obedece el consejo de su padre se convertirá en una
persona justa, y el que no lo hace, se vuelve malvado. En segundo lugar, Bland
enfatiza que la sabiduría no es solo para el mejoramiento individual sino para
el beneficio de la comunidad. 12
A lo largo del libro de Proverbios, justicia y sabiduría son términos
intercambiables. No se puede ser sabio sin ser justo. De la misma manera, la
locura y la maldad están inextricablemente entrelazadas. El comportamiento
necio es malo. Si entendemos esto, reconocemos la dimensión ética de la
sabiduría. Pero aun así, aún no hemos llegado a una comprensión adecuada de
la sabiduría según el libro de Proverbios.
Temiendo a Dios: El Nivel Teológico

EL TEMOR DEL SEÑOR ES EL PRINCIPIO DE LA SABIDURÍA
Nuestra continua exploración de la naturaleza de la sabiduría bíblica nos lleva
una vez más al prefacio de Proverbios. En su verso final culminante, leemos:
El temor de Yahvé es el principio del conocimiento,

pero los necios desprecian la sabiduría y la disciplina. (1:7)
Esta declaración es bien conocida; pero aun así, los Proverbios y la sabiduría
han sido descritos por algunos, tanto eruditos como laicos, como no teológicos
o incluso seculares. Diremos más sobre esto a continuación, pero primero
desglosaremos Prov. 1:7.
Los primeros seis versículos indican la naturaleza práctica y ética de la
sabiduría, pero este versículo revela su carácter teológico: “El temor de Yahvé
es el principio del conocimiento”. Este principio se repite varias veces (a veces
con la variante “el principio de la sabiduría”) en Proverbios (especialmente
9:10, que forma una inclusio en los discursos del libro que se encuentran en
los capítulos 1–9, pero véase también 1:29; 2:5; 3:7; 8:13; 10:27; 14:2, 26, 27;
15:16, 33; 16:6; 19:23; 22:4; 23:17; 24:21; 28:14; 29:25; 31:30) y también en
27
otros pasajes de sabiduría (por ejemplo, Job 28:28; Salmo 111:10; Eclesiastés
12:13).
“Comienzo” puede referirse a los cimientos sobre los cuales se construye un
edificio o puede significar el primero de una sucesión de momentos. En
cualquiera de los dos casos (y ambos podrían significar), la frase insiste en
que donde no hay temor del Señor, no hay sabiduría. Uno no puede ni siquiera
comenzar en la empresa de la sabiduría sin tener temor de Dios.
Pero ¿por qué miedo? ¿Por qué no “el amor de Dios es el principio de la
sabiduría”?
Para responder a esta pregunta, primero exploramos qué se entiende
exactamente por "miedo" en este contexto. La palabra hebrea ( yir ʾ at ) se
puede usar para todo, desde ansiedad hasta horror. 13 No parece haber un
paralelo exacto en inglés con el sentido en el que se entiende aquí, pero
"miedo" aquí ciertamente no apunta al tipo de miedo que hace que alguien
huya y se esconda como Adán en el jardín de Edén ( Génesis 3:8). Algunos
sugieren que la palabra debe entenderse como “respeto” (TLB), pero esa
palabra parece inadecuadamente débil. Tal vez la palabra en inglés más
cercana sea "asombro", pero incluso esa palabra no lo entiende del todo. El
“temor” del “temor del Señor” es el sentido de estar ante el Dios que creó todo,
incluyendo a los humanos cuya misma existencia continua depende de él. La
emoción es apropiada para la sabiduría porque demuestra el reconocimiento
de que Dios es mucho más grande que nosotros. Él toma nuestro aliento y
hace que nuestras rodillas choquen. Tal temor engendra humildad y señala la
voluntad de recibir instrucción de Dios.
Este miedo no es el miedo que nos hace correr, sino el miedo que nos hace
prestar atención y escuchar. El temor del Señor nos hace humildes, un rasgo
de sabiduría, en lugar de orgullosos y “sabios en nuestra propia opinión” (3:5,
7; 6:17; 11:2; 15:25, 33; 16:5, 18, 19; 18:12; 21:4, 24; 22:4; 25:6–7, 27; 26:12;
30:1–4, 13). Es por esto que el miedo en lugar del amor es la emoción
apropiada para los sabios.
El temor del Señor conduce inevitablemente a la obediencia. El que teme a
Dios seguirá los consejos que Dios imparte a través de los sabios en los
capítulos de instrucción en forma de conferencias y proverbios que siguen al
prefacio.
La conexión entre el temor del Señor y la obediencia está bien ilustrada en la
vida de Abraham. Durante gran parte del NT, la historia de Abraham se lee
para recalcar el punto importante de que nuestra relación con Dios se basa en
la fe, no en la obediencia. En varias ocasiones Pablo cita Génesis 15:6 (“Abram
creyó a Jehová , y le fue contado por justicia”; véase Rom. 4:3, 9; Gálatas 3:6)
28
para establecer lo que los teólogos posteriores llamaría la doctrina de la

justificación sólo por la fe.
En su celo por evitar la justicia por las obras, muchos teólogos protestantes no
saben qué hacer con la apropiación de Santiago de la conclusión de la historia
de Abraham que se encuentra en Génesis 22, la atadura de Isaac. 14 Abraham
pasa esta última prueba de su fe y luego escucha al ángel del Señor proclamar:
“Ahora sé que temes a Dios , porque no me has rehusado tu hijo, tu único hijo. .
. . Juro por mí mismo, declara el SEÑOR , que por haber hecho esto y no haber
rehusado a tu hijo, tu único hijo, de cierto te bendeciré y multiplicaré tu
descendencia como las estrellas en el cielo y como la arena en el costa. Tu
descendencia tomará posesión de las ciudades de sus enemigos, y en tu
descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra, porque me has
obedecido ” (Gén. 22:12, 16–18, énfasis añadido). Santiago usa esta historia
para que sus lectores entiendan que la fe sin obras es muerta (Santiago 2:14–
26).
Así, de Prov. 1:7a aprendemos que la sabiduría requiere la actitud correcta
hacia Dios. El primer paso ("el comienzo") de la sabiduría implica una relación
sólida con Dios. La segunda parte del versículo habla de aquellos que rechazan
la sabiduría como necios. El rechazo de la sabiduría comienza con el rechazo
de Dios, como Sal. 14:1 señala:
El necio dice en su corazón:

"No hay Dios."
Y luego el salmista continúa comentando sobre el carácter del necio:
Son corruptos, sus obras son viles;

no hay quien haga el bien.
Aprendemos en Prov. 1:7 que en su base la sabiduría es una categoría

teológica de principio a fin.
Sin embargo, somos llevados a la conclusión de la naturaleza teológica de la
sabiduría por más de una sola frase, sin importar cuán repetida y
estratégicamente colocada. Los sabios que produjeron Proverbios indicaron
además que la sabiduría requiere una relación con Yahvé a través de la figura
de la Mujer Sabiduría. Por lo tanto, volvemos nuestra atención al papel que
ella juega en el libro.
29
MUJER SABIDURÍA
Proverbios 1:7 no es la única forma en que el libro comunica el fundamento
profundamente teológico de la sabiduría. A lo largo de los discursos de la
primera parte del libro (caps. 1-9), nos encontramos con la intrigante figura
de la Mujer Sabiduría. De hecho, ella hace su aparición inicial en la segunda
conferencia:
La sabiduría grita en la calle;

en la plaza pública grita.
En la parte superior de la multitud ruidosa ella grita una invitación
en las entradas a las puertas de la ciudad dice su pieza:
“¿Hasta cuándo, oh simple, amarás la simpleza,
y los burladores aprecian sus burlas,
y los necios odian el conocimiento?
Deberías responder a mi corrección.
Derramaré sobre vosotros mi espíritu;
Te daré a conocer mis palabras
Porque te invité, pero me rechazaste;
Extendí mi mano, pero no prestaste atención
Ignoraste todos mis consejos,
y mi corrección no quisiste.
Yo también me reiré de tu calamidad;
Te ridiculizaré cuando venga tu miedo.
Cuando tu miedo llega como una tempestad, 15
y tu desastre llega como una tormenta,
cuando os sobrevenga angustia y opresión,
entonces me llamarán, y no responderé;
me buscarán, pero no me encontrarán
porque odiaban el conocimiento,
y no escogió el temor de Yahweh.
No querían mi consejo,
y rechazaron toda mi reprensión.
Comerán del fruto de su camino,
y se saciarán de sus propios consejos,
Porque el apartarse de los simples los matará,
y la complacencia de los necios los destruirá.
Los que me obedecen habitarán seguros;
estarán libres del horror del mal.” (1:20–33)
30
Aquí la Sabiduría habla desde el más público de los lugares. Está al aire libre,
en la plaza pública, en lo alto de la muralla, en la puerta de la ciudad. Su
enseñanza no es oculta, mística, secreta o elitista, sino abierta y accesible a
todos. Sin embargo, no a todos les importa. La persona simple (ingenua o
inmadura), el tonto y, lo peor de todo, el burlador ignora o se resisten a su
mensaje.
La sabiduría anticipa el tiempo en el futuro cuando aquellos que no la
escuchan ahora se volverán hacia ella. Cuando llegue la crisis, la buscarán,
pero debido a que la ignoraron en el presente, ella los ignorará en su futura
crisis. El mensaje es claro. Dirígete a la Sabiduría ahora antes de que la
necesites, antes de que surjan problemas.
El temor del Señor lleva a las personas a formar una relación con la Mujer
Sabiduría, pero los necios y los burladores no temen a Dios. Los que la
rechacen sufrirán, mientras que los que se vuelvan hacia ella estarán a salvo
(vv. 32–33).
La Mujer Sabiduría misma habla en este discurso, y hablará de nuevo (ver
discusión de Prov. 8:1–9:6), pero antes de mirar estos pasajes fundamentales,
primero tomaremos nota de la forma en que el padre habla de esta Mujer. a su
hijo
Bienaventurados los que encuentran la Sabiduría,

y aquellos que adquieren competencia.
Porque su ganancia es mejor que la de la plata, 16
y su rendimiento, mejor que el oro.
Su valor es más que las perlas,
y todo lo que quieres no es igual a ella.
Largura de días está en su diestra;
en su izquierda están la riqueza y el honor.
Sus caminos son caminos placenteros,
y todos sus senderos son paz.
Ella es árbol de vida para los que la abrazan,
y benditos son los que la abrazan.
Yahweh puso los cimientos de la tierra con Sabiduría,
estableciendo los cielos con competencia.
Con su conocimiento se abrieron los abismos,
y los cielos destilan rocío. (Proverbios 3:13–20)
En este discurso el padre le habla a su hijo de la Mujer Sabiduría. Insta a su

hijo a buscar una relación con ella declarando "bienaventurados" a los que lo
hacen y hablándole de la gran recompensa que resulta. Ella es más preciosa
31
que incluso las joyas más caras y los metales raros. Ella otorga una larga vida y
también la capacidad de navegar por la vida. Después de todo, Yahweh creó el
mundo con ella (un punto que se expresará nuevamente en 8:22–31). ¿Quién
podría saber mejor cómo funcionaba el mundo?
Oíd, hijos, disciplina paterna,

y prestar atención al conocimiento del entendimiento.
porque os daré buena enseñanza;
no abandones mi instrucción.
Porque yo era un hijo para mi padre,
tierna y única de mi madre.
Me enseñó y me dijo:
“Que tu corazón se aferre a mis palabras;
guarda mis mandamientos y vive.
adquirir sabiduría;
adquirir Entendimiento.
no lo olvides,
y no te desvíes de los discursos de mi boca.
No la abandones, y ella te protegerá.
Ámala, y ella te protegerá.
El comienzo de la sabiduría: ¡Adquirir Sabiduría!
¡Y sobre todas tus adquisiciones, adquiere Sabiduría! 17
Estímala mucho y ella te exaltará.
Ella te honrará, si la abrazas.
Ella pondrá sobre tu cabeza una guirnalda de favor,
ella te otorgará una corona de gloria”. (4:1–9)
El padre vuelve a exhortar a su hijo a entablar una relación con Mujer

Sabiduría. Aquí usa lenguaje marital. Él debe amarla y estimarla. A cambio,
ella lo honrará, protegerá y recompensará.
Ahora dirigimos nuestra atención a la presentación más sostenida de Mujer
Sabiduría en el libro de Proverbios. En el octavo capítulo el narrador,
entendido como el padre, presenta a la Mujer Sabiduría identificando su
ubicación y llamando la atención sobre su discurso:
¿No clama la Sabiduría;

y el entendimiento dar su voz?
En la cima de los lugares altos en el camino,
en la encrucijada toma su posición.
Por la puerta delante de la ciudad,
32
en las entradas grita. (vv. 1–3)
Similar a su primer discurso, su ubicación es pública (1:20–21). Aquí tenemos

por primera vez un énfasis en la elevación de su ubicación ("en la cima de los
lugares altos"), que, a medida que avancemos en el capítulo 9, resultará
profundamente significativo.
El resto del capítulo presenta sus palabras mientras les revela su carácter y
sus acciones:
A vosotros clamo, oh hombres;

mi voz va a los hijos de la humanidad.
Comprende la prudencia, tú que eres de mente simple;
tontos, tómense esto en serio.
Escucha, porque hablo cosas nobles,
abriendo labios virtuosos. 18
para mi boca 19 dice la verdad,
y mis labios desprecian la maldad. 20
Todos los discursos de mi boca son justos. 21
Nada en ellos es torcido o perverso.
Todos ellos son fáciles de entender,
y virtuoso para aquellos que buscan el conocimiento.
Toma disciplina y no plata,
y conocimiento más que oro escogido.
Porque la sabiduría es mejor que las perlas,
y nada es más delicioso que eso. (vv. 4-11)
Abre su discurso a todos los hombres que la escuchan advirtiéndoles que

presten atención a lo que tiene que decir. En particular, atrae tanto a los
ingenuos (o inmaduros) como a los tontos. Es de suponer que los sabios ya la
están escuchando. Su atractivo se basa en la rectitud ética de lo que tiene que
decir. Habla de asuntos nobles, virtuosos y justos, y evita la maldad y la
perversidad. Sus palabras conducirán a la comprensión y al conocimiento.
También los alienta a escucharla porque lo que tiene que decir es más valioso
que incluso los metales más preciosos.
Yo, Sabiduría, habito con prudencia.

He encontrado conocimiento y discreción.
Los que temen a Yahvé odian el mal,
la soberbia y la arrogancia, y el camino del mal.
Odio una boca perversa.
33
El consejo y el ingenio me pertenecen,

al igual que el entendimiento y la fuerza.
Por mí reinan los reyes,
y los nobles emiten decretos justos.
Por mí gobiernan los gobernantes,
y príncipes, todos juicios justos.
Amo a los que me aman,
y los que me buscan me encontrarán.
La riqueza y el honor están conmigo,
riquezas duraderas 22 y justicia.
Mi fruto es mejor que el oro, aun el oro fino;
mi rendimiento que la plata escogida.
Camino por el camino de la justicia,
en medio de los senderos de la justicia,
para hacer heredar bienes a los que me aman, 23
y llenaré sus tesoros. (vv. 12-22)
La Mujer Sabiduría ahora se describe a sí misma asociándose con la prudencia,

el conocimiento, la discreción (v. 12) y la justicia (v. 20), al tiempo que se
distancia de la soberbia y las palabras perversas (v. 13). Ella tiene buenos
consejos y, por lo tanto, las personas, y en particular los gobernantes que
están a cargo de la vida de los demás, son más efectivas si están relacionadas
con la Sabiduría de la Mujer (vv. 14–16). Ella se alinea con aquellos que temen
a Yahweh (ver arriba).
Esta estrofa también declara que aquellos que entablan una relación con la
Mujer Sabiduría se beneficiarán no solo en habilidades para vivir sino también
en bienes materiales (vv. 18–19, 21). Al enfatizar esta conexión, Woman
Wisdom intenta alentar a las personas a entablar una relación con ella.
Yahvé me engendró al principio de sus caminos,

antes de sus obras de la antigüedad.
Desde antiguo fui formado,
desde el principio, desde antes de la tierra.
Cuando no había abismos fui dado a luz,
cuando no había fuentes, cargadas de agua.
Antes de que se asentaran las montañas,
delante de las colinas, fui dado a luz.
En ese tiempo la tierra y el campo abierto no fueron hechos,
y el principio de los terrones del mundo,
cuando estableció los cielos, yo estaba allí,
34
cuando decretó el horizonte sobre la faz del abismo,

cuando fortaleció las nubes arriba;
cuando intensificó las fuentes del abismo,
cuando puso para el mar su decreto,
donde el agua no podía pasar por donde él dijo. 24
Yo estaba a su lado como artesano. 25
estaba jugando todos los días,
riendo delante de él todo el tiempo.
Riendo con los habitantes de su tierra,
y jugando con la raza humana. (vv. 22-31)
Los versículos 22–31 son los más difíciles en términos de traducción y

contenido. Las notas a pie de página indican e intentan navegar por las
primeras. Lo que está claro es que la Mujer Sabiduría aquí declara su
participación en la creación del mundo. No importan los detalles, el mensaje
implícito es que los humanos deberían querer conocer a esta mujer porque
ella, mejor que nadie, sabe cómo funciona el mundo y, por lo tanto, es capaz de
ayudarnos a navegar la vida.
Una de las razones por las que esta estrofa es tan difícil es que el NT usa este
capítulo para describir a Jesús. Así, a lo largo de los siglos, los intérpretes se
han sentido incómodos con la idea de que la Mujer Sabiduría parece haber
sido creada o nacida ella misma. Nos ocuparemos de este tema más adelante
(ver cap. 15).
Sin duda, sin embargo, asiste la idea de que la Mujer Sabiduría estuvo
presente durante el período de la creación del cosmos. Ella estaba presente
antes de que existieran las profundidades acuosas o las montañas. Ella estaba
allí y observó la creación de los cielos mismos. Curiosamente, el poeta habla
de la creación utilizando ideas mitológicas del antiguo Cercano Oriente. Esto
se ve más claramente cuando Dios establece un límite para el mar,
restringiendo su ubicación. Aquí (v. 29) el mar se personifica como una fuerza
que necesita control, muy similar a la representación de Marduk haciendo
retroceder al mar e instruyendo “no dejar escapar el agua [de Tiamat]”. 26
Está claro que la Mujer Sabiduría observó la creación, pero probablemente la
poeta va más allá e indica que ella también participó en ella. La pregunta
depende del significado de la palabra hebrea ʾ āmôn en el v. 30. La filología se
discute arriba en la nota al pie adjunta a este versículo, y allí se puede ver que
creo que la evidencia predominante se encuentra del lado de una traducción.
como "artesano" en lugar de "lactante", "niño" o alguna otra alternativa.
35
Y ahora, hijos, escúchenme;

¡Dichosos los que guardan mi camino!
Escucha la disciplina, y sé sabio,
y no lo evites.
Felices los que me escuchan,
velando diariamente a mis puertas,
guardando los marcos de mis puertas.
Para los que me encuentran encuentran la vida,
y obtienen el favor de Yahweh.
Los que me ofenden violentan su vida;
todos los que me odian aman la muerte. (8:32–36)
Este magnífico poema de Mujer Sabiduría termina con lo que ahora es una
exhortación familiar a prestar atención y tener una relación con ella. Quienes
lo hagan serán felices y vivirán, mientras que quienes la rechacen sufrirán y
morirán. La decisión de abrazar la Sabiduría de la Mujer es verdaderamente
de vida o muerte. Esta elección llega a un punto crítico en el capítulo final de la
primera parte del libro:
La sabiduría edificó su casa;

ella erigió sus siete columnas.
Ella sacrificó su matanza, mezcló su vino.
También arregló sus mesas.
Ella envía a sus doncellas; ella emite 27 una invitación
desde el pináculo de las alturas de la ciudad:
“Quien sea de mente simple, vuélvase a un lado aquí,”
dice a los que carecen de corazón.
“Ven, come mi comida,
y bebe el vino que mezclé.
Abandona la simpleza y vive.
Marchad por el camino de la comprensión”. (9:1–6)
El narrador introduce el discurso de la Mujer Sabiduría describiendo su casa,

su fiesta y su invitación. La sabiduría construyó su casa, y es una casa
magnífica, que parece ser el significado de los siete pilares, un número de
plenitud y totalidad. Afirma que los siete pilares son una referencia a los siete
planetas conocidos del día. 28 o a los siete discursos de los capítulos anteriores
29 son posibles pero especulativas. Que ella haya construido su casa nos
recuerda el proverbio posterior que describe a la mujer sabia como aquella

que construye su propia casa en lugar de derribarla como lo hace la mujer
36
necia. (14:1). Ella también ha preparado una fiesta sacrificando animales,

proporcionando así carne y mezclando su vino. Una comida de carne y vino
era una comida especial, un verdadero banquete. Después de prepararse para
los invitados, envía a sus sirvientas para invitar a todos los hombres que
pasan. De hecho, considerando la omnipresencia de la metáfora del camino y
que todos los hombres, los destinatarios del libro de Proverbios, están en un
camino, debemos considerar esto como una invitación para todos los que leen
el libro de Proverbios.
En este punto notamos la ubicación de su casa, aunque discutiremos las
implicaciones más adelante. Su casa se describe como ocupando “el pináculo
de las alturas de la ciudad”, nuevamente enfatizando su ubicación en un lugar
alto (ver también 8:2).
La invitación está dirigida a los ingenuos (inmaduros o ingenuos, heb. petî ), a
los que también se les llama “faltos de corazón”. A diferencia del inglés
moderno, en el AT “corazón” se refiere principalmente a la mente y no a las
emociones o al coraje. El término simplón también podría entenderse e
incluso traducirse como “inmaduro”. Por lo tanto, los invitados no son
claramente sabios ni tontos. Podrían ir de cualquier manera. La Mujer
Sabiduría quiere que vengan a su fiesta.
Incluso hoy, cuando invitamos a alguien a comer, lo hacemos para crear una
relación más profunda con esa persona. En todo caso, en el antiguo Israel
comer con alguien es crear lazos más estrechos con esa persona. Y aquí, donde
una mujer invita a los hombres a cenar, hay un énfasis aún mayor en la
construcción de relaciones. Como señala McKinlay, comer y beber son
metáforas sexuales. 30 Mujer Sabiduría quiere que estos hombres entren en
una relación íntima con ella.
Sin embargo, antes de que los hombres, que representan a los lectores del
libro, puedan responder, reciben una segunda invitación, esta de Woman
Folly.
Woman Folly es bulliciosa;

ella es ingenua pero ni siquiera lo sabe.
Se sienta a la puerta de su casa,
en un asiento en las alturas de la ciudad.
Ella invita a los que pasan por el camino,
los que van recto por su camino.
“Quien sea de mente simple, vuélvase a un lado aquí,”
dice a los que carecen de corazón.
“El agua robada es dulce;
37
la comida que se come en secreto es agradable”.

Pero ellos no saben que los difuntos están allí;
que los invitados por ella están en las profundidades del Seol. (9:13–18)
El narrador comienza presentando a esta segunda mujer, cuyo nombre es

Folly. Ella misma es ingenua, pero tan ingenua que no se da cuenta. Alguien
que es ingenuo o inmaduro y sabe que puede dar pasos para avanzar hacia la
sabiduría, pero carece de autoconciencia. Mientras Woman Wisdom trabajaba
para preparar la comida que ofrecía a los que pasaban, Woman Folly
simplemente se sienta en su puerta. Mientras que Woman Wisdom es
laboriosa, Woman Folly es perezosa. De hecho, esta descripción de ella plantea
la pregunta de si realmente hay una comida o si está mintiendo. También
debemos señalar aquí, que se explicará más adelante, que la casa de Woman
Folly también está en un lugar elevado, "en las alturas de la ciudad".
Ella apela al mismo grupo que Mujer Sabiduría: los que pasan por el camino.
Están aquí, como antes, descritos como "simples" y "aquellos que carecen de
corazón", es decir, personas que han llegado a un punto de decisión. ¿Cenarán
con la Mujer Sabiduría o con la Mujer Locura? Woman Folly ofrece una comida
que es robada y se come en secreto, mientras que Woman Wisdom ofrece su
comida en público. El lenguaje relacionado con Woman Folly sugiere una
especie de conocimiento secreto obtenido ilegítimamente. Después del
discurso de Folly, el narrador nota las terribles consecuencias para aquellos
que aceptan su invitación. Morirán y se convertirán en uno de los difuntos
(heb. r əpā ʾ îm ), una sombra o antepasado difunto. Se encontrarán en las
profundidades del Seol, el lugar sombrío donde van todos los muertos. 31
LA ELECCIÓN CRUCIAL _ _ _
Ahora que hemos considerado los textos principales que nos informan sobre
la Sabiduría de la Mujer y la Locura de la Mujer, debemos sentir el peso de la
elección. ¿Con quién cenaremos? ¿A quién haremos parte integral de nuestra
vida? Esta es la decisión más fundamental que podemos tomar. Pero, ¿quiénes
son estas mujeres? ¿Qué o a quién representan?
Sus nombres hacen evidente que son personificaciones de la sabiduría y la
locura, respectivamente. De hecho, la Mujer Sabiduría, que es la figura más
desarrollada, encarna todas las virtudes asociadas con la sabiduría. Habla la
verdad y evita las mentiras. Ella odia la arrogancia. Ella es trabajadora, no
perezosa. La breve descripción de Woman Folly se correlaciona con los vicios
asociados con la necedad. Es reservada, ladrona y mentirosa.
38
Así que ciertamente Mujer Sabiduría y Mujer Locura representan sabiduría y

locura. Sin embargo, la ubicación de sus casas nos permite ir más allá. Sus
casas están en las alturas, y la Mujer Sabiduría habla a menudo desde las
alturas. Cuando uno pregunta de quién es la casa que ocupa el lugar más alto
en un antiguo israelita, o para el caso en la antigua ciudad del Cercano Oriente,
la respuesta es la deidad.
Por lo tanto, podemos ir más allá y decir que la Mujer Sabiduría no es
simplemente una personificación de la sabiduría de Dios, sino que en realidad
representa al mismo Yahvé. Pero si eso es cierto, ¿qué pasa con Woman Folly?
Su casa también está en las alturas. Woman Folly también representa a la
deidad. En su caso, representa a los falsos dioses y diosas que rivalizan con
Yahvé por el cariño de los israelitas.
La elección es clara. ¿Escogemos los lectores cenar con la Mujer Sabiduría, que
representa a Yahvé? ¿O elegimos cenar con Woman Folly y así adorar a una
deidad falsa? De esta manera el libro de Proverbios demuestra que entiende
que la sabiduría y la necedad son categorías teológicas.
Conclusión: La Naturaleza de la Sabiduría en el Libro de los

Proverbios
Gran parte del pensamiento reciente sobre este tema ha sugerido que la
sabiduría, a diferencia de otras tradiciones bíblicas, tiene una perspectiva
secular, o al menos cosmopolita. Zoltán Schwáb ha recopilado y analizado
recientemente los comentarios de una serie de estudiosos que aplican la
categoría "secular" a la sabiduría. 32 Estos son solo tres ejemplos que
proporciona:
La enseñanza de la sabiduría es profundamente secular en el sentido de que

presenta la vida y la historia como empresa humana. . . . [La sabiduría]
insiste constantemente en la libertad humana, la responsabilidad, la
importancia de tomar decisiones. . . . [La sabiduría] tiene que ver con la
libertad, el poder y la responsabilidad del hombre para administrar su
mundo. 33
Los proverbios como tales tienen un carácter universal. Los proverbios

pueden surgir en cualquier parte de la humanidad, al igual que los relatos de
la creación o el diluvio. . . . [Los proverbios que mencionan a Dios] no tienen
un fundamento específicamente teológico en un contexto explícitamente
teológico. Más bien, hablan de Dios de tal manera que lo haría cualquier
persona sin salirse del discurso secular cotidiano. 34
39
Desafortunadamente, algunos predicadores también tienen esta perspectiva,

como lo representa esta cita de Willimon:
En general, no me gusta el libro de Proverbios con su falta de contenido

teológico, sus largas listas de consejos triviales, su "haz esto" y "no hagas
eso". Recoge tus calcetines. Sea amable con los vendedores. No está de más
ser amable. Proverbios es algo así como estar atrapado en un largo viaje por
carretera con tu madre, o al menos con William Bennett. 35
Nuestra comprensión de la naturaleza de la sabiduría en el libro de Proverbios

es que es más que un consejo práctico sobre cómo vivir en el mundo. La
sabiduría es ética y fundamentalmente teológica. Uno no puede ser llamado
sabio a menos que tenga una relación adecuada con Yahvé (Prov. 1: 7 y la
figura de la Mujer Sabiduría). 36
Esta comprensión teológica de la sabiduría significa que incluso aquellos
proverbios que no mencionan a Dios en la segunda parte del libro (caps. 10–
31) son teológicos. Terminamos con dos ejemplos:
El hijo sabio alegra al padre,

y el hijo necio es el dolor de su madre. (Proverbios 10:1)

una mano decidida enriquece. (Proverbios 10:4)
Superficialmente, estos dos proverbios parecen ser observaciones sin

sustancia teológica. Sin embargo, deben leerse en el contexto que incluye los
primeros nueve capítulos y en particular la decisión ofrecida en Prov. 9 si
cenar con la Mujer Sabiduría o la Mujer Locura, ambas representan deidades.
Una vez que el lector reconoce este contexto, debemos considerar Prov. 10:1
para hacer una declaración teológica de la siguiente manera. Aquellos que
traen alegría a sus padres son sabios, lo que significa que están actuando
como un adorador apropiado del Dios verdadero. Sin embargo, los que traen
dolor a sus padres actúan como idólatras. En el caso de Prov. 10:4, los
trabajadores son sabios y por lo tanto en relación con la Mujer Sabiduría, que
representa a Dios, mientras que los perezosos actúan como si estuvieran en
relación con un ídolo.
Así, Proverbios aclara que la sabiduría no es secular ni universal, sino
teológica y particular de Israel. Ahora volvamos a Eclesiastés para ver si
nuestra comprensión de la sabiduría suena verdadera para este
desconcertante libro.
40
1. Todas las traducciones del libro de Proverbios son de Longman, Proverbios .

2 . Para conocer el mejor esfuerzo hasta ahora para refinar nuestra
comprensión de los matices de las diversas palabras usadas para la sabiduría
(y la insensatez), véase Fox, Proverbios 1–9 , 28–44.
3 . El segundo punto sigue la traducción de la Septuaginta, ya que el texto
masorético simplemente y casi con seguridad repite erróneamente 10:9b.

4 . Goleman, Inteligencia Emocional . Más recientemente, vea el excelente libro
de Brooks, Social Animal . Ver más en el anexo 2.

5 . Los datos son presentados de manera accesible por Goleman, Inteligencia
Emocional , incluyendo un estudio de estudiantes de Harvard de la década de

1940 de variados niveles académicos que “fueron seguidos hasta la mediana
edad”. El estudio descubrió que “los hombres con los puntajes más altos en las
pruebas en la universidad no fueron particularmente exitosos en comparación
con sus pares con puntajes más bajos en términos de salario, productividad o
estatus en su campo. Tampoco tenían la mayor satisfacción de vida, ni la
mayor felicidad con las amistades, la familia y las relaciones amorosas” (35).
6 _ Ibíd., 36.
7 . Ver cap. 11 para una discusión más detallada de la relación entre el
comportamiento sabio con la recompensa y el comportamiento necio con el

castigo.
8 _ Lyu, Rectitud .
9 _ Ver la declaración clásica de los dos lados en Gemser, “Spiritual Structure”;
y Zimmerli, “Sobre la estructura”.

10 _ Tôrâ (“instrucción/ley”) se usa en 1:8; 3:1; 6:20, 23; 7:2; 13:14; 28:4, 7, 9;
29:18; 31:26; y mi ṣ wâ (“mandato”) se usa en 2:1; 3:1; 4:4; 6:20, 23; 7:1, 2;
13:13; 19:16.
11 _ Lyu, Rectitud , 64.
12 _ Ver también Brown ( Character in Crisis , 47), quien lo expresa de esta
manera: “La ciudadanía productiva y responsable dentro de la vida de la

comunidad es una preocupación central para los editores que produjeron el
libro de Proverbios”.
13 _ Para un estudio útil y completo de la palabra hebrea, véase NIDOTTE
2:527–33.
14 _ Longman, Génesis , 286–302.
15 _ Leer Qere ( šo ʾ â ) en lugar del Ketib ( ša ʾ ăwâ ).
16 _ Literalmente, "Porque su beneficio es mejor que el beneficio de la plata".
41
17 _ Muchos comentaristas (ver Clifford, Proverbios , 60) argumentan que el v.

7 es una adición posterior basada en el hecho de que falta en el griego y que es
incómodo para el contexto y está compuesto de frases que se encuentran en
otros lugares. Sin embargo, no es tan incómodo como para no tener un posible
significado en el texto, y su ausencia en el griego podría tener varias
explicaciones diferentes, incluido que el traductor griego no lo entendió y
luego lo dejó caer, como lo hace Clifford. Fox ( Proverbios 1–9 , 175) no está
convencido de que el v. 7 sea original, pero señala a su favor que es parte de
una estructura quiástica en el pasaje.
18 _ Literalmente, "la apertura de mis labios es virtuosa".
19 _ El hebreo tiene la “paleta” más específica ( ḥ ēk ), aunque parece una
traducción demasiado precisa para este contexto.

20 _ Literalmente, "la abominación de mis labios es maldad".
21 . Literalmente, "En justicia: todos los discursos de mi boca".
22 . O quizás “riqueza negociable”, según Hurowitz, “Two Terms”, 252–54. Si es
así, se refiere a la riqueza que se puede transportar durante un viaje, quizás

con fines comerciales. En cualquier caso, Woman Wisdom afirma ser capaz de
hacer rica a una persona.
23 . Esta palabra yēš es única como sustantivo en hebreo. Por lo general, tiene
el sentido de una cópula "hay" o "hubo". Hurowitz, "Dos términos", más bien
argumenta que está relacionado con el acadio busu , que también se desarrolló
a partir de un verbo "hay" y significa "objetos de valor, bienes, bienes
muebles".
24 . “Donde dijo” es literalmente “su boca”.
25 . La traducción de esta difícil pero importante palabra es muy discutida, y
aquí se citará la bibliografía pertinente. El texto consonántico del hebreo es ʾ -

mwn, y los masoretas vocalizaron la palabra como ʾ āmôn , que significa
“artesano” o “maestro artesano”. (Para la defensa de Dahood de la traducción
“Master Architect”, véase “Proverbs 8,22–31”, 518–19). Sin embargo, muchos
lectores encuentran esto difícil por dos razones. En primer lugar, nunca se
dice que la Sabiduría participe realmente en los actos de creación en este
capítulo. En segundo lugar, a muchas personas, incluyéndome a mí, les
resultaría preocupante que el texto presentara la imagen de un segundo
creador separado que, junto con Yahvé, creó el cosmos. Parece que por estas
razones, particularmente la segunda, algunos eruditos, que se remontan al
menos a Aquila y su traducción griega, vuelven a señalar la palabra con una u-
vocal, por lo tanto, ʾ āmûn , y entienden la palabra como "niña" o "niño". ”
Mencionaré brevemente otro enfoque, a saber, el de Scott ("Sabiduría en la
42
creación"), donde revoca el texto como ʾ ōmēn ("unir") y traduce la frase "Yo
estaba a su lado como un vínculo vivo".
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que el significado de la
palabra podría producir cualquier significado, siempre que uno esté abierto a
enmiendas vocálicas. Sin embargo, parece que las únicas razones reales para
alejarse del “artesano” del MT tienen una motivación teológica. Esto
generalmente no es satisfactorio, pero es cierto que debemos tratar de
entender este texto en el contexto del yahvismo ortodoxo. Rogers (“Meaning
and Significance”) intenta resolver el problema apelando a la gramática. Él
dice que debemos tomar la palabra como aposicional al sufijo pronominal, así
“Yo (la Sabiduría) estaba junto a él (Yahweh), que es un artífice”.
Mi propia opinión puede explicarse de la siguiente manera. Estoy de acuerdo
con Rogers en que la palabra ʾ āmôn se refiere a Yahweh, pero contra Rogers,
también creo que se refiere a la Sabiduría de la Mujer. ¿Cómo es eso? La
respuesta a esa pregunta se basa en la exégesis de Prov. 9:1–6, pero
anticipando esa discusión, creo que Mujer Sabiduría es una personificación
poética de la sabiduría de Yahvé; de hecho, como lo indica la ubicación de su
casa en el punto más alto de la ciudad, la Sabiduría representa en última
instancia al propio Yahvé.
Fox (“ ʾ Amon Again”) sugiere leer ʾ āmôn como un infinitivo con el significado
de “ser criado” o “crecer”. Los dos puntos se referirían así al crecimiento de la
Sabiduría en la presencia de Dios.
26 . Lambert, Babylonian Creation Myths , 95, citando Enuma Elish, tablilla 4,
línea 140.
27 . La ruptura de la línea poética difiere del TM, ya que el athnach ocurre bajo
el verbo “problemas”. Combinada con la cuestión del significado del athnach

está la cuestión de quién es el sujeto del verbo "problemas". Entendemos que
el tema es Mujer Sabiduría y no las jóvenes doncellas que son enviadas. Véase
McKinlay, Gendering Wisdom , 46.
28 . En Poythress, Sombra de Cristo , 18.
29 . Skehan, "Siete columnas".
30 . McKinlay, Sabiduría de Género , 57.
31 . Johnston, Sombras del Seol .
32 . Z. Schwáb, Hacia una interpretación , 164–74. McKane ( Profetas y sabios ;
Proverbios ) a menudo se cita como el erudito que primero promovió la

comprensión de que la sabiduría israelita primitiva era secular. Más
recientemente, Fiddes ( Seeing the World ) considera que Proverbios tiene un
enfoque fundamental y originalmente secular.
33 . Brueggemann, In Man We Trust , 81–83.
43
34 . Westermann, Raíces de la sabiduría , 130.

35 . Willimon, Pastor , 255–56, citado en Bland, Proverbs and the Formation of
Character , 8.
36 . En esto estamos de acuerdo con Weeks ( Early Israelite Wisdom , 73): “La
teoría de que la sabiduría de los primeros israelitas era una tradición secular
ha sido examinada con cierta profundidad y se ha encontrado que es
deficiente en casi todos los aspectos”.
44
2. ECLESIASTÉS
Teme a Dios, obedece los
mandamientos y vive a la luz del
juicio venidero
Comenzamos nuestra exploración del concepto bíblico de sabiduría con
Proverbios, ya que ese libro presenta la sabiduría de una manera positiva y, en
términos relativos, sin problemas. En palabras del teólogo David Kelsey,
“Proverbios transmite lo que podemos llamar las convenciones de la tradición
principal de la Sabiduría, ya que piensa dentro del marco de una teología de la
creación”. 1
En los siguientes dos capítulos nos dirigimos a los otros dos libros del canon
protestante que se consideran sabiduría, a saber, Eclesiastés y Job. Si bien
argumentaremos que no hay contradicción entre Proverbios, por un lado, y
Eclesiastés y Job, por el otro, veremos que hay una diferencia definida y clara
en énfasis y tono. En el análisis final, una visión de la sabiduría que suena fiel a
la Biblia (y a la vida) puede obtenerse solo prestando atención a los tres, o,
para decirlo de otra manera, debemos finalmente leer cualquiera de estos
libros a la luz. de los otros Un enfoque canónico de la interpretación insiste en
tal comprensión.
Si bien era importante para nosotros comenzar nuestro estudio de la
sabiduría con Proverbios, ninguna razón lógica o necesaria nos obliga a
comenzar con uno u otro de los dos libros. Por lo tanto, comenzaremos con
Eclesiastés y luego continuaremos con un estudio de Job.
Los límites de la sabiduría “bajo el sol”: la naturaleza de la sabiduría

en el libro de Eclesiastés
¡Sin sentido, sin sentido! ¡Todo no tiene sentido! 2
Cuando la mayoría de la gente piensa en el libro de Eclesiastés, esta

declaración viene inmediatamente a la mente. Después de todo, la palabra “sin
45
sentido” ( hebel ) 3 aparece más de cuarenta veces en este libro relativamente

corto. La impresión de que el libro de Eclesiastés concluye que la vida no tiene
sentido parece extraña en un libro incluido en la Sagrada Escritura. Esta
conclusión no solo ha desconcertado sino que también ha desanimado al clero
de predicar y a los laicos de estudiar el libro de Eclesiastés. La impresión
inicial que uno tiene del libro, sin embargo, no se confirma con una lectura
atenta, como veremos.
Así, antes de entrar en un examen de la contribución de Eclesiastés a la
teología de la sabiduría, comenzamos con una orientación relativamente
breve sobre la lectura correcta del libro. El punto de vista presentado aquí no
es indiscutible, pero tampoco es idiosincrásico. No sorprende en lo más
mínimo que los expertos académicos del libro difieran en su enfoque de un
libro que, a veces, parece contradecir no solo otras porciones de las Escrituras
sino también a sí mismo. A medida que exponga mi propia comprensión del
libro, indicaré qué se acepta ampliamente y qué no.
Dos voces, no una

Comenzamos con lo que ahora es una opinión muy extendida entre los
comentaristas del libro. Hay dos oradores en el libro tal como lo conocemos,
no solo uno. 4 Ya no está de moda explicar estas dos voces simplemente como
el resultado de la historia de la composición. 5 Incluso si el llamado epílogo
(12:8–14) se añadiera a una obra ya existente, lo que tenemos en el canon es
la forma final del libro, y eso es lo que tiene autoridad para nosotros y debería
ser el centro de nuestra interpretación.
Aunque sutil, la presencia de dos voces en el libro es clara.
Primero, tenemos la voz de Qohelet. Qohelet translitera la palabra hebrea que
identifica al que habla en primera persona en el cuerpo de la obra (1:12–
12:7): “Yo, Qohelet”. El hebreo se traduce tradicionalmente como
“Predicador”, comenzando con la versión griega ( ekklesiastes ) y pasando al
latín, dando al libro su título en la tradición cristiana. Las versiones en inglés
más recientes (p. ej., NIV, NLT; ESV es una excepción) prefieren la traducción
“Maestro”, presumiblemente porque “Predicador” es anacrónico para el
contexto del libro en el AT. Además, como veremos, las opiniones de Qohelet
son bastante inquietantes para alguien que piensa que es miembro del clero.
Para algunos, es más como un profesor de filosofía que plantea preguntas
inquietantes sobre la vida.
Sin embargo, la palabra hebrea Qohelet no significa ni “predicador” ni
“maestro”. Es un participio activo femenino del verbo hebreo común qhl , que
significa "reunir" o "reunir". Los participios activos femeninos se pueden usar
46
para ocupaciones, 6 y, por lo tanto, una traducción más acorde con el hebreo es
"ensamblador" o "recolector".
Las traducciones más tradicionales suponen que el nombre se refiere a que el
hablante reúne a un grupo, ya sea una reunión eclesiástica o un salón de
clases, para hablarle. Sin embargo, creo que el nombre no pretende identificar
el papel del hablante sino promover una asociación (no identificación) con el
Salomón histórico, cuyo propósito explicaré más adelante. Después de todo, el
verbo qhl juega un papel importante en la narración de Salomón en Reyes,
particularmente en 1 Reyes 8 (particularmente vv. 1, 2, 14, 22, 55, 65) que
describe la dedicación del templo recién construido donde Salomón se dirige a
un asamblea ( qāhāl ). Cualquiera que sea el significado exacto del nombre o
de su conexión con el Salomón histórico, Qohelet es un seudónimo. No es el
nombre real del hablante.
Habiendo discutido el nombre del orador principal, ahora volvemos a la
discusión de las dos voces en el libro, siendo la primera la de Qohelet.
Identificamos su voz fácilmente porque habla desde el 1:12 hasta el 12:7 en
primera persona.
Al ver que Qohelet habla en primera persona, tomamos nota de la segunda voz
en la sección final del libro (12:8–14), cuando el hablante se refiere a Qohelet
en tercera persona: “Qohelet, él”. Esta es una voz diferente a la de Qohelet, ya
que obviamente está hablando de Qohelet y, como vemos en 12:12 ("Además,
de estos, hijo mío, ten cuidado"), este segundo hablante está hablando de
Qohelet a su hijo.
Al notar el claro cambio de hablante en el epílogo, surge la pregunta del
prólogo (1:1–11). Vemos que 1:1 es una inscripción al libro, y 1:2 habla de
Qohelet, así que nuevamente tenemos la voz del segundo hablante. Esto está
claro. El estatus de 1:3–11 se debate entre aquellos que ven dos voces en el
libro.
Es cierto que estos versos expresan el punto de vista de Qohelet. Estos
versículos, sin duda, articulan el tipo de frustración que lamenta Qohelet en
1:12–12:7. Así, algunos eruditos los atribuyen a Qohelet. 7
No estoy de acuerdo. Qohelet no comienza a hablar en primera persona hasta
1:12 (“Yo, Qohelet, he sido rey sobre Israel en Jerusalén”). Como demostró mi
primer estudio del género de las autobiografías ficticias en el antiguo Cercano
Oriente, 1:12 se ajusta precisamente a la línea inicial de tal reflexión
autobiográfica. 8 Por lo tanto, es mejor entender la totalidad de 1:2–11 como
un prólogo hablado/escrito por el segundo sabio para presentar el punto de
vista de Qohelet. Las palabras son suyas, pero el pensamiento es de Qohelet.
47
Finalmente, debemos señalar una aparición más del segundo rey mago, esta
vez en el cuerpo del discurso en primera persona de Qohelet. Es fácil pasarlo
por alto porque la presencia del segundo rey mago está simplemente marcada
por “Qohelet dijo” (7:29). Pero esta simple frase indica que el discurso de
Qohelet es una cita larga. El padre está informando las palabras de Qohelet a
su hijo.
En resumen, Eclesiastés contiene las palabras de un padre sabio a su hijo
(12:8–14) después de presentarle el pensamiento de una persona que se hace
llamar Qohelet (1:12–12:7). El padre proporciona una introducción a las
palabras de Qohelet (1: 1–11) y, por lo tanto, su voz enmarca la de Qohelet (lo
que lleva a Fox a llamarlo el narrador marco). 9 También usaré ese término
para identificar a este orador, así como al torpe “segundo hombre sabio”.
Eclesiastés contiene la interacción de un padre con su hijo mientras presenta y
luego interactúa críticamente con las ideas de Qohelet. Por lo tanto, para
entender el libro de Eclesiastés uno debe hacerse dos preguntas. Primero,
¿cuál es el mensaje de Qohelet? Responder a esta pregunta es necesario pero
no suficiente para la correcta interpretación del libro. Entonces debemos
pasar a la segunda pregunta, que es, ¿cuál es el mensaje del narrador del
marco? Dado que el mensaje de este último enmarca las palabras de Qohelet y
luego concluye el libro, su perspectiva es el mensaje del libro.
Nuestro siguiente paso es responder a estas dos preguntas. Mientras lo
hacemos, prestaremos especial atención a cómo Qohelet y el narrador marco
entienden la naturaleza de la sabiduría.
El Mensaje de Qohelet
Qohelet es más conocido por esta búsqueda del significado “bajo el sol”,
aunque esa búsqueda se concentra realmente en la primera parte de su
discurso. Examina el trabajo (2:18–23; 4:4–6), el placer (2:1–11), las
relaciones (4:7–12), la riqueza (5:10–6:9) y la sabiduría (2 :12-17) y concluye
que el significado no reside en ninguno de estos. De hecho, como el narrador
del marco le dirá a su hijo, la conclusión de Qohelet es que "todo es un
sinsentido" (12:8).
Hay tres razones por las que no se encuentra sentido “bajo el sol”: la muerte,
la injusticia y la incapacidad de discernir el momento adecuado.
MUERTE _
De estos tres, la muerte puede ser el más debilitante. La muerte hace que
todas las cosas carezcan de sentido porque, para Qohelet, la muerte es el final
48
de la historia. No cree en ningún tipo de vida después de la muerte. El discurso

de Qohelet concluye con una triste reflexión sobre la muerte:
Acuérdate de tu creador en los días de tu juventud, antes que vengan los días
malos, y se acerquen los años en que digas: No tengo en ellos deleite, antes
que se oscurezcan el sol, la luz, la luna, las estrellas y las nubes. vuelve
después de la lluvia, el día en que tiemblen los guardas de la casa y se
dobleguen los hacendados, y cesen las molineras porque son pocas, y se
oscurezcan aquellas mujeres que miran por la ventana; se cierran las puertas
de la calle, cuando decrece el sonido del molino, y al son de un pájaro se
levanta uno, y se abaten todas las hijas del canto. Además, tienen miedo a las
alturas ya los terrores del camino. El almendro florece y el saltamontes se
arrastra y el alcaparrón es inútil. Porque los humanos van a su hogar eterno
y los dolientes andan por la calle. (Eclesiastés 12:1–5)
Lo que nos interesa en estos versos es la reflexión de Qohelet sobre el

envejecimiento y la muerte. Establece un tono sombrío al comparar nuestros
cuerpos envejecidos con una casa y sus habitantes lánguidos. Así como los
guardas de la casa tiemblan (como nuestras manos), los hacendados se doblan
(como nuestras espaldas), las mujeres que muelen cesan porque son pocas
(como nuestros dientes), y las mujeres que miran por la ventana se oscurecen
(como nuestros ojos), así también nuestros cuerpos se vuelven más y más
débiles. Otros detalles del texto también implican los efectos del
envejecimiento en el cuerpo. Las puertas representan orificios corporales que
empiezan a cerrarse y el alcaparrón (un afrodisíaco) ya no funciona. Uno
pierde la audición pero todavía se sobresalta por los ruidos repentinos. El
cabello se vuelve gris como las flores del almendro, y así sucesivamente. Al
final, los humanos van a la tumba (su “hogar eterno”).
Qohelet continúa su reflexión sobre la muerte usando una imagen diferente en
su declaración final que sigue:
Antes que se rompa el hilo de plata, y se rompa el cuenco de oro, y se rompa

la vasija junto al pozo, y se rompa la rueda en la cisterna, y el polvo vuelva a
la tierra como era, y el espíritu vuelva a Dios, quien lo dio (Eclesiastés 12:6–
7)
La vida aquí se compara con algo precioso (hilo de plata, cuenco de oro) o útil
(jarra, rueda), pero la muerte vuelve obsoletos estos elementos. Finalmente,
Qohelet describe la muerte como una inversión del proceso que trajo la vida a
la existencia en el mismo comienzo, cuando Dios creó a Adán al soplar en el
49
polvo. Uno no debe tener la tentación de leer ningún sentido de vida eterna en
esta declaración. Qohelet cree firmemente que la muerte acaba con la vida y
deja todo sin sentido.
I NJUSTICIA
En segundo lugar, la injusticia hace que la vida carezca de sentido para
Qohelet. Después de todo, si no hay recompensas en el más allá para quienes
hacen lo correcto o castigos para quienes no lo hacen, entonces los beneficios
y las responsabilidades por el buen y el mal comportamiento deben ocurrir en
la vida presente. Sin embargo, como Qohelet ha examinado el mundo,
concluye que no hay justicia en el mundo: “Ambas cosas he observado en mi
vida sin sentido: Hay una persona justa que perece en su justicia, y hay una
persona mala que vive mucho tiempo en su justicia. mal” (7:15). Según
Qohelet, no es justo que los justos mueran antes que los impíos. Por lo tanto,
aconseja que las personas no sean ni demasiado justas ni demasiado malas
(ver 7:16).
La angustia de Qohelet por la injusticia también se expresa en 8:10-14:
Así, observé a los impíos enterrados y partieron. Solían salir del lugar santo,
y eran alabados en la ciudad donde actuaban de tal manera. Esto también no
tiene sentido.
Qohelet “observa” que los impíos no solo eran alabados en vida sino también
honrados en la muerte. Él encuentra esto "sin sentido", una injusticia.
Continúa extrayendo una moraleja de su observación: “Debido a que la
sentencia por una mala acción no se ejecuta rápidamente, por eso el corazón
humano está lleno de maldad. Porque los pecadores hacen mal cien veces y
sus días se alargan”. En otra palabras, el impío que se sale con la suya sólo
anima a otros a cometer actos impíos.
De repente, sin embargo, Qohelet parece cambiar de tono. De hecho, parece
revertir completamente lo que acaba de afirmar cuando anuncia “aunque sé
que a los que temen a Dios les irá bien porque le temen, y a los impíos no les
irá bien, y sus días no se alargarán como una sombra, porque no temen a
Dios.”
¿Qohelet tiene un cambio de corazón, afirmando finalmente que hay justicia
en esta vida? No. Necesitamos prestar atención al cambio de “observé” en el v.
10 a “yo sé” en el v. 12. Esto señala un cambio de su experiencia a su teología.
Lo que ve en el mundo es injusticia, pero su teología le enseña que los justos
son recompensados mientras que los malvados son castigados.
50
A medida que leemos, su experiencia triunfa sobre su teología. Vemos esto

cuando sigue su declaración de teología con una experiencia anecdótica. “Hay
otro ejemplo de sinsentido que se hace en la tierra: hay personas justas que
son tratadas como si hicieran obras malas, y hay personas malas que son
tratadas como si hicieran obras justas”. Por lo tanto, concluye que "esto
también no tiene sentido".
TIEMPO _
En tercer y último lugar, la triste conclusión de Qohelet de que la vida no tiene
sentido también está alimentada por su creencia de que, aunque Dios creó
todo en el momento adecuado, no permite que los humanos sepan cuándo es
ese momento.
Que Dios ha hecho todo en el momento oportuno es el tema del conocido
poema que se encuentra en 3:1–8:
Para todo hay una temporada,

y un tiempo para cada actividad bajo el cielo.
tiempo de nacer y tiempo de morir;
tiempo de plantar y tiempo de arrancar lo plantado.
tiempo de matar y tiempo de curar;
tiempo de derribar y tiempo de edificar.
tiempo de llorar y tiempo de reír;
tiempo de luto y tiempo de danza.
tiempo de tirar piedras y tiempo de juntar piedras;
tiempo de abrazar y tiempo de abstenerse de abrazar.
Tiempo de buscar, y tiempo de dar por perdido;
un tiempo para guardar y un tiempo para tirar.
tiempo de rasgar y tiempo de coser;
tiempo de callar y tiempo de hablar.
tiempo de amar y tiempo de odiar;
un tiempo de guerra y un tiempo de paz.
Por lo general, los lectores aíslan estos versos del poema de los que siguen,
donde Qohelet responde a la verdad de que Dios ha hecho todo en el momento
adecuado. Separado del comentario de Qohelet sobre su observación de que
Dios hizo todo en el momento oportuno, vv. 1–8 puede leerse en un tono
positivo o optimista. De los comentarios de Qohelet tenemos la fuerte
sensación de que no está esperanzado sino más bien frustrado. Comienza
haciendo una pregunta retórica: "¿Qué beneficio obtiene la gente de su
51
trabajo?" (3:9). Qohelet no ve ningún beneficio o ciertamente ningún tipo de

beneficio sustancial de su trabajo a la luz de la observación de que Dios
establece el momento adecuado. ¿Por qué? Continúa diciendo: “Observé la
tarea que Dios le ha dado a la raza humana para mantenerlos ocupados. Él
hace que todo sea apropiado a su tiempo. También pone la eternidad en sus
corazones. Pero aun así, nadie puede descubrir lo que Dios está haciendo
desde el principio hasta el final” (3:10–11). Sí, Dios hace que todo sea
apropiado para su tiempo, y le ha dado a la humanidad conciencia de esta
verdad, pero aun así, Dios no ha permitido que los humanos sepan cuándo
llega el momento adecuado. Esto lleva a Qohelet a una gran frustración. Al
considerar el impacto de las conclusiones de Qohelet sobre este tema,
debemos recordar de nuestro estudio anterior de Proverbios cuán importante
era para la persona sabia saber el momento adecuado para aplicar el
proverbio apropiado.
Por lo tanto, para Qohelet, la vida en última instancia no tiene sentido debido a
la muerte, la injusticia y la incapacidad de leer el tiempo. Estos tres temas se
enseñan no solo individualmente sino todos juntos en el capítulo 9:
De hecho, me dediqué a todo esto y a examinar todo esto: los justos y los
sabios y sus obras están todas en la mano de Dios. Sin embargo, nadie sabe si
les espera amor u odio. Todo es lo mismo para todos: hay un solo destino
para el justo y el malvado y para el limpio y el inmundo y para el que
sacrifica y para el que no sacrifica; como es para el bueno, así es para el
pecador; como es para el que jura, así es para el que tiene miedo de jurar.
Esto es malo entre todo lo que se hace debajo del sol. Porque hay un destino
para todos, y además, el corazón humano está lleno de maldad, y la locura
está en sus corazones durante sus vidas, y después, ¡hasta los muertos! (vv.
1–3)
Luego me volví y observé algo más bajo el sol. Es decir, la carrera no es de los
veloces, ni la batalla de los valientes, ni el alimento de los sabios, ni la
riqueza de los hábiles, ni el favor de los inteligentes, sino que el tiempo y la
suerte les suceden a todos. De hecho, nadie sabe su tiempo. Como peces que
se enredan en una red maligna y como pájaros presos en lazo, así son
enredados los hombres en el tiempo malo, cuando de repente cae sobre
ellos. (vv. 11-12)
52
CARPE DIEM
La vida no tiene sentido porque la muerte es el final de la historia y la
injusticia y la frustración caracterizan la propia existencia terrenal. Pero, ¿qué
debe hacer una persona ya que la vida no tiene sentido? Según Qohelet, uno
debe vivir la vida con una actitud carpe diem, "aprovecha el día". El consejo de
Qohelet de “aprovechar el día” se encuentra a lo largo de su discurso:
No hay nada mejor para la gente que comer y beber y disfrutar de su trabajo.
Esto también, veo, es de la mano de Dios. Porque ¿quién comerá y quién se
preocupará aparte de él? Porque da sabiduría, conocimiento y placer al que
le agrada, pero da al que es ofensivo la tarea de recoger riquezas para dar al
que agrada a Dios. Esto también no tiene sentido y está persiguiendo el
viento. (2:24–26)
Sé que no hay nada mejor para ellos que ser felices y disfrutar durante la
vida. También todo el que come, bebe y disfruta de su trabajo, eso es un
regalo de Dios. (3:12–13)
Entonces observé que no hay nada mejor que la gente se regocije en su

trabajo, porque esa es su recompensa. Porque ¿quién los traerá para ver lo
que sucederá después de ellos? (3:22)
En verdad, esto es lo que he observado que es bueno: que conviene comer,

beber y gozar de todo el trabajo que uno hace debajo del sol los pocos días
que Dios le ha dado a esa persona, porque esa es su recompensa. Además,
todo aquel a quien Dios da riquezas y posesiones y les permite comer de
ellas y aceptar su recompensa y disfrutar de su trabajo, este es un regalo de
Dios. De hecho, no recuerdan mucho acerca de los días de sus vidas porque
Dios los mantiene muy ocupados con el placer de su corazón. (5:18–20
[5:17–19 MT])
Entonces alabé el placer, porque no hay nada mejor para la gente bajo el sol
que comer y beber y tener placer. Los acompañará en su trabajo durante los
días de su vida que Dios les da debajo del sol. (8:15)
Anda, come tu comida con placer y bebe tu vino con un corazón alegre,
porque Dios ya ha aprobado tus obras. Que vuestra ropa sea blanca en todo
tiempo, y no ahorréis aceite sobre vuestra cabeza. Disfruta de la vida con la
mujer que amas todos los días de tu vida sin sentido, es decir, todos los días
que te ha dado bajo el sol, porque es tu recompensa en la vida y por el
53
trabajo que haces bajo el sol. Todo lo que tu mano encuentre para hacer,
hazlo con tu poder, porque no hay acción ni pensamiento ni conocimiento ni
sabiduría en la tumba adonde vas. (9:7–10)
Mientras que algunos eruditos detectan una nota de alegría en los pasajes del
carpe diem, 10 es difícil estar en desacuerdo con la mayoría de los estudiosos
que detectan resignación, tristeza y frustración en estos pasajes. En otras
palabras, la esencia del pensamiento de Qohelet es que dado que la vida es
difícil y luego viene la muerte, debemos sacar de la vida todo el gozo que
podamos.
En este sentido, debemos prestar particular atención a 5:18–20 (5:17–19 TM).
Aquí Qohelet considera afortunados a aquellos que tienen los medios para
carpe diem (después de todo, no todos los tienen). También es consciente de
que algunos, o tal vez muchos, que tienen los medios, no tienen la disposición
para hacerlo. Pero incluso para aquellos que tienen los recursos y la
mentalidad, ¿cuál es la ventaja final? Aquellos que pueden vivir con éxito la
vida con una actitud carpe diem pueden, al menos momentáneamente, olvidar
la dura realidad de que la vida es dura y luego mueres. Fin de la historia.
Qohelet y la Sabiduría
Qohelet era un hombre sabio (12:9). De hecho, afirma que era más sabio que
todos los que gobernaron Jerusalén antes que él (1:16). Como se reconoció
anteriormente en nuestra discusión del seudónimo Qohelet, hay una
asociación intencional de Qohelet con Salomón, que, antes de continuar, ahora
podemos desarrollar. Según la tradición histórica (ver 1 Reyes 3–4), Dios dotó
a Salomón de una sabiduría increíble. Él era “más sabio que cualquier otro” (1
Reyes 4:31).
Hay una serie de señales en el libro de Eclesiastés de que la conexión entre
Qohelet y Salomón no es tan simple como la identidad. En otras palabras,
Qohelet no es Salomón, sino que está asociado con Salomón para recalcar el
punto del libro de que el significado no se puede encontrar "bajo el sol",
incluso en la sabiduría de uno. 11
Comenzamos con la simple pregunta, si Qohelet era Salomón, ¿por qué no usar
simplemente ese nombre en lugar de un seudónimo? El seudónimo asocia
pero no identifica a Qohelet con Salomón. Además, a medida que leemos más
allá de los primeros cuatro capítulos del libro, la asociación entre Qohelet y
Salomón termina, de modo que cuando Qohelet habla del rey, no habla de sí
mismo sino de un tercero (véase 4:1–3; 5:8–9; 10:20). Además, debemos
54
señalar que no tenemos buenas razones para pensar, ya que nos dirigimos a la
historia tradición sobre Salomón, que se volvió al Señor después de alejarse
de él al final de su vida (ver 1 Reyes 11). Finalmente, hay señales claras de que
Eclesiastés no fue escrito en la época de Salomón sino mucho más tarde,
durante el período posterior al exilio. 12
Si Qohelet no es Salomón, entonces, ¿quién es él? Hay dos posibilidades. Una
es que Qohelet es un verdadero sabio que, para demostrar que todas las cosas
bajo el sol no tienen sentido, explora diferentes posibilidades bajo la
personalidad de Salomón. O, y considero más probable esta posibilidad,
Qohelet no es una persona real sino una construcción literaria desarrollada
por el autor para que el lector piense sobre el sentido de la vida.
Por supuesto, ambas posibilidades plantean la cuestión de la motivación.
¿Cuál es el propósito de una asociación entre Qohelet y Salomón? Creo que el
texto mismo responde a esa pregunta cuando Qohelet dice: “Porque ¿qué
puede hacer el que viene después del rey sino lo que ya está hecho?” (2:12). La
figura de Qohelet nos recuerda que ni siquiera Salomón, quien tenía más
riqueza, placer y (en términos de nuestro tema presente) sabiduría que nadie,
pudo encontrar significado en ninguno de ellos. El resto de nosotros podemos
vivir con la ilusión de que si tuviéramos más, ya sea riqueza, placer, sabiduría
o lo que sea, encontraríamos satisfacción. Salomón lo tenía todo y terminó la
vida como un anciano amargado.
Pero ahora, ¿qué pasa con la sabiduría? Desde el comienzo de sus reflexiones,
Qohelet se identifica como una persona de sabiduría excepcional (1,16) que
ahora va a explorar el mundo a través de su sabiduría (1,13) para descubrir el
sentido de la vida bajo el sol. Incluso antes de que nos lleve a través de su
búsqueda, anuncia su triste conclusión de que todo es “sin sentido, como
correr tras el viento” (1:14). Con un tono bastante diferente al que se
encuentra en Proverbios, les dice a sus lectores: “Porque con mucha sabiduría
viene mucha frustración; el que añade al conocimiento, añade al dolor” (1:18).
No solo trata de descubrir significado en cosas como el placer (2:1–11) a
través de su sabiduría, sino que también trata de descubrir significado en la
sabiduría misma (2:12–16). Otorga una especie de beneficio relativo a la
sabiduría sobre la locura: “Observé que había más beneficio en la sabiduría
que en la locura, como el beneficio de la luz sobre las tinieblas. Los sabios
tienen ojos en la cabeza, mientras que los necios andan en tinieblas” (2:13–
14a). En otras palabras, la sabiduría proporciona una especie de valor práctico
para vivir bien la vida. Evoca una imagen del tonto que intenta caminar por
una habitación con los ojos cerrados, chocando con los muebles, mientras que
55
la persona sabia es capaz de cruzar la habitación ilesa, esquivando todos los

obstáculos.
Aun así, en el análisis final, la sabiduría tampoco tiene sentido. ¿Por qué?
Muerte.
Pero también entiendo que el mismo destino les espera a ambos. Me dije a
mí mismo: "Incluso yo correré el mismo destino que el tonto, ¿por qué
entonces me he vuelto tan sabio?" Así que me dije a mí mismo: "Esto
también no tiene sentido". Porque ni el recuerdo del sabio ni del necio
permanece para siempre. Los días llegan demasiado pronto en que ambos
serán olvidados. ¿Cómo morirá el sabio? ¡Como el tonto! (2:14b–16)
Los sabios mueren y no dejan un legado duradero. En última instancia, la

muerte vuelve impotente a la sabiduría.
Qohelet también señala la naturaleza limitada pero en última instancia sin
valor de la sabiduría a través de una anécdota de un "joven pobre pero sabio"
que es mejor que "un rey viejo y necio" (4:13). Según las sensibilidades
culturales del mundo antiguo, el rey tiene dos ventajas sobre los jóvenes. Es
viejo (experimentado) y es el rey (rico y poderoso). La juventud es, por
supuesto, joven (sin experiencia) y pobre (débil). Aun así, la sabiduría de este
último pesa más que todo, lo que lo hace “mejor”, y así asciende de la
debilidad (prisión) al poder (reina).
Sin embargo, como aprendimos de Qohelet en 2:12–16, la sabiduría no tiene
un valor duradero. La anécdota no termina con el éxito del joven rey sabio,
sino con su fracaso final. Al final, la gente no estaba complacida con él, lo que
nuevamente ilustra que la sabiduría en última instancia no tiene sentido.
Qohelet ofrece una segunda anécdota similar en 9:13–16 como un “ejemplo de
sabiduría” (v. 13). Esta anécdota nuevamente enfrenta a un rey poderoso
contra un hombre pobre pero sabio. El primero asedia la ciudad del segundo,
pero por la sabiduría del pobre la ciudad se salva. La sabiduría es mejor que la
locura para estar seguro. Pero nuevamente el ejemplo no termina con una
nota feliz, porque “nadie se acordó de aquel pobre sabio” (v. 15). De hecho, “¡la
sabiduría del pobre fue despreciada! Sus palabras no fueron escuchadas” (v.
16).
Estas reflexiones llevan a Qohelet a ofrecer dos proverbios que se derivan de
la anécdota:
Las palabras tranquilas de los sabios son mejor escuchadas

que los gritos de un líder entre necios.
La sabiduría es mejor que las armas de guerra,
56
pero una persona que se equivoca destruye mucho bien. (9:17–18)
Así, en el mejor de los casos, la sabiduría tiene un valor limitado a la luz de la

muerte. La sabiduría tampoco asegurará la justicia en esta vida: “Ciertamente,
a todo esto me dediqué ya examinar todo esto: los justos y los sabios y sus
obras están todas en la mano de Dios. Sin embargo, nadie sabe si le espera
amor u odio” (9:1). En quizás el pasaje más sorprendente del libro, Qohelet
dice: “Ambas cosas he observado en mi vida sin sentido: Hay una persona
justa que perece en su justicia, y hay un impío que vive mucho tiempo en su
maldad” (7:15), lo que lleva al siguiente consejo:
No seas demasiado justo y no seas demasiado sabio. ¿Por qué arruinarte? No

seas demasiado malvado y no seas tonto. ¿Por qué morir cuando no es tu
momento? Es bueno que te aferres a esto y tampoco sueltes tu mano de
aquello. El que teme a Dios seguirá a ambos. (7:16–18)
No hemos examinado todos y cada uno de los pasajes en los que Qohelet ha
hablado explícitamente sobre la sabiduría, pero los pasajes examinados
representan las ideas de Qohelet sobre el tema. En resumen, Qohelet cree que
la sabiduría tiene un valor limitado frente a la locura para navegar por la vida.
Sin embargo, Qohelet cree que la muerte hace que incluso ese valor limitado
no tenga sentido. La sabiduría no garantiza el éxito en esta vida ni asegura una
vida después de la muerte.
El mensaje del narrador marco

Habiendo examinado el pensamiento de Qohelet, ahora volvemos nuestra
atención al sabio anónimo que le está hablando a su hijo y cuyas palabras
enmarcan las de Qohelet. Como tiene la primera y la última palabra, el
mensaje del autor/libro está asociado a esta voz y no a la voz de Qohelet. ¿Qué
dice el narrador enmarcado sobre la vida en general y sobre la sabiduría en
particular?
Como se describió anteriormente, las palabras del segundo sabio (1:2–11; 13
12:8–14) enmarcan el discurso de Qohelet (1:12–12:7). El prólogo
simplemente prepara el escenario para el discurso de Qohelet. Escuchamos la
perspectiva del narrador del cuadro en el epílogo, así que ahora pasamos al
epílogo.
En el epílogo, el segundo rey mago habla a su hijo (12,12). Utiliza el discurso
de Qohelet para darle a su hijo una lección sobre la vida y, en particular, sobre
dónde encontrar el sentido de la vida. Sus palabras a su hijo son breves pero
57
aun así se pueden dividir en dos partes. En la primera parte (12, 8-12) evalúa
las reflexiones de Qohelet sobre la vida. En la segunda parte (12:13–14) le
dice a su hijo cómo vivir la vida con sentido.
Comienza la primera parte afirmando lo que considera el “resultado final” de
Qohelet: “'Completamente sin sentido', dijo Qohelet. 'Todo es vanidad'” (12:8).
Mientras que Whybray y otros quieren decir que Qohelet es un predicador de
la alegría, el narrador del marco discrepa y dice que la conclusión final de
Qohelet es que la vida es difícil y luego uno muere. 14
El padre entonces evalúa a Qohelet como un hombre sabio. Comienza con
“Qohelet era un hombre sabio” (12:9a). Si alguien es llamado sabio ( ḥ ākām )
en el libro de Proverbios, esto es un gran elogio. Sin embargo, fuera de
Proverbios, llamar a alguien ḥ ākām no da un visto bueno a todo lo que esa
persona dice. Quizás ḥ ākām aquí funciona casi como una designación
profesional. 15 En la historia de David, por ejemplo, Jonadab, quien aconseja a
Amnón cómo atraer a su hermana Tamar a su cama (2 Sam. 13:3; véase
también Ahitofel en 2 Sam. 16:15–17:29), es llamado un ḥākām . _ Mi punto no
es que Qohelet sea malvado como Jonadab, sino que llamar a alguien ḥ ākām
no significa que todo lo que esa persona diga sea correcto. El padre continúa
elogiando a Qohelet diciendo que “él enseñó conocimiento a muchas personas.
Oyó, investigó y puso en orden muchos proverbios” (12:9b). Describe a
Qohelet con respeto, pero no exagera en su descripción de Qohelet como un ḥ
ākām . Como dice Fox, es un buen trabajador. 16
Sin embargo, el narrador del marco continúa su evaluación diciendo: “Qohelet
procuró hallar palabras deleitables, y escribió palabras honestas de verdad”
(12:10). 17 Aquí el narrador de cuadro afirma la verdad de lo dicho por
Qohelet. ¿Cómo debemos tomar esta declaración positiva?
Creo que el narrador del marco se dio cuenta de que lo que dijo Qohelet era
cierto dados los propios parámetros de Qohelet. Recordemos que a lo largo de
su discurso, de hecho en veintinueve ocasiones, 18 Qohelet siguió reconociendo
que estaba tratando de encontrar el significado de "bajo el sol". No es fácil
precisar exactamente qué quiere decir Qohelet con esta frase, pero parece
justo decir que, aunque ciertamente no es ateo, no se permite encontrar
significado apelando a Dios oa su revelación. Como vimos en nuestro análisis
de Eccles. 8:10-15 anterior, Qohelet tiene la intención de encontrar el
significado mediante la "observación" en lugar del conocimiento dado, y se
queda corto.
En resumen, el narrador enmarcado le está diciendo a su hijo: “Qohelet tiene
toda la razón. La vida es dura y luego mueres, si te quedas 'bajo el sol' en tu
pensamiento”. 19 En otras palabras, el narrador marco expone a su hijo a
58
Qohelet para mostrar el fracaso de tal pensamiento "bajo el sol". Dirigirá a su

hijo a una perspectiva diferente (lo que podríamos llamar "sobre el sol") en
los dos versículos finales del libro (ver más abajo).
El narrador del marco pasa ahora a una evaluación general de los sabios (que
son como Qohelet), seguida de consejos sobre futuras interacciones con tales
escritos: “Las palabras de los sabios son como aguijones, y como clavos
firmemente implantados son los amos de las colecciones. Los da un pastor.
¡Además, de estos, hijo mío, ten cuidado! No tiene fin el hacer muchos libros, y
el mucho estudio fatiga el cuerpo” (12:11–12).
Utiliza símiles (aguijones y clavos firmemente implantados) que son positivos
pero también dolorosos. El narrador del marco ha expuesto a su hijo al
pensamiento de Qohelet porque piensa que lo beneficiará, pero también se da
cuenta de que tal exposición es dolorosa. En consecuencia, sigue esta
observación con el consejo de no insistir en ella. Es bueno escuchar el punto
de vista "bajo el sol" de Qohelet, pero no se detenga en ello.
Y eso nos lleva a la segunda parte de la amonestación del narrador a su hijo.
Sus primeras palabras son abruptas y cortas, particularmente en hebreo: “Fin
del asunto. Todo ha sido oído” ( sôp dābār hakkōl nišmā ʿ , 12:13a). Es como si
el padre le estuviera diciendo a su hijo: “Basta de esto [es decir, del
pensamiento de Qohelet]. Vayamos a lo realmente importante”:
Temed a Dios y guardad sus mandamientos, porque este es todo el deber de

la humanidad. Porque Dios traerá toda obra a juicio, aun todo lo oculto, sea
bueno o sea malo. (12:13–14)
Por lo tanto, el padre instruye al hijo a adoptar lo que podríamos llamar una
perspectiva de vida "sobre el sol". El hijo es el lector implícito del libro; él es a
quien se dirige directamente el padre, pero todos los lectores posteriores son
los lectores reales. En otras palabras, cuando se dirige al hijo, nos ponemos en
su lugar. ¿Qué lección nos comunica el padre?
En primer lugar, su instrucción final es breve y directa. Empaca mucha
instrucción en un verso y medio. Su advertencia de “temer a Dios” nos enseña
a establecer una relación correcta con Dios caracterizada por el temor. El
hijo/nosotros (los lectores) debemos “guardar sus mandamientos [de Dios]” y
también debemos mantener esa relación a través de la obediencia.
Finalmente, el lector debe vivir a la luz del juicio futuro. Si tuviéramos que
usar categorías teológicas anacrónicas, diríamos que tenemos justificación,
santificación y escatología en un versículo y medio.
59
Si bien tal lectura es correcta, sugiero que las palabras del padre evocan otra
conexión importante. En primer lugar, es necesario reconocer, junto con la
gran mayoría de los intérpretes contemporáneos, que Eclesiastés se encuentra
entre los últimos libros del AT. Ciertamente data del período posterior al
exilio, probablemente, pero no con certeza, tan tarde como el período griego.
20 En una fecha tan tardía, el canon judío está cobrando forma y, a menudo, se
describe que tiene tres partes: Torá (Ley), Nebi'im (Profetas) y Ketubim
(Escritos).
Con este trasfondo, no creo que sea demasiado exagerado pensar que las
palabras del padre traen a la mente estas tres partes del canon. “Temer a Dios”
hace pensar en los Ketubim; “guardar los mandamientos” evoca la Torá; y
vivir a la luz del juicio futuro hace pensar en los Nebi'im. Si esto es correcto,
entonces el padre le está diciendo al hijo ya los lectores subsecuentes que
adopten una perspectiva “por encima del sol” recurriendo al Tanak, la
revelación de Dios a su pueblo.
El marco Narrador y Sabiduría

Pasamos finalmente al mensaje del narrador enmarcado con respecto a la
sabiduría, recordando que la perspectiva del narrador enmarcado coincide
con el mensaje del libro de una manera que no lo hace la perspectiva de
Qohelet (similar al papel que juegan los participantes humanos en el libro de
Job; ver el próximo capítulo).
Primero, podemos concluir que el narrador del marco cree que el tipo de
sabiduría representado por Qohelet tiene alguna utilidad pero, en el análisis
final, es severamente limitado. En 12:8–12 reconoce que Qohelet expone la
verdadera pero dolorosa realidad de que la vida “bajo el sol” no tiene sentido.
Es sabio, pero como su sabiduría se limita a la observación, conduce
finalmente a la frustración. 21
Pero, en segundo lugar, el propio narrador marco no se queda “bajo el sol”,
sino que le da a su hijo una perspectiva “sobre el sol” que comienza con la
advertencia de “temer a Dios”. La advertencia de “temer a Dios” evoca la
declaración de Proverbios de que el temor del Señor es el principio de la
sabiduría.
Algunos podrían objetar que el narrador marco no es el único que insta a sus
oyentes a temer a Dios. Es cierto que Qohelet también abogó por el temor de
Dios (Ecl. 3:14; 5:7 [5:6 MT]; 7:18; 8:12 [2×], 13; 12:13). Sin embargo, como he
argumentado con mucho más detalle en otro lugar, el contexto de la
amonestación de Qohelet deja en claro que él no defiende el tipo de miedo que
60
lleva a la obediencia, sino el tipo de miedo que llevaría a una persona a huir y
esconderse. 22
Así, a pesar del mensaje de Qohelet, el libro de Eclesiastés presenta el mismo
tipo de sabiduría que se basa en el temor de Dios que descubrimos en el libro
de Proverbios. Eclesiastés aclara que la sabiduría humana tiene sus
limitaciones. Las personas sabias y justas no tienen la garantía de una vida
larga y próspera, pero la meta del narrador marco es, no obstante, llevar a su
hijo a una perspectiva "sobre el sol" en la que se someterá a Dios, lo obedecerá
y vivirá en paz. luz del juicio venidero.
Ahora hemos examinado Proverbios y Eclesiastés, en muchos sentidos dos
libros bastante diferentes que tienen la misma comprensión profundamente
teológica de la sabiduría basada en el temor de Dios. Ahora dirigimos nuestra
atención al tercer libro que se enfoca en la sabiduría, el libro de Job.
1. Kelsey, Eccentric Existence , 188. Para conocer la conexión entre la sabiduría

y una teología de la creación, véase el cap. 8.
2 . Las traducciones de Eclesiastés provienen de Longman, Eclesiastés .
3 . El significado no metafórico de hebel es “aliento, brisa, vapor”, pero nunca
se usa en su sentido no metafórico. La principal disputa es sobre si hebel

denota un significado efímero o un tiempo efímero . Hay variaciones entre los
estudiosos que sostienen el primer punto de vista. Fox ( Qohelet and His
Contradictions ) traduce hebel como “absurdo”, mientras que Bartholomew (
Eclesiastés ) y Enns ( Eclesiastés ) lo traducen como “enigma”. Para el apoyo
del tiempo efímero , por lo tanto, "transitorio", es decir, ver esp. Fredericks,
Cómo hacer frente a la transitoriedad . El argumento de Fredericks, que se
aparta de la larga historia de interpretación de esta palabra en el Eclesiastés,
parece un intento de convertir a Qohelet en un pensador ortodoxo. Hace una
gran diferencia si Qohelet está afirmando la falta de sentido (o la naturaleza
enigmática o absurda) de la vida o la naturaleza transitoria de la vida.
Curiosamente, Seow ( Eclesiastés ) traduce hebel de diferentes maneras a lo
largo del libro. Si bien él cree que el contexto requiere tal variación, parece
más probable que el libro lo esté usando como una palabra con motivos que
tendría una sola traducción. Para más información sobre la palabra hebel ,
véase Longman, Ecclesiastes , 61–65.
4 . Reconocido no sólo por Longman, Eclesiastés , sino también por Bartolomé,
Eclesiastés ; Enns, Eclesiastés ; Fox, Eclesiastés ; Seow, Eclesiastés .
61
5. Como lo hizo Crenshaw, Eclesiastés .

6_ Véase Esdras 2:55, 57; Neh. 7:57, 59 para el uso del participio femenino
como nombre ocupacional. También puede verse que es un nombre
ocupacional en lugar de un nombre personal por la adición del artículo
definido (Eclesiastés 12:8).
7 . Seow, Eclesiastés , 46–47.
8 _ Longman, Autobiografía ficticia acadia .
9 _ Fox argumenta esto por primera vez en "Frame-Narrative".
10 _ Whybray, “Qohelet, predicador de la alegría”.
11 _ Tal como se desarrolla extensamente en Longman, “Qohelet as Solomon”.
12 _ Véase Longman, “Determinación del contexto histórico”.
13 _ Eclesiastés 1:1 es un título editorial.
14 _ Whybray cree que 12:8 y siguientes fueron escritos por un discípulo que
no entendió a su maestro. Véase Whybray, Eclesiastés , 35.

15 _ Ver cap. 12 para la discusión del sabio como profesional.
16 _ Fox, “Narrativa marco”.
17 _ Aquí me alejo de mi traducción de este versículo en mi comentario
anterior (Longman, Ecclesiastes , 275). En mi comentario, influenciado por Fox

("Frame Narrative", 97), propuse una ligera enmienda que produjo una
traducción: "Qohelet buscó encontrar palabras de deleite y escribir
honestamente palabras de verdad". Luego pasé a proponer que Qohelet
"buscó" encontrar palabras de deleite y palabras de verdad, pero no lo logró.
18 _ Eccles. 1:3, 9; 2:11, 17, 18, 19, 20, 22; 3:16; 4:1, 3, 7, 15; 5:14, 19; 6:1, 12;
7:11; 8:9, 15 (2×), 17; 9:3, 6, 9 (2×), 11, 13; 10:5.

19 _ Aunque no podemos estar absolutamente seguros de la época exacta en
que se compuso el libro, es probable, en mi opinión, que el punto de vista bajo

el sol de Qohelet represente una perspectiva judía contemporánea (quizás
ideas judías fusionadas con ideas helenísticas) que este libro busca criticar.
20 _ Como argumento en “Determinación del contexto histórico”.
21 . Quizás una de las declaraciones más enigmáticas del narrador marco sobre
Qohelet es que ha escrito “palabras de deleite” (12:10). Incluso la

interpretación más generosa del pensamiento de Qohelet hace que uno se
pregunte exactamente a qué se refiere aquí el narrador marco.
22 . Longman, “'Temor de Dios'”.
62
3. EL LIBRO DE JOB
“He aquí, el temor del Señor es
sabiduría” (Job 28:28)
Habiendo considerado los libros de Proverbios y Eclesiastés, ahora nos
dirigimos a Job para ampliar nuestra comprensión de la naturaleza de la
sabiduría. Cuando la mayoría de la gente piensa en Job, su primer
pensamiento es que Job es un libro sobre el sufrimiento. Es bien sabido que
Job sufre, pero el tema principal del libro no es la naturaleza del sufrimiento,
ni está interesado en responder a la pregunta de por qué sufrimos. No, el
sufrimiento de Job presenta la ocasión para plantear el verdadero tema del
libro: la sabiduría. Job no es una teodicea sino un debate de sabiduría. Todos
los participantes humanos en el libro presentan reclamos rivales de sabiduría
y disputan la perspectiva de los demás. Así, como Eclesiastés, Job presenta
más de una voz, y la interpretación adecuada depende de situar
adecuadamente estas diversas voces.
Trabajo: la búsqueda de la sabiduría

El prólogo en prosa (Job 1–2)
En los primeros versos, el narrador presenta a Job como el epítome del sabio.
Era “inocente” ( tām ) y “virtuoso” ( yāšār ), palabras que se encuentran
frecuentemente en el libro de Proverbios como características de la persona
sabia. Temía a Dios y se apartó del mal, recordándonos el versículo final del
preámbulo de Proverbios (“El principio de la sabiduría es el temor de Yahvé”,
1:7).
No es sorprendente, considerando la conexión entre el buen carácter y la
recompensa en Proverbios, que Job disfruta de una riqueza sustancial, así
como de una familia numerosa y extremadamente feliz. Sus sacrificios en
nombre de su familia después de sus felices celebraciones son exagerados
(por si acaso, no por el pecado conocido). Esto debe leerse no como un signo
de ansiedad espiritual sino como una indicación de su sincera piedad.
63
Después de presentar a Job, la atención del narrador se vuelve hacia Yahweh,

quien está convocando una reunión de la asamblea de su consejo angélico,
incluido un ángel que se llama “el Acusador” ( haśśā ṭ ān ). El cielo aquí se
describe como una corte real en la que el Señor es el rey y los ángeles son sus
ministros. El papel del Acusador en la corte es el de los “ojos y oídos” de Dios
(en otras palabras, su servicio de espionaje). El Señor se reúne con él para
tomar su informe y quiere una cuenta especial de su siervo Job, a quien
describe, de acuerdo con el narrador, como un hombre inocente y virtuoso,
temeroso de Dios y apartado del mal (1,8).
El Acusador no está en desacuerdo con la evaluación del Señor sobre la
integridad de Job, pero cuestiona la motivación de Job. Sugiere que la única
razón por la que Job se comporta de esa manera es para obtener el favor de
Dios y las recompensas que lo acompañan. Él, en consecuencia, sugiere una
especie de prueba en la que Dios le permitirá eliminar estas recompensas y
luego observar lo que se desarrolla.
Dios le da permiso al Acusador, y este último se va y elimina las bendiciones
externas de la vida de Job al quitarle sus riquezas y matar a sus hijos (1:13–
20). Job responde como Dios esperaba que reaccionara adorando a Dios y
diciendo:
Desnudo salí del vientre de mi madre,

y desnudo volveré allí.
Yahweh dio y Yahweh tomó,
bendito sea el nombre de Yahweh. (1:21–22) 1
El narrador evalúa las acciones de Job diciendo: “En todo esto, Job no pecó, ni
atribuyó ningún mal a Dios” (1:23).
Desafortunadamente para Job, sin embargo, solo ha pasado por la primera
ronda de tormento. El Acusador regresa a Dios y le dice que la única razón por
la que Job se ha mantenido en relación con él es porque Dios le había
prohibido al Acusador dañar a Job mismo. “Piel por piel” (2:4), el Acusador le
dice a Dios. Es decir, por supuesto, Job permanecerá en una relación con Dios
mientras Dios no perjudique a Job. Así, Dios permite que el Acusador dañe a
Job, aunque no lo mate, y el Acusador continúa afligiendo a Job con
“forúnculos desde las plantas de los pies hasta la cabeza” (2:8).
Aun así, Job se mantiene fiel a Dios. No abandona su relación con él, incluso a
instancias de su esposa (2:10). Job le responde diciendo: “Estás hablando
como una de las mujeres insensatas. ¿Debemos recibir el bien de Dios y no
64
recibir el mal?” Y el narrador evalúa a Job diciendo: “En todo esto, Job no pecó
con sus labios” (2:10–11).
El prólogo termina informando al lector que los tres amigos de Job —Elifaz,
Bildad y Zofar— vinieron a sentarse con él. Se sentaron con él durante siete
días en silencio, y luego Job rompió su silencio.
Queja de Job (Job 3)

Después de siete días de silencio, Job habla. Parece estar hablando no a sus
amigos sino al aire. Su sufrimiento había llegado a un punto en el que solo
tenía que estallar en quejas. Job no maldice directamente a Dios, pero maldice
el día de su nacimiento. Está al límite, pero su discurso no se pasa de la raya al
rechazar a Dios. Mantiene su relación con Dios, pero apenas.
Algunos comparan el discurso de Job con los lamentos de los Salmos, 2 pero
hay una diferencia crucial. Los lamentos salmáticos están dirigidos a Dios; El
discurso de Job no lo es. En otras palabras, se está quejando, no lamentando.
Sus palabras están peligrosamente más cerca de las murmuraciones en el
desierto (Éxodo 15:22–17:7; Números 11–25) que de las palabras del
salmista. La diferencia es crítica ya que Dios permite el lamento pero odia las
quejas. Castiga a los segundos, mientras escucha a los primeros. No es de
extrañar que los tres amigos estén ahora movilizados a la acción.
El debate entre los tres amigos y Job (Job 4–27)

Los tres amigos de Job responden a la queja de Job, iniciando así la parte más
larga y conocida del libro. Elifaz comienza amablemente: “Si alguien se
aventurara a decirte una palabra, ¿te desalentarías? Pero, ¿quién es capaz de
contenerse de hablar? (4:2).
Elifaz luego procede a presentar un argumento que los tres amigos repiten
una y otra vez. Comienza con la afirmación de que los malvados son
castigados:
Por favor, recuerda: ¿Quién siendo íntegro ha perecido?

¿Dónde fueron destruidos los virtuosos?
Como he visto, los que aran la iniquidad
y los que siembran problemas los cosechan.
Perecen por el soplo de Dios;
son rematados por el estallido de su ira. (4:7–9)
65
En otras palabras, los inocentes no sufren sino solo aquellos que hacen el mal.
La implicación, que se destacará explícitamente en discursos posteriores, es
que el sufrimiento de Job indica que es un pecador.
Si el sufrimiento es el resultado del pecado, ¿cuál es la solución al problema de
Job? Arrepentimiento.
En cuanto a mí, buscaría a Dios,

y entregaría mis pensamientos a Dios,
el que hace cosas grandes e inescrutables,
cosas maravillosas, sin número. (5:8–9)
Mira, bienaventurados los que Dios reprende,

así que no rechacéis la instrucción de Shaddai.
Porque él hiere y venda.
Golpea, pero sus manos sanan. (5:17–18)
Este primer discurso de Elifaz abre el debate con Job, que se extiende por lo
menos hasta el capítulo 27. 3 Hay tres ciclos de discursos. En los dos primeros,
los tres amigos se turnan y Job responde a cada uno por turno. En el tercer
ciclo, Elifaz habla y Job responde, seguido de un brevísimo discurso de Bildad
(Job 25) y una respuesta de Job, pero luego Zofar no habla por tercera vez.
Parece que los tres amigos se han quedado sin energía. Sus discursos se hacen
cada vez más cortos y finalmente terminan.
Después de todo, aunque hay tres ciclos de discursos, los tres amigos siguen
repitiendo el mismo argumento que presentó Elifaz en su primer discurso: si
pecas, entonces sufres; por lo tanto, si sufres, entonces eres un pecador. Esta
actitud expresa lo que llamaremos teología de la retribución.
Los tres amigos nunca se apartan de su teología de la retribución. No hay
desarrollo en su argumento; sólo hay intensificación en su vitriolo. Como
hemos visto, Elifaz comienza suavemente, pero a medida que pasa el tiempo,
los insultos vuelan. En su primer discurso, Bildad aumenta la retórica:
¿Hasta cuándo seguirás hablando estas cosas?

Las palabras de tu boca son un fuerte viento. (8:2)
Zofar luego cree que un burro dará a luz a un bebé humano antes de que Job
pronuncie una palabra sabia ("¡Pero una persona insensata obtendrá
entendimiento cuando un asno salvaje dé a luz a un humano!" 11:12).
Pero Job puede dar lo mejor que recibe. Si bien es difícil leer el tono en hebreo,
es difícil pasar por alto el sarcasmo en su voz cuando Job les dice a sus amigos:
66
“¡Verdaderamente, ustedes son el pueblo, y la sabiduría morirá con ustedes!”.

(12:2). Mientras Job insulta la sabiduría de sus amigos, afirma la suya propia:
“Yo también tengo una mente como la tuya. no soy inferior a vosotros” (12:3).
Lo que tenemos aquí es un debate sobre la sabiduría, y el sufrimiento de Job es
la ocasión para el debate. ¿Quién tiene la perspicacia adecuada para
diagnosticar y luego prescribir un remedio para la situación de Job? Después
de todo, eso es lo que hace la sabiduría: ayuda a las personas a navegar por la
vida identificando problemas y señalando soluciones. Los sabios son aquellos
que pueden navegar bien por la vida, evitando las trampas y maximizando el
éxito.
Pero, ¿cuál es la perspectiva de Job sobre el asunto? Aunque es sorprendente
darse cuenta, Job afirma claramente la misma teología de la retribución que
los tres amigos. Él, como los tres amigos, cree que Dios castiga a los malvados
y recompensa a los justos. Pero por eso está tan molesto; él sabe (y sabemos
que tiene razón por lo que dice el prólogo de él) que no ha hecho nada para
merecer el sufrimiento que ahora está experimentando. Su afirmación del
principio de retribución y la conciencia de su propia inocencia lo llevan a
acusar a Dios de injusticia. Ese es su diagnóstico de su problema: Dios es
injusto.
Aunque soy justo, mi boca me condena.

Soy inocente, pero él me declara perverso.
Soy inocente. No estoy seguro.
Odio mi vida.
Es todo lo mismo; por lo tanto, digo:
“Él destruye al inocente y al malvado”.
Si un desastre trae muerte súbita,
ridiculiza la desesperación de los inocentes.
La tierra es entregada en poder de los impíos;
cubre el rostro de sus jueces.
Si no es él, ¿entonces quién? (9:20–24)
Según Job, Dios es injusto. Por eso sufre. Si es así, ¿cuál es la solución a su
problema? Recuerda que Job, como sus tres amigos, se considera sabio y capaz
de navegar la vida. La solución de Job, por lo tanto, es confrontar a Dios.
Quiere una audiencia con Dios para confrontar a Dios, acusarlo de injusticia y
exigirle que arregle las cosas.
Y es en esta actitud que vemos desarrollo en el pensamiento de Job a medida
que avanzamos a través de sus muchos discursos. Al principio quiere
67
confrontar a Dios pero no cree que valga la pena el esfuerzo porque Dios es
demasiado poderoso y no le importará:
Si cruza hacia mí, no lo veré;

si pasa, no lo percibiré.
Si se lleva, ¿quién traerá de vuelta?
¿Quién le dirá: “¿Qué haces?”
Dios no se arrepiente de su ira.
Incluso los aliados de Rahab se encogen ante él.
¿Cómo puedo responderle?
¿Cómo puedo elegir mis palabras con él?
Aunque soy justo, no pude responderle.
Sólo podía suplicar clemencia a mi juez.
Si lo llamé, y él me respondió,
No creo que él escucharía mi voz. (9:11–16)
Aquí expresa su deseo de encontrarse con Dios, incluso su determinación de

hacerlo, pero no tiene ninguna esperanza de tener éxito a pesar de que tiene
razón. Sin embargo, a partir del final de este mismo discurso, Job aborda el
tema de un tercero que podría mediar en su disputa con Dios:
Porque él no es una persona como yo que podría responderle,

que iremos juntos al juicio.
No hay árbitro entre nosotros.
quien pondría su mano sobre nosotros dos.
quitaría su vara de mí,
y no dejar que su pavor me asuste.
Hablaría y no le tendría miedo,
aunque este no es mi caso. (9:32–35)
Aunque en su propia mente está convencido de que él, y no Dios, tiene la

razón, no cree que pueda estar solo frente a él y tener éxito. Por lo tanto, él
desearía que hubiera un mediador, o como traduzco el hebreo môkîa ḥ , un
árbitro. En este punto no cree que exista tal árbitro, pero en el discurso final
del primer ciclo, expresa su continuo deseo de confrontar a Dios y su
determinación de hacerlo sin importar las consecuencias:
Pero hablaría con Shaddai.

Me encantaría reprender a Dios. (13:3)
Mira, él me matará; No tengo 4 esperanza.

68
Lo reprenderé en su cara por mi comportamiento.

Esta será mi salvación,
que los impíos no entrarán en su presencia.
Escucha atentamente mis palabras;
deja que mi declaración esté en tu oído.
Mira, estoy preparado para el juicio;
Sé que soy justo.
¿Quién es este que me acusa?
¿entonces ahora me callaría y moriría? (13:15–19)
Por lo tanto, Job no renuncia a su creencia de que está en un terreno moral

elevado con Dios, quien lo ha tratado injustamente. Incluso vuelve a la idea de
un tercero que podría interceder en su nombre ante Dios.
Oh tierra, no cubras mi sangre;

¡Que no haya lugar para mi clamor de justicia!
Incluso ahora, mira, mi testimonio está en el cielo,
y el que da testimonio de mí está en lo alto.
Mis amigos me desprecian,
y mi ojo derrama lágrimas a Dios.
Él arbitraría con Dios en nombre de una persona,
como entre una persona y su amigo.
Porque cuando haya llegado un número de años,
Iré por el camino del cual no volveré. (16:18–22)
Aquí no quiere irse en silencio antes de poder registrar su protesta. Al final de

este discurso, dice que no espera vivir más tiempo, pero tiene alguna
esperanza en la posibilidad de que su caso sea escuchado cuando comienza a
hablar sobre un testigo en el cielo que hablaría en su nombre y “arbitrar” (de
la misma raíz usada para formar el sustantivo môkîa ḥ en 9:33, ykḥ ) entre
Dios y él mismo.
A medida que leemos, llegamos a lo que puede ser la declaración más
esperanzadora de Job con respecto a su desafío a Dios cuando dice:
Oh, que mis palabras fueran escritas.

Oh, que estuvieran inscritos en un rollo.
Ay, que con pluma de hierro y con plomo
fueron grabados en roca como testigo.
Yo sé que mi redentor vive,
y él al fin se levantará sobre el polvo.
69
Después de que mi piel se pela,

entonces de mi carne veré a Dios.
Lo veré por mí mismo;
Mis ojos mirarán y no los de un extraño.
Mi corazón se desvanece dentro de mí.
Cuando dices: “¿Cómo debo perseguirlo?”
y, “La raíz del asunto se encuentra en él”.
Ten cuidado con la espada,
porque su ira trae castigo de espada,
para que sepáis que hay juicio. (19:23–29)
Las palabras que Job imagina escritas en la roca serían su desafío a la

injusticia de Dios. Servirían como testigo contra Dios, pero luego, más en
consonancia con las afirmaciones anteriores de Job sobre un “árbitro” y un
“testigo”, habla con confianza sobre “mi redentor”, quien finalmente “se
levantaría sobre el polvo. ” Y luego, después de que le quitaran la piel a Job,
vería a Dios.
Nadie debe negar que este pasaje es extremadamente difícil textual, filológica,
exegética y teológicamente. 5 De hecho, muchos lectores laicos modernos
identifican rápida pero erróneamente a Jesús como el redentor del pasaje,
basándose en una famosa aria del Mesías de Haendel , y la referencia a
“después de que mi piel sea pelada” a la resurrección del cuerpo después de la
muerte, pero tal lectura es imposible (ver “Jesús como Mujer Sabiduría”, en el
capítulo 15).
Leído en el contexto de los discursos de Job, y en particular los pasajes que
acabamos de examinar acerca de un abogado tercero, deberíamos ver la
referencia a un redentor en este pasaje como similar a las referencias
anteriores a un mediador o árbitro entre Job y Dios. Estos son nombres
variantes de alguien que serviría como testigo celestial a favor de Job. La
referencia a la descamación de la piel de Job no debe tomarse como ningún
tipo de esperanza de la otra vida, que Job no solo no afirma en ninguna otra
parte, sino que niega explícitamente (por ejemplo, 14:7–12, donde contrasta a
los humanos con un árbol talado; este último puede volver a crecer).
Pero, ¿qué es exactamente lo que Job tiene en mente en estos pasajes que
mencionan a un tercero como abogado o ayudante? Algo que Eliú dirá más
adelante es útil para nuestra identificación. Veremos a Eliú con más detalle en
un momento, pero para nuestros propósitos actuales debemos notar que Eliú
reconoce que es posible, pero no muy probable, que haya tal mediador. Al
hablar de las personas que sufren por su pecado, señala:
70
Su carne se desgasta y no se puede ver.

Sus huesos, desnudos, no se pueden ver.
Sus almas se acercan al Abismo,
sus vidas a los que traen muerte.
Si hay algún ángel para uno de ellos,
un mediador, uno entre mil,
el que declara lo que le conviene,
Y se apiada de esa persona y dice:
“Rescátalo de descender a la fosa;
he descubierto un rescate;
Que su carne se vuelva fresca como la de un joven;
que vuelva a su vigor juvenil.” (33:21–25)
Eliú nos ayuda a entender que en este tiempo y en esta cultura la idea de un
tercero se refiere a un ángel, alguien que podría mediar entre Dios y Job y
asegurarse de que Job fuera escuchado con justicia. 6
Una vez que nos damos cuenta de que Job tiene en mente una figura angelical
cuando espera la ayuda celestial, podemos ver la inmensa ironía de la
situación. Después de todo, como lectores, se nos ha dado un vistazo al
consejo divino en el prefacio, y sabemos que ciertamente hay un ángel que se
ha interesado por Job: el Acusador. Sin embargo, el Acusador no actúa en
nombre de Job sino en contra de sus intereses. En otras palabras, Job no tiene
a nadie que pueda llamarse árbitro, mediador, testigo o redentor. Sin
embargo, su (falsa) esperanza en tal figura alimenta su creciente
determinación de encontrarse con Dios y desafiarlo. Como pronto veremos,
tendrá la oportunidad de encontrarse con Dios, aunque el encuentro no será
como él se imagina. Sin embargo, ese fatídico encuentro no se produce de
inmediato; más bien, primero escuchamos a Job pronunciar un monólogo,
seguido de la aparición totalmente inesperada de un personaje hasta ahora no
anunciado.
Soliloquio de Job (Job 28–31)

En el tercer ciclo del debate entre Job y sus tres amigos, vimos que estos
últimos estaban perdiendo fuerza rápidamente. Elifaz da un discurso final
sustancial, pero Bildad solo puede manejar unos míseros seis versículos (cap.
25), y Zofar, quien ha sido la cabeza más caliente entre ellos, aparentemente
se ha quemado por completo, sin decir nada 7 Por lo tanto, es mejor pensar en
el discurso de Job en los capítulos 28–31 como una especie de soliloquio.
71
Puede tener una audiencia, pero no se dirige específicamente a ellos,

simplemente expresa sus pensamientos al aire libre.
Su discurso de apertura (cap. 28) es una declaración poderosa y hermosa de
que toda la sabiduría proviene de Dios. Se maravilla de cómo los metales
preciosos y las gemas pueden extraerse de la tierra a través del ingenio y el
esfuerzo humanos (vv. 1–12), pero estos mismos humanos no tienen ni idea
de dónde encontrar sabiduría (“En cuanto a la sabiduría, ¿dónde puede El
lugar del entendimiento, ¿dónde está?” 28:12, 20). La fuente de la sabiduría no
solo está oculta a los ojos humanos, sino que incluso poderosas fuerzas
mitológicas como el abismo y el mar (v. 14) y Abadón y la muerte (v. 22) no
saben dónde encontrarla.
Solo Dios sabe dónde encontrarlo (vv. 23–27). El origen de la sabiduría está
sólo en Dios. Sin embargo, el poema termina mostrando a los humanos el
único camino para adquirir sabiduría: “He aquí, el temor de Jehová es
sabiduría, y apartarse del mal, inteligencia” (28:28).
Hemos escuchado esto antes, por supuesto, tanto en el libro de Proverbios
(ver 1:7 y en otros lugares) como en Eclesiastés (12:13). No nos sorprende ver
que el libro de Job añade su voz al coro. Lo que es desconcertante es la
ubicación de esta declaración en la boca de Job en este punto del libro.
Después de todo, como veremos, la afirmación de que la verdadera sabiduría
implica una sumisión temerosa a la sabiduría de Dios es la conclusión al final
del libro. El hecho de que Job lo reconozca aquí no pone fin al libro ni, a
medida que avanza el soliloquio, pone fin a su propia confusión y desconfianza
en la justicia de Dios.
Por esta razón, algunos han afirmado que Job 28 no es un discurso de Job sino
la declaración del narrador. Sin embargo, no hay señal de un cambio de
hablante al comienzo del cap. 28. En consecuencia, la mejor explicación es lo
que Alison Lo llamó la explicación psicológica. 8 Es decir, Job sufre como sufre
mucha gente, y en medio de nuestro dolor, podemos tener un momento de
claridad y calma, pero luego nos encontramos sumergidos en la oscuridad una
vez más.
Y de hecho, después de su magnífica alabanza a la sabiduría de Dios, Job se
queja una vez más al contrastar su actual situación humillante (cap. 31) con el
alto estatus que tenía antes (cap. 30). Su último discurso (cap. 31) es una
protesta final de su inocencia que culmina con la declaración decidida y
desafiante de que ciertamente buscará audazmente a Dios y desafiará el trato
que Dios le da:
¡Oh, que alguien me escuchara!
72
¡Aquí está mi firma! ¡Que Shaddai me responda!

¡Que mi acusador escriba una acusación!
Seguramente lo llevaré sobre mi hombro;
Lo ataría sobre mí como una corona.
Le daría [a Dios] cuenta de todos mis pasos;
Me acercaría a él como un príncipe. (31:35–37)
Podríamos esperar que la historia pasara directamente a la confrontación

entre Job y Dios. Sin embargo, nuestras expectativas se ven frustradas por la
aparición de un personaje que aún no se ha presentado en la narración: Eliú.
Monólogo de Eliú (Job 32–37)

Hasta este momento, solo sabemos que Job y sus tres amigos están presentes
durante el debate. No tenemos ni una pizca de audiencia para su debate. Con
la presentación de Eliú, ahora sabemos que hay al menos un espectador que
ha permanecido en silencio mientras los cuatro debatían la causa y el remedio
del sufrimiento de Job. Pero ahora que los tres amigos se han quedado sin
argumentos, Eliú se adelanta para tomar su lugar.
Antes de que Eliú hable, el narrador lo presenta:
Estos tres hombres dejaron de responder a Job, porque él tenía razón en sus
propios ojos. Y Eliú, hijo de Barakel buzita, del clan de Ram, se enojó mucho
contra Job. Estaba enojado porque se consideraba más justo que Dios. Estaba
enojado con los tres amigos porque no pudieron encontrar una respuesta y
así hicieron que Dios pareciera culpable. Ahora Eliú había esperado para
hablar con Job porque eran mayores que él. Pero Eliú vio que no había una
respuesta adecuada de parte de los tres hombres, así que se enojó. (32:1–5)
Lo único que deja claro el narrador es que Eliú está enojado. Está enojado con
Job y está enojado con los tres amigos. Él cree que ambos lados han
deshonrado a Dios. Job deshonró a Dios al responsabilizarlo por su
sufrimiento, y los tres amigos deshonraron a Dios al no poder convencer a Job,
lo que hizo que Dios pareciera la parte culpable.
¿Por qué Eliú había estado en silencio durante tanto tiempo, dejando que su
ira creciera hasta el punto de romperse? El narrador nos dice que fue “porque
era joven”, y de hecho cuando Eliú comienza a hablar, hace el mismo punto:
Soy joven,
y eres viejo.
Por lo tanto, tenía mucho miedo
73
para expresarte mi opinión. (32:6)
Después de todo, en el antiguo Cercano Oriente, la sabiduría se asociaba con

los ancianos, no con los jóvenes. Más adelante en el capítulo 7 exploraremos el
papel que juegan la experiencia, la observación y el aprendizaje de los errores
en el desarrollo de la sabiduría, y aquellos que son mayores han tenido más
tiempo para observar, experimentar y aprender de su experiencia. Eliú
continúa, sin embargo, reclamando un tipo diferente de fuente para su
sabiduría:
Es el espíritu en una persona,

el aliento de Shaddai, que les da entendimiento.
Los muchos no son sabios;
los ancianos no entienden la justicia.
Entonces digo: “¡Escúchame!
Te mostraré mi opinión”. (32:8–10)
Así que Eliú representa un tipo diferente de afirmación humana de sabiduría,

basada no en la edad sino en una especie de inspiración divina. ¿Cómo se
desarrolla esto en el siguiente argumento? Su discurso lo caracteriza como un
fanfarrón enojado:
Por mi parte, responderé;

Compartiré mi opinión.
Porque estoy lleno de palabras;
el espíritu en mí me obliga.
Mis entrañas son como vino sin abertura,
como odres nuevos a punto de reventar.
Debo hablar para encontrar alivio,
Abriré mis labios para responder. (32:17–20)
Su énfasis en sí mismo (observe cuántas veces "yo", "mi" y "mí" aparecen en el

pasaje) es típico a lo largo de su discurso. También es ilustrativa la imagen
cómica que dibuja de sí mismo como alguien lleno de aire que necesita
encontrar alivio expulsándolo de su cuerpo.
Y cuando analizamos lo que dice, lo vemos haciendo el mismo argumento que
los tres amigos. Puede enfatizar más la naturaleza disciplinaria de su
sufrimiento (33:12–30), pero vemos esto ya en el primer discurso de Elifaz
(5:17–22). Él, como los tres amigos, se asienta en el argumento de que Dios no
es injusto y que el sufrimiento de Job es el resultado de su maldad:
74
¿Quién es un hombre como Job?

bebe el ridículo como agua;
Viaja con una banda de malhechores,
yendo con los malvados.
Él ha dicho: “La gente no recibe nada
por deleitarse en Dios.” (34:7–9)
La gente sensata me dirá:

sabios que me escuchan:
“Job habla sin conocimiento.
Sus palabras no son perspicaces”.
Oh, que Job fuera examinado completamente
porque sus respuestas son como las de los culpables.
Porque añade la transgresión a su pecado.
Él aplaude sus manos entre nosotros.
Multiplica sus palabras contra Dios. (34:34–37)
Su confianza bastante arrogante llega a un punto máximo cuando exclama:
Ten un poco de paciencia conmigo, y te informaré,

porque todavía tengo palabras para hablar en nombre de Dios.
llevo mi conocimiento de lejos;
Atribuyo justicia al que me hizo.
Porque en verdad mis palabras no son mentira;
el conocimiento perfecto está conmigo.
Mira, Dios es poderoso en fuerza.
Él no rechaza a los puros de corazón.
Los impíos no vivirán;
hace justicia a los afligidos. (36:2–6)
Aunque los primeros cinco capítulos del discurso de Eliú están llenos de
declaraciones egoístas llenas de aire caliente que simplemente repiten los
argumentos fallidos de los tres amigos, Eliú termina su discurso de una
manera que anticipa los discursos divinos por venir. Sin embargo, como
señala Cheney, debemos leer esta sección final (capítulo 37) a la luz de la
primera parte, que es mucho más larga. Cuando lo hacemos, estamos de
acuerdo con Cheney en que no debemos concluir que Eliú es una figura
positiva, una especie de heraldo de la venida de Dios. Como él dice, “el
argumento de que Eliú no es una figura cómica porque termina con una nota
seria realmente no es un argumento en absoluto, ya que la parodia es siempre
75
una cuidadosa mezcla de seriedad y bufonería. Si un bufón termina con una

nota seria, tanto peor para la nota seria”. 9 Por lo tanto, entendemos la falta de
cualquier respuesta a Eliú. No dice nada nuevo, y la respuesta más mordaz que
se le puede dar a un narcisista es ignorarlo por completo.
Pero entonces, ¿cuál es el propósito de incluir el discurso de Eliú? Daremos
una declaración más completa cuando resumamos la enseñanza de Job sobre
el tema de la sabiduría, pero por ahora podemos decir que Eliú representa
otro reclamo humano de sabiduría diferente al de Job o los tres amigos.
Afirma una inspiración "espiritual" para su sabiduría, y en el análisis final, su
sabiduría es inadecuada.
Los discursos de Yahvé y la respuesta de Job (Job 38:1–42:6)

En el debate con los tres amigos, Job expresó su convicción de que su
sufrimiento no era el resultado de su pecado sino, ya que padecía a pesar de
su inocencia, de la injusticia de Dios. Por lo tanto, la salida de su predicamento
era confrontar a Dios. Si bien al principio dudó de que esta estrategia
funcionara ya que Dios era poderoso y no se preocupaba por los inocentes
(9:14–20, 32–35), creció en su determinación y confianza de que tendría éxito
si tenía la oportunidad de hacerlo. dirigirse a Dios directamente (16:18–21;
19:23–27; y especialmente 31:35–37).
Cuando finalmente Yahvé se le apareció a él al comienzo de Job 38, su deseo se
hizo realidad, pero el encuentro no resultó en absoluto como él esperaba. En
lugar de que Job desafiara a Dios, Dios desafió a Job.
El narrador presenta a Dios e informa al lector que está hablando desde un
torbellino (38:1), una indicación infalible de que Dios no está muy contento
con la persona a la que se dirige. Cuando Dios le habla a Job, lo caracteriza
como ignorante y lo prepara para una reprimenda adecuada:
Quien es este que oscurece los consejos

con palabras ignorantes?
Prepárate como un hombre.
¡Te interrogaré y debes informarme! (38:2–3)
Dios anuncia que someterá a Job a una serie de preguntas para exponer su
ignorancia. El propósito de este ejercicio es mostrar a Job (y a los que leemos
su historia) que él no está en condiciones de juzgar los caminos de Dios en el
mundo.
En consecuencia, Dios acribilla a Job con pregunta tras pregunta, sin siquiera
esperar una respuesta porque es demasiado obvio que ningún ser humano
76
podría responder. Comienza haciendo preguntas que solo Dios mismo podría
responder como el creador de todo:
¿Dónde estabas cuando fundé la tierra?

Dime, si tienes entendimiento.
¿Quién fijó sus medidas? Seguro que lo sabes.
¿O quién extendió la línea sobre él?
¿Sobre qué están hundidas sus bases?
o quien puso su piedra angular,
cuando las estrellas de la mañana cantaban de alegría
y todos los hijos de Dios gritaron con júbilo? (38:4–7)
También pregunta si Job es quien mantiene los ritmos de la creación de una

manera que controle el caos presente. Por ejemplo, considere lo que Dios dice
acerca de la alternancia de la tarde a la mañana:
En tus días, ¿has mandado a la mañana?

¿Puedes informar al amanecer de su lugar?
así se agarra de los bordes de la tierra,
para que los impíos puedan ser sacudidos de ella?
La tierra se transforma como arcilla por la impresión de un sello,
y sus facciones resaltan como un vestido.
La luz es retenida para los impíos,
y su brazo sostenido es quebrado. (38:12–15)
La siguiente serie de preguntas tiene que ver con el conocimiento y el

mantenimiento de los animales salvajes. Como ejemplo, aquí está lo que Dios
dice acerca de la cabra montés:
¿Sabes la época en que dan a luz las cabras montesas?

¿Observas los dolores de parto del venado?
Cuentas los meses que cumplen
para saber el tiempo en que darán a luz,
cuando se agachan y dan a luz a sus crías
y entregar sus fetos?
Sus crías son sanas y crecen en el campo;
salen y no vuelven a ellos. (39:1–4)
Cuando llegamos al final de la primera ronda de la respuesta de Dios a Job,

vemos que Dios no tiene interés en escuchar el desafío de Job. Además, Dios
no tiene ningún interés en decirle a Job por qué está sufriendo. Más bien, Dios
77
ha puesto a Job en su lugar, recordándole que Job no es Dios y culminando

esta primera ronda diciendo:
¿Alguien que contienda con Shaddai lo instruirá?

¡Que responda el que reprende a Dios! (40:2)
En este punto Job habla y anuncia que solo puede permanecer en silencio en
respuesta al desafío de Dios:
Soy pequeño; como puedo responderte

He puesto mi mano sobre la boca.
Ya he hablado una vez y no responderé;
dos veces, pero no voy a añadir a eso. (40:4–5)
Job apareció ante Dios listo para iniciar un caso serio contra Dios, pero ahora
que ha escuchado a Dios, sabe que no tiene nada que decir. Sin embargo, esta
respuesta no satisface a Dios, por lo que continúa poniendo a Job en su lugar.
Después de advertir a Job nuevamente que se preparara para más preguntas
(“prepárate como un hombre. Te preguntaré, y tú me responderás”, 40:7),
Dios identifica claramente la razón de su ira hacia Job:
¿Invalidarías mi justicia?
¿Me condenarías para que pudieras ser justo? (40:8)
Hemos visto claramente que en sus discursos anteriores Job estaba acusando
a Dios de injusticia, ya que Job afirmaba la teología de la retribución de los
amigos pero también sabía que no merecía sufrir.
Dios afirma su justicia, pero nunca trata de explicarse a Job. De hecho,
reconoce que el mundo está lleno de maldad y de peligrosas amenazas. Él no
libera al mundo de estos elementos, sino que los controla. Al contrario, dice
Dios, Job ni siquiera tiene poder para refrenar el mal, por no hablar de
erradicarlo.
Vemos esto en la burla de Dios de Job diciéndole que intentara aplastar a los
malvados, y más memorablemente lo vemos en las descripciones de Dios de
Behemot (40: 15–24) y Leviatán (41: 1–34 [40: 25– 41:26 MT]). Dios describe
a estas dos criaturas, enfatizando su inmensa fuerza. También le informa a Job
que solo él puede controlarlos. Con respecto a Behemoth, Dios dice que solo él
("su Hacedor") "puede acercarse a él con una espada" (40:19b). Concluye su
reflexión sobre Behemoth preguntando retóricamente: "¿Se puede tomar con
anzuelos o se puede perforar su nariz con una trampa?" (40:24). Con respecto
a Leviatán, Dios comienza exponiendo la impotencia de Job (y humana) contra
78
esta magnífica criatura (“¿Puedes atrapar a Leviatán con un anzuelo? ¿Puedes

apretar su lengua con una cuerda?” 41:1 [40:25 MT]) . Dios se está burlando
de Job por la incapacidad de Job para controlar a Leviatán, algo que Dios
puede hacer fácilmente. Job no puede jugar con Leviatán “como un pájaro” o
ponerle una correa “a tus jóvenes” (41:5 [40:29 MT]), pero Dios ciertamente
puede hacerlo.
La identidad de estas criaturas ha desconcertado a los intérpretes a lo largo de
los siglos y ha dado lugar a una serie de especulaciones, algunas bastante
extravagantes. 10 a Reflexión, no es factible sugerir que Behemoth y Leviathan
son animales conocidos como un hipopótamo o un cocodrilo. En primer lugar,
la descripción de Leviatán como una criatura que escupe fuego no tendría
sentido (41:19-20 [41:12-13 MT]) para un cocodrilo o cualquier otro animal
conocido. En segundo lugar, conocemos a Leviatán de otros textos bíblicos (p.
ej., Sal. 74:12-17; 104:26b; Isa. 27:1), así como de textos extrabíblicos (el lotán
ugarítico ) como un multicéfalo (o específicamente siete con cabeza)
monstruo marino. En otras palabras, Leviatán no es una criatura real, sino la
criatura marina más temible que se pueda imaginar.
Si ese es el caso, ¿qué pasa con Behemoth? Nuestra comprensión de Leviatán
como la criatura marina más temible que se pueda imaginar llama nuestra
atención sobre la palabra b əhēmôt , que es el plural de la palabra "animal" (
bəhēmâ ) y casi con certeza debe tomarse como un plural de majestad. Así,
Behemoth es una palabra que invita al lector a visualizar el animal terrestre
más temible que se pueda imaginar. Pensar en tales criaturas lleva a Job (y a
nosotros los lectores) a darse cuenta de que es impotente ante las fuerzas del
mundo, pero que Dios puede controlarlas. Así, Dios vuelve a describir a estas
criaturas para poner a Job en su lugar.
Y Dios tiene éxito en su intento, ya que Job ahora responde por segunda vez al
discurso de Dios:
Y Job respondió a Jehová , y dijo:

“Sé que todo lo puedes,
y ningún plan tuyo es imposible.
'¿Quién es este que esconde consejos sin conocimiento?'
Así hablé, pero no entendí,
cosas demasiado maravillosas para mí que yo no sabía.
'Oíd y hablaré.
Te interrogaré y tú me informarás.
Mi oído había recibido un informe de ti,
pero ahora mis ojos te han visto.
79
Por eso me tengo en desprecio,

y me arrepiento en polvo y ceniza.” (42:1–6)
Job comienza reconociendo la soberanía de Dios, y luego también confiesa que

habló por ignorancia. El último se refiere a su acusación de que Dios fue
injusto en la forma en que trató a Job. Job no está afirmando que ahora
entiende por qué sufrió, sino que está diciendo que la explicación está por
encima de él, y por lo tanto ahora se arrepiente. 11 de sus acciones y
permanece en silencio ante Dios.
El epílogo en prosa (Job 42:7–17)

El libro de Job comenzó con un prólogo en prosa y ahora concluye con un
epílogo en prosa. Varios intérpretes modernos encuentran la conclusión de
Job confusa y decepcionante. 12 Después de todo, Job se había resistido al
llamado de arrepentimiento de sus amigos y no creyó en su promesa de que si
lo hacía, entonces Dios lo restauraría. Aquí, al final, sin embargo, Job se
arrepiente y Dios lo restaura (y más). ¿Tenían razón los amigos?
A primera vista, el prólogo parece socavar el mensaje del libro de Job hasta
ese punto. Pero tenga en cuenta que Dios afirma a Job y critica a los tres
amigos:
Y aconteció que después que Jehová habló estas palabras a Job , Jehová habló
a Elifaz temanita. “Mi ira se enciende contra ti y tus dos amigos porque no
hablaste correctamente de mí como lo hizo mi siervo Job”. (42:7)
Es solo una lectura superficial del libro que ve un conflicto entre el

arrepentimiento de Job y la crítica de Dios a los tres amigos. El asunto se
vuelve claro cuando entendemos que Job no se estaba arrepintiendo de nada
que lo llevara a sufrir en primer lugar. El libro es consistente en entender que
el sufrimiento de Job no fue el resultado del pecado. Por lo tanto, los amigos de
hecho hablaron mal y de manera dañina al sugerir lo contrario. Job más bien
se arrepintió de su acusación posterior de que Dios era injusto.
Job habló correctamente de Dios al no ceder a los argumentos simplistas de
los amigos y, lo que es más importante, mantuvo su relación con Dios a pesar
de que no disfrutó de los beneficios de esa relación. Nunca hizo lo que
esperaba el Acusador y lo que le aconsejó su esposa: maldecir a Dios y morir
(2:9).
Pero, ¿hay alguna diferencia entre el Job al comienzo del libro (un hombre que
temía a Dios y era íntegro e inocente) y el final (un hombre que temía a Dios y
80
era íntegro e inocente)? Quizás aquí deberíamos observar que la relación de

uno con Dios, la sabiduría de uno, puede profundizarse y madurar. Después de
todo, uno de los propósitos declarados del libro de Proverbios es hacer que los
sabios sean aún más sabios: “Que los sabios oigan y aumenten la doctrina; que
los entendidos adquieran dirección” (Prov. 1:5). En la declaración final de Job,
dice que antes había “oído un informe de Dios”, pero ahora lo ha visto. Su
relación con Dios ha pasado por las llamas y ha emergido más fuerte. Ahora
puede confiar tanto en Dios que puede sufrir profundamente y no exigir
respuestas.
Sí, Dios restaura la buena fortuna de Job, pero no en el momento de su
“arrepentimiento”. De hecho, no tiene seguridad de ningún cambio en sus
circunstancias cuando elige sufrir en silencio ante Dios, en otras palabras,
confiar en Él completamente a pesar de su sufrimiento. La eventual
restauración de Job es una forma narrativa de decir que la prueba ha llegado a
una conclusión exitosa.
La naturaleza de la sabiduría: la contribución de Job

En el análisis final, el libro de Job apoya la imagen de sabiduría obtenida tanto
de Proverbios como de Eclesiastés.
Primero, aprendemos nuevamente que la fuente de la sabiduría es Dios. Si
bien todos los personajes humanos del libro hacen alarde de su propia
sabiduría mientras luchan con el problema del sufrimiento de Job, se
demuestra que sus diagnósticos y remedios son lamentablemente
inadecuados. La teología de la retribución de los tres amigos y de Job se basa
predominantemente en la tradición de los ancianos. Si bien estos cuatro creen
que el sufrimiento es el resultado del pecado, Job difiere en que él sabe que su
sufrimiento no puede atribuirse a ninguna mala acción de su parte. Tiene
razón en eso, pero se equivoca al creer que Dios obra a través de un principio
mecánico y absoluto de retribución, la base sobre la cual acusa
inapropiadamente a Dios de injusticia. La pretenciosa pretensión de sabiduría
de Eliú, basada en una inspiración espiritual, resulta ser sólo un poco de
palabrería que ni siquiera es digna de una respuesta humana o divina. Solo
Dios es sabio en el libro de Job. Al final, ni explica por qué Job sufre ni da
solución a su sufrimiento; simplemente afirma su poder soberano y su vasta
sabiduría.
Segundo, aprendemos que la respuesta humana adecuada a la sabiduría de
Dios es la sumisión. Así, el libro de Job se une tanto a Proverbios como a
Eclesiastés al afirmar que los humanos deben temer a Dios. A medida que
81
vemos a Job pasar de un nivel del temor del Señor al comienzo del libro a lo
que describimos como una expresión aún más madura de ese temor, notamos
que el libro de Job agrega la dimensión de que los sabios pueden crecer aún
más. más sabio Después de todo, como dice Proverbios, “el principio de la
sabiduría es el temor de Yahvé” (Prov. 1:7).
Si bien estamos en el tema del temor del Señor en relación con la forma en que
termina el libro de Job, debemos abordar la tendencia de algunos
comentaristas a resistir el mensaje del libro canónico. Algunos lo hacen al
reinterpretar las respuestas de Job no como una sumisión reverente sino más
bien como una constatación de disgusto. que no tenía otro recurso ante
semejante “matón cósmico”. 13 Para lograr esta lectura, sus defensores deben
imponer significados a las palabras hebreas ya los gestos físicos de Job para
los que no existe un sustento significativo. Otros simplemente expresan su
desilusión por lo que consideran una adición tardía al libro, prefiriendo leer el
libro sin hacer referencia a los discursos divinos y la respuesta de Job. 14 Uno
no puede dejar de sentir que estas lecturas son el resultado del “espíritu de la
época” a fines del siglo XX y principios del XXI, y uno occidental.
En tercer y último lugar, el énfasis del libro en la idea de que el temor del
Señor es la respuesta adecuada a la sabiduría de Dios demuestra una vez más
que la sabiduría es fundamentalmente el resultado de una relación con Dios. Si
bien la sabiduría está conectada en un nivel con la habilidad práctica de vivir y
en otro nivel es una construcción ética, el libro de Job, junto con Proverbios y
Eclesiastés, fomenta la idea de que la verdadera sabiduría tiene un
fundamento teológico.
1. Las traducciones de Job provienen de Longman, Job .

2. Westermann, Estructura del Libro de Job .
3 . Trataremos a Job 28–31 por separado como un monólogo de Job.
4 . Aunque muchas traducciones (p. ej., NVI) leen el Qere con los escribas (un
aseverativo lû ʾ ), esta lectura parece ser una ilusión de los escribas (y

traductores modernos), y vamos con lo que estaba escrito en hebreo (el Ketib
), que es el loʾ negativo (ver NRSV).
5 . Para un análisis detallado, véase Longman, Job , 254–55, 259–63.
6 _ También podríamos tomar nota de la advertencia anterior de Elifaz a Job:
“¡Llama ahora! ¿Hay alguien que te responda? ¿A quién de los santos te

volverás? (5:1). En otras palabras, Elifaz reconoce que los ángeles pueden
82
actuar como mediadores en el tipo de circunstancias en las que se encuentra

Job, pero cree que como es tan obvio que Job sufre por su pecado, ningún
ángel (“santo”) tomará su lugar. caso.
7 . Rechazar los intentos de reconstruir un discurso más largo de Bildad y
reconstruir uno de Zofar. Ver los intentos de Zerafa, Sabiduría de Dios , 195–
96.
8 _ Lo , Job 28 como retórica ; ver el enfoque similar en Dillard y Longman,
Introducción al Antiguo Testamento , 204.

9 _ Cheney , Polvo, viento y agonía , 165–66.
10 _ Como los creacionistas de la tierra joven que los identifican con los
dinosaurios.
11 _ Es cierto que esta comprensión tradicional del verbo mā ʾ as puede
cuestionarse en función de una serie de ambigüedades de traducción. Vea la

excelente descripción de los temas en Balentine, ¿Has considerado mi trabajo
de sirviente? , 182–83. Al igual que Balentine, creo que el contexto más amplio
“interpreta el objetivo de los discursos divinos como la vindicación de Dios”,
por lo que me inclino hacia “opciones interpretativas que estipulan el
arrepentimiento de Job” (183). Véase mi tratamiento en Job , 448–50.
12 _ Por ejemplo, Newsom, Libro de Job ; y Zuckerman, Job el Silencioso .
13 _ Perdue, Literatura sapiencial , 125–26.
14 _ Newsom, Libro de Job .
83
PARTE 2.
SABIDURÍA EN OTRAS PARTES DEL
ANTIGUO TESTAMENTO
En nuestro estudio de la naturaleza de la sabiduría en el AT, comenzamos con
Proverbios, Eclesiastés y Job porque estos tres libros son los más avanzados
en su presentación de la sabiduría en el AT. A la luz de los desafíos recientes,
no hemos insistido en que estos libros constituyan un género de literatura
sapiencial, ni nuestro estudio depende de tal categorización (pero véase el
apéndice 2).
Si bien es cierto que la sabiduría impregna Proverbios, Eclesiastés y Job, estos
libros no agotan el uso de la palabra o concepto en el AT. Los eruditos han
reconocido la sabiduría como una categoría relevante para una serie de otros
libros. De hecho, la crítica reciente de la categoría de literatura sapiencial
también se preocupa por la lista cada vez mayor de libros que se han agregado
al género. en las ultimas decadas. Si eventualmente todo se ve como sabiduría,
¿no debilita eso la idea misma de un género de sabiduría distinto? 1
En mi opinión, tales preocupaciones son exageradas. No obstante, a la luz de
tales temores, mi afirmación no es que los libros y pasajes que se tratarán en
los próximos tres capítulos sean literatura sapiencial. Mi opinión es que
contribuyen a nuestra comprensión de la naturaleza de la sabiduría.
Por lo tanto, en el capítulo 4 nos dirigimos primero a pasajes no narrativos en
los que la sabiduría juega un papel importante. Comenzamos con una mirada a
Deuteronomio que trae sabiduría en conexión con la ley, una relación
importante, como veremos en capítulos posteriores. Luego pasamos a esa
colección de oraciones cantadas que conocemos como Salmos para centrarnos
en un puñado de salmos que comparten conceptos, terminología y problemas
con Proverbios, Eclesiastés y Job. A continuación consideraremos a los
profetas para ver lo que tienen que decir acerca de la sabiduría y aquellos que
la reclaman. Terminamos el capítulo con una consideración del Cantar de los
Cantares. La inclusión de esta colección de poemas de amor puede ser la más
controvertida ya que el libro nunca menciona la sabiduría, pero el hecho de
que muchos eruditos hayan pensado en llamar sabiduría a los Cantares nos
lleva a examinar posibles conexiones.
84
En los capítulos 5 y 6 dirigimos nuestra atención a la sabiduría en las

narraciones históricas del AT. Durante las últimas tres décadas, la cuestión de
la sabiduría en la narrativa ha sido controvertida. 2 Si bien sería ir demasiado
lejos decir que cualquier narración histórica debe clasificarse como literatura
sapiencial, es obvio que la sabiduría juega un papel importante en la
caracterización de ciertos personajes bíblicos y en las tramas de varias
historias del AT. Hemos dividido nuestro estudio en dos capítulos. El primer
estudio se centrará en José y Daniel, quienes fueron reconocidos como sabios
por sus contemporáneos. 3 El segundo estudio examina los relatos de Adán y
Salomón, dos figuras que fueron identificadas como sabias al principio pero
que luego cayeron en picado a las profundidades de la locura. A través de este
estudio esperamos llegar a una mejor comprensión de la naturaleza de la
sabiduría en el AT.
2. Véase Crenshaw, “Método para determinar la influencia de la sabiduría”.
3 . Aquí ponemos entre paréntesis las cuestiones de historicidad como no
relevantes para el propósito de nuestro estudio. Por “contemporáneos”,

simplemente nos referimos a esos otros personajes de las historias. Los
interesados en temas de historia relacionados con estos personajes pueden
consultar las secciones pertinentes de Provan, Long y Longman, Biblical
History of Israel . Para Adán, vea mi artículo “Adán y Eva”.
85
4. OTRAS FUENTES DE SABIDURÍA

Deuteronomio, Salmos, Cantar de
los Cantares y Profecía
Los libros de Proverbios, Eclesiastés y Job son los únicos libros del AT que
pueden llamarse apropiadamente libros de sabiduría, ya que la naturaleza de
la sabiduría es su principal interés y enfoque. Incluso si uno no cree que la
sabiduría es un género literario (pero vea el apéndice 2), el tratamiento
generalizado de la sabiduría como un concepto en estos libros les otorga un
lugar especial en nuestra discusión.
Dicho esto, la sabiduría también juega un papel importante en varios otros
libros. En este capítulo examinaremos la presencia de la teología de la
sabiduría en Deuteronomio, Salmos y los profetas. Finalmente,
consideraremos la cuestión de si el Cantar de los Cantares podría estar
relacionado con la sabiduría y de qué manera, ya que es un libro que a
menudo se asocia con la sabiduría.
Deuteronomio: “Esto mostrará tu sabiduría y entendimiento” (Deut.

4:6)
Incluso si, con un concepto de género flexible y fluido, todavía podemos hablar
de literatura sapiencial, Deuteronomio no estaría incluido en esa categoría.
Más adelante exploraremos más Deuteronomio en referencia a la relación
entre sabiduría, ley y pacto, y allí veremos que sería mejor habla de
Deuteronomio usando otros títulos genéricos como sermón o documento de
renovación del pacto.
Por lo tanto, aquí introducimos Deuteronomio en la discusión no porque el
libro sea sabiduría sino porque habla de sabiduría en un punto clave del libro.
No es el único lugar donde la sabiduría juega un papel en Deuteronomio (ver
también 1:13–5; 16:19; 32:29; 34:9), pero cumplimos nuestro propósito
actual al citar Deut. 4:5–8:
86
Mirad, os he enseñado decretos y leyes como el SEÑOR mi Dios me ha

mandado, para que los sigáis en la tierra a la que entráis para tomar
posesión de ella. Obsérvalas cuidadosamente, porque esto mostrará tu
sabiduría y entendimiento a las naciones, las cuales oirán acerca de todos
estos decretos y dirán: “Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y
entendido”. ¿Qué otra nación es tan grande como para tener sus dioses cerca
de ellos como el Señor nuestro Dios está cerca de nosotros cada vez que le
oramos? ¿Y qué otra nación es tan grande como para tener decretos y leyes
tan justos como este cuerpo de leyes que les presento hoy?
Moisés llama aquí a los israelitas a obedecer la ley que Dios les reveló en el
Monte Sinaí. Lo que llama la atención de nuestro estudio de la sabiduría en el
AT es la clara conexión establecida entre la ley y la sabiduría. 1 Si los israelitas
siguen la ley que Dios les dio, entonces los demás los mirarán y verán una
sociedad tan bien ordenada, justa y floreciente que se maravillarán de su
sabiduría. Los decretos en sí mismos son sabios, y a medida que el pueblo
incorpore estas leyes en su comportamiento y relación con Dios y entre ellos,
mostrará esta sabiduría a otros fuera de Israel. Los eruditos discuten la
conexión entre la ley, la sabiduría y el pacto. Nuestro propósito aquí es
simplemente introducir Deuteronomio en la discusión más amplia de la
sabiduría. Un tratamiento más completo del tema se encuentra en el capítulo
10.
Los Salmos y la Sabiduría

En las primeras etapas del análisis crítico de la forma del libro de los Salmos,
Gunkel describió una categoría de salmos como sabiduría. 2 Sin embargo,
desde la época de Gunkel, se ha debatido mucho sobre la utilidad de este tipo
en términos de si es un Gattung (género) distintivo y, de ser así, quiénes
fueron sus autores (¿sabios, escribas?), cómo fueron usado (¿de culto, no de
culto?), y así sucesivamente. 3 Esos quienes argumentan que existe un género
de sabiduría rara vez se ponen de acuerdo sobre los salmos particulares que
deben incluirse. 4
A pesar de este desacuerdo, pocos negarían que muchos salmos contienen un
elemento instructivo y que muchos utilizan conceptos, terminología y
metáforas que invitan a la comparación y conexión con los principales libros
de sabiduría.
El Salmo 1 es un excelente ejemplo, ya que comienza con una fórmula de
bendición ( ašrê ) que se conoce en la literatura sapiencial (Prov. 3:13, 18;
87
5:18; etc.). Al igual que el libro de Proverbios, el salmista divide a la

humanidad en dos categorías, los justos y los malvados, que son categorías
éticas asociadas con los sabios y los necios respectivamente. Además, se dice
que los sabios prosperan, mientras que los malvados serán destruidos. La
metáfora del camino como el camino de la vida se encuentra a partir del v. 1,
donde el justo no “anda al paso de los impíos”, y en el v. 6, que anuncia que “
Jehová vela por los camino de los justos, pero el camino de los impíos lleva a la
perdición”. Esa instrucción que está en el corazón del salmo se ve en el
anuncio de que el “deleite” de los justos está “en la ley de Jehová ” y en “el que
medita en su ley de día y de noche” (v. 2). ).
Más adelante (capítulo 10) examinaremos más detenidamente la conexión
entre la sabiduría y la ley, y argumentaremos que existe una conexión, a pesar
de las diferencias, en que tanto la ley como la sabiduría ofrecen guía para la
vida y requieren obediencia. Ambos son similares también en que conducen a
la instrucción. Por lo tanto, no sorprende que otros salmos que se enfocan en
la ley (a menudo llamados salmos de la Torá) se consideren salmos de
sabiduría, siendo los tres más notables los Salmos. 1 (tratado en el párrafo
anterior), 19 (al menos la segunda parte), y 119 (“¡Cuánto amo yo tu ley! Todo
el día medito en ella. Tus mandamientos están siempre conmigo y me hacen
más sabio que mis enemigos”, vv. 97–98). 5
Hasta ahora hemos visto ejemplos de salmos que reflejan las preocupaciones y
el lenguaje asociado con Proverbios. Pasamos ahora a los salmos que tienen
afinidades con Job y Eclesiastés.
El Salmo 73 comienza: “Ciertamente Dios es bueno con Israel, con los limpios
de corazón” (v. 1), pero a partir de ahí el salmista retrocede en el tiempo para
considerar sus luchas anteriores con la prosperidad de los malvados. Plantea
su problema de manera concisa: “Envidié a los soberbios, viendo la
prosperidad de los impíos” (v. 3). Simplemente está desconcertado por la falta
de retribución adecuada para los malvados y, por otro lado, por su propio
sufrimiento, aunque era inocente: “Ciertamente en vano he guardado mi
corazón puro y me he lavado las manos en inocencia. Todo el día he sido
afligido, y cada mañana trae nuevos castigos” (vv. 13–14).
Estaba casi completamente perdido en tal pensamiento hasta que "entró en el
santuario de Dios" (v. 17). Tal vez aquí también tenemos otro paralelo con Job,
quien, como recordaremos, cambió su forma de pensar una vez que pasó de
escuchar acerca de Dios a estar en la misma presencia de Dios (Job 42:5).
El Salmo 49 también es rico en términos e ideas de sabiduría. De hecho, el
salmista afirma que “mi boca hablará palabras de sabiduría; la meditación de
mi corazón te dará entendimiento. Pondré mi oído en un proverbio; con el
88
arpa expondré mi enigma” (vv. 3–4). El salmista reflexiona sobre los malvados
que son ricos y parecen tener la ventaja, pero también les recuerda a sus
oyentes que “todos pueden ver que los sabios mueren, que los necios y los
insensatos también perecen, dejando sus riquezas a otros. Sus tumbas serán
sus casas para siempre” (vv. 10–11a). Si bien este sentimiento en un sentido
refleja los pensamientos de Qohelet, no frustra al salmista como lo hace a él.
Eso puede deberse a que, en un raro vistazo de la vida después de la muerte
en el AT, el salmista cree que, aunque los justos mueran, la muerte no tendrá
la última palabra en su caso: “Pero Dios me redimirá del reino de los muertos;
ciertamente me tomará consigo” (v. 15). 6
Muchos también ven una estrecha conexión entre la teología de la creación y
la sabiduría (ver cap. 8). La Mujer Sabiduría describe su íntima participación
en la creación (Prov. 8:22-31), y el padre sabio anuncia que “Yahvéh fundó la
tierra con Sabiduría, y con eficacia estableció los cielos. Con su conocimiento
se abren los abismos, y los cielos destilan rocío” (Prov. 3:19–20). Reconocer la
relación entre la sabiduría y la creación sugiere que tal vez los llamados
salmos de la creación también estén relacionados con el tema de la sabiduría
(Sal. 8; 19:1–6).
Finalmente, debemos mencionar aquellos salmos que, junto con otros temas y
términos de sabiduría, alientan el “temor de Dios”. Proverbios, Eclesiastés y
Job señalan esta actitud como el fundamento de la sabiduría. El Salmo 111,
aunque probablemente se entienda mejor como un himno, se conecta con la
tradición de la sabiduría al concluir:
El temor de Jehová es el principio de la sabiduría;

todos los que siguen sus preceptos tienen buen entendimiento.
A él pertenece la alabanza eterna. (v.10)
El siguiente himno a menudo se identifica como un salmo de sabiduría, que

comienza con “Alabado sea el Señor . Bienaventurados los que temen al
SEÑOR , los que se deleitan en sus mandamientos” (112:1). El salmo continúa
describiendo al hombre virtuoso en términos similares a los que describen a
la “mujer virtuosa” en Prov. 31:10–31. 7
En conclusión, debemos señalar que, si bien existe un gran desacuerdo acerca
de la forma en que los editores finales del libro de los Salmos ordenaron
intencionalmente los salmos individuales, existe un acuerdo generalizado de
que el Ps. 1 sirve como una introducción al libro como un todo. Jacobson,
basándose en el trabajo de muchos otros, seguramente tiene razón cuando
concluye que el efecto de Ps. La posición inicial de 1 es que “nos invita a ver el
Salterio como algo más que un libro de oraciones o una colección suelta de
89
himnos; el Salterio es también un libro de instrucción. Los salmos no solo se

rezan y se cantan; también deben ser leídos y estudiados.” 8
Sabiduría verdadera y sabiduría falsa en los libros proféticos

¿Qué podemos aprender acerca de la sabiduría de los libros proféticos?
La gran sabiduría de Dios

Primero y más importante, los profetas, particularmente Isaías, Jeremías y
Ezequiel, reconocen y celebran la sabiduría de Dios.
El oráculo de aflicción de Isaías contra los líderes borrachos de Judá y
especialmente Efraín concluye con el siguiente pronunciamiento: “Todo esto
viene también del SEÑOR Todopoderoso, cuyo plan es maravilloso, cuya
sabiduría es magnífica” (28:29) . El antecedente más inmediato de “todo esto”
es la descripción de la forma correcta de cultivar y producir grano (28:23–28).
El agricultor debe saber usar los implementos adecuados en el momento
adecuado para producir pan. Dios en su sabiduría lo dispuso de esa manera, y
“Dios le instruye y le enseña el camino recto” (28:26). La agricultura es una
analogía (una herramienta de enseñanza común del pensamiento sabio) de
saber cómo desenvolverse en el mundo. Uno necesita saber cómo usar las
herramientas adecuadas frente a las amenazas. La forma en que Dios
estableció el mundo requiere confiar en Dios, no confiar en otras naciones al
celebrar tratados con ellas ("hemos hecho un pacto con la muerte, con el reino
de los muertos hemos hecho un pacto", v. 15). Así, Isaías exhorta a los líderes
de Israel a que dejen de confiar en las alianzas políticas extranjeras y confiar
solo en Dios. Esta es la forma en que Dios ha hecho que el mundo funcione, y
es el camino de la sabiduría de Dios.
Isaías 31 es otro oráculo de aflicción contra aquellos que buscan ayuda al
entrar en alianzas con naciones extranjeras, en este caso Egipto ("¡ay de los
que descienden a Egipto en busca de ayuda", v. 1). No buscan ayuda de Dios.
En este contexto, Isaías vuelve a citar la sabiduría de Dios (“pero él también es
sabio”, v. 2), pero esta vez con una amenaza (“y puede traer calamidad”).
Nuevamente, la implicación es que la sabiduría se encuentra solo con Dios.
Sin embargo, un tercer oráculo de ay en Isaías ("Ay de ti, destructor", 33:1)
también habla de la sabiduría de Dios, pero esta vez el oráculo se dirige al
enemigo del pueblo de Dios, no al pueblo de Dios mismo. El destructor (del
pueblo de Dios), quizás Asiria, será destruido. 9 Dios los dispersará y luego
“llenará a Sión de su justicia y justicia” (v. 5). Como resultado, Dios “será
fundamento seguro para vuestro tiempo, rico tesoro de salvación, de
90
sabiduría y de ciencia” (v. 6). ¿Cómo accederá Israel a este “almacén rico”?
Isaías les dice que “el temor de Jehová es la llave de este tesoro” (v. 6). En
otras palabras, cuando Israel se ponga en una relación de sumisión y
obediencia a Dios, Dios los bendecirá con paz y estabilidad.
Jeremías también celebra la gran sabiduría de Dios y la contrasta con la
sabiduría que se encuentra entre las naciones, particularmente frente a los
ídolos sin vida. En el oráculo que se encuentra en 10:1–16, encontramos a
Dios advirtiendo a Israel que no siga las prácticas idólatras de las naciones.
Ridiculiza la práctica pagana de adorar objetos que los seres humanos
fabrican con madera y metales preciosos. Frente a los ídolos, Dios es grande y
su nombre es poderoso. En primer lugar, se contrasta a Dios con los sabios
maestros de las naciones (“entre todos los sabios líderes de las naciones, y en
todos sus reinos, no hay nadie como tú”, v. 7). De hecho, estos sabios paganos
son tontos ya que aprenden sus lecciones de "ídolos de madera sin valor", v.
8). Dios, por otro lado, demuestra su sabiduría y poder en su creación del
cosmos (“Dios hizo la tierra con su poder, fundó el mundo con su sabiduría, y
extendió los cielos con su entendimiento”, v. 12; cf. Prov. 3:19–20; 8:22–31).
Curiosamente, esta declaración se repite en el oráculo contra Babilonia al final
del libro (ver 51:15). En este contexto, el poder y la sabiduría de Dios explican
por qué Dios puede destruir fácilmente a Babilonia.
Criticar a los sabios

Los profetas son bien conocidos por sus ataques contra aquellos que afirman
ser sabios, particularmente aquellos que estaban al servicio del rey como
consejeros de la corte. 10 Primero, ellos criticar a los de naciones paganas que
se consideran sabios. En un oráculo contra Egipto (19:1–20:6), Isaías
ridiculiza a los maestros de sabiduría de esa nación que dan malos consejos a
Faraón y que no pueden hacer frente al Señor:
Los oficiales de Zoan 11 no son más que necios;

los sabios consejeros de Faraón dan consejos sin sentido.
¿Cómo puedes decirle a Faraón,
“Soy uno de los sabios,
un discípulo de los reyes antiguos”? (19:11)
O considere el oráculo de Jeremías contra Edom, otra nación conocida por su

sabiduría, así como el oráculo contra Babilonia:
¿Ya no hay sabiduría en Temán?
91
¿Ha perecido el consejo de los prudentes?

¿Ha decaído su sabiduría? (49:7; ver también Abad. 8)
“¡Una espada contra los babilonios!”

declara el SEÑOR—
“contra los que habitan en Babilonia
y contra sus oficiales y sabios!” (50:35; véase también el verso 37)
Ezequiel tiene una larga diatriba contra la sabiduría de Tiro y específicamente

de su rey (Ezequiel 28). 12
Tales ataques contra la sabiduría extranjera son de esperar por parte de los
profetas israelitas, pero lo que sorprende son las críticas a la sabiduría
israelita. Los ejemplos incluyen lo siguiente:
YO SOY EL SEÑOR ,
el Hacedor de todas las cosas,
que extiende los cielos,
que extiendo la tierra por mí mismo,
el que frustra las señales de los falsos profetas
y hace necios a los adivinos,
el que trastorna la ciencia de los sabios
y lo convierte en una tontería. (Isaías 44:24–25)
¿Cómo puedes decir: “Somos sabios,

porque tenemos la ley del SEÑOR ,”
cuando en realidad la pluma mentirosa de los escribas
lo ha manejado falsamente?
Los sabios serán avergonzados;
estarán consternados y atrapados.
Ya que han desechado la palabra del SEÑOR ,
¿Qué tipo de sabiduría tienen? (Jeremías 8:8–9)
Jeremías relata la respuesta que estos sabios tienen frente a sus críticas:
“Dijeron: 'Venid, hagamos planes contra Jeremías; porque no cesará la
enseñanza de la ley por parte del sacerdote, ni cesará el consejo de los sabios,
ni la palabra de los profetas. Venid, pues, a atacarlo con nuestra lengua y no
hagamos caso de nada de lo que diga'” (18:18).
¿Están entonces los profetas contra los sabios? Ciertamente no. Están en
contra de aquellos que afirman falsamente la sabiduría: “¡Ay de los que son
sabios en su propia opinión e inteligentes en su propia opinión” (Isaías 5:21).
92
En otras palabras, los profetas vituperan a los falsos pretendientes a la

sabiduría que pervierten el consejo y tuercen la ley, así como lo hacen contra
los sacerdotes corruptos y los falsos profetas. La verdadera sabiduría
proviene de centrar el pensamiento de uno no en uno mismo, sino en Dios:
Así dice el SEÑOR :

“Que los sabios no se gloríen de su sabiduría
o el fuerte alarde de su fuerza
o los ricos se jactan de sus riquezas,
pero que el que se jacta se jacte de esto:
que tengan entendimiento para conocerme,
que yo soy el SEÑOR , que ejerzo bondad,
justicia y rectitud en la tierra,
porque en estos me deleito.” (Jeremías 9:23–24)
El llamado a la sabiduría y la esperanza profética de un rey sabio

La mayor parte de los comentarios del profeta sobre la sabiduría afirman la
sabiduría de Dios frente a la sabiduría corrupta de aquellos humanos que
afirman ser sabios pero en realidad no lo son. Sería estirar la evidencia para
sugerir que los profetas creen que la empresa de la sabiduría es sospechosa en
sí misma. No debemos pensar que los profetas estaban en contra de la
sabiduría o en contra de los que verdaderamente eran sabios más de lo que
estaban en contra del culto o los sacerdotes (como solía pensarse). 13 Ellos
exaltaron la sabiduría de Dios sobre la pretensión humana de sabiduría y, por
lo tanto, de los falsos sabios.
No sorprende en absoluto que los profetas ataquen a los sabios en lugar de
promoverlos. Dios llama a los profetas a trabajar en tiempos de apostasía y
crisis. El trabajo comienza cuando el pueblo quebranta la ley del pacto, y
vienen a confrontar al pueblo de Dios y lo amenazan con que, a menos que se
arrepientan, Dios traerá las maldiciones del pacto sobre ellos. En las palabras
de Jeremías cuando responde al mensaje optimista de Hananías, “Desde los
primeros tiempos los profetas que nos precedieron a ti ya mí han profetizado
guerra, calamidad y peste contra muchas naciones y grandes reinos. Pero el
profeta que profetiza la paz será reconocido como un verdadero enviado del
SEÑOR sólo si su predicción se cumple” (Jeremías 28:8-9).
Así, los profetas atacan a los falsos sabios. En raras ocasiones, los profetas
hacen un llamado a la verdadera sabiduría y esto a menudo en el contexto del
juicio:
93
¡Escuchar! El SEÑOR está llamando a la ciudad—

y temer tu nombre es sabiduría [ tûšiyyâ ] 14 —
“Presta atención a la vara y a Aquel que la señaló”. (Miqueas 6:9)
De hecho, según Oseas, solo los sabios pueden comprender realmente el

mensaje de su profecía y responder de la manera adecuada:
¿Quién es sabio? Que se dé cuenta de estas cosas.

¿Quién está discerniendo? Que entiendan.
Los caminos del SEÑOR son rectos;
los justos andan en ellos,
mas los rebeldes tropiezan en ellos. (Oseas 14:9)
La sabiduría aquí es más que aprehensión intelectual. Implica obediencia a los

caminos del Señor.
Los problemas de Israel resultaron del comportamiento necio del pueblo de
Dios, principalmente el comportamiento impío, malvado y necio de sus reyes
que no vivieron de acuerdo con la norma divina de piedad descrita en Deut.
17, incluida la disposición de que era
escribir para sí en un rollo una copia de esta ley, tomada de la de los

sacerdotes levitas. Es estar con él, y debe leerlo todos los días de su vida para
que aprenda a temer al SEÑOR su Dios y a seguir cuidadosamente todas las
palabras de esta ley y estos decretos y no considerarse mejor que su
compañeros israelitas y apartarse de la ley a la derecha o a la izquierda.
Entonces él y su descendencia reinarán por mucho tiempo sobre el reino de
Israel. (Deuteronomio 17:18–20)
Los profetas advirtieron que las acciones pecaminosas del rey pondrían fin a
la monarquía, y Samuel-Reyes catalogó esas acciones pecaminosas,
respondiendo a la pregunta de por qué la monarquía llegó a su fin en 586 a.
Pero los profetas también miraron más allá del juicio a la restauración. Como
parte de esa restauración, esperaban un nuevo rey en la línea de David que
gobernaría con sabiduría:
Un retoño brotará del tronco de Isaí;

de sus raíces un Renuevo dará fruto.
El Espíritu del SEÑOR reposará sobre él,
el Espíritu de sabiduría y de entendimiento,
el Espíritu de consejo y de poder,
el Espíritu del conocimiento y del temor del SEÑOR —
94
y se deleitará en el temor del SEÑOR .

No juzgará por lo que ve con sus ojos,
o decidir por lo que oye con sus oídos;
pero con justicia juzgará a los necesitados,
con justicia decidirá por los pobres de la tierra.
Herirá la tierra con la vara de su boca;
con el aliento de sus labios matará a los impíos.
La justicia será su cinturón
y la fidelidad el cinto de su cintura. (Isaías 11:1-5)
Este futuro rey davídico tendrá una sabiduría divina sin precedentes gracias a
la dotación del Espíritu de Dios. Entonces gobernará con justicia y poder de
una manera que no lo hicieron los hijos anteriores de David.
Jeremías compartió esta expectativa de un sabio futuro rey davídico:
“Vienen días”, declara el SEÑOR ,

“cuando levantaré a David un renuevo justo,
un Rey que reinará sabiamente
y hacer lo que es justo y recto en la tierra.
En sus días Judá será salvo
e Israel vivirá seguro.
Ese es el nombre por el cual será llamado:
El SEÑOR Nuestro Justo Salvador.” (Jeremías 23:5–6)
En los últimos capítulos de Isaías, la expectativa se centra en el siervo del

Señor. Este futuro siervo también se caracterizará por la sabiduría:
Mira, mi siervo actuará sabiamente;

él será levantado y levantado y muy exaltado.
Así como había muchos que estaban horrorizados por él—
su apariencia estaba tan desfigurada más allá de la de cualquier ser
humano
y su forma estropeada más allá de la semejanza humana—
así rociará a muchas naciones,
y los reyes cerrarán su boca a causa de él.
Porque lo que no se les dijo, verán,
y lo que no han oído, lo entenderán. (Isaías 52:13–15)
Leer estos y otros pasajes similares en los profetas nos dificulta estar
absolutamente seguros de lo que tenían exactamente en mente. Lo más
95
probable es que pensaran que el futuro rey sería un descendiente humano de

David, que se parecería más al mismo David que a los que descendían de él,
solo que incluso mejor que David. Isaías bien pudo haber pensado en el siervo
como una metáfora del remanente fiel de Israel mismo.
Pero lo que pensaron mientras escribían y lo que los primeros oyentes de su
mensaje pudieron haber entendido no solo es especulativo sino que tampoco
determina el cumplimiento real de su mensaje de esperanza. Para eso, al
menos de acuerdo con una lectura canónica cristiana de los Profetas,
finalmente debemos volver al NT (ver cap. 15).
El Cantar de los Cantares: Cómo ser sexual en el mundo

Varios eruditos han identificado el Cantar de los Cantares como una obra de
literatura sapiencial. 15 Tienen una variedad de razones para argumentar así,
pero la conexión que ellos y otros hacen entre la Canción y la sabiduría
merece discusión. ¿Hay alguna base para hablar de la Canción como sabiduría,
particularmente porque este poema erótico nunca usa el término "sabiduría"
o terminología relacionada?
Comenzamos reconociendo que existe un acuerdo generalizado de que el
Cantar es poesía de amor que celebra la sexualidad, no una alegoría de la
relación divino-humana. 16 En la mayoría de los poemas, un hombre sin
nombre y una mujer sin nombre hablan de su deseo mutuo de intimidad física.
Anhelan estar a solas en el jardín, un lugar privado para el amor. También
escuchamos a un coro de mujeres que a veces son las animadoras de la
relación, lo que demuestra la aprobación social de la relación entre el hombre
y la mujer, ya veces sirven como discípulas de la mujer en asuntos de amor. Si
bien casi todos los eruditos de hoy identificarían Cantar como poesía de amor,
no están de acuerdo sobre si Cantar cuenta una historia sobre una relación de
amor (el enfoque dramático de la Canción) o es una colección de poemas de
amor (el enfoque antológico). Si bien, en mi opinión, los argumentos favorecen
a este último, 17 este problema no es relevante para la cuestión de la relación
de Cantares con la literatura sapiencial.
Entonces, ¿cómo se podría asociar el Cantar con la sabiduría? Una escuela de
pensamiento hace la conexión con la sabiduría a través de una especie de
lectura alegórica. Como hemos visto en el capítulo 1, la sabiduría de Dios se
personifica como una mujer en el libro de Proverbios (Mujer Sabiduría). Quizá
la mujer del Cantar represente la Sabiduría de la Mujer. Si es así, entonces la
mención de Salomón en el título y en un par de poemas podría tomarse como
una indicación de que el hombre de Cantares es Salomón en todo el libro. El
96
pensador judío Don Isaac Abravanel (siglo XVI) representa tal enfoque. 18 En
esta lectura, el Cantar de los Cantares es una alegoría de Salomón, bien
conocido por su sabiduría y su búsqueda de la sabiduría.
Encuentro este enfoque poco convincente por la misma razón por la que no
me convence ninguna interpretación alegórica. En una palabra, no hay nada
en el Cantar de los Cantares que lleve a entender a la mujer del Cantar como
Sabiduría y muy pocas razones para pensar que el hombre del Cantar es
Salomón.
Si bien no estamos persuadidos por esta conexión con la literatura sapiencial,
tal vez podamos ver una conexión por una razón diferente. Después de todo, el
libro de Proverbios habla extensamente de lo que podríamos llamar ética
sexual (a lo largo del libro, pero particularmente en los capítulos 5–7). Si bien
la carga principal del padre sabio es advertir al hijo sobre las relaciones con la
"extraña mujer extranjera", hay una sección que fomenta una relación física
sensual con la propia esposa que utiliza un lenguaje que recuerda al Cantar de
los Cantares:
Bebe agua de tu propio pozo,

brotando agua de tu propia cisterna.
Si tus fuentes brotaran afuera,
chorros de agua en las plazas públicas?
son solo tuyos
y no por los extraños que están contigo.
Bendita sea tu primavera;
regocíjate en la mujer de tu juventud.
Ella es un ciervo del amor y una cabra montés de la gracia.
Deja que sus pechos te embriaguen todo el tiempo;
estar continuamente embriagados por su amor.
¿Por qué, hijo mío, deberías ser ebrio por un extraño
y abrazar el seno de un extranjero?
Porque los ojos de Yahvé están sobre los caminos de los hombres,
observando todos sus cursos.
Los malvados serán capturados por su propia culpa,
agarrados por las cuerdas de su propio pecado.
Aquellos sin disciplina morirán,
embriagados por su propia estupidez. (Proverbios 5:15–23)
Alguien familiarizado con el lenguaje y las imágenes de Cantares notará

muchas conexiones aquí. Por ejemplo, la intimidad física denotada por el
lenguaje de beber con la consecuencia de estar embriagado por el amor (ver
97
Cantares 5:1). Nótese también el lenguaje figurativo que conecta las partes
sexuales de la mujer con un pozo o una fuente (Cnt. 4:15). También existe el
uso de imágenes de fauna ("ciervos" y "íbices") que se encuentran a lo largo de
la Canción.
Roland Murphy amablemente señala que la Canción podría leerse como una
"explicación" de Prov. 30:19: “el camino del hombre con la doncella”. 19
Ciertamente no está fuera de lugar con el concepto de sabiduría el notar que el
lenguaje teológico explícito está ausente en Cantares. J. M. Munro puede estar
en el camino correcto cuando nota una conexión de sabiduría en la relación
entre la joven de la Canción y el coro, compuesto por otras jóvenes, a quienes
está instruyendo en los caminos del amor. 20
En conclusión, Cantares no explora la naturaleza de la sabiduría, pero sí
conecta con Proverbios en un nivel práctico y ético.
Conclusión
Sabiduría es un término que no se limita a Proverbios, Eclesiastés y Job.
Deuteronomio, Salmos y varios profetas hablan de la sabiduría. El Cantar de
los Cantares no habla de sabiduría per se, sino que, basado en la enseñanza
similar de Proverbios, ayuda al lector a comprender el camino sabio en
asuntos relacionados con la sexualidad.
Incluso estos libros no agotan el uso de la sabiduría en el AT. Por supuesto,
durante mucho tiempo se ha notado que ciertos personajes bíblicos que
juegan un papel importante en la historia redentora del AT han sido asociados
con la sabiduría. Su conexión con la literatura sapiencial, sin embargo, no ha
pasado desapercibida. Por lo tanto, en los siguientes dos capítulos pasamos a
considerar cuatro personajes principales que están asociados con la sabiduría
en los libros narrativos del AT.
1. Como dice Krüger (“Ley y Sabiduría”, 35): “Solo aquí se relacionan entre sí
la Sabiduría y la Torá en el Pentateuco”.
2 . Gunkel y Begrich, Introducción a la poesía cultual, 293–305.
3 . Para una declaración útil reciente de los problemas y una descripción del
estado de la discusión, véase Jacobson, “Wisdom Language in the Psalms”.

4 . Aunque hay un alto grado de acuerdo sobre un núcleo que incluye Pss. 1, 19
(al menos la segunda mitad), 37, 49, 73, 112, 119.
98
5. Finsterbusch ("Yahweh's Torah", 108) señala que "el Salmo 119 contiene
veinticinco instancias de la palabra 'Torah' y, por lo tanto, una décima parte de
todas las apariciones de la palabra en la Biblia hebrea".
6 _ El Salmo 37 también trata del enigma de la prosperidad de los impíos y la
aflicción de los inocentes.

7 . Otros salmos que hablan del temor de Dios, algunos de los cuales
identificaríamos como salmos sapienciales y otros que no lo son pero

muestran influencia de la tradición sapiencial, incluyen Salmos. 14, 19, 25, 34,
52, 127 y 128.
8 _ Jacobson, “Lenguaje de sabiduría en los salmos”, 155.
9 _ Oswalt, Isaías , 372.
10 _ McKane, Profetas y sabios , 65–91.
11 _ Otro nombre para la ciudad egipcia de Tanis.
12 _ Para un tratamiento de Ezequiel. 28, ver cap. 6.
13 _ Perdue , Sabiduría y Culto .
14 _ Palabra relacionada con la sabiduría ( ḥ ôkmâ ) en el libro de Proverbios
(2:7; 3:21; 8:14).

15 _ Childs ( Introducción al Antiguo Testamento , 573–75) comienza señalando
la adscripción a Salomón (1:1), a quien se considera el principal maestro de

sabiduría. Véase también Landy, Paradoxes of Paradise , 33; Sadgrove, “Cantar
de los Cantares como literatura sapiencial”; Tromp, “La sabiduría y el cántico”.
16 _ Como se sostuvo casi exclusivamente desde el siglo I dC hasta el siglo XIX;
véase Longman, Cantar de los Cantares , 20–38.

17 _ Ibíd., 38–44.
18 _ Papa, Cantar de los Cantares , 110–11.
19 _ Murphy, Literatura sapiencial , 104.
20 _ Munro, Nardo y azafrán , 146–47.
99
5. JOSÉ Y DANIEL
Dechados de sabiduría
Comenzamos nuestro estudio de los retratos de la sabiduría en el AT con una
mirada a José y Daniel. Como se ha señalado durante mucho tiempo, las
historias de estos dos personajes tienen mucho en común. Presentan relatos
de dos sabios que demuestran su sabiduría mientras servían en cortes
extranjeras. Aunque podría decirse que José es inmaduro al comienzo de su
historia, tanto él como especialmente Daniel son tan consistentemente sabios,
justos y piadosos como cualquier personaje de la Biblia.
El tratamiento de estas narraciones históricas en relación con la sabiduría ha
sido objeto de un intenso debate desde la época del artículo de von Rad "La
narrativa de José y la sabiduría antigua". 1 Von Rad observó una serie de
similitudes entre la historia y las ideas de sabiduría, particularmente las que
se encuentran en Proverbios, y propuso que Génesis 37–50 era literatura de
sabiduría. Si bien muchos académicos siguieron la evaluación de von Rad,
Crenshaw y Redford criticaron duramente la evaluación de von Rad. 2 Ellos, en
particular Crenshaw, tuvieron mucho éxito en desalentar la conexión entre
José y la sabiduría, de modo que sugerir un vínculo con respecto a José (y
Daniel o cualquier texto narrativo) se ha vuelto controvertido. 3
A la luz de la discusión posterior a von Rad, debemos ser claros. No estamos
de acuerdo con von Rad en que ni la narración de José ni la historia de Daniel
son “literatura de sabiduría” producida por sabios con el propósito de
entrenar a sabios. De hecho, ya hemos dejado claro que estamos de acuerdo
con aquellos (como Sneed y Kynes) que cuestionan la idea de una tradición de
sabiduría o incluso una clase profesional distinta de otras tradiciones y
profesiones. Pero no cabe duda de que existe la idea de que existe un concepto
de sabiduría y que tanto José como Daniel son representados explícitamente
como aquellos que encarnan la idea de sabiduría.
José: un sabio hebreo en Egipto

La narración de José no se trata de la sabiduría per se. Por lo tanto,
comenzamos con una descripción general de la historia al identificar lo que
100
creemos que es su mensaje principal, y luego examinamos el papel que juega

la sabiduría en el retrato de la vida de José.
“Vosotros quisisteis hacerme mal, pero Dios lo encaminó a bien” (Gén.

50:20)
La sabiduría no es un tema principal de la narración de José, por lo que antes
de explorar el papel que la sabiduría juega en la historia, hacemos bien en
explorar primero el mensaje central de esta sección final del libro de Génesis
(caps. 37– 50).
En esto nos ayudan las propias palabras de José hacia el final del relato.
Después de la muerte de Jacob, su padre, sus hermanos, que tanto lo habían
maltratado en su juventud, ahora temen que José finalmente se vengue de
ellos. Por lo tanto, se acercan humillados a él para pedirle que los perdone y
que no los perjudique, sino que los acepte como sus esclavos (50:15–18). A
esto José responde con estas memorables palabras: “No tengáis miedo. ¿Estoy
en el lugar de Dios? Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo encaminó a
bien para lograr lo que ahora se hace, la salvación de muchas vidas. Entonces,
no tengas miedo. Yo proveeré para ti y para tus hijos” (50:19–21a).
Después de sufrir tanto a lo largo de su vida, José reconoció que Dios usó su
dolor para ponerlo en una posición de poder para que pudiera proveer para
su familia, la familia escogida por Dios para traer bendición al mundo (12:1–3)
, asi que podrían sobrevivir a una hambruna regional devastadora. Para ser
claro, José no cree que Dios trajo rescate a la familia de Dios a pesar de su
sufrimiento, sino que Dios usó su sufrimiento para rescatar a su familia.
De hecho, mientras que los hermanos de José vendieron a José a la esclavitud
egipcia porque lo odiaban (“tenías la intención de hacerme daño”), así fue
como Dios trajo a José a Egipto en primer lugar (“Dios lo pensó para bien”). Al
llegar a Egipto, sirvió a Potifar, un funcionario egipcio de alto rango. Debido a
que Dios estaba con él, la casa de Potifar prosperó y a José se le dio mayor
responsabilidad y libertad. La esposa de Potifar quería acostarse con él, pero
él la rechazó como lo instruiría la tradición de sabiduría posterior (ver más
abajo, “Lectura de la narrativa de José a la luz de los Proverbios”). Su
recompensa fue el encarcelamiento ("tenías la intención de hacerme daño"),
pero en la prisión conoció al jefe de los coperos y al jefe de los panaderos, dos
funcionarios egipcios de alto nivel que estaban en prisión porque habían
perdido el favor del faraón ( “Dios lo encaminó a bien”).
Al comienzo mismo de la historia, José se mostró como un intérprete de
sueños (37:5–11). En prisión, los dos funcionarios egipcios tuvieron sueños
que José interpretó correctamente como una indicación de que el panadero
101
perdería la cabeza mientras que el copero sería restituido a la corte real. Este
último se olvidó rápidamente de José en la cárcel ("tenías la intención de
hacerme daño") hasta que Faraón tuvo un par de sueños inquietantes ("Dios
lo encaminó a bien").
Así, José llegó a la presencia de Faraón. Los sueños de Faraón anticiparon una
inminente y devastadora hambruna de siete años, pero también revelaron que
esta hambruna sería precedida por siete años de abundancia. Faraón
responde a la interpretación de José eligiéndolo para encabezar los esfuerzos
que permitirán que Egipto sobreviva a la hambruna. Su elevación de José a
una alta posición dentro del gobierno egipcio se basa en su evaluación de la
sabiduría de José (que se discutirá en la siguiente sección). De hecho, la
confianza de Faraón en José no está mal colocada. La gestión de José de los
recursos de Egipto no solo permite que la nación sobreviva a la hambruna,
sino que también fortalece el control de Faraón sobre la tierra y su gente.
El papel de José en la supervivencia de Egipto y en el aumento del poder del
Faraón no es el foco principal de la narración. 4 Después de que José está en un
lugar de poder, su familia en Canaán regresa a la línea de la historia. La
hambruna también ha afectado a Canaán y la vida de su familia está
amenazada. Ellos escuchan que el grano está disponible en Egipto, por lo que
los hermanos de José (con la excepción de Benjamín) viajan a Egipto para
asegurar provisiones para la familia. Su necesidad inicia otro tema importante
de la narración de José que tiene implicaciones para la relación futura entre
las tribus de Israel, particularmente el estatus de Judá.
La familia de Jacob es lo que hoy llamaríamos disfuncional. Al comienzo de la
historia, los hermanos odian a José porque es el hijo favorito de Jacob. Él es el
favorito porque es hijo de Jacob y su amada Raquel, mientras que los otros
hijos son descendientes de Lea o de una de las concubinas. Jacob muestra su
preferencia dándole a José una túnica especial. Joseph intensifica el odio de
sus hermanos por el anuncio insensible de sus dos sueños que resaltan su
estatus de liderazgo elegido en su familia. Parece que todavía no comprende
que su estatus elegido es para el servicio, no para el dominio.
En cualquier caso, como hemos mencionado anteriormente, los hermanos
aprovechan su primera oportunidad para deshacerse de José vendiéndolo
como esclavo en Egipto, iniciando así el duro curso de la vida de José en
Egipto. Cuando aparecen en Egipto con la esperanza de asegurar el sustento
en medio de la hambruna, es comprensible que José se preocupe. ¿Son los
mismos hermanos egoístas que lo vendieron como esclavo, o han cambiado?
Por lo tanto, les oculta su identidad e idea una prueba que examinará su
carácter. Los acusa de ser espías. Ellos niegan este cargo y en el proceso
102
revelan que les queda un hermano en casa, Benjamín, el hijo menor de Jacob y
Raquel, ahora el favorito. José insiste en que dejen atrás a un hermano
(Simeón) como rehén hasta que regresen con Benjamín para corroborar su
historia.
Él les da grano y secretamente les devuelve su plata en las bolsas de grano.
Cuando regresan a Canaán y le cuentan a su padre las instrucciones de José,
Jacob inicialmente se muestra reacio a permitir que los hermanos regresen a
Egipto con Benjamín. Para Jacob, todos los hermanos, excepto Benjamín, son
prescindibles, pero cuando se les acaba el grano de nuevo, no tiene más
remedio que dejarlos ir a Egipto y llevarse a Benjamín con ellos.
En este punto debemos notar el papel de Judá en esta historia. Judá es el
cuarto hijo de Jacob, pero al comienzo de la narración de José, los primeros
tres hijos se han descalificado para el liderazgo. Rubén se acostó con las
concubinas de su padre (35:21–22; 49:3–4); Simeón y Leví enfurecieron a su
padre cuando mataron a los hombres de Siquem (34; 49:5–7). 5
Al comienzo de la narración de José, Judá es todo menos un candidato
destacado para el liderazgo en la familia. Su sugerencia de vender a Joseph en
la esclavitud frustró el plan de Reuben de rescatarlo y devolverlo a la familia. 6
Génesis 38 luego narra una historia que oscurece aún más el carácter de Judá.
Se ha alejado de la familia y se ha casado con una mujer cananea y ha
permitido que su hijo se case con una cananea, Tamar. Judah no cumple sus
promesas de permitirle casarse con un tercer hijo después de que los dos
primeros mueren sin tener un hijo. Judá también se acuesta con su nuera, a
quien confunde con una prostituta. Cuando Tamar queda embarazada, él
insiste en que la quemen, hasta que ella revela que el hijo es suyo y lo
convence de su pecado.
En una palabra, Judá es una persona despreciable al comienzo de la narración
de José. Sin embargo, al final de la historia ha logrado una transformación
notable. Volviendo a la trama, los hermanos, incluido Benjamín, llegan a
Egipto para pedir más grano. José, continuando su prueba del carácter de sus
hermanos, les da grano pero también planta su copa adivinatoria en el saco de
grano de Benjamín.
El asistente de José alcanza a los hermanos cuando regresan a casa y
“descubre” la copa adivinatoria en el saco de Benjamín. José, siendo un
“hombre justo”, dice que encarcelará solo a Benjamín y a nadie más. Así José
ha creado una situación muy similar a la que lo llevó a su propia esclavitud.
¿Abandonarán nuevamente los hermanos al molesto hijo predilecto y
actuarán únicamente por interés propio?
103
Judá es el hermano que pasa al frente. En uno de los discursos más extensos
del AT (44:18–34), que indica su importancia, Judá relata la situación que los
llevó a traer a Benjamín con ellos y cuán devastadora sería la pérdida del
joven hijo para su anciano padre. Así, Judá se ofrece a sí mismo en lugar de
Benjamín para servir como esclavo en la casa de José.
Su oferta muestra una notable transformación de carácter desde el momento
en que rápidamente sugirió a sus hermanos que vendieran a José a los
ismaelitas. José reconoce este cambio y revela su verdadera identidad a sus
hermanos, iniciando así una reconciliación de la familia. Los lectores de esta
historia también reconocen el cambio y ahora entienden que el cuarto hijo es
el verdadero líder de esta familia. No es de extrañar que la tribu que desciende
de él asuma un papel tan importante en el futuro de Israel.
“No hay nadie tan perspicaz y sabio como tú” (Génesis 41:39)
La sección anterior exploró los temas principales de la narrativa de José.
Hemos visto que el tema de la sabiduría no es tan importante como el de la
providencia de Dios o el de la reconciliación de una familia disfuncional con
ramificaciones para la historia futura de Israel. También estamos de acuerdo
con Crenshaw en que prácticamente todas las narraciones del AT
proporcionarán alguna ilustración de los principios enseñados en el libro de
Proverbios, ya sea por ejemplo o contraejemplo, ya que “este libro
[Proverbios] cubre toda la gama de la existencia humana”. 7 Dicho esto, es
Faraón quien hace el pronunciamiento de que “no hay nadie tan perspicaz y
sabio” como José (41:39) y lo atribuye a la presencia del “espíritu de Dios” en
él (41:38).
A la luz de la mordaz crítica de Crenshaw a la lectura de von Rad de la
narrativa de José como literatura sapiencial, debemos tener cuidado al
describir nuestro significado aquí. No estamos argumentando que la narración
de José es literatura sapiencial (incluso si existe tal cosa; véase el apéndice 2)
o producida por sabios para uso ilustrativo en escuelas que entrenan a futuros
sabios. Nuestra perspectiva es que José ofrece un retrato de la sabiduría que
es aún más completo que los aforismos del libro de Proverbios.
Primero, podría objetarse que la evaluación de la sabiduría de José proviene
de una fuente pagana. Sin embargo, aparte de cualquier consideración
histórica, no hay duda de que la historia alienta al lector a tomar la evaluación
al pie de la letra y aceptar el punto de vista del narrador de que José es sabio,
digamos, en el sentido bíblico.
Nuestra siguiente observación se refiere a la razón fundamental de la
evaluación de Faraón. Él dice: “Puesto que Dios te ha hecho saber todo esto, no
104
hay nadie tan entendido y sabio como tú” (41:39). En otras palabras, Faraón
cuenta a José como sabio porque pudo interpretar los dos sueños de Faraón.
Faraón había tenido dos sueños perturbadores, pero “nadie”, que
probablemente se refiere específicamente a sus asesores profesionales,
“podría interpretarlos” (41:8). Por lo que sabemos sobre la interpretación de
los sueños egipcios (y mesopotámicos), el intérprete escuchaba el contenido
del sueño y luego consultaba los comentarios de los sueños para descifrar su
significado. 8
La capacidad de José para interpretar los sueños, y por lo tanto su sabiduría,
proviene de otra fuente, como él mismo le había dicho antes al jefe de los
panaderos y al jefe de los coperos: “¿No son de Dios las interpretaciones?”.
(40:8), un punto reiterado a Faraón cuando se le pide que interprete sus
sueños: “No puedo hacerlo, . . . pero Dios le dará a Faraón la respuesta que
desea” (41:16).
Muchos, incluido Crenshaw, usarían la declaración de Joseph aquí para
distanciarlo de la literatura sapiencial, ya que creen que la sabiduría enfatiza
exclusivamente la razón humana en lugar de la revelación, pero lo haremos
más adelante (ver el capítulo 7). Argumentan que esto es un malentendido de
la sabiduría, donde “el principio de la sabiduría es el temor del Señor”, y no es
raro apelar a la revelación como fuente de la verdadera sabiduría.
Sin embargo, la sabiduría de Joseph no está exclusivamente relacionada con su
capacidad para interpretar los sueños. Después de todo, porque es sabio,
Faraón lo escoge para que “esté a cargo de mi palacio” (41:40). Interpretar los
sueños no lo ayudará en esta enorme tarea. En otras palabras, la sabiduría de
José lo identifica como capaz de una administración competente que incluye
los preparativos para la hambruna devastadora que se avecina.
La elección de José por parte del faraón como la persona con la habilidad para
navegar la crisis que se avecina demuestra estar bien situada. Recolectó
cuidadosamente el exceso de grano durante los siete años de abundancia y
luego controló la distribución del grano durante los siete años de escasez. Sus
esfuerzos enriquecieron a la corte, ya que vendió el grano a quienes lo
necesitaban y, finalmente, incluso adquirió sus campos a cambio del grano
necesario.
Tal vez sea más exagerado, pero también creo que las decisiones de vida de
José, tanto antes de su presentación ante Faraón como después, manifiestan el
tipo de comportamiento que las personas que produjeron Proverbios,
Eclesiastés y Job considerarían sabias. Una vez más, esta declaración no debe
interpretarse en el sentido de que el retrato de José fue producido por una
escuela de sabiduría o incluso que fue escrito a la luz de estos libros, pero es
105
esclarecedor leer a José a la luz de estos libros. Los siguientes comentarios no

pretenden ser exhaustivos.
Lectura de la narración de José a la luz de los proverbios

Cuando nos presentan a José por primera vez, no nos parece sabio y, de hecho,
su forma insensible de contar el significado de sus sueños a su familia muestra
que no toma en consideración cómo sus hermanos tomarán la afirmación de
que él será su superior. Pero su administración de la casa de Potifar es
ejemplar e implica su habilidad para planificar y organizar bien. La elaborada
planificación involucrada en su prueba del carácter de sus hermanos también
demuestra el tipo de previsión que es indicativo de los sabios. Crenshaw cree
que esto no es una señal de sabiduría, argumentando que la prueba es cruel;
sin embargo, si uno piensa en el pasado, ciertamente fue una sabia precaución.
En nuestra opinión, von Rad estaba en lo correcto al ver el rechazo de José a
las insinuaciones sexuales de la esposa de Potifar como una ilustración de la
advertencia de Proverbios de evitar a la "mujer extraña, extranjera" (Prov. 5–
7). Dado que “el temor de Dios es el principio de la sabiduría”, es extraño que
Crenshaw base su protesta en el hecho de que José está motivado no solo por
la preocupación por la confianza depositada en él por Potifar, sino también
por la preocupación por Dios. Quizás una objeción más fuerte, al menos a
primera vista, es el hecho de que, aunque Proverbios alienta tal
comportamiento al sugerir una recompensa, José es encarcelado. Pero en el
análisis final, tal objeción se basa en el entendimiento incorrecto de que
Proverbios garantiza la recompensa (ver cap. 11) y también olvida que el
mismo José al final de su vida vio "bueno" en su encarcelamiento (50:19-20). ).
Como comentario final sobre las objeciones de Crenshaw a von Rad, el
primero señala “el fracaso de Joseph para controlar sus emociones” como una
señal de que Joseph no actúa como un sabio. 9 Sin embargo, Proverbios no
desalienta la expresión de emoción. Una persona sabia expresa la emoción
apropiada en el nivel apropiado dependiendo de la situación, y diríamos que
las reacciones de José son apropiadas para las situaciones que lo
confrontaron. 10
Lectura de la narración de José a la luz de Eclesiastés

El libro de Eclesiastés (ver capítulo 2) declara que la sabiduría “bajo el sol”
solo puede llevarnos hasta cierto punto. Identificar el mensaje del libro
principalmente a través de los comentarios del narrador enmarcado fomenta
una perspectiva “sobre el sol”, una que comienza con el temor de Dios. Hemos
106
argumentado que el libro aboga por la sabiduría, no principalmente a través

de la observación y el pensamiento racional, sino a través de la revelación. 11
José ilustra esta comprensión de la sabiduría ya que es capaz de interpretar
los sueños, no apelando a los comentarios de los sueños, sino porque Dios le
había revelado su significado.
Lectura de la narración de José a la luz de Job

Job, como Eclesiastés, relaciona la verdadera sabiduría con la revelación de
Dios (véanse los capítulos 3 y 7). De hecho, argumentamos anteriormente que
el libro de Job no trata sobre el sufrimiento sino sobre la sabiduría. Aunque no
creemos que la cuestión del sufrimiento sea el tema principal del libro, vimos
que aprendemos algo sobre el sufrimiento sabio en el libro cuando vemos
cómo sufre Job.
Si bien el libro de Job (junto con los Salmos) ciertamente permite que el
pueblo de Dios se lamente y se queje, presenta el sufrimiento en silencio y con
paciencia como el ideal supremo. A medida que seguimos a José a través de
Génesis 37–50, vemos a alguien que sufre y sabiamente se protege a sí mismo
contra más daño de sus hermanos, alguien que no se lamenta ni llora, sino que
en silencio y con calma elabora planes para llegar a un lugar mejor.
Daniel: un sabio hebreo en las cortes babilónica y persa

Ahora que volvemos nuestra atención a Daniel, primero debemos notar la
similitud entre él y José. Ambos estaban en una tierra extranjera en contra de
su voluntad, y ambos se encontraron sirviendo en la corte real de gobernantes
paganos. La sabiduría de ambos es también un rasgo importante de su
caracterización. Por lo tanto, no sorprende que los tipos de críticas formuladas
por Crenshaw en términos de un análisis del libro como literatura sapiencial
también sean relevantes para Daniel.
Por lo tanto, comenzamos diciendo que nuestro argumento no es que el libro
de Daniel o cualquier parte de él sea literatura sapiencial. 12 Nuestra atención
se dirige a Daniel simplemente porque se le llama sabio.
A pesar de las circunstancias actuales, Dios tiene el control

Comenzamos nuestra exploración del libro de Daniel, como hicimos con la
narración de José, con el reconocimiento de que el libro no es literatura
sapiencial; ni es su tema principal la sabiduría. En consecuencia, para
107
mantener la perspectiva, comenzaremos con una breve declaración sobre el

mensaje principal del libro. 13
El libro de Daniel tiene dos partes bien diferenciadas. Los primeros seis
capítulos tratan sobre Daniel y sus tres amigos en las cortes extranjeras de
Babilonia y Persia. Los segundos seis capítulos contienen cuatro visiones
apocalípticas. Además, el libro, en su forma actual, está escrito en dos idiomas.
Comienza en hebreo, y luego en 2:4 la narración cambia a arameo. El cambio
no sorprende ya que el narrador anuncia que los personajes, en este caso los
consejeros reales, responden al rey “en arameo”. Lo sorprendente es que el
idioma no vuelve al hebreo al final del discurso, sino que en realidad continúa
hasta el final del capítulo 7. No ha habido consenso en cuanto a por qué el
libro está escrito en dos idiomas, que incluso atraviesan su genérico. dualidad
(narrativa y apocalíptica).
A pesar de estas diferencias, el libro de Daniel tiene un tema claro. Cada
historia y cada visión consuelan a los lectores del libro que “a pesar de las
dificultades presentes, Dios tiene el control y tendrá la victoria final” ( BIBD
401). Podemos ver este tema en los primeros versículos del libro. El primer
versículo describe cómo Nabucodonosor puso sitio a Jerusalén y obligó con
éxito a su rey, Joacim, a someter a Judá al estado de vasallo. El narrador, sin
embargo, le dice al lector que solo parece que Nabucodonosor tiene el control.
En realidad, Nabucodonosor tuvo éxito solo porque “Jehová entregó en su
mano a Joacim de Judá” (1:2).
Este mensaje del control de Dios a pesar de las apariencias presentes se repite
a lo largo del libro. En dan. 7, por ejemplo, la primera parte de la visión de
Daniel describe una sucesión de horribles bestias surgiendo de un mar
caótico. Más tarde, el ángel intérprete le dirá a Daniel que estas bestias “son
cuatro reyes que se levantarán de la tierra” (7:17). En otras palabras, estas
son naciones que, como Babilonia, dominan Judá. La segunda mitad de la
visión cuenta otra historia. Aquí, “uno como un hijo de hombre que viene con
las nubes del cielo” cabalga a la presencia del Anciano de Días y “se le dio
autoridad, gloria y poder soberano; todas las naciones y pueblos de todas las
lenguas lo adoraban. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su
reino uno que nunca será destruido” (7:13–14). Si bien se puede debatir
mucho acerca de este pasaje, la visión describe claramente la gran victoria de
Dios sobre las bestias que representan a las naciones opresoras.
El mensaje principal del libro es que Dios tiene el control y obtendrá la
victoria final. Escrito en el contexto de la persecución del pueblo de Dios, 14 el
libro tiene la intención de consolar a las personas que están siendo oprimidas.
El mensaje es que el pueblo oprimido de Dios puede sobrevivir y también
108
prosperar en el contexto de la opresión. Con una comprensión del mensaje

principal del libro, pasemos ahora a considerar el tema de la sabiduría.
“Los halló diez veces mejores” (Dan. 1:20)

Aunque el libro de Daniel no es literatura sapiencial ni trata sobre la sabiduría,
la sabiduría juega un papel importante en él. La narración presenta a los
cuatro cautivos hebreos, particularmente a Daniel, como excepcionalmente
sabios, especialmente en contraste con sus contrapartes babilónicas y persas.
Nos enfocaremos en Daniel como el personaje principal.
El interés narrativo en contrastar la sabiduría de Daniel con la de sus
contrapartes paganas comienza en el capítulo 1 con su entrenamiento en “la
lengua y literatura de los babilonios” (1:4). Nabucodonosor está interesado en
tomar a estos jóvenes, nobles y apuestos rehenes políticos de Judá, a los que
acaba de someter a la condición de vasallos, y entrenarlos para que sirvan en
su imperio en rápida expansión. También desea controlar su dieta para que no
solo estén intelectualmente en forma, sino que también tengan la apariencia
física adecuada para su servicio como hombres sabios en la corte.
El enfoque principal de Dan. 1 es sobre la apariencia física porque Daniel y sus
amigos se niegan a someterse a la dieta de Nabucodonosor. Daniel lo hace No
hace una protesta pública, pero sabiamente (ver más abajo) navega detrás de
escena para sustituir una dieta de vegetales y agua por la rica comida y el vino
obligatorios. Ashpenaz, el principal funcionario a cargo de su formación, se
niega a permitirles abstenerse de la dieta ordenada por el rey. Tiene miedo de
que se vean peor que los otros hombres de su edad (1:10), pero Daniel logra
convencer a la persona que entrega la comida para que les traiga verduras y
agua. Y, contrariamente a las expectativas de Ashpenaz, no se ven peor en
absoluto, pero son juzgados como los mejores de su clase en todas las
categorías.
Se ha debatido mucho por qué Daniel y sus amigos rechazan la comida del rey.
Es dudoso que su renuencia tenga algo que ver con las leyes kosher, ya que en
un momento posterior de su vida Daniel parece comer esta comida y beber
vino con regularidad (10:3). También es poco probable que se abstengan de la
comida del rey porque comerla mostraría lealtad política. En primer lugar, fue
un acto privado, no público. Segundo, están comiendo las verduras del rey,
que vienen de su mesa. Y por último, Daniel y sus amigos en realidad cooperan
ampliamente con la corte babilónica hasta que hacerlo explícitamente entra
en conflicto con su religión.
Creemos que la razón se encuentra en otra parte. En una palabra, Daniel le
está dando a Dios espacio para trabajar. Nabucodonosor siente que tiene el
109
control y está proporcionando una dieta que lo llevará al físico deseado de un

sabio babilónico. Si examinamos las representaciones pictóricas
contemporáneas de los hombres sabios del antiguo Cercano Oriente (como las
de los bajorrelieves encontrados durante las excavaciones arqueológicas), el
aspecto no es delgado sino más bien regordete. La dieta rica en comida y vino
conduciría a la apariencia deseada. Si esto es cierto, entonces la dieta de
vegetales y agua de Daniel no es la mejor ruta para el fin deseado. Pero, como
se mencionó, al final del capítulo se pronuncian mejor, lo que implica que han
logrado el aspecto adecuado. Si su dieta no lo produjo, entonces Dios debe
haberlo hecho.
Aunque Dan. 1 no se enfoca en su estudio de la lengua y la literatura
babilónicas, el narrador anuncia claramente que al final de su estudio estaban
“en todo asunto de sabiduría e inteligencia sobre el cual el rey los interrogó,
los halló diez veces mejores que todos los demás”. magos y astrólogos en todo
su reino” (v. 20). Esta declaración es interesante considerando lo que casi
seguramente estudiaron en la escuela de Nabucodonosor. Tenemos una buena
idea de fuentes extrabíblicas del plan de estudios utilizado para la formación
de sabios en la corte neobabilónica. Habrían aprendido a escribir acadio, y
probablemente ya sabían arameo, dos idiomas importantes del mundo en ese
momento. Su estudio los habría expuesto profundamente a la mitología
pagana de Babilonia que habría sido tóxica para su fe. Pero lo más interesante
habría sido el curso de adivinación, donde habrían aprendido habilidades
tales como leer el hígado de una oveja para determinar el curso del futuro, así
como la interpretación de los sueños. Este último juega un papel clave en el
siguiente capítulo, al que nos dirigimos ahora.
En dan. 2 el rey tiene un sueño inquietante. Él llama a sus “magos, astrólogos,
hechiceros y astrólogos para que le digan lo que había soñado” (2:2). Quiere
que le digan no solo lo que significaron sus sueños sino también el contenido
del sueño, una petición a la que responden con una protesta sorprendida: “¡No
hay nadie en la tierra que pueda hacer lo que el rey pide! Ningún rey, por
grande y poderoso que sea, ha pedido tal cosa a ningún mago, encantador o
astrólogo. Lo que pide el rey es demasiado difícil. Nadie puede revelarlo al rey
excepto los dioses, y ellos no viven entre los humanos” (2:10–11).
El lector moderno necesita un poco de información aquí. En Mesopotamia la
interpretación de los sueños funcionaba de la siguiente manera. 15 El soñador
describiría el sueño al intérprete, quien luego iría a los comentarios de los
sueños para determinar su significado. En otras palabras, los intérpretes
nunca afirmaron que podían informar al soñador del contenido del sueño.
110
No sabemos por qué Nabucodonosor no estaba dispuesto a contarles el

contenido de su sueño, pero establece una situación en la que la sabiduría de
Daniel puede contrastarse con la sabiduría de los sabios de Mesopotamia. O
para decirlo de otra manera, la verdadera sabiduría de Daniel será
contrastada con la sabiduría que le enseñaron en su curso de estudio
mencionado en Dan. 1. Así, veremos que no sólo Daniel y sus amigos le debían
su físico a Dios a pesar de los alimentos que comían; su sabiduría no provenía
de su entrenamiento sino de Dios.
Cuando los sabios de Mesopotamia no pudieron contarle al rey su sueño,
emitió un decreto para “matar a los sabios” (2:13). Entonces Arioc, el
comandante de la guardia del rey, fue en busca de Daniel y sus amigos. Cuando
Arioc se le acercó, Daniel “le habló con sabiduría y tacto” (2:14; véanse los
comentarios a continuación). Pidió un tiempo, y una vez que se le concedió, él
y sus amigos se dirigieron a Dios en oración. Dios respondió a su oración
informándole del contenido y significado del sueño.
Así, Daniel revela que su sabiduría es verdadera y superior a la sabiduría de la
corte babilónica porque proviene directamente de Dios. Después de ser
informado por Dios sobre el sueño, lo elogió reconociendo que “suyos son la
sabiduría y el poder” (2:20) y que él era el que “daba sabiduría a los sabios y
conocimiento a los entendidos” (2:21). ). Se aseguró de decirle a
Nabucodonosor que “ningún sabio, ni astrólogo, ni mago, ni adivino puede
explicar al rey el misterio sobre el cual ha preguntado, sino que hay un Dios en
los cielos que revela los misterios” (2:27–28).
Así, como José, la sabiduría de Daniel está conectada con la interpretación de
los sueños. Como José, reconoce que esta sabiduría viene sólo de Dios. De
hecho, más tarde, cuando Belsasar, un rey babilónico posterior, ve una
escritura misteriosa en la pared, finalmente llama a Daniel, de quien ha oído
"que el espíritu de los dioses está en ti y que tienes perspicacia, inteligencia y
sabiduría sobresaliente" ( 5:14). Pero, al igual que José, el retrato de Daniel
como un hombre sabio se extiende más allá de la interpretación de los sueños
para incluir habilidades administrativas sobresalientes y la capacidad de
navegar la vida con éxito, incluso en medio de problemas.
“Daniel le habló con sabiduría y tacto” (Daniel 2:14)

Al igual que José, la sabiduría de Daniel está relacionada con su habilidad para
interpretar los sueños. Como hemos visto, Daniel deja muy claro que su
habilidad es dada por Dios y, por lo tanto, es apropiado decir que su sabiduría
es el resultado de la revelación, no del aprendizaje.
111
Sin embargo, su sabiduría no está ligada exclusivamente a la interpretación de

los sueños, sino que también se manifiesta en los intercambios prácticos del
día a día. El narrador señala esto cuando Arioc, el comandante de la guardia
del rey, se presenta en la residencia de Daniel para llevar a cabo el decreto del
rey de que todos los sabios de Babilonia sean muertos. En lugar de entrar en
pánico y huir o suplicar por su vida, Daniel le habló de una manera que le dio
la oportunidad de apelar a Dios y recibir la respuesta que salvó sus vidas.
Ya sea este episodio en particular o cualquiera de las seis historias sobre
Daniel y los tres amigos en los primeros seis capítulos del libro, vemos a
Daniel actuando con el tipo de cuidado con el rey (o sus representantes) que
defiende el libro de Proverbios. :
La ira del rey es mensajera de muerte;

el sabio lo apaciguará. (16:14)
Aquellos que aman un corazón puro—

sus labios son graciosos; el rey es su amigo. (22:11)
Un comandante militar es persuadido por la paciencia,

y una lengua tierna rompe huesos. (25:15)
De hecho, la cabeza fría de Daniel prevalece incluso en situaciones tensas. Los

siguientes proverbios están bien ilustrados por su interacción con Ashpenaz
en el primer capítulo. Daniel no quiere comer la comida provista por el rey,
pero Ashpenaz se niega a cooperar. Una vez más, Daniel no protesta ni exige,
pero pacientemente elabora otra estrategia para llegar al fin deseado.
La paciencia trae mucha competencia,

pero la impaciencia promueve la estupidez. (14:29)
El acto de mal genio estúpidamente,

y las personas que maquinan son odiadas. (14:17)
Una persona paciente es mejor que un guerrero,

y los que controlan sus emociones que los que pueden capturar una
ciudad. (16:32)
Los que retienen su palabra conocen la sabiduría,

y los que tienen la cabeza fría son personas de entendimiento. (17:27)
112
En nuestro estudio de Proverbios, notamos que los sabios a menudo

contrastaban la sabiduría/la justicia/la piedad con la necedad/la maldad/la
impiedad. Aunque los términos no se usan en Dan. 6, la descripción anterior
de Daniel como un sabio piadoso nos anima a mirar el capítulo a través del
prisma de la sabiduría y la insensatez. Daniel 6, como Dan. 3, describe un
conflicto judicial. 16 La historia enfrenta a Daniel con otros “administradores y
los sátrapas” (6:3). Daniel se había distinguido tanto como un administrador
exitoso que el rey decidió promoverlo sobre sus pares. Por lo tanto, el sabio
exitoso obtendría su recompensa adecuada:
¿Ves gente que hace su trabajo con diligencia?

Ellos estarán delante de los reyes;
no se pararán ante lo oscuro. (22:29)
Por celos, sus rivales trataron de calumniarlo.
La ira es cruel, y la ira es una inundación,

y quién puede hacer frente a los celos. (27:4)
Los perversos producen conflicto,

y los chismes separan a los amigos íntimos. (16:28)
Sin leña, un fuego se extingue.

Cuando no hay chismes, el conflicto se calma. (26:20)
Frustrados, “no pudieron hallar corrupción en él, porque era digno de

confianza y no corrupto ni negligente” (6:4). El sabio Daniel no es perezoso
sino que trabaja duro (6:6–11; 10:4, 5; 12:11, 24, 27, etc.), ni estaba
éticamente comprometido, sino que se caracterizaba por “rectitud, justicia, y
virtud” (Prov. 1:3b).
Por lo tanto, los administradores y sátrapas conspiraron contra Daniel al
convencer al rey de que emitiera un decreto que solo permitiría que las
oraciones se dirigieran al rey. 17
Un gobernante que presta atención a una palabra falsa—

Todos los que le sirven son malvados. (29:12)
Mira, hay seis cosas que Yahweh odia,

y siete que son abominación a su alma:
altiva sí, una lengua mentirosa,
y manos que derraman la sangre de los inocentes,
113
un corazón puesto en planes inicuos,

pies apresurados para correr al mal. (6:16–18)
Aunque tuvieron éxito a corto plazo en arrojar a Daniel al foso de los leones,
Dios lo preservó, y luego los acusadores sufrieron el destino que pretendían
para Daniel.
Los falsos testigos no escaparán al castigo,

y los que proclaman mentiras no escaparán. (19:5)
Porque no habrá futuro para el mal;

la lámpara de los impíos se apagará. (24:20)
Porque el justo puede caer siete veces, pero levántate,

mas los impíos tropezarán en el mal. (24:16)
Conclusión
Hemos tratado juntos a José y Daniel porque sus historias tienen muchas
similitudes. Ambos fueron obligados contra su voluntad a trabajar en la
ambiente tóxico de una corte extranjera. Ambos experimentaron sueños y
visiones y manifestaron su sabiduría en la interpretación de los mismos.
Ambos atribuyeron su sabiduría a Dios. Además, ambos hombres pusieron su
sabiduría al trabajo práctico para ayudar a guiar a sus señores reales.
La narración bíblica los presenta a ambos mostrando constantemente
sabiduría en sus vidas y en sus interacciones con los demás. Esta consistencia
contrasta con otros dos personajes bíblicos bien reconocidos por su sabiduría
pero también por su caída en la insensatez total. En el próximo capítulo,
pasamos a las historias de Adán y Salomón.
1. Von Rad, “Narrativa de José”.

2. Crenshaw, “Método para determinar la influencia de la sabiduría”; Redford,
Estudio de la historia bíblica de José , 100–105.
3 . Para un relato más completo del debate que siguió al artículo de von Rad,
véase Wilson, Joseph Wise and Other, 6–37. Mi propia comprensión de la

narrativa de José se ve apoyada y profundizada por el estudio de Wilson sobre
la relación entre la sabiduría y la narrativa de José. Él, como yo, concluye que
114
“el texto como un todo no es una 'narrativa de sabiduría', sino que se han
entretejido en él muchos 'elementos parecidos a la sabiduría'” (300).
4 . Aunque le da fuerza al comentario al comienzo de la historia del éxodo de
que “un nuevo rey, para quien José no significaba nada, llegó al poder en
Egipto” (Éxodo 1:8). Después de todo, la supervivencia misma de Egipto y el
poder que disfrutó ese nuevo faraón fue el resultado directo del antepasado
del pueblo hebreo a quien ahora elige explotar.
5 . Aunque es casi seguro que el narrador de esa historia está de acuerdo con
Leví y Simeón en lugar de con Jacob, quien estaba dispuesto a integrar a su

familia con los cananeos (Longman, Génesis , 426–35).
6 _ Rubén, el primogénito, simplemente debería haberse negado a arrojar a
José al pozo y calmar a sus hermanos, pero al menos tenía un plan para
devolver a José a la familia.
7 . Tal vez una exageración, pero el punto está bien entendido. Ver Crenshaw,
"Método para determinar la influencia de la sabiduría", 138.

8 _ Borghouts, “Brujería, magia y adivinación”, 1783.
9 _ Crenshaw, “Método para determinar la influencia de la sabiduría”, 137.
10 _ Crenshaw (ibíd.) cita 45:3, 14–15; 50:1, 17.
11 _ Tomando el consejo en 12:13–14 como una referencia ligeramente velada
a “la Ley, los Profetas y las Escrituras” (así se argumenta en el capítulo 2).
12 _ Y este punto se mantiene incluso si uno acepta nuestro argumento en el
apéndice 2.
13 _ Para una explicación completa del mensaje del libro, ver Longman, Daniel .
14 _ Es cierto si, como se pensaba tradicionalmente, el libro proviene del
período del siglo VI o de la opresión de los judíos por parte del rey seléucida
Antíoco Epífanes en el siglo II a. C.
15 _ La información sobre los presagios y la interpretación de los sueños en
Mesopotamia se resume de manera útil en Farber, "Witchcraft, Magic, and

Divination".
16 _ El término proviene de Humphreys, “Life-Style for the Diaspora”.
17 _ Este decreto es extraño a primera vista ya que los reyes persas no eran
considerados dioses. Quizás el punto es que las oraciones deben ser dirigidas
a través del rey. Según Walton (“Decreto de Darío”, 280), el decreto en
realidad no “deifica al rey, sino que lo designa como el único representante
legítimo de la deidad durante el tiempo establecido”. Lo que probablemente
atrajo al rey fue que tal decreto serviría como prueba de lealtad.
115
6. ADÁN Y SALOMÓN
De las alturas de la sabiduría a las
profundidades de la locura
De las figuras sabias del AT, ninguna es mejor conocida que Salomón . Entre
los reyes de Israel y más tarde de Judá, ninguno lo supera. Ya hemos visto su
nombre asociado con tres libros relacionados con la sabiduría: Proverbios,
Eclesiastés y Cantar de los Cantares. Sin embargo, Salomón es bien conocido
en el libro de los Reyes no solo por su sabiduría sino también por su
precipitado colapso en la locura. Adán, por otro lado, podría no ser
considerado al principio como un candidato para ser incluido en nuestros
retratos de sabiduría. En los primeros capítulos de Génesis sorprende que la
serpiente, no Adán (o Eva), esté asociada con una palabra relacionada con la
sabiduría ( ʿ ārûm , en Génesis 3:1). La sabiduría, sin embargo, está claramente
en juego en la historia de la rebelión de Adán y Eva contra Dios,
particularmente con el papel que juega el árbol que está asociado con el
conocimiento del bien y del mal. Pero es especialmente debido a una tradición
posterior de Adán que encontramos en Ezequiel. 28 que incluimos a Adán aquí
como un ejemplo de un personaje bíblico que comienza siendo sabio pero
termina como un necio.
Adán
Querer ser sabio (Gén. 3)
Las primeras palabras de la historia de la rebelión de Adán y Eva introducen el
tema de la sabiduría. Aquí la serpiente se describe como “más astuta [ ʿ ārûm ]
que cualquiera de los animales salvajes que Jehová Dios había hecho” (Gén.
3:1). La palabra “astuto” es bien conocida del libro de Proverbios (1:4; 8:5, 12;
12:16, 23; 13:16; 14:8, 18; 15:5; 19:25; 22: 3; 27:12), donde tiene un
significado decididamente positivo en la línea de “prudencia”, “sano juicio” o
“ingenio”.
116
En el contexto de Génesis 3, sin embargo, no hay duda acerca de las

connotaciones negativas de la palabra aplicada a la serpiente, que simboliza el
mal y que se muestra manipuladora con fines dañinos al tratar de persuadir a
Eva y a través de ella. Eva Adán para violar el único mandamiento que se les
dio de no comer de cierto árbol en medio del jardín.
De hecho, el nombre del árbol también revela el motivo de la sabiduría en la
narración de la historia de la rebelión de los primeros seres humanos. Es el
“árbol del conocimiento ( hadda ʿ at ) del bien y del mal” (2:17), y, mientras la
serpiente convence a Eva para que coma su fruto, afirma que “cuando comas
de él, se te abrirán los ojos”. , y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal”
(3:5). 1 Sabemos que “conocimiento” es algo prometido por el estudio del libro
de Proverbios según el prefacio de ese libro (Prov. 1:4b).
Pero Dios ha prohibido el “conocimiento” simbolizado por el árbol de sus
criaturas humanas, mostrando que el “conocimiento” ( da ʾ at ) como la
“prudencia” ( ʿ ārûm ) no siempre es beneficioso. De hecho, debemos
preguntar, ¿cuál es el conocimiento que el árbol promete entregar si se come
el fruto? Por el nombre del árbol, podemos suponer que es el conocimiento del
“bien” y el “mal”, categorías éticas. Por supuesto, en el sentido más
fundamental, Adán y Eva ya conocen el “bien” y el “mal”. Saben, en el sentido
de ser conscientes, lo que está bien y lo que está mal. No está bien comer del
fruto del árbol. En este punto, debemos recordar que el conocimiento es más
que una aprehensión intelectual; implica experiencia. 2 Al comer del fruto del
árbol, Adán y Eva no obtienen nueva información; más bien se arrogan a sí
mismos y no a Dios el derecho de definir categorías morales. Dios les ha dicho
que está mal comer del fruto, pero en el acto de comerlo, rechazan la
autoridad de Dios y afirman su propio derecho a determinar lo que está bien y
lo que está mal.
La serpiente persuadió con éxito a Eva para que comiera del fruto del árbol
prohibido. Estaba motivada por la esperanza de adquirir sabiduría. Ella vio
que el fruto era “deseable para adquirir sabiduría” (3:6; de hiphil de skl , una
raíz que también se encuentra en el libro de Proverbios en un significado
positivo). 3 Ella le dio un poco a Adán, quien también comió la fruta, e
inmediatamente tuvieron una nueva conciencia acerca de sí mismos. Sin
embargo, su nueva visión fue perjudicial en el sentido de que introdujo la
vergüenza en sus vidas, como lo ilustra el hecho de que ya no podían estar
desnudos y vulnerables el uno frente al otro, sino que tenían que buscar
refugio en la mirada del otro.
Así, la primera incursión de la Biblia en el tema de la sabiduría al comienzo de
la narración histórica reporta una experiencia negativa. Vemos humanos
117
buscando sabiduría en sus propios términos con consecuencias negativas. Su

aferramiento a la sabiduría aparte de Dios conduce al primer pecado y a la
introducción no solo de dificultades en las relaciones (3:16) y el trabajo (3:17-
19), sino también de muerte, espiritual (alejamiento de Dios) al principio y
luego eventualmente físico. La rebelión de Adán y Eva tiene implicaciones
duraderas para las experiencias humanas posteriores, según Pablo (Romanos
5:12–21). 4
Adán: “El Sello de la Perfección, Lleno de Sabiduría y Perfecto en

Belleza” (Ezequiel 28:12b)
Antes de dejar el tema de Adán, señalamos con interés el oráculo de Ezequiel
contra el rey de Tiro (Ezequiel 28). El profeta habla en nombre de Dios y
anuncia la ruina de ese poderoso gobernante, que tiene un gran éxito
comercial y, como resultado, un tremendo orgullo ("Con el orgullo de tu
corazón dices: 'Yo soy un dios; me siento en el trono de un dios en el corazón
de los mares'”, 28:2). Ezequiel ataca el orgullo del rey al atacar su sabiduría,
presumiblemente porque es su sabiduría (entendida en un nivel práctico) lo
que lo ha llevado a su tremenda riqueza: “Por tu sabiduría y entendimiento te
has enriquecido y has amasado oro y plata en tu tesoros Con tu gran habilidad
en el comercio has aumentado tus riquezas, y a causa de tus riquezas se ha
enorgullecido tu corazón” (28:4–5). Aunque Ezequiel reconoce que el rey
tiene un cierto tipo de sabiduría que ha resultado en su éxito, critica su
orgullosa autocomprensión: “Pero tú eres un simple mortal y no un dios,
aunque te crees tan sabio como un dios”. (28:2). Burlonamente pregunta:
“¿Eres más sabio que Daniel? ¿No hay ningún secreto oculto para ti? (28:3).
Daniel era sumamente sabio (ver el capítulo anterior), 5 pero su humildad y
sumisión a Dios contrastan con la arrogancia del rey de Tiro.
Estas reflexiones conducen a la notable acusación y juicio de Dios sobre el rey
de Tiro en 28:12–19, en el que establece una analogía entre el rey y uno que
habitaba en el jardín de Edén:
Eras el sello de la perfección,

lleno de sabiduría y perfecto en belleza.
estuviste en el Edén,
el jardín de Dios;
cada piedra preciosa te adornaba:
cornalina, crisolita y esmeralda,
topacio, ónice y jaspe,
lapislázuli, turquesa y berilo.
118
Tus engastes y guarniciones eran de oro;

en el día que fuiste creado fueron preparados.
Fuiste ungido como querubín guardián,
porque así te lo ordené.
Estabas en el monte santo de Dios;
caminaste entre las piedras de fuego.
Eras íntegro en tus caminos
desde el día en que fuiste creado
hasta que se halló en vosotros maldad.
A través de su comercio generalizado
te llenaste de violencia,
y pecaste.
Por eso os arrojé en vergüenza del monte de Dios,
y te expulsé, querubín guardián,
de entre las piedras de fuego.
Tu corazón se enorgulleció
por tu belleza,
y corrompiste tu sabiduría
por tu esplendor.
Así que te arrojé a la tierra;
Os hice un espectáculo ante los reyes.
Por tus muchos pecados y comercio deshonesto
habéis profanado vuestros santuarios.
Así que hice salir un fuego de ti,
y te consumió,
y te reduje a cenizas en el suelo
a la vista de todos los que miraban.
Todas las naciones que te conocieron
están horrorizados por ti;
has llegado a un final horrible
y no será más.
Dios es el orador en primera persona en este oráculo contra el rey de Tiro, a

quien se dirige directamente en segunda persona del singular ("tú"). Dios
compara al rey de Tiro con alguien que estuvo “en Edén, el jardín de Dios”, que
solo puede ser Adán o la serpiente. En teoría, por supuesto, la referencia
podría ser a Eva (o a Adán y Eva como pareja), pero dado que el rey es varón,
es más probable que, a menos que la referencia sea a la serpiente, Dios tenía a
Adán en mente.
119
Pero, ¿es Adán o la serpiente? Es muy difícil estar absolutamente seguro,

aunque me inclino hacia la idea de que Dios se burla del rey al compararlo con
Adán, no con la serpiente. Permítanme decir que ya sea que se trate de Adán o
de la serpiente, no debemos tomar este pasaje como si nos diera más
información sobre “lo que realmente sucedió” en el jardín. De hecho, Génesis
2-3, en mi opinión, tampoco nos está dando una descripción detallada de lo
que realmente sucedió en un jardín real; más bien, está usando un lenguaje
muy figurativo para decirnos que Dios creó a los humanos (aunque no cómo)
y, en el momento de su creación, eran moralmente inocentes y capaces de
elegir. Luego, Génesis 3 nos dice que los humanos se rebelaron contra su
Creador, explicando así las realidades del pecado y la muerte en el mundo. 6
Pero, ¿qué indica que Dios está comparando al rey con Adán y no con la
serpiente? El oráculo compara al rey con una persona que está “en el jardín”.
Ahora bien, la serpiente hizo una aparición en el jardín, pero ese lugar no era
su domicilio normal (del cual no sabemos nada). Además, me parece que la
comprensión más natural de la descripción inicial de la figura del jardín ("el
sello de la perfección, lleno de sabiduría y perfecto en hermosura", v. 12) solo
es aplicable a Adán en el jardín, no la serpiente en el jardín. Además, esta
persona está adornada con joyas preciosas, lo que recuerda el hecho de que el
pectoral del sumo sacerdote (o colgante en el pecho [CEB]) estaba adornado
con joyas preciosas (Éxodo 28:15–21). El simbolismo sacerdotal destaca el
hecho de que Génesis 2 usa imágenes del tabernáculo para describir la
creación. 7 de una manera que representa a Adán como sacerdote en el santo
santuario cósmico de Dios. Además, el mandato de “trabajar y cuidar [ šāmar
]” el jardín describe una tarea sacerdotal.
A primera vista, que esta figura se describa como un “querubín guardián”
podría apuntar a la serpiente más que a Adán, pero eso estaría basado en la
idea de que la serpiente es Satanás, un ángel caído. 8 Tal punto de vista nunca
se desarrolla en el AT. Hasta donde sabemos, el lector del AT simplemente
entendería que la serpiente en el jardín es un símbolo del mal, no
específicamente de Satanás. La conexión entre la serpiente y Satanás se hace
sólo en el NT (Rom. 16:20; Apoc. 12:9) y no debe volver a leerse en el AT
donde no se desarrolla la figura de Satanás.
En todo caso, en Ezequiel no se dice que la figura sea un querubín guardián,
sino “como un querubín guardián”. En otras palabras, fue Adán quien fue
encargado de cuidar el jardín, pero fracasó en su tarea y fue reemplazado por
querubines honestos (Gén. 3:24).
Una indicación final de que la comparación es entre el rey de Tiro y Adán se
refiere al destino de esta figura del jardín, que presagia el destino del rey. Dios
120
lo expulsa del jardín. Por supuesto, Génesis 3 describe el destino de la primera

pareja en términos de ser expulsados del jardín de Edén (Génesis 3:23-24); no
obtenemos el mismo lenguaje con respecto a la serpiente.
Ezequiel 28 usa de manera creativa la historia del jardín (Gén. 2-3) para
burlarse del rey de Tiro. Desarrolla la imagen de Adán que se da allí para
resaltar las similitudes poco halagüeñas entre Adán y el rey.
La verdadera preocupación de este oráculo es el rey de Tiro. La comparación
con la figura del jardín sirve para denigrar la reputación de este gobernante
poderoso, arrogante y rico. El oráculo compara a los dos en términos de
sabiduría y riqueza y, en un tema aún no abordado, intachabilidad. Por
supuesto, Adán, tal como fue creado, era irreprensible. 9 La interacción entre
los comentarios sobre Adán y el rey de Tiro implica que el rey en un momento
dado fue sabio, rico e intachable, pero el orgullo causó la caída tanto de Adán
como del rey de Tiro.
Aunque la preocupación del oráculo es el rey de Tiro, a los efectos de nuestro
estudio de la sabiduría, estamos más interesados en la figura del jardín y lo
que aprendemos sobre la sabiduría de este oráculo. Para ser claros, no
aprendemos más sobre el personaje bíblico Adán de este pasaje. No debemos
volver a leer este texto en Génesis 2 y 3 como si nos brindara una imagen
ampliada de la experiencia del jardín. Ezequiel 28 embellece la historia del
jardín para hacer su crítica devastadora del rey de Tiro. 10
Entonces, ¿qué nos dice este oráculo acerca de la sabiduría? En primer lugar,
tanto el rey de Tiro como Adán eran originalmente sabios. La sabiduría del rey
resultó en una gran riqueza, y Adán vivió en el jardín, el monte santo de Dios,
y así disfrutó de la generosidad de Dios.
Sin embargo, la sabiduría no es permanente; uno puede perderlo. Y el
detonante de la pérdida, al menos en este caso, es el orgullo, un volverse hacia
uno mismo. El orgullo se atribuye a uno mismo la sabiduría y sus beneficios:
“porque te crees sabio, sabio como un dios” (Ezequiel 28:6). Vimos que Adán y
Eva ejercieron su orgullo afirmando su autonomía moral en el jardín. Ya no les
importaba lo que Dios decía que estaba bien o mal, sino que se arrogaban el
derecho de definir categorías morales.
Sin embargo, la lección objetiva tanto del rey de Tiro como de Adán en el
jardín es que la sabiduría viene solo en la sumisión a Dios. Una vez que el
orgullo entra en escena, la sabiduría se pierde y, en última instancia, también
la bendición de Dios. Adán fue expulsado del jardín y Dios traería juicio sobre
el rey de Tiro. El patrón de la sabiduría y sus beneficios perdidos por el
orgullo y la afirmación de la autonomía moral se repetirán en la historia de
Salomón.
121
Salomón
“Un corazón sabio y perspicaz” (1 Reyes 3:12)
Salomón (reinó entre 965 y 928 a. C.) fue el tercer rey de Israel y heredó de su
padre guerrero, David, un reino pacificado y unificado. 11 De hecho, su nombre
en hebreo significa "paz", y por lo tanto él era el apropiado para construir el
templo, una morada permanente para Dios entre su pueblo establecido.
Para los propósitos de nuestro estudio, estamos interesados en el papel que
juega la sabiduría en la vida de Salomón y, como veremos, al comienzo de su
reinado es el epítome de la sabiduría, pero al final de su vida se convierte en la
locura encarnada. La siguiente exposición de su vida se centra en esta
trayectoria de la sabiduría a la locura para ver qué podemos aprender sobre la
naturaleza de la sabiduría.
Tanto Reyes como Crónicas nos dan narraciones relativamente extensas de la
vida de Salomón, aunque con claras diferencias. Reyes revela los profundos
defectos de la vida de Salomón, mientras que Crónicas los minimiza. Nuestras
preocupaciones no requieren una explicación completa de las razones de esta
diferencia, 12 pero baste decir que los libros abordan las preocupaciones de sus
respectivas audiencias. La representación negativa de Reyes le dice a la
audiencia en el exilio por qué sufren el juicio de Dios, mientras que la imagen
positiva en Crónicas le da a la audiencia posterior al exilio inspiración para
una vida piadosa en el futuro.
Tanto Reyes como Crónicas nos dicen que Salomón recibe su vasta sabiduría
como un regalo de Dios mientras ofrece sacrificios a Dios en Gabaón (1 Reyes
3; 2 Crónicas 1). En este punto de su vida, tanto Reyes como Crónicas tienen
una visión básicamente positiva de Salomón. Sin embargo, el primero no
puede evitar criticar a Salomón por ofrecer un sacrificio en Gabaón, que "era
el lugar alto más importante" (3: 4), este comentario viene poco después de
que el narrador dice que Salomón fue un buen rey "excepto que ofrecía
sacrificios y quemaba incienso en los lugares altos” (3:3). Crónicas, por otro
lado, agrega positivamente que “allí estaba la tienda de reunión de Dios” (2
Crónicas 1:3). La ley de centralización prohíbe la adoración en cualquier lugar
que no sea el lugar donde Dios “escoja como morada para su Nombre” (Deut.
12:11), pero esta disposición no entra en vigor hasta la construcción del
templo, por lo que Salomón no está violando la ley yendo a Gabaón.
En respuesta a sus sacrificios en Gabaón, Dios invita a Salomón a que le haga
una petición (“Pide lo que quieras que te dé”, 1 Reyes 3:5), y Salomón
responde pidiéndole sabiduría: “Dale a tu siervo un corazón perspicaz para
gobernar a tu pueblo y distinguir entre el bien y el mal. Porque ¿quién podrá
122
gobernar a este gran pueblo tuyo? (3:9). Dios está tan complacido con esta
petición que le da a Salomón riqueza y honor, así como también “un corazón
sabio y entendido” (3:12–13).
Salomón pidió sabiduría de Dios específicamente con el propósito de gobernar
bien al pueblo. El libro de Proverbios, atribuido en parte a Salomón, contiene
muchos dichos que hablan sobre el beneficio del gobierno sabio y los peligros
inherentes al gobierno necio; por ejemplo:
El rey con justicia hace perdurar la tierra,

pero el recaudador de impuestos lo derriba. (Proverbios 29:4)

todos los que le sirven son malvados. (Proverbios 29:12)
Un rey que se sienta en su trono de juicio

esparce todo mal con sus ojos. (Proverbios 20:8)
Los reyes buenos y efectivos que benefician a su pueblo gobiernan con

sabiduría. En palabras de los sabios, gobiernan bien cuando tienen una
relación con la Mujer Sabiduría. Como ella dice,

y príncipes, todos juicios justos. (8:15–16)
Mientras que el relato de Salomón del Cronista pasa de Gabaón a la

construcción del templo (una preocupación central del libro ya que una de las
primeras tareas de la comunidad postexílica fue construir un segundo
templo), el narrador de Reyes ilustra de inmediato cómo la sabiduría de
Salomón ayuda su pueblo mediante un juicio justo (1 Reyes 3:16–28).
El caso involucra a dos prostitutas, que muestran la preocupación del rey por
los vulnerables de la sociedad, que dieron a luz a niños con tres días de
diferencia, pero el bebé de una de las mujeres murió. El acusador afirmó que
la madre en duelo tomó posesión de su hijo y lo reclamó como propio. Vivían
juntos solos, por lo que nadie podía testificar sobre la verdad del asunto. Se
trataba de afirmaciones rivales que no pudieron ser corroboradas por una
autoridad externa.
Salomón respondió diciendo que el niño debería ser cortado en dos y
distribuido equitativamente. Su estratagema le permitió diferenciar a la
madre verdadera de la falsa, ya que la primera estaba dispuesta a renunciar a
123
su derecho para que el niño pudiera vivir. Salomón le otorgó el niño y se logró
justicia. Según el narrador, “cuando todo Israel oyó el veredicto que había
dado el rey, se asombraron del rey, porque vieron que tenía sabiduría de Dios
para administrar justicia” (1 Reyes 3:28).
En el capítulo siguiente, el narrador describe a sus principales funcionarios,
así como su estrategia para obtener provisiones para la corte, lo que puede ser
una afirmación implícita de su sabiduría para gobernar el reino bien y con
eficiencia. Al nombrar doce gobernadores de distrito (4:7–19),
intencionalmente está socavando las lealtades tribales en aras de crear un
gobierno central más fuerte.
El capítulo termina con una evaluación general de la profunda sabiduría de
Salomón, comenzando con la afirmación general de que “Dios dio a Salomón
sabiduría, y gran inteligencia, y amplitud de entendimiento como la arena de
la playa” (4:29). La descripción continúa comparando su sabiduría
favorablemente con otras figuras de sabiduría conocidas; algunos se nombran
(“Etán el ezraíta... Hemán, Kalkol y Darda, los hijos de Mahol”, v. 31), y algunos
se nombran por su región (“mayor que la sabiduría de todos los pueblos del
oriente, y mayor que toda la sabiduría de Egipto”, v. 30). 13 El narrador
también comenta la prodigiosa producción de su sabiduría (“Hablaba tres mil
proverbios y sus cánticos eran mil cinco. Hablaba de la vida vegetal, desde el
cedro del Líbano hasta el hisopo que brota de los muros. También hablaba
habló de animales y aves, reptiles y peces”, vv. 32–33). El párrafo concluye
diciéndonos que “de todas las naciones venían a escuchar la sabiduría de
Salomón, enviada por todos los reyes del mundo, que habían oído hablar de su
sabiduría” (v. 34).
Esta declaración final no se ilustra de inmediato, pero después de escuchar
acerca de su construcción y dedicación del templo (a lo que regresaremos),
obtenemos la historia de la reina de Saba (1 Reyes 10:1–13). La importancia
de Sheba es que está lejos de Israel, y se identifica típicamente en lo que hoy
es Yemen. El lugar no solo es distante; también es exótico. La sabiduría de
Salomón ha alcanzado estatus internacional.
Ella viene con regalos para interrogarlo. No sabemos qué cubrían sus
preguntas, pero sí escuchamos que “nada era demasiado difícil de explicarle al
rey” (10:3). La gran sabiduría de Salomón es afirmada no solo por los de Israel
sino también por los de fuera.
El tema principal entre la descripción general de la sabiduría de Salomón
(4:29–34) y la visita de la reina de Saba (10:1–13) es el relato de su
construcción y dedicación del templo (1 Reyes 5–8). Si bien la sabiduría no es
un tema extenso en estos capítulos, hay razones para entender la construcción
124
exitosa del templo como una manifestación de la sabiduría de Salomón.

Primero, está claro que la construcción anterior del tabernáculo fue posible
porque los involucrados habían sido dotados con la sabiduría de Dios para
llevar a cabo la tarea (Éxodo 31:1–11). Luego, al comienzo del relato de la
construcción del templo, escuchamos que contrata a Hiram, el rey sidonio,
para que proporcione madera. Hiram responde exclamando: “Alabado sea el
SEÑOR hoy, porque le ha dado a David un hijo sabio para que gobierne sobre
esta gran nación” (5:7), y el narrador agrega: “El SEÑOR le dio sabiduría a
Salomón, tal como le había prometido” (5:12).
En una palabra, Salomón fue una figura de sabiduría sin igual en la historia de
Israel e internacionalmente. La fuente de su sabiduría era Dios, quien bendijo
su reino más allá de lo imaginable. Sin embargo, termina su vida en desgracia.
¿Por qué la transición del ápice de la sabiduría al nadir de la locura?
“El rey Salomón, sin embargo, amó a muchas mujeres extranjeras” (1

Reyes 11:1)
Salomón empieza bien. Él es piadoso, justo y sabio. Por su sabiduría, según el
libro de los Reyes, conduce una nación próspera:
El rey Salomón fue mayor en riquezas y sabiduría que todos los demás reyes
de la tierra. El mundo entero buscó audiencia con Salomón para escuchar la
sabiduría que Dios había puesto en su corazón. Año tras año, todos los que
venían traían un regalo: artículos de plata y oro, túnicas, armas y especias, y
caballos y mulas. (1 Reyes 10:23–25)
Sin embargo, el capítulo final que describe el reinado de Salomón describe una
nación que se desmorona acosada por una serie de adversarios que se
fortalecen. Aprendemos primero de Hadad el edomita, quien fue un refugiado
político en Egipto desde el tiempo David y Joab habían derrotado a Edom (1
Reyes 11:14–22). Hadad incluso se casó con la hermana de Faraón, lo que
demuestra su popularidad en Egipto. Hadad el edomita se convierte así en una
amenaza para el Israel de Salomón desde el sur, mientras que otro adversario,
Rezón, afirmándose como líder de un estado arameo centrado en Damasco,
amenazaba a Israel desde el norte.
Pero quizás lo más angustioso fue la creciente tensión entre Salomón y los
habitantes de las diez tribus del norte. Primero aprendemos acerca de
Jeroboam, quien sirvió a Salomón como cabeza de “toda la mano de obra de
las tribus de José” (las tribus del norte; 11:28). Surgió un conflicto entre
Salomón y Jeroboam, aunque inicialmente no se nos informa de las realidades
125
políticas que contribuyeron al conflicto entre los dos hombres. Acabamos de

aprender que Dios a través del profeta Ahías le dijo a Jeroboam que él
lideraría a las diez tribus del norte en una división de la tribu del sur de Judá
(11:29–39). Salomón llegó a sentir la amenaza de Jeroboam y trató de matarlo,
pero Jeroboam buscó refugio en Egipto con éxito.
El tema que causó la hostilidad entre Salomón y Jeroboam se vuelve más claro
después de la muerte de Salomón, cuando su hijo Roboam se va al norte para
ser aclamado rey por las tribus del norte. El hijo de David, al parecer,
automáticamente se convirtió en rey de Judá, pero necesitaba ser aceptado
por los habitantes del norte. Así viajó a la ciudad norteña de Siquem, donde
esperaba ser aceptado por el norte. Sin embargo, los norteños llamaron a
Jeroboam, quien regresó de Egipto y ahora representaba los intereses de las
tribus del norte.
Él presenta sus términos, “Tu padre puso sobre nosotros un yugo pesado, pero
ahora aligera el duro trabajo y el yugo pesado que puso sobre nosotros, y te
serviremos” (12:4). Recuerde que la tensión entre Salomón y Jeroboam surgió
mientras este último estaba a cargo de las fuerzas laborales del norte. Ahora
está claro que los norteños se sintieron abusados y explotados por Salomón y
que él debe haber tratado a su propia tribu de Judá de manera diferente.
Jeroboam probablemente resistió o protestó por el trato de Salomón al norte
y, por lo tanto, tuvo que escapar a Egipto. Ahora que Salomón estaba muerto,
Jeroboam se encontraba en una posición de poder para negociar un mejor
trato. Roboam, sin embargo, siguió el consejo necio de sus consejeros más
jóvenes en oposición a la sabiduría de los consejeros mayores. El norte se
rebeló, dividiendo el reino en dos partes. Aunque las acciones de Roboam
fueron el precipitado inmediato de la división del reino, el origen del conflicto
se encuentra en el trato que Salomón le dio al norte durante su reinado.
En resumen, el reinado de Salomón comenzó bien pero terminó
horriblemente.
¿Pero por qué?
En una palabra, el sabio Salomón se convirtió en necio, y el libro de los Reyes
identifica la causa de la transición en su amor por las mujeres extranjeras,
particularmente la hija del faraón:
El rey Salomón, sin embargo, amaba a muchas mujeres extranjeras además

de la hija de Faraón: moabitas, amonitas, edomitas, sidonias e hititas. Eran
de naciones acerca de las cuales el SEÑOR les había dicho a los israelitas: “No
debes casarte con ellos, porque seguramente volverán tu corazón tras sus
dioses”. Sin embargo, Salomón se aferró a ellos con amor. Tuvo setecientas
126
mujeres de nacimiento real y trescientas concubinas, y sus mujeres lo

descarriaron. Cuando Salomón envejeció, sus mujeres inclinaron su corazón
tras otros dioses, y su corazón no se dedicó completamente a Jehová su Dios,
como lo había estado el corazón de David su padre. Siguió a Astoret, la diosa
de los sidonios, y a Moloc, el dios detestable de los amonitas. E hizo Salomón
lo malo ante los ojos de Jehová ; no siguió al Señor completamente, como lo
había hecho David su padre. (11:1–6)
El Señor les había dicho a los israelitas que no se casaran con mujeres paganas
extranjeras. De hecho, la Torá prohibía al rey casarse con muchas mujeres y
punto ("no debe tomar muchas esposas, o su corazón se desviará", Deut.
17:17).
El problema con los matrimonios de Salomón con mujeres extranjeras es
doble. El primero es obvio. Adoraban a otros dioses y diosas, y aparentemente
Salomón no solo se adaptó a sus prácticas religiosas sino que las adoptó como
propias. Y, segundo, estos matrimonios eran alianzas políticas. Casarse,
digamos, con la hija de Faraón creó una alianza política entre Israel y Egipto,
algo que los profetas luego condenaron a gritos (Jer. 2:17–19, 36; 30:12–17;
Isa. 7; 30:1–5; 31). ) porque reveló que el rey no dependía solo de Yahvé para
protegerlos, sino de otras naciones poderosas. De hecho, la ley de la realeza,
citada en parte más arriba, incluso prohibía ir a Egipto a comprar caballos, por
no hablar de casarse con una princesa egipcia (Deut. 17:16).
Irónicamente, una de las instrucciones centrales que se encuentran en el libro
de Proverbios, estrechamente asociado con Salomón, era evitar los enredos
con mujeres extranjeras (p. ej., 5:1–23; 6:20–35; 7:1–27). Si bien se puede
argumentar que “extranjeras” aquí debe tomarse para referirse a las mujeres,
incluso las israelitas, que se vuelven ajenas a las costumbres de su pueblo,
ciertamente incluiría a las mujeres que no son israelitas y, por lo tanto, por
definición no lo son. adorar a Yahvé. 14 Proverbios no habla específicamente
sobre el efecto negativo de las mujeres extranjeras en el rey, sino que habla de
manera más general sobre cómo la asociación con los malvados conduce a
consecuencias negativas.

todos los que le sirven son malvados. (29:12)
Separa la escoria de la plata,

y saldrá una vasija para refinar.
Aparta a los impíos de la presencia del rey
y su trono se afirmará en justicia. (25:4–5) 15
127
El amor de Salomón por las mujeres extranjeras hizo que su corazón pasara
de la adoración exclusiva de Yahvé a la adoración de muchos dioses y diosas.
Así Salomón, el epítome de un rey sabio, se convirtió en el ejemplo del rey
necio. Proverbios señala que, mientras que el primero conduce a una nación
saludable, el segundo destruye una nación:
Hacer obras malas es abominación para los reyes,

porque en la justicia se establece un trono. (16:12)
Un león que gruñe y un oso que merodea—

un gobernante malvado sobre un pueblo pobre. (28:15)
Un príncipe que carece de entendimiento es un cruel opresor,

pero el que aborrece el lucro injusto vivirá muchos años. (28:16)
Un rey con justicia hace perdurar la tierra,

pero el recaudador de impuestos lo derriba. (29:4)
Con respecto a Prov. 29:4, aunque no era un recaudador de impuestos per se,
la imposición de trabajo forzado por parte de Salomón a las tribus del norte
fue una causa principal de la destrucción del reino.
Sabiduría perdida
El relato del libro de Reyes sobre la vida de Salomón plantea la pregunta de
cómo alguien tan sabio puede volverse tan necio. En un nivel, la respuesta a la
pregunta apunta a su amor por las mujeres extranjeras, lo que lo llevó a
alianzas políticas que traicionaron la falta de confianza en Yahvé y, en última
instancia, a afectos religiosos que socavaron por completo su relación con el
Dios que lo hizo sabio en el primer lugar.
La historia de Salomón contiene una advertencia sobre la posibilidad de
perder la sabiduría. La sabiduría no es un estatus, como un doctorado, que una
vez alcanzado no se puede perder. Para ser sabio, uno debe comprometerse
con un curso de vida (la metáfora del camino en el libro de Proverbios).
Proverbios no se escribió simplemente “para dar al simple prudencia” (1,4a),
sino también “que los sabios oigan y amplíen la enseñanza; que los entendidos
adquieran dirección” (1:5). En cierto momento de su vida, Salomón abandonó
la búsqueda de la sabiduría y, por lo tanto, la perdió. Como resultado, su vida
puede leerse como una advertencia a los demás para que no busquen
encontrar el sentido de la vida en otra cosa que no sea Dios. Hemos visto cómo
128
el libro de Eclesiastés hace precisamente este punto al utilizar la tradición de

Salomón en su creación de la figura de Qohelet (ver cap. 2).
1 . Para conocer los paralelos interesantes entre Génesis 3 y los rituales

mesopotámicos que “abren los ojos” de las imágenes de sus dioses, véase
McDowell, “Image of God” in the Garden of Eden .
2 . Véase Fretheim, “yd ʾ ,” NIDOTTE 2:410.
3 . Véase Prov. 1:3; 3:4; 10:19; 12:8; 13:15; 21:11, 12; 23:12.
4 . Esto es cierto ya sea que Adán y Eva sean la primera pareja humana o
representen una población original de humanos que fueron creados por Dios,
quien usó la evolución (ver Longman, Génesis , 82–84). Se debate la relación
exacta entre el pecado humano y el primer pecado de Adán y Eva, pero Pablo
aclara que su acto introdujo el pecado y la muerte en el mundo. Para un
resumen de los diversos puntos de vista (p. ej., herencia, ejemplo
representativo, imputación), véase Madueme y Reeves, Adam, the Fall, and
Original Sin ; y Barrett y Caneday, Four Views on the Historical Adam .
5 . Estar de acuerdo con Dressler ("Identificación del Dnil ugarítico") frente a
Day ("Daniel de Ugarit") en que el Daniel mencionado en Ezequiel es el mismo

que el personaje bíblico, no el rey conocido de los textos ugaríticos.
6 _ Para una explicación completa de mi comprensión de Génesis 2–3, véase
Longman, Genesis , 45–84.

7 . Wenham, "Simbolismo del Santuario", y muchos otros.
8 _ Véase Longman, “Serpiente”.
9 _ Y tal vez esta representación sea otro argumento en contra de la asociación
con la serpiente, que no estaba libre de culpa en el jardín, que aquí

curiosamente se representa como el "monte santo de Dios", combinando la
imaginería del jardín con la antigua idea del Cercano Oriente e israelita del
montaña cósmica como el lugar donde Dios habita y da a conocer su
presencia. Véase Clifford, Montaña Cósmica .
10 _ En este punto no nos interesa saber si Ezequiel creó este adorno o si
estaba usando una leyenda de Adán que ya era conocida en su cultura

contemporánea.
11 _ Este libro no es el lugar para defender la historicidad de los retratos de
Salomón provistos por los libros de Reyes y/o Crónicas, ni es necesario para
los propósitos de este libro, que explora el tema de la sabiduría en la forma
final de las Escrituras. Sin embargo, para una presentación sólida de los temas
129
históricos involucrados, véase Provan, Long y Longman, Biblical History of

Israel , 239–58.
12 _ Véase Longman y Dillard, Introducción al Antiguo Testamento , 167–201.
13 _ Ver cap. 9 por el significado de esta comparación con la sabiduría pagana.
14 _ Longman, Proverbios , 163–65.
15 _ Este proverbio implica que si los malvados no se separan del rey, entonces
su trono no se establecerá en la justicia.
130
PARTE 3.
LA SABIDURIA DE ISRAEL
¿COSMOPOLITA O ÚNICO?
Ahora hemos examinado las principales fuentes de sabiduría en el AT, tanto
los libros que se enfocan en el concepto de sabiduría (Proverbios, Eclesiastés,
Job) como aquellos pasajes dentro de otros libros que hacen una contribución
significativa a nuestra comprensión de la sabiduría. Ahora estamos listos para
abordar la cuestión del lugar de la sabiduría dentro del resto de la literatura
bíblica, así como en relación con el Oriente Próximo antiguo más amplio.
Estas preguntas han ocupado la discusión sobre la sabiduría en las últimas
décadas. Muchos han caracterizado la sabiduría como única dentro de la Biblia
y en consonancia con el pensamiento de sabiduría fuera de Israel. De hecho, lo
que algunos piensan que hace que la sabiduría sea única es su naturaleza
cosmopolita.
Comenzamos considerando la fuente de la sabiduría. Mientras que las
tradiciones históricas, proféticas y legales de la redención afirman derivarse
de la revelación, la sabiduría a menudo apela a la experiencia, la observación,
la tradición y el aprendizaje de los propios errores (corrección) para sus
instrucciones. El capítulo 7 describe así las fuentes de la sabiduría y plantea la
cuestión del papel de la revelación en la sabiduría bíblica.
La supuesta característica cosmopolita de la sabiduría está relacionada con su
base teológica en la creación más que en la historia de la redención y también
en su ethos y contenido compartidos, en particular, con la literatura egipcia y
mesopotámica. Los capítulos 8 y 9 exploran esas conexiones.
En esta sección concluimos con una exploración de la relación entre sabiduría,
ley y pacto (cap. 10). Si bien se cree que estos tres están separados en el
corpus bíblico, y solo se unen en el material posbíblico (ver el capítulo 14),
argumentaremos a favor de una relación más estrecha.
131
7. FUENTES DE SABIDURÍA
Experiencia, observación,
tradición, corrección y, en última
instancia, revelación
¿Dónde encuentra uno la sabiduría? O para plantear la misma pregunta con
otras palabras, ¿cuál es la fuente de la sabiduría?
Hacemos esta pregunta en un momento en que muchos eruditos creen que la
fuente de la sabiduría es categóricamente diferente de la de otros aspectos del
AT. Si uno pregunta acerca de la fuente de la profecía, la respuesta es clara.
Dios revela su palabra profética a sus siervos los profetas, para que puedan
decir: “así dice el Señor” o “decreto de Yahvé”. Si uno pregunta acerca de la
fuente de la ley, nuevamente la respuesta es obvia cuando leemos acerca de
Moisés ascendiendo al monte Sinaí para recibir la ley de Dios (Éxodo 19–34).
En una palabra, la fuente de mucha tradición bíblica es la revelación.
Muchos eruditos comentan que la sabiduría es diferente en este sentido. La
sabiduría bíblica (a diferencia de la posbíblica, véase el capítulo 14) no emana
directamente de Dios (revelación), sino que se obtiene a través de medios
humanos ordinarios de conocimiento: experiencia, observación, tradición y
aprender de los errores.
En el presente capítulo exploraremos la cuestión de la fuente de la sabiduría.
Mientras lo hacemos, veremos que los sabios animan a aprender de nuestra
experiencia, de la tradición de generaciones pasadas y de prestar atención a la
corrección. Mucho de lo que se presenta como instrucción en Proverbios, por
ejemplo, proviene de estas fuentes.
En su raíz, sin embargo, la sabiduría (contrariamente a la opinión de muchos
eruditos) emana de Dios y, por lo tanto, en última instancia, puede llamarse
reveladora. De hecho, el AT aclara que la única fuente verdadera de sabiduría
es Dios. Veremos que cuando la sabiduría se busca a partir de la tradición, la
experiencia y la observación, y demás, aparte de la revelación, no solo es
inalcanzable, sino que se tuerce y en realidad resulta ser una locura. En la
132
segunda mitad del capítulo, entonces, veremos ejemplos específicos de buscar

sabiduría aparte de la revelación.
Tradicion
La Enseñanza de los Padres
Proverbios sugiere que la tradición puede soportar la percepción. Escuche lo
que el padre le dice al hijo al comienzo de su enseñanza en Prov. 4:
Oíd, hijos, disciplina paterna,

y prestar atención al conocimiento del entendimiento.
porque os daré buena enseñanza;
no abandones mi instrucción.
Porque yo era un hijo para mi padre,
tierna y única de mi madre.
Me enseñó y me dijo. . . (Proverbios 4:1–4a)
El padre imparte sabiduría a su hijo que primero le fue transmitida por su

padre, quien probablemente la recibió de su padre. En otras palabras, uno no
tiene que experimentar algo para determinar si constituye un
comportamiento sabio o tonto.
De hecho, la forma final del libro de Proverbios puede considerarse un
depósito de la tradición piadosa que pretende guiar a sus lectores hacia una
vida de sabiduría. Que esta colección de consejos paternales proviene en
última instancia del Padre celestial se reconoce por la estrecha conexión entre
la sabiduría y la ley. Podemos ver esto en la conexión establecida entre las
palabras que pertenecen a la sabiduría del padre y las que denotan ley (para
una discusión completa, véase el capítulo 10). Una de esas palabras de la ley es
“comando” ( mi ṣ wâ ):
Hijo mío, si captas mi palabra

y guarda mis mandamientos [ mi ṣ wōtay ] dentro de ti,
inclinando el oído hacia la sabiduría. . . (2:1–2a)
Hijo mío, no olvides mi instrucción,

y que tu corazón proteja mis mandamientos [ mi ṣ wōtay ]. (3:1)
Que tu corazón se aferre a mis palabras;

guarda mis mandamientos [ mi ṣ wōtay ] y vive. (4:4)
133
Protege, hijo mío, el mandato [ miṣ wat ] de tu padre;

no abandones la instrucción de tu madre. (6:20)
Otra palabra fundamental que se encuentra en conjunción con la sabiduría del

padre es “ley” o “instrucción” ( tôrâ ):
Escucha, hijo mío, la enseñanza de tu padre;

no descuides la instrucción [ tôrat ] de tu madre. (1:8)
La instrucción [ tôrat ] de los sabios es fuente de vida;

apartándose de las trampas mortales. (13:14)
La Tradición de los Diez Mandamientos

La estrecha conexión entre ley y sabiduría nos lleva a reflexionar sobre la
relación entre la enseñanza de la sabiduría, particularmente tal como la
encontramos en el libro de Proverbios, y los Diez Mandamientos, que es una
expresión de la voluntad de Dios sobre cómo debe vivir su pueblo. Se
expresan en forma de principios éticos generales. Son particularmente los
últimos seis mandamientos que regulan las relaciones entre humanos los que
son relevantes aquí. Ilustraremos citando el mandamiento seguido de un
dicho proverbial relevante y enumeraremos otras referencias relevantes.
Honra a tu padre y a tu madre, para que seas de larga vida en la tierra que el
SEÑOR tu Dios te da. (Éxodo 20:12)
Escucha, hijo mío, y recibe mi palabra,

y los años de vida se te multiplicarán. (Proverbios 4:10) 1
No matarás. (Éxodo 20:13)

ojos altivos, lengua mentirosa,
y manos que derraman la sangre de los inocentes ,
un corazón puesto en planes inicuos,
pies apresurados para correr al mal. (Prov. 6:16–18; véase también 1:10–
12)
No cometerás adulterio. (Éxodo 20:14)
Porque el mandamiento es una lámpara, y la instrucción una luz,
134
y el camino de la vida es la corrección disciplinada

para guardarte de la mala mujer,
de la lengua lisonjera de la mujer extranjera.
No desees su belleza en tu corazón;
y no dejes que te absorba con sus pestañas. (Prov. 6:23–25; véase la
totalidad de 6:20–35, así como 2:16–19 y los capítulos 5 y 7)
No robarás. (Éxodo 20:15)
Las balanzas fraudulentas son abominación a Yahveh,

pero un peso exacto trae su favor. (Prov. 11:1; véase también 1:13–14)
No darás falso testimonio contra tu prójimo. (Éxodo 20:16)
El que proclama la verdad habla con justicia,

pero un testigo falso es fraudulento. (Proverbios 12:17; 3:30; 6:18, 19;
10:18; 12:19)
No codiciarás la casa de tu prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni

su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo.
(Éxodo 20:17)

ojos altivos, lengua mentirosa,
y manos que derraman la sangre de los inocentes,
un corazón puesto en planes inicuos ,
pies apresurados para correr al mal. (Proverbios 6:16–18) 2
La tradición del antiguo Cercano Oriente

La evidencia es convincente de que los antiguos maestros israelitas que
escribieron sobre la sabiduría se valieron no solo de la tradición israelita sino
también de la sabiduría del antiguo Cercano Oriente más amplio. Esto es
particularmente notable en el libro de Proverbios, donde podemos ver la
influencia de la literatura sapiencial del antiguo Cercano Oriente en la forma y
el contenido de la enseñanza de ese libro. Solo seremos ilustrativos y no
exhaustivos en nuestros ejemplos. 3 También volveremos a este tema en un
capítulo posterior (ver cap. 9).
Las antiguas culturas del Cercano Oriente, especialmente Egipto, tenían una
vibrante tradición de sabiduría. En Egipto, la literatura de instrucción ( sby ꜣ t
135
) se conoce desde la época del Imperio Antiguo hasta el Imperio Medio

(Hardjedef, Kagemni, Ptahhotep y Merikare) hasta el Reino Nuevo y más tarde
(Ani, Amenemope, Anksheshonqy y Cantor de papiro). La mayoría de estos
textos, como Proverbios y Eclesiastés (12:12), son instrucciones de un padre
(a veces el rey) a su hijo. Por lo tanto, la forma misma de las instrucciones en
Proverbios, un padre hablando a su hijo, es corriente en el antiguo Cercano
Oriente más amplio.
Y luego hay muchos ejemplos de enseñanzas similares. Quizás los mejores
ejemplos provienen de la Instrucción de Amenemope, que contiene
proverbios que son sorprendentemente similares a los ejemplos del libro de
Proverbios. Dos ejemplos aclararán nuestro punto
No te desgastes por hacerte rico;

ser lo suficientemente sabio como para desistir.
Cuando tus ojos se posan en él, se ha ido;
porque de repente toma alas para sí mismo,
volando como un águila hacia el cielo. (Proverbios 23:4–5 NVI)
No te esfuerces por buscar el exceso

cuando tus posesiones estén seguras.
Si las riquezas te son traídas por robo,
no pasarán la noche en tu poder.
Cuando amanece ya no están en tu casa.
Se puede ver su lugar, pero ya no están.
La tierra abrió su boca para aplastarlos y tragárselos
y los hundió en el polvo.
Se hacen un gran agujero, tan grande como son.
Y hundirse en el inframundo.
Se hacen alas como los gansos,
Y volar al cielo. (Amenemope 9.14–10.5)
Tanto Proverbios como Amenemope advierten contra la búsqueda

excesivamente ansiosa de la riqueza. Sugieren que la riqueza obtenida de esa
manera es fugaz, y ambos usan la analogía de un pájaro para demostrar su
punto.
No elimines un hito antiguo

o invadir los campos de los huérfanos,
porque su redentor es fuerte;
él defenderá su causa contra ti. (Proverbios 23:10–11 NVI)
136
No quitarás el mojón en los límites de la tierra cultivada,

ni derribar los límites de la viuda. (Amenemope 7.12)
La conexión entre estos dos textos es obvia. Ambos advierten contra

aprovecharse de los vulnerables tratando de robarles sus tierras.
Nuevamente, estos son solo ejemplos, pero plantean una pregunta teológica
interesante. Hemos visto en el primer capítulo que el temor del Señor es el
principio de la sabiduría, pero aquí observamos que los maestros de sabiduría
israelitas aprendieron de los egipcios, que no temen a Dios. ¿Qué vamos a
hacer con esto?
Primero, no hay duda de que los sabios israelitas respetaron la antigua
sabiduría del Cercano Oriente. Esto se ve no solo en lo que parece ser una
clara influencia, como se ilustra arriba, sino también en la forma en que la
sabiduría de Salomón se compara favorablemente con la sabiduría oriental y
egipcia: “La sabiduría de Salomón era mayor que la sabiduría de todos los
pueblos de Oriente, y mayor que toda la sabiduría de Egipto” (1 Reyes 4:30).
Para que esto sea un cumplido, la sabiduría de Oriente y de Egipto tiene que
ser bastante espectacular.
Una vez más, ¿qué vamos a hacer con esto? Para dar sentido tanto a la
necesidad del temor del Señor como al respeto que los sabios israelitas le
tienen a la sabiduría egipcia, podríamos apelar al concepto que los teólogos
posteriores denominaron gracia común. Es decir, los sabios israelitas
reconocieron que otras personas del antiguo Cercano Oriente podían observar
lo que funcionaba y lo que no funcionaba en el mundo y hacer algunas
sugerencias útiles expresadas de una manera pegadiza. Los israelitas podrían
entonces adaptar esta enseñanza a su propia cultura. En otras palabras, “toda
verdad es la verdad de Dios”. Sin embargo, supongo que si se les preguntara a
los israelitas, en el análisis final tendrían que decir que los egipcios no eran
sabios. Después de todo, dado que no reconocieron la verdad más importante
sobre el cosmos, en última instancia, eran tontos.
Conclusión
La sabiduría aprende de la tradición, los conocimientos transmitidos de
generaciones pasadas. De hecho, tanto Proverbios como Eclesiastés (ver
Eclesiastés 12:12 y comentarios anteriores) 4 se presentan como padres
instruyendo a sus hijos. Tenga en cuenta todas las advertencias del padre para
que el hijo preste atención que típicamente comienzan su enseñanza a lo largo
de los discursos en Prov. 1–9 (1:8; 2:1; 3:1; 4:1; etc.). Hemos visto que esta
tradición tiene conexiones con la ley y con las instrucciones del antiguo
137
Cercano Oriente más amplio. En la siguiente sección aprenderemos que esta

tradición proviene también de la experiencia y observación de las
generaciones anteriores.
Experiencia y observación
¿En qué se basa la tradición? En parte, se basa en la experiencia y la
observación. Aprendemos de nuestra experiencia de vida si observamos lo
que funciona y lo que no funciona. Aprendemos al observar también la
experiencia de los demás y buscamos emularlos cuando su experiencia
conduce a una vida exitosa y buscamos evitar su comportamiento y actitudes
cuando conduce a problemas.
En el libro de Proverbios, los sabios incluso aprenden al observar la
experiencia de las hormigas:
¡Vayan a la hormiga, gente perezosa!

Mira sus caminos y crece en sabiduría.
Que no tiene jefe militar, ni oficial, ni gobernante;
obtiene su comida en verano,
recoge sus provisiones en la cosecha. (6:6–8)
Aquí el sabio maestro cita el comportamiento de las hormigas con la

esperanza de advertir a los perezosos que su estilo de vida los llevará a la
pobreza.
En otro pasaje el padre sabio apela a la experiencia de una persona que se
acuesta con una mujer que no es su esposa para advertir a su hijo:
cuando desde la ventana de mi casa,

desde detrás de mi celosía miré hacia abajo,
Miré por un momento,
y percibí entre los hijos un joven falto de corazón.
Estaba cruzando la calle en la esquina,
y marchó por el camino a su casa
al comienzo de la tarde del día
en medio de la noche y la oscuridad.
De repente una mujer le hace proposiciones,
con el atavío de una prostituta y con el corazón guardado.
Es bulliciosa y desafiante;
sus pies no descansan en su propia casa.
Un pie en la calle, un pie en las plazas públicas,
138
ella acecha al lado de cada esquina de la calle.

Ella lo agarra y lo besa.
Su rostro es descarado mientras le habla. (Proverbios 7:6–13)
El padre continúa relatando la experiencia de este joven descarriado que lo

mete en serios problemas. Una vez más, espera evitar que el hijo repita este
comportamiento dañino.
Todos tienen experiencias, pero no todos son observadores y reflexivos sobre
esas experiencias para aprender a navegar la vida con éxito. Esto nos lleva a
un caso especial de aprender de la experiencia y la observación: aprender de
los errores.
Corrección: aprender de los errores

Los sabios aprenden de sus errores. Aceptan la corrección y cambian su
actitud y comportamiento para evitar los mismos errores. Los necios no
escuchan a los que les señalan sus errores; de hecho, se burlarán de los que lo
intenten. Por lo tanto, están condenados a repetir esos errores.
Los que aman la disciplina aman el conocimiento;

y los que odian la corrección son tontos. (Proverbios 12:1)
Los que guardan la disciplina van por el camino de la vida,

y los que abandonan la corrección vagan sin rumbo. (Proverbios 10:17)
Así, la humildad es una virtud primordial del sabio, mientras que el necio está
lleno de orgullo. La humildad comienza con el temor del Señor y continúa con
el respeto a la persona que trata de enseñarles (el padre principalmente en el
libro de los Proverbios). Según la Sabiduría de la Mujer:
Los que temen a Yahvé odian el mal,

la soberbia y la arrogancia, y el camino del mal.
Odio una boca perversa. (Proverbios 8:13)
Él [Dios] se burla de los burladores,

pero muestra favor a los humildes. (Proverbios 3:34)
El temor de Yahvé es disciplina sabia,

y la humildad precede a la gloria. (Proverbios 15:33)
El orgullo precede al desastre,
139
y antes de tropezar viene una actitud arrogante. (Proverbios 16:18)
La capacidad de aprender de los propios errores es realmente un caso especial

de aprender de la experiencia y la observación. Uno comete errores en la vida
diaria, y la persona sabia es autorreflexiva y puede crecer a partir de la
experiencia.
La sabiduría de los ancianos

A la luz de lo anterior, podemos ver por qué la creencia predeterminada en el
antiguo Cercano Oriente, y en Israel propiamente dicho, era que las personas
mayores se volvían más sabias. Después de todo, los jóvenes no han tenido
mucha experiencia de la cual aprender sobre la vida. Es posible que hayan
comenzado a beneficiarse de la tradición, pero el futuro les brindará más
oportunidades para aprender y aplicar las lecciones del pasado. Además, los
jóvenes recién están cometiendo sus primeros errores de los cuales
aprenderán a medida que sus mayores los corrijan.
Así, en circunstancias esperadas, los jóvenes son inmaduros ( petî ) y los
ancianos tienen sabiduría. Como veremos a continuación (“Tradition Gone
Awry: Job”), lo esperado no siempre es el caso.
Una palabra final: de vuelta a Apocalipsis

Como hemos visto, no hay duda de que aquellos que se llaman a sí mismos
sabios aprenden y basan su instrucción en lo que podríamos considerar
prácticas normales de investigación humana. Como el padre en Proverbios le
dice a su hijo, llegar a ser sabio es un trabajo duro:

y atesora mis mandamientos dentro de ti,
inclinando tu oído hacia la sabiduría,
extendiendo tu corazón hacia la competencia—
de hecho, si pides comprensión,
grito de competencia,
si la buscas como la plata
y búscalo como un tesoro escondido—
entonces comprenderéis el temor de Yahvé,
y hallaréis el conocimiento de Dios. (Proverbios 2:1-5)
140
El padre trata de hacer comprender al hijo que la sabiduría implica estudio y

exige diligencia y urgencia para alcanzar ese objetivo. Ciertamente no tiene
sentido dar aquí que el hijo simplemente ore y espere que Dios descargue
sabiduría sin el esfuerzo extenuante del hijo.
Dicho esto, el padre continúa después de su exhortación para que su hijo
trabaje duro por la sabiduría diciendo:
Porque Yahvé otorga sabiduría,

de su boca viene el conocimiento y el entendimiento.
Él acumula ingenio para aquellos con integridad—
un escudo para los que caminan en inocencia. (Proverbios 2:6–7)
La sabiduría bíblica es consistente en este tema. La fuente última de la

verdadera sabiduría no es la inteligencia o la perspicacia humana, sino solo
Dios. En este sentido, la fuente de la sabiduría es la revelación divina. Tenga
en cuenta que incluso nuestra capacidad de aprender por lo que hemos
llamado métodos de investigación humanos normales solo es posible porque
Dios nos ha dado esa capacidad:
un oído para oír y un ojo para ver,

Yahweh hizo a los dos. (Proverbios 20:12)
Por lo tanto, incluso nuestra capacidad para reflexionar sobre nuestra

experiencia, aprender de nuestros errores y beneficiarnos de la tradición es,
en última instancia, un regalo de Dios. Que la sabiduría es de Dios se enseña de
muchas maneras en las Escrituras Hebreas.
El temor del Señor es el principio de la sabiduría

En nuestro estudio de Proverbios, Eclesiastés y Job, hemos visto que todos
están de acuerdo en que la verdadera sabiduría no es posible aparte de una
relación adecuada con Dios caracterizada por el temor. El miedo pone a uno
en la actitud adecuada (humildad) para recibir instrucción que en última
instancia viene de Dios, aunque tal vez mediada por sus agentes humanos.
El libro de Job da la expresión más poderosa a esta idea cuando vemos a Job
avanzar hacia una medida más profunda de sabiduría a través de su
experiencia de sufrimiento. Hemos caracterizado el libro como un debate de
sabiduría (cap. 3), que Dios gana. Todos los participantes humanos afirman
ser sabios (ver "Tradición que salió mal: Job" a continuación), pero Job no
encuentra sabiduría en sí mismo ni en otros humanos, sino solo en Dios. Uno
podría responder que Dios no le enseña nada; simplemente lo domina con
141
preguntas que no puede responder y demostraciones de su poder. Pero eso es

precisamente lo que le enseña a Job. Le enseña a vivir con misterio y
ambigüedad en medio de su sufrimiento.
Aprendiendo de la sabiduría de la mujer

En el capítulo 1 examinamos la figura de la Mujer Sabiduría, concluyendo que
era una metáfora —una personificación, para ser más exactos— de la
sabiduría de Yahvé, y, por la ubicación de su casa en el punto más alto de la
ciudad (Prov. 9: 3), una metonimia que representa al mismo Dios. Invita a
todos los hombres inmaduros a unirse a ella en una comida, un llamamiento
para entablar una relación íntima con ella. Si lo hacen, ganarán
“entendimiento” (9:6). Si no lo hacen y más bien aceptan la invitación de
Woman Folly, que representa a los falsos dioses y diosas de las naciones
vecinas, los inmaduros no obtendrán sabiduría, sino que morirán (9:18). De
esta manera también el libro de Proverbios enseña que la sabiduría viene solo
de Dios.
Collins insiste en que esto no es una verdadera revelación. Como él dice, “Uno
podría hablar de una revelación de sabiduría en Proverbios, capítulo 8, donde
se dice que la sabiduría grita 'en las alturas, junto al camino, en las
encrucijadas'. Esta revelación, sin embargo, no requiere experiencias
extraordinarias como las visiones, sino más bien la observación atenta de la
experiencia cotidiana y, sobre todo, la deferencia a la tradición”. 5 Creo que
esta es una comprensión demasiado restrictiva de la revelación y las
afirmaciones de Proverbios y otros pasajes que hablan de sabiduría. De hecho,
en un momento estaremos volviendo nuestra atención a Eclesiastés y su
crítica de aprender de la experiencia aparte de la revelación.
Aprendiendo del Tanak

A continuación (“Experiencia y observación aparte de la Revelación:
Eclesiastés”) recordaremos que Qohelet representa a aquel que no entiende
que la sabiduría proviene en última instancia de Dios.
En el lado positivo, es apropiado recordar nuestra conclusión anterior sobre la
interpretación de la advertencia final del narrador del cuadro a su hijo:
El fin del asunto. Todo ha sido escuchado. Temed a Dios y guardad sus
mandamientos, porque este es todo el deber de la humanidad. Porque Dios
traerá toda obra a juicio, aun todo lo oculto, sea bueno o sea malo. (12:13–
14)
142
En nuestra mirada cercana a este pasaje, sugerimos que hay aquí, en este libro
escrito muy tarde en el período posterior al exilio, una alusión al canon
hebreo de tres partes: la Torá/Ley (obedecer los mandamientos), los Nebi'im
/Profetas (viven a la expectativa del juicio), y los Ketubim/Escritos (temen a
Dios). De esta manera, el narrador marco insta a su hijo a que deje de intentar
encontrar un sentido al mundo “bajo el sol”, que entendemos que significa
“aparte de Dios y su revelación”. 6 Más bien, el hijo (que es el lector implícito
con el que debemos identificarnos) solo puede encontrar significado en la
revelación de Dios (el Tanak).
Ley y Sabiduría
Abogamos por una conexión más estrecha entre la ley y la sabiduría de lo que
normalmente aceptan los estudiosos de hoy. 7 Sin embargo, no hay duda sobre
el cierre conexión entre los dos que se encuentran en Deut. 4:5–8. ¿Qué
demuestra la sabiduría de Israel a las naciones? Nada menos que su
obediencia a la ley de Dios que les fue revelada en el Monte Sinaí: “Mirad, os
he enseñado decretos y leyes como el SEÑOR mi Dios me ha mandado, para
que los sigáis a la tierra en la que estáis entrando para tomar posesión de ella.
eso. Obsérvalas cuidadosamente, porque esto mostrará tu sabiduría y
entendimiento a las naciones, las cuales oirán acerca de todos estos decretos y
dirán: 'Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido'”
(Deuteronomio 4:5–6).
Sueños y Visiones como Sabiduría

Se podría decir que, aunque la sabiduría viene en última instancia de Dios,
viene de una manera diferente que, digamos, en los Profetas y la Ley. Tal vez
sea así si consideramos el material presentado hasta ahora. Admitimos que
estamos usando “revelación” en un sentido amplio. Sin embargo, no ha sido
raro que los eruditos hablen de la sabiduría de una manera que suene como
una disciplina humanística secular. 8 Y presentamos lo anterior para
contrarrestar esa tendencia.
Además, a menudo se escucha que la conexión entre la sabiduría y la
revelación en sentido estricto es un fenómeno que solo se encuentra en los
libros posbíblicos. 9 En este sentido, simplemente volvemos a llamar la
atención sobre los relatos de José y Daniel, cuya sabiduría se presenta como
resultado de sueños y visiones que Dios les envió.
143
Conclusión
Ahora hemos explorado y examinado las fuentes de sabiduría como se
describe en el texto bíblico, y el mensaje ha sido consistente. Si bien la
sabiduría implica estudio, trabajo duro y práctica para implementarla, la
fuente principal es Dios. En ese sentido, la sabiduría es reveladora. Aparte de
Dios no hay verdadera sabiduría.
Buscando y reclamando sabiduría aparte de Dios

Nuestro punto se ilustra también con ejemplos negativos. El mensaje de las
Escrituras también es consistente en que buscar y reclamar sabiduría aparte
de Dios es en realidad una locura peligrosa. Este punto es cierto aunque esa
supuesta sabiduría se busque en la tradición, la experiencia y la observación, y
en aprender de nuestros errores.
Experiencia y Observación aparte de Apocalipsis: Eclesiastés

Una exposición completa de Eclesiastés se encuentra en el capítulo 2. Por
ahora, baste decir que en el cuerpo principal del libro (1:12–12:7), Qohelet
intenta encontrar el significado de la vida “bajo el sol” ( ta ḥ at hašemeš )—es
decir, aparte de la revelación. Busca significado en áreas como el trabajo, el
dinero, el placer, incluso la sabiduría, pero siempre concluye “sin sentido, sin
sentido” ( hǎbēl hǎbālîm ). En términos de nuestro interés actual, debemos
notar con qué frecuencia Qohelet usa el verbo “mirar/ver/observar” ( rā ʾ ah ;
1:14, 16; 2:12, 13; 3:10; etc.). Qohelet ejemplifica a la persona que trata de
aprender a través de la experiencia y la observación fuera del marco de la
revelación, y así termina frustrado. Bartholomew y O'Dowd señalan
acertadamente: “Cuando [Qohelet] depende solo de la razón y la observación,
Qohelet se desespera por no poder discernir el momento apropiado para
nada. . . comprometido como está con su epistemología autónoma, no puede
resolver la tensión entre estos puntos de vista”. 10 Por lo tanto, no toda la
experiencia, ni siquiera la experiencia que se observa y evalúa, conduce a la
sabiduría, sino solo esa sabiduría que se ve a través de la perspectiva más
amplia de la revelación. 11
Tradición que salió mal: trabajo

Como argumentamos en el capítulo 3, el libro de Job es un debate de
sabiduría. ¿Quién es sabio y dónde podemos encontrar sabiduría? El foco del
144
debate es el sufrimiento de Job. ¿Quién tiene la interpretación correcta de la

razón del sufrimiento de Job y quién puede ofrecerle una salida?
El conflicto comienza cuando Job se queja de su sufrimiento en presencia de
sus tres amigos, Eliú, Bildad y Zofar. Responden con justa indignación,
argumentando que hay una y sólo una posible razón por la que sufre dolor
emocional y físico: el pecado.
¿Cómo llegan a su conclusión? En gran parte, argumentan que “los pecadores
sufren y, por lo tanto, los que sufren son pecadores”, basándose en las
tradiciones de quienes los precedieron. Bildad cita a los padres como
autoridades en su primer discurso:
Porque pregunta ahora a las generaciones anteriores,

y centrarse en los descubrimientos de sus padres.
Porque somos ayer y no sabemos,
porque nuestros días son una sombra en la tierra. (8:8–9)
Nuestra propia experiencia es demasiado breve para tener autoridad, por lo

que debemos recurrir a la enseñanza del pasado. Y cuando lo hagamos, según
Bildad, concluiremos que solo los pecadores sufren y por lo tanto Job es un
pecador.
Después de insultar la afirmación de sabiduría de Job (15:1–10), Eliú también
invoca la sabiduría de la tradición para respaldar su afirmación de que el
pecado es la única razón por la que la gente sufre: “Los canosos y los ancianos
están con nosotros, mucho más viejos que vuestros hijos. padre” (15:10). Un
poco más adelante en este mismo discurso le dice a Job: “Te mostraré;
Escúchame. Lo que he visto, os lo contaré, cosas que los sabios han declarado
y sus padres no han ocultado” (15:17–18).
No hay duda de que la sabiduría de los tres amigos es realmente una locura.
Dios anuncia esto cuando le dice a Eliú, “no dijiste lo correcto acerca de mí”
(42:8). Por lo tanto, su apelación a la tradición no fue reflexiva. A veces la
tradición engaña.
Revelación afirmada falsamente: Elifaz y Eliú

Arriba sugerimos que en el fondo de toda verdadera sabiduría está la
revelación de Dios. El temor del Señor es el principio de la sabiduría. Una
relación con la Mujer Sabiduría es obligatoria para un verdadero sabio.
Incluso la capacidad de aprender de la experiencia y la observación, de
nuestros errores y de la tradición es un don de Dios (Prov. 20:12).
145
Pero no todas las afirmaciones de revelación o inspiración divina son válidas.

Elifaz y Eliú del libro de Job brindan ejemplos.
En el discurso de apertura de Elifaz, le dice a Job:
Se me pasó una palabra;

mis oídos captaron un susurro.
En pensamientos ansiosos de visiones nocturnas,
cuando el sueño profundo cae sobre las personas,
temor y temblor me llamaron;
mis huesos temblaban poderosamente de miedo.
Un espíritu pasó por mi cara;
el pelo de mi piel se puso de punta.
Se quedó allí, pero no pude reconocer su apariencia.
Una forma estaba ante mis ojos.
Silencio, pero escuché una voz:
¿Pueden los mortales ser justos ante Dios?
¿Puede un hombre ser puro ante su Hacedor? (Job 4:12–17)
En su primer discurso, Elifaz comienza el ataque de los tres amigos a la

integridad de Job. Está sugiriendo, con un mínimo de urbanidad en este
primer discurso, que El sufrimiento de Job es el resultado de su pecado. Por lo
general, los tres amigos apelan a la tradición y la experiencia para respaldar
sus afirmaciones, pero este es un caso raro, de hecho único, en el que uno de
los amigos apela a una especie de autoridad espiritual.
La naturaleza exacta de esta autoridad espiritual es un poco confusa. Eliú es
un poco indirecto cuando describe esta experiencia a Job. ¿Es el espíritu un
ángel o tal vez incluso una referencia al mismo Dios? 12 Sea lo que sea, Elifaz
está sugiriendo que este espíritu no es de este mundo y por lo tanto está
investido de autoridad. Después de todo, cualquiera que sea la identificación
precisa del espíritu, es una presencia de otro mundo.
En el silencio, solo escuchó una voz. La voz dice una palabra que al principio
es difícil de penetrar. La afirmación es que nadie puede ser justo ante Dios. Y
si nadie puede ser perfectamente justo, entonces Job tampoco lo es y merece
el sufrimiento que le espera.
De una manera sutil, reservada, pero audaz, Elifaz busca el apoyo divino para
su afirmación de que Job es un pecador que necesita arrepentirse. Pero, como
concluimos anteriormente con respecto a la apelación de los tres amigos a la
tradición, su argumento es falso y, por lo tanto, esta afirmación de revelación
divina es falsa.
146
Elifaz no es el único que reclama un origen sobrenatural para su sabiduría.

Eliú también lo convierte en su afirmación central. De hecho, Eliú insiste
mucho en afirmar que la inspiración espiritual se encuentra detrás de su
argumento. La contrasta con la sabiduría de la experiencia, basada en la larga
vida de los tres amigos, y la tradición que es la fuente principal de la sabiduría
de los tres amigos, que con razón ve que ha fracasado miserablemente:
Respondió, pues, Eliú, hijo de Barakel buzita, y dijo:

"Soy joven,
y eres viejo.
Por lo tanto, tenía mucho miedo
para expresarte mi opinión.
Dije: 'Que hablen los días,
y la abundancia de años da a conocer la sabiduría.'
Sin embargo, es el espíritu en una persona,
el aliento de Shaddai, que les da entendimiento.
Los muchos no son sabios;
los ancianos no entienden la justicia.
Así que digo: '¡Escúchame!
Te mostraré mi opinión.'” (Job 32:6–9)
La aparición de Eliú en este punto es algo sorprendente. Ya sea que su

discurso sea o no una adición posterior al libro, en términos de su forma final,
debe suponer que ha estado esperando en silencio mientras los tres amigos
han involucrado a Job en un debate sobre la razón y la solución de su
sufrimiento.
Aquí afirma que se mantuvo callado por respeto a sus mayores. Su miserable
fracaso, sin embargo, lo ha obligado a hablar. Aquí reclama inspiración divina
(espiritual) para lo que sigue. Pero al final, lo que sigue no es nada nuevo.
Aunque puede poner un mayor énfasis en la naturaleza disciplinaria del
sufrimiento (Job 33, pero véase Elifaz en Job 5:17), al final también afirma una
teología de la retribución. Si pecas, entonces sufres; por el contrario, si sufres,
entonces eres un pecador. Job está sufriendo; por lo tanto, es un pecador (ver
cap. 3).
Cuando Eliú deja de hablar, nadie le responde, ni Job ni Dios. La mejor
comprensión de este silencio es que es el último insulto. Eliú es una persona
arrogante que afirma tener una autoridad divina que no tiene. Ni siquiera vale
la pena responder.
147
Conclusión
¿Cuál es la fuente de la sabiduría según esos libros que hablan de sabiduría?
Dios. Así, nadie es sabio a menos que le teman. Nadie es sabio a menos que
tenga una relación íntima con la Mujer Sabiduría, que representa a Dios
mismo.
Dios da a sus criaturas la capacidad de aprender de sus errores, la experiencia
y la observación, y la tradición. Sin embargo, a menos que uno tenga una
relación adecuada con Dios, estas fuentes potenciales de sabiduría pueden
conducir a la locura y la destrucción, no a la sabiduría y al éxito. De hecho, las
afirmaciones de inspiración divina también pueden ser engañosas, como
aprendemos de los ejemplos de Elifaz y Eliú.
1. Tenga en cuenta la promesa similar de una larga vida añadida a honrar a los
padres al escuchar sus sabios consejos. Véase también Prov. 1:8; 4:1; 10:1;
13:1.
2 . Las porciones en cursiva en las citas anteriores se relacionan
específicamente con los mandamientos en cuestión.

3 . Para más detalles, véase Longman, “Proverbs”.
4 . Particularmente las primeras páginas del cap. 2.
5 . Collins, La sabiduría judía en la era helenística , 2–3.
6 _ Longman, Eclesiastés , 66.
7 . Ver cap. 10
8 _ Véase “Sabiduría versus el Resto del Antiguo Testamento” en el cap. 8.
9 _ Ver cap. 14
10 _ Bartholomew y O'Dowd, Literatura sapiencial del Antiguo Testamento ,
223.
11 _ Como dice Shields ( End of Wisdom , 239): “En contraste con Qoheleth, el
epilogista señala breve pero concluyentemente una forma alternativa de

sabiduría: sabiduría fundada en el temor de Dios y la obediencia a los
mandamientos de Dios”.
12 _ Así Clines, Job 1–20 , 131, quien señala que “forma” se usa típicamente para
referirse a Dios.
148
8. SABIDURÍA, CREACIÓN Y (DES)ORDEN
La sabiduría piensa
resueltamente en el marco de
una teología de la creación. 1
En quizás la oración individual más citada sobre la literatura sapiencial en los
últimos cuarenta años, Zimmerli declara que la teología de la creación es la
base del pensamiento sapiencial. Mientras examinamos su tesis en este
capítulo, observaremos que la conexión que establece entre la sabiduría y la
creación tiene menos que ver con la interacción explícita de la sabiduría con la
creación (aunque algo de eso hay) y más que ver con una ausencia percibida
de conexión con la creación. los temas principales de la historia de la
redención (incluyendo no solo la historia de Israel sino también el pacto, la ley
y el culto). El presente capítulo describirá e interactuará con el punto de vista
de Zimmerli y sus seguidores sobre la relación entre la sabiduría y la creación.
Los siguientes capítulos preguntarán si la ausencia percibida de los temas
principales del resto del AT es tan absoluta como piensan muchos estudiosos
de la sabiduría. Si bien cuestionaremos la supuesta ausencia de la historia, la
ley, el pacto y el culto redentor en capítulos posteriores, debemos comenzar
con una descripción de su ausencia percibida, ya que esta ausencia juega un
papel importante en llevar a la escuela de Zimmerli a su conclusión de que el
pensamiento de sabiduría es basado en la teología de la creación.
Sabiduría versus el Resto del Antiguo Testamento

No se puede negar que los escritos bíblicos relacionados con la sabiduría,
particularmente Proverbios, Eclesiastés y Job, son diferentes a otros libros del
AT. Buscamos en vano cualquier referencia a los patriarcas y las promesas
dadas a ellos o el éxodo de Egipto, posiblemente el evento redentor
149
paradigmático en el AT. Lo mismo puede decirse de la conquista y el

asentamiento, la monarquía (aunque, por supuesto, Proverbios, Eclesiastés y
Cantar de los Cantares tienen una conexión con Salomón), 2 el exilio, o los
acontecimientos de la restauración. Por lo tanto, la literatura sapiencial carece
de una interacción explícita con los contenidos de Génesis 12 a través de
Ester. En esto, la sabiduría también difiere significativamente de los profetas,
quienes sí miran hacia el pasado. Los profetas evocan a menudo el recuerdo
de las promesas de Dios a los patriarcas y del éxodo, así como la triste historia
de desobediencia que se prolonga hasta el momento en que Dios los llama a
dar testimonio del juicio venidero por su pecado.
La sabiduría también carece de referencias extensas y explícitas a los pactos
que Dios estableció con su pueblo. Los libros históricos narran los momentos
en que Dios instituyó pactos con su pueblo a través de Abraham, Moisés y
David. 3 En esta sabiduría también se diferencia de los profetas. De hecho, los
profetas pueden ser llamados abogados del pacto. Después de todo, las
amenazas de juicio se basan en las bendiciones y maldiciones del pacto (p. ej.,
Deuteronomio 27-28) que entrarían en vigor si Israel violaba la ley del pacto.
Y hablando de derecho, nuevamente a diferencia de los libros de historia
teológica y los profetas, no hay una mención explícita de los Diez
Mandamientos o la jurisprudencia que se deriva de ellos. Abordaremos la
posible conexión entre la sabiduría, la ley y el pacto en el capítulo 10, pero la
ausencia percibida de la ley y el pacto en la sabiduría es otra razón importante
por la que Zimmerli y otros se alejan de la historia de la redención y se
acercan a la creación como el fundamento de la sabiduría.
Finalmente, en términos de diferencias con el resto del AT, los eruditos de la
escuela de Zimmerli llaman la atención sobre la falta de referencia al culto, 4 o
rituales religiosos, de Israel. El resto del AT está lleno de descripciones e
interacciones con sacerdotes, sacrificios, fiestas religiosas, sábado y santuario,
pero tales menciones están ausentes en la literatura sapiencial, según aquellos
que quieren resaltar las diferencias entre la sabiduría y el resto de la
sabiduría. ANTIGUO TESTAMENTO.
En su forma más extrema, algunos eruditos, particularmente de la generación
anterior, han argumentado que Dios mismo juega un papel secundario en la
literatura sapiencial y que enfatiza la humanidad y no el Dios de Israel.
Algunos incluso llegan a sugerir que la sabiduría tiene una orientación secular,
al menos en comparación con el resto del AT. Considere las siguientes citas
representativas de Gerhard von Rad y los primeros trabajos de Walter
Brueggemann:
150
Dado que los objetos de esta búsqueda del conocimiento eran de tipo
secular, las preguntas sobre la vida cotidiana del hombre, la reflexión
sistemática sobre ellas se consideró una ocupación secular.
Creo que es mucho más plausible sugerir que en la tradición de sabiduría de

Israel tenemos una expresión visible de secularización tal como ha sido
caracterizada en las discusiones actuales. La enseñanza de la sabiduría es
profundamente secular en el sentido de que presenta la vida y la historia
como una empresa humana. 5
Una observación más lleva a Zimmerli y otros a sus conclusiones con respecto
a la singularidad de la literatura sapiencial en el corpus bíblico. La literatura
sapiencial de Israel y la literatura sapiencial de las culturas circundantes,
particularmente Egipto y Mesopotamia, comparten muchas características y
un contenido muy específico, lo que lleva a la idea de que la literatura
sapiencial es universalista en su atractivo (y, por lo tanto, basada en la
creación) en lugar de particular a Israel y su singular historia redentora.
Dedicaremos un capítulo posterior (capítulo 9) a describir y evaluar la
conexión entre la sabiduría israelita y la del antiguo Cercano Oriente. Nuestro
punto en este capítulo se cumple simplemente señalando que las conexiones
innegables son influyentes en el pensamiento de la escuela de Zimmerli.
Después de todo, si Israel comparte estas ideas con otras culturas no
yahvistas, la sabiduría debe basarse en la creación, disponible para todos, en
lugar de la historia redentora exclusiva de Israel.
Según la escuela de Zimmerli, la sabiduría es un concepto secular, pero se
convirtió en un componente de ambos Testamentos de la Biblia porque es
inherente a la creación, específicamente a la creación humana. 6
Creación en Sabiduría
¿Cuál es la conexión real entre la sabiduría y la creación? A diferencia del
éxodo, por ejemplo, la literatura sapiencial evoca explícitamente la teología de
la creación, aunque quizás no con la frecuencia que cabría esperar por el papel
que le ha dado la escuela de Zimmerli. Comenzamos con un examen de textos
específicos en los libros de sabiduría bíblica.
La creación en Proverbios
En términos de la teología de la creación en la sabiduría, Prov. 8 juega un
papel fundamental, y ahí es donde estará nuestro énfasis. Sin embargo, antes
151
de volver nuestra atención al capítulo 8, tomamos nota de Prov. 3:19–20, que

proporciona una declaración sucinta de los sabios en cuanto a la relación
entre la sabiduría y la creación de Dios.
Yahweh puso los cimientos de la tierra con Sabiduría,

estableciendo los cielos con competencia.
Con su conocimiento se abrieron los abismos,
y los cielos destilan rocío.
En este pasaje los sabios afirman que Dios creó el cosmos (“la tierra” y los
“cielos” constituyen un merismus que indica todas las cosas creadas) usando
sabiduría. El segundo paralelismo anuncia que las preciosas aguas de abajo
(“los abismos”) y de arriba (el “rocío” de los cielos) también son el resultado
de la sabiduría/conocimiento de Dios.
Este pasaje nos informa que el cosmos no está hecho por casualidad sino por
la sabiduría de Dios, lo que implica orden. La implicación es clara para
aquellos que quieren saber cómo funciona el mundo. Para navegar bien por la
vida, es importante tener una relación con Yahweh quien creó el cosmos con
su sabiduría, y como aprendimos al principio (1:7) y a lo largo del libro de
Proverbios, esa relación se cultiva con una actitud de temor. hacia Dios.
Es interesante notar las similitudes entre 3:19–20 y 24:3–4, donde se traduce
el último:
Con sabiduría se edifica una casa;

con competencia se establece.
Con salas de conocimiento están llenas
con toda riqueza preciosa y agradable.
Quizás debemos pensar en la construcción del cosmos de Yahweh como la

construcción de una casa. De hecho, esa es la conclusión de Van Leeuwen,
quien también sugiere provocativamente más conexiones entre 3:19-20 y
otros pasajes del AT. Lo hace sobre la base de la concurrencia de las tres
palabras que hemos traducido como "sabiduría", "competencia" y
"conocimiento". 7 En primer lugar, señala el uso de estas palabras junto con la
construcción del tabernáculo en Éx. 31:1–3, notando que ahora es un lugar
común académico comentar sobre la conexión entre la construcción del
cosmos de Dios y la construcción del tabernáculo. A continuación, señala el
uso de las tres palabras en relación con la construcción del templo por parte
de Salomón, que reemplazó al tabernáculo (ver 1 Reyes 7:14).
152
Proverbios 3:19–20 establece claramente una conexión entre la sabiduría de

Dios y la creación. Esta conexión se elabora de manera fascinante en Prov. 8,
particularmente 8:22–31, la autobiografía de Woman Wisdom. Desde Prov. 8
juega un papel clave en la teología de la sabiduría que se encuentra en
Proverbios, lo examinamos en un capítulo anterior (cap. 1). Allí también
argumentamos que la Mujer Sabiduría, la primogénita de la creación y la
observadora y participante en la creación, representa nada menos que a
Yahvé mismo, quien creó el cosmos. Mientras que algunos pueden desafiar la
audaz identificación de Yahweh como Mujer Sabiduría, no hay duda aquí de
que este pasaje describe la creación como resultado de la sabiduría divina. La
sabiduría de Dios estuvo presente y participando en la creación del mundo. La
sabiduría media la relación entre Dios y la humanidad. La sabiduría, artífice de
la creación, juega y ríe ante Dios y ante la humanidad. Una vez más, el mensaje
es que si uno quiere saber cómo funciona el mundo, cómo navegar por la vida,
entonces debe tener sabiduría. 8
Creación en Trabajo
Anteriormente describimos el libro de Job como un debate sobre la fuente de
la sabiduría. Mientras que cada uno de los participantes humanos en el libro
reclama sabiduría, cada uno de ellos, incluido el mismo Job, son totalmente
inadecuados para tratar el tema del sufrimiento de Job. No entienden sus
causas, ni pueden prescribir un remedio.
Dios mismo le da a conocer su temible presencia a Job al final del libro. Job,
que aparentemente afirma la teología de la retribución, acusa a Dios de
injusticia porque sabe que no merece su dolor. En respuesta, Dios no ofrece
ninguna explicación, sino que simplemente afirma su poder y su sabiduría.
Pone a Job en su lugar aporreándolo con preguntas. Entre otras cosas, sus
preguntas comunican a Job (y al lector) que él, Dios, es el Creador y él, Job, es
la criatura:
¿Dónde estabas cuando fundé la tierra?

Dime, si tienes entendimiento.
¿Quién fijó sus medidas? Seguro que lo sabes.
¿O quién extendió la línea sobre él?
¿Sobre qué están hundidas sus bases?
o el que puso la piedra angular,
cuando las estrellas de la mañana cantaban de alegría
y todos los hijos de Dios gritaron con júbilo?
que cerró el mar con puertas,
153
y quién lo sacó reventando del vientre,

cuando hice de las nubes su ropa,
y la oscuridad profunda sus pañales?
Le prescribí mi límite;
puse rejas y puertas,
y yo dije: Hasta aquí llegarás y nada más,
y aquí se detendrán tus orgullosas olas.” (38:4–11)
Dios, el Dios de la sabiduría, pone aquí a Job en su lugar diciéndole que él es la

criatura y no el Creador. Lo que es particularmente interesante aquí es la
descripción del proceso de creación no como la creación del mundo material a
través del poder de la palabra de Dios (Gén. 1:1–2:4a), sino como la puesta en
orden del caos. El mar está aquí personificado y representa el poder del caos,
que Dios controla cerrándolo y dándole un límite que Dios le ordena que no
traspase. El Mar se representa como un bebé que brota del vientre de su
madre, y luego Dios lo viste y lo controla.
La creación en Eclesiastés
En el libro de Eclesiastés, ni Qohelet ni el segundo hombre sabio comentando
el pensamiento de Qohelet hablan tan directamente sobre Dios como Creador
o la creación como los libros de Proverbios o Job en los ejemplos citados
anteriormente. Sin embargo, el tema de la creación tampoco está del todo
ausente. Los siguientes pasajes ilustran las reflexiones de Qohelet sobre Dios
el Creador.
Quizá la referencia más memorable sea también la más tenue. En su último
comentario, Qohelet inicia su reflexión sobre la muerte. 9 animando al lector a
“acuérdate de tu creador en los días de tu juventud” (12:1), o al menos ese es
un ejemplo de una traducción común del versículo. El hebreo en realidad tiene
“tus creadores” ( bôre ʾ êkā ), lo que plantea la posibilidad de que haya un
problema con el texto hebreo. Crenshaw, por ejemplo, vuelve a señalar las
consonantes para leer bə ʾ ērêkā , "tu pozo", una referencia metafórica a "tu
esposa". 10 Dicho esto, los testigos antiguos, incluida la Septuaginta ( ktsias ) y
la Vulgata ( creatoris ), apoyan una simple enmienda del hebreo a un singular
“tu creador”.
En Eccles. 3:1 Qohelet afirma que "todo tiene su tiempo, y todo lo que se hace
debajo del cielo tiene su hora" y sigue con una lista de ejemplos que comienza
con "un tiempo para nacer y un tiempo para morir" y termina con "un tiempo
para morir". tiempo de guerra y tiempo de paz” (3:2, 8). En 3:11 Qohelet
atribuye este estado de cosas al mismo Dios: “Él hace que todo sea apropiado
154
a su tiempo”. Hay algunas dudas sobre si Qohelet está hablando de Dios en el

momento de la creación. La mayoría de los comentaristas y versiones
entienden el uso del aspecto perfecto del verbo aquí como una referencia en
tiempo pasado a la creación, pero otros apoyan la posición de Whybray de que
"es más probable que el tiempo perfecto se use aquí en el hebreo para
expresar un general". verdad y debe traducirse en tiempo presente en inglés”.
11 En el momento de escribir mi comentario sobre el libro, apoyaba la opinión
de Whybray, 12 pero desde entonces he cambiado de opinión hacia la opinión

de la mayoría, aunque es imposible estar absolutamente seguro al respecto.
He descubierto que Dios hizo a las personas rectas. (Eclesiastés 7:29)
Aunque hay algunos detractores, 13 La declaración de Qohelet parece ser un

reflejo de la historia de la creación de la humanidad particularmente en Gen.
1. Allí leemos que Dios creó el cosmos y la humanidad y luego los pronunció
“buenos en gran manera” (Gen. 1:31). Existe un antiguo precedente para este
entendimiento, particularmente en la conexión explícita establecida por el
Targum con Eclesiastés. 14
Pasamos finalmente a dos pasajes del discurso de Qohelet en el libro de
Eclesiastés que reflejan el lenguaje de Génesis 2:7 (“Entonces YHVH Dios
formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el
hombre se convirtió en un ser viviente”). El primero se encuentra en el
capítulo 3, donde Qohelet cuestiona la idea de que los humanos son diferentes
de los animales al afirmar: “Todos van al mismo lugar. Todo viene del polvo, y
todo vuelve al polvo” (3:20). El segundo pasaje es aún más claro en su
conexión con el relato de la creación del Génesis cuando Qohelet concluye su
reflexión sobre la muerte indicando que al final “el polvo vuelve a la tierra
como era, y el espíritu vuelve a Dios, que lo dio” ( 12:7).
Que Qohelet sitúa su pensamiento en el contexto de la creación parece claro
incluso cuando no hay la misma descripción explícita de la creación misma
que vimos en Proverbios y Job. En este punto, sin embargo, deliberadamente
no hemos interpretado estas declaraciones en su contexto más amplio. Lo
haremos a continuación.
La creación en los Salmos de Sabiduría

Muchos salmos reflexionan sobre la creación. No todo salmo que habla de la
creación de Dios puede considerarse un salmo de sabiduría. El Salmo 24 se
considera mejor como un himno que comienza con una afirmación de que
Dios es dueño de todo y de todos porque él creó la tierra. El Salmo 136 es un
155
salmo litúrgico que celebra la creación de Dios (vv. 5–6) y pasa a hablar de los
grandes actos de Dios en la historia, sobre todo el éxodo.
Tres salmos que comúnmente se identifican como salmos de sabiduría se
maravillan de la creación de la humanidad por parte de Dios (Salmo 8), los
cielos (Salmo 19) y el cosmos, incluida la tierra y sus habitantes (Salmo 104).
Para los dos primeros, hay que admitirlo, la identificación como sabiduría se
basa en su teología de la creación. El Salmo 104 trae el tema de la sabiduría a
una reflexión explícita cuando el salmista pronuncia:
¡Cuántas son tus obras, SEÑOR !

Con sabiduría los hiciste todos;
la tierra está llena de tus criaturas. (Sal. 104:24)
De esta manera el salmista se une al coro de otros textos sapienciales que

atribuyen la creación del mundo a la sabiduría de Dios.
La creación en el Cantar de los Cantares

El Cantar de los Cantares es un poema de amor o, mejor, una antología de
poemas de amor estrechamente relacionados (ver cap. 4). Uno no esperaría
encontrar ningún reflejo de la teología de la creación en un libro lleno de
expresiones de deseo y juegos eróticos.
Phyllis Trible, sin embargo, argumentó convincentemente que las imágenes
del jardín de Song, leídas en el contexto del canon en su conjunto, evocan la
memoria del jardín del Edén. 15 En Génesis 2, Adán y Eva están en el jardín;
están desnudos y no sienten vergüenza mientras disfrutan de su unión de
“una sola carne” (Gén. 2:24–25).
Sin embargo, esta intimidad dichosa es de corta duración y llega a su fin en
Génesis 3. Allí aprendemos de su rebelión contra Dios y la interrupción de la
relación divino-humana, que impacta la relación de humano a humano.
Observamos esto último en que Adán y Eva ya no pueden estar desnudos y sin
vergüenza, sino que buscan cubrirse primero con hojas de higuera y luego con
“vestiduras de piel” (3:21) que Dios les proporciona.
La lectura del Cantar de los Cantares en el contexto de los relatos de la
creación y la caída revela el significado de las imágenes del jardín en el
primero. Este es particularmente el caso cuando el jardín es el escenario de la
intimidad física entre el hombre y la mujer, como lo ejemplifica Cantares 2:8–
17: 16
156
La mujer
El sonido de mi amante!
Mira, él viene,
saltando sobre las montañas,
saltando sobre las colinas!
Mi amante es como una gacela
o un ciervo joven.
Ahora está de pie detrás de nuestro muro,
mirando por la ventana,
asomándose por la celosía.
Mi amado respondió y me dijo:
“Levántate, mi amor,
mi hermosa, y ven, . . .
Por ahora el invierno ha pasado,
las lluvias han venido, se han ido.
Flores aparecen en la tierra.
Ha llegado un tiempo de cantar,
y sonido de tórtolas se oye en nuestra tierra.
La higuera madura su fruto,
y las vides, en flor, esparcen su fragancia.
Levántate, oh mi amor,
mi hermosa, y ven. . . .
Paloma mía, en las grietas de la peña,
en el escondite del acantilado,
¡Déjame ver tu formulario!
¡Dejame escuchar tu voz!
porque tu voz es agradable,
y tu forma es agradable.
“Agarra los zorros,
los pequeños zorros!
Están arruinando los viñedos,
nuestros viñedos en flor.”
Mi amante es mío y yo soy suyo;
él pasta entre los lirios. 17
Este poema es un ejemplo sorprendente de lo que Trible tenía en mente

cuando habló del Cantar de los Cantares como un relato poético de la
redención de la sexualidad después de la historia de su ruptura en Génesis 3.
De esta manera, Trible, que no hace el conexión misma, contribuye a nuestra
157
comprensión de la relación entre la sabiduría y la teología de la creación. El

Cantar con su omnipresente imaginería del jardín evoca un cuadro de deseo
sexual que refleja el orden establecido por Dios en la creación. El hombre y la
mujer anónimos de la Canción no son nadie en particular, es decir, la Canción
no es una reminiscencia histórica de una relación real, sino que representa a
todos. El mensaje es que una relación de reciprocidad, pasión intensa, amor
exclusivo e intimidad es una posibilidad a pesar del daño causado por la
rebelión humana contra Dios.
Conclusión
Hemos examinado cinco de nuestras principales fuentes de sabiduría
(Proverbios, Job, Eclesiastés, Salmos y Cantar de los Cantares) y hemos visto
que cada una, en varios grados y de varias maneras, ha mostrado interés en la
creación. Proverbios es más claro en su afirmación de que Dios creó a través
de su sabiduría, aunque incluso aquí Bostrom tiene razón al decir que “no se
puede decir que la noción de creación desempeñe un papel dominante en el
libro”. 18
El reconocimiento de la sabiduría de que Dios creó el cosmos por su sabiduría
también conduce a la creencia de que la creación será ordenada y no caótica.
Los sabios enseñan así a sus discípulos cómo navegar la vida a la luz del orden
de la creación. Pero, ¿los sabios realmente tienen tanta confianza en que sus
consejos basados en su comprensión de cómo funciona el mundo realmente
conducirán a resultados exitosos definidos como una vida floreciente? A
medida que analicemos más de cerca la siguiente parte del capítulo, veremos
que las cosas pueden no ser tan simples como podríamos pensar a primera
vista.
Sabiduría y orden de la creación: el momento adecuado

Como se mencionó en la sección anterior, que Dios creó el cosmos a través de
su sabiduría implica que el cosmos, lejos de ser caótico, es ordenado y
predecible. Esa, al menos, es la conclusión a la que llegaron muchos estudiosos
de la sabiduría en las últimas décadas. Si el cosmos es ordenado y predecible,
entonces debería ser posible vivir la vida de tal manera que maximice el éxito
y minimice las trampas. Y esa parece ser una evaluación justa del tipo de
instrucción que Proverbios propone dar. La instrucción de sabiduría tiene la
intención de ayudar a las personas a hacer lo correcto en el momento
correcto, decir lo correcto en el momento correcto y expresar emociones que
158
sean apropiadas para la situación. En una frase, el tiempo lo es todo cuando se

trata de vivir con sabiduría.
Anteriormente comentamos sobre la afirmación de Qohelet de que “todo tiene
su tiempo, y todo lo que se hace debajo del cielo tiene su hora” (3:1). El libro
de Proverbios destaca la importancia de la sincronización en el discurso y las
acciones de uno, como en los siguientes proverbios:
¡Es una alegría para una persona dar una respuesta!

¡Qué buena palabra en el momento adecuado! (15:23)
Manzanas de oro en un marco de plata

es una palabra pronunciada en su momento oportuno. (25:11)
Proverbios 15:23 es bastante sencillo. Proverbios 25:11 también es claro en

su mensaje principal, que es que una palabra dicha en el momento oportuno
es de gran valor. Las palabras pueden tener algún valor inherente (son
“manzanas de oro” [quizás algún tipo de adorno]), pero pronunciadas en el
momento adecuado, su valor aumenta considerablemente (engastadas en
plata).
Pero estos proverbios simplemente hacen explícito lo que está implícito en el
proverbio como forma o género literario. Los proverbios, como proverbios, no
pretenden una verdad universal; solo son ciertas si se aplican a la situación
correcta. Por eso, después de todo, existen “proverbios contradictorios”. Antes
de pasar a los ejemplos bíblicos, considere primero los siguientes pares
proverbiales en la tradición inglesa:
La prisa hace desperdicio.

El pájaro temprano atrapa al gusano.
Demasiados cocineros arruinan el caldo.

Muchas manos hacen trabajo liviano.
Las acciones hablan más que las palabras.

La pluma es mas poderosa que la espada.
Mira antes de saltar.

Golpea mientras el hierro está caliente.
En términos de sabiduría bíblica, vamos directo al más famoso de los

“proverbios contradictorios”, a saber, Prov. 26:4–5:
159
No respondáis a los necios según su estupidez;

de lo contrario, te volverás como ellos tú mismo.
Responded a los necios según su estupidez;
de lo contrario, se volverán sabios a sus propios ojos.
Aquellos que no entendieron que la naturaleza del proverbio solo es cierto

cuando se aplica en la situación correcta (en el momento correcto) se
remontan al menos a la época de Jamnia (90 d. C.), donde un grupo de rabinos
se reunió después de la destrucción del templo para discutir el futuro del
judaísmo. Entre muchas otras preocupaciones, los rabinos afirmaron la
autoridad de los Proverbios frente a algunas voces que argumentaron que los
Proverbios se contradecían a sí mismos, por lo que no era posible que
tuvieran autoridad (es decir, "ensuciar las manos"). 19
Pero el punto es que la sabiduría involucra más que aprender los proverbios
de memoria; uno también debe aprender cómo aplicarlos a la situación
correcta. Los necios pueden conocer los proverbios, pero si no saben cómo
aplicarlos correctamente, de nada les sirven los proverbios, como dice Prov.
26:7 advierte:
Las piernas de un cojo cuelgan,

y proverbio en boca de los necios.
Así como las piernas de un cojo no pueden ayudarlas a caminar, así son los
proverbios conocidos por aquellos que no saben cómo usarlos. Proverbios
26:9 tiene una advertencia aún más terrible:
Un arbusto espinoso en la mano de un borracho,

Un proverbio invocado por alguien que no sabe cómo aplicarlo correctamente

no solo es inútil sino potencialmente peligroso. La imagen es de una persona
borracha agitando locamente un arbusto espinoso, la sangre corre por el
brazo y ocasionalmente y al azar golpea a otros.
Proverbios 26:4–5 es solo el ejemplo más obvio de proverbios que, cuando se
colocan uno al lado del otro, se darían la vuelta si se aplicaran como si fueran
declaraciones universalmente verdaderas. Otros ejemplos son más sutiles y
no se colocan juntos. Pero tenga en cuenta los siguientes consejos sobre la
riqueza.
Primero, Proverbios se cita a menudo (por aquellos que no conocen bien el
libro) como una guía para la prosperidad. Las declaraciones aisladas pueden
160
usarse (incorrectamente) como textos de prueba para tal punto de vista. Un

ejemplo es Prov. 3:9–10:
Honra a Yahweh con tus riquezas

y de las primicias de vuestro producto.
Y tus graneros se llenarán con abundancia,
y vuestras cubas rebosarán de vino.
Pero se necesita más que simplemente “fe” para hacerse rico; uno también
tiene que trabajar duro:

una mano decidida enriquece. (Proverbios 10:4)
Honra a Dios y te harás rico; trabaja duro y hazte rico. Pero, ¿es esta toda la
verdad o incluso el epítome de lo que el libro de Proverbios enseña sobre la
riqueza? Absolutamente no.
Los sabios de Proverbios saben muy bien que alguien puede ser fiel y trabajar
duro y, sin embargo, sin culpa propia, ser pobre: “Mucho alimento proviene de
la tierra cultivable de los pobres, pero es barrida por falta de ellos. justicia”
(Proverbios 13:23). Los sabios no especifican la naturaleza de la “falta de
justicia”, porque hay varias posibilidades (un terrateniente o burócrata
opresor, impuestos excesivos, incluso un evento climático destructivo).
Sin embargo, como lo demuestra Van Leeuwen, el argumento más convincente
contra el uso de pasajes como Prov. 3:9-10 como si siempre fueran verdad son
los llamados proverbios mejor que. 20 Estos son solo dos de varios ejemplos:
Obtener sabiduría es mucho mejor que el oro,

y adquirir entendimiento es preferible a la plata. (Proverbios 16:16)
Más vale ser pobre y andar sin mancha,

que uno de caminos torcidos y rico. (Proverbios 28:6)
Estos mejores proverbios hablan de valores relativos y señalan que la

sabiduría, la justicia y la piedad son lo que es importante en comparación con
la riqueza. Estos proverbios están lejos de elogiar la pobreza o denigrar la
riqueza, pero admiten que a veces se debe tomar una decisión entre una vida
de sabiduría y una vida de riqueza, y cuando una persona se enfrenta a tal
elección, la respuesta es clara: sabiduría. con la pobreza es mucho mejor que
la locura con la riqueza.
161
Nuestro propósito aquí no es dar una imagen completa de la enseñanza sobre

la riqueza y la pobreza en el libro de Proverbios. 21 Hay matices adicionales.
Sin embargo, se ha dicho lo suficiente para indicar que es inútil y peligroso
citar cualquier pasaje y presentarlo como la enseñanza universalmente
verdadera sobre un tema.
Como reitera David Bland en su útil libro reciente, “si conoces solo un
proverbio, no conoces ninguno”. 22 Continúa diciendo que no solo un proverbio
debe aplicarse a la situación correcta para que sea verdadero, sino que “la
naturaleza situacional del proverbio se manifiesta en la forma en que el
mismo proverbio puede tener un número indeterminado de significados
según el contexto en el que se utilice”. 23
Bland echa un vistazo al proverbio inglés "el silencio es oro" para demostrar
su punto. En realidad, hay diferentes momentos "correctos" para aplicar este
aforismo. Un padre podría decirle esto apropiadamente a un niño que está
haciendo ruido en una biblioteca. O uno podría decir esto para animar a una
persona tímida a no ser consciente de las incómodas pausas en la
conversación. O uno podría pronunciar esto para sí mismo o para otro para
expresar satisfacción en un hermoso entorno salvaje.
La conclusión, una vez más, es que los proverbios incrustan instrucción que
requiere gran habilidad, sabiduría, para usar correctamente. Debemos ser
conscientes de que ningún proverbio expresa toda la verdad sobre un asunto
y que los proverbios pueden tener múltiples significados según el contexto. Si
bien esto suena complejo, también es cierto que cuando alguien pronuncia un
proverbio que es adecuado para la situación, inmediatamente se reconoce
como verdadero.
Mi abuela era experta en los proverbios ingleses y proporciona un buen
ejemplo del uso oportuno de los proverbios. Tengo vívidos recuerdos de ella
en un Día de Acción de Gracias diciéndoles a mi madre y a mi tía que
“demasiados cocineros echan a perder el caldo”, lo cual entendieron de
inmediato y se fueron de la cocina para que mi abuela preparara el pavo como
ella quería. Sin embargo, después de la cena, tengo un recuerdo aún más
vívido de ella entrando en la sala de televisión donde mis primos y yo
estábamos viendo fútbol y diciéndonos que “muchas manos hacen el trabajo
liviano”. Si bien los principios de estos dos proverbios son claramente
opuestos, supimos de inmediato la "corrección" del proverbio cuando nos
levantamos para ayudarla a lavar los innumerables platos sucios.
Proverbios tiene la intención de poner orden en el desorden, por lo tanto, en
este sentido, la sabiduría asume un mundo ordenado basado en la creación del
162
mundo por parte de Dios a través de su sabiduría. Entonces, ¿por qué la

sabiduría no siempre funciona?
Después de todo, el mundo no está tan perfectamente ordenado

Proverbios insta a sus lectores a vivir sabiamente diciendo lo correcto en el
momento correcto y haciendo lo correcto en el momento correcto para lograr
un resultado deseado y beneficioso. Dicho esto, también hemos demostrado
anteriormente que Proverbios no afirma que tales palabras y acciones
siempre lograrán el resultado deseado. A veces, los perezosos son ricos y los
trabajadores son pobres, aunque Dios creó el mundo para que los
trabajadores fueran recompensados. De hecho, los proverbios mejor que nos
dicen que los sabios entendieron que hay momentos en que una persona tiene
que elegir entre, digamos, sabiduría y riqueza. Los proverbios, hemos
sugerido, apuntan a la mejor estrategia para lograr un resultado deseado, en
igualdad de condiciones. Pero a menudo las cosas no son iguales.
Como vimos en el capítulo 3, el libro de Job presenta un experimento mental
que ilustra que la sabiduría no siempre conduce a una vida tranquila o exitosa.
Lo mismo es cierto para el libro de Eclesiastés, donde vimos en el capítulo 2
que Qohelet, aunque reconoció un beneficio limitado a la sabiduría, finalmente
sintió que la muerte no convertía la sabiduría en algo mejor que la locura
(2:12–17). De hecho, el hecho de que Dios hizo el mundo para que hubiera una
estación adecuada para todo lo que está debajo del sol solo condujo a una
mayor frustración por parte de Qohelet, ya que sentía que Dios no le había
dado a sus criaturas humanas la capacidad de discernir la hora adecuada (3:
1–15). Mientras que el narrador del cuadro señala a su hijo a lo que llamamos
una perspectiva "sobre el sol" (temer a Dios, obedecer sus mandamientos y
vivir a la luz del juicio futuro), no cuestiona la opinión de Qohelet de que la
vida "bajo el sol" es sin sentido. 24
Todo esto es una revisión selectiva de nuestros estudios anteriores de
Proverbios, Job y Eclesiastés. Contra muchas representaciones de la relación
entre estos tres libros, Job y Eclesiastés no critican el mensaje de Proverbios;
más bien son un correctivo canónico a una lectura excesiva del libro que
aparentemente fue un error antiguo además de uno moderno (p. ej., el
evangelio de la prosperidad). 25
Un examen de la alusión de Pablo al libro de Eclesiastés en Rom. 8:
Considero que nuestros sufrimientos presentes no son dignos de

comparación con la gloria que se revelará en nosotros. Porque la creación
163
aguarda ansiosa la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue

sujetada a frustración , no por su propia elección, sino por la voluntad del
que la sujetó. (8:18–20a, énfasis añadido)
La palabra “frustración” ( mataiotes ) conecta su comentario aquí con el libro

de Eclesiastés ya que es la traducción griega de la palabra hebrea traducida
“sin sentido” ( hebel ) en el AT griego. Pablo, sin embargo, revela por qué la
creación no tiene sentido: “fue sujetada a frustración, no por su propia
elección, sino por la voluntad del que la sujetó”. Aquí Pablo alude claramente
al relato de la caída en Génesis 3. Dios sometió a la creación a la frustración en
respuesta a la rebelión de Adán y Eva. 26
Por lo tanto, cuando pensamos en la conexión de la sabiduría con la teología
de la creación, es erróneo pensar solo en Génesis 1–2. En la medida en que la
sabiduría se relaciona con la teología de la creación, no nos devuelve al Edén
sino que reconoce que vivimos en un mundo perturbado y desordenado.
En el capítulo 6 (“Querer ser sabio [Gén. 3]”) notamos que si bien no
argumentamos que Génesis 3 es literatura sapiencial, no podemos leer el
relato de la rebelión de la humanidad allí sin notar el lenguaje y los conceptos
relacionados. a la sabiduría. En este trágico relato de la caída, vemos que la
adquisición de “sabiduría” por parte de Adán y Eva les resulta
contraproducente. Sus ojos están abiertos, pero lo que ahora ven no es bonito
a causa de su rebelión. Por lo tanto, ya no pueden estar desnudos y sin
vergüenza, y toman medidas para cubrirse. Finalmente son expulsados del
jardín al mundo más amplio, que Pablo nos ha dicho que ahora está sujeto a la
frustración. El mundo está deformado; estamos deformados. No es de
extrañar que Qohelet no pudiera encontrar el significado de "bajo el sol". No
es de extrañar que la sabiduría llegue tan lejos para poner orden en un mundo
desordenado.
Sin embargo, Pablo no termina sus reflexiones con un mundo desordenado. A
continuación veremos que Dios sometió al mundo a la frustración “en
esperanza”. Pero antes de pasar al mensaje redentor de Pablo, debemos
considerar cómo los libros de Job y el Cantar de los Cantares también
reconocen que la creación está desordenada.
Cuando Dios habla desde el torbellino, acribilla a Job con preguntas, las
primeras relativas a la creación. Aquí vemos a la teología de la creación
jugando su papel más explícito en el libro. Dios pone al acusador Job en su
lugar al recordarle que él fue el Creador y no Job mismo.
Sin embargo, la presentación de la historia de la creación da un giro fascinante
en comparación con el relato de Génesis 1-2. Aunque debatido, muchos
164
eruditos, incluyéndome a mí, ven una ausencia del llamado motivo de combate
en Génesis. 27 En los relatos mesopotámicos y probablemente cananeos sobre
la creación, el dios creador (Marduk y Baal) forma el cosmos después de
derrotar a los dioses que representan las aguas (Tiamat y Yam). En Génesis, el
Espíritu de Dios se cierne sobre las aguas pero no lucha contra las aguas.
Sin embargo, cuando Dios habla de su creación del mundo en Job, las aguas
son personificadas y Dios pretende no tanto crear las aguas sino controlar las
aguas como un padre controla a un niño revoltoso:
que cerró el mar con puertas,

y quién lo sacó reventando del vientre,
cuando hice que las nubes se vistiesen,
y la oscuridad profunda sus pañales?
Le prescribí mi límite;
Instalé una barra y puertas.
Y yo dije: Hasta aquí llegarás y no más,
y aquí se detendrán tus orgullosas olas.” (38:8–11)
En otras palabras, la descripción de Dios de la creación en Job supone una

medida de caos que necesita ser controlada.
Job ha querido encontrarse con Dios para confrontarlo sobre su sufrimiento.
Cree que Dios es injusto y que una persona sabia, temerosa de Dios, piadosa e
íntegra como él no merece sufrir. En esencia, Dios responde aquí diciendo que
el mundo que él creó no funciona tan bien como supone Job por su acusación
de injusticia. Dios no erradica el caos y el mal, pero los controla de una manera
que Job, o cualquier ser humano, posiblemente no podría hacer. En la
siguiente sección, continúa desafiando a Job diciendo:
En tus días, ¿has mandado a la mañana?

¿Puedes informar al amanecer de su lugar?
así se agarra de los bordes de la tierra,
para que los impíos puedan ser sacudidos de ella?
La tierra se transforma como arcilla por la impresión de un sello,
y sus facciones resaltan como un vestido.
La luz es retenida para los impíos,
y su brazo sostenido es quebrado. (38:12–15)
Dios, no Job, manda a la mañana, y de esta manera controla pero no quita el

mal. La tierra aquí se asemeja a una impresión de sello en arcilla blanda.
Cuando se estampa o se hace rodar un sello sobre la arcilla, se producen
165
depresiones y áreas elevadas similares a las colinas y valles de la superficie de

la tierra. A medida que la luz amanece desde el borde de la tierra, derrama su
luz sobre la superficie de la tierra, y luego, usando otra analogía, Dios sacude a
los malhechores. fuera de servicio (al menos hasta la noche siguiente) como
una persona que se sacude la suciedad de una prenda.
El punto relevante para nuestra discusión es que la conexión entre la
sabiduría y la creación y el orden no es tan simple como algunos pretenden.
No se trata simplemente de que si uno es sabio, entonces sabe cómo funciona
la creación, ya que Dios creó el mundo ordenado. Los sabios entienden que el
orden de la creación ha sido perturbado y, por lo tanto, no siempre funciona
como cabría esperar.
Incluso el Cantar de los Cantares reconoce que el tipo de intimidad que se
celebra en sus hermosos poemas no se logra fácilmente. Trible tenía razón al
decir que el tema del jardín en Cantares, cuando se lee canónicamente, cuenta
la historia de la redención de la sexualidad (ver “La creación en el Cantar de
los Cantares” anteriormente en este capítulo). 28 Para repasar, Génesis 2
presenta a Adán y Eva en el jardín del Edén, desnudos y sin vergüenza, pero
en Génesis 3, debido al pecado, se cubren. En el Cantar de los Cantares, un
hombre y una mujer están de vuelta en el jardín divirtiéndose. A este punto
importante solo agregaríamos una advertencia: divertirse la mayor parte del
tiempo.
George Schwab ha destacado temas e incluso poemas completos que indican
la conciencia del poeta de que la redención de la sexualidad no está
completamente realizada. 29 La intimidad entre el hombre y la mujer a menudo
se ve amenazada, como lo señala la advertencia del hombre sobre la amenaza
de las zorras en el jardín del amor (2:15). No solo eso, sino que el amor no se
logra fácilmente, como aprendemos del inquietante pero poderoso poema que
describe cómo el hombre se acerca a la mujer para tener intimidad solo para
negarle la entrada (5:2–6:3). Pero luego, una vez que está excitada, le abre la
puerta y ve que él no está allí. Por lo tanto, emprende una angustiosa
búsqueda de él anticipándose a la unión en el jardín. Además, la mujer que
instruye a las mujeres de Jerusalén en materia de amor, ha de advertirles que
por muy deseable que sea la intimidad, es una emoción poderosa y peligrosa
que no debe incitarse prematuramente: “Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las
gacelas ni por los ciervos del campo, para no despertar ni excitar el amor
hasta que éste desee» (2,7; 3,5; 8,4).
Como señalamos anteriormente, Pablo le dice a la iglesia romana que la
creación estaba sujeta a frustración, y los que hablan de sabiduría en el
Antiguo Testamento lo saben. No es que el mundo esté tan perturbado que la
166
creación de Dios esté totalmente distorsionada. A menudo funciona como

debería, pero no exactamente como se pretendía, gracias a la rebelión
humana.
Finalmente, volvemos una vez más a los comentarios de Pablo en Rom. 8 en el
que reconoce, al igual que Qohelet, que el mundo es mataiotes / hebel . Aunque
Qohelet no avanza más allá de esta triste observación, el narrador enmarcado
insta a su hijo a que no se enrede en la conclusión verdadera y honesta de
Qohelet, sino que cultive una perspectiva “sobre el sol”. De la misma manera,
Pablo no se detiene donde lo hace Qohelet. Sí, el mundo fue “sujeto a
frustración, no por su propia elección, sino por la voluntad de quien lo sujetó”,
pero continúa, “en la esperanza de que la creación misma sea liberada de su
esclavitud a la corrupción y puesta en libertad y gloria de los hijos de Dios”
(Rom. 8:20b–21). Pablo habla de la redención de un mundo sin sentido por el
pecado y la muerte humana. El mensaje del NT es que la persona y obra de
Jesucristo ha ganado esa redención. Al considerar el evangelio de la redención,
nos damos cuenta de que Jesús nos redime al someterse al sufrimiento del
mundo caído. Experimentó hebel como Qohelet ni siquiera podía imaginar.
Conclusión
Comenzamos este capítulo con la famosa cita de Zimmerli: “La sabiduría
piensa resueltamente dentro del marco de una teología de la creación”.
Notamos que aunque los sabios hablaron con moderación de la creación
directamente, de hecho fue crucial para su visión del mundo. Dios creó el
cosmos por su sabiduría, que supone que el mundo está organizado de
manera armoniosa. Por lo tanto, el atractivo de la sabiduría es que lo pone a
uno en contacto con la forma en que funciona el mundo para que los sabios
puedan florecer y traer beneficios para ellos mismos, sus familias y sus
comunidades. Actuar de manera contraria a la forma en que Dios hizo el
cosmos es actuar tontamente y causar daño a uno mismo ya los demás.
La sabiduría, sin embargo, no afirma ingenuamente que la sabiduría siempre
funcionará. Actuar sabiamente no trae recompensa automáticamente. En la
segunda mitad del capítulo, observamos que los sabios eran muy conscientes
de que el mundo estaba roto. Sin embargo, el quebrantamiento del mundo no
trae caos, por lo que todavía hay un gran beneficio en el “camino de la
sabiduría”.
Un comentario de Oliver O'Donovan capta bien la perspectiva de los sabios del
Antiguo Testamento:
167
El universo, aunque fracturado y roto, muestra el hecho de que su ruptura es

la ruptura del orden y no simplemente del caos desordenado. Por lo tanto,
permanece accesible al conocimiento en parte. No requiere revelación para
observar las diversas formas de orden genérico y teleológico que le
pertenecen. Un incrédulo o de cultura no cristiana no tiene por qué ignorar
la estructura de la familia, la virtud de la misericordia, el vicio de la cobardía
o el deber de la justicia. Ni ¿Tiene tal persona que fallar por completo en
responder a este conocimiento en acción, disposición o institución? 30
Es importante afirmar con O'Donovan que uno no tiene que ser creyente para
ver cómo funciona el mundo al menos hasta cierto punto. El mundo, aunque
roto, no está hecho añicos más allá del reconocimiento, y las criaturas
humanas de Dios, aunque profundamente defectuosas, no están locas. La
sabiduría sigue siendo accesible para todos, al menos hasta cierto punto. Ese
cierto punto, sin embargo, no alcanza la sabiduría teológica. El incrédulo no
tiene que ser, en palabras de O'Donovan, "ignorante sobre la estructura de la
familia, la virtud de la misericordia, el vicio de la cobardía o el deber de la
justicia", pero por definición el incrédulo permanece ignorante de cuál es la
verdad más fundamental y esencial del cosmos: que Dios lo creó y que todo
depende de él. Si bien uno puede vivir con sabiduría en un nivel práctico y tal
vez incluso en un nivel ético, sin temor al Señor, en el análisis final, no hay
fundamento para esa sabiduría. 31
1. Zimmerli, “Lugar y límite de la sabiduría”, 316.

2. Ver Schultz, “Unity or Diversity in Wisdom Theology?”
3 . Omitir la referencia al pacto de Noé, que era un pacto entre Dios y toda la
creación, no específicamente su pueblo.

4 . En 1977 Perdue ( Wisdom and Cult ) demostró que en Sabiduría no faltaba
del todo el interés por el culto.

5 . De von Rad, Sabiduría en Israel , 57–58; y Brueggemann, In Man We Trust ,
81–82; ambos citados de Z. Schwáb, Toward an Interpretation , 48–49. Para

consultar el estudio más extenso de Schwáb sobre los eruditos que describen
la sabiduría como secular, véase ibíd., 162–74.
6 _ Westermann, Raíces de la sabiduría , 1.
7 . Van Leeuwen, “Construyendo la casa de Dios”.
8 _ Bostrom ( God of the Sages , 59–67) también analiza brevemente un puñado
de pasajes que hablan de Dios como el Hacedor de la humanidad (14:31; 16:4,

168
11; 17:5; 20:2; 22:2; 29:13), aunque estos no cambian materialmente el hecho
de que el motivo de la creación no es un tema generalizado del libro.
9 _ Ver discusión en el cap. 2.
10 _ Crenshaw, Eclesiastés , 185.
11 _ Véase Whybray, Eclesiastés , 72.
12 _ Longman, Eclesiastés , 112.
13 _ Ogden, Qohelet , 124–25.
14 _ Véase Levine, Versión aramea de Qohelet , 40.
15 _ Trible, Dios y la retórica de la sexualidad .
16 _ Falk ( Love Lyrics , 139–43) dibuja el contraste entre el campo (incluidos
los jardines) y la ciudad en los poemas de la Canción. El primero es un lugar de

privacidad e intimidad; este último es hostil al amor.
17 _ Las traducciones de Song of Songs provienen de Longman, Song of Songs .
18 _ Bostrom, Dios de los Sabios , 80.
19 _ Beckwith, Canon del Antiguo Testamento , 278–81. El lenguaje de “manos
sucias” suena extraño a nuestros oídos pero se basa en la idea de que uno se
vuelve impuro si entra en contacto con algo santo.
20 _ Van Leeuwen, “Riqueza y pobreza”.
21 . Para un cuadro de este tipo, véase Whybray, Wealth and Poverty ;
Washington, Riqueza y Pobreza ; Longman, Proverbios , 573–76; Longman,

Cómo leer Proverbios , 117–30.
22 . Bland, Proverbios y la formación del carácter , 77–78.
23 . Ibíd., 106.
24 . De hecho, en 12:10 el narrador marco le dice a su hijo que Qohelet
“escribió palabras honestas de verdad”. Es decir, la vida es difícil y luego

mueres mientras te quedas “bajo el sol”.
25 . Mi punto de vista es solo ligeramente diferente del presentado por Enns,
Inspiration and Incarnation , 63–72, aunque él pone más énfasis en la

diversidad que yo. Sin embargo, tiene razón al decir que si bien hay diversidad
de mensajes, los libros no se subvierten entre sí.
26 . Es ampliamente reconocido que Pablo aquí está usando el pasivo divino y
por lo tanto se refiere a Dios como el que sometió a la creación a la

frustración.
27 . Longman, Génesis , 3, contra Levenson, La creación y la persistencia del mal .
28 . Trible, Dios y la retórica de la sexualidad .
29 . G. Schwab, Mensaje de advertencia del Cantar de los Cantares .
30 . O'Donovan, Resurrection and Moral Order , 88, citado en Treier, Virtue and
the Voice of God , 46.
169
31. “Proverbios en realidad alienta principalmente al lector a escuchar la

instrucción en lugar de explorar la realidad con una mente abierta; que
además de escuchar la enseñanza de los padres, la clave de la sabiduría es el
temor del Señor y no la búsqueda de regularidades naturales” (Z. Schwáb,
Hacia una interpretación , 63).
170
9. LA SABIDURÍA ISRAELITA EN SU
ENTORNO DEL ANTIGUO CERCANO
ORIENTE
Estaba lejos de ser un pueblo aislado de sus vecinos y, por lo tanto, la Biblia
no se escribió en un vacío cultural. El redescubrimiento de las antiguas
culturas del Cercano Oriente en los últimos dos siglos. 1 ha proporcionado
recursos arqueológicos y literarios que han enriquecido nuestra comprensión
del “entorno cognitivo” 2 de Israel y del AT. Al menos desde la publicación y
estudio de la Instrucción de Amenemope en 1923, 3 , que tiene una similitud
significativa con algunos de los contenidos del libro de Proverbios, ha habido
un gran interés en la relación entre los materiales de sabiduría bíblica y sus
contrapartes en el antiguo Cercano Oriente. De hecho, las similitudes entre la
sabiduría israelita y la del antiguo Cercano Oriente se han utilizado como
evidencia de que la sabiduría habla de preocupaciones universales en lugar de
preocupaciones que son particulares de Israel. Dicho esto, hay una serie de
cuestiones profundamente controvertidas asociadas con la relación y el
significado de la comparación entre la sabiduría bíblica y la del antiguo
Cercano Oriente.
El siguiente capítulo solo hará alusión a la gran cantidad de textos antiguos del
Cercano Oriente que se han incluido en esta discusión. No proporcionaremos
un estudio exhaustivo de la literatura sumeria, egipcia, acadia, hitita y aramea
asociada con la sabiduría. 4 Nuestro interés responde a las siguientes
cuestiones:
¿Existe la antigua sabiduría del Cercano Oriente?

¿Cuál es la relación entre la sabiduría bíblica y la antigua del Cercano Oriente?
¿La sabiduría bíblica es particular de Israel o es universal?
¿Existe la antigua sabiduría del Cercano Oriente?

“Sabiduría” es estrictamente un nombre inapropiado cuando se aplica a la
literatura babilónica.
171
La declaración desalentadora de W. G. Lambert, al menos cuando se leyó por

primera vez, es en realidad la primera línea de su importante libro Literatura
de sabiduría babilónica . 5 Él, por supuesto, reconoce que el acadio tiene una
palabra para sabiduría ( nemequ ), pero señala que se asocia más a menudo
con prácticas mánticas como la adivinación. Lambert, sin embargo, permite el
uso de "sabiduría" como una referencia a una serie de textos babilónicos
debido a su similitud con los textos de sabiduría bíblica como, especialmente,
Proverbios, Job y Eclesiastés, y para algunos, también el Cantar de los
Cantares y el Eclesiastés. otros.
Para eruditos como Kynes, como uno podría sospechar, esto huele a
razonamiento circular porque cuestiona la identificación de un género de
sabiduría separado en la Biblia, e iría más allá de Lambert y disputaría la
presencia de cualquier género de sabiduría en el antiguo Cercano Oriente,
creyendo que es una imposición de una categoría ajena. 6 Estamos de acuerdo
en que tiene razón en cuanto a una especie de comprensión rígida y realista
del género, pero hemos encontrado utilidad en la categoría siempre que
nuestra comprensión del género sea mucho más flexible y admita bordes
borrosos. Lo que no se puede negar, en nuestra opinión, es que hay muchos
textos que tienen similitudes interesantes con libros que se enfocan en la
sabiduría del AT, particularmente Proverbios, Job y Eclesiastés, pero también
el Cantar de los Cantares. Para dar al lector una idea de los recursos
disponibles en las diferentes culturas del antiguo Cercano Oriente,
proporcionamos el siguiente resumen. 7
Sabiduría mesopotámica
La historia comienza con el advenimiento de la escritura (ca. 3100 aC) en
Mesopotamia. Un pueblo que conocemos como los sumerios vivía en lo que
hoy es el sur de Irak, entre los ríos Tigris y Éufrates. A fines del tercer milenio,
finalmente fueron desplazados por un pueblo semítico que hablaba y escribía
acadio y formó dos centros de poder, uno en el sur centrado alrededor de la
ciudad de Babilonia y el segundo en el norte centrado alrededor de la ciudad
de Asshur. . Durante el próximo milenio y medio, hubo oscilaciones de poder
entre los reinos de Babilonia y Asiria.
La cultura, la religión, la escritura y la literatura sumerias ejercieron una gran
influencia sobre los babilonios y los asirios. Los babilonios y los asirios
también conservaron literatura sumeria mucho más antigua. Así, aunque
podemos hacer distinciones, presentamos la sabiduría sumeria, babilónica y
asiria bajo la rúbrica de sabiduría mesopotámica.
172
En cuanto a la religión de Mesopotamia, la sabiduría se asocia con ciertos

dioses. En Sumer, Enki era el dios de la sabiduría. Según ciertos mitos, Enki
(Ea en acadio) poseía los ME's ( parsu en acadio), que son los principios del
cosmos o quizás “reglas tradicionales” de la civilización. 8 En la descripción de
Averbeck, “eran los oficios, artes y oficios con sus poderes funcionales
asociados que dieron forma y herramientas a la cultura y sociedad sumeria
para que funcionara tanto para los dioses como para las personas”. 9
En “Enki y el orden mundial”, Enki tiene los ME, que le dio el dios Enlil, así
como la capacidad de determinar destinos (NAM-TAR), y emprende un viaje
para distribuir los ME por toda la civilización. Al final del texto tal como lo
tenemos, la diosa Inanna se queja de que Enki no le distribuyó ninguno de los
ME. El tema de los ME y la relación entre Enki e Inanna es el tema de otro mito
sumerio, "Inanna y Enki". Aquí Enki le da a Inanna los ME mientras está
borracho. Intenta recuperarlos antes de que ella los deposite en su templo en
Uruk, pero el texto está interrumpido por lo que no sabemos su resolución.
Estos textos asocian los ME que ordenan el mundo con Enki, el dios de la
sabiduría. Pero “orden” puede ser una palabra equivocada si implica, como la
sabiduría bíblica, solo lo que reconoceríamos como virtudes que conducen a la
armonía entre las personas y la creación. En la lista de ME dada en “Inanna y
Enki”, encontramos no solo cosas como el heroísmo y la rectitud, sino también
la deshonestidad, el saqueo de ciudades y el canto de lamentaciones. Estas
también se consideran normas divinamente instituidas.
Pero volvamos a Enki y la sabiduría. “En Mesopotamia, el dios Ea (Enki en
sumerio), en su papel de portador de las artes de la civilización a la raza
humana, era el dios de la sabiduría por excelencia y el Dios artesano.” 10 De
“Enki y el Orden Mundial” y “Enki e Inanna” hemos visto cómo distribuyó los
ME por toda la tierra, pero no hemos visto nada explícito acerca de traer
sabiduría a la humanidad.
Aquí mencionaremos brevemente la tradición de los siete sabios
antediluvianos, comenzando con Oannes (Adapa), cuyo relato se conoce mejor
a través del autor del siglo III a. C. Berossus, cuyos escritos se conocen de
fuentes muy posteriores. Sin embargo, la tradición de los siete sabios,
hombres-pez, se conoce al menos desde la “Erra Epopeya” (a más tardar en el
siglo VIII a. C.), que habla de “los Siete Sabios del Apsu, la carpa sagrada,
quienes son perfectos en sublime sabiduría como Ea (Enki) su señor” (1.163).
11 La idea parece ser que Enki/Ea impartió sabiduría a la humanidad a través
de estos siete sabios antediluvianos.

Uno de esos siete sabios antediluvianos se llamaba Ziusudra (también
conocido como Atrahasis o Utnapishtim) en varias leyendas sobre el diluvio. A
173
menudo se le conoce como el Noé babilónico. En el texto de la creación

sumeria conocido como el “Génesis de Eridu” 12 aprendemos que Ziusudra, hijo
de Shuruppak (ver más abajo), fue a quien Enki/Ea advirtió sobre el diluvio
que se avecinaba. En la "Muerte de Gilgamesh" sumeria, aprendemos que
Gilgamesh viajó para encontrarse con el héroe del diluvio y allí se enteró de
ciertos rituales que luego impartió en su ciudad de Uruk. Este rey de Uruk es
mejor conocido hoy en día en el cuento babilónico llamado “Epopeya de
Gilgamesh”. El narrador comienza la epopeya presentando a Gilgamesh como
“el que lo ha visto todo. . . . Anu le concedió la totalidad del conocimiento de
todos. Vio el Secreto, descubrió lo Oculto, trajo información de (la época)
antes del Diluvio”. 13 Por lo tanto, la Epopeya de Gilgamesh puede leerse como
una "búsqueda de sabiduría y conocimiento antediluviano". 14
La idea de la sabiduría es muy importante para el pensamiento
mesopotámico. Con su origen en los dioses, particularmente Enki/Ea, llega a la
humanidad a través del vehículo de los siete sabios antediluvianos. La
sabiduría implica saber cómo funciona el mundo (civilización). Por lo tanto, es
una categoría práctica, pero más que eso, implica un ritual religioso y también
se conecta con la adivinación. “[La sabiduría] incluía no solo todas las
habilidades necesarias para llevar una vida adecuada, sino también
prescripciones rituales y una serie de disciplinas arcanas y artes esotéricas
accesibles a una élite restringida de especialistas que actuaban como
mediadores entre los mundos divino y humano.” 15
Así, la sabiduría encuentra un lugar dentro de la tradición mítica
mesopotámica, pero además encontramos composiciones que guardan
semejanza con los libros bíblicos que hemos identificado como sabiduría. Aquí
daremos una breve explicación de lo que sabemos. La literatura
mesopotámica incluye "instrucciones, proverbios, fábulas y disputas" que a
menudo se cuentan como parte de la tradición de la sabiduría. 16 En este
capítulo daremos solo una muestra de los textos específicos que se ajustan a
esta categorización.
Entre los primeros escritos sapienciales se encuentran colecciones de
proverbios de la antigua Sumer. De hecho, tenemos veintiocho colecciones de
proverbios, algunas de las cuales son tan antiguas como el período Dinástico
Temprano III (2600-2550 a. C.) y continúan en uso mucho después de que el
sumerio dejó de ser un idioma hablado. 17 Otro importante texto de sabiduría
escrito originalmente en sumerio, pero que tiene una traducción posterior al
acadio, se conoce como las “Instrucciones de Shuruppak”. Shuruppak es un
rey prediluviano que está hablando con su hijo Ziusudra (el héroe de la
inundación; ver arriba). Le da instrucciones “relacionadas con la vida seglar,
174
es decir, el manejo de una casa, la cría de animales, el trabajo agrícola y el

comportamiento social en general”. 18 Note que la forma de esta instrucción
siendo un padre hablando a un hijo se verá tanto en la sabiduría egipcia como
en la israelita (Proverbios, Eclesiastés). También observamos a un padre
instruyendo a su hijo en el texto babilónico conocido como los “Consejos de
Sabiduría”. 19
Otro grupo de composiciones de sabiduría en acadio, a menudo pasado por
alto, son tres textos que se encuentran dentro del género más amplio de lo que
en otro lugar he llamado autobiografía ficticia acadia. 20 El género de la
autobiografía ficticia tiene una estructura básica de tres partes, las dos
primeras partes son compartidas por todos los textos, a saber, (1) una
introducción en primera persona seguida de (2) una historia narrativa en
primera persona. La tercera parte divide las autobiografías ficticias en cuatro
subcategorías: las que terminan (1) con bendiciones y maldiciones ("Leyenda
del nacimiento de Sargón", "Idrimi"), (2) con profecía ("Profecía de Marduk",
"Profecía de Shulgi", " Uruk Prophecy”, “Dynastic Prophecy”, “Text A”), (3) con
una donación al establecimiento religioso (“Monumento cruciforme de
Manishtushu”, “Inscripción Agum-kakrime”, la “Autobiografía de Kurigalzu”),
y ( 4) con alguna forma de instrucción ("La leyenda de Cuthaean de Naram-
Sin", "Inscripción de Adad-guppi" y la "Autobiografía de Senaquerib"). Este
último es el grupo asociado a la sabiduría, ya que después de dar cuenta de su
vida, los hablantes putativos (Naram-Sin, Adad-guppi y Senaquerib) dan
consejos basados en su vida. Un poco más adelante en este capítulo veremos
la relevancia de este grupo de textos para el libro de Eclesiastés.
Hasta ahora hemos examinado textos que forman un trasfondo cultural para
el libro de Proverbios. También tenemos textos tanto en sumerio como
especialmente en acadio que abordan el tema de una víctima inocente y, por lo
tanto, son similares al libro de Job. Si bien sería imposible probarlo, me parece
que estas composiciones, particularmente la "Teodicea babilónica" con su
intercambio entre un que sufre y un amigo, pueden haber proporcionado el
vehículo literario para que el autor bíblico de Job explorara cuestiones
relacionadas con el sufrimiento y el sufrimiento. sabiduría.
El tema del sufrimiento inocente aparece primero, al menos según nuestro
conocimiento actual, con una composición sumeria a la que se hace referencia
como "El hombre y su Dios". 21 Conocemos este texto por tablillas que son del
período babilónico antiguo (siglos XVIII y XVII a. C.), pero se originó en algún
momento anterior desconocido. Es una oración de un sufriente a su dios, que
lo escucha y lo restaura.
175
Más cerca de casa en términos de similitudes con Job hay dos obras acadias, la
primera de las cuales se conoce como " Ludlul Bel Nemeqi ": "Alabaré al Señor
de la sabiduría". El Señor de la sabiduría es Marduk, que es el hijo de Enki/Ea,
que también está relacionado con la sabiduría y es el rey del panteón
babilónico. Este texto es un monólogo de un enfermo que describe su horrible
dolor. Él apela a Marduk, quien finalmente lo restaura. Si bien hay algunos
indicios de que su sufrimiento es el resultado de algún tipo de ofensa ritual,
una sección citada con frecuencia deja en claro que, al menos en la tradición
babilónica, uno no puede saber qué les gusta y qué no a los dioses:
Lo que a uno le parece bien puede ser una ofensa a un dios,

Lo que en el corazón de uno parece abominable, puede ser bueno para su dios.
¿Quién podría aprender el razonamiento de los dioses en el cielo?
¿Quién podría captar las intenciones de los dioses de las profundidades?
¿Dónde podrían los seres humanos haber aprendido el camino de un dios?
Otro texto más, conocido como la “teodicea babilónica”, también trata el tema
de la víctima inocente y la justicia de los dioses. Este texto, que como “ Ludlul ”
está atestiguado por tablillas del siglo VII a. C., tiene la forma de un diálogo o
debate entre dos hombres, uno que sufre y el otro su amigo. Como Job, el que
sufre cuestiona la justicia de los dioses mientras los amigos la defienden. Sin
embargo, a diferencia del libro de Job, el amigo llega a la perspectiva del que
sufre al final.
Sabiduría egipcia
La escritura en Egipto comenzó poco después de que apareciera la escritura
en Mesopotamia, aunque no hay conexión entre los dos sistemas de escritura.
Por lo tanto, parece que la escritura comenzó de forma independiente. La
literatura instructiva comparable al libro de Proverbios se encuentra entre los
primeros textos atestiguados en la historia literaria egipcia.
Aunque, al igual que con Mesopotamia, algunos eruditos cuestionan la
existencia de literatura sapiencial en Egipto, 22 no hay duda de que hay una
plétora de textos que son de naturaleza didáctica y que incluso comparten
ideas similares a las que encontramos en el libro de Proverbios. 23 El tipo
principal de escritura que se puede asociar con la sabiduría se llama sby Ꜣ t en
egipcio, una palabra que se puede traducir como “enseñanza” o “instrucción”.
24
La similitud con Proverbios (y también con Eclesiastés [ver 12:12]) es que la

literatura instructiva de Egipto toma la forma de un padre que enseña a su
176
hijo. El padre suele ser un alto funcionario, o incluso el rey, que quiere formar
a su hijo para la vida y el servicio en el futuro. Estos textos típicamente, pero
no siempre, se ubican dentro de los niveles superiores de la sociedad egipcia.
Hay varios de estos textos, que aparecieron por primera vez en las primeras
etapas de la historia egipcia (Reino Antiguo, ca. 2715-2170 a. C.) y se
extendieron hasta los últimos períodos. Algunos de los ejemplos más
conocidos incluyen las instrucciones de Ptahhotep, Merikare, Amenemope,
Anksheshonqy y Papyrus Insinger.
Si bien no hay un término en estos textos que pueda traducirse como “sabio” o
“sabiduría”, las instrucciones que el padre da a su hijo en gran medida
pretenden inculcar actitudes y hábitos similares a los que encontramos en
Proverbios y que también prometen los mismos resultados. Podemos ver esto
particularmente cuando el padre trata de evitar que el hijo sea un exaltado y,
en cambio, reacciona a la vida con madurez.
Y aunque no hay una palabra exactamente comparable a la sabiduría, hay un
concepto, ma ʾ at , que se acerca. Ma ʾ at es una palabra difícil de traducir, pero
parece apuntar a la idea de que hay un orden en el mundo, y si uno se
comporta de una manera adecuada a ese orden, entonces la vida funcionará
de manera positiva. Se podría pensar que ma ʾ at se refiere a la armonía, la
justicia y la verdad del orden creado.
No solo hay un género vibrante de literatura instructiva de Egipto, 25 pero
también tenemos textos que podríamos llamar especulativos o pesimistas que
encajan más con Job y Eclesiastés. Cinco textos son típicamente discutidos a
este respecto: Las “Advertencias de Ipuwer” describen un período de tiempo
en el que la sociedad está profundamente trastornada y expresa la esperanza
de un buen rey. 26 El “campesino elocuente” cuenta la historia de un hombre
pobre, Khu-n-Anup, que es explotado por un rico terrateniente. El campesino
busca, y eventualmente obtiene, justicia. 27 Las “Quejas de Khakheperre-Sonb”
contienen proverbios que describen una sociedad al revés:
La derecha está echada afuera,

El mal está en el salón del consejo;
Los planes de los dioses son violados,
Sus ordenanzas descuidadas,
La tierra está en crisis. 28
El cuarto texto, el “Protocolo de Neferti”, es similar al anterior en que también

describe un mundo en crisis y expresa la esperanza de un futuro rey que
177
pondrá las cosas en orden. No está claro si se trata de una visión profética o de
un texto que simplemente “anticipa acontecimientos”. 29
Quizás el más interesante de los textos pesimistas de Egipto es la "Disputa
sobre el suicidio", que también se llama "Diálogo de un hombre con su Ba ",
que proviene de la duodécima dinastía durante el período del Reino Medio
(ca. 2133-1670). ANTES DE CRISTO). 30 El término egipcio ba es difícil de
entender y de traducir, pero se acerca a la idea del alma o ser interior de uno.
En cierto sentido, la composición es un autodiálogo. Tanto el hombre como su
ba reconocen lo difícil y llena de decepciones que es la vida. No está muy claro
que ellos realmente contemplan el suicidio, pero en cualquier caso el ba insta
al hombre a aceptar una vida difícil en lugar de vivir con la desilusión. En su
estudio clásico, Goedicke argumenta que el texto es “la promulgación de una
filosofía idealista dentro de la cual el objetivo es dominar las deficiencias del
mundo mundano mediante el conocimiento de la fugacidad de la existencia
corporal y de un verdadero hogar eterno en la trascendencia”. 31
Si bien parece haber una estrecha relación entre la literatura instructiva
egipcia y hebrea, la conexión entre la literatura pesimista egipcia y, por
ejemplo, Job y Eclesiastés, no es fuerte. Sí, ambas tradiciones luchan contra la
injusticia y las dificultades de la vida, pero eso es de esperar considerando la
condición humana.
Sabiduría aramea
No tenemos mucha literatura no hebrea semítica del noroeste, pero tenemos
un ejemplo importante, conocido como las "Instrucciones de Ahiqar". 32 escrito
originalmente en arameo, como sabemos por una versión encontrada en el
sitio egipcio de Elefantina. 33 El papiro proviene del siglo V a. C., aunque
probablemente fue compuesto antes. La trama se desarrolla durante los
reinados de los reyes asirios Senaquerib (704–681 a. C.) y su hijo Esarhaddón
(680–669 a. C.). El personaje principal es Ahiqar, quien sirve a estos reyes
como su consejero.
Ahiqar no tiene hijos, por lo que cría a su sobrino Nadin como su aprendiz.
Ahiqar sirve bien a Senaquerib y a su hijo Esarhaddon, pero durante el
reinado de este último, Nadin traicionó a su tío y difundió mentiras sobre él
para que el rey lo sentenciara a muerte. Afortunadamente para Ahiqar, el
oficial enviado para ejecutarlo le debía la vida al sabio. Por lo tanto, Ahiqar
ideó un plan y mataron a otra persona y quemaron su cuerpo y pasaron el
cadáver como el de Ahiqar, quien luego escapa y busca refugio lejos del rey.
Después de que pasa un tiempo, los egipcios se acercan a Esarhaddon en
busca de ayuda para planificar un importante proyecto de construcción, y el
178
rey lamenta la pérdida de Ahiqar. Luego, el general admite al rey que Ahiqar
todavía estaba vivo y, por lo tanto, el sabio fue devuelto a la corte.
Sobre este fondo, la composición cambia a las instrucciones que el Ahiqar
restaurado le da a su sobrino Nadin. En esta enseñanza de una figura mayor a
una más joven, en este caso un tío a un sobrino, y en la forma didáctica del
material, vemos similitudes con las tradiciones de sabiduría tanto de Israel
como de Israel. Egipto. Además, varias admoniciones de Ahiqar a Nadin
guardan similitud con lo que encontramos en Proverbios, más notablemente
diciendo 3, “No eximas a tu hijo de la vara; de lo contrario, ¿puedes salvarlo
[de la maldad]?” con la que podemos comparar Prov. 23:13–14: “No niegues la
disciplina de los jóvenes. Si los golpeas con una vara, no morirán. Golpéalos
con vara, y sacarás sus vidas del Seol.
¿Cuál es la relación entre la sabiduría bíblica y la antigua del Cercano

Oriente?
En nuestro estudio anterior de los textos del antiguo Cercano Oriente, hemos
discutido composiciones en sumerio, acadio, egipcio y arameo que se
asemejan a los libros bíblicos que enseñan sobre la sabiduría. A medida que
reunimos estos textos, hemos insinuado semejanzas. En esta sección,
resumimos estas similitudes de forma y contenido con respecto a libros
específicos, enfocándonos en los tres textos principales: Proverbios, Job y
Eclesiastés.
Proverbios
La conexión entre el libro de Proverbios y la literatura instructiva o didáctica
es fuerte tanto en forma como en contenido.
En términos de forma, el proverbio, que es el elemento básico particularmente
de la segunda parte del libro de Proverbios (caps. 10-31), es común en la
literatura sumeria, acadia, aramea y especialmente egipcia. A nivel de todo el
libro, probablemente el paralelo más cercano sea con la literatura instructiva
de Egipto. Como se mencionó anteriormente, tenemos alrededor de un par de
docenas de textos que se extienden desde el período del Reino Antiguo hasta
el período Ptolomaico que tienen similitudes con el libro de Proverbios. El
ejemplo más conocido y probablemente el texto instructivo que más se parece
a Proverbios en términos de forma y contenido es la Instrucción de
Amenemope. Muchos creen que tiene su origen en el siglo XIII a. C., siglos
antes de Salomón, el supuesto autor de (partes de) el libro de Proverbios.
179
En términos de forma, Amenemope comienza con un prólogo que, como el

prólogo de Proverbios (1:1–7), proporciona información sobre el hablante
(Amenemope, un funcionario de la corte egipcia) y su destinatario (su hijo,
Hor- em-maakher), y lo más importante, el prólogo también establece el
propósito de la composición. Como se ha notado durante mucho tiempo,
existe una relación formal particularmente llamativa entre Amenemope y una
sección de Proverbios llamada “Dichos de los Sabios” (22:17–24:34) en la que
el primero tiene treinta capítulos y el segundo anuncia en su prólogo:
¿No te he escrito treinta 34 dichos

con consejos y conocimiento? (Proverbios 22:20)
Amenemope también es un ejemplo particularmente bueno del consejo

común que uno escucha tanto en Egipto como en Israel. No tenemos el
contraste entre el sabio y el necio que vemos en Proverbios, pero tenemos un
contraste análogo entre la “persona silenciosa” y la “persona acalorada”.
También tenemos exhortaciones frecuentes para prestar atención al consejo
del orador con el incentivo adicional del éxito que a menudo vemos en el libro
de Proverbios.
Solo para resaltar algunos ejemplos de las similitudes entre el consejo de
Proverbios y el de Amenemope, citamos los siguientes pares similares.
par 1
Cuidado con robar a un desgraciado. (Amenemope 4.4) 35
No robes a los pobres, porque son pobres,

y no oprimas en la puerta al necesitado.
Porque Yahweh acusará a sus acusadores,
y exprimirá la vida de los que los oprimen. (Proverbios 22:22–23)
par 2
Mejor es la pobreza en la mano del dios,
que la riqueza en el almacén;
Mejor es el pan con el corazón contento
que la riqueza con vejación. (Amenemope 9.5–9)
Obtener sabiduría es mucho mejor que el oro,

y adquirir entendimiento es preferible a la plata. (Proverbios 16:16)
180
Más vale ser pobre y andar sin mancha,

que uno de caminos torcidos y rico. (Proverbios 28:6)
El dicho de Amenemope se compara no solo formalmente con las

declaraciones de mejor que de Proverbios, sino también con los valores
expresados, en el sentido de que tanto los textos egipcios como los israelitas
valoran la piedad y la felicidad sobre la riqueza.
El siguiente ejemplo ilustra que tanto Amenemope como Proverbs desdeñan
las prácticas comerciales injustas e injustas:
par 3
No quitar la balanza ni alterar los pesos
ni disminuir las fracciones de la medida;
No desees una medida de los campos,
Ni descuidéis los de la tesorería. (Amenemope 17.18-21)
Las balanzas fraudulentas son abominación a Yahveh,

pero un peso exacto trae su favor. (Proverbios 11:1)
Como recordatorio, citamos ejemplos de las similitudes formales y tópicas

entre Proverbios y Amenemope para ilustrar las similitudes encontradas
entre la sabiduría israelita y egipcia y también otras tradiciones de sabiduría
del antiguo Cercano Oriente. 36 No hay duda de que los sabios israelitas que
produjeron proverbios se beneficiaron de su conocimiento de la sabiduría del
antiguo Cercano Oriente más amplio.
Trabajo
En el caso de Job, tenemos, como se describió anteriormente, una serie de
textos mesopotámicos y egipcios que abordan el tema del sufrimiento
inmerecido. Por supuesto, este problema no es exclusivo de Israel o del
antiguo Cercano Oriente. De hecho, no se limita a los pueblos antiguos, ya que
incluso hoy en día las personas continúan luchando con la pregunta de por
qué experimentan dolor en la vida, como lo demuestra la gran cantidad de
libros sobre el tema incluso en la actualidad.
El sufrimiento inmerecido es, por lo tanto, una cuestión humana, no una
cuestión israelita o del antiguo Cercano Oriente. Por lo tanto, a diferencia de
Proverbios, no podemos estar seguros de que los autores anónimos de Job
tuvieran algún conocimiento de los textos del antiguo Cercano Oriente que
discutimos anteriormente. En el mejor de los casos, tal vez la “teodicea
181
babilónica” sugirió el formato de una discusión o debate como una forma de

manejar el tema, pero ni siquiera esto es seguro.
Si nuestra interpretación es correcta (véase el capítulo 3), entonces el libro de
Job difiere más de lo que suele apreciarse de sus homólogos del antiguo
Cercano Oriente. Hemos argumentado que Job no se trata fundamentalmente
de sufrir en absoluto. El sufrimiento es la pregunta que la sabiduría debe
abordar. Así, Job es un debate sobre la naturaleza y el origen de la sabiduría.
No tenemos nada como esto en la literatura del antiguo Cercano Oriente.
Eclesiastés
La forma de Eclesiastés se parece mucho al género de la autobiografía ficticia
acadia descrita anteriormente, particularmente el cuarto subgénero, que
termina con instrucciones basadas en la experiencia de vida de los hablantes.
Más específicamente, Eclesiastés, como lo describimos anteriormente
(capítulo 2), contiene dos voces, no solo una. Qohelet es el orador en el cuerpo
del libro (1:12–12:7), y sus palabras están enmarcadas por las de un segundo
hombre sabio anónimo que reflexiona sobre el discurso de Qohelet mientras
le enseña a su hijo sobre la vida "bajo el sol". (1:1–11; 12:8–14).
El discurso de Qohelet es el que sigue el patrón de las autobiografías acadias
ficticias en el sentido de que consta de tres partes:
Introducción en primera persona ("Yo, Qohelet, he sido rey sobre Israel en

Jerusalén" 1:12),
seguido de su relato en primera persona de su pregunta sobre el sentido de la
vida (1:13–6:9),
después de lo cual ofrece sabios consejos basados en su triste experiencia
(6:10–12:7).
Así, Eclesiastés comparte similitudes formales con ciertos textos antiguos del
Cercano Oriente, y no sería sorprendente, aunque ciertamente no
demostrable, que el autor del discurso de Qohelet conociera este género.
Sin embargo, en términos de contenido, estos textos acadios realmente no se
parecen en nada al discurso bastante deprimente de Qohelet. Dicho esto, la
actitud que expresa no tiene precedentes en el antiguo Cercano Oriente. No es
raro que los comentarios recurran a Gilgamesh Epic para un pensador de
ideas afines.
Arriba describimos la Epopeya de Gilgamesh como un viaje por la sabiduría.
En el proceso de búsqueda, Gilgamesh se detiene en una posada y le dice al
182
propietario su esperanza de encontrar la vida eterna, a lo que ella responde

con una actitud escéptica que suena similar al pensamiento de Qohelet:
Gilgamesh, ¿adónde vas?

La vida que persigues no la encontrarás.
Cuando los dioses crearon a la humanidad, la apartaron,
La vida en sus propias manos reteniendo.
Tú, Gilgamesh, llena tu vientre,
Alégrate de día y de noche.
Haz de cada día una fiesta de regocijo,
¡Día y noche baila y juega!
Deja que tus vestidos sean resplandecientes de frescura,
sea lavada tu cabeza; báñate en agua.
Presta atención al pequeño que te agarra de la mano,
¡Que tu cónyuge se deleite en tu seno!
¡Porque esta es la tarea de [la humanidad]! (tableta X) 37
Sin embargo, la actitud similar no nos dice nada acerca de si el autor de

Eclesiastés tiene algún conocimiento de la epopeya de Gilgamesh. De hecho,
tal actitud escéptica se puede encontrar en cualquier época, incluida la
nuestra. 38
¿La sabiduría bíblica es particular de Israel o es universal?

Nuestro estudio de la sabiduría del antiguo Cercano Oriente y su comparación
con los tres textos centrales de sabiduría del Antiguo Testamento conducen a
la pregunta de si las similitudes y la apertura a la sabiduría extranjera son
exclusivas de esta parte del canon. ¿La sabiduría bíblica es universal o
particular? ¿Y es la literatura sapiencial única en este sentido en relación con
otras porciones del AT?
En términos de forma, la respuesta a la segunda pregunta es negativa. La
literatura del antiguo Cercano Oriente comparte conexiones formales
interesantes con todos los géneros de la literatura bíblica. 39
Sin embargo, parece haber una apertura especial entre los sabios de Israel
para aprender de la sabiduría de las naciones extranjeras circundantes.
Obtuvieron conocimientos de los sabios pensadores de Egipto en particular,
pero también de otras naciones. Agradecieron sus ideas. De lo contrario,
¿cómo puede uno dar sentido a la evaluación de la sabiduría de Salomón en el
libro de los Reyes?
183
Dios le dio a Salomón sabiduría y una perspicacia muy grande, y una

amplitud de entendimiento tan inconmensurable como la arena a la orilla del
mar. La sabiduría de Salomón fue mayor que la sabiduría de todos los
pueblos de Oriente, y mayor que toda la sabiduría de Egipto. (1 Reyes 4:29–
30)
Como mencionamos anteriormente, su declaración funciona como un

cumplido solo si el escritor cree que la sabiduría egipcia es profunda. Uno no
puede siquiera imaginar una declaración comparable acerca de un profeta
israelita ("Elías fue un maravilloso profeta, incluso mejor que los profetas de
Baal”; para la evaluación deuteronomista de los profetas de Baal en relación
con Elías, véase 1 Reyes 18).
No se puede dudar de que los fieles de Israel tenían una actitud diferente
hacia la sabiduría extranjera que hacia otros elementos de su cultura. Esta
conciencia lleva a algunos estudiosos a sugerir que la sabiduría de Israel es
universal y no particular. Un ejemplo reciente proviene de William Brown,
justamente considerado como uno de los mejores intérpretes de la sabiduría
bíblica:
Los sabios del antiguo Israel no tuvieron reparos en incorporar la sabiduría

de otras culturas. La sabiduría bíblica busca el bien común junto con el Dios
común. El atractivo internacional, de hecho universal, de la sabiduría
constituye su unicidad canónica. El corpus de sabiduría de la Biblia es la
puerta abierta en un canon que de otro modo estaría cerrado. 40
Uno puede entender de dónde viene Brown en esta declaración, pero ¿es esta
toda la historia? ¿Habrían abrazado los sabios israelitas a sus homólogos
egipcios, babilonios, asirios y arameos con los brazos abiertos como
colaboradores en la búsqueda de la verdad (“el bien común junto con el Dios
común”)? En mi opinión, absolutamente no.
Comencemos con lo obvio. Hemos visto que el tema central de la sabiduría
repetido una y otra vez con ligeras variaciones y enseñado de muchas
maneras es “el temor del Señor es el principio de la sabiduría”. Esta es la
lección fundamental de Proverbios, Job, Eclesiastés, los salmos de sabiduría y
Deuteronomio.
El temor del Señor es el principio de la sabiduría. Ya sea que el comienzo se
tome de manera temporal o fundamental, el punto claro es que a menos que
uno tema al Señor, no hay sabiduría. Y es el Señor, Yahvé, la deidad de Israel,
no el “Dios común”, a quien hay que temer.
184
En consecuencia, no hay manera de que los sabios israelitas que produjeron

Proverbios, Job y Eclesiastés pensaran que los maestros de sabiduría del
antiguo Cercano Oriente eran sabios en el sentido más importante de la
palabra. Después de todo, estos últimos ignoran la verdad más importante y
básica del cosmos. Pero, ¿por qué los sabios israelitas estudiarían sus escritos
e incorporarían algunas de sus ideas en sus propias colecciones de sabiduría?
En este punto, un teólogo podría comenzar a hablar de “gracia común”.
Aquellos que no adoran al Dios verdadero no son estúpidos, totalmente
inmorales o dementes. Viven en el mundo, y algunos observan y aprenden de
sus experiencias. Ven lo que funciona en el mundo y lo que es justo, y Escribe
sobre eso. Los sabios bíblicos lo saben y están abiertos a aprender de ellos,
pero colocan su conocimiento en el fundamento adecuado, una relación
adecuada con Yahvé. Las personas de fe de hoy pueden aprender una lección
importante de la interacción de Israel con el pensamiento pagano, y
volveremos a ese tema en el apéndice 1.
1. El período moderno del estudio del antiguo Cercano Oriente comenzó en

serio cuando los europeos volvieron a tener un contacto sostenido con el
Medio Oriente a partir de la invasión de Egipto por parte de Napoleón
alrededor de 1800 d.C.
2 . Tomo prestado el término de Walton, Génesis 1 como Cosmología antigua .
3 . Budge, facsímiles ; y Budge, Enseñanza de Amen -Em-Apt .
4 . Ver Sparks, Ancient Texts , 56–83, y bibliografías asociadas; véase también
Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary , vol. 5.

5 . Lambert, Literatura sapiencial babilónica , 1.
6 _ Kynes, Obituario.
7 . Para un enfoque más optimista de la cuestión de la sabiduría mesopotámica,
véase Cohen, Wisdom from the Late Bronze Age ; así como el trabajo de
Beaulieu citado a continuación.
8 _ Wiggermann, “Teologías, Sacerdotes y Adoración”, 1865.
9 _ Averbeck, “Mito, ritual y orden”.
10 _ Beaulieu, “Entorno social e intelectual”, 4.
11 _ Traducción de S. Dalley en COS 1:408.
12 _ Traducción de T. Jacobsen en COS 1:513–15.
13 _ Kovacs, Epopeya de Gilgamesh , 3.
185
15 _ Ibid., 18. Van der Toorn (“Por qué la sabiduría se convirtió en un secreto”)
argumenta que la sabiduría cambia de “sabiduría por experiencia” a
“sabiduría por revelación” a medida que avanzamos del segundo al primer
milenio.
17 _ La edición más reciente se puede encontrar en Alster, Proverbs of Ancient
Sumer . Consulte el artículo de revisión de Veldhuis, “Proverbios sumerios”.

18 _ B. Alster en COS 1:569.
19 _ Ver ANET 425–27; y Foster, Before the Muses , 1:328–331.
20 _ Longman, Autobiografía ficticia acadia .
21 . Kramer, "'El hombre y su Dios'".
22 . Lichtheim, Maat . Ella basa su duda en la falta de una palabra en egipcio
que pueda traducirse claramente como “sabio/sabiduría” antes del Período

Tardío de la historia egipcia.
23 . Para paralelos específicos entre los proverbios de la Biblia y los dichos
instructivos del antiguo Egipto, véase Longman, “Proverbs”.

24 . Ray (“Egyptian Wisdom Literature”, pág. 18) prefiere la “iluminación”.
25 . Por ejemplo, debemos tomar nota del género de las autobiografías,
comúnmente escritas en las paredes de las tumbas, que hablan de la vida de

una persona “para presentar sus experiencias personales como alimento para
el pensamiento de sus pares”. So Perdu, “Autobiografías del Antiguo Egipto”,
2243.
26 . Traducción de N. Shupak en COS 1:93–98.
27 . Ibíd., 1:98–104.
28 . Ibíd., 1:104–6.
29 . Goedicke, Protocolo de Neferyt , 3.
30 . Las traducciones se pueden encontrar en J. A. Wilson, ANET 405–7; y
Lichtheim, Literatura del Antiguo Egipto , 1:163–69.

31 . Goedicke, Informe , 58.
32 . Lindenberger, Proverbios arameos ; Greenfield, “Sabiduría de Ahiqar”.
33 . Según Parker (“Literaturas de Canaán”, 2400), los hablantes de arameo que
emigraron a Egipto se lo llevaron consigo.

34 . Esto implica una ligera enmienda, ampliamente aceptada, del hebreo šilšôm
a šəlōšîm .
35 . Las traducciones de Amenemope son de M. Lichtheim en COS 1:116–22.
36 . Para una encuesta completa, véase Longman, “Proverbs”.
37 . EA Speiser en ANET 90.
38 . Esto arroja dudas sobre los intentos de fechar el libro al encontrar
actitudes similares. Si bien es casi seguro que Eclesiastés fue escrito en el
186
período posterior al exilio, es un argumento débil que el libro se sitúe más

específicamente en el período helenístico, propuesto por Perdue, “Book of
Qohelet”, 103–16. Samet ("Redacción religiosa en Qohelet") se refiere a una
serie de textos literarios menos conocidos que comparten la actitud de
Qohelet hacia la vida y lo que ella ve como redacciones conservadoras
posteriores de esa actitud.
39 . Ver Chispas, Textos Antiguos . Por supuesto que hay similitudes y
diferencias, pero el punto es que la literatura del antiguo Cercano Oriente

evidencia literatura histórica, leyes e incluso profecías de Mari y el período
neoasirio.
40 . Brown, La maravilla de la sabiduría , 3.
187
10. SABIDURÍA, PACTO Y LEY
Los eruditos comúnmente caracterizan la sabiduría como independiente de

los principales temas teológicos del resto del AT y, por lo tanto, más universal
en su atractivo que otras partes de la Escritura. Si bien hay algo de verdad en
esta afirmación, a menudo se exagera la universalidad de la sabiduría. Como
ya hemos visto, el temor del Señor está en el centro de la sabiduría, y eso
imparte una particularidad distintiva en sí mismo. Aparentemente, uno no
puede ser verdaderamente sabio sin una relación adecuada con Yahvé, el Dios
único y distintivo de Israel.
El atractivo más universal de la sabiduría a menudo se ubica positivamente en
la relación entre la sabiduría israelita y la sabiduría del antiguo Cercano
Oriente más amplio (ver cap. 9), y negativamente en la ausencia de referencias
a la historia redentora a favor de una teología de la creación (ver capítulo 8),
así como una ausencia de teología sacerdotal. Además, algunos eruditos
postulan una distancia del concepto importante del pacto y el componente
legal dentro de él. Brown, por ejemplo, afirma que “ya sea por separado o en
conjunto, los libros de sabiduría no pueden calzarse en el libro de Israel. . .
tradiciones del pacto.” 1 El presente capítulo explorará la relación entre la
sabiduría, el pacto y la ley para probar esta afirmación.
Pacto en el Antiguo Testamento

El pacto es uno de los temas más generalizados en el AT y ha sido objeto de
una extensa discusión y debate académico. 2 Sin embargo, cumplimos nuestros
propósitos al presentar una descripción general de la naturaleza del pacto y
su alcance en el AT en lugar de profundizar en los detalles de esos debates.
Si bien el concepto de pacto no puede limitarse a la aparición de la palabra
"pacto" (un punto importante, como veremos en nuestro estudio de pacto y
Proverbios), comenzamos señalando la historia de Noé como el primer lugar
donde encontramos la palabra ( bərît en hebreo). Dios anuncia que
establecerá un pacto con Noé en Génesis 6:18 y lo hace después del diluvio
(9:8–17). Noé es el representante no solo de su familia y futura descendencia
sino también de “toda criatura viviente sobre la tierra” (9:10). En este pacto,
Dios promete estabilidad en la creación y señala el arco iris como señal del
188
pacto. El signo es un símbolo que representa el pacto y recuerda a los socios

del pacto los términos y obligaciones de la relación. El arcoíris es una señal
apropiada para este pacto no solo porque un arcoíris sale después de la lluvia
sino también porque la palabra hebrea ( qešet ) se usa para arco como arma.
Así, Dios cuelga su arco después de hacer la guerra contra sus criaturas
humanas.
Una lectura atenta de Génesis 9 destaca algunos ecos intertextuales con la
historia de la creación (bendición [9:1], mandato de “creced y multiplicaos”
[9:1, 7], imagen de Dios [9:6]). Además, como mencionamos, el corazón del
pacto de Noé asegura la estabilidad del orden de la creación que había sido
violentamente interrumpido por el diluvio. Así, Génesis 9 proporciona una
narración de la recreación que vuelve a poner en su lugar el orden de la
creación establecido en Génesis 1–2. Además, algunos eruditos argumentan
que la relación entre Dios y Adán y Eva tiene todas las características de un
pacto (lo más importante, una ley respaldada por sanciones) y, por lo tanto,
aunque la palabra bərît no se encuentra en Génesis 1 y 2, la idea es Si es así,
entonces el pacto de Noé debe considerarse como un pacto de recreación
después del pacto de Adán, el pacto original de la creación. 3 Para nuestros
propósitos no es necesaria una decisión clara sobre esta cuestión.
Después del pacto de Noé, Dios hace el siguiente pacto explícito en la Biblia
con Abraham. La palabra bərît aparece por primera vez en la narración de
Abraham en Génesis 15:18 y luego es omnipresente en Génesis 17 (ver vv. 2,
4, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 19, 21) . Estos capítulos describen dos momentos en la
vida de Abraham cuando se encuentra dudando de la intención o la capacidad
de Dios para cumplir las promesas que se le hicieron en Génesis 12:1–3:
El SEÑOR le había dicho a Abram: “Vete de tu tierra, de tu pueblo y de la

casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.
“Haré de ti una gran nación,

y te bendeciré;
engrandeceré tu nombre,
y serás de bendición.
Bendeciré a los que te bendigan,
y al que os maldiga, yo lo maldeciré;
y todos los pueblos de la tierra
serán bendecidos a través de ti.”
Las crisis de Génesis 15 y 17 surgen porque Abraham y Sara no han podido

tener hijos, y si no pueden tener un hijo, entonces no habrá una gran nación
189
en el futuro que Dios bendecirá y usará como una bendición para el mundo.
Dios responde a las dudas de Abraham viniendo y reafirmando su intención
de cumplir las promesas dadas en Génesis 12:1–3.
Por lo tanto, el pacto con Abraham a menudo se caracteriza como un pacto de
promesa, y la circuncisión es la señal de este arreglo (Gén. 17:9–14). 4 Si bien
algunos quieren decir que el arreglo de Dios con Abraham solo se formaliza
como un pacto que comienza con Génesis 15, probablemente sea mejor pensar
que el pacto se estableció en Génesis 12 y que Génesis 15 y 17 se ven mejor
como renovaciones. de un pacto ya establecido. En este pacto nuevamente
vemos una conexión entre la obligación ("Vete de tu tierra") y la recompensa
("Haré de ti una gran nación").
No falta la relación entre la ley, por un lado, y la recompensa y el castigo, por
el otro, en el siguiente pacto que a veces se llama el pacto mosaico o el pacto
del Sinaí. Leemos el relato del establecimiento de este pacto en Éx. 19–24. En
este pacto, Dios le da a Israel la ley, los Diez Mandamientos y la jurisprudencia,
que son sancionados con penas si no se observan. La señal del pacto mosaico
es el sábado (Éxodo 31:12–18). A continuación analizaremos la estructura del
libro de Deuteronomio, que es una renovación del pacto del Sinaí justo antes
de la muerte de Moisés, y nuevamente veremos la conexión entre la ley y la
recompensa y el castigo. Deuteronomio es la primera de una serie de
renovaciones del pacto mosaico que se encuentran en la historia israelita
posterior (ver Jos. 24; 1 Sam. 12; Neh. 9–10).
El pacto final del AT es el que Dios hizo con David que establece una dinastía
de reyes (2 Samuel 7; 1 Crónicas 17). Al comienzo de 2 Sam. 7 David expresa
su deseo de edificar a Dios una “casa” (templo; heb. bayit ). Después de todo, él
tiene una linda casa de cedro, entonces, ¿por qué la morada de Dios debe
continuar siendo una tienda? Dios, sin embargo, no quiere que David le
construya una casa, sino que Dios construirá una “casa” (dinastía; heb. bayit )
para David. En otras palabras, Dios le dice a David que sus descendientes lo
sucederán en el trono “para siempre” (2 Sam. 7:16), aunque hay una nota de
condicionalidad en la declaración de Dios de que “cuando [el descendiente
real davídico] hace mal , lo castigaré con vara empuñada por hombres, con
azotes de mano humana” (2 Sam. 7:14). A diferencia de los pactos anteriores,
no se menciona ninguna señal en relación con el pacto davídico.
El desarrollo de los pactos del AT se puede resumir de la siguiente manera:
Nombre Referencia Enfoque Señal
Adámico Génesis 1–2 creación ninguna
(?)
Noé Gen 9 recreación arcoíris
190
abrahámico Génesis 12:1–3 (renovaciones: promesa circuncisión

capítulos 15 y 17)
Mosaico éxodo 19–24 (renovaciones: Deut.; ley ley sabática
Jos. 24; 1 Sam. 12; Neh. 9–10)
davídico 2 Sam. 7 (1 Crónicas 17) monarquía ninguna
Estos son los cinco pactos del AT, pero antes del final del período de tiempo
del AT, Jeremías habla de un futuro nuevo pacto. La mayoría de los oráculos
de Jeremías son anuncios del futuro castigo de Judá, pero Jer. 30–33 es una
colección de oráculos de salvación que miran más allá del juicio a la
restauración. En el corazón de este llamado Libro del Consuelo (o
Consolación) se encuentra el anuncio de un futuro nuevo pacto:
“Vienen días”, declara el SEÑOR ,

“Cuando haré un nuevo pacto
con el pueblo de Israel
y con el pueblo de Judá.
No será como el pacto
hice con sus ancestros
cuando los tomaba de la mano
para sacarlos de Egipto,
porque rompieron mi pacto,
aunque yo fuera un marido para ellos,”
declara el SEÑOR .
“Este es el pacto que haré con el pueblo de Israel
después de ese tiempo,” declara el SEÑOR .
“Pondré mi ley en sus mentes
y escríbelo en sus corazones.
seré su Dios,
y ellos serán mi pueblo.
Ya no enseñarán más a su prójimo,
o díganse unos a otros: 'Conoced al Señor ',
porque todos me conocerán,
desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”,
declara el SEÑOR .
“Porque yo perdonaré su maldad
y no se acordarán más de sus pecados.” (Jeremías 31:31–34)
Una vez más, nuestro propósito, que es simplemente estudiar el desarrollo y

la naturaleza general de la idea del pacto en hebreo, no nos permite entrar en
191
muchos detalles o discutir las diferencias de opinión con respecto al nuevo

pacto. Sin embargo, Jeremías describe este nuevo pacto como diferente del
antiguo pacto (particularmente el pacto mosaico), que el pueblo había
quebrantado. Este futuro nuevo pacto será más intenso, más íntimo, más
interno y más inmediato que el antiguo pacto.
El NT entiende que Jesús es quien inicia el nuevo pacto. Jesús lo anuncia en su
última cena (“esta copa es la nueva alianza en mi sangre, que por vosotros es
derramada”, Lucas 22:20). El autor de Hebreos cita dos veces el oráculo del
nuevo pacto de Jeremías para aclarar este punto (Heb. 8:7–13; 10).
No es que el nuevo pacto reemplace al antiguo pacto, sino que el nuevo pacto
cumple los propósitos de los antiguos pactos. Jesús es, después de todo, el
Mesías (rey ungido) que cumple la promesa de que David tendría un
descendiente que reinaría para siempre. Jesús es el perfecto guardián de la ley
y también el que llevó su castigo por nosotros. Él es la última simiente de
Abraham (Gálatas 3:16). La relación de Cristo con el pacto de Noé no es tan
clara como la de estos otros. Sin embargo, si pensamos en el pacto de Noé
como un pacto de recreación en conexión con el pacto de creación de Adán,
entonces tal vez debemos ver la conexión en el lenguaje del NT de Jesús como
el "segundo Adán" (p. ej., Rom. 5:12–21).
Pacto y Tratado
Nuestra encuesta ha seguido el desarrollo del pacto en el AT y en el NT en lo
que se refiere a la relación entre Dios y su pueblo. La palabra bərît también se
usa con respecto a la formalización entre dos grupos diferentes de humanos.
En tales contextos, la palabra hebrea a menudo se traduce como “tratado” (p.
ej., Génesis 21:27, 32; 26:28). Reconociendo esto, nos damos cuenta que el
pacto entre Dios y su pueblo se describe más específicamente como un
tratado.
Esta idea ha sido destacada por estudios durante los últimos tres cuartos de
siglo que han notado los paralelos entre ciertos textos bíblicos del pacto y los
tratados del antiguo Cercano Oriente. 5 Tal estudio se ha centrado, pero no se
ha limitado a, el libro de Deuteronomio, que comparte una estructura similar
con los tratados del antiguo Cercano Oriente. Conocemos estos últimos por
dos grupos de tratados que se conocen en la actualidad: los tratados hititas de
mediados del segundo milenio a. C. y los tratados neoasirios del siglo VII a. C.
Los eruditos han debatido sobre cuál de estos dos corpus Deuteronomio se
acerca más porque la conclusión apoyaría diferentes puntos de vista sobre
cuándo se compuso el libro bíblico, pero nuevamente nuestro interés no está
192
en esos asuntos. Sin embargo, estos tratados antiguos se pueden dividir en

dos tipos: tratados de paridad entre estados que tienen casi el mismo poder y
tratados de vasallaje en los que un estado poderoso (un soberano) entra en
relación con un estado más débil (un vasallo). Los pactos bíblicos entre Dios
(el soberano) y su pueblo (el vasallo) naturalmente toman la forma de un
tratado vasallo. Para nuestro propósito, notamos que los tratados de vasallaje
del antiguo Cercano Oriente, ya sean tempranos o tardíos, muestran
consistentemente cinco partes:
Introducción de las Partes (típicamente los reyes del soberano y las naciones
vasallas)
Prólogo histórico (la historia de la relación entre las dos partes hasta el día de
hoy)
Derecho (obligaciones impuestas por el soberano al vasallo)
Recompensas y Castigos (consecuencias por obediencia o desobediencia a la
ley)
Testigos (como documento legal, los testigos eran necesarios; en los antiguos
tratados del Cercano Oriente, los testigos eran las deidades de ambas
naciones)
Con este trasfondo, recurrimos al libro de Deuteronomio como nuestro

ejemplo y notamos una estructura similar:
Introducción (1:1–5)
Reseña Histórica (1:9–3:27)
Ley (4–26)
Recompensas y castigos (27–28)
Testigos (30:19–20)
El libro de Deuteronomio se sitúa al final de la vida de Moisés, después de

haber sacado a Israel de Egipto ya través del desierto durante cuarenta años.
Debido a su propia rebelión (Núm. 20:1–13), a Moisés no se le permitió entrar
a la tierra prometida. Así, antes de que los israelitas, la segunda generación
nacida en el desierto, entraran en la tierra, les dio un último sermón en las
llanuras de Moab, después de lo cual ascendería al monte Nebo para morir.
El propósito del sermón era recordarles su relación con Dios, establecida en el
Monte Sinaí, donde entraron en un pacto/tratado con Dios y se
comprometieron a obedecer la ley, que fue dada en esa ocasión (Éxodo 19–
24). ). La generación de sus padres había traicionado ese compromiso, y ahora
193
Moisés dirigió a la próxima generación en un ritual de renovación del

pacto/tratado.
Para nuestro propósito, lo que interesa es la relación entre el pacto y la ley y
entre la ley y las recompensas y los castigos, ya que estos influirán en nuestra
comprensión de la relación entre la sabiduría y la ley y el pacto.
La ley está incrustada consistentemente en un contexto de pacto en la Biblia.
La ley sigue al prólogo histórico, que enfatiza todos los actos maravillosos que
el soberano realizó en nombre del vasallo. En los antiguos tratados del
Cercano Oriente, el prólogo histórico probablemente era solo propaganda
política, pero en la Biblia Dios ha actuado con gracia en nombre de su pueblo,
sobre todo liberándolos de su esclavitud egipcia. En la ley, Dios impone una
obligación a Israel, el vasallo, con base en la liberación misericordiosa que
proporcionó en el pasado. Y de la ley fluyen las recompensas y castigos que
dependen de la obediencia o desobediencia del vasallo.
Sabiduría y Ley
Antes de considerar la posibilidad de que la sabiduría encuentre un lugar
dentro del arreglo de pacto de la relación entre Dios y los humanos en la
Biblia, primero reflexionemos sobre la relación entre la sabiduría y la ley. La
ley del AT expresa la voluntad de Dios sobre cómo debe vivir su pueblo que lo
ama. Los Diez Mandamientos, por supuesto, son el fundamento de la ley de
Dios, que regula cómo su pueblo debe relacionarse con él y con otras
personas. “No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Éxodo 20:3), el primer
mandamiento, y “No matarás” (Éxodo 20:13), el sexto mandamiento, son
ejemplos bien conocidos.
Cuando pasamos al libro de Proverbios, nuevamente tenemos material que
expresa la voluntad de Dios sobre cómo debe vivir su pueblo que lo ama.
Considera lo siguiente:
Aléjate de una persona tonta,

porque no conocerás labios entendidos. (14:7)
Encomienda tus actos a Yahvé,

y tus planes serán establecidos. (16:3)
Escuchar consejos y recibir disciplina

para que seáis sabios en vuestros días venideros. (19:20)
194
Estos proverbios comienzan con un imperativo, instruyendo, incluso

ordenando, al oyente que adopte cierta actitud o comportamiento, similar a la
intención de la ley. Aquí comenzamos a ver una conexión entre la sabiduría y
la ley; no son entidades extranjeras pero sirven propósitos similares.
Sin embargo, si bien hay una serie de proverbios que comienzan con un
imperativo, muchos son simplemente observaciones. ¿Pueden tener también
una relación con la ley? Aquí hay unos ejemplos:
El vino es un escarnecedor; bebida fuerte una juerga.

Aquellos a los que extravía no llegarán a ser sabios.
El pavor de un rey gruñe como un león;
los que lo enfurecen pierden la vida.
La gloria de una persona es retroceder ante una acusación,
pero todo estúpido deja que estalle.
Durante el invierno, los perezosos no aran;
en la cosecha, pedirán, ¡pero nada! (20:1–4)
Si bien estas observaciones no son mandatos explícitos, ciertamente y muy

claramente implican ciertos comportamientos y actitudes. El primer
proverbio desalienta la embriaguez, el segundo advierte contra la ira del rey,
el tercero aconseja abstenerse de las acusaciones y el proverbio final insta al
trabajo duro.
La sabiduría, al menos la sabiduría proverbial, tiene intereses y propósitos
superpuestos con la ley. Ambos alientan ciertos comportamientos y actitudes
y desalientan o prohíben otras actitudes. No debemos dejar de ver que
también hay diferencias.
La ley bíblica viene directamente de Dios. En Éxodo, los Diez Mandamientos se
introducen con “y habló Dios todas estas palabras” (20:1). Las primeras
jurisprudencias que siguen a los Diez Mandamientos (20:22–26) también
vienen directamente de Dios a Moisés, quien las relata al pueblo (“Entonces
Jehová dijo a Moisés”, 20:22), y Dios continúa la jurisprudencia diciéndole a
Moisés: “Estas son las leyes que les propondrás” (21:1; con las leyes dadas en
21:2–23:19).
En el libro de Proverbios, la sabiduría viene más a menudo del padre al hijo,
como se ve particularmente en la primera parte del libro (caps. 1–9) con la
repetida dirección a “mi hijo” (comenzando en 1:8) . Es cierto que el padre no
es el único que se dirige a los jóvenes destinatarios de la instrucción. La Mujer
Sabiduría, que al menos representa personificando la sabiduría de Dios, si no
el mismo Dios (cf. cap. 1), también imparte instrucción a los jóvenes. Aún así,
195
la instrucción a menudo viene de un padre humano a un hijo, y esto marca una

diferencia con la ley bíblica.
Sin embargo, uno debe preguntarse si esto es una gran diferencia en el análisis
final. El padre no es Dios, por supuesto, pero claramente se presenta como
representante de Dios. Mientras que el padre aprende la sabiduría que
imparte a su hijo a través de la experiencia, la observación, el aprendizaje de
los errores y la tradición, en última instancia, Proverbios (y la sabiduría en
general) afirma que toda la sabiduría verdadera se deriva de Dios mismo
(véase el capítulo 7).
Por esta razón, se pueden utilizar términos jurídicos bíblicos para referirse a
la enseñanza del padre. El padre comienza su extenso discurso exhortando al
hijo a prestar atención a su enseñanza con lo siguiente:

y atesora mis mandamientos dentro de ti,
inclinando tu oído hacia la sabiduría,
extendiendo su corazón hacia la competencia. (2:1–2)
O considere el siguiente discurso, que comienza:
Hijo mío, no olvides mi instrucción ,

y que tu corazón guarde mis mandamientos . (3:1)
Las palabras “mandato” ( mi ṣ wâ ) e “instrucción” ( tôrâ ) están asociadas con

la tradición legal y se encuentran a lo largo del libro de Proverbios. 6
Hay otra diferencia más entre la sabiduría y la ley que debemos tener en
cuenta. Como describimos la sabiduría proverbial anteriormente, notamos
que los proverbios “no siempre son ciertos”, o más positivamente, los
proverbios siempre son ciertos cuando se aplican a la situación correcta. Uno
no puede "no responder" (26:4) y "responder" (26:5) al mismo tiempo, por lo
que ambos proverbios no siempre pueden ser verdaderos. Depende del tonto
y de la situación. Ese no es el caso con la ley. “No cometerás adulterio” (Éxodo
20:14) siempre es cierto sin importar las circunstancias.
Nuevamente hemos encontrado un rasgo que muestra que la ley y la sabiduría
son dos cosas diferentes; eso no lo negamos. Sin embargo, nuestro punto es
que están estrechamente relacionados, tal vez no hermanos, sino primos
cercanos. Después de todo, cuando la situación es “correcta” para un
proverbio, entonces se convierte en “ley” para esa situación. Si no le
respondes a un tonto cuando deberías haberle respondido a un tonto,
entonces no estás a la altura de lo que Dios quiere para esa situación. 7
196
La ley y la sabiduría están íntimamente ligadas de otra manera. Obedecer la

ley y vivir de acuerdo con la sabiduría lleva a la recompensa, y la
desobediencia a la ley lleva al castigo. Este punto nos lleva a considerar la
relación entre sabiduría y pacto.
La sabiduría como pacto

Comenzamos con el hecho, a menudo reconocido, de que pacto ( bərît ) no es
una palabra omnipresente ni común que se encuentre en la literatura
sapiencial, aunque hemos visto que es significativa en otra literatura bíblica.
Pacto ( bərît ) ocurre solo una vez en Proverbios, dos veces en Job y nunca en
Eclesiastés.
En Proverbios, la palabra aparece en referencia a la extraña mujer extranjera
que tienta a los hombres a una relación ilícita. El padre insta a su hijo a
volverse a la sabiduría, que le sacará “a usted [el hijo] de la mujer extraña, de
la mujer extranjera con su discurso halagador, abandonando la relación íntima
de su juventud, olvidando el pacto [ bərît ] de su Dios ” (Proverbios 2:16-17). 8
Proverbios también se refiere a cualidades que están estrechamente
relacionadas con el pacto, en particular, “amor y fidelidad del pacto” ( ḥ esed y ʾ
emet ). Un ejemplo se encuentra en Prov. 3, donde el padre instruye al hijo a
no dejar que “el amor y la fidelidad del pacto te abandonen; átalos a tu cuello;
escríbelas en la tabla de tu corazón” (3:3; ver también 14:22; 16:6; 20:28). 9
Job menciona explícitamente el pacto dos veces. La primera aparición se
encuentra en el discurso de apertura de Elifaz cuando se refiere al estado
bendito de alguien a quien Dios reprende o disciplina. Si Job abraza la
disciplina de Dios, entonces le dice: “Tú tendrás una alianza [ bərît ] con las
piedras del campo y los animales salvajes. del campo hará paz con vosotros”
(5:23). La palabra que traduje como “alianza” podría haber sido traducida
como “pacto” o “tratado”, pero la referencia no parece ser uno de los pactos
históricos mencionados anteriormente (aunque el de Noé sería el más
cercano), sino más bien una forma de referirse a al hecho de que la persona
felizmente disciplinada vivirá en armonía con la creación. La segunda
aparición de bərît se encuentra en Job 31:1, donde, en el contexto de su
protesta final de inocencia, Job afirma que “hizo pacto con mis ojos; Entonces,
¿cómo podría mirar con lascivia a una virgen? Nuevamente, esta referencia no
parece ser a uno de los pactos históricos sino a un acuerdo que hizo consigo
mismo de no codiciar a las mujeres.
Sin embargo, la palabra “pacto” no tiene que estar presente para que el
concepto sea relevante. De hecho, en nuestra encuesta anterior notamos que
197
ni Génesis 12: 1-3 ni 2 Sam. 7 usan el término “pacto”, aunque el término se

encuentra en reflexiones posteriores sobre la relación entre Abraham y David
respectivamente (Gén. 15 y 17; Sal. 89 y 132). Por lo tanto, debemos mirar
más allá de la palabra para ver si la sabiduría se conecta con el pacto de otras
maneras.
Al notar la conexión de la ley/sabiduría con el pacto, seguimos los pasos de
Meredith Kline, quien argumentó que toda la Escritura, todas sus partes, se
relacionan con el pacto entre Dios y su pueblo. Con respecto a la sabiduría,
afirma: “La tesis central de los libros sapienciales es que la sabiduría comienza
con el temor de Yahvé, lo que quiere decir que el camino de la sabiduría es el
camino del pacto”. 10 Al notar una conexión entre el “temor del Señor” en la
sabiduría y el pacto, Kline establece una conexión no solo con la sabiduría
proverbial sino también con la sabiduría de Job y Eclesiastés, donde hemos
visto que el “temor del Señor” es también el concepto central. 11
Afirma además, de conformidad con nuestros comentarios en la sección
anterior, “Una forma en que [la sabiduría] realiza esto [la explicación del
pacto] es traduciendo las estipulaciones del pacto en máximas e instrucciones
que regulan la conducta en diferentes áreas de la vida y bajo sus variadas
condiciones. Pero los libros de sabiduría están igualmente interesados en el
resultado de las sanciones del pacto en la experiencia humana”. 12
La estrecha relación entre la ley y la sabiduría en relación con el pacto se
puede ver en el libro de Deuteronomio, que ya hemos identificado que tiene la
misma estructura que un texto de renovación del pacto/tratado. En Deut. 4:5–
8 Moisés habla:
Mirad, os he enseñado decretos y leyes como el SEÑOR mi Dios me ha

mandado, para que los sigáis en la tierra a la que entráis para tomar
posesión de ella. eso. Obsérvalas cuidadosamente, porque esto mostrará tu
sabiduría y entendimiento a las naciones, las cuales oirán acerca de todos
estos decretos y dirán: “Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y
entendido”. ¿Qué otra nación es tan grande como para tener sus dioses cerca
de ellos como el Señor nuestro Dios está cerca de nosotros cada vez que le
oramos? ¿Y qué otra nación es tan grande como para tener decretos y leyes
tan justos como este cuerpo de leyes que les presento hoy?
Dios llama a Israel a obedecer su ley, y en su obediencia demostrarán su

sabiduría al mundo (ver el tratamiento de este pasaje en el capítulo 4).
De acuerdo con la forma de tratado del pacto, la obediencia de Israel a la ley
conducirá a la bendición que se describe en Deut. 27 y 28 y así ganar la
atención y la santa envidia de las naciones vecinas. Esa envidia será santa
198
porque llevará a las naciones vecinas a reconocer que un Dios justo está con
Israel.
En el AT, la ley está incrustada en un contexto de pacto/tratado, al igual que
las recompensas y los castigos que se derivan de la obediencia o la
desobediencia. La sabiduría proverbial es como la ley en el sentido de que
también puede considerarse estipulaciones del pacto/tratado que también
tiene sanciones.
Trabajo, lamento y pacto

Si bien nuestro estudio de la ley, el pacto y la sabiduría se ha centrado en
Proverbios, Jamie Grant ha argumentado de manera persuasiva que la
dinámica misma del libro de Job depende de una especie de conciencia del
pacto. En primer lugar, el “temor del Señor” es prominente en el libro, que es
inherentemente pactal (Deut. 10:12–13). 13
Pacto/tratado, como hemos visto anteriormente, señala una conexión entre la
obediencia a la ley y la bendición y la desobediencia y la maldición, y lo mismo
es cierto, como se explicó anteriormente, sobre la relación entre la sabiduría y
la locura y la recompensa y el castigo. Los lamentos de Job se alimentan al
darse cuenta de que, aunque es justo y sabio, sufre. Por lo tanto, la base del
lamento de Job tiene sus raíces en una comprensión del pacto de la relación de
Job con Dios. 14 Grant identifica el centro del lamento de Job en la creencia de
Job de que el Dios del pacto que prometió estar con su pueblo ha retirado esa
presencia, y así recuerda con tristeza el pasado ya pasado cuando “la amistad
con Dios estaba sobre mi tienda; cuando Shaddai aún estaba conmigo” (Job
29:4–5).
Conclusión
Debemos conceder que la relación entre la sabiduría y la ley y el pacto no es
un tema importante en los libros canónicos. Hay raras excepciones, como el
pasaje en Deut. 4 citado anteriormente.
Reconociendo eso, este capítulo ha argumentado que existe una conexión
implícita entre la sabiduría y la ley y el pacto que se expresa de varias
maneras sutiles. En conclusión, agregaremos uno más argumentado por Van
Leeuwen, quien señala la forma en que el libro de Proverbios se refiere a Dios
consistentemente por su nombre de pacto particular, Yahweh ("el SEÑOR " ),
en lugar de por un término más genérico como ʾ Elohim (Dios). Así, en nuestra
opinión, correctamente concluye:
199
Los editores de Proverbios son muy consistentes en evitar la sugerencia de

que el Dios de los sabios no sea el Dios del pacto de Israel, Yahvé. . . .
Proverbios tiene profundas similitudes con la antigua sabiduría del Cercano
Oriente. Quizás el uso consistente de “Yahweh” tenía la intención de prevenir
la idea de que el Dios de Proverbios no era el Dios del pacto de Israel. 15
1. Brown, La maravilla de la sabiduría , 3.

2 . Para un excelente resumen y bibliografía hasta la fecha de publicación
(2003), véase Williamson, “Covenant”.

3 . Beeke, “Cristo, el segundo Adán”.
4 . Véase Robertson, Christ of the Covenants , 127–46.
5 . Para un estudio magisterial, véase Kitchen y Lawrence, Treaty, Law and
Covenant .
6 _ Para mi ṣ wâ , véase también 4:4; 6:20, 23; 7:1, 2; 13:13; 19:16. Para tôrâ ,
véase también 1:8; 6:20, 23; 7:2; 13:14; 28:4, 7, 9; 29:18; 31:26.
7 . Estes (“Wisdom and Biblical Theology”, 855) señala que “incluso una lectura
casual de los libros sapienciales revela que las acciones y actitudes que se
condenan como insensatez y maldad son del mismo tipo que las que están
prohibidas en la ley y denunciadas por los profetas.” Véase también Overland,
“¿El sabio extrajo del Shema?”
8 _ Kidner ( Proverbs , 62) argumenta que esto es una referencia al pacto del
Sinaí, mientras que Hugenberger ( Marriage as a Covenant ) ve una conexión

con Mal. 2:14 y el pacto matrimonial .
9 _ Como señala Grant (“'Cuando la amistad de Dios estaba sobre mi tienda'”,
pág. 330), “la colocación del lenguaje del pacto junto con otros grupos de
palabras que impregnan el AT/HB . . . es otra indicación de la importancia del
concepto del pacto en la mentalidad de los autores bíblicos.”
10 _ Kline, Estructura de la autoridad bíblica , 64.
11 _ También Grant, “Sabiduría y Pacto”.
12 _ Kline, Estructura de la autoridad bíblica , 65.
13 _ Como se desarrolló en el cap. 3.
14 _ Grant hace una distinción útil entre los convenios históricos y el concepto
de convenio (“'Cuando la amistad de Dios estaba sobre mi tienda'”, pág. 337).

15 _ Van Leeuwen, “Proverbs”, pág. 33, citado en Grant, “Wisdom and Covenant:
Revisiting Zimmerli”, pág. 107.
200
PARTE 4.
REFINANDO AÚN MÁS NUESTRA
COMPRENSIÓN DE LA SABIDURÍA
En las primeras dos partes de este libro, exploramos la sabiduría examinando
una serie de textos bíblicos en los que la sabiduría juega un papel principal. A
partir de este estudio intentamos obtener una comprensión de la sabiduría.
Vimos que la sabiduría era más que una habilidad de vivir (el nivel práctico).
También fomentó un comportamiento recto (el nivel ético) y,
fundamentalmente, una relación correcta con Dios caracterizada por el temor
(el nivel teológico).
Luego dirigimos nuestra atención a la cuestión de cómo encaja la sabiduría
israelita en el resto del canon, así como también cómo se relaciona con la
sabiduría en el antiguo Cercano Oriente más amplio. Concluimos que, si bien
la sabiduría tenía un carácter distintivo en comparación con otras partes del
AT, ciertamente no era un caso atípico sino que se relacionaba bien con la ley,
el pacto y la historia de la redención, además de tener una relación especial
con la teología de la creación. En términos de la antigua más amplia Cercano
Oriente, mientras que la sabiduría israelita tenía una relación más cómoda con
sus contrapartes en las culturas vecinas, vimos que, en el análisis final, la
sabiduría del AT era particular de Israel, no cosmopolita o universal. Después
de todo, “el principio de la sabiduría es el temor de Yahvé” (Prov. 9:10). Nada
podría ser más particular que esta concepción de la sabiduría.
Antes de pasar a la sabiduría posbíblica (en la parte 5), queremos examinar
primero tres temas, entre los muchos que podríamos haber elegido, que han
sido controvertidos en los últimos años en la academia y la iglesia. La primera
tiene que ver con la retribución. ¿Promete demasiado el libro de Proverbios, la
sabiduría? Una lectura superficial podría llevar a uno, y de hecho en el caso de
los defensores de lo que se conoce como el "evangelio de la prosperidad" ha
llevado a la gente, a creer que si eres sabio, serás feliz, rico y saludable. Otros
leen un libro como Proverbios y piensan que no es realista. En el capítulo 11
abordaremos la cuestión de la retribución en sabiduría. La segunda cuestión
se refiere al marco social de la sabiduría. ¿Dónde se encontraba la sabiduría en
la sociedad israelita? ¿Había una clase de sabios distinta de los profetas,
201
sacerdotes, funcionarios gubernamentales u otros? ¿Y había escuelas que

propagaban ideas sabias a los estudiantes? En tercer y último lugar,
analizamos el tema del género en la sabiduría. Los padres enseñan a los hijos
en Proverbios y Eclesiastés. La enseñanza de Proverbios en particular parece
dirigida específicamente a los hombres jóvenes, ya que advierte acerca de
asociarse con mujeres promiscuas y vivir en un ático en lugar de en una casa
con una mujer irritante. ¿Cómo ha de leer una mujer el libro de Proverbios?
Por otro lado, Proverbios presenta la sabiduría como una mujer. De hecho,
hemos argumentado (cap. 1) que Mujer Sabiduría representa a Dios mismo.
¿Una imagen tan llamativa de Dios compensa la enseñanza del libro orientada
hacia los hombres?
202
11. LAS CONSECUENCIAS DEL

COMPORTAMIENTO SABIO Y NECIO
El tema de la teología de la
retribución
La sabiduría en el AT a menudo se asocia, por una buena razón, con el tema de
la retribución. Como veremos a continuación, Proverbios conecta la sabiduría
con la recompensa. El comportamiento sabio conduce a la riqueza, la salud,
una vida más larga, buenas relaciones y otros beneficios. En una palabra, la
sabiduría conduce a la vida en el sentido más pleno. Por el contrario, el
comportamiento necio conduce a las consecuencias opuestas, incluida la
pobreza, la enfermedad y las relaciones problemáticas. En resumen, la locura
conduce a la muerte.
Sin embargo, Job arroja una nube de sospecha sobre esta idea de retribución.
Como hombre sabio y temeroso de Dios, Job parece el candidato perfecto para
la bendición, y al principio su vida parece confirmar la fuerte conexión entre el
buen comportamiento y los buenos resultados. Dios, sin embargo, decide
poner a prueba las motivaciones de la piedad de Job, y este buen hombre
experimenta de pronto el sufrimiento más profundo, cuestionando la fácil
relación entre conducta y calidad de vida.
En el libro de Eclesiastés (ver cap. 2), Qohelet llega a ver que la recompensa
no siempre acompaña el comportamiento correcto. Afirmó que, en lugar de
bendecir, los justos a menudo experimentan injusticia, lo que hace que la vida
no tenga sentido.
Este capítulo explora el gran tema de la retribución en la sabiduría
comenzando con estos tres libros básicos. ¿Envían mensajes contradictorios?
¿Qué pretenden enseñar a sus lectores sobre la recompensa y el castigo?
203
Retribución en Proverbios
El libro de Proverbios establece con frecuencia una conexión entre el
comportamiento sabio y la recompensa y el comportamiento necio y el
castigo. Si bien hay innumerables ejemplos, aquí hay un puñado de pasajes
relevantes:
No seas sabio en tu propia opinión.

Teme a Yahvé y apártate del mal.
Esto traerá salud a tu cuerpo.
y refrigerio para vuestros huesos.
Honra a Yahvé con tus riquezas,
y de las primicias de vuestro producto.
Y tus graneros se llenarán con abundancia,
y vuestras cubas rebosarán de vino. (Proverbios 3:7–10)
El justo es librado de la angustia,

pero los malvados tomarán su lugar. (Proverbios 11:8)
Los que maldicen a su padre y a su madre,

su lámpara se apagará en medio de la oscuridad. (Proverbios 20:20)
Los que cavan un hoyo caerán en él;

a los que hacen rodar una piedra, ésta les dará la espalda. (Proverbios
26:27)
Estos pasajes ilustran la enseñanza generalizada del libro de Proverbios de

que existe una conexión entre los actos sabios y justos y los buenos beneficios,
y entre los necios y los malvados y las consecuencias negativas. De hecho, el
último proverbio citado implica que el mal acto traerá sus propias
consecuencias negativas para el perpetrador. 1
El evangelio de la prosperidad
La enseñanza de Proverbios a menudo convence a la gente incluso hoy en día
de creer que el buen comportamiento conduce automáticamente a buenos
resultados y lleva a algunas personas a afirmar lo que popularmente se conoce
como el “evangelio de la prosperidad”. Muchas iglesias en los Estados Unidos y
en todo el mundo enseñan el evangelio de la prosperidad hoy. El historiador
de la iglesia Philip Jenkins ha informado de su popularidad en el Sur Global,
particularmente en África y América del Sur. 2 Para otros que han tratado de
204
vivir sabiamente pero no han tenido éxito en la vida, el libro de Proverbios y

su teología de la retribución conducen al escepticismo y al rechazo. De hecho,
para la mayoría, la idea de que el buen comportamiento, incluso el descrito en
el libro de Proverbios, garantiza buenos resultados y el mal comportamiento
conduce a consecuencias negativas, simplemente no suena real. Demasiada
gente buena sufre y mucha gente malvada prospera. Todo nos lleva a
preguntarnos qué debemos hacer con esta enseñanza que se encuentra en la
sabiduría bíblica. ¿Se puede usar la sabiduría, y en particular el libro de
Proverbios, para apoyar una teología de la retribución estricta, que puede
contribuir a una especie de evangelio de la prosperidad? O para decirlo con un
poco menos de fuerza, ¿puede la literatura sapiencial conducir a la expectativa
de beneficios por el comportamiento sabio y castigos por el comportamiento
necio?
Abordaremos estas preguntas primero mirando el mensaje del libro de Job y
luego también el de Eclesiastés. Comenzamos aquí porque reconocemos que,
si bien los libros bíblicos individuales tienen su propia integridad, la iglesia
reconoce que cualquier libro individual de la Biblia es una parte componente
de las Escrituras como canon. Este compromiso con la Escritura como canon
garantiza la lectura de cualquier parte dentro del contexto del todo. En otras
palabras, aquí ya lo largo de este libro, nos involucramos en lo que se ha
llamado interpretación canónica. 3 De hecho, creemos que los libros de Job y
Eclesiastés son particularmente importantes para una lectura canónica de
Proverbios sobre el tema de la teología de la retribución a fin de evitar lo que
veremos como una lectura excesiva de Proverbios sobre el tema.
Después de ver la contribución de Job y Eclesiastés al tema de la retribución,
regresaremos a Proverbios para demostrar que la idea de que Proverbios
garantiza recompensa y castigo es infundada. Dicho esto, el nexo entre la
sabiduría y los resultados positivos, y la necedad y los negativos, debe tener
algún significado, por lo que concluiremos el capítulo con una consideración
de esa pregunta junto con una reflexión sobre la cuestión de la retribución en
toda la Biblia, incluido el NT.
Retribución en Job
En el capítulo 3 presentamos a Job como un libro sobre la sabiduría, y los
siguientes comentarios se basan en ese enfoque interpretativo. Observamos
que el tema principal del libro es la sabiduría y su fuente última en Dios. El
autor de Job en su forma final creó un experimento mental para explorar el
205
tema de la sabiduría. El sufrimiento de Job era el problema que requería

sabiduría para diagnosticar y resolver.
Si bien el libro no pretende responder a la pregunta de por qué sufren los
humanos, socava por completo la creencia en la teología de la retribución
mecánica y absoluta. Después de todo, el libro de Job describe a su principal
carácter humano como irreprensible. Teme a Dios, se aparta del mal y es
llamado “inocente y virtuoso” (1:1, 8; 2:3). Él es sabio, justo y piadoso.
Además, es rico y tiene una familia numerosa y feliz. Aun así, en respuesta a la
sospecha del Acusador de que Job solo actúa para obtener los beneficios para
sí mismo, Dios le permite quitar los beneficios, que incluyen su riqueza, su
familia y también su salud.
No hay necesidad aquí de ensayar en detalle el debate que sigue, ya que lo
cubrimos suficientemente en el capítulo 3, excepto para recordar que todos
los participantes humanos sin excepción adoptaron una comprensión
mecánica de la teología de la retribución. “Si pecas, entonces sufres; por lo
tanto, si estás sufriendo, entonces eres un pecador.” Job difiere solo en saber
que es inocente, aunque su teología de la retribución lo lleva a acusar a Dios
de injusticia. La conclusión del libro de Job sirve para repudiar esta forma
cruda e ingenua de pensar sobre la retribución. Suponer que una persona
sufre porque es pecadora (o que vive bien porque es sabia, piadosa y justa) no
solo es erróneo sino cruel.
Retribución en Eclesiastés
Al igual que con Job, nuestra reflexión sobre la retribución en Eclesiastés sigue
la interpretación de ese libro presentada en un capítulo anterior (capítulo 2).
Allí observamos que el libro contiene dos voces, la de Qohelet y la de un
segundo sabio al que nos referimos como el narrador marco.
La conclusión final de Qohelet fue que la vida no tiene sentido, y una de las
principales razones que dio para esa triste conclusión fue la injusticia que
impregna la experiencia humana. Para que el mundo sea justo, según Qohelet,
la teología de la retribución debería funcionar. Después de todo, dado que la
muerte es el final de la historia para los humanos, según Qohelet, entonces
para que la vida sea justa, la persona sabia debe disfrutar de los beneficios de
tener sabiduría en el aquí y ahora.
En el capítulo anterior interpretamos dos textos clave en el discurso de
Qohelet que expresan este sentimiento, 7:15–18 y 8:10–14, así como
selecciones del capítulo 9. Entre estos ejemplos estaba el siguiente, que capta
206
claramente la frustración de Qohelet por descubriendo un mundo justo

mientras buscaba el significado “bajo el sol”:
Luego me volví y observé algo más bajo el sol. Es decir, la carrera no es de los
veloces, ni la batalla de los valientes, ni el alimento de los sabios, ni la
riqueza de los hábiles, ni el favor de los inteligentes, sino que el tiempo y la
suerte les suceden a todos. De hecho, nadie sabe su tiempo. Como los peces
que se enredan en la mala red, y como las aves enredadas en la trampa, así
son atrapados los hombres en el tiempo malo, cuando de repente cae sobre
ellos. (9:11–12)
También podemos observar su pensamiento en el siguiente pasaje no citado

en el capítulo anterior:
Además observé bajo el sol:

El lugar del juicio: ¡la injusticia estaba allí!
El lugar de la justicia: ¡la injusticia estaba allí!
Me dije a mí mismo: “Dios juzgará a los justos y a los injustos, porque hay un
tiempo para cada actividad y también para cada acción”. Me dije acerca de la
raza humana: “Dios los prueba para que vean que son como animales”.
Porque el destino de los seres humanos y el destino de los animales son el
mismo destino. Uno muere como el otro. Hay un aliento para todos. Los
seres humanos no tienen ninguna ventaja sobre los animales, porque todo
carece de sentido. Todos van al mismo lugar. Todos vienen del polvo, y todos
vuelven al polvo. ¿Quién sabe si el aliento de los humanos sube arriba y el
aliento de los animales baja hasta las profundidades de la tierra? (3:16–21)
Qohelet aquí comienza con una simple observación. Mientras miraba los
lugares donde uno podría esperar justicia (quizás el tribunal), no encontró
ninguno. La justicia absolvía y recompensaba a los inocentes y justos y
declaraba culpables y castigaba a los malvados. Pero aparentemente Qohelet
fue testigo de lo contrario. Aun así, se podría razonar, si no hay justicia
humana, tal vez podamos contar con la justicia divina. Qohelet se cita a sí
mismo lo que yo tomaría como una perogrullada teológica de su época ("Dios
juzgará al justo y al injusto, porque hay un tiempo para cada actividad y
también para cada obra", 3:17), que Dios en última instancia, vea que los
justos y los malvados obtengan lo que les corresponde.
Pero, en un estilo de argumentación típico de Qohelet, finalmente socava lo
que al principio podría parecer un pensamiento esperanzador. La segunda
declaración de Qohelet para sí mismo está en conflicto con la primera: “Dios
207
los prueba para que vean que son como animales”. Luego continúa explicando
que los humanos son como animales en el sentido de que mueren y, como
quien no tiene confianza en el más allá, debe considerar que la muerte trae el
fin de todo ("Todos vienen del polvo y todos regresan al polvo”, 3:20). Pero
aquí está el problema. Si no hay justicia en esta vida y no hay (cierta) vida
después de la muerte, entonces, ¿dónde se encuentra la justicia? En ninguna
parte seguro. Por lo tanto, según Qohelet, uno no puede contar con una
retribución adecuada en esta vida o en la próxima.
Esa es la perspectiva de Qohelet, pero como vimos en el capítulo 2, la voz de
Qohelet está enmarcada por un segundo hombre sabio que está interactuando
con su hijo sobre Qohelet. Así, la opinión del segundo rey mago representa la
perspectiva del libro. Qohelet no cree que haya justicia en la tierra o en el
cielo, pero ¿qué dice el narrador del marco sobre el principio de retribución?
Nuevamente, no repetiremos nuestro análisis del discurso del narrador del
marco (12:8–14) que se encuentra en el capítulo 2. Nuestra conclusión fue que
el narrador del marco afirmó que el discurso de Qohelet era verdadero dado el
contexto establecido. Es decir, tiene razón en que los justos/sabios/piadosos
no siempre son recompensados y los malvados/necios/impíos no siempre
sufren en esta vida (“bajo el sol”). Por lo tanto, aquellos que presumen que
serán recompensados por su buen comportamiento (el evangelio de la
prosperidad) están muy equivocados. Dicho esto, el narrador marco tiene una
perspectiva diferente sobre el juicio divino. De hecho, lo último que le dice a
su hijo, y la declaración final del libro, es “porque Dios traerá toda obra a
juicio, juntamente con todo lo oculto, sea bueno o sea malo” (12:14). Por lo
tanto, la conclusión del libro de Eclesiastés es que, aunque la retribución no
funcione en esta vida, hay un juicio futuro.
Más allá de una comprensión superficial de los proverbios

Job y Eclesiastés son claros en el mensaje de que la teología de la retribución
es errónea y, cuando se aplica a una persona que sufre, bastante cruel. Pero
ahora es importante volver a Proverbios y preguntar si ese libro realmente
enseña la teología de la retribución como se piensa popularmente y, quizás
sorprendentemente, como creen algunos eruditos que quieren oponer el
mensaje de Proverbios al de Job y Eclesiastés. Frente a esta idea, presentamos
dos consideraciones. Primero, los proverbios mejor que demuestran que, en la
mente de los sabios que escribieron Proverbios, las personas a veces o quizás
con frecuencia tienen que elegir entre sabiduría y riqueza, y cuando surge tal
situación, no hay duda sobre cuál elegir. La segunda consideración nos llevará
208
de nuevo a la cuestión del proverbio como género, donde veremos que, como
dijo Bruce Waltke, los proverbios no hacen promesas. 4
Mejor que los proverbios

Como sugiere el nombre, mejor que los proverbios comparan dos cosas y les
asignan un valor relativo. El primer punto del paralelismo comienza con
“mejor” ( tôb ), y luego el segundo punto comienza con “que” (el comparativo
min ). Lo que se nombra en el segundo punto no es necesariamente malo o
indeseable, pero el valor de lo que se nombra en el primer punto es tan
superior que si se debe elegir entre A y B, el maestro de sabiduría proclama
que la persona debe elegir A. Aquí hay algunos ejemplos de mejores que
proverbios en el libro de Proverbios:
Mejor un poco con temor de Yahweh

que gran tesoro y turbación con él. (15:16)
Mejor un poco con justicia

que una gran cosecha sin justicia. (16:8)
Es mejor ser un espíritu humilde con los necesitados

que repartir botín con los soberbios. (16:19)
Mejor una corteza seca con paz y tranquilidad

que una casa llena de banquetes contenciosos. (17:1)
Mejor ser pobre y andar en inocencia

que tener los labios torcidos y ser necio. (19:1)
Raymond Van Leeuwen identificó estos proverbios como indicativos del

hecho de que los sabios no pretendían hacer de la riqueza una consecuencia
automática y garantizada de la sabiduría, ni de la pobreza una consecuencia
de la locura. 5 Después de todo, estos proverbios muestran claramente que
cualidades como el temor del Señor, la inocencia, la paz y la tranquilidad y la
humildad deben preferirse a la riqueza. Sin duda, lo mejor es ser sabio y rico,
pero a veces (tal vez incluso a menudo) uno debe elegir entre los dos, y en
esas circunstancias, la sabiduría debe elegirse sobre el dinero.
209
Los proverbios no son promesas

Uno de los usos indebidos más tentadores de un proverbio es tratarlo como si
estuviera haciendo una promesa. Si uno hace X, entonces Y será el resultado.
Un ejemplo clásico es Prov. 22:6:
Instruye a los jóvenes en su camino;

entonces cuando envejezcan, no se apartarán de ella.
Mi traducción conserva la ambigüedad del hebreo, donde no queda

inmediatamente claro a quién se refiere “su” en los primeros dos puntos. El
antecedente más inmediato es “jóvenes”, y se puede argumentar que debemos
traducir “formar jóvenes en su camino” y entender esto como una advertencia
para descubrir la inclinación natural del niño, el enfoque pedagógico que es
más adecuado. adecuado a la personalidad del niño. O, como es más probable
ya que “camino” se asocia típicamente con el camino de Dios, el maestro de
sabiduría podría estar alentando a los padres a criar a sus hijos a la manera de
Dios. Esto último da lugar a interpretaciones tradicionales como la que
encontramos en la NVI: “Inicia a los niños por el camino que deben seguir”.
Sin embargo, cualquiera de estas dos direcciones interpretativas que elijamos,
una lectura superficial trata este proverbio como una promesa. Si alguien hace
X (criar a un hijo de cierta manera), entonces el resultado será Y (a medida
que crezcan no se apartarán de él). Sin embargo, es un error tratar el
proverbio como una especie de garantía. Eso no es lo que hacen los
proverbios. Una vez más, es una cuestión de género. Los proverbios no están
en el negocio de hacer promesas. Más bien, alientan a las personas a adoptar
actitudes y acciones que los conducirán hacia una meta deseada, en igualdad
de condiciones. Es más probable que un niño crezca siendo sabio si sus padres
lo instruyen en el camino del Señor. Pero tal vez ese niño quede bajo la
influencia negativa de sus compañeros (ver, por ejemplo, el consejo dado en
1:8–19).
Por lo tanto, de nuevo, no debemos considerar a Proverbios como alimento
para un evangelio de prosperidad. Con sus ejemplos y declaraciones que
muestran que los sabios no siempre prosperan y los malvados no siempre
languidecen, Job y Eclesiastés no brindan contraejemplos a Proverbios, sino
que ofrecen un correctivo a una mala lectura de Proverbios.
La sabiduría proporciona una imagen realista de la vida, aunque puede
malinterpretarse fácilmente, como ha ocurrido desde la antigüedad hasta la
actualidad. El Salmo 73, un salmo de sabiduría, es el testimonio de una
persona que había entendido mal la sabiduría.
210
Aceptando la injusticia de la vida (Sal. 73)

El compositor de Sal. 73, un salmo de sabiduría, luchó con el tema de la
retribución. Relata su angustia después de haber encontrado una solución. El
movimiento del pensamiento del salmista se parece al de Job, pero va más allá.
El salmista comienza su poema reflejando su estado de ánimo después de su
lucha: “Ciertamente Dios es bueno con Israel, con los limpios de corazón” (Sal.
73:1), pero luego se sumerge en la oscuridad de su desesperación pasada:
Pero en cuanto a mí, mis pies casi habían resbalado;

Casi había perdido mi punto de apoyo.
Porque envidié a los arrogantes
cuando vi la prosperidad de los impíos. (73:2–3)
La siguiente estrofa describe a los malvados ricos sin preocupaciones, aunque

son orgullosos e insultan a Dios (73:4–12). El salmista resume su descripción
diciendo: “Así son los impíos: siempre libres de preocupaciones, van
amasando riquezas” (v. 12). Aquí el salmista comparte sus impresiones
sinceras de los ricos, aunque puede estar distorsionada por su envidia. Para él,
parecía que no tenían preocupaciones, aunque puede ser que simplemente
estén poniendo una fachada.
Para el salmista, sin embargo, la aparente tranquilidad de la vida de la persona
malvada contrastaba con las dificultades que él, una persona inocente,
experimentaba:
Seguramente en vano he guardado puro mi corazón

y he lavado mis manos en inocencia.
Todo el día he sido afligido,
y cada mañana trae nuevos castigos. (73:13–14)
Así, el salmista comparte su exasperación y frustración porque el mundo no

funcionó como su teología le informó que lo haría. Los malvados deberían
sufrir y los justos deberían florecer, pero estaba experimentando exactamente
lo contrario de sus expectativas.
Confiesa que en ese momento era “un insensato y un ignorante; Yo era una
bestia bruta delante de ti” (73:22). Sin embargo, su pensamiento experimentó
una transformación radical cuando “entró en el santuario de Dios” (73,17). El
santuario era el lugar santo, probablemente el templo, donde Dios
manifestaba su presencia a su pueblo. Aquí hay una similitud importante con
la experiencia de Job. El momento de transformación de Job llegó cuando tuvo
211
una experiencia más personal de la presencia de Dios (“Había oído hablar de

ti, pero ahora mis ojos te han visto”, Job 42:5).
La experiencia de Dios del salmista le abrió los ojos a la realidad que estaba
detrás de la superficie. Anteriormente, vio a los malvados viviendo una vida
de riqueza y comodidad, pero ahora se dio cuenta de que su buena vida no
duraría. Más bien, estaban en “terreno resbaladizo” y serían destruidos
repentinamente. El salmista también se dio cuenta de que él era quien tenía
las verdaderas riquezas, una relación vibrante con Dios. “Sin embargo,
siempre estoy contigo; me sostienes de mi mano derecha” (73:23). Pero,
¿cuándo ocurrirá este cambio de fortuna?
Me guías con tu consejo,

y después me llevarás a la gloria.
¿A quién tengo en los cielos sino a ti?
Y la tierra no tiene nada que desee además de ti.
Mi carne y mi corazón pueden desfallecer,
pero Dios es la fuerza de mi corazón
y mi porción para siempre. (73:24–26)
Al leer estos versículos a la luz de la revelación más completa de la otra vida

que tenemos en el NT, muchos lectores cristianos no tienen dudas de que
estos versículos apuntan a las realidades celestiales. Sin embargo, el hebreo
no tiene que leerse de esa manera, y la gran mayoría de los eruditos dirían que
el salmista no pretendía que sus palabras tuvieran ese significado y que sus
lectores del AT no habrían entendido que se refería a una vida después de la
muerte. 6
En el análisis final, no podemos estar absolutamente seguros. Sin embargo, si
bien es cierto que muchos autores bíblicos no son conscientes de la vida
después de la muerte, y algunos incluso implican una incredulidad en la
posibilidad, en mi opinión, los eruditos se apresuran a negar que algunos
lugares en el AT brindan destellos de esta enseñanza que son más totalmente
desarrollado en el NT. Leer al salmista diciendo simplemente que en algún
momento en el futuro indeterminado de esta vida puede estar seguro de que
su suerte y la suerte de los malvados ricos cambiará es simplemente banal y
no está de acuerdo con la realidad. Ciertamente, como Qohelet, conoció a
personas malvadas que fueron alabadas a lo largo de sus vidas e incluso
recibieron un entierro honroso (Ecl. 8: 10-15). Una vez más, aunque no
podemos estar seguros, me parece que el salmista está aludiendo a la idea de
que él encontrará su recompensa y los malvados encontrarán su castigo,
quizás en esta vida, pero ciertamente en el más allá.
212
Conclusión
A primera vista, Proverbios parece apoyar un tipo de teología de la
retribución donde los sabios prosperan y los necios languidecen. De hecho,
mucha enseñanza en el AT parece apoyar tales ideas. 7 Por ejemplo, en la Torá,
las bendiciones y las maldiciones siguen la ley de acuerdo con su estructura de
pacto: 8
Si obedeces plenamente al SEÑOR tu Dios y sigues cuidadosamente todos

sus mandamientos que te doy hoy, el SEÑOR tu Dios te exaltará sobre todas
las naciones en tierra. Todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te
acompañarán si obedeces al SEÑOR tu Dios. (Deuteronomio 28:1-2)
Sin embargo, si no obedeces al SEÑOR tu Dios y no sigues cuidadosamente

todos sus mandamientos y decretos que te doy hoy, todas estas maldiciones
vendrán sobre ti y te alcanzarán. (Deuteronomio 28:15)
La ley conecta la desobediencia con el castigo, así que cuando Israel rompió el
pacto y se rebeló contra la ley, los profetas vinieron y amenazaron a Israel con
las maldiciones del pacto si no se arrepentían. Jeremías es un ejemplo de ello.
Israel ha quebrantado la ley por su conducta idólatra y muchos otros pecados
(Jeremías 10:1–22; 11:1–17). El pueblo y sus líderes han quebrantado la ley y
por lo tanto merecen sufrir las maldiciones.
El pueblo no respondió favorablemente al mensaje de Jeremías y los otros
profetas, y por lo tanto el castigo vino sobre ellos en la forma de la destrucción
babilónica de Jerusalén y la deportación de sus principales ciudadanos. En
medio del exilio, el(los) autor(es) de Samuel–Reyes escribieron una historia
respondiendo a la pregunta, “¿Por qué estamos en el exilio?” Su respuesta fue
que habían pecado y por lo tanto merecían el castigo que les sobrevino.
Específicamente, ensayaron el pasado de Israel al examinar qué tan bien
guardaron la ley deuteronómica. Así, particularmente cuando se compara con
el recuerdo más positivo del pasado por parte del Cronista, Samuel-Reyes da
una interpretación de los muchos y graves pecados de Israel, diciéndole a su
audiencia en el exilio que la retribución de Dios sobre ellos era bien merecida.
Cualquiera de estas muchas partes del AT, cuando está aislada del resto del
canon, podría usarse para apoyar una teología de la retribución. Por lo tanto,
no es sorprendente que tales ideas persistan incluso hoy. No es de extrañar
que la gente lea Proverbios rápidamente y llegue a la conclusión de que
enseña una noción simplista de recompensa y castigo. De hecho, incluso los
discípulos de Jesús tenían tales nociones. Cuando se encontraron con un
213
hombre ciego de nacimiento, su pregunta a Jesús fue diciendo: "Rabí, ¿quién

pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego?" (Juan 9:1). La
respuesta de Jesús desacredita sus prejuicios: “Ni éste pecó ni sus padres, sino
que esto sucedió para que las obras de Dios se manifiesten en él” (9:3). En
otras palabras, mientras que el pecado puede llevar al sufrimiento, esa no es la
única explicación para el dolor del mundo.
Pero el punto de este capítulo es que tal noción ingenua de retribución no es el
mensaje del canon; ni siquiera es el mensaje del libro de Proverbios. Job y
Eclesiastés en particular nos impiden leer Proverbios de esa manera. En el
análisis final, mientras que Proverbios puede enfatizar recompensas y
castigos para motivar un comportamiento sabio, Job y Eclesiastés plantean
preguntas para aquellos que podrían tomar tal visión mecánicamente como
garantías, “no son facciones opuestas, sino diferentes apropiaciones bajo
diferentes condiciones de la polaridad profundamente elemental de la
comprensión y sus límites”. 9
Podríamos preguntarnos por qué persiste una noción mecanicista de
retribución entre quienes recurren a la Biblia, que, cuando se lee como un
todo canónico, claramente no la enseña. Aquí solo podemos especular, pero la
idea de que el éxito o el fracaso de nuestras vidas está en última instancia
fuera de nuestro control es angustiante, por decir lo menos. Es aterrador
saber que podemos hacer todo lo posible para seguir el camino de la sabiduría
y aun así terminar sufriendo, aunque la sabiduría es el mejor camino hacia la
conclusión deseada, en igualdad de condiciones. Por lo tanto, incluso cuando
comprendemos toda la enseñanza bíblica sobre la retribución, aún podemos
encontrarnos preguntándonos "¿Qué hice para merecer esto?" cuando llega el
problema, porque pensar lo contrario es inquietante.
Pero el libro de Job, en particular, insta a sus lectores a ir más allá de las
preguntas de si merecemos lo que la vida nos trae. Sí, como lo demuestran los
salmos de lamento y el libro de Lamentaciones, Dios invita a su pueblo a
expresarle su dolor, incluida su ira dirigida a Dios. Sin embargo, la historia no
termina ahí. En última instancia, según la imagen del sufrimiento desarrollada
en el libro de Job, Dios desea nuestra confianza silenciosa a pesar del dolor de
la vida. 10
1 . La idea de que los actos tontos tienen la semilla de sus propias

consecuencias negativas dentro de ellos fue destacada por Koch ( Um das
214
Prinzip der Vergeltung ), quien abogó por un nexo de "acto-consecuencia" en la

sabiduría. La mayoría de los estudiosos de hoy creen que este punto de vista
es demasiado simple para explicar la naturaleza del pensamiento proverbial y
prefieren hablar de una "relación carácter-consecuencia". La sabiduría no
trata simplemente de hacer que las personas actúen sabiamente, sino que
alienta comportamientos que transformarán el carácter que conduce a buenos
resultados (Bostrom, God of the Sages , 91–92).
2 . Jenkins, Nuevos rostros del cristianismo .
3 . Childs es comúnmente reconocido como quien alentó a los intérpretes de la
iglesia y la academia a recuperar una perspectiva canónica en la

interpretación. Entre sus muchas obras que remitieron a la crítica canónica se
encuentra Teología bíblica . A lo largo de la década de 1980, muchos otros
intérpretes, demasiados para nombrarlos, siguieron el ejemplo de Childs.
4 . Waltke, “¿Promete demasiado Proverbios?”
5 . Van Leeuwen, “Riqueza y pobreza”. Para más indicaciones dentro de
Proverbios que “parecen socavar la idea de un nexo hecho-consecuencia tanto

desde un ángulo escéptico como crítico”, ver Loader, “Bipolarity of Sapiential
Theology” (cita en 366).
6 _ Johnston, Shades of Sheol (ver 204-206 para su tratamiento del Salmo 73).
7 . Longman, “¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?”
8 _ Ver cap. 10
9 _ Loader, “Bipolarity of Sapiential Theology,” 381. Véase también el útil
estudio de Schultz, “Unity or Diversity in Wisdom Theology?”

10 _ Así también en Lamentaciones, el hombre de la aflicción afirma “es bueno
que el hombre lleve el yugo mientras es joven. Que se siente solo en silencio,
porque el SEÑOR lo ha puesto sobre él. Que entierre su rostro en el polvo; aún
puede haber esperanza. Que presente su mejilla al que lo hiera, y se llene de
vergüenza” (Lamentaciones 3:27-30). En términos de los salmos de lamento,
Brueggemann ( Psalms and the Life of Faith , 3–32) señala útilmente que una
vez que Dios respondiera estas oraciones de desorientación, los fieles
responderían con salmos de acción de gracias. Pemberton ( After Lament )
completa el cuadro, sin embargo, preguntando, ¿qué pasa si Dios no responde
al lamento y el dolor continúa? Luego señala los salmos de confianza (Sal. 23;
131; etc.), oraciones que se cantan para expresar confianza en Dios en medio
del dolor.
215
12. EL ENTORNO SOCIAL DE LA

SABIDURÍA
En este capítulo consideraremos si podemos identificar un lugar social para el

desarrollo del pensamiento sabio. Ya hemos concedido que estudios recientes
han cuestionado correctamente si había un género distinto de literatura
sapiencial que habría sido claramente reconocido en los círculos israelitas
antiguos, pero hemos insistido y demostrado que había una categoría
conocida de sabiduría. En este capítulo examinaremos lo que podemos saber
sobre el lugar de la sabiduría en la cultura y la sociedad israelitas.
Primero, exploraremos la cuestión de las escuelas en el antiguo Israel y si eran
incubadoras de ideas sabias. Si hubo escuelas, ¿en qué sector(es) del antiguo
Israel aparecieron? Las posibilidades incluyen el templo, la corte o ambos. Si
no fueron las escuelas, ¿las familias transmitieron la sabiduría de padre a hijo,
de padres a hijos? Segundo, abordaremos el estatus del sabio en el antiguo
Israel. ¿Había una profesión distinta que difería, digamos, de los sacerdotes,
profetas, reyes y otros funcionarios reales? Si es así, ¿dónde encajaban en la
sociedad israelita y cómo interactuaban con otros líderes sociales? En tercer
lugar, y conectado con los dos primeros temas, examinaremos la cuestión de
los orígenes de las ideas de sabiduría y el desarrollo de formas de sabiduría
como el proverbio. ¿Deberíamos ubicar la sabiduría en la corte, el templo, la
aldea, los ancianos, los padres o en otros lugares?
Como pronto veremos, responder a estas preguntas no es tarea fácil, y no
conducen a respuestas definitivas y certeras. No obstante, sigue siendo
interesante para evaluar la evidencia que tenemos para avanzar hacia
conclusiones tentativas. También debemos reconocer que las respuestas a
nuestras preguntas pueden ser diferentes según el período de la historia de
Israel que estemos considerando. Desafortunadamente, tendremos que vivir
con cierta incertidumbre debido a los debates sobre cuándo se escribieron
ciertos pasajes relevantes y citados.
216
¿Había escuelas en el antiguo Israel?

Comenzamos con la cuestión de las escuelas en el antiguo Israel. Si hubiera
escuelas, entonces podrían ser el lugar donde se incubara la sabiduría y se
formaran los sabios profesionales. Reconocemos que las escuelas no se
mencionan en ninguna parte del Antiguo Testamento. Eso, por supuesto, no
resuelve la cuestión, pero hace que la respuesta a nuestra pregunta sea más
difícil. Joshua ben Sira es el primero en mencionar una escuela a finales del
Eclesiástico (siglo II a. C., véase el capítulo 14), donde apela al lector a
“acércate a mí, tú que careces de educación, y quédate en mi escuela [ bet
midrash , “casa de estudio”]” (51:23 CEB). Así, nuestras conclusiones sobre el
tema de las escuelas deben estar basadas en evidencia indirecta y son, por lo
tanto, necesariamente tentativas y especulativas.
¿Cuál es la evidencia indirecta a favor de la presencia de escuelas en Israel
durante el período del AT, y qué tan fuerte es? Primero, hay evidencia
indiscutible de escuelas antes y durante el período del AT en Mesopotamia y
Egipto. En el tercer milenio antes de Cristo, la E.DUB.BA.A (sumerio, “Casa de
las Tablas”, acadio, bit tuppi ) era una institución con el propósito de formar
escribas profesionales que supieran escribir y leer y que luego continuaran y
servir en varias partes de la sociedad, particularmente en la corte real y el
templo. El entrenamiento de los escribas continuó después del período
sumerio y en los períodos babilónico y asirio. Tenemos una idea aproximada
del plan de estudios de tales escuelas e incluso algunas composiciones
literarias fascinantes que dan una mirada personal ya veces humorística a la
educación de los jóvenes escribas. 1 En estos edubbas los estudiantes
aprenderían a escribir sumerio y, en el segundo milenio antes de Cristo,
acadio, prepararían varios documentos y aprenderían matemáticas y otros
temas. 2
Las formas de sabiduría, como los proverbios, fueron recopiladas y
compuestas por escribas entrenados en edubba . De hecho, algunos proverbios
comentan sobre el entrenamiento de los escribas: “Un escriba que no sabe
sumerio, ¿qué clase de escriba es él?” 3 mientras nosotros Conozco los
nombres de unos pocos y preciosos autores acadios antiguos, el escriba
Saggil-kinam-ubbib, quien escribió el texto parecido a Job conocido como la
"Teodicea de Babilonia" (ver capítulo 9) dio a conocer su presencia
incrustando su nombre por medio de un acróstico. Por lo tanto, sabemos que
los escribas/sabios entrenados en la escuela produjeron composiciones
similares a las que contienen sabiduría bíblica.
217
En el Antiguo Reino de Egipto (ca. 2686-2180 a. C.), la educación se llevó a

cabo mediante el aprendizaje de un padre con un hijo o un mentor con un
estudiante que eventualmente ingresaría en la profesión de instructor. Con el
paso del tiempo, se desarrollaron más escuelas formales, a partir del Primer
Período Intermedio (ca. 2189–2133 a. C.), durante una época en que el
gobierno central era débil y las regiones locales necesitaban capacitar a sus
propios escribas. En la época del Imperio Nuevo (ca. 1550-1070 a. C.),
tenemos una comprensión bastante buena de la educación básica de los
escribas, ya que aprendieron la complicada escritura hierática (que se
presentó en más de una forma) a la edad de diez años. su instrucción se volvió
cada vez más difícil y especializada dependiendo de si iban a servir en la corte
real, el templo o el ejército. Eventualmente, después de dominar la escritura
hierática, algunos aprenderían jeroglíficos. Para nuestros propósitos, los
detalles de la educación escolar egipcia son menos importantes que el mero
hecho de que existieran escuelas en el país durante el período bíblico. 4
El hecho de que ciertamente hubo escuelas en Mesopotamia y Egipto durante
el período bíblico ha llevado a algunos a argumentar que es muy probable que
también existieran tales instituciones en el Israel bíblico. 5 Sin embargo, las
diferencias entre Israel y estas otras dos culturas podrían hacernos dudar en
llegar a tal conclusión. Probablemente, la principal consideración de este tipo
es que el hebreo es un idioma mucho más fácil de aprender que las
complicadas escrituras de la antigua Sumeria, Babilonia, Asiria y Egipto. De
estos, solo el hebreo es alfabético y tiene solo veintidós letras en lugar de
cientos de signos que representan morfemas o sílabas. Tenía que haber alguna
forma de educación en hebreo, pero podría ser padres educados instruyendo
a sus hijos en casa o algo mucho más informal que un centro educativo
institucional. 6
Hay otra evidencia indirecta que apoya la idea de la educación en el antiguo
Israel, pero una vez más, no apunta necesariamente a las escuelas como si
existieran. estaban en otras regiones del antiguo Cercano Oriente. La otra
evidencia indirecta apela a textos bíblicos que parecen sugerir el pago de
matrícula:
¿Por qué el precio está en manos del tonto?

adquirir sabiduría con un corazón vacío? (Proverbios 17:16)
Adquirir la verdad, y no vender

sabiduría y disciplina y entendimiento. (Proverbios 23:23)
218
Sin embargo, en lugar de apuntar a una instrucción literal, estos pasajes

pueden simplemente estar basados en una metáfora comercial y, como se ha
señalado, el segundo pasaje se encuentra en las Palabras del Sabio (Prov.
22:17–24:22), una sección de Proverbios que se cree que está fuertemente
influenciada por la sabiduría egipcia. Esto último podría explicar que aunque
el proverbio originalmente era literal en referencia a la matrícula, cuando se
trajo a la sociedad israelita podría haber sido entendido metafóricamente.
Algunos también han señalado a Prov. 5:13 en referencia a la presencia de
escuelas con maestros (“No escuché la voz del que me instruía, ni acerqué mi
oído a mi maestro”), pero la pregunta no es si había quienes enseñó a otros,
sino si esta instrucción tuvo lugar en una institución formal que podría
llamarse escuela.
Finalmente, como señala Stuart Weeks, “la existencia misma de documentos
escritos indica que algún tipo de educación debe haber estado disponible en
Israel”, al igual que la existencia de ciertos tipos de materiales epigráficos
como abecedarios y otros tipos de ejercicios escolares. 7 Pero examinando la
evidencia indirecta, Weeks concluye correctamente, al igual que nosotros, que
la presencia de escuelas formales no se puede probar ni refutar, ya que esta
evidencia apunta a una educación que “podría haber tomado una o más de
varias formas, desde la enseñanza de los padres o el aprendizaje hasta un
sistema establecido de escuelas, y podría haber incluido cualquier cosa, desde
la alfabetización básica hasta la formación profesional y la familiarización con
la literatura clásica”. 8
¿Hubo sabios (profesionales) en el antiguo Israel?

Nuestra segunda pregunta se refiere a la presencia de un grupo de personas
que podrían identificarse como sabios o figuras de sabiduría en la antigua
sociedad israelita. Empezamos con el reconocimiento de que el AT representa
un largo período de tiempo. La existencia y el estado de "sabio"
probablemente serían diferentes en los distintos períodos de tiempo del
antiguo Israel. Como se indicó anteriormente en este estudio, la cuestión de la
historia de la composición de los diversos libros del AT ha sido y continúa
siendo seriamente cuestionada entre los eruditos. Si los puntos de vista
tradicionales que identifican a Moisés como el primer escritor de las
Escrituras son correctos, entonces el AT comienza en la segunda mitad del
segundo milenio antes de Cristo y continúa hasta la segunda mitad del primer
milenio. Muchos eruditos de hoy sitúan la composición de las Escrituras
principalmente en el período posterior al exilio. En cualquier caso, para los
219
propósitos de este estudio, continuaremos alejándonos de la inevitable

especulación involucrada en determinar la fecha de composición de los textos
y abordaremos nuestra pregunta mirando la Biblia como un todo.
Comenzamos con lo que creemos que es una declaración obvia. El AT
identifica a las personas como sabias ( ḥ ākām ). Sin embargo, la pregunta es si
esta etiqueta simplemente destaca un rasgo personal o si es una designación
profesional. Salomón, por ejemplo, es llamado sabio, pero no era un sabio. Era
un rey, un rey sabio (al menos al principio de su reinado) sin duda. Pero, ¿hay
algunas personas que son sabios? Es decir, ¿hay sabios y sabias profesionales?
¿Hay pasajes que se refieran a sabios profesionales en Israel? 9 Las siguientes
son algunas posibilidades:
La mujer sabia de Tecoa . Después de que Absalón mató a su medio hermano
Amnón para vengar la violación de su hermana Tamar, huyó de su padre
David a la tierra de Gesur (2 Sam. 13:23–39). David lamentó la ausencia de su
hijo pero se negó a llamarlo debido a su crimen. Joab, deseando el regreso de
Absalón, reclutó a una mujer identificada solo como una "mujer sabia" ( ʾ iššâ ḥ
ăkāmâ ), a quien usó para presentar un escenario ficticio al rey que persuadió
a David a cambiar de opinión y permitir que Absalón regresara (2 Sam. 14).
La mujer sabia de Abel Beth Maakah . Más adelante en su reinado, David
enfrentó una rebelión encabezada por Seba hijo de Bikri (2 Sam. 20).
Eventualmente, Joab sitió la ciudad de Abel Beth Maakah donde Sheba buscó
refugio. La tensa situación se resolvió cuando una mujer sabia ( ʾ iššâ ḥ ăkāmâ
) se presentó ante Joab y hábilmente negoció el final del plan
proporcionándole la cabeza del rebelde.
Consejeros judiciales . Tal vez los consejeros de la corte más famosos del AT
sean Ahitofel y Husai, quienes desempeñaron un papel importante durante la
rebelión de Absalón contra su padre David (2 Sam. 15–16). Nunca se les llama
sabios o sabios, pero se les presenta claramente como consejeros que dan
"consejos". ( ʿ ē ṣ â ) dentro de la corte. De hecho, Ahitofel se presenta como un
“consejero” ( yô ʿ ē ṣ , la raíz de la que se origina ʿ ē ṣ â ; 2 Sam. 15:12 NVI). Al
principio, ambos hombres son consejeros de David, pero cuando estalla la
guerra civil, Ahitofel se va con Absalón. David instruye a Husai para que finja
apoyo a Absalón para subvertir el consejo de Ahitofel, un plan que funciona
muy bien. Si bien es cierto que estos hombres no se llaman ḥ ākām , el término
yô ʿ ē ṣ puede ser una designación que también indica al sabio profesional. 10
Después de todo, la persona sabia, aunque no necesariamente un profesional,
es la que da consejos ( ʿ ē ṣ â ) según Proverbios (1:25; 19:20; además, véanse
los comentarios sobre Jer. 18:18 a continuación). ).
220
Jonadab es otro ejemplo más de un consejero de la corte. En este caso, se le

llama un “hombre muy sabio” ( ʾ îš ḥ ākām mə ʾ od ), que suele traducirse como
“un hombre muy astuto”, ya que su consejo al príncipe Amnón conduce a la
violación de su media hermana Tamar. (2 Samuel 13:3).
Este resumen de pasajes pretende ser ilustrativo, no exhaustivo. Sirven para
mostrar que hubo personas, hombres y mujeres, que fueron reconocidas como
particularmente sabias y de quienes la gente buscó consejo. Algunos, como
Jonadab y Ahitofel, fueron considerados sabios, aunque usaron su sabiduría
para malos fines.
Quizás el hecho de que el narrador bíblico asocie personajes dudosos con la
sabiduría es evidencia de que el término está siendo usado como una
designación profesional. Hace una diferencia si uno es llamado sabio en
Proverbios. El consejo en Proverbios siempre es justo, piadoso y efectivo, pero
esto no es necesariamente así fuera de Proverbios. De hecho, en el capítulo 2
argumentamos que cuando el narrador marco llamó sabio a Qohelet ( ḥ ākām
), no puso un imprimatur en sus palabras. De hecho, la descripción de sus
actividades como ḥ ākām (“oyó, investigó y puso en orden muchos
proverbios”, Eclesiastés 12:9) suena como una descripción profesional.
Quizá el caso más sólido de la presencia de una clase profesional de sabios en
el AT puede extraerse de Jeremías. Jeremías cita a sus críticos diciendo:
“Venid, hagamos planes contra Jeremías; porque no cesará la predicación de la
ley por parte del sacerdote, ni cesará el consejo de los sabios, ni la palabra de
los profetas” (18:18). Aquí la persona sabia ( ḥ ākām ) asociada con el consejo
( ʿ ē ṣ â ) aparece con dos grupos—sacerdotes y profetas—que son categorías
profesionales distintas en el AT.
En el análisis final, sin embargo, no podemos estar absolutamente seguros. La
evidencia textual parece apoyar la idea de un grupo profesional distinto
conocido como sabios, y la presencia de sabios profesionales en culturas
vecinas apoya la idea.
¿Cuál es el entorno social de las formas de sabiduría?

Hasta hace poco, los eruditos hablaban con confianza sobre un género distinto
de literatura sapiencial que tenía como núcleo Proverbios, Eclesiastés y Job. La
presunción era que esta literatura fue producida por un grupo distinto de
sabios dentro de la sociedad israelita que fueron entrenados en algún tipo de
escuela. Ya hemos señalado que estudios recientes han arrojado dudas sobre
todos los aspectos de este cuadro, comenzando con la idea de que había un
género distinto de literatura sapiencial. 11
221
Dicho esto, hemos argumentado que hay un concepto de sabiduría que se

repite a lo largo del AT que podemos explorar. También hay ciertas formas
literarias que se asocian con la sabiduría, eminentemente el proverbio. Si bien
hay otras formas que también podríamos conectar legítimamente con el
concepto de sabiduría (la reflexión, la disputa, el acertijo, etc.), nos
centraremos aquí específicamente en el proverbio para preguntar si hay un
sector específico de la sociedad israelita del cual el proverbio se originó y en el
que se aplicó el proverbio.
Esta pregunta ha sido discutida y debatida en estudios modernos anteriores.
Von Rad en su innovador estudio de la sabiduría conectó la colección de
formas de sabiduría firmemente dentro del contexto de la corte real
basándose en la analogía con los textos de sabiduría del antiguo Egipto, así
como la mención de Salomón. 12 Dicho esto, también admitió que las figuras de
sabiduría asociadas con la corte “funcionaban como recolectores de material
de enseñanza no cortesano y que la sabiduría no se ubicaba de ninguna
manera solo en la corte”. 13 En contra de la idea de que los proverbios
provienen de la corte está el trabajo reciente de Westermann y Golka, quienes
examinan los proverbios en las sociedades tribales modernas y concluyen que
los proverbios son el producto de una sociedad de pequeños agricultores
israelitas. 14
En el análisis final, sin embargo, parece que el origen, desarrollo, recopilación
y uso del proverbio no tiene un escenario único sino que proviene de todos los
sectores de la sociedad. Esta conclusión en particular se refiere a la
producción y uso de proverbios.
En el libro de Proverbios, el título (“Los proverbios de Salomón, hijo de David,
rey de Israel”, 1:1) conecta el libro con la corte real, al igual que el papel que
se les da a los “varones de Ezequías” ( 25:1) e incluso la mención de Lemuel, a
quien se identifica como el “rey de Massa” (31:1). Y algunos, aunque no
muchos, encuentran su aplicación principal, si no la única, en las clases altas
de la corte. Por ejemplo, aunque el siguiente proverbio puede tener una
aplicación secundaria a cualquier situación en la que uno esté en presencia de
los poderosos, encontraría una aplicación directa solo en la corte, y es casi
seguro que surgió de un entorno cortesano:
Cuando te sientas a cenar con un gobernante,

considere cuidadosamente lo que está frente a usted.
Coloca un cuchillo en tu garganta
para controlar su apetito.
No anheles sus manjares,
222
porque son alimento falso. (23:1–3)
Si bien otros proverbios también provienen de la corte y encuentran su uso

principal allí (16: 10–15; 25: 1–7), la mayoría casi con certeza no provienen de
la corte sino, como sugieren Westermann y Golka, del entorno agrícola de un
pueblo:
Un hijo perspicaz cosecha en el verano;

un hijo deshonrado duerme durante la cosecha. (10:5)
Y aún otros podrían ser de entornos no reales, pero urbanos:
Las balanzas fraudulentas son abominación al Señor,

pero un peso exacto trae su favor. (11:1)
¡La pobreza y la riqueza no me dan!

Permíteme devorar mi porción regular de pan, . . .
no sea que no tengo mucho y robo,
y profano el nombre de mi Dios. (30:8b–9)
Conclusión
Ahora que hemos examinado la evidencia que tenemos disponible con
respecto a la existencia de escuelas, una clase profesional de sabios y la
ubicación social de la sabiduría, podemos ver que no hay suficiente para que
estemos seguros sobre ninguna de estas preguntas.
Ciertamente, la educación existió en el antiguo Israel, probablemente tomando
diferentes formas en diferentes períodos de tiempo y diferentes regiones. Sin
embargo, no podemos afirmar que existieran escuelas como tales, ya que la
formación bien pudo haber tenido lugar en situaciones familiares oa través de
un sistema de mentor-aprendiz. Es igualmente difícil estar seguro de la
existencia de una clase profesional de sabios durante el período del AT.
Llamar a alguien una persona sabia ( ḥ ākām ) puede ser simplemente una
descripción de su carácter. Sin embargo, algunos pasajes parecen ir más allá,
particularmente cuando se trata de funcionarios judiciales que sirvieron como
asesores del gobierno. En términos de la ubicación social de la sabiduría, la
evidencia sugiere múltiples escenarios. El contenido de la instrucción
proverbial parece emanar de todos los niveles de la sociedad.
223
1. Por ejemplo, véase la traducción de H. L. J. Vanstiphout de “El diálogo entre

dos escribas”, “El diálogo entre un supervisor y un escriba” y “El diálogo entre
un examinador y un estudiante” en COS 1:588–93.
2 . Pearce, “Escribas y eruditos”. Véase también Sneed, Social World of the
Sages , 73–75.
3 . Alster, Proverbios de la antigua Sumeria .
4 . Para obtener una buena descripción general de la educación en Egipto,
consulte Wente, “Scribes of Ancient Egypt”.

5 . El más fuerte defensor de la presencia de escuelas durante el período
bíblico en Israel es Lemaire, “Sabio en la escuela y el templo”; Lemaire,

“Sagesse et écoles”. Sneed ( Social World , 152–56) ha defendido una visión
cercana a la de Lemaire basada en el trabajo de Rollston, Writing and Literacy .
6 _ Sneed ( Social World , 179–82) sugiere que aprender hebreo más allá de los
rudimentos habría sido más riguroso e implicado más entrenamiento de lo

que podríamos imaginar, pero aun así no hay duda de que un sistema
alfabético es más fácil que los sistemas de escritura silábico o logográfico.
7 . Weeks, Early Israelite Wisdom , 132–56 (cita de 132).
8 _ Ibid., 132. El abecedario más antiguo data de finales del siglo X a. C. de Tell
Zayit (Tappy y McCarter, Literate Culture ). Véase también el estudio clásico de

Crenshaw ("Educación en el antiguo Israel"), quien afirma: "La evidencia de la
Biblia hebrea es en gran parte circunstancial, y algunos textos dicen más sobre
la alfabetización en general que sobre cómo se adquirió esa capacidad de leer
y escribir". (602).
9 _ Otras culturas, como las de Egipto y Mesopotamia, tenían sabios
profesionales, y la Biblia los menciona (p. ej., Gén. 41:8; Dan. 2:12–14).
10 _ Para otros designados como yô ʿ ē ṣ , véase 1 Crón. 26:14; 27:33; 2 Cron.
22:4; 25:16; Esdras 7:18.

11 _ Kynes, Obituario.
12 _ Von Rad, Sabiduría en Israel .
13 _ Ibíd., 17.
14 _ Westermann, Raíces de la Sabiduría (ET: Raíces de la Sabiduría ); y Golka,
Manchas de leopardo .
224
13. SABIDURÍA Y GÉNERO
Para los lectores del mundo occidental del siglo XXI en particular, la sabiduría
plantea cuestiones relacionadas con el género. Las académicas feministas han
planteado correctamente preguntas sobre la actitud hacia las mujeres que se
encuentran en la sabiduría del Antiguo Testamento que todos los lectores,
hombres y mujeres, deberían considerar. La sabiduría a menudo toma la
forma de instrucción de un padre a su hijo, y una parte significativa de la
enseñanza parece marginar los intereses de las mujeres. En Proverbios,
Eclesiastés y, en menor medida, Job, las mujeres aparecen como un problema
más que cualquier otra cosa. Proverbios, sin embargo, también habla de una
mujer cuyo nombre es Sabiduría. ¿Muestra la figura de la Mujer Sabiduría que
los antiguos sabios israelitas tienen una visión positiva de la mujer, o es una
creación literaria que sirve al interés de los lectores masculinos?
La perspectiva patriarcal de la sabiduría

Uno puede entender por qué las mujeres lectoras de la sabiduría bíblica
pueden sentirse desanimadas por la retórica de libros como Proverbios, Job y
Eclesiastés. Toma el libro de Proverbios. Se presenta en gran parte como el
discurso de un padre a un hijo.
Escucha, hijo mío, la enseñanza de tu padre. (1:8a)

y guarda mis mandamientos dentro de ti. (2:1)
Hijo mío, no olvides mi instrucción. (3:1a) 1
En ninguna parte del libro el padre habla con sus hijas o, para el caso, la
madre habla con sus hijos, hombres o mujeres. Por esta razón, las
instrucciones del libro de Proverbios están orientadas a los hombres.
Podemos detectar este enfoque masculino en dos áreas. Primero, en la sección
del discurso de Proverbios (caps. 1–9), el padre advierte a su hijo sobre la
mujer extraña/extranjera:
225
Hijo mío, a mi sabiduría presta atención;

a mi competencia, extiende tu oído,
para que guardes la discreción,
y tus labios podrían proteger el conocimiento.
Porque los labios de una mujer extraña destilan miel,
y su paladar es más suave que el aceite.
Pero al final ella es amarga como el ajenjo,
afilada como una espada de dos filos.
Sus pies descienden a la muerte;
su paso se aferra al Seol.
Ella se niega a observar la forma de vida.
Sus caminos vagan, pero ella no lo sabe. (5:1–6) 2
Se puede debatir qué se entiende exactamente por mujer extraña/extranjera.

Tal vez la referencia sea literalmente a las mujeres extranjeras que podrían
descarriar a Israel como las mujeres extranjeras llevaron a Salomón a adorar a
dioses falsos (véase el capítulo 6). O tal vez, y creo que esto es más probable, 3
estas son mujeres israelitas que actúan de manera extraña y extraña a las
costumbres y leyes de Israel al desear sexo fuera de los límites del
matrimonio.
Cuál de estas dos interpretaciones es la correcta es menos importante para
nuestras preocupaciones actuales que el hecho de que el libro se centre en el
peligro de las mujeres depredadoras e ignore el peligro de los hombres
depredadores. De hecho, un lector moderno puede responder con razón a esta
línea de enseñanza en Proverbios diciendo que el problema de los
depredadores masculinos es una preocupación más apremiante que el de las
depredadoras femeninas. 4 Después de todo, mientras que las mujeres pueden
abusar y explotar a los hombres en nuestros días, la cantidad de mujeres que
son violadas y abusadas supera con creces la cantidad de hombres que son
violados y abusados. Pero Proverbios solo habla de la amenaza que ciertas
mujeres representan para los hombres y no de la amenaza que ciertos
hombres representan para las mujeres.
Un segundo ejemplo de la enseñanza de Proverbios centrada en el hombre se
puede observar en su consejo sobre la cohabitación con una mujer irritante:
Es mejor vivir en la esquina de un techo

que con mujer rencillosa en casa compartida. (Proverbios 21:9) 5
Una vez más, no tenemos ninguna enseñanza comparable con respecto al

hombre irritante. En ninguna parte de Proverbios leemos algo como:
226
Es mejor vivir en la esquina de un techo

que con un hombre rencilloso en una casa compartida.
El discurso padre-hijo que se ve en Proverbios también se encuentra en una

forma más sutil en Eclesiastés. Como se explica en el capítulo 2, el libro de
Eclesiastés contiene dos voces, la de Qohelet (el Predicador/Maestro) y la del
segundo hombre sabio anónimo (o narrador marco). Como Eclesiastés. 12:12
deja claro que el discurso de Qohelet, aunque domina el libro (1:12–12:7), es
el tema de discusión entre el narrador marco y su hijo. Como Proverbios, en
otras palabras, este libro presenta la instrucción de un padre, no de una
madre, a un hijo, no a una hija.
También como se explica en el capítulo sobre Eclesiastés (cap. 2), aunque las
opiniones de Qohelet no expresan el mensaje del libro, uno puede entender
por qué su discurso es inquietante para las lectoras. De hecho, su punto de
vista puede categorizarse correctamente como misógino. Considera lo
siguiente:
Empecé a dedicarme a comprender ya explorar ya buscar la sabiduría y la

suma de las cosas, ya comprender el mal de la necedad y la locura de la
locura. Y hallaba: Más amarga que la muerte es la mujer que es lazo, cuyo
corazón es trampa, y cuyas manos son cadenas. El que agrada a Dios
escapará de ella, pero el que es ofensivo será capturado por ella. “Observa,
esto he encontrado”: dijo Qohelet, “una cosa a otra para encontrar la suma de
las cosas, que sigo buscando y no encuentro, encontré un hombre entre mil,
pero no encontré una mujer entre todos estos. Solo observa esto: he
encontrado que Dios hizo a la gente recta, pero ellos han buscado muchos
artificios.” (Eclesiastés 7:25–29)
Job también es un libro dominado por hombres. Los principales personajes

humanos de la historia son todos hombres: Job, los tres amigos y Eliú. El único
personaje femenino es la esposa de Job, quien juega lo que parece ser un papel
negativo en el libro, instando Job para “maldecir a Dios y morir” (2:9). De
hecho, esta breve aparición de la esposa anónima de Job es lo suficientemente
sugerente como para que en la historia de la interpretación asuma un papel
importante como arpía en una medida desproporcionada con respecto a la
cantidad que realmente aparece en el libro. 6
Una evaluación honesta del papel de la mujer en Proverbios, Eclesiastés y Job,
libros que hemos identificado como enfocados en la sabiduría, nos lleva a
concluir que los libros son claramente patriarcales. No se puede negar que
están orientados a los hombres. Esto es cierto aunque también se da el caso de
227
que algunos elementos dentro de estos libros empoderan a las mujeres. Los
lectores modernos, especialmente en Occidente, deben abordar esta cuestión.
Representaciones positivas de mujeres en la sabiduría

Para asegurarnos de ser justos con la literatura antigua en su contexto
antiguo, también debemos resaltar las representaciones positivas de las
mujeres en la sabiduría bíblica. Estamos de acuerdo con la evaluación general
de Fontaine de que “la tradición de sabiduría del antiguo Israel permitía
expresiones públicas y privadas de la competencia y contribución de las
mujeres al mundo de los sabios”. 7
Primero, notamos el papel de las madres en el libro de Proverbios. En el
discurso, el padre es el hablante, pero apela a la sabiduría de la madre y llama
la atención del hijo sobre ella:
Escucha, hijo mío, la enseñanza de tu padre;

no descuides la instrucción de tu madre. (Prov. 1:8; ver también 6:20)
Si bien la mención de la sabiduría de la madre puede parecer menor, debe

señalarse que es rara, pero no sin precedentes, en el antiguo Cercano Oriente.
8
Proverbios también muestra su interés en las madres además de los padres en

pasajes que valoran traer alegría a la madre y tener el mayor respeto por ella:

y el hijo necio es el dolor de su madre. (Proverbios 10:1)

pero el necio desprecia a su madre. (Proverbios 15:20)
También debemos señalar que en al menos una ocasión una madre brinda
instrucción. En el capítulo final del libro, un rey desconocido de un reino no
israelita, Lemuel rey de Massa, informa la enseñanza que recibió de su madre:
¿Qué, hijo mío?

¿Qué, hijo de mi vientre?
¿Qué, hijo de mi voto?
No le des tu fuerza a las mujeres,
tus caminos a lo que acaba con los reyes. (Proverbios 31:2-3) 9
228
El libro termina con una imagen de la “mujer noble” (31:10, véanse los vv. 10–
31), que, entre muchas otras cualidades maravillosas, también destaca su
enseñanza sagaz (v. 26, “Abre su boca con sabiduría , y la instrucción del pacto
está en sus labios”). 10 También en este sentido, volvemos a llamar nuestra
atención sobre las mujeres que son representadas como sabias en los libros
históricos. Véase el capítulo 12 para una breve discusión de la mujer sabia de
Tecoa y la mujer sabia de Abel Beth Maakah.
Por último, mencionaremos el Cantar de los Cantares, que hemos sugerido que
tiene una conexión con la sabiduría (aunque no es literatura sapiencial como
tal; véase el capítulo 4). Sorprendentemente, al menos en su contexto antiguo,
la voz de la mujer es ligeramente más dominante que la del hombre. Brenner
señala que de los ciento diecisiete versos de la Canción, la mujer habla sesenta
y uno y medio de ellos. 11 No sólo habla, sino que habla libremente de sus
deseos más íntimos. La imagen de la mujer es sumamente positiva y, como
señala Exum, “la atención que recibe la mujer es única en la Biblia y también lo
es su caracterización”. 12
Mujeres en la sabiduría: una lectura redentora-ética

No debemos negar lo obvio: desde una perspectiva del siglo XXI, la sabiduría
del AT está expresada en un lenguaje patriarcal. Proverbios y Eclesiastés, en
particular, son discursos en los que un padre instruye a un hijo en formas que
a menudo se adaptan específicamente a las preocupaciones masculinas. ¿Qué
van a hacer los lectores modernos, particularmente las lectoras, con esto?
En primer lugar, debemos reconocer que la sabiduría no es diferente del resto
del AT. Mientras que los libros relacionados con la sabiduría, en mi opinión,
plantean la cuestión del patriarcado de una manera especial, el resto del AT
también, en la medida en que tales asuntos son explícitos, son escritos de
escritores masculinos para una audiencia masculina. Por lo que sabemos, y es
cierto que gran parte del AT es anónimo, no hay autoras ni redactoras, ni
libros que estén dirigidos específicamente a un público femenino. 13
En respuesta, comenzamos afirmando que, para aquellos de nosotros que
afirmamos el estatus sagrado de las Escrituras, debemos darnos cuenta de que
si bien la Biblia fue escrita para nosotros, no fue escrita para nosotros. Los
lectores contemporáneos no son los lectores implícitos, por lo que para cada
libro de la Biblia primero debemos leerlo tal como está escrito para la
audiencia original, que no somos nosotros, y luego preguntarnos cómo el
mensaje del texto que estamos estudiando es relevante para nosotros hoy. Por
ejemplo, la historia presentada en Samuel–Reyes fue diseñada para una
229
audiencia que vivía durante el exilio y que estaba interesada en saber por qué
estaban sufriendo las depravaciones de la conquista de Jerusalén. Las
epístolas del NT no son escritos atemporales sino que se centran en las
preocupaciones de sus primeros lectores. Por lo tanto, con cada libro bíblico,
nos involucramos en un proceso de tomar el mensaje que fue dirigido a la
audiencia original y aplicarlo a nosotros hoy.
De hecho, ya podemos ver un interés en ampliar la audiencia del libro de
Proverbios en el prefacio del libro. Mientras que el libro, particularmente
Prov. 1: 8–9: 18, contiene la instrucción de un padre a su hijo con el interés de
hacer sabio a su hijo inmaduro, el libro también está dirigido a los sabios para
hacerlos aún más sabios:
dar a la simple prudencia,

a los jóvenes conocimiento y discreción.
Que los sabios escuchen y aumenten la enseñanza;
que aquellos con entendimiento adquieran guía. (1:4–5)
Por supuesto, mientras que el prólogo amplía la audiencia de la forma final del
libro, no hay razón para pensar que incluso el editor que agregó el prólogo
pensó en incluir lectoras en la expansión.
Mientras pensaba en esta pregunta, me ayudó mucho el trabajo de William
Webb, quien describe lo que él llama una "hermenéutica del movimiento
redentor". 14 Creo que ha captado correctamente la idea de que en algunos
temas, pero no todo, la Escritura no presenta una ética “utópica” estática sino
que lleva a las personas a donde están en su momento cultural y las mueve
hacia lo que yo llamaría el “ideal edénico”.
Después de todo, considere los comentarios de Jesús acerca del divorcio (Mat.
19:1–12). Cuando Jesús les informa a sus discípulos que el divorcio solo sería
permisible si hubiera infidelidad sexual, inmediatamente reconocieron que la
ley mosaica (Deut. 24:1–4) tenía una política mucho más abierta sobre el
divorcio, al menos para el hombre. Para nuestros propósitos, debemos notar
especialmente la justificación de Jesús tanto para la provisión mosaica como
para su declaración: “Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres porque
vuestro corazón era duro. Pero no fue así desde el principio. Os digo que
cualquiera que se divorcia de su mujer, salvo en caso de inmoralidad sexual, y
se casa con otra mujer, comete adulterio” (Mateo 19:8–9). La ley mosaica no
promovía el ideal edénico, pero ahora Jesús acerca a sus seguidores a la ética
del “principio”.
comprensión de Webb 15 está motivado por las siguientes observaciones
básicas:
230
1. La ley del AT no legisla la ética divina última, sino que lleva al pueblo de
Dios donde está y lo empuja hacia el ideal edénico.
2. Aunque no es el ideal, la ley del AT, cuando se la compara con los
estándares del Cercano Oriente más amplio, se acerca más al ideal.
3. El NT se acerca al ideal, pero aun así la ética no se ha movido
completamente hacia la meta final.
4. A pesar de su implementación menos que completa de la ética edénica,
el NT a menudo expresa principios teológicos que conducirán a mayores
desarrollos hacia el ideal.
Antes de pasar al tema de las mujeres, podríamos considerar brevemente la

enseñanza de la Biblia sobre la esclavitud para ilustrar una trayectoria ética
redentora. Al leer la historia del Edén, uno no puede ni siquiera imaginar la
institución de la esclavitud (ver más abajo sobre la igualdad de hombre y
mujer en Génesis 1-2). La ley del AT no abroga la esclavitud, sino que la regula
para minimizar los abusos de una manera que contrasta con otras leyes del
antiguo Cercano Oriente sobre la esclavitud. Volviendo al NT, inicialmente nos
sorprende entender que la esclavitud persiste más allá del tiempo de la venida
de Cristo. Pablo no aboga por la abolición de la esclavitud. De hecho, en el
libro de Filemón, Pablo instruye al esclavo fugitivo Onésimo para que regrese
a Filemón, su dueño. De hecho, las epístolas dan instrucciones a los esclavos
cristianos para que obedezcan a sus dueños. Sin embargo, en la exhortación de
Pablo a Filemón a tratar a Onésimo “ya no como esclavo, sino mejor que
esclavo, como a un hermano amado”, v. 16) y en otros lugares (ver más abajo
en Gálatas 3:18), tenemos la teológica semillas para la abolición de la
esclavitud y, por lo tanto, un acercamiento aún mayor al ideal edénico.
Pero ¿qué pasa con la enseñanza de la Biblia acerca de las mujeres y, en
particular, el patriarcado del AT como hemos visto que se muestra en la
sabiduría? Para este tema, comenzaremos con el ideal edénico. Génesis 1–2
presenta una imagen de hombres y mujeres como iguales en todos los
sentidos. Dios creó tanto al hombre como a la mujer a su imagen y les encargó
a ambos la tarea de gobernar la tierra en su nombre (Gén. 1:27–28). En la
imagen pictórica que se da en el segundo relato de la creación (2:4b-25), Dios
creó a la mujer del costado del hombre, indicando claramente su igualdad. La
mujer no es creada de la cabeza de Adán como si fuera superior o de los pies
de Adán como si fuera inferior, sino de su costado, mostrando reciprocidad e
igualdad. Nada apunta a su subordinación, incluida la declaración de que ella
debe ser la "ayuda" del hombre (2:18). La palabra hebrea ( ʿ ezer ) no denota
un estatus inferior, ya que es la palabra que se usa para describir la relación
231
de Dios con Israel (Sal. 33:20; 89:18–19; véase también Deut. 33:39). De
hecho, se podría argumentar que la palabra debería traducirse como “aliado”
en referencia a su tarea conjunta de cuidar el jardín.
La caída, como se narra en Génesis 3, tuvo muchas ramificaciones negativas en
la buena creación de Dios, incluso en la relación entre hombres y mujeres.
Esta perturbación se expresa mejor en el castigo impuesto por Dios a la mujer:
“A la mujer dijo: '. . . Tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti'”
(Gén. 3:16).
Mi propia opinión, de acuerdo con muchos otros, es que el "deseo" de la mujer
no es un deseo romántico sino un deseo de control. 16 Este deseo de controlar
se encuentra con la intención masculina de dominar. Sin embargo, cualquiera
que sea el punto de vista sobre el significado específico del deseo, el mensaje
de Génesis 3 es que una nueva lucha por el poder ha entrado en el ámbito de
las relaciones humanas. Sugeriría que es en Génesis 3, no en Génesis 1-2,
donde tenemos las raíces del patriarcado que vemos en el AT. 17
La ley del AT no legisla la palabra final de Dios para la relación entre hombres
y mujeres, sino que frena los abusos más atroces que puedan surgir y, al
hacerlo, se distancia de la ética de las culturas circundantes. Cuando Webb
compara el AT con las culturas del antiguo Cercano Oriente circundantes,
señala que la primera tiene mejores derechos para las mujeres esclavas y
concubinas, protección para las esposas contra el castigo físico, derechos de
herencia en ciertas circunstancias, derecho a iniciar el divorcio y mucho más.
citaremos uno ejemplo específico. No obstante, la ley mosaica, que permite la
poligamia, al regularla protege a las esposas múltiples del tipo de abuso que
de otro modo sería común (Éxodo 21:7–11).
Volviendo al NT, una restauración de las relaciones edénicas entre hombres y
mujeres se acerca aún más, pero aún no está allí. Tome la poligamia por
ejemplo. La poligamia no está abrogada, pero el requisito de que los ancianos
y los diáconos deben ser maridos de una sola mujer (y de una sola; véase 1
Timoteo 3:2, 12) indica que al menos los líderes de la iglesia deben reflejar el
ideal edénico de la monogamia. Pero aun así, todavía no hemos llegado.
Pasajes fundamentales en el NT expresan principios que serán y pueden ser
desarrollados aún más allá del período del NT. El lugar de honor se le puede
dar a Gal. 3:28: “Ya no hay judío ni gentil, ni esclavo ni libre, ni hombre ni
mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”. 18
232
Implicaciones para leer la sabiduría del Antiguo Testamento

Entonces, ¿cómo afecta la trayectoria redentora-ética nuestra lectura de los
libros que hablan de sabiduría?
El tema realmente se enfoca en dos libros, Proverbios y Eclesiastés, los cuales
adoptan la antigua práctica del Cercano Oriente de padres instruyendo a sus
hijos. Así, ilustraremos el impacto de una lectura de trayectoria ética
redentora de estos dos libros en particular, ya que las lectoras los encuentran
particularmente preocupantes. Después de todo, estos libros pretenden que el
lector real (nosotros) se identifique con el lector implícito (el hijo) para poder
recibir la enseñanza del hablante autorizado del libro (el padre). ¿Qué es una
mujer lectora? 19 para hacer?
Para resumir los puntos sobresalientes de arriba, mientras que el ideal
edénico de Dios era la igualdad de género, el pecado humano condujo al
patriarcado, un desequilibrio de poder entre los géneros. Durante el período
del AT, Dios no legisló su ideal sino que empujó a sus criaturas humanas hacia
él, diferenciando a Israel de las culturas circundantes. No obstante, Proverbios
y Eclesiastés reflejan el patriarcado de este período histórico-redentor. Los
lectores del siglo XXI dC, sin embargo, viven en un momento histórico-
redentor diferente. Vivimos en las secuelas de la venida de Cristo, que nos
acerca al ideal edénico. En otras palabras, nos acercamos y trabajamos hacia el
ideal expresado en Gal. 3:28 que no hay varón ni mujer. Leemos Eclesiastés y
Proverbios en consecuencia.
En cierto sentido, el tema es más apremiante con Proverbios, un libro cuyo
propósito expreso es impartir sabiduría, ya que en Eclesiastés el género del
destinatario de la instrucción del padre no influye de manera significativa en
el contenido de la enseñanza.
Después de todo, estamos hablando aquí de la forma del libro donde un padre
se dirige a un hijo para evaluar el pensamiento de Qohelet (ver cap. 2). El hijo
es de hecho el lector implícito con quien los lectores reales deben
identificarse, pero aquí la lectura del siglo XXI es tan fácil como imaginar a un
padre, incluso específicamente a una madre, evaluando el pensamiento de
Qohelet a una hija, con quien la lectora se identifica. . Por supuesto, Qohelet
mismo hace comentarios e imparte consejos misóginos (ver 7:27–29), pero
hemos visto (cap. 2) que el estatus del discurso de Qohelet en el libro de
Eclesiastés es equivalente al de los tres amigos en Job. Tanto Qohelet como los
tres amigos presentan perspectivas profundamente criticadas, no afirmadas,
por el libro canónico.
233
Pero, ¿qué pasa con Proverbios, donde el tropo no solo es la instrucción de un

padre a un hijo, sino que el contenido mismo de la instrucción a menudo está
orientado a los hombres? Hemos visto que el preámbulo ya amplía la
audiencia más allá de los lectores varones inmaduros hacia los sabios (1:5),
pero una trayectoria ética redentora alienta a las lectoras a tomar la
enseñanza de Proverbios y adaptarla a su situación. Tal lectura significa que
las lectoras deben hacer los cambios apropiados, en otras palabras, leer
mutatis mutandis, 20 antes de aplicar la enseñanza a sí mismos. Por lo tanto, las
lectoras deberían leer exhortaciones como las citadas anteriormente:
Escucha, hijo mío, la enseñanza de tu padre (1:8a).
Y leerlos como:
Escucha, hija mía, la enseñanza de tu madre.
De hecho, la conciencia de este problema alimenta las traducciones neutrales

de género del libro de Proverbios hoy en día que permiten que este tipo de
lectura mutatis mutandis suceda de manera más natural. La NLT, por ejemplo
(ver también NRSV, NJB), traduce Prov. 1:8a de la siguiente manera: “hijo mío,
escucha . . .” La NLT es una traducción equivalente funcional 21 que tiene la
intención de engendrar el significado previsto del texto antiguo en un
equivalente vernáculo moderno para que la traducción al inglés comunique el
mismo pensamiento al lector moderno que estaba destinado al lector antiguo.
Pero una lectura redentora-ética de Proverbios va más allá de lo que una
traducción puede producir fácilmente. 22 Aun así, cuando una mujer lee un
proverbio como Prov. 21:9 (“Mejor es vivir en un rincón de un terrado que con
una mujer rencillosa en casa compartida”), ella naturalmente debería
simplemente sustituir “hombre” por “mujer”. De la misma manera, con
respecto a la enseñanza bastante extensa del padre de que el hijo debe evitar a
la mujer promiscua para continuar en el camino de la sabiduría (ver 5:1–6
arriba), una mujer lectora debe seguir el consejo de evita a los hombres que
buscan atraerla a la cama.
Cuando se trata de la figura de la Mujer Sabiduría en el libro de los Proverbios,
la cuestión se complica. Después de todo, como observamos anteriormente,
este retrato femenino de Dios como una mujer fuerte, poderosa y asertiva
atrae con razón a muchas mujeres hoy en día. Por otro lado, el autor de
Proverbios utiliza la figura de una manera que apela a los deseos masculinos.
El padre insta al hijo a entablar una relación íntima, incluso erótica, con esta
234
mujer (ver 4:8–9; 9:1–6). En estos casos, quizás una mujer lectora decida
imaginar la apelación a la intimidad de Male Wisdom. La elección es de ella. 23
En cuanto a la enseñanza sobre la “mujer noble” que finaliza el libro (31:20–
31), las mujeres tienen reacciones encontradas. 24 Por un lado, como la misma
Mujer Sabiduría, la mujer noble representa a una mujer fuerte que beneficia
enormemente a su familia y su comunidad de una manera que la hace
merecedora de elogios públicos. Por otro lado, al menos implícitamente, pone
expectativas increíbles en las mujeres y de una manera que parece beneficiar
a su esposo, quien ocupa una posición de autoridad en la esfera pública. No
existe una descripción comparable del “hombre noble” cuyos dones benefician
a la mujer. Que reconocido en este libro patriarcal, la mujer lectora del siglo
XXI debe leer este pasaje mutatis mutandis, y en este caso Ps. 112 ayuda
porque este salmo pronuncia una bendición sobre el hombre 25 que actúa de
manera comparable a la mujer noble en Prov. 31
La conclusión de esta discusión es que la sabiduría, incluida la enseñanza del
libro de Proverbios, está destinada a todo el pueblo de Dios. Inmaduros y
sabios, hombres y mujeres, jóvenes y viejos pueden aprender de la enseñanza
acerca de la sabiduría y crecer en habilidades de vida, decisiones éticas y
piedad.
Excursus: La Adoración de la Diosa
En este capítulo hemos explorado cuestiones relacionadas con el género y la

sabiduría. Hemos reconocido que la sabiduría del AT tiene una forma
patriarcal en su enseñanza en comparación con las ideas occidentales
modernas del siglo XXI. Desarrollamos nuestra comprensión de la ética del
movimiento redentor de Webb, ya que afecta la forma en que leemos esta
literatura hoy. En nuestra opinión, no ayuda negar las estructuras patriarcales
del AT o argumentar que esas estructuras deberían ser nuestras. Una lectura
canónica de las Escrituras apunta primero al Edén para ver los propósitos
creativos de Dios y, en particular, su deseo por la igualdad de hombres y
mujeres, ambos creados a su imagen. No cedemos al castigo de la maldición
sobre las mujeres más de lo que lo hacemos al hecho de que Dios maldijo la
tierra con cizaña. Trabajamos para restaurar el ideal edénico. Arrancamos las
malas hierbas y trabajamos por la igualdad de género.
Segundo, la Escritura nos alienta en términos de su mensaje de redención. En
palabras de Pablo, “la creación aguarda ansiosa la manifestación de los hijos
de Dios. Porque la creación fue sujetada a frustración, no por su propia
elección, sino por la voluntad del que la sujetó, con la esperanza de que la
235
creación misma sea liberada de su esclavitud a la corrupción y llevada a la

libertad y gloria de los hijos de Dios” (Romanos 8:19–21).
Desafortunadamente, no todos reconocen la trayectoria redentora-ética
(como lo señalan las palabras de Jesús sobre el divorcio y mucho más), por lo
que congelan el patriarcado como la norma bíblica que sigue siendo relevante
en la actualidad. Por esto, yo, por mi parte, puedo comprender la frustración
de muchas mujeres cristianas que sienten que la Biblia es un instrumento de
abuso, ya que se usa como una excusa para que los hombres dominen a las
mujeres. Sin embargo, aunque comprensivo, no puedo estar de acuerdo con la
dirección tomada por algunas feministas cristianas, y en particular aquellas
relacionadas con el llamado movimiento Sophia. Me siento obligado a hablar
sobre el movimiento Sophia en un libro sobre la sabiduría bíblica porque,
como su nombre lo indica, arraiga su ideología en las tradiciones de sabiduría
de la Biblia. También siento que es apropiado hablar sobre este movimiento
ya que estoy escribiendo este libro con motivo de la publicación de una
edición reimpresa de Wisdom's Feast (1st ed., 1986; 2nd ed., 1996) en 2016. 26
Este libro está en el centro de un movimiento dentro de las principales iglesias
y proporciona tanto la justificación teológica como la práctica litúrgica de
Sophia.
El nombre Sophia es el equivalente griego de la palabra hebrea ḥ okmâ , o
“sabiduría”. Pero, como se mencionó, los defensores del movimiento Sophia
comienzan sus reflexiones en los textos del AT que hablan de la sabiduría, en
particular la figura de la Mujer Sabiduría. Por supuesto, se sienten atraídas
por Woman Wisdom porque atrae a “aquellas que buscan modelos de
feminidad poderosa”. 27 Y no hay duda de que ella proporciona esos modelos.
Describen correctamente a Woman Wisdom como “orgullosa, asertiva,
enojada y amenazante, creativa y enérgica”. 28
En su estudio de la Sabiduría de la Mujer en el AT, incluyen buenas dosis de
libros apócrifos intertestamentarios (ver capítulo 14) que dan testimonio de
desarrollos posteriores de esta figura. Gran parte de su descripción de la
Sabiduría de la Mujer para la apropiación contemporánea proviene de estos
libros, particularmente cuando exploran el estado divino de la Sabiduría de la
Mujer. Dado que los protestantes, y la mayoría de los defensores de la teología
de Sophia son protestantes, no reconocen a los apócrifos como canónicos, esta
inclusión merece al menos alguna justificación, que no proporcionan.
Pero inclusión o no, es su reflexión sobre el estado divino de la figura del AT lo
que merece escrutinio. En primer lugar, la discusión parece turbia (quizás
intencionalmente) y, en segundo lugar, no parece justificada por el material
bíblico en sí. Cuando digo que su descripción del estado divino de la Mujer
236
Sabiduría (Sophia) parece turbia, lo que quiero decir es que no está del todo
claro si piensan que Sophia es un dios separado o no. Las siguientes
declaraciones sugieren que creen que Sophia es un dios diferente de Yahweh.
En el prefacio de la edición de 1986 del libro, por ejemplo, dicen: “Este libro es
una invitación al lector a comenzar a vivir con esta asombrosa diosa de la
Biblia redescubierta”. 29 Luego leemos: “Sofía es una figura de diosa femenina
que aparece claramente en las escrituras de la tradición hebrea, y menos
directamente en los evangelios y epístolas cristianas”. 30 En la página siguiente
hay una declaración aún más fuerte de que hay una diferencia entre Yahweh y
Sophia: “Ella [Sophia] incluso comienza a rivalizar con el poder de Yahweh, en
sus demandas para que la gente la siga y su promesa de salvación para
aquellos que lo hacen. ” 31
En un pasaje interesante y revelador, aprendemos que los mismos sabios de
Israel fueron cuidadosos (y deliberadamente turbios) sobre el tema del
estatus divino de la diosa:
El estatus dogmático de la Sofía bíblica es entonces claro. Ella es a todos los

efectos divina, creando, juzgando y gobernando tal como lo es Dios. Si los
sabios, sin embargo, Si se les preguntara directamente si Sophia era Dios,
sabiamente eludirían la pregunta para evitar conflictos con aquellos en los
círculos teológicos hebreos que insistían en la unicidad de Dios. Evitarían
una respuesta inequívoca usando metáforas como “el soplo del poder de
Dios” o “la consorte del trono”. Esto de ninguna manera restaría valor a su
imaginativa introducción de una nueva figura divina. Solo sería una señal de
su astucia política”. 32
Por supuesto, su especulación imaginativa sobre las motivaciones políticas de

los antiguos sabios es pura ficción sin justificación en el texto mismo. De
hecho, es mucho más probable que sea una expresión de la "astucia política"
de sus propias afirmaciones intencionalmente turbias del estatus divino de
Sophia, particularmente a la luz de las críticas que han recibido incluso desde
dentro de sus propias denominaciones progresistas bastante tradicionales
(más sobre esto a continuación).
Pensar en la Mujer Sabiduría en el libro de Proverbios como una figura divina
separada es absurdo desde el punto de vista exegético, y ciertamente esta
conclusión se confirma cuando se lee, como se debe, en un contexto canónico
que insiste en que hay un solo Dios, llamado Yahvé ( véase el capítulo 1).
Dicho esto, el uso de una figura de mujer tan poderosa como metáfora de Dios,
que no es ni hombre ni mujer, debería ser enfatizado en estos días por las
mujeres que quieren empujar contra el patriarcado que permanece en la
237
iglesia. Dios no privilegia a sus preciosas criaturas masculinas más que a sus
preciosas criaturas femeninas.
Pero, ¿presta apoyo el NT a los defensores actuales de la adoración de Sofía?
En la cita anterior reconocen que el NT silencia la presencia de Sophia.
Después de todo, el NT se centra en un mediador masculino entre Dios y la
humanidad: Jesús. ¿Cómo se relaciona Jesús con Sofía? Aunque los autores de
Wisdom's Feast reconocen que Sophia no juega un papel importante en el NT,
33 presentan dos razones para ello. La primera es que los gnósticos
“desarrollaron un gusto especial por la asociación Jesús-Sofía”. 34 Por lo tanto,

los autores del NT restaron importancia a la conexión por temor a que se
pensara que apoyaban las ideas gnósticas.
Segundo, detectan un movimiento insidioso en los escritos del NT. Citando con
aprobación el trabajo de Engelsman, 35 ven una tendencia en el NT a reafirmar
el patriarcado subsumiendo a Sofía al Jesús masculino. Jesús secuestra (mi
palabra) las cualidades y características de Sophia y convierte la adoración de
la diosa en la adoración de una deidad masculina. Sin embargo, un nuevo día
amanece, y los defensores de la adoración de Sophia tienen como objetivo
completar lo que el NT comenzó pero también reprimió conscientemente.
Después de todo, mientras que “la figura de Cristo. . . ha servido como un
símbolo heroico principal dentro de la Iglesia y la cultura occidental,
colocando el progreso, la trascendencia y la dominación cerca del corazón de
la espiritualidad occidental clásica”. 36 es hora, según la Fiesta de la Sabiduría ,
de reafirmar el culto a la diosa. Así, el libro concluye con varios capítulos que
presentan nuevos rituales para la iglesia que no se enfocan en Jesús sino en
Sofía.
Ha habido muchas críticas al movimiento Sophia, incluso dentro de la línea
principal, tradiciones teológicamente más liberales en las que trabajan sus
defensores. 37 Para aquellos de nosotros que apreciamos las Escrituras como la
Palabra de Dios, es evidente en la superficie que la Biblia misma no soporta el
peso que su teología pone sobre ella. 38 Es más que una cuestión de creer que
la Biblia no completa la tarea de describir a la diosa; es que no hay nada—
empezando por el hecho de que Mujer Sabiduría en el AT es una metáfora de
la sabiduría de Dios y representa a Dios mismo (cap. 1)—que sugiera una
trayectoria que conduzca a la adoración de una figura de Sofía.
1. Véase también 1:10, 15; 3:11, 21; 4:10, 20; 5:1, 20; 6:1, 3, 20; etc.
238
2. Este pasaje comienza una larga sección que incluye caps. 5-7, que se centra
principalmente en advertir al hijo que se mantenga alejado de las mujeres
peligrosas.
3 . Longman, Proverbios , 163–65.
4 . Fontaine ( Smooth Words , 156) dice correctamente: “Si tuviéramos que
considerar los ejes reales del poder y el abuso en las sociedades antiguas del
mundo bíblico, solo el observador más sesgado no concluiría que la verdadera
verdad proverbial que se debe aprender allí debe ser dirigida a las jóvenes y
mujeres : ¡Cuidado con el hombre! ”
5 . Se pueden encontrar declaraciones similares en 21:19; 25:24; 27:15–16.
6 _ Balentine, ¿has considerado mi trabajo de sirvienta? , 77–110.
7 . Fontaine, Palabras suaves , 88.
8 _ Fox, Proverbios 1–9 , 82–83.
9 _ Su enseñanza se extiende hasta el v. 9.
10 _ Para un estimulante estudio de este poema, véase Wolters, Song of the
Valiant Woman .
11 _ Brenner, “Mujeres poetas y autoras”, 88.
12 _ Exum, Cantar de los Cantares , 25.
13 _ Hay argumentos ocasionales a favor de la autoría femenina, como aquellos
que creen que Cantar de los Cantares fue escrito por una poeta (Brenner,
"Mujeres poetas y autoras", 88). LaCocque ( Romance, She Wrote , xi) cree que
“la autora de la Canción era una poetisa que tenía la intención de 'burlar' [es
decir, tocarse la nariz] a todos los puritanos”. Existe una extensa tradición
bíblica de mujeres que cantaban canciones; véase Bekkenkamp y van Dijk,
“Canon of the Old Testament”, pág. 79.
14 _ Webb, Esclavos, mujeres y homosexuales , 52.
15 _ Si bien Webb ha estimulado mi pensamiento sobre este tema, la siguiente
formulación representa mi pensamiento y no refleja necesariamente su

enfoque en cada detalle.
16 _ Foh, "¿Cuál es el deseo de la mujer?"
17 _ Una discusión más completa de mis comentarios sobre Gen. 1–3 se puede
encontrar en Longman, Genesis .

18 _ Webb ( Slaves, Women and Homosexuals ) argumenta que los textos “en
Cristo”, aunque no mencionan específicamente a hombres y mujeres, son

relevantes cuando se leen a la luz de Gal. 3:28. Cita 1 Cor. 12:13; Ef. 2:15;
4:22–24; Colosenses 3:11.
19 _ O, para el caso, un lector masculino mayor.
20 _ Quisiera agradecer a Amy Felt, una estudiante graduada del Seminario
Teológico Covenant, por sugerirme la frase mutatis mutandis.
239
21 . Ver Longman, “Precisión y legibilidad”.

22 . Aunque puede requerir, y ciertamente permite, traducciones de Proverbios
que están específicamente destinadas a lectores femeninos.
23 . Permítanme decir en este punto que, en un sentido, no creo que una lectura
ética redentora de Proverbios sea diferente en principio de cómo se usaba

probablemente durante el período de tiempo del AT. Ciertamente los padres
querían que sus hijas fueran sabias y vivieran con sabiduría, justicia y piedad.
De hecho, hemos visto que los libros históricos hablan de mujeres sabias (ver
cap. 12). Es probable que los padres tomaron el contenido de la enseñanza de
Proverbios y se lo enseñaron a sus hijas.
24 . Basado en mi experiencia enseñando sobre el libro de Proverbios durante
las últimas cuatro décadas.

25 . En este caso oscurecido por traducciones neutrales al género.
26 . Cole (de soltera Cady), Ronan y Taussig, Fiesta de la Sabiduría . Hasta la
reciente reimpresión de este trabajo, pensé que el movimiento Sophia se

había disipado o había sido radicalmente marginado a raíz de las críticas que
surgieron tras la Conferencia Reimaginando celebrada en Minneapolis en
1993. Aunque el movimiento no ha estado mucho en el ojo público desde En
ese momento, esta edición de reimpresión puede señalar un intento de
reafirmar su influencia.
27 . Ibíd., XXIII.
28 . Ibíd., 41–42.
29 . Ibíd., XXIII.
30 . Ibíd., 10.
31 . Ibíd., 11.
32 . Ibíd., 29.
33 . De hecho, probablemente sea un papel aún menor de lo que creen, ya que
tienen una tendencia a detectar a Sophia en pasajes que, de manera más

natural, se leen como una referencia al concepto de sabiduría sin ningún
indicio de personificación. Ver su tratamiento de 1 Cor. 1 (ibid., 33-34).
34 . Ibíd., 44.
35 . Engelsman, Dimensión Femenina , 119.
36 . Cole, Ronan y Taussig, El festín de la sabiduría , 7.
37 . Encontré revelador que en la edición más reciente de Wisdom's Feast los
autores reconocen las críticas pero no interactúan significativamente con

ellas. Más bien, expresan indignación y ofensa y acusan a sus críticos de ideas
reaccionarias.
38 . Véase la poderosa crítica proporcionada por Jobes, "Sophia Christology".
240
PARTE 5.
LA OTRA VIDA DE LA SABIDURÍA DE
ISRAEL
Una revisión de la sabiduría hebrea ahora completada, dirigimos nuestra
atención a lo que llamamos sus secuelas. No sabemos (y es muy debatido)
cuándo se escribieron los diversos libros del AT y alcanzaron su forma final.
Lo mismo ocurre con la colección de libros que la comunidad judía llama el
Tanak y los cristianos el Antiguo Testamento.
Dicho esto, incluso antes de que estos escritos alcanzaran una forma estable,
fueron leídos y estudiados por la comunidad judía de la Restauración y la
Diáspora. Por lo tanto, comenzamos nuestra mirada a las secuelas de la
sabiduría hebrea estudiando la sabiduría en los llamados apócrifos
(particularmente Eclesiástico y Sabiduría de Salomón, pero también Baruc), 1
Enoc y un puñado de Rollos del Mar Muerto. Luego dirigimos nuestra atención
al NT. Una teología cristiana de la sabiduría debe continuar en el NT. De hecho,
como reconoció el erudito judío John Levenson, “la exégesis cristiana requiere
que la Biblia hebrea se lea en última instancia en un contexto literario. que
incluye el Nuevo Testamento. Leerlo solo sería como leer los tres primeros
actos de Hamlet como si los dos últimos nunca se hubieran escrito”. 1
Tal estudio comienza explorando cómo las tradiciones de sabiduría del AT
podrían señalar la venida de Jesucristo. Al final de su obra en la tierra, les dijo
a sus discípulos que toda la Escritura había anticipado su venida,
presumiblemente incluyendo la literatura sapiencial:
“¡Qué insensatos sois, y qué tardos para creer todo lo que han dicho los
profetas! ¿No tenía el Mesías que sufrir estas cosas y luego entrar en su
gloria?” Y comenzando por Moisés y por todos los profetas, les explicó lo que
en todas las Escrituras se decía acerca de él. (Lucas 24:25–27)
“Esto es lo que les dije cuando aún estaba con ustedes: Todo lo que está
escrito acerca de mí en la Ley de Moisés, los Profetas y los Salmos debe
cumplirse”. Entonces les abrió la mente para que pudieran entender las
Escrituras. (Lucas 24:44–45)
241
Anteriormente en su ministerio, reprendió a aquellos que leían con avidez las

Escrituras pero rechazaban su mensaje porque, después de todo, “estas son
las mismas Escrituras que dan testimonio acerca de mí” (Juan 5:39). Así, Jesús
mismo garantizó el estudio de las Escrituras Hebreas de una manera que
testificaba de su venida. No hace falta decir que las palabras de Jesús pueden
malinterpretarse y aplicarse mal, lo que lleva a una gran distorsión del
mensaje bíblico.
Podríamos, por ejemplo, leer demasiado rápido el AT desde la perspectiva del
NT y perder lo que Childs llama la “voz discreta” o el “testigo discreto” del AT.
2 Primero debemos leer cualquier pasaje del AT desde el punto de vista de sus
autores originales, ya que se dirigen a la primera audiencia prevista, también

conocida como los lectores implícitos. Aquí vemos los beneficios de lo que
podríamos llamar un enfoque histórico-gramatical o histórico-crítico.
Sin embargo, detenerse en una lectura histórico-gramatical no llega a una
comprensión plena del texto desde una perspectiva cristiana. Las lecturas
cristológicas del AT eran un lugar común entre los primeros intérpretes de la
iglesia. Leyeron el texto en el espíritu de Agustín, quien afirmó que el NT
estaba oculto en el AT y revelado en el NT.
Por supuesto, si no se aprecia el significado del texto del AT, entonces tales
lecturas cristianas pueden y de hecho llevaron a todo tipo de afirmaciones
extravagantes acerca de cómo el AT reveló a Cristo. De hecho, algunas lecturas
cristológicas parecen bastante arbitrarias en su asignación de significado
simbólico a un texto. La canción de Cantares podría citarse como un caso en el
que se pasó por alto la dimensión humana de este poema erótico de amor en
favor de una lectura exclusivamente alegórica que incluso asignó un
significado cristológico a los detalles del texto. 3
Admitido eso, la solución no es rechazar las lecturas cristológicas del AT como
una lectura extranjera del NT de regreso al AT, sino practicar tales lecturas
con moderación, guiados por la forma en que el NT mismo se apropia del AT.
Así, en este capítulo veremos cómo los mismos autores del NT usaron las
tradiciones de sabiduría del AT para describir a Jesús como un sabio. Aquí
observaremos que Jesús no es sólo el epítome de la sabiduría de Dios, sino que
también está asociado con la misma Mujer Sabiduría.
Pero ni siquiera este uso cristológico de la literatura sapiencial agota el tema
de la sabiduría en el NT. Muchos autores del NT, pero tal vez en particular
Santiago, instan a sus lectores cristianos a alejarse de la locura de este mundo
y abrazar la sabiduría. Por lo tanto, después de ver a Jesús como el sabio
supremo, en el capítulo 15 dirigiremos nuestra atención a la presentación de
242
la sabiduría cristiana para explorar la continuidad y la discontinuidad entre el

significado de la sabiduría en el AT y en el NT.
1. Levenson, Biblia Hebrea , 9.

2. Childs, Teología Bíblica , 76.
3 . Ver Longman, Song of Songs , 20–48, para una historia de la interpretación.
Un ejemplo bien conocido del uso de los detalles del texto en un sentido
cristológico ilegítimo puede verse en la interpretación antigua común de 1:13,
donde la mujer describe al hombre como una bolsita de mirra alojada entre
sus pechos, que se ve como una referencia a Jesús, quien abarcó tanto el AT
como el NT.
243
14. SABIDURÍA INTERTESTAMENTARIA

DESDE LOS APÓCRIFOS HASTA LOS
ROLLOS DEL MAR MUERTO
Antes de seguir la trayectoria del concepto de sabiduría en el NT, hacemos
una pausa en este capítulo para examinar su desarrollo en el llamado período
intertestamentario. El lugar de honor pertenece a dos libros que la Iglesia
Católica Romana considera canónicos: Sirach (Eclesiástico) y la Sabiduría de
Salomón. Son parte de los Apócrifos del AT, un grupo de libros también
llamados Deuterocanónicos (no un “canon secundario”, sino más bien como
pertenecientes al segundo canon). Los cristianos protestantes, como el
presente autor, aunque no consideran canónicos estos libros, sí creen, al
menos históricamente, que deben leerse como literatura edificante. 1
Echaremos un vistazo más breve a un tercer libro de los apócrifos, a saber,
Baruc, que también tiene una declaración significativa sobre la sabiduría.
Después de explorar estos libros apócrifos, consideraremos el significado de la
sabiduría en los rollos del corpus del Mar Muerto. Si bien esto no agota la
aparición de la sabiduría durante este período de tiempo, incluso entre los
escritos que existen hoy, servirán para representar la naturaleza de la
sabiduría durante el período entre los dos Testamentos. 2
En este capítulo, tenemos la intención de mantener nuestro enfoque en el
concepto de sabiduría en estos escritos intertestamentarios. En lugar de
cualquier tipo de encuesta completa, nuestro interés en estos libros es
principalmente triple. Primero, de ellos podemos aprender cómo se apropió el
concepto de sabiduría de los libros canónicos y cómo se desarrolló más
durante este período de tiempo. Segundo, relacionado con el primero,
creemos que este desarrollo saca a relucir temas y preocupaciones que están
implícitas en los libros canónicos en relación con la sabiduría. Tercero, estos
libros también brindan un puente a la enseñanza del NT sobre la sabiduría
que será el enfoque de los próximos dos capítulos.
244
Sirac
El primer libro que analizaremos tiene diferentes nombres entre diferentes
grupos. Ben Sira, o el título más largo, Sabiduría de Joshua Ben Sira, es el título
hebreo del libro que lleva el nombre del autor del libro (Joshua ben Sira), y
Eclesiástico es el nombre latino que se usa en la Vulgata. Nos referiremos al
libro por su nombre griego, Sirach, que es el nombre que se encuentra en la
Septuaginta.
Tenemos una traducción griega de la composición hebrea del libro original. 3
La traducción fue realizada por el nieto del autor, no identificado, quien
también proporcionó un prólogo al libro. Se refiere a la meta de su abuelo
Josué (Jesús en griego) en el libro: “que los amantes del aprendizaje que
estaban comprometidos con la educación y la sabiduría ganaran mucho más
viviendo de acuerdo con la Ley” (prólogo 13–14).
El nieto de Joshua reflexiona de manera interesante sobre la dificultad de la
traducción: “lo que se expresó originalmente en hebreo no tiene el mismo
poder cuando se traduce a otro idioma” (prólogo 21-22). También hace
referencia a escritos sagrados anteriores en la forma estándar de tres partes
("la Ley, los Profetas y los demás escritos que les siguieron", v. 1-2; "la Ley, los
Profetas y los demás rollos ancestrales", vv. 8-10, "la ley, los profetas y lo
demás de los rollos”, vv. 24–25). Estas referencias indican que el AT ha llegado
o está llegando a su forma final antes o en este momento. Josué, según cuenta
su nieto, estaba empapado de esta literatura.
La evidencia más clara de cuándo se hizo la traducción también se ve en el
prólogo, cuando el nieto de Josué señala que comenzó su trabajo de
traducción después de llegar a Egipto “en el año treinta y ocho del reinado del
rey Euergetes” (v. 27). . Hay dos reyes del período ptolomeo que tienen el
apodo Euergetes ("Benefactor"), pero el único de estos dos que está
apropiadamente asociado con Sirach es Ptolomeo VIII, quien comenzó su
reinado en 170 a. Eso situaría la llegada del traductor a Egipto en el año 132 a.
La obra de Josué sería dos generaciones antes de esta fecha (ca. 200 a. C.).
El libro tiene la mayor similitud con Proverbios en su exaltación de la
sabiduría, desarrollo de la metáfora de la Sabiduría de la Mujer y consejos
prácticos y éticos. También hay algunas oraciones en forma de salmo en el
libro (véanse 23:1–6; 36:1–22).
245
Sabiduría según el Eclesiástico

Al igual que Proverbios, el propósito de Sirach es impartir sabiduría a sus
lectores. 4 Ben Sira se considera a sí mismo como un recién llegado a la tarea
de la sabiduría, completando el ya extenso trabajo realizado por sus
predecesores en libros como Proverbios: “Yo era el último en velar, como
quien recogía las sobras de los vendimiadores” ( 33:16). 5 A medida que
exploramos el concepto de sabiduría en este libro intertestamentario,
veremos rápidamente que la comprensión de sabiduría de Joshua ben Sira es
muy similar a la de Proverbios, haciendo explícitos temas que están implícitos
en el libro anterior. 6
Temor del Señor y de la Ley

En capítulos anteriores notamos que la naturaleza teológica de la sabiduría en
el libro de Proverbios se vuelve evidente por primera vez en 1:7 con la
declaración de que “el principio del conocimiento es el temor de Yahvé”. La
idea de que el temor del Señor es fundamental para la sabiduría se repite a
menudo en Proverbios (1:29; 2:5; 3:7; 8:13; 9:10; 10:27; 14:2, 26, 27; 15:16,
33; 16:6; 19:23; 22:4; 23:17; 24:21; 28:14; 29:25; 31:10), así como en Job
(28:28), Eclesiastés (ver especialmente 12:13–14), y en otros lugares. Según el
Eclesiástico, “toda sabiduría viene del Señor. Vive con él para siempre” (1:1).
Por lo tanto, para que los humanos sean sabios, deben temer al Señor. Al igual
que Proverbios, Sirach enfatiza la necesidad de tal relación con Dios de
manera generalizada a lo largo del libro. Dado que hay demasiadas referencias
para citar, damos solo algunos ejemplos que comienzan con la primera
mención de la frase:
El temor del Señor es la gloria de la persona, la jactancia, la alegría,

y corona de regocijo.
El temor del Señor alegrará el corazón,
y dará alegría, gozo,
y una larga vida.
Las cosas irán bien al final.
para los que temen al Señor.
serán bendecidos
en el momento de la muerte. (Señor 1:11-13)
Para lograr que sus lectores adopten la actitud adecuada hacia la sabiduría,
Ben Sira apela a su interés propio, una estrategia retórica utilizada también en
el libro de Proverbios. ¿Por qué alguien debe temer al Señor? Porque los que
246
temen a Dios viven una vida larga y feliz y hasta tendrán un buen final cuando
mueran.
En nuestro estudio anterior sobre el temor del Señor, notamos que este temor
no hace que la persona huya sino que conduce a la obediencia. La misma
noción se encuentra en Sirach, con un giro importante que enfoca claramente
un tema implícito. Si bien la relación entre la sabiduría y la ley se debate
cuando se trata del libro de Proverbios, no hay dudas sobre la relación en
Sirach. El sabio teme a Dios y obedece la Torá, como Señor. 19:20 lo expresa
de manera sucinta: “El temor del Señor es toda la sabiduría, y toda sabiduría
consiste en hacer la ley”. Otros pasajes relevantes que conectan la sabiduría, el
temor de Dios y la ley incluyen:
Los que guardan la Ley

vuélvanse dueños de sus pensamientos;
temiendo al Señor
conduce finalmente a la sabiduría. (21:11)
El que teme al Señor

hará estas cosas,
y el que tiene un asimiento firme
en la Ley poseerá Sabiduría. (15:1)
Por supuesto, Ben Sira no es el primero en establecer una conexión explícita

entre la sabiduría, el temor del Señor y la obediencia a la Torá. Notamos esto
en nuestro estudio anterior de Deuteronomio (cap. 4). Por lo tanto, incluso si
uno duda en ver la conexión en Proverbios, que en nuestra opinión no debería,
es incorrecto ver la conexión como un desarrollo intertestamentario.
Debemos notar que hay un debate sobre a qué se refiere “la Ley” en
Eclesiástico. ¿Es una ley universal basada en la creación (como podría
sugerirse en 1:8–9), o es la ley mosaica (como podría sugerirse en 1:26–27)? 7
Creemos, junto con Wright 8 y Schnabel, 9 que es el último, aunque Wright
plantea dudas sobre si es el Pentateuco tal como lo conocemos en su forma
final hoy.
Comúnmente se ha dicho que Joshua ben Sira, a pesar de sus referencias a la
ley, no cita legislación específica del Pentateuco. Sin embargo, como señala
Wright, “encontramos posibles alusiones a textos legales específicos en la
instrucción del sabio sobre el respeto a los padres (3:1–6), sobre los pobres y
marginados (4:1–10), y sobre reprochar al prójimo o amigo (19:13–17). Ben
Sira se refiere específicamente a la Ley en un pasaje donde analiza el trato de
una adúltera (23:16–26)”. 10
247
Antes de pasar al siguiente tema, debemos señalar que también existe una
conexión explícita entre la sabiduría y el pacto, una categoría que
argumentamos que también era relevante para una comprensión adecuada de
Proverbios, aunque el tema no era explícito. Observamos, por ejemplo:
Dios puso conocimiento delante de ellos,

y les dio un código para vivir.
Dios estableció con ellos un pacto eterno,
y les mostró sus decretos. (17:11–12)
Todas estas cosas están en el libro del pacto del Dios Altísimo,
la Ley que Moisés nos mandó,
la heredad de las congregaciones de Jacob. (24:23)
Por supuesto, el papel más importante del pacto en Sirac no debería

sorprender. La ley bíblica, como hemos visto, siempre está incrustada en un
contexto de pacto.
Mujer Sabiduría
Otro tema importante en el libro de Proverbios que destaca su naturaleza
teológica es la Mujer Sabiduría. En nuestro estudio anterior notamos que
Mujer La sabiduría era comúnmente reconocida como una personificación de
la sabiduría de Dios, y continuamos argumentando que la ubicación de su casa
en el punto más alto de la ciudad significaba que ella representaba a Dios
mismo frente a Woman Folly, quien representaba a todos los dioses y diosas
falsos. que tentó a Israel a seguirlos (ver cap. 1).
Woman Wisdom también juega un papel importante en Sirach, nuevamente
promoviendo la naturaleza teológica de la sabiduría. Como veremos, la forma
en que Sirach la presenta no hace más que confirmar la estrecha relación
entre la sabiduría, el temor de Dios y la ley. Comenzaremos con el pasaje de
Sir. 15 que citábamos más arriba que terminaba con “quien tiene un firme
dominio de la Ley poseerá la Sabiduría” y luego continúa:
Ella vendrá a su encuentro como una madre,

y ella los esperará como una joven novia.
Ella los alimentará con pan de entendimiento,
y les daré a beber agua de sabiduría. (15:2–3)
Nos detendremos aquí, aunque la descripción de la Sabiduría de la Mujer

continúa en este pasaje. Aquí la Mujer Sabiduría, como una madre y una joven
248
novia, proporciona sustento a sus hijos/novio, quien representa a los sabios.

Esta imagen recuerda a Prov. 9:1–6 cuando Mujer Sabiduría prepara una
comida suntuosa para aquellos que eligen participar en ella.
Como en Proverbios 8:22–31, la Mujer Sabiduría es la primera de las
creaciones de Dios: “La sabiduría fue creada antes que todo lo demás. El recto
entendimiento es tan antiguo como la eternidad” (Sir. 1:4). En lo que puede
ser la descripción más poderosa de la Mujer Sabiduría en el libro, vemos cómo
la sabiduría está asociada con la creación y, por lo tanto, es universal, pero
también particular del pueblo elegido de Dios, Israel. En el capítulo 24 se la
representa hablando “en medio de su pueblo” y “en la asamblea del Altísimo”:
vine de la boca
del Altísimo,
y cubrí la tierra como niebla.
Viví en las alturas,
y mi trono estaba en una columna de nube.
Yo solo rodeé la bóveda del cielo
y caminó en lo profundo de los abismos.
En las olas del mar y en toda tierra,
y entre todo pueblo y nación,
Yo guié el camino.
Busqué un lugar de descanso
entre todos estos.
En cuyo territorio asignado
debo hacer mi casa?
Entonces el creador de todas las cosas
me dio una orden;
el que me creó montó mi tienda
y dijo: Haz tu morada en Jacob,
y que Israel reciba tu heredad. (24:3–8)
Así nuevamente, como en el libro de los Proverbios, la figura de la Mujer

Sabiduría atestigua la naturaleza teológica de la sabiduría de Israel. A menos
que uno tenga una relación con el Dios de Israel que se caracterice por el
temor y lleve a la obediencia a la ley de Israel tal como se presenta en el pacto
que Dios hizo con Israel, uno no tiene sabiduría.
249
La naturaleza ética y práctica de la sabiduría

Como hemos visto en nuestro estudio anterior, la sabiduría tiene un lado
práctico, enseñando a las personas cómo vivir la vida de manera apropiada.
Como en Proverbios, la sabiduría es más que una simple guía para una vida
exitosa; también es una guía para vivir una vida de virtud. La conexión que
observamos anteriormente entre la sabiduría, la ley y el pacto ya establece ese
punto, ya que se consideraba que la ley guiaba a las personas a una buena vida
en todos los sentidos de esa palabra.
Nuevamente, como en Proverbios, la enseñanza de los padres,
particularmente del padre, juega un lugar importante en la instrucción del
libro:
Escuchen la advertencia de un padre, hijos,

y actuar en consecuencia
para que estés a salvo.
El Señor da un lugar de honor
a un padre por encima de sus hijos
y establece el juicio de una madre
por encima de la de su descendencia. (3:1–2)
Por lo tanto, no nos sorprende encontrar que el libro contiene una gran
cantidad de orientación para la vida cotidiana:
No seas tímido en tu oración,

y no descuidéis el cuidado de los necesitados. (7:10)
Este proverbio también ilustra el hecho de que Sirach da consejos en las áreas
de oración, sacrificio y días santos, temas que no faltan en Proverbios pero no
como mencionado con frecuencia. Otros ejemplos de consejos prácticos/éticos
que suenan similares a los que encontramos en Proverbios incluyen los
siguientes:
huir del pecado

como lo harías con una serpiente. (21:2)
La charla inoportuna es como la música de fiesta

durante el luto. (22:6)
Muchos se han negado a hacer un préstamo,

no porque fueran viciosos
250
sino porque fueron cautelosos

sobre ser engañado innecesariamente. (29:7)
Si tienes esclavos domésticos,

trátalos como a ti mismo,
porque con sangre los compraste. (33:31)
También hay mucha enseñanza sobre la familia, especialmente sobre las

esposas y los hijos. A menudo se ha señalado que, desde una perspectiva
moderna, Sirach podría considerarse degradante y opresivo para las mujeres.
Sin embargo, es más correcto decir que Ben Sira denigraba a las mujeres
impías (y lo mismo puede decirse de los hombres). Vemos esto en pasajes
como:
Un hijo sin educación es una vergüenza

a un padre,
y el nacimiento de una hija es una responsabilidad.
una hija prudente
conseguirá un marido propio. (22:3–4)
Sin embargo, debe decirse en el análisis final que Sirach de hecho fue un
misógino con declaraciones tales como:
El pecado comenzó con una mujer,

y por ella todos morimos.
No permita una salida para el agua,
y no le des una mala esposa
libertad de hablar.
Si ella no hace lo que dices,
divorciarse de ella. (25:24–26)
Dicho esto, también aprecia a una mujer piadosa, ya que reconoce: “Una buena
esposa es una gran bendición. El que teme al Señor la recibirá como parte de
la porción que Dios le ha dado” (26:3).
Sabiduría e Historia
Ya hemos argumentado que la sabiduría tiene alguna conexión con la historia
de la redención en Proverbios, Eclesiastés y Job, aunque no es un tema
explícito importante. Que la sabiduría está inherentemente en desacuerdo con
251
la historia es refutada por Sirach, que se conecta más frecuentemente con la

historia redentora. Eclesiástico 16:7–9 es un ejemplo:
El Señor no buscó la reconciliación

con los antiguos gigantes
que se rebelaron en su poder.
No perdonó a los vecinos de Lot,
a quien detestaba
por su arrogancia.
No mostró piedad de una nación.
condenado a la destrucción,
sobre las personas que fueron expulsadas
a causa de sus pecados.
En este sentido, debemos tomar especial nota de la conclusión del libro, donde
Ben Sira alaba a “personas ilustres y a nuestros antepasados” (44,1) y habla de
“su sabiduría” (44,15). La lista incluye a Enoc, Noé, Abraham, Isaac, Jacob,
Moisés, Aarón, Finees, Josué, Caleb, los jueces, Samuel, Natán, David, Salomón,
Elías, Eliseo, Ezequías, Isaías, Josías, Ezequiel, Zorobabel, Josué, Nehemías, y el
sacerdote posbíblico, Simón hijo de Onías.
Conclusión
El libro de Sirach continúa y amplía muchos temas que se encuentran en el
libro de Proverbios. Aquí nuevamente encontramos un concepto de sabiduría
que es práctico (habilidad de vivir), ético y teológico. El interés práctico del
libro se manifiesta en sus consejos cotidianos, especialmente en lo que se
refiere a la vida familiar. La naturaleza ética de la sabiduría se vuelve explícita
en lo que está implícito en Proverbios, a saber, la conexión entre la sabiduría y
la Torá. El carácter teológico de la sabiduría continúa en el concepto del temor
de Dios y la presentación de la figura de la Mujer Sabiduría. Como en
Proverbios, la sabiduría es una característica universal relacionada con la
forma en que Dios creó el mundo, pero también es particular porque Dios le
dio sabiduría a Israel de una manera especial. En este sentido, Schnabel se
refiere a “la concepción de la sabiduría de Ben Sira con su doble carácter como
entidad cosmológica y como posesión histórico-salvadora de Israel” y llega a
la conclusión de que “la sabiduría vincula las dos áreas de la creación y la
historia”. 11 De nuevo, la conexión con la historia redentora particular de Israel
(y el pacto) es algo que Sirach destaca mucho más claramente que el libro de
Proverbios, donde es una característica implícita.
252
La Sabiduría de Salomón
Aquí nos referimos al libro como se le conoce en griego; la tradición latina lo
titula el Libro de la Sabiduría. Como su nombre griego lo indica, el libro se
presenta como las palabras de Salomón, quien habla en primera persona, a los
“que juzgan la tierra” (1:1), 12 es decir, otros gobernantes. El principal interés
de Salomón es persuadir a los gobernantes a vivir con sabiduría. Después de
todo, “cuantas más personas sabias haya en el mundo, más probable es que el
mundo se salve. Un gobernante sensato da estabilidad a su pueblo. Así que os
hará bien ser instruidos por mis palabras” (6:24-25). Es mejor que los
gobernantes presten atención al consejo de Salomón: “si no guardas la ley, o si
no actúas de acuerdo con el plan de Dios, él caerá sobre ti muy repentina y
terriblemente. El juicio cae duro sobre los que están en los lugares altos” (6:4-
5). Para promover su apelación, Salomón cuenta la historia de su propio
descubrimiento de la sabiduría. Buscó la sabiduría (“Desde mi juventud la amé
y la busqué. Busqué hacerla mi esposa”, 8:2), y relata su oración a Dios para
que le conceda sabiduría (“dame la Sabiduría, que se sienta en su trono a tu
lado”, capítulo 9, especialmente v. 4). Dios le concedió sabiduría a pesar de
que él era “solo un humano como todos los demás” (7:1).
Si bien el autor presenta sus pensamientos en la voz de Salomón, ese rey del
siglo X a. C. no escribió ni contribuyó al libro. Muestra conocimiento de la
Septuaginta, lo que significa que no puede ser más antigua que el siglo II a. C.,
y la mayoría cree que la fecha más tardía que podemos datar de su
composición es el año 50 d. C. El libro fue escrito originalmente en griego, casi
con certeza por un judío. 13 que pueden haber vivido en Alejandría. Si bien
tiene sus raíces en el mensaje del AT, “la influencia del helenismo es
sorprendente”. 14
Mujer Sabiduría
Ya hemos visto la importante figura de la Mujer Sabiduría en Proverbios y
Eclesiástico. Ella sigue desempeñando un papel central en la Sabiduría de
Salomón. Como en los libros anteriores, como mínimo es una personificación
de la sabiduría de Dios y, en nuestra opinión, por metonimia representa al
mismo Dios. Estar en relación con la Mujer Sabiduría es estar en relación con
Dios mismo.
Como se mencionó, la Sabiduría de Salomón pretende ser las palabras del Rey
Salomón y da testimonio de su relación con la Mujer Sabiduría. En Proverbios,
el padre le pide a su hijo que haga de la Sabiduría su hermana, un término con
claros matices románticos/sexuales (Prov. 7:4; ver Cantares 4:10). Además,
253
Prov. 9:1–6 describe a la Mujer Sabiduría llamando a los hombres para que
vayan a su casa a cenar, una clara invitación a una relación íntima. Salomón,
en la Sabiduría de Salomón, hace explícita esta metáfora romántica/sexual
cuando afirma: “Desde mi juventud la amé y la busqué. Procuré hacerla mi
esposa” (8:2). Sabiduría de Salomón incluso cita la oración de Salomón
pidiendo sabiduría ("Dame sabiduría, que se sienta junto a ti", 9:4). Y como la
busca, Salomón la encuentra porque “La sabiduría es brillante e inmarcesible.
Ella se aparece fácilmente a aquellos que la aman. Ella es encontrada por
aquellos que siguen buscándola. Ella se da a conocer incluso de antemano a
aquellos que la desean con todo su corazón. Alguien que se despierte antes del
amanecer para buscarla, ya la encontrará sentada a la puerta” (6:12-14).
Él desea esta relación porque “ella conoce los caminos secretos de Dios y es
copartícipe en las obras de Dios” (8:4), una declaración que nuevamente
recuerda a Proverbios, donde se da a entender que ella fue la primogénita de
la creación y, por lo tanto, observó y tal vez participó en La obra de creación
de Dios (8:22–31). En su oración, Salomón le dijo a Dios: “Tú tienes contigo la
Sabiduría. Ella conoce todas tus obras. Ella estaba presente contigo cuando
estabas haciendo el mundo” (9:9). Por lo tanto, como resultado de su relación
con la Mujer Sabiduría, el personaje de Salomón afirma con valentía: “Ahora sé
todo, lo visible y lo oculto” (7:21). Después de todo, tiene acceso a un
conocimiento tan profundo y extenso porque conoce a Aquel que lo sabe todo.
La Sabiduría de Salomón describe a la Mujer Sabiduría como un espíritu “que
sólo quiere lo mejor para los humanos” (1:6). Que la Sabiduría es un espíritu
recuerda a Proverbios, cuando dice: “Derramaré sobre ti mi espíritu; Te daré a
conocer mis palabras” (Prov. 1:23). Aquí el espíritu se refiere al espíritu de
Dios, aunque no específicamente en este contexto del AT la Tercera Persona
de la Trinidad. 15 El espíritu de la sabiduría se describe además como
“perspicaz, santo, único, diverso, refinado, cinético, puro, sin mancha,
transparente, inofensivo, deleitándose en lo que es bueno, agudo, imparable,
rebosante de bondad, deleitándose en los humanos, firme, seguro, inquieto,
todopoderoso y omnividente” (Sab. 7:22-23). Aquí es probable que veamos la
fusión de la teología de la sabiduría hebrea y la teología griega. pensó ya que
ella está "aquí descrita en una serie de veintiún (7 × 3) epítetos, tomados en
gran parte de la filosofía griega". 16
Como espíritu santo, la Sabiduría no tendrá nada que ver con los malvados
(1:4–6). Así, sólo los justos poseen sabiduría. Una relación con la Mujer
Sabiduría es a la vez ganada y un regalo, tal como en el libro de Proverbios. Se
gana con el estudio y la obediencia: “El verdadero comienzo de la sabiduría es
desear la instrucción con todo tu corazón. El amor por la instrucción se
254
expresa en una cuidadosa reflexión. Si amas la Sabiduría, guardarás sus leyes.

Si estás atento a sus leyes, puedes estar seguro de que vivirás para siempre”
(6:17–18). Aun así, también es un don de Dios. Por eso, Salomón le dice a Dios:
“¿Quién conoció jamás tu consejo, si no le diste sabiduría y enviaste tu Espíritu
Santo desde lo alto?” (9:17). Sabiduría de Salomón 6:17–18, junto con otros
pasajes (2:11–12; 6:3–5; 9:5; 16:7; 18:4, 9), nuevamente ilustra la
interconexión explícita entre sabiduría y ley en el período intertestamentario.
Dicho esto, la conexión no es tan generalizada como vimos en Sirach, quizás
debido a un nuevo énfasis en la relación entre la sabiduría y el espíritu (ver
arriba). 17
Sabiduría e Historia
La literatura de sabiduría canónica a menudo se ha caracterizado por no estar
interesada en la historia de Israel. Si bien es cierto que la historia de la
redención no es un tema importante en Proverbios, Eclesiastés y Job, hemos
argumentado que al conectar Proverbios y Eclesiastés con Salomón, la
literatura sapiencial está conectada con la historia de Israel.
Que el concepto de sabiduría no está inherentemente reñido con la historia
también se puede ver en las narraciones de José y Daniel. Ya hemos visto una
relación más explícita entre historia y sabiduría en el Eclesiástico, y ahora
podemos añadir el otro gran libro de sabiduría intertestamentaria, ya que la
Sabiduría de Salomón también entrelaza sabiduría e historia.
Comenzando en el capítulo 10, el autor de la Sabiduría de Salomón habla de
siete ejemplos de sabiduría de la historia bíblica y generalmente los contrasta
con ejemplos de malvada impiedad. Estos siete no tienen nombre, pero se
identifican fácilmente por su descripción. El primero es Adán: “la sabiduría le
dio la fuerza para tener dominio sobre todo” (10:2). 18 La contrasta con la
historia de Caín antes de pasar a la historia de Noé, a quien la Sabiduría
rescató cuando llegaron las aguas del diluvio. En cuanto a Abraham, “la
sabiduría [lo] halló. . . y lo mantuvo puro delante de Dios” (10:5). La sabiduría
entonces salvó a Lot del “fuego que descendió sobre las cinco ciudades”
(10:6). La sabiduría también rescató a José (10:13–14). El séptimo y último
ejemplo del rescate de su pueblo por parte de Sabiduría es la historia del
éxodo, que es el momento histórico más extensamente discutido en el libro
(10:15–21; 19:1–9). El éxodo puede haber jugado un papel particularmente
importante en el libro debido a la opresión que estaba experimentando la
comunidad judía de Alejandría. Para los judíos que vivían en Egipto, la historia
del éxodo resonaría de manera importante. 19
255
Sabiduría e idolatría
En nuestro estudio de Proverbios argumentamos que la Mujer Sabiduría
representaba la sabiduría de Yahvé por medio de la personificación y la
metonimia del propio Yahvé. Así Mujer Locura en Prov. 9 representa a los
falsos dioses y diosas de las naciones en virtud de la ubicación de su casa en el
punto más alto de la ciudad. En este sentido, Proverbios critica la religión falsa
y la idolatría asociada con ella.
Así, la intensa diatriba del Libro de la Sabiduría contra la idolatría no es ajena
a la literatura que se ocupa del tema de la sabiduría. Si, como se enseña en
varios libros, el temor del Señor es el principio de la sabiduría, entonces la
adoración de dioses falsos es el colmo de la locura. La probabilidad de que la
Sabiduría de Salomón haya sido escrita en Egipto en la primera mitad del siglo
I dC hace probable que los lectores del autor vivan en una sociedad
impregnada de la práctica de la idolatría. Es particularmente en los caps. 13 y
14 que escuchamos su invectiva anti-ídolo. La idolatría resulta de la tonta
confusión de la creación con el Creador. En lugar de adorar al “creador de
todo” (13:1), “pensaron que todas estas cosas, el fuego, el viento, el aire que se
mueve rápidamente, una constelación de estrellas, el agua que se mueve o las
luces brillantes del cielo que gobiernan el mundo, eran todas dioses” (13:2).
Al igual que Isaías (ver 40:12–25; 44:9–22), el autor de la Sabiduría de
Salomón niega con la cabeza lo ridículo que es que la gente haga una imagen
con sus propias manos y luego la adore (13:11). -dieciséis). Se pregunta
“cuánto más miserable. . . son esas personas que ponen su confianza en cosas
que están muertas? (13:10). Lo siente con tanta fuerza porque “la adoración
de ídolos sin nombre es el origen de todos los males, tanto su causa como su
resultado” (14:27).
Sabiduría, los impíos, la muerte y el más allá

Como se sugirió anteriormente, la Sabiduría de Salomón probablemente se
escribió durante un período en el que el pueblo de Dios experimentó la
persecución a manos de los impío. Parecía que estos últimos estaban ganando,
pero la Sabiduría de Salomón sugiere que la muerte es la consecuencia de la
impiedad y la vida el resultado de la sabiduría y la justicia. Estas conexiones,
por supuesto, encuentran un eco anterior en Proverbios, pero aquí el autor
tiene una visión a largo plazo.
Incluso si los piadosos sufren y mueren en esta vida y los impíos parecen
prosperar, ese no es el final de la historia. Mientras que “hacer lo correcto
significa vivir para siempre” (1:15), los impíos “hicieron un pacto con la
256
muerte” (1:16). Así, mientras parece que el pueblo de Dios pierde, en realidad
“su dejarnos [su muerte] parecía ser su destrucción, pero en realidad están en
paz. A otros les puede parecer que han sido castigados, pero tienen la
esperanza de vivir para siempre” (3:3–4). Los piadosos eventualmente
“estallarán y correrán como chispas de fuego entre la paja seca” (3:7). Por otro
lado, “los impíos recibirán lo que merecen sus malos pensamientos” (3:10).
Curiosamente, a pesar de la influencia del helenismo en el autor, la
perspectiva del libro concuerda con la idea bíblica de que la vida después de la
muerte resulta de la relación de uno con Dios en lugar de cualquier cualidad
inherente del alma humana como en el pensamiento helenístico.
Conclusión
La Sabiduría de Salomón, al igual que el Eclesiástico, presenta semejanzas y
diferencias con el libro de los Proverbios. La personalidad de Salomón flota en
este último, mientras que su papel se vuelve central en lo que con razón se
llama la Sabiduría de Salomón. La sabiduría es práctica, ética y
definitivamente teológica aquí. Lo práctico parece más moderado en el libro
apócrifo, pero ciertamente lo ético se encuentra en la relación de la sabiduría
con la ley, y la figura de la Mujer Sabiduría juega un papel principal, indicando
su significado teológico en el libro. La sabiduría nuevamente interactúa con la
historia y también advierte contra la idolatría en este fascinante ejemplo de
sabiduría intertestamentaria.
Baruc y 1 Enoc
Antes de dejar los apócrifos del AT, veremos brevemente el poderoso poema
sobre la sabiduría que se encuentra en el libro de Baruc. La apertura del libro
atribuye la escritura a Baruc, socio de Jeremías (Jeremías 32:10–16; 36:1–31),
quien habla a los exiliados en el 582 a. C., cinco años después del comienzo del
exilio. Después de una confesión de culpabilidad que condujo al exilio (Bar.
1:10–2:10) y oración por liberación (2:11–3:8), Baruc luego habla de
sabiduría (3:9–4:1).
Baruc comienza con un llamado, muy parecido al que encontramos en el libro
de Proverbios, para que Israel preste atención a la sabiduría: “Escucha los
mandamientos de la vida, Oh Israel; ¡Escucha y aprende sabiduría!” (3:9). 20
Nótese cómo aquí la sabiduría es paralela a “los mandamientos de vida”, lo
que podría ser una referencia a la ley. La conexión entre sabiduría y ley,
común en el período intertestamentario, se hace explícita al final del poema,
donde Mujer Sabiduría “es el libro de los mandamientos de Dios, la ley eterna”
257
(4,1). La exhortación a que Israel atienda a la sabiduría es urgente porque

“han abandonado la fuente de la sabiduría” (3:12) y así languidecen bajo la
opresión. Si simplemente recurrieran a la sabiduría, entonces sus vidas serían
mucho mejores.
Pero Woman Wisdom no es nada fácil de encontrar. En un lenguaje similar al
que se encuentra en Job 28, Baruch pregunta: “¿Quién ha encontrado su lugar?
¿Y quién ha entrado en sus almacenes? (3:15, cf. Job 28:12, 20).
Desafortunadamente, “nadie conoce el camino hacia ella ni se preocupa por el
camino hacia ella” (3:31). Ningún ser humano, eso es. Dios, en cambio, “la
conoce, la halló con su entendimiento” (3:32). Y Dios la ha dado a “Israel, a
quien amaba” (3:36). Y es a través de Israel que la sabiduría se hace
disponible para todo el mundo: “Después apareció en la tierra y habitó con los
hombres” (3:37). El poema concluye como comenzó con un llamamiento para
que el pueblo de Dios aproveche el don de la sabiduría ("Vuélvete, oh Jacob, y
tómala; camina hacia el resplandor de su luz", 4:2).
Baruc ejemplifica así una comprensión de la sabiduría que también hemos
visto en Eclesiástico y Sabiduría de Salomón. Habla de la sabiduría a través de
la figura de la Mujer Sabiduría y ve una conexión entre ella y la Torá. Además,
Baruch ve la sabiduría como una posesión especial de Israel, pero a través de
Israel la sabiduría está disponible para todo el mundo.
En primer lugar, Enoc no se encuentra en los apócrifos del Antiguo
Testamento, pero se considera un libro pseudoepígrafo (es decir, un libro que
afirma falsamente haber sido escrito por un personaje bíblico notable). La
sabiduría de la mujer es el tema del breve capítulo 42, de una parte de 1 Enoc
a la que se hace referencia como Similitudes (caps. 37–71). Se debate la
datación de Similitudes, particularmente porque esta es la única parte de 1
Enoch que no se encuentra en Qumran. Aparte de los intentos de fechar
Similitudes como una adición cristiana tardía, 21 la mayoría de los eruditos
creen que es una obra judía que data del siglo I a. C. y no posterior al siglo I d.
En Baruch, la Mujer Sabiduría se instaló en Israel antes de estar disponible
para el mundo. First Enoch 42 tiene una perspectiva bastante diferente:
La sabiduría no pudo encontrar un lugar en el que pudiera morar;

pero se encontró un lugar (para ella) en los cielos.
Entonces salió la Sabiduría a morar con los hijos del pueblo,
pero no halló morada.
(Entonces) la sabiduría volvió a su lugar
y se estableció permanentemente entre los ángeles.
Entonces la iniquidad salió de sus habitaciones,
258
y encontró a quien no esperaba.

Y ella habitó con ellos,
como la lluvia en un desierto,
como el rocío en una tierra sedienta. 22
Según 1 Enoc , la Mujer Sabiduría quiso morar con la humanidad pero no

encontró lugar donde establecerse. Así ella volvió al cielo, mientras que la
Iniquidad (Mujer Locura) se encontró en su hogar en la tierra.
El testamento de Job
No se puede determinar la fecha exacta de la composición del Testamento de
Job , pero la mayoría de los eruditos lo ubicarían en algún momento entre el
100 a. C. y el 200 d. C. Lo más probable es que esté escrito por un autor judío
que estaba familiarizado con la versión de la Septuaginta del libro de Job. , que
difiere significativamente del Texto Masorético. De hecho, comparte muchas
ideas con la Septuaginta.
Como la Septuaginta, identifica a Job con Jobab ( T. Job 1.1; 2.1). La
transformación de Job en un hombre paciente, observada en la Septuaginta, se
completa en el Testamento de Job . En respuesta a su primera esposa, Sitis, que
quiere que él maldiga a Dios y muera, Job la exhorta a tener “paciencia hasta
que el Señor, compasivo, nos muestre misericordia” ( T. Job 26,5). 23 Les dice a
sus hijos, basado en su experiencia: “Ustedes también deben tener paciencia
en todo lo que les suceda. Porque la paciencia es mejor que cualquier cosa”
(27.6–7).
El sufrimiento de Job es directamente el resultado del diablo, quien está
enojado porque Job destruyó un ídolo ( T. Job 6–8, aunque el diablo acude a
Dios para obtener permiso). Job hizo esto sabiendo que el resultado sería
sufrimiento. En una inversión del libro bíblico, son los tres amigos (llamados
“reyes”) quienes lamentan el destino de Job y expresan confusión, mientras
que Job mantiene una fuerte confianza en Dios. Eliú es retratado como un
enemigo de Job “inspirado por Satanás” (41.5). El trabajo finalmente se
restaura. 24
El Testamento de Job está aún más alejado de la versión hebrea del libro
bíblico que la versión de los Setenta. El origen de muchas ideas. que se
volvieron comunes acerca de Job durante la Edad Media se encuentran tanto
en la Septuaginta como en el Testamento de Job .
259
Sabiduría en Qumrán
Además de los libros apócrifos intertestamentarios como Sirach, Wisdom of
Solomon, 1 Enoch y Baruch, los documentos de la comunidad del Mar Muerto
también demuestran un interés en la sabiduría. Pocos de estos textos, si es
que hubo alguno, fueron compuestos por los círculos alrededor del Maestro de
Justicia, pero la comunidad allí (la ya ḥ ad ) no obstante estudió y aprendió de
varios textos de sabiduría además de los libros canónicos y apócrifos (también
se encontraron copias de Sirach en Qumrán).
Echaremos un breve vistazo a ocho ejemplos de composiciones de sabiduría
encontradas en Qumran, enfatizando los dos más grandes, 4QInstruction y
1/4QMysteries. Después de nuestra encuesta, ofreceremos algunos
comentarios resumidos sobre cómo estos textos se relacionan con la sabiduría
bíblica y apócrifa.
4QInstrucción
La composición más conocida comúnmente identificada como sabiduría en
Qumran es 4QInstruction 25 (1T26; 4Q415–18, 423). Fue publicado por
primera vez en 1999, 26 y desde entonces 4QInstruction ha ocupado un lugar
principal en la discusión de la sabiduría en la literatura judía del Segundo
Templo. La mayoría de los estudiosos creen que 4QInstruction se escribió en
el siglo II a. C., pero Kampen argumenta que podría haber sido compuesto ya a
fines del siglo III a. 27 Si bien el texto obviamente fue ampliamente utilizado
por la comunidad del Mar Muerto, es poco probable que haya sido compuesto
por la secta.
El destinatario de 4QInstruction se llama mēbîn , que puede traducirse como
“hombre de discernimiento/comprensión”. La mayoría de las veces se hace
referencia al destinatario o estudiante en singular, pero ocasionalmente en
plural. Probablemente estaba destinado a una comunidad de estudiantes, pero
el destinatario singular hace que la enseñanza sea más personal e íntima. 28
Por la forma en que el orador se dirige a los mēbîn , está claro que él/ellos son
pobres. En una instrucción sobre la relación del mēbîn con sus padres, el
maestro dice: “Honra a tu padre en tu pobreza y a tu madre en tu condición
humilde, porque como Dios es para el hombre es su padre, y como el Señor es
para una persona, así es su madre” (4Q416 2 iii 15–16). 29
Al igual que el libro de Proverbios, 4QInstruction busca impartir consejos
prácticos a sus lectores. Hay instrucción práctica sobre matrimonio,
relaciones, autocontrol sobre el consumo de alimentos y manejo de deudas.
Dicho esto, quizás el aspecto más interesante de 4QInstruction esté
260
relacionado con la frase común rāz nihyeh , que la mayoría de los expertos
traducen como “misterio que será”. 30 Nada parecido a este concepto aparece
en Proverbios, Eclesiastés o Job, pero el arameo rāz ("misterio") se encuentra
en Dan. 2 (vv. 18, 19, 27, 30, 47), donde se refiere al mensaje del sueño de
Nabucodonosor que presagia el futuro. 31
Según el maestro, el mēbîn debe estudiar el rāz nihyeh para comprender y
ganar sabiduría, particularmente en términos del desarrollo de la historia y
especialmente del juicio futuro. Como han señalado muchos intérpretes,
4QInstruction tiene una cosmovisión apocalíptica en la que “el dominio de
Dios se manifiesta en un lugar divino determinista según el cual se desarrolla
la realidad”. 32
1/4QMisterios
El segundo texto de sabiduría más conocido de Qumrán se conoce con el
nombre de Libro de los misterios (1QMysteries 27 y 4QMysteries 299–301).
El título deriva de la aparición de la frase rāz nihyeh , compartida con
4QInstruction, que normalmente se traduce como “misterio que será”. El rāz
apunta a la visión escatológica de la destrucción total de los malvados. El
siguiente pasaje capta el corazón de la instrucción del Libro de los Misterios:
Así como el humo se desvanece y ya no existe, así la maldad se desvanecerá

para siempre y la justicia se revelará como el sol, el plan del mundo. Todos
los que se aferran a los misterios de la transgresión ya no existirán. El
conocimiento llenará el mundo y ya no habrá locura. Lo que está por venir
está determinado, la predicción es cierta. 33
La cita también ilustra el punto de vista determinista sostenido por el(los)

autor(es). Dios tiene el control desde la creación hasta el juicio, y nada puede
frustrar su voluntad, lo que asegurará la victoria final de aquellos que buscan
el conocimiento sobre los malvados.
En un pasaje intrigante pero fragmentario, el Libro de los Misterios menciona
a “los adivinos [ ḥ artummîm ] que enseñan la transgresión” y que “hacen la
parábola y relatan el acertijo antes de discutirlo”. 34 Kister cree que la
composición en su conjunto está dirigida a estos adivinos, pero Kampen
argumenta correctamente que no hay evidencia de esto. 35 Dicho esto, es
probable que sean rivales de los responsables de la redacción del Libro de los
Misterios. En esto tenemos una dinámica similar a la de Dan. 2, donde Daniel y
sus tres amigos consiguen interpretar el sueño de Nabucodonosor tras el
fracaso de los adivinos babilónicos. 36
261
El Libro de los Misterios, como 4QInstruction, proporciona un ejemplo de la

fusión de sabiduría como la que tenemos en Proverbios y una visión
apocalíptica del futuro. La división con los adivinos y la afirmación de un
grupo de elegidos bien pueden situar este texto a finales del siglo III o
principios del II a. C., en la época del surgimiento de diferentes partidos en el
judaísmo. Sin embargo, parece haber unanimidad entre los especialistas en
que el pasaje, aunque respetado entre la comunidad del Mar Muerto (los ya ḥ
ad ), no fue producido por el círculo asociado con el Maestro de Justicia.
4QLa malvada seductora (4Q184) 37

Esta fascinante composición encontrada en Qumrán describe a una mujer que
atrae a los hombres de su camino hacia la muerte ("sus puertas son puertas de
muerte. Al entrar en su casa, entra en el Seol"). 38 Ella seduce a los justos con
sus encantos sexuales y los lleva a la destrucción.
Parte del lenguaje y ciertamente el retrato de esta mujer se derivan de la
imagen de la extraña mujer de Prov. 7. Esta última es una mujer casada que
seduce a los hombres mientras su marido está fuera. Ambas mujeres llevan a
los hombres a la muerte. Si bien hay similitudes que demuestran que el autor
del texto del Mar Muerto escribe con conocimiento de Prov. 7, Goff señala
correctamente las diferencias: “4Q184 transforma a la Mujer Extraña de Prov.
7 de una mujer casada seductora pero peligrosa a una figura mitológica del
mal”. 39 En mi opinión, esto último puede resultar de un mayor desarrollo de la
relación que Proverbios desarrolla entre la imagen de la mujer extraña y la
imagen del mal como Mujer Locura en Prov. 9.
4QTrabajo Sapiencial (4Q185)

Este texto no contiene el sustantivo “sabiduría”, pero usa una forma verbal de
la raíz ( ḥ km ) para animar a los lectores a “adquirir sabiduría”. Además, la
mayoría de los intérpretes entienden el sufijo femenino de tercera persona
para referirse a la sabiduría. 40
Al igual que 4QInstruction y 1/4QMysteries, este texto puede tener un toque
apocalíptico, ya que la introducción fragmentaria menciona ángeles y juicio.
Pero 4QObra Sapiencial tiene mayor similitud con Proverbios y Eclesiástico en
que el texto está lleno de exhortaciones a prestar atención y escuchar la
enseñanza y promete una bendición para aquellos que la hagan. La
composición también habla de la Torá como fuente de sabiduría.
262
4QPalabras del Maskî l a Todos los Hijos del Amanecer (4Q298)

Esta fascinante composición está escrita en una escritura que se conoce como
CryptA, un cifrado donde cada símbolo representa una letra en el idioma
hebreo. Su propósito debe haber sido mantener el contenido del texto
disponible solo para el Maskîl o "sabio". Hay un puñado de otros textos de
Qumrán que están escritos en esta escritura, y todos ellos claramente se
originan dentro de la secta misma de Qumrán. Si esto es cierto de 4QWords of
the Maskîl to All Sons of Dawn, entonces este texto es la única composición de
sabiduría que tiene un origen sectario definido.
El nombre de esta composición fragmentaria proviene de la introducción, que
identifica el mensaje como uno del Maskîl ("sabio") a los hijos del alba. La
identidad de este último está en disputa. Algunos creen que se refiere a los
novicios de la secta (en oposición a los "hijos de la luz"), mientras que otros
cuestionan esta identificación y argumentan que es solo otro nombre para los
miembros de la secta. 41
La pequeña porción del texto que ha sobrevivido dice que el Maskîl espera que
sus oyentes "obtengan comprensión del fin de los tiempos" a medida que
crecen en virtudes como la justicia, la rectitud, la humildad, la mansedumbre y
la fuerza. 42
4QCaminos de justicia (4Q420–21)

Esta composición fragmentaria presenta algunos problemas y ambigüedades
de identificación genérica. No se pueden negar los elementos de sabiduría en
el texto, incluida una referencia al "yugo de sabiduría", que también se
encuentra en Sir. 51:25–26 (ver también Mateo 11:25–20). También hay
declaraciones halájicas ("legislación relacionada con el templo") 43 que hacen
creer a algunos que no es sabiduría sino un reglamento sectario. 44 Sin
embargo, la mayoría de los eruditos de los Rollos del Mar Muerto colocarían
este escrito entre los textos de sabiduría. 45
Composición tipo instrucción B (4Q424)

Si bien este texto gana el premio al título menos interesante e imaginativo que
le otorgan los eruditos modernos, es claramente un texto de sabiduría que
tiene ecos de Proverbios y Deuteronomio (mostrando nuevamente la
interacción de la ley y la sabiduría en estos textos). Los fragmentos que
tenemos aconsejan distanciarse de cierto tipo de personas con malos rasgos
de carácter; por ejemplo, “No envíes a un hombre torpe de corazón a idear
263
planes reflexivos, porque la sabiduría de su corazón está escondida y no la ha

dominado [. . .] no ha hallado la habilidad de sus manos.” 46
4QBienaventuranzas (4Q525)
Dado que los macarismos juegan un papel importante en el texto, ya que lo
tenemos en forma fragmentaria, la composición recibe el nombre de
Bienaventuranzas, aunque no está del todo claro que esto nombre su
característica más importante. Además de los macarismos, este texto también
está relacionado con composiciones sapienciales anteriores a través de la
personificación de la sabiduría como una mujer (ver Prov. 1; 8–9; Sir. 24; Bar.
3:9–4:4; Sab. 7:7). –9:18). También encontramos en 4QBienaventuranzas una
interacción considerable entre la sabiduría y la Torá. La conclusión
fragmentaria espera la destrucción de los impíos, un destino evitado por
aquellos que escuchan la enseñanza de este texto.
Conclusión de los Rollos del Mar Muerto

Estas ocho composiciones son las composiciones de sabiduría más distintivas
conocidas de Qumrán. Deberíamos agregar que la presencia de fragmentos de
Sirach en Qumran indica un interés en este libro de sabiduría
intertestamentaria. 47 Además, tenemos salmos de sabiduría en el rollo de
Salmos encontrado en Qumran (11QPs[a]).
Los diversos textos sapienciales de Qumrán muestran sus raíces en la
sabiduría bíblica, particularmente en Proverbios. 48 Muchos de los textos
ofrecen consejos prácticos sobre varios temas relacionados con el meollo de la
vida, así como una guía ética que conduciría a un comportamiento recto. En
varios textos, un maestro instruye a los estudiantes. 49 La sabiduría también
tiene una dimensión teológica similar a la sabiduría bíblica en que la
verdadera sabiduría viene de Dios. Aunque no se encuentra la frase distintiva
“el temor del Señor”, tenemos destellos de la Sabiduría de la Mujer (así como
de la Locura de la Mujer). 50
Nuestra encuesta también ha revelado desarrollos desde el período bíblico.
Por ejemplo, como vimos con Sirach y Wisdom of Solomon, la conexión entre
sabiduría y ley es mucho más explícita que en el libro de Proverbios.
Contrariamente a muchos eruditos, hemos sugerido que la sabiduría y la ley
están implícitas en Proverbios, y todos reconocen que la sabiduría y la ley
están conectadas en Deuteronomio, aunque se discute la fecha de ese libro y,
por lo tanto, también la fecha de esta conexión.
264
Además, y conectado con lo anterior, está la idea más explícita de que la

sabiduría es revelada por Dios. Una vez más, argumentamos que la sabiduría
revelada se encuentra en la sabiduría bíblica (indiscutiblemente en Dan. 2;
véase el capítulo 5), pero no hay disputa sobre la revelación de la sabiduría en
los textos de Qumrán. 51
Quizás el desarrollo más fascinante en la sabiduría de Qumran es la conexión
con lo apocalíptico, particularmente en el concepto de rāz nihyeh ("misterio
que ha de ser"). De nuevo, podemos encontrar las raíces de esta conexión en la
Biblia (Daniel) y la literatura intertestamentaria ( 1 Enoc ), pero alcanza su
máximo desarrollo en la literatura de Qumran. Von Rad, 52 antes del reciente
estudio detallado de la sabiduría del Mar Muerto, argumentó que lo
apocalíptico era un desarrollo de la sabiduría. Es más probable que las ideas
apocalípticas hayan influido en la sabiduría y viceversa; o en palabras de
Collins, “la instrucción de la sabiduría no estaba ligada inherentemente al tipo
de cosmovisión que encontramos en Proverbios, sino que también podría
usarse al servicio de una cosmovisión apocalíptica”. 53
Sabiduría del Segundo Templo: Conclusiones

Este capítulo trata varias composiciones de sabiduría escritas durante el
período del Segundo Templo, la mayoría de las cuales fueron escritas durante
el período helenístico. Por esa razón, es apropiado llamar a estos libros
representativos del período del Segundo Templo. Lo que podría ser engañoso
es usar esta etiqueta para diferenciar ellos de libros que hablan de la sabiduría
que se encuentra en la Biblia, ya que es probable que Job y Eclesiastés también
sean literatura del Segundo Templo, y la forma final de Proverbios
probablemente se alcanzó en la misma época.
Poniendo entre paréntesis la cuestión de las fechas relativas de los libros y sus
partes constituyentes, ahora haremos algunas observaciones finales sobre la
relación entre las composiciones de sabiduría bíblica y no bíblica.
1. Las similitudes más sobresalientes pueden encontrarse entre la

literatura del Segundo Templo y Proverbios más que con Job o Eclesiastés. El
tipo de expresión práctica, ética y teológica de la sabiduría que se encuentra
en el libro bíblico continúa en el Eclesiástico, la Sabiduría de Salomón y la
mayoría de los textos de Qumrán. El Testamento de Job parece ser una
excepción a esta declaración, pero solo de nombre. Al convertir a Job en un
paradigma de la paciencia desde el comienzo de su historia, el Testamento de
265
Job presenta a Job como un modelo de virtudes más acorde con los Proverbios
que con el Job canónico o el Eclesiastés. 54
2. Anteriormente argumentamos que hay una conexión implícita entre la
sabiduría y la ley en Proverbios y, por lo tanto, no nos sorprende que muchos,
pero no todos los textos no bíblicos posteriores, hagan explícita la conexión
entre la sabiduría y la Torá. Los comentarios de Kister son útiles aquí en
términos de la relación entre la sabiduría y la Torá en estos textos: “El período
del Segundo Templo fue, sobre todo, el período de interpretación, y su
principal proyecto fue amalgamar, a través de la interpretación, conceptos de
diversos estratos bíblicos en un ambiente helenístico. Es cierto, por ejemplo,
que 'la sabiduría funciona para los escritores posteriores al exilio como una
construcción hermenéutica para interpretar la Torá', pero es igualmente
cierto que la Torá funcionó como una construcción hermenéutica para
interpretar la sabiduría, y probablemente en mayor medida. ” 55
3. De la misma manera, en lugar de ver la conexión entre la sabiduría y la
revelación como un fenómeno completamente nuevo, creemos que es un
desarrollo posterior de una conexión que se encuentra en los libros bíblicos.
Es cierto que en gran parte de su enseñanza Proverbios apela a la experiencia,
la observación, la tradición y el aprendizaje de los propios errores. Pero
incluso estas avenidas de sabiduría son finalmente reveladoras (Prov. 20:12).
Después de todo, uno no puede ser sabio a menos que tema a Dios y tenga una
relación íntima con la Mujer Sabiduría, que en última instancia representa a
Dios, quien instruye a sus discípulos. el padre en Proverbios es un
representante de Dios. En cualquier caso, Dan. 2 parece prefigurar la idea de
que la verdadera sabiduría no proviene de la observación y la tradición (así
los maestros de sabiduría babilónicos) sino más bien de la revelación de Dios.
4. En muchos sentidos, el desarrollo más sorprendente en la sabiduría no
bíblica durante el período del Segundo Templo es la conexión con lo
apocalíptico, particularmente en el concepto de rāz nihyeh ("misterio que ha
de ser") y la enseñanza sobre el juicio que viene contra el malvado. Daniel 2
puede proporcionar una analogía útil dentro de los libros bíblicos, ya que Dios
le revela a Daniel el significado del sueño de Nabucodonosor que anticipa el
juicio venidero de Dios contra las naciones malvadas que buscan oprimir a
Dios. En términos de la relación entre la sabiduría y lo apocalíptico, quizás la
declaración de Kister sobre la relación entre la sabiduría y la Torá también sea
apropiada aquí en el sentido de que podríamos decir que “la sabiduría
funciona para los escritores posteriores al exilio como una construcción
hermenéutica para interpretar lo apocalíptico ”, y “ lo apocalíptico funcionó
como una construcción hermenéutica para interpretar la sabiduría”. 56
266
1 . Para una excelente presentación de la evidencia a favor del canon

protestante “más estrecho”, véase Beckwith, Old Testament Canon .
2 . Estoy usando "intertestamentario" de manera vaga, ya que la edición final
de los volúmenes del AT probablemente se superpone con la escritura de

algunos de estos libros, y luego otros, como la Sabiduría de Salomón, pueden
haber sido escritos en el momento en que los primeros libros del NT. estaban
siendo compuestos.
3 . La versión hebrea de Sirach se perdió aproximadamente entre los años 400
y 1900 d. C. En el siglo XX se encontraron fragmentos de manuscritos hebreos

del libro en Masada, entre los Rollos del Mar Muerto (2Q18 y 11QPsa) y en El
Cairo Geniza. Cubren alrededor de dos tercios del libro. Para un buen resumen
de los temas críticos del texto asociados con el libro, véase Murphy, Tree of
Life , 67–69. Las citas de Sirach en este capítulo son del CEB, que traduce la
versión griega del libro. Para una edición académica, véase la traducción de
Wright en Pietersma and Wright, New English Translation of the Septuagint ,
715–65.
4 . También pretendía mostrar “la superioridad de la sabiduría judía y anima a
sus lectores a mantener sus tradiciones” en el contexto de una cultura cada

vez más helenizante (Phua, “Sirach, Book of”, 720).
5 . Citado por Snaith, “Ecclesiasticus”, 170.
6 _ Algunos eruditos creen que estos temas no están implícitos en Proverbios
sino que son una extensión de las ideas que se encuentran en Proverbios.
7 . Se puede encontrar una discusión útil de esta pregunta en Wright, "Torah
and Sapiential Pedagogy", 160–65.

8 _ Ibídem.
9 _ Schnabel, Ley y Sabiduría .
10 _ Wright, “Torá y Pedagogía Sapiencial”, 173.
11 _ Schnabel, Ley y Sabiduría , 28.
12 _ Todas las citas de la Sabiduría de Salomón en este capítulo son del CEB.
Para una edición académica, consulte la traducción de Wright en Pietersma

and Wright, New English Translation of the Septuagint , 697–714.
13 _ Schaper (“ Nomos and Nomoi ”, 293) señala que “no hay rastro alguno en el
libro de la Sabiduría de teologoúmenos específicamente cristianos ”.

14 _ Murphy, Árbol de la vida , 85.
15 _ Longman, “Espíritu y sabiduría”, 97–98.
16 _ Winston , Sabiduría de Salomón , 178.
267
17 _ Hay quienes argumentarían que la ley en el libro no debe “identificarse con

el nomos /Torá” sino con los “'estándares' de la sabiduría misma” (Schaper, “
Nomos and Nomoi ”, 297).
18 _ Véase Ezequiel. 28 para una tradición anterior que vincula a Adán y la
sabiduría. Nuestro tratamiento de este pasaje puede encontrarse en el cap. 6.

19 _ Enns, “Sabiduría de Salomón”. Véase también su estudio más extenso,
Éxodo recontado .
20 _ A lo largo de este capítulo, todas las citas del libro de Baruc son de la NRSV.
21 . Milik, "Problemas".
22 . Isaac, “1 (Apocalipsis etíope de) Enoc”, 1:33.
23 . Las traducciones del Testamento de Job son de Spittler, "Testament of Job.
24 . Besserman, La leyenda de Job ,
25 . También conocido como mûsār lə-mēbîn .
26 . Strugnell y Harrington, cueva de Qumran 4 .XXIV .
27 . Campaña, Literatura sapiencial , 43–44.
28 . Goff, 4QInstrucción ,
29 . Las traducciones de 4QInstruction provienen de ibid.
30 . Kampen ( Literatura sapiencial ) ofrece una visión minoritaria con su
traducción “misterio de la existencia”, que utiliza a lo largo de sus

traducciones de los textos relevantes.
31 . Ver discusión de Dan. 2 en el cap. 5.
32 . Goff, Sabiduría que discierne , 16.
33 . Traducción de Kampen, Literatura sapiencial , 197.
34 . Kampen, Literatura sapiencial , 202.
35 . Kister, “Wisdom Literature”, 23, 46. Véase Kampen, Wisdom Literature ,
195.
36 . So Kampen, Literatura sapiencial , 196.
37 . Este texto también se conoce con el nombre de Artimañas de la Mujer
Malvada.
38 . Las traducciones son las de Kampen, Wisdom Literature , 238.
39 . Goff, Sabiduría que discierne , 121.
40 . Así, por ejemplo, Kampen, Wisdom Literature , 252–53.
41 . Ibíd., 272–73.
42 . Ibíd., 275–76.
43 . Ibíd., 284.
44 . Por ejemplo, Tigchelaar, “Sabbath Halakha”.
45 . So Goff, Sabiduría que discierne, 160–61.
46 . Kampen, Literatura sapiencial , 305.
47 . Ibíd., 341–64.
268
48 . No hay nada como Job o Eclesiastés entre los textos no bíblicos de Qumran.
49 . Falta el lenguaje del padre que instruye al hijo que es tan familiar en
Proverbios y que se encuentra también en Eclesiastés.
50 . Particularmente en The Evil Seductress (4Q184), Sapiential Work (4Q185)
y Beautitudes (4Q525); véase Crawford, “Lady Wisdom and Dame Folly”.

51 . Por ejemplo, Rofé (“Sabiduría revelada”, 1) afirma que “una característica
de la teología de Qumran es la noción de sabiduría revelada, es decir, la idea

de que la humanidad recibe la sabiduría por revelación”.
52 . Von Rad, Teología del Antiguo Testamento , 2:306.
53 . Collins, Sabiduría Judía , 229.
54 . Más adelante veremos que la Epístola de Santiago utilizará esta imagen de
un Job paciente de la tradición de la Septuaginta/ Testamento de Job (ver cap.

15).
55 . Kister, “Literatura sapiencial”, pág. 19.
56 . Ibídem. Para la continuación de la integración de las ideas apocalípticas y
de sabiduría en el judaísmo posterior, véase 2 Baruch, compuesto después de

la destrucción del segundo templo por los romanos. Kim, "Sabiduría y
apocalíptico en 2 Baruc".
269
15. SABIDURÍA DEL NUEVO

TESTAMENTO
En este capítulo pasamos de la apropiación judía de la sabiduría hebrea a la
recepción cristiana. Los escritores del Nuevo Testamento entendieron que
Jesús era un maestro tan sagaz que se le consideraba el máximo maestro de
sabiduría, pero lo que es aún más revelador, lo asociaron con la Mujer
Sabiduría. 1 Pasaremos luego a la expectativa de que los mismos seguidores de
Jesús reflejen su sabiduría.
jesus el sabio
Los Evangelios y las Epístolas dan testimonio de la profunda sabiduría del
Mesías. La Judea del siglo I dC tenía sus escribas, maestros y sabios, pero
ninguno era como Jesús. Primero exploramos la presentación de los
Evangelios de la vida de Jesús y luego pasamos a las reflexiones de las
Epístolas sobre su vida y ministerio.
los evangelios
CONFUNDACIÓN _ LOS MAESTROS _ EN EL TEMPLO ( LUCAS 2:40–52 )
Los Evangelios proporcionan muy poca información sobre Jesús después de su
nacimiento y antes del inicio de su ministerio público. Sin embargo, Lucas
relata una historia que sirve para demostrar que incluso a una edad temprana
Jesús demostró una gran sabiduría. La historia está delimitada por
declaraciones similares que crean una inclusión y enmarcan la historia de
Jesús en el templo:
Y el niño crecía y se fortalecía; estaba lleno de sabiduría, y la gracia de Dios

estaba sobre él. (2:40)
Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en el favor de Dios y de los

hombres. (2:52)
270
La prueba de su sabiduría se da en 2:41–51. Jesús y sus padres viajaron para

celebrar la Pascua en Jerusalén. Al regresar, sus padres se dieron cuenta de
que Jesús no estaba con ellos, probablemente porque viajaban en grupo y
asumieron que su hijo de doce años estaba a salvo en el grupo. Por supuesto,
una vez que supieron que no estaba con ellos, regresaron a Jerusalén y
después de tres días de ansiedad lo encontraron en el templo. Si bien hay
mucho más que hacer de este episodio, la descripción de sus actividades y la
reacción de los espectadores es de sumo interés: “lo encontraron en los atrios
del templo, sentado entre los maestros, escuchándolos y haciéndoles
preguntas. Todos los que le oían se asombraban de su entendimiento y de sus
respuestas” (2:46–47). La reacción asombrada de la audiencia es la primera
de muchas de esas cuentas.
LA REACCIÓN _ _ A SU ENSEÑANZA _ _
Cuando Jesús comenzó su ministerio muchos años después, enseñó con tal
poder y sabiduría que se distinguió de todos los demás. La gente de su ciudad
natal comentó sobre su sabiduría y poder, pero finalmente lo rechazaron
porque pensaron que conocían sus orígenes:
Al llegar a su ciudad natal, comenzó a enseñar a la gente en su sinagoga, y

estaban asombrados. “¿De dónde obtuvo este hombre esta sabiduría y estos
poderes milagrosos?” ellos preguntaron. “¿No es este el hijo del carpintero?
¿No se llama su madre María, y sus hermanos no son Santiago, José, Simón y
Judas? ¿No están todas sus hermanas con nosotros? ¿De dónde, pues, sacó
este hombre todas estas cosas? Y se ofendieron con él. (Mateo 13:54–57;
véase también Marcos 6:2–4)
No solo en su ciudad natal, sino también en toda la tierra, Jesús se hizo

conocido por la perspicacia de su enseñanza, que vino con demostraciones de
poder. Un sábado, mientras estaba en Capernaum, enseñó en una sinagoga con
gran efecto en los que lo escuchaban: “La gente estaba asombrada de su
enseñanza, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, no como los
maestros de la ley. (Marcos 1:22).
Por supuesto, no todos quedaron convencidos por la sabiduría de Jesús. En
una ocasión, algunos “fariseos y maestros de la ley” lo desafiaron a hacer una
señal (Mat. 12:38). Jesús rechaza su pedido porque ya han visto suficiente. En
este contexto afirma que su sabiduría es tal que deberían reconocer quién es
él. Se burla de ellos por su ignorancia diciendo: “La Reina del Sur se levantará
en el juicio con esta generación y la condenará; porque ella vino de los
271
confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón, y ahora algo más

grande que Salomón está aquí” (Mat. 12:42). Por supuesto, Jesús aquí se
refiere a la historia de la reina de Saba (1 Reyes 10:1–3), quien se quedó
asombrada ante la gran sabiduría de Salomón. Pero la sabiduría de Jesús
supera con creces la de Salomón. 2
Jesús enseñó usando la parábola. Su elección de la parábola como vehículo de
enseñanza también subraya su papel como el sabio supremo. Por supuesto,
Jesús no inventó la parábola; era la forma común de instrucción de otros
maestros de sabiduría de su época. La conexión entre la parábola y la
sabiduría del AT se puede ver en la misma palabra. “Parábola” en griego es
parabolē , que es la palabra usada en la Septuaginta para traducir la palabra
hebrea māšāl , o “proverbio”.
las epístolas
No es sorprendente que Pablo dé fe de la sabiduría de Jesús como se describe
en los Evangelios. De hecho, para Pablo, Jesús es la encarnación misma de la
sabiduría de Dios. Él le dice a los colosenses: “Mi meta es que sean animados
en el corazón y unidos en el amor, para que tengan todas las riquezas del
entendimiento completo, a fin de que puedan conocer el misterio de Dios, es
decir, Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del
conocimiento” (Col. 2:2–3). Cristo manifiesta el misterio de Dios, y
específicamente abunda en la sabiduría y el conocimiento de Dios.
En quizás la reflexión más larga sobre la sabiduría, Pablo habla de la sabiduría
y la locura al comienzo de su correspondencia a los Corintios (1 Corintios
1:18–2:16). Más adelante citaremos una porción de este pasaje (1 Cor. 2:10-
12) con respecto a la sabiduría cristiana. Aquí nos enfocaremos en lo que
Pablo dice en este pasaje acerca de Cristo.
En el contexto de contrastar la sabiduría de este mundo y la sabiduría de Dios,
Pablo explica por qué el centro de su proclamación es Cristo crucificado, quien
es “poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:24). . Un poco más
adelante, asegura a los cristianos de Corinto que “están en Cristo Jesús, que se
ha hecho para nosotros sabiduría de Dios, es decir, nuestra justicia, santidad y
redención” (1 Co. 1:30). Pablo exalta al declarar la sabiduría de Dios, un
misterio, que no es otro que Cristo (1 Cor. 2:7).
Por lo tanto, los Evangelios y Pablo dejan muy claro que Jesús es sabio, incluso
sobrenaturalmente. Él es la sabiduría misma de Dios. En consecuencia, no nos
sorprende ver que los autores del NT en ocasiones asocian a Jesús con la
misma Mujer Sabiduría.
272
Jesús como Mujer Sabiduría

El testimonio del Nuevo Testamento
El testimonio de los Evangelios y Pablo se unen para proclamar a Jesús como
una persona de una sabiduría sin precedentes. Él encarna la sabiduría descrita
en el AT. Él es de hecho el último sabio. Pero Jesús es más que el último sabio.
Al asociarlo con la Mujer Sabiduría, los autores del NT anuncian que Jesús
supera la sabiduría humana normal. En nuestro estudio anterior, observamos
que la Mujer Sabiduría es, como mínimo, la personificación de la sabiduría de
Yahvé, pero continuamos argumentando que la Mujer Sabiduría, en virtud de
la ubicación de su casa en el punto más alto de la ciudad, no es otra que Jehová
mismo. 3
Pasamos primero al Evangelio de Mateo, que describe a Jesús afirmando esta
relación con la Mujer Sabiduría. En respuesta a los líderes judíos que se
quejaron de su estilo de vida más bien festivo, les recordó que también
criticaban a Juan el Bautista, quien llevó una vida ascética:
Porque vino Juan, que ni comía ni bebía, y dicen: Demonio tiene. Vino el Hijo
del Hombre, que come y bebe, y dicen: He aquí un comilón y un borracho,
amigo de recaudadores de impuestos y de pecadores. Pero la sabiduría se
demuestra justa por sus hechos. (Mateo 11:18-19)
“Pero la sabiduría se demuestra justa por sus obras”. El griego es claro; Jesús
no está hablando de la sabiduría en abstracto o como un concepto. Se está
conectando a sí mismo y sus acciones con las de la Mujer Sabiduría.
A continuación pasamos al prólogo del Evangelio de Juan, que comienza con
palabras que hacen eco de Prov. 8:
En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.
Él estaba con Dios en el principio. Por él fueron hechas todas las cosas; sin él
no se hizo nada de lo que ha sido hecho. En él estaba la vida, y eso la vida era
la luz de toda la humanidad. La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la
han vencido. (Juan 1:1–5)
Por supuesto, el prólogo de Juan refleja la apertura del libro de Génesis: “En el
principio creó Dios los cielos y la tierra” (1:1), pero los eruditos joánicos
rápidamente reconocen los ecos de Prov. 8, que describe el papel de la Mujer
Sabiduría en la creación (Prov. 8:22–31).
Nuestro tercer ejemplo va aún más al grano. En Colosenses escuchamos la
proclamación triunfal de Pablo de que:
273
El Hijo es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación.

Porque en él fueron creadas todas las cosas: cosas en el cielo y en la tierra,
visibles e invisibles, ya sean tronos o poderes o principados o autoridades;
todas las cosas han sido creadas a través de él y para él. Él es antes de todas
las cosas, y en él todas las cosas subsisten. (Col. 1:15–17)
El lenguaje de “primogénito de toda creación” ciertamente nos recuerda a la

Mujer Sabiduría, a quien “Yahweh engendró. . . al comienzo de sus caminos,
antes de sus obras de la antigüedad. Desde antiguo fui formado, desde el
principio, desde antes de la tierra. Cuando no había abismos, cuando no había
fuentes, fui sacado a rebosar de agua” (Prov. 8:22–25). Además, la referencia
de Pablo a “tronos o potestades o principados o autoridades” evoca Prov.
8:15–16, en el que Mujer Sabiduría afirma que
por mí reinan los reyes,

y príncipes, todos juicios justos. (Proverbios 8:15–16)
Finalmente, pasamos a Apocalipsis 3:14. Aquí Juan registra en la carta a la

iglesia en Laodicea que “estas son las palabras del Amén, el testigo fiel y
verdadero, el soberano de la creación de Dios”. Al leer en inglés, es difícil ver la
conexión con la sabiduría de la mujer de Prov. 8. Sin embargo, la palabra
griega traducida como “gobernante” es archē , que es la palabra usada en la
traducción del griego antiguo para la rara palabra hebrea que aparece solo en
Prov. 8:30 ( ʾ āmôn ). El autor de lectura griega y los lectores de Apocalipsis
habrían visto la conexión con la Mujer Sabiduría.
El testimonio del NT es que Jesús está asociado con la Mujer Sabiduría. Él es su
misma encarnación. Note que hemos sido muy cuidadosos al decir que Jesús
está asociado con la Mujer Sabiduría. Hemos evitado palabras como
identificación. Pasamos ahora a considerar por qué.
Asociación, no identificación
El NT en al menos cuatro ocasiones (Mateo 11:18–19; Juan 1:1–5; Col. 1:15–
17; Apocalipsis 3:14) describe a Jesús en un lenguaje que recuerda a la Mujer
Sabiduría. Eso está claro. Lo que se ha discutido a lo largo de los siglos es la
naturaleza precisa de esa relación. Resulta que la cuestión de la naturaleza de
la relación entre Jesús y la Sabiduría es el centro de controversias cristológicas
cruciales.
274
Las raíces de la controversia se remontan a las controvertidas enseñanzas de

Arrio (250-336 d. C.), quien fue un influyente presbítero cristiano en
Alejandría, Egipto. Enseñó que Jesús estaba subordinado a Dios, siendo el
primogénito de la creación (Prov. 8:22–25; Juan 1:1–5; Col. 1:15–17). Tomó
otros pasajes en el sentido de que Dios (el Padre) era superior al hijo ("el
Padre es mayor que yo", Juan 14:28). Los seguidores intelectuales de Arrio se
conocen como arrianos y su sistema de pensamiento como arrianismo. Arrio
fue declarado hereje en el Primer Concilio de Nicea en el 325 d. C., un
pronunciamiento que fue reafirmado por el Primer Concilio de Constantinopla
en el 381 d. C. Bajo la influencia del principal oponente teológico de Arrio,
Atanasio, el credo que emanaba de Nicea proclamó más bien que Jesús era
“Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero”. Según el Credo
Constantinopolitano, Jesús fue “engendrado, no creado”. De hecho, él fue
engendrado eternamente ya que el Padre siempre fue el Padre.
Con respecto a la Mujer Sabiduría, el problema de Arrio es que trató a Prov. 8
y sus usos en el NT (1) como declaración literal y no como poema y (2) como
declaración profética acerca de Jesús. Por lo tanto, él y sus seguidores
identificaron a Jesús y la Mujer Sabiduría en lugar de reconocer que los
autores del NT estaban haciendo una asociación entre los dos.
que Prov. 8 es un poema es un punto obvio que no necesita defensa elaborada.
En el centro del poema está la personificación de la Mujer Sabiduría. Si bien
podemos debatir la naturaleza precisa de la personificación: ¿representa el
atributo de sabiduría de Dios o, en última instancia, a Dios mismo? (ver cap.
1)—no hay duda de que la Mujer Sabiduría es una personificación. Proverbios
8 tiene todas las demás características de la poesía hebrea (especialmente
paralelismo y lenguaje figurado). Tratar el lenguaje (como la descripción de
ella como el primer acto de la creación de Dios) como literal es un error de
categoría.
Un segundo tipo de error de categoría es tratar este profundo y poderoso
poema como una profecía que Jesús cumple. Nuevamente, Mujer Sabiduría no
es una descripción del Jesús encarnado más tarde. La asociación que establece
el NT destaca un punto importante: que Jesús es la personificación misma de
la sabiduría de Dios, pero el texto no afirma que Jesús sea como la Mujer
Sabiduría en todos los detalles que da la maestra de sabiduría en Prov. 8.
Aunque vivió hace más de un milenio y medio, la influencia de Arrio continúa
hoy entre aquellos que usarían pasajes como Prov. 8 y su NT hace eco para
argumentar que Jesús no es igual al Padre. La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días (mormonismo) es un excelente ejemplo. Así, una
consideración de esta lectura errónea de Prov. 8 sigue siendo pertinente.
275
De hecho, hay otros malos tratos recientes de Prov. 8 que conducen a

controversias teológicas. Quizás el más notable entre estos es el llamado
movimiento Sophia entre ciertas teólogas feministas extremas y líderes de la
iglesia. Despreciando a un mediador masculino entre Dios y los humanos que
logra la redención a través de un acto de violencia, los defensores de la
teología Sophia sustituyen la veneración de una mediadora femenina (Sophia,
la palabra griega para sabiduría) por la de Jesús. También rechazan la Cena
del Señor, creyendo que es un ritual que subraya la violencia del cristianismo
tradicional (el pan y el vino representan el cuerpo y la sangre del Salvador).
En su lugar, lo sustituyen por un ritual que utiliza miel y leche. Este grupo
expresó sus creencias más públicamente en un servicio de adoración en
Minneapolis en 1993. Incluso las denominaciones relativamente permisivas se
distanciaron de este grupo y censuraron al clero que participaba en ese
momento. 4
De estos ejemplos históricos y contemporáneos del mal uso de la imaginería
de Mujer Sabiduría en Prov. 8, entendemos la importancia de una
interpretación cuidadosa de este importante pasaje.
Una lectura cristiana de Proverbios 9

Proverbios 9 confronta al lector con una elección en un lugar central del libro
(ver tratamiento detallado en el capítulo 1). Proverbios 9 cierra la primera
parte del libro, compuesta de discursos o discursos, antes de dar paso a la
segunda parte, que se compone de proverbios per se. En los discursos, los
jóvenes a los que se dirigen son descritos caminando por un camino, que
representa el viaje de la vida. En el capítulo 9, el camino llega a una montaña
en la que se asienta la magnífica casa de siete columnas de la Mujer Sabiduría.
Desde allí, invita a los jóvenes a unirse a ella para una comida suntuosa. La
comida representa una invitación a una relación íntima y profunda. Al final del
capítulo, los jóvenes reciben una segunda invitación de una mujer llamada
Folly. Ella también quiere una relación con los jóvenes, pero sus intenciones
son malas y conducen a la muerte, a diferencia de las intenciones vivificantes
de la Mujer Sabiduría. El narrador advierte así a los jóvenes que rechacen la
invitación de Folly.
Los jóvenes son los destinatarios implícitos de las instrucciones del libro, y
todos los lectores reales subsiguientes ocupan su lugar y, por lo tanto, se
enfrentan a la elección de cenar con Woman Wisdom o Woman Folly. En
nuestro anterior examen más detallado de este capítulo en su contexto del AT,
argumentamos que la Sabiduría de la Mujer representa la sabiduría de
Yahweh, de hecho, para Yahweh mismo. Después de todo, su casa está en el
276
punto más alto de la ciudad (9:3), el lugar del templo. La casa de Woman Folly
también está en las alturas de la ciudad (9:14), por lo que ella también
representa a la deidad, en su caso a los falsos dioses y diosas que se alzan
como rivales de la adoración del verdadero Dios Yahweh, dioses como Baal,
Asherah, Anat, Marduk, Ishtar y similares.
El lector cristiano entiende así la elección entre una relación con el verdadero
Dios o los falsos dioses de las naciones. Pero a la luz de la asociación del NT
entre la Mujer Sabiduría y Cristo, y la revelación adicional sobre la naturaleza
trina del Dios bíblico, el cristiano lee Prov. 9 como una elección entre una
relación profunda y vivificante con Jesús y cualquier cosa o persona que
rivalice con nuestra relación con Dios a través de Jesús.
Conclusión
Como es bien sabido, el NT presenta a Jesús como el rey supremo
(Mesías/Cristo), el profeta supremo (Hechos 3:22) y el sacerdote supremo (en
el “orden de Melquisedec”, Heb. 6:13–7: 17). A través de la descripción en los
Evangelios y la afirmación en las Epístolas, así como la asociación con la Mujer
Sabiduría, Jesús también fue visto como el sabio supremo. El cristiano leyendo
Prov. 9 entiende que la decisión es si cenar con Jesús, la Mujer Sabiduría, o
cualquier otra cosa o persona que ocupe el lugar de Cristo como centro de
nuestra vida. Para el cristiano, vivir sabiamente implica escuchar la voz de
Cristo mientras habla a través de las Escrituras.
Sabiduría cristiana en el Nuevo Testamento

En la primera parte de este capítulo nos enfocamos en cómo el NT presenta a
Jesucristo como el sabio supremo y lo asocia con la Mujer Sabiduría misma. El
mensaje es claro para la audiencia cristiana del NT: ser sabio significa estar en
relación con Dios tal como él se manifestó en la encarnación. También
veremos que el NT continúa la estrecha asociación entre la sabiduría y el
espíritu de Dios, quien en el NT es la Tercera Persona de la Trinidad, el
Espíritu Santo. En el resto del capítulo, exploramos la naturaleza de la
sabiduría tal como la presenta el NT. ¿Qué es la sabiduría cristiana? ¿Cómo
describen los autores del NT la sabiduría cristiana? Como veremos, quizás no
sea sorprendente, NT la sabiduría continúa los temas de la sabiduría del AT
que comienzan con una relación con Dios—Padre, Hijo y Espíritu Santo—
caracterizada por el temor.
277
Trabajando nuestra salvación con temor y temblor

En un intento por hacer que la fe en el Dios bíblico sea apetecible y atractiva,
muchos líderes cristianos hoy en día valoran el amor de Dios y la presentación
de Jesús en el NT como nuestro amigo. Él nos ama, y debemos responder a su
amor sacrificial con nuestro propio afecto hacia él. Y, continúa el argumento
típico, si amamos a Dios, entonces no tenemos razón para temer nada. De
hecho, 1 Juan 4:18 puede incluso citarse como una especie de texto de prueba
para esta visión de Dios: “No hay temor en el amor. Pero el amor perfecto
expulsa el miedo, porque el miedo tiene que ver con el castigo. El que teme no
se perfecciona en el amor.” Por lo tanto, parece que si una persona tiene
miedo, entonces su amor aún no se ha perfeccionado.
Por supuesto, esta comprensión del evangelio es verdadera, pero es una
verdad parcial y significativamente mal entendida. Nuestro punto de vista se
corrige al notar la sólida instrucción del NT de que los cristianos deben temer
a Dios. Durante su ministerio terrenal, Jesús instruyó a quienes lo escuchaban
a “no tener miedo de los que matan el cuerpo y después de eso no pueden
hacer más. Pero yo os mostraré a quién debéis temer: Temed a aquel que,
después de haber muerto vuestro cuerpo, tiene autoridad para arrojaros al
infierno. Sí, os digo, temedle” (Lucas 12:4-5).
También aprendemos del Evangelio de Lucas que Dios bendice a los que le
temen. El cántico de María cantado antes del nacimiento de Cristo proclama
“Su misericordia se extiende a los que le temen, de generación en generación”
(Lucas 1:50). O podemos pensar en Pedro hablando a Cornelio acerca de su
comprensión de que Dios ama no solo a los judíos sino también a los gentiles:
“Ahora me doy cuenta cuán cierto es que Dios no muestra favoritismo, sino
que acepta de todas las naciones al que le teme y hace lo que es bueno. bien”
(Hechos 10:34–35).
La iglesia primitiva fue descrita como aquellos que temían a Dios: “Entonces la
iglesia en toda Judea, Galilea y Samaria disfrutó de un tiempo de paz y fue
fortalecida. Viviendo en el temor del Señor y animada por el Espíritu Santo,
creció en número” (Hechos 9:31). Pablo atribuye su motivación para difundir
el evangelio a su temor de Dios: “Puesto que sabemos lo que es temer al Señor,
tratamos de persuadir a los demás” (2 Cor. 5:11).
Que el temor de Dios del NT es más que el respeto se desprende claramente
de la declaración de Pablo de que el “cariño de Tito por vosotros es tanto
mayor cuando se acuerda de que todos habéis sido obedientes, recibiéndole
con temor y temblor” (2 Corintios 7:15) y de su exhortación a la iglesia de
Filipos, diciendo, “continúen trabajando en su salvación con temor y temblor”
(Filipenses 2:12).
278
Estos y muchos otros pasajes dejan claro que la fe cristiana se caracteriza por
el temor del Señor, un temor que nos hace temblar ante la santidad de un Dios
imponente y glorioso, un temor que lleva a la obediencia. El miedo que arroja
el amor perfecto es el miedo a otras personas o circunstancias. Si amamos a
Dios perfectamente, entonces ese amor se combina con el temor de Dios, sin
dejar espacio para el temor a nadie ni a nada más.
El Libro de Sabiduría del Nuevo Testamento: El Libro de Santiago

Santiago, probablemente el hermano de Jesús, comienza el libro que lleva su
nombre con lo que parece ser un saludo epistolar a los destinatarios de su
escrito: “A las doce tribus esparcidas entre las naciones: Saludos” (1:1). Si bien
esto parece la apertura de una carta, carece de los saludos familiares al final.
Las “doce tribus esparcidas entre las naciones” es una alusión a la diáspora de
los judíos, pero en este caso bien puede ser simplemente una forma de
dirigirse a todos los cristianos, ya sea de origen judío o gentil, ya que los
cristianos estaban de hecho esparcidos por las naciones. .
La sabiduría surge en el primer párrafo que sigue al título. En medio de
animar a sus lectores que enfrentan persecución, aconseja: “Si a alguno de
ustedes le falta sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente sin
reproche, y le será dada” (1:5). Aquí Santiago afirma la fuerte enseñanza del
AT de que Dios es la única fuente de sabiduría. De la misma manera que la
Mujer Sabiduría ofrece sabiduría a los que la piden (Prov. 1:20-33), así los
anima a pedir a Dios, quien dará a los que la pidan. 5 La sabiduría es una
cualidad que ayudaría a la iglesia incipiente a navegar las turbulentas aguas
de la persecución.
James también es sensible a la fugacidad de la vida y la aplica a las luchas de
los pobres y el orgullo de los ricos: “Pero los ricos deben enorgullecerse de su
humillación, ya que pasarán como una flor silvestre. Porque sale el sol con
calor abrasador y seca la planta; su flor cae y su belleza se destruye. De la
misma manera, los ricos se marchitarán mientras se dedican a sus negocios”
(1:10–11). Aquí pensamos inmediatamente en Ps. 73, un salmo de sabiduría
cuyo autor encuentra consuelo en el hecho de que los malvados ricos no
durarán mucho, o Sal. 49, que establece que todos mueren, incluidos los ricos.
En Eclesiastés, Qohelet también reflexiona sobre la fugacidad de la vida.
James habla de los temas esenciales de la sabiduría, como el habla adecuada y
el control de la expresión emocional. Considere, por ejemplo, el consejo se
encuentra en 1:19-20: “Mis queridos hermanos y hermanas, tomen nota de
esto: todos deben ser prontos para escuchar, lentos para hablar y lentos para
enojarse, porque la ira humana no produce la justicia que Dios desea” (cf.
279
Prov. 8:32–34; 11:16; 15:31; 17:18; 27:2; 30:33). La sabiduría de Santiago

sobre el habla apropiada se encuentra también en su declaración de que
“aquellos que se creen religiosos y no refrenan su lengua, se engañan a sí
mismos y su religión es vana” (1:26) y en su enseñanza sobre el poder de la
lengua, que puede tanto “alabar a nuestro Señor y Padre” como “maldecir a los
seres humanos, que han sido creados a la semejanza de Dios” (3:9; ver todo de
3:1–12). En 4:1–3, analiza más a fondo las raíces de la ira que surge en las
peleas y riñas.
Santiago 3 termina con una reflexión sobre dos tipos de sabiduría cuando
pregunta: “¿Quién es sabio y entendido entre vosotros?” (3:13). Santiago
comienza su respuesta describiendo la “sabiduría que viene del cielo”, que es
“pura; luego pacíficos, considerados, sumisos, llenos de misericordia y buenos
frutos, imparciales y sinceros. Los pacificadores que siembran en paz recogen
una cosecha de justicia” (3:17–18). Él contrasta esto con la sabiduría que “no
desciende del cielo, sino que es terrenal, no espiritual, demoníaca. Porque
donde tenéis envidia y ambición egoísta, allí hay desorden y toda práctica
perversa” (3:15–16).
Otra conexión entre Santiago y las instrucciones de los sabios que produjeron
el libro de Proverbios aparece en la burla de Santiago de aquellos que hacen
planes sin tener en cuenta la voluntad de Dios y, una vez más, la fugacidad de
la vida:
Ahora escuchen, ustedes que dicen: “Hoy o mañana iremos a esta o aquella
ciudad, pasaremos un año allí, haremos negocios y ganaremos dinero”. Por
qué, ni siquiera sabes lo que sucederá mañana. ¿Qué es tu vida? Eres una
niebla que aparece por un rato y luego se desvanece. En cambio, debes decir:
“Si es la voluntad del Señor, viviremos y haremos esto o aquello”. Tal como
están las cosas, te jactas de tus esquemas arrogantes. Toda esa jactancia es
mala. Si alguno, pues, sabe el bien que debe hacer y no lo hace, es pecado
para él. (4:13–17)
A esto podríamos comparar:
A los humanos pertenecen los planes del corazón,

pero de Yahweh viene una lengua que responde. (Proverbios 16:1)
Encomienda tus actos a Yahvé,

y tus planes serán establecidos. (Proverbios 16:3)
Los corazones humanos planean su camino,
280
pero Yahweh afirma su paso. (Proverbios 16:9)
Santiago 5 termina con temas adicionales familiares de la literatura sapiencial

del AT. El primer párrafo (vv. 1–6) condena a los ricos por explotar a los
pobres (Prov. 28:27; 29:7) y les advierte que su riqueza pronto desaparecerá
(Sal. 49; 73; Prov. 11:18) .
En el siguiente párrafo Santiago advierte a sus lectores que sean pacientes en
el sufrimiento. El Señor ciertamente viene y los rescatará de su persecución,
pero mientras tanto necesitan “tener paciencia y mantenerse firmes” (5:8).
Este contexto incluye una apelación explícita a Job como ejemplo del tipo de
actitud que deben adoptar los cristianos que sufren. La mayoría de las
traducciones modernas de Santiago optan por una interpretación similar a la
NVI: “Como saben, contamos como bienaventurados a los que han
perseverado. Has oído hablar de la perseverancia de Job y has visto lo que
finalmente hizo el Señor. El Señor es compasivo y misericordioso” (Santiago
5:11; cf. NRSV, que usa “resistencia” en lugar de “perseverancia”). La
traducción “perseverancia” del griego hypomonē difiere de la traducción
tradicional “la paciencia de Job” (ver KJV). Si bien las traducciones modernas
casi siempre mejoran las versiones tradicionales cuando difieren, no creo que
ese sea el caso aquí.
La paciencia es una espera pasiva por un objetivo deseado, mientras que la
perseverancia o la resistencia permiten quejarse o luchar mientras se aferra
hasta que se logra el objetivo. La traducción moderna de 5:11 está impulsada
por el hecho de que el Job bíblico es cualquier cosa menos paciente. Sin
embargo, surge la pregunta de si Santiago está apelando directamente al Job
bíblico o mirando a Job a través del prisma del Testamento de Job (ver arriba,
capítulo 14), popular cuando se escribió el libro de Santiago. En el Testamento
de Job el personaje principal es el epítome de la paciencia. 6
Independientemente de cómo se traduzca hypomonē , la mención de Job por
parte de Santiago destaca nuevamente la influencia de la literatura sapiencial
del AT en su forma de pensar y escribir.
El Espíritu y la Sabiduría en el Antiguo y Nuevo Testamento

Nuestro estudio de Jesús como el máximo sabio no debe llevarnos a descuidar
la estrecha conexión entre la sabiduría y el espíritu (Espíritu) de Dios en las
Escrituras. El papel del Espíritu en el AT no es fácil de determinar, ya que la
enseñanza bíblica de la Trinidad realmente solo comienza a tomar forma en el
NT. Sin duda, el AT habla del espíritu de Dios, pero probablemente no en el
281
entendimiento completamente desarrollado del Espíritu Santo como una

persona dentro de la Deidad (Padre, Hijo y Dios). Espíritu Santo). Dios,
después de todo, es un ser espiritual, y el espíritu (de Dios) puede ser más o
menos sinónimo de Dios, y no debemos leer el AT como si tuvieran una idea
de la naturaleza trinitaria de Dios. 7
Sin embargo, hay continuidad entre cómo el AT habla del espíritu de Dios y
cómo el NT habla del Espíritu Santo. 8 El AT da testimonio de la estrecha
conexión entre el Espíritu y la sabiduría en varios pasajes interesantes. En
Éxodo. 31 Dios le dice a Moisés que ha llenado a Bezalel, el maestro artesano,
“con el Espíritu de Dios, con sabiduría, con inteligencia, con ciencia y con toda
clase de habilidades” (v. 3) con el propósito de construir el tabernáculo. Aquí
la sabiduría, conferida por el Espíritu de Dios, está conectada con la habilidad
técnica. 9 En Génesis, Faraón reconoce que la sabiduría de José para
interpretar sus sueños y planificar la hambruna proviene del espíritu de Dios:
“¿Podemos encontrar a alguien más como este hombre, en quien está el
espíritu de Dios? Entonces Faraón dijo a José: 'Puesto que Dios te ha hecho
saber todo esto, no hay nadie tan entendido y sabio como tú'” (41:38–39). El
narrador de Deuteronomio hace la misma conexión entre espíritu y sabiduría
al hablar de Josué, quien estaba lleno “del espíritu de sabiduría” (Deut. 34:9).
En Proverbios, Mujer Sabiduría apela a sus discípulas potenciales
prometiéndoles que ella “derramará sobre vosotros mi espíritu; Os daré a
conocer mis palabras” (1:23). 10 Uniendo significativamente el espíritu, el
Mesías y la sabiduría es la anticipación de Isaías de que:
Un retoño brotará del tronco de Isaí;

de sus raíces un Renuevo dará fruto.
El Espíritu del SEÑOR reposará sobre él,
el Espíritu de sabiduría y de entendimiento,
el Espíritu de consejo y de poder,
el Espíritu de conocimiento y de temor del SEÑOR —
y se deleitará en el temor del SEÑOR . (Isaías 11:1–3a)
Jesús nuevamente es el epítome de la sabiduría de Dios. Él es sobre quien el

Espíritu descendió como paloma en su bautismo y lo envió al desierto (Marcos
1:9–13). Pablo refleja la naturaleza espiritual de la sabiduría de Jesús:
El Espíritu escudriña todas las cosas, incluso las cosas profundas de Dios.
Porque ¿quién conoce los pensamientos de una persona excepto su propio
espíritu dentro de ellos? De la misma manera nadie conoce los pensamientos
de Dios excepto el Espíritu de Dios. Lo que hemos recibido no es el espíritu
282
del mundo, sino el Espíritu que procede de Dios, para que entendamos lo que
Dios nos ha dado gratuitamente (1 Cor. 2:10-12).
Conclusión
Nuestro estudio de la sabiduría en el NT ve una continuidad significativa con
el AT. Jesús es el epítome de la sabiduría de Dios o, quizás mejor, la
encarnación misma de la sabiduría de Dios. Él es aquel sobre quien reposa el
Espíritu del Señor. Su delicia está en el temor del Señor.
Así, la iglesia está llamada a relacionarse con él ya inculcar y demostrar el
mismo temor que es el principio de la sabiduría. Los cristianos son temerosos
de Dios que se someten a la instrucción de Cristo. El libro de Santiago insta a
los cristianos a buscar la sabiduría de lo alto (de Dios) y demostrar esa
sabiduría en su discurso, sus relaciones con los demás, su planificación, su
entrega de dinero, de hecho, en toda la vida.
1. Witherington, Jesús el Sabio .

2. Ford, Sabiduría Cristiana , 27.
3 . Ver cap. 1.
4 . Véase mi excursus sobre el movimiento Sophia al final del cap. 13
5 . Dios dará sabiduría a quien la pida, pero tal respuesta divina no significa
que quien la recibe pase a una sabiduría plenamente madura. Pedir sabiduría
a Dios lo coloca a uno en el camino correcto de una sabiduría siempre
creciente que conduce a la vida.
6 _ Balentine ( ¿Has considerado a mi siervo Job?, 15–49) rastrea el desarrollo
del carácter de Job como un ejemplo de paciencia desde el libro bíblico a

través de la Septuaginta, el Testamento de Job , la Epístola de Santiago del NT y
hasta el Medio Oriente. Edades ( Moralia in Job de Gregorio Magno [siglo VI]).
7 . Walton, “Antecedentes del Cercano Oriente antiguo”, págs. 66–67.
8 _ Por ejemplo, Hechos 2:16–18 cita a Joel 2:28 cuando el Espíritu Santo
desciende sobre los discípulos el día de Pentecostés.

9 _ Van Leeuwen (“Cosmos, Templo, Casa”) ha señalado la interesante analogía
entre el cosmos semejante a un templo creado por Dios mediante su sabiduría

(Prov. 3:19–20; 8:22–31), el templo semejante a un cosmos edificada por
sabiduría divina (Éxodo 31), y casa edificada por sabiduría de mujer sabia
(Prov. 14:1).
283
10 _ Longman, “Espíritu y Sabiduría”.
284
APÉNDICE 1.
SABIDURÍA EN EL SIGLO XXI
Nuestro estudio se ha centrado en la sabiduría del AT. El subtítulo de este
libro habla de “Sabiduría en Israel” porque sostenemos que, aunque la
sabiduría del AT tiene una postura diferente hacia sus contrapartes paganas
que, digamos, los profetas tienen hacia las culturas y religiones circundantes,
la sabiduría israelita es sin embargo distinta (particular) de otra sabiduría
contemporánea en oposición a una manifestación más de un fenómeno
mundial. Después de todo, la sabiduría israelita comienza con la afirmación de
que “el principio de la sabiduría es el temor del Señor [Yahweh]”. No hay
verdadera sabiduría aparte de una relación adecuada con el Dios de Israel.
Cuando dirigimos nuestra atención al NT, nos llamó la atención la
presentación de Jesús como el epítome de la sabiduría divina, la Mujer
Sabiduría misma, y el llamado a que sus seguidores se conviertan en
temerosos de Dios que, llenos del Espíritu, sean sabios. La implicación,
entonces, es que ser sabio significa estar en una relación con Jesús.
Pero, ¿qué significa ser sabio en el siglo XXI? Recientemente, en 2007, el
teólogo David Ford comenzó su estimulante libro sobre la sabiduría cristiana
diciendo: “La sabiduría, en general, no ha tenido un momento fácil en los
últimos siglos en Occidente. A menudo se ha asociado con los viejos, lo
premoderno, la tradición y la cautela conservadora en una cultura de
juventud, modernización, innovación. y exploración arriesgada.” Continúa
diciendo que "puede estar regresando". 1 Los últimos diez años han más que
confirmado su vaticinio.
Sabiduría es un término que vuelve a estar de moda, no solo en la iglesia sino
en la cultura en general. Un ejemplo reciente es el trabajo de Krista Tippett,
presentadora de On Being de NPR y ganadora del premio Peabody y ganadora
de la Medalla Nacional de Humanidades, quien en 2016 publicó Becoming
Wise: An Inquiry into the Mystery and Art of Living . Este perspicaz libro
explora temas como el habla, el cuerpo, el amor, la fe y la esperanza de
maneras que recuerdan los temas del libro de Proverbios desde una
perspectiva de lo que, debemos admitir, es una especie de espiritualidad
amorfa. Si bien no es hostil a su educación bautista del sur bastante rígida y
aprecia a ciertos líderes cristianos como Shane Claiborne, Miroslav Volf y
285
Walter Brueggemann, es probable que no quiera ser encasillada en una

categoría religiosa estrecha. Pero aun así, la naturaleza útil de sus escritos nos
recuerda que la sabiduría en los niveles práctico y ético no se limita a aquellos
que abrazan la teología cristiana ortodoxa.
Así que nuevamente hacemos la pregunta, ¿cómo es la sabiduría en el siglo
XXI? Responderemos a esta pregunta en dos partes, correspondientes a
nuestro análisis anterior de la sabiduría bíblica que tiene tres niveles o
componentes: práctico, ético y teológico. Comenzaremos explorando la
sabiduría del siglo XXI en los niveles práctico y ético. Luego pasaremos a
discutir la sabiduría del siglo XXI que incluye la dimensión teológica.
Navegando la vida con sabiduría en el siglo XXI y más allá

Hemos cubierto mucho territorio hasta este punto a medida que nos hemos
movido de la sabiduría en el AT y a través del período intertestamentario al
NT. Damos ahora un gran salto hacia el presente, saltándonos la interesante
cuestión de la recepción de estas ideas desde el siglo I d. C. hasta ahora. 2
Nuestro interés es si y cómo el antiguo concepto bíblico de sabiduría podría
tener una relevancia continua en nuestra sociedad contemporánea.
Sorprendentemente, la sabiduría ha experimentado un pequeño renacimiento
no solo en los círculos eclesiásticos sino también en la sociedad en general.
Por supuesto, la comprensión de la relevancia continua de la sabiduría
diferirá, aunque se superpondrá, entre las personas de fe y otras.
Como se mencionó anteriormente, la distinción que hicimos al comienzo de
este libro entre las dimensiones práctica, ética y teológica de la sabiduría
bíblica será útil en este punto. La sociedad occidental en general habla de
sabiduría de acuerdo con los dos primeros niveles, pero no con el tercero,
mientras que las personas de fe pueden insistir en que, a menos que esté
presente la tercera dimensión, no estamos hablando realmente de sabiduría
bíblica ("el temor de Yahvé es el principio de conocimiento”, Prov. 1:7).
Además, también debemos darnos cuenta de que hay más de una antigua
tradición de sabiduría, ya sea que estemos hablando del concepto de sabiduría
práctica o razón ( phronēsis ) de Aristóteles, las Analectas de Confucio ,
cualquier cantidad de colecciones de proverbios antiguos y más. Mientras que
los cristianos se centran, a veces exclusivamente, en la sabiduría canónica,
otros tratan la sabiduría bíblica como una de las numerosas fuentes de
información sobre cómo vivir la vida hoy.
Las personas de fe deben seguir el ejemplo de aquellos que escribieron,
recopilaron y editaron el libro bíblico de Proverbios. Anteriormente
286
observamos que Proverbios es una colección de dichos sabios que se

originaron no solo en Israel sino también fuera de Israel, particularmente en
Egipto. A lo largo de Proverbios, pero particularmente en las Palabras del
Sabio (Prov. 22:17–24:34), encontramos proverbios que parecen inspirados
en textos de instrucción egipcios como el de Amenemope pero que han sido
adaptados y contextualizados. 3 Aunque no se les consideraba sabios en el
sentido más profundo y fundamental, los sabios egipcios aún tenían valor a los
ojos de los sabios israelitas.
Este apéndice es sugerente, no exhaustivo, ya que consideramos la relevancia
continua de la sabiduría. Brindamos ejemplos de la utilidad de la sabiduría en
diferentes áreas de la vida y examinamos parte de la literatura de las últimas
dos décadas que busca presentar la sabiduría, ya sea específicamente bajo ese
nombre o no, como un medio para vivir bien la vida en los años veinte. primer
siglo.
Vivir la vida sabiamente

Aunque no se ve específicamente en el sentido bíblico, la idea de la sabiduría
volvió a entrar en el ámbito público con la publicación del influyente libro
Inteligencia emocional de Dan Goleman . Con un doctorado en psicología,
Goleman es un periodista científico que ha llevado el trabajo de psicólogos y
neurocientíficos a una audiencia más amplia para desacreditar la idea común
de que el coeficiente intelectual de uno es el predictor más importante, si no el
único, del éxito en la vida. En la generación anterior a su libro, había poco
estudio científico de las emociones, pero en la década anterior a su libro y
ciertamente desde su publicación, la emoción humana ha sido objeto de un
intenso escrutinio.
El coeficiente intelectual mide la capacidad de uno para dominar hechos y
resolver problemas (una especie de "saber eso"), mientras que la inteligencia
emocional mide la habilidad de vivir, saber cuándo decir o hacer lo correcto
en el momento adecuado y expresar la emoción adecuada en el nivel
apropiado para la situación (una especie de "saber cómo"). Tome la ira, por
ejemplo. Goleman señala que alguien que es emocionalmente inteligente es
“capaz, por ejemplo, de controlar el impulso emocional, de leer el sentimiento
más íntimo de otra persona; manejar las relaciones sin problemas, como dijo
Aristóteles, la rara habilidad de 'estar enojado con la persona correcta, en el
grado correcto, en el momento correcto, con el propósito correcto y de la
manera correcta'”. 4 Su cita de Aristóteles muestra que no basa sus
comentarios exclusivamente en la sabiduría bíblica. De hecho, en ninguna
parte muestra conocimiento de la sabiduría bíblica al momento de escribir
287
este libro. No obstante, cualquiera que conozca el libro de Proverbios sabe que
su descripción de la inteligencia emocional coincide en gran medida con el
nivel práctico de la tradición de la sabiduría bíblica.
¿Qué es el éxito en la vida de todos modos? Una vez más, la descripción de
Goleman de la inteligencia emocional resuena con los tipos de objetivos que
los sabios de Proverbios esperaban alcanzar. Incluyen relaciones sanas y
felices con amigos y familiares, poder ganarse la vida teniendo y conservando
un trabajo o una carrera, y viviendo una vida sana. Si bien la inteligencia
emocional no garantiza tal éxito, es, como dijimos anteriormente con respecto
a la sabiduría bíblica (ver el capítulo 11), la mejor ruta hacia la conclusión
deseada.
Por lo tanto, la investigación que presenta que muestra la correlación entre el
éxito en la vida y la inteligencia emocional también respalda los beneficios
contemporáneos de la sabiduría presentada por los antiguos sabios bíblicos.
En el pasado, la gente creía, y muchos todavía lo creen, que la clave del éxito
en la vida es un alto coeficiente intelectual, tal vez medido por buenas
calificaciones en la escuela. Muchos padres presionan a sus hijos para que
obtengan buenas calificaciones en la escuela secundaria a fin de ingresar a una
universidad de artes liberales de primer nivel con la esperanza de que tengan
una carrera exitosa. Estas esperanzas a veces se realizan, pero tal vez no tan
consistentemente como uno podría pensar. Después de todo, hay algo de
verdad en el adagio de que “los estudiantes A enseñan a los estudiantes B que
trabajan para los estudiantes C”. La idea es que los estudiantes C no pasen
todo el tiempo en la biblioteca, sino que interactúen con la gente y aprendan
las habilidades asociadas con lo que llamamos inteligencia emocional o
sabiduría.
Las cualidades asociadas con la inteligencia emocional (sabiduría) hacen
obvia la conexión con el éxito. Si bien esta lista del libro de Goleman no es
exhaustiva, podemos ver de nuevo cuán fielmente refleja lo que la Biblia
enseña sobre la sabiduría. La inteligencia emocional incluye “autocontrol, celo
y persistencia, la capacidad de motivarse a uno mismo”. 5 También incluye
“habilidades como ser capaz de motivarse y persistir frente a las
frustraciones; al control gratificación de impulso y retraso; para regular el
estado de ánimo y evitar que la angustia inunde la capacidad de pensar;
empatizar y tener esperanza.” 6 En otras palabras, alguien que es
emocionalmente inteligente tiene el tipo de carácter que es capaz de capear
“la confusión —o la oportunidad— que traen las vicisitudes de la vida”. 7
Nuevamente, la inteligencia emocional no es garantía de éxito en la vida, pero
es una ruta típica hacia el éxito. Quizá antes de cerrar nuestra discusión sobre
288
el análisis de la inteligencia emocional de Goleman, deberíamos señalar que, si

bien no se puede decir lo mismo de aquellos que solo tienen un coeficiente
intelectual alto, las personas pueden tener tanto inteligencia intelectual como
inteligencia emocional.
El trabajo de Goleman ha estimulado a otros a escribir sobre inteligencia
emocional, aunque posiblemente bajo una etiqueta diferente. 8 Aunque no se
derivan directamente de la enseñanza bíblica sobre la sabiduría de la Biblia,
estos exámenes públicos de la vida sabia tienen grandes similitudes con lo que
hemos llamado las dimensiones prácticas y éticas de la sabiduría. Aunque
carecen de la dimensión teológica, conservan su valor para nosotros de una
manera similar a cómo los sabios israelitas que escribieron sobre la sabiduría
bíblica seguramente se enamoraron y aprendieron de sus homólogos egipcios
y otros del antiguo Cercano Oriente. Si bien los cristianos siempre deben
recordar que su sabiduría debe basarse firmemente en la relación correcta
con el Dios verdadero, aún podemos aprender de aquellos que han hecho
observaciones útiles sobre cómo los humanos prosperan en el mundo.
Liderando con Sabiduría

El libro de Proverbios deja muy claro que la sabiduría es un requisito esencial
para los líderes. Un líder sabio crea una comunidad floreciente, mientras que
un líder necio destruye la comunidad. Mujer Sabiduría proclama:

y príncipes, todos juicios justos. (Proverbios 8:15–16)
Muchos de los proverbios sobre un rey presuponen un rey piadoso y sabio

como Salomón en su juventud. El rey sabio promueve el comportamiento ético
y socava y elimina la maldad en beneficio de la comunidad en general.
Un rey que se sienta en su trono de juicio

esparce todo mal con sus ojos. (20:8)
El rey sabio dispersa a los malvados,

y hace rodar la rueda sobre ellos. (20:26)
Un rey con justicia hace perdurar la tierra. (29:4a)
289
Los proverbios advierten sobre un rey insensato y malvado y comparan el

daño que causa con el de un animal depredador:
Un león que gruñe y un oso que merodea—

un gobernante malvado sobre un pueblo pobre. (28:15)
En los capítulos anteriores (5 y 6) examinamos el sabio liderazgo de Salomón

(en su etapa inicial), José y Daniel, quienes, a través de sus sabias acciones,
decisiones y comportamiento, trajeron un beneficio positivo a las
comunidades en las que se encontraban. .
En un libro reciente, Mark Strom examina la importancia de la sabiduría para
los líderes empresariales, políticos, militares y en toda la sociedad del siglo
XXI. 9 La premisa de su libro es que “dirigir bien es traer sabiduría a la vida”. 10
Strom, aunque se formó en estudios bíblicos, cita no solo la sabiduría canónica
sino también la sabiduría de épocas y culturas. “Es [la sabiduría] una idea
antigua que se encuentra en las tradiciones desde el antiguo Cercano Oriente
hasta los primeros pueblos de América”. 11
Strom aborda la sabiduría principalmente en lo que hemos llamado el nivel
práctico, la habilidad de vivir. Enseña la importancia de descubrir patrones de
vida (“Veo la sabiduría como leer los patrones de vida con discernimiento y
aplicar tus conocimientos con integridad y cuidado. Luego veo el liderazgo
como un patrón de experiencia humana”). 12 Al igual que los sabios del libro de
Proverbios, aconseja a los líderes que estén atentos y presentes a sus
experiencias para leer patrones y luego vivir en ellos. En el contexto de un
liderazgo sabio, alienta la conversación y los nombres cuidadosos. Las
palabras, dice con razón, dan forma a la realidad, y es importante decir la
palabra adecuada en el momento adecuado a la persona adecuada,
acentuando el aspecto oportuno de la sabiduría bíblica. Expone la importancia
de la influencia sabia ("las relaciones hacen o deshacen el cambio"). 13
Si bien gran parte del énfasis se mantiene en el nivel práctico de la sabiduría,
no se descuida el nivel ético. Entiende que “la sabiduría no es una acumulación
de conocimientos sino que brota de una profunda orientación del corazón”. 14
De hecho, un líder con sabiduría práctica pero sin sabiduría ética no es sabio
en absoluto. “Alguien puede leer bien la vida y tener un buen sentido del
juicio. Pero si su integridad personal es cuestionable, podríamos llamarla
inteligente o astuta, pero nunca sabia. Un liderazgo sabio necesita integridad”.
15
La promoción que hace Strom del liderazgo sabio está en consonancia con la
enseñanza bíblica tal como la hemos visto en capítulos anteriores. Si bien,
como mencionamos, se basa en muchas tradiciones de sabiduría diferentes, en
290
todos los puntos, excepto en uno, son coherentes con el núcleo de la

enseñanza bíblica sobre la sabiduría práctica y ética. La desviación, por
supuesto, viene de la omisión de la dimensión teológica fundamental de la
sabiduría bíblica. Strom está escribiendo para una audiencia general y hace un
buen servicio al hacerlo, y sospecho que él personalmente sabe que, en cierto
sentido, la sabiduría en los niveles práctico y ético sin la base teológica es
bastante anémica. No obstante, su estudio importante y perspicaz demuestra
la relevancia continua de la sabiduría bíblica para el liderazgo de hoy.
Sabiduría y Educación
La educación en Occidente está en crisis en todos los niveles, desde preescolar
hasta la escuela de posgrado, por una serie de razones demasiado numerosas
para siquiera enumerarlas. No todos son relevantes en un libro sobre
sabiduría, pero sugeriría que parte del problema es que el énfasis en la
educación en los últimos dos siglos ha estado en el cultivo del coeficiente
intelectual y no en la sabiduría. Por ello, destacan las escuelas que van en
contra de esta tendencia. Simplemente doy dos ejemplos. El primero se refiere
a la formación de ingenieros en la Universidad Northwestern de Chicago.
Desde la perspectiva de una persona ajena, la ingeniería parece el último lugar
donde la sabiduría sería requerida o incluso necesaria. Queremos que
nuestros ingenieros sepan mucho sobre matemáticas, física, metalurgia y
otras materias que requieren un alto coeficiente intelectual. Sin embargo, un
artículo reciente en el Wall Street Journal deja en claro que la sabiduría es un
componente esencial para ser un buen ingeniero. La escuela de ingeniería de
la Universidad Northwestern ha ideado un curso para alentar a sus
estudiantes hacia los tipos de cualidades que crean ingenieros efectivos. Si
bien el artículo (y muy probablemente la escuela) no usa el término sabiduría,
a medida que enumeramos las cualidades que la escuela cultiva en sus
alumnos, podemos ver que son de hecho las mismas cualidades que la
sabiduría bíblica busca inculcar en la gente en general. .
La escuela asigna a los alumnos una tarea que no tiene fácil solución y puede
ser insoluble. Luego, el artículo enumera la estrategia con el objetivo previsto
de la siguiente manera: 16
Escuche y comprenda a las personas a las que intenta Empatía
ayudar
Estar abierto a formas alternativas de pensar. Creatividad
Obtener ayuda de otros Trabajo en
equipo
291
Pruebe muchas ideas, incluso las que suenen extrañas Lluvia de ideas
Adoptar una actitud emprendedora toma de riesgos
Aceptar los fracasos inevitables Humildad
Intente y vuelva a intentarlo Resistencia
Por supuesto, este tipo de desarrollo sabio del carácter puede ser útil en todas
las profesiones. Una queja común sobre los médicos es que, a pesar de que son
buenos en su especialidad, no tienen buenos “tratos al lado de la cama”. Una
manera de cabecera se refiere a la capacidad de comunicarse bien con los
pacientes, enfermeras y compañeros médicos. Incluye el tipo adecuado de
empatía, particularmente cuando se habla con pacientes muy enfermos. Por
supuesto, a estas alturas reconocemos estas y otras cualidades necesarias
para tener un buen trato al lado de la cama como los rasgos de una persona
sabia. Imagine que las escuelas de medicina incluyan este tipo de habilidades
como un requisito de su plan de estudios. 17
Aunque podríamos comentar todas las profesiones, 18 Hablaré sólo de uno
más: el ministerio cristiano profesional. Enseñé en un seminario durante las
primeras dos décadas de mi carrera y sigo enseñando en varias escuelas
diferentes que están preparando a hombres y mujeres para el ministerio. La
escuela donde comencé mi carrera docente es representativa de la educación
típica del seminario y su énfasis casi exclusivo en desarrollar solo la mente.
Los estudiantes tienen éxito si tienen un alto coeficiente intelectual, pero
tener un buen carácter que sea apropiado para el ministerio generalmente
cuenta poco.
Sin embargo, hay algunas excepciones notables a esto. He tenido el privilegio,
por ejemplo, de enseñar en la Escuela de Teología y Psicología de Seattle
desde su fundación a fines de la década de 1990. Ninguna institución es
perfecta, pero Seattle School es excepcional por su énfasis no solo en el
desarrollo intelectual de sus estudiantes en teología y áreas afines, sino
también por el cultivo de su carácter y su capacidad para comprender su
contexto social. Este espíritu es capturado por una declaración destacada en
su página web ( http://www.theseattleschool.edu ): “Nuestra misión es
capacitar a las personas para que sean competentes en el estudio del texto, el
alma y la cultura para servir a Dios y al prójimo a través de la transformación
relaciones.” Nuevamente, yo llamaría a esto entrenamiento en sabiduría para
el ministerio. La capacidad no solo de saber teología y la Biblia, sino también
de conocerse a uno mismo y a los demás en el contexto de nuestra sociedad es
fundamental para un ministerio eficaz. 19
292
Formación Espiritual y Sabiduría

Los tipos de habilidades que se desarrollan en el plan de estudios de la
Escuela de Seattle también son importantes para aquellos que se convierten
en directores espirituales, aquellos que brindan orientación a otros con
respecto a su formación espiritual. Ser un director espiritual implica mucho
más que aprender un currículo formulado y aplicarlo de manera uniforme a
todas las personas o acercarse a todas las personas de la misma manera.
Debido a la necesidad de sabiduría en la formación espiritual, me llamó la
atención el enfoque útil adoptado en un libro reciente titulado Compañero
espiritual , como se ejemplifica en las siguientes dos citas:
La dirección espiritual no se trata principalmente de resolver problemas o

involucrarse directamente en la búsqueda de soluciones a las situaciones.
Sin embargo, a veces un director puede optar por abordar el dolor
emocional, la frustración, el miedo o la necesidad de claridad en una
situación particular al involucrar al dirigido en un diálogo o discusión más
intenso sobre lo que está sucediendo y qué intervenciones pueden ser
necesarias. El director espiritual no propone respuestas, pero trabaja con la
persona para aclarar la situación y encontrar las mejores prácticas.
Seríamos negligentes si no abordáramos la importancia del ingenio de

manera más completa. La creatividad es absolutamente crítica para
cualquier relación de dirección espiritual. 20
Creatividad, astucia, trabajar individualmente con cada persona para ayudarla

a encontrar la dirección de su vida en lugar de darle un conjunto de reglas:
todas estas son cualidades del sabio director espiritual.
¿Sabiduría en la sala del tribunal?

¿Puede la sabiduría informar la práctica y ejecución de la ley en la sala del
tribunal? El libro de Reyes proporciona un ejemplo que responde
afirmativamente a esta pregunta. La sabiduría dada por Dios a Salomón
encuentra expresión en un fallo judicial en 1 Reyes 3:16–28. 21 El caso
involucra a dos prostitutas, quienes afirman ser la madre del bebé. Salomón
descubre la verdad del asunto al anunciar que el niño será dividido para que
cada mujer pueda tener la mitad. Cuando la verdadera madre ("la mujer cuyo
hijo vivía", 3:26) inmediatamente renuncia a su derecho a fin de salvar la vida
del niño, Salomón le concede la custodia del niño. La narración termina
293
diciendo que esta decisión demostró que Salomón “tuvo sabiduría de Dios
para administrar justicia” (3:28).
Por supuesto, una cosa es ver que la sabiduría juega un papel durante el
período bíblico, pero ¿puede la sabiduría informar la práctica y ejecución de la
ley en el siglo XXI? Curiosamente, la pregunta ocupa una discusión importante
entre los teóricos del derecho donde existe una literatura sólida que discute el
lugar de la sabiduría en la sala del tribunal. La discusión sobre la sabiduría
aquí no necesariamente, ni por lo general, surge directamente de la
concepción bíblica completa de la sabiduría (como vimos anteriormente en
este apéndice con la idea de la inteligencia emocional), pero tampoco está
completamente ajena, como podemos ver en el estudio de Brett Scharffs
titulado “El papel de la humildad en el ejercicio de la sabiduría práctica”, que
se centra en la importancia de la sabiduría en los jueces.
Scharffs no comienza con la sabiduría bíblica sino con el concepto de phronēsis
de Aristóteles , 22 sabiduría práctica o razón práctica, que se parece mucho a lo
que hemos llamado los niveles práctico y ético de la sabiduría bíblica. Como lo
define Richard Posner, “La razón práctica. . . no es un método analítico único o
incluso un conjunto de métodos relacionados, sino una bolsa de sorpresas de
métodos, tanto de investigación como de persuasión. Incluye anécdota,
introspección, imaginación, sentido común, intuición. . . , empatía, imputación
de motivos, autoridad del hablante, metáfora, analogía, precedente,
costumbre, memoria, 'inducción' (la expectativa de regularidades, relacionada
tanto con la intuición como con la analogía), 'experiencia'”. 23
La exploración de Scharffs del papel de la sabiduría en un entorno judicial
toma un giro decididamente bíblico cuando analiza la interacción de la
simpatía y el desapego con los conceptos bíblicos de misericordia y justicia y
pregunta cómo estas dos virtudes a menudo en conflicto pueden ser mediadas
entre sí. Su respuesta, basada en Mic. 6:1–8, es la humildad, una virtud que,
junto con la misericordia y la justicia, se promueve en la literatura sapiencial
bíblica.
La defensa de la sabiduría de Scharffs y otros en los tribunales del siglo XXI
debe ser aplaudida y alentada. En nuestra sociedad democrática, con su
énfasis en la separación de iglesia y estado, no es sorprendente (o incluso
lamentable) que la dimensión teológica de la sabiduría no entre en la
discusión. Sin embargo, ciertamente los abogados y jueces cristianos hallarán
ímpetu para ejercer sabiduría en su trabajo en su temor de Dios.
294
Vivir sabiamente en el temor de Dios en el siglo XXI y más allá

En la primera parte de este apéndice consideramos vivir con sabiduría en el
siglo XXI en los niveles práctico y ético. La Biblia reconoce el valor de tal
sabiduría sin duda, pero no es la palabra final de la Biblia sobre la sabiduría.
Para ser verdadera y plenamente sabio, uno debe abrazar a Dios. Así, en la
segunda parte de este apéndice presentamos la siguiente descripción del
sabio cristiano del siglo XXI.
La persona sabia teme a Dios

De nuevo, el principio o fundamento de la sabiduría en la Biblia, AT y NT, es el
temor de Dios. No hay sabiduría fuera de una relación con Dios que se somete
al Dios único y verdadero, a quien los cristianos conocen como Padre, Hijo y
Espíritu Santo. El Dios Triuno es el Creador y Sustentador del cosmos. Si
nuestras rodillas no golpean cuando consideramos con quién tenemos una
relación personal, entonces nuestra concepción de Dios es demasiado
pequeña y no podemos pretender ser sabios en el sentido bíblico. Sí, Dios nos
ama, pero eso no disminuye su soberanía y autoridad en nuestras vidas. Sin
embargo, nuestro temor no puede ser terror, sino que debe obligarnos a
inclinarnos ante su presencia. Desde esta actitud de adoración, nos
humillamos para escuchar su voz y seguir su guía. En efecto, como vimos en el
libro de Eclesiastés, hay un temor de Dios que no lleva a la obediencia (el
expresado por Qohelet) y no es sabiduría. Una vez más, el auténtico temor de
Dios nos hace estar atentos a la voz de Dios. Pero, ¿dónde lo escuchamos?
La persona sabia conoce las Escrituras

En el libro de Proverbios, el hijo sabio escucha la voz de Dios cuando habla el
padre. Oye y responde cuando Woman Wisdom lo llama. El padre no es otro
que el apoderado de Dios, y la Mujer Sabiduría es imagen del mismo Dios. Los
sabios siguen los consejos de las instrucciones proporcionadas por el padre y
la Mujer Sabiduría. Hemos argumentado anteriormente que los maestros de la
sabiduría bíblica entendieron que había una conexión entre el proverbio y la
ley y que la persona sabia obedecía la Torá (como instruyó el narrador marco,
"Teme a Dios y guarda sus mandamientos", Eclesiastés 12:13). Los libros
intertestamentarios hechos esta conexión entre la sabiduría y la ley explícita.
Mujer Sabiduría habla Torá (ver también Deut. 4:4–9).
Desde el comienzo de su historia, la iglesia ha reconocido que la Escritura
como un todo es canon, la norma de fe y práctica. Para citar un pasaje citado
con frecuencia, “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar,
295
reprender, corregir e instruir en la justicia, a fin de que el siervo de Dios esté

enteramente preparado para toda buena obra” (2 Timoteo 3: 16–17). Por lo
tanto, para escuchar la voz de Dios, recurrimos primero a las Escrituras.
La persona sabia es hermenéuticamente inteligente

Pero, ¿es suficiente solo aprender las Escrituras? En primer lugar, escuchar la
voz de Dios en las Escrituras es más que simplemente memorizar las
Escrituras. Es posible conocer bien la Biblia pero usarla tontamente. Uno debe
estudiar la Biblia cuidadosamente para escuchar bien la voz de Dios. Algunas
personas tienen un concepto erróneo de la Biblia, y es que, para decirlo sin
rodeos, es fácil de entender. Este punto de vista es un concepto erróneo
particular del cristianismo protestante. En contra de ciertos puntos de vista
católicos medievales, la teología protestante instaba a que todos pudieran leer
la Biblia por su cuenta y no necesitaban un sacerdote para leerla e
interpretarla por ellos. Mucho bien salió de este énfasis en el sacerdocio de
todos los creyentes y la claridad de las Escrituras. Después de todo, la Biblia es
clara en sus enseñanzas principales y esenciales. Pero, aunque las enseñanzas
principales y esenciales de las Escrituras son claras, para usar el término
teológico técnico, la enseñanza entera de las Escrituras no es clara en ningún
relato. Leer bien las Escrituras para escuchar la voz de Dios requiere estudio,
y no solo estudio individual. Se necesita una comunidad para leer bien las
Escrituras y alejarnos de nuestras propias lecturas idiosincrásicas.
Por lo tanto, el sabio cristiano del siglo XXI es un intérprete experto de la
Biblia, lo que requiere mucho estudio de los géneros antiguos, las
convenciones literarias y la historia. El sabio sabe que la Biblia está escrita
para nosotros pero no para nosotros. Los diversos libros de la Biblia fueron
escritos para sus audiencias originales y, en primer lugar, debemos
preguntarnos qué estaba diciendo Dios a través de los autores humanos de las
Escrituras a sus audiencias originales antes de preguntarnos qué nos está
diciendo Dios a nosotros hoy. El sabio del siglo XXI entiende que leemos la
Biblia desde una perspectiva limitada restringida por nuestra situación
económica, género, etnia, nivel educativo, etc. Por lo tanto, necesitamos
escuchar (y leer) las interpretaciones de personas que comparten nuestra fe
pero que son diferentes a nosotros. Mucho más podría decirse aquí, por
supuesto, pero el punto es claro: el sabio es hermenéuticamente inteligente. 24
296
La persona sabia aprende sobre el mundo de Dios de todas las fuentes

La tradición de sabiduría del AT también fomenta el aprendizaje de una
amplia variedad de fuentes y no solo de la Biblia (véase el capítulo 7). Esta
perspectiva va en contra de ciertas tradiciones cristianas que, en mi opinión,
entienden erróneamente sola scriptura en el sentido de que aprendemos
sobre nosotros mismos y nuestro mundo solo de la Biblia y que otras fuentes
seculares de conocimiento están tan corrompidas que no sirven para nada.
En respuesta a este último punto de vista, primero notamos que los sabios de
Proverbios aprendieron de su experiencia. Observaron lo que funcionó y lo
que no funcionó mientras caminaban por el camino de la vida y aconsejaron a
otros sobre la mejor ruta para su florecimiento. Ellos también aprendieron de
sus errores. Por supuesto, toda sabiduría, incluso la que se deriva más
directamente de la experiencia y la observación, proviene en última instancia
de Dios, y en este sentido citamos de nuevo Prov. 20:12: “Oído para oír y ojo
para ver: ambos los hizo Yahvé”.
En segundo lugar, en respuesta a la idea de que la única verdad que vale la
pena es la que se encuentra en las Escrituras, señalamos nuevamente la
apreciación y utilización de la sabiduría del antiguo Cercano Oriente por parte
de los sabios israelitas (cap. 9). La evidencia indica que eran estudiantes
astutos de la literatura instructiva de Egipto y Mesopotamia. Dado que el
“temor del Señor es el principio del conocimiento”, los sabios de Israel habrían
reconocido el fracaso final de la sabiduría extranjera, pero eso no les impidió
apropiarse de sus buenos conocimientos, conocimientos basados en la
experiencia y la observación. Esto tiene tremendas implicaciones para el
pensamiento cristiano. Permítanme dar sólo dos ejemplos basados en debates
intercristianos contemporáneos (particularmente protestantes evangélicos).
El primero tiene que ver con los debates actuales en el ámbito de la ciencia y
el cristianismo, particularmente en lo que se refiere al debate creación-
evolución. 25 Mucha gente cree que la Biblia da un relato literal de cómo Dios
creó el mundo y que este relato difiere dramáticamente del de la ciencia. Una
respuesta es considerar la ciencia, si se puede generalizar, como atea o secular
y, por lo tanto, distorsionada. En consecuencia, algunos cristianos rechazan la
ciencia como secular y, por lo tanto, descartan sus conclusiones sobre esa base
a priori. Sin embargo, los científicos, cuando hacen buena ciencia y no se
involucran en discusiones de metafísica, basan sus conclusiones teóricas en la
observación de la creación de Dios. De hecho, es posible que la ciencia en este
sentido pueda ayudarnos a leer mejor la Biblia, es decir, de acuerdo con su
intención original. Como dijo el Papa Juan Pablo II, “la ciencia puede purificar
la religión” así como la religión “puede purificar la ciencia de la idolatría y
297
falsos absolutos. Cada uno puede atraer al otro a un mundo más amplio; un
mundo en el que ambos puedan florecer”. 26
Nuestro segundo ejemplo proviene de la disciplina de la psicología y su
práctica clínica, el asesoramiento. En 1970, Jay Adams publicó un libro
innovador, Competent to Counsel , 27 que inició un renacimiento de la
consejería bíblica. Hasta ese momento, era típico que los pastores y otros
consejeros cristianos buscaran ideas de fuentes no cristianas como Sigmund
Freud, Carl Rogers y muchos otros. Adams y su escuela de pensamiento
evitaron la dependencia de la teoría secular y propusieron que nuestra
comprensión del comportamiento humano se basara únicamente en la Biblia.
Adams debe ser elogiado por su recuperación de la Biblia como la base de
nuestro pensamiento acerca de nosotros mismos como personas
psicológicas/emocionales/cognitivas, pero si escuchamos a los sabios
israelitas y prestamos atención a su humildad cuando aprendieron de sus
contrapartes paganas, no lo haremos. rechazar de plano las ideas de los
pensadores no religiosos. Al igual que los sabios israelitas, necesitaremos
someter el pensamiento de estos últimos a la crítica, cuestionando si sus
puntos de vista encajan con nuestra cosmovisión cristiana, o cómo, pero
continuaremos aprendiendo de muchas fuentes diferentes.
Con este ejemplo, y antes de pasar a nuestra siguiente proposición, deseo
sugerir que el consejero cristiano es lo más cercano que tenemos hoy al sabio
antiguo. La tarea del consejero cristiano es ayudar a los clientes a entenderse
a sí mismos en su contexto y guiarlos. Para ser un consejero cristiano,
obviamente uno debe estar en una relación vibrante con Dios, escuchando su
Palabra, viviendo y pensando dentro del marco de una cosmovisión cristiana
formada por las Escrituras, y guiando a una persona desde esa perspectiva.
Para aprender a comprender a las personas se requiere perspicacia y práctica,
no solo escuchando lo que dicen, sino también observando su lenguaje
corporal y captando pistas sutiles. Un consejero necesita saber cómo hacer las
preguntas correctas y mantener una relación adecuada y útil con el
aconsejado. Estas son todas las cualidades y habilidades de la persona sabia.
En el análisis final, los sabios del siglo XXI no solo serán ávidos estudiantes de
las Escrituras, sino que también aprenderán de muchas otras fuentes.
Aprenderán mientras observan y reflexionan sobre sus propias experiencias
de vida. ¿Qué funcionó y qué no (y por qué)? Aprenderán de sus propios
errores.
También aprenderán de los demás, de otros cristianos y de otras religiones,
así como de personas no religiosas. Ellos aprenderán de conversaciones con
otras personas que comparten sus experiencias de vida y sus puntos de vista.
298
Aprenderán leyendo el pensamiento de los demás. Esto puede incluir ideas

simplemente prácticas sobre la vida o puede ser de naturaleza más académica.
En términos de esto último, encuentro perspicaz la escritura de David Brooks,
particularmente su libro The Social Animal . 28 Aquí Brooks describe el
desarrollo humano en un estilo anecdótico y personal que captura grandes
ideas del mejor trabajo realizado en sociología, psicología, neurociencia y más.
El Sabio Sabe Leer Texto, Circunstancias y Personas

En la sección anterior argumentamos que no era suficiente simplemente
conocer las Escrituras para ser sabio. Como señalamos anteriormente (véase
el capítulo 8), no es suficiente simplemente conocer los proverbios; hay que
saber usarlos. En efecto, según Prov. 26:7, 9, el conocimiento del proverbio
por sí solo es inútil y hasta peligroso:
Las piernas de un cojo cuelgan,

Un arbusto espinoso en la mano de un borracho,
Uno necesita saber el momento adecuado para aplicar los proverbios, ya que
no son verdades universales, sino que son verdaderas solo si se aplican en el
momento adecuado. Pero, ¿cómo saber si es o no el momento adecuado para
aplicar un proverbio? La respuesta corta es que el sabio, tanto antiguo como
del siglo XXI, necesita poder leer las circunstancias. Esto implica, por
supuesto, también leer a las personas involucradas en la situación. Pero,
¿cómo se hace eso?
El sabio aprende a leer a las personas prestando atención a lo que dicen ya las
circunstancias en que lo dicen. La persona sabia también mira más allá de las
palabras a los gestos corporales que pueden indicar más de lo que las palabras
muestran al pie de la letra. Si la persona sabia tiene una historia de relación
con alguien, entonces la persona sabia se basa en esa historia, tal vez en
términos de errores en las interacciones de las que aprendió algo. En
resumen, el sabio del siglo XXI es un intérprete inteligente de la Biblia, de la
cultura y de la gente.
La persona sabia obedece la instrucción divina para formar hábitos

que moldean el carácter
Podríamos recordar el comentario de W. Willimon citado al final del capítulo
1:
299
En general, no me gusta el libro de Proverbios con su falta de contenido

teológico, sus largas listas de consejos triviales, su "haz esto" y "no hagas
eso". Recoge tus calcetines. Sea amable con los vendedores. No está de más
ser amable. Proverbios es algo así como estar atrapado en un largo viaje por
carretera con tu madre, o al menos con William Bennett. 29
La caricatura de Willimon, quizás irónica, de la sabiduría la presenta

simplemente como un montón de cosas simplistas que se deben y no se deben
hacer. Pero esto expone un malentendido no solo del libro de Proverbios sino
también de la naturaleza humana.
Los sabios de Israel saben que el carácter no es algo innato o dado, sino que
debe moldearse. Empezamos por hacer lo correcto (el camino de la sabiduría)
y evitar el mal comportamiento (el camino de la locura). Los sabios nos
alientan a la conducta adecuada extendiéndonos la zanahoria (recompensa
que lleva a la vida) y advirtiéndonos sobre el palo (castigo que lleva a la
muerte). Los comportamientos, sin embargo, conducen a los hábitos. Si nos
obligamos (a menudo en contra de nuestros deseos; esto se llama dominio
propio, una virtud muy apreciada en Proverbios [4:13; 25:28]) a actuar de
ciertas maneras positivas, entonces comenzaremos a hacerlo naturalmente. Y
en el proceso formamos el carácter para que ya no tengamos que forzarnos a
nosotros mismos; actuamos de esa manera naturalmente.
El Sabio Sabe Sufrir

El sabio vive en el meollo de la vida. Anteriormente hemos descrito que la
sabiduría incluye la capacidad de vivir bien la vida (el nivel práctico), con
integridad (el nivel ético) y en el temor de Dios (el nivel teológico).
El libro de Job en particular habla de la sabiduría en relación con el
sufrimiento. Si bien rechazamos la idea de que Job trata sobre el sufrimiento
(inocente), ya que nunca responde la pregunta de por qué nosotros (Job)
sufrimos, reconocimos que el libro habla de cómo sufrir con sabiduría (ver
capítulo 3). En esto, el libro de Job encaja bien con Salmos y Lamentaciones.
También podemos ver cómo las vidas de José y Daniel modelan una respuesta
sabia al sufrimiento personal.
Contrariamente al concepto erróneo popular que surge de la versión KJV de
Santiago 5:11 ("habéis oído hablar de la paciencia de Job"), 30 Job no es un
paciente víctima. A partir de Job 3, Job se queja constantemente de Dios ya
Dios. De hecho, Dios acusa a Job de condenarlo para que se viera que Job tenía
razón (40:8b). Y Job sabe que es impaciente y cree que lo es con razón cuando
les pregunta a los amigos: "¿Por qué no debo ser impaciente?" (Job 21:4).
300
Creo que lo primero que aprendemos del ejemplo de Job acerca de cómo sufrir
es que es apropiado quejarse, al menos mientras esa queja se dirija en última
instancia a Dios y, de hecho, vemos numerosas veces en los discursos de Job
que él dirige sus quejas a Dios mismo. En esto, el mensaje de Job es similar a lo
que vemos en los Salmos, particularmente los salmos de lamento (p. ej., Sal. 3;
22; 69; 77; etc.). En estos salmos, el compositor llama a Dios en medio del
dolor de la vida. De hecho, muchos de estos salmos se quejan no solo de Dios
sino de Dios (ver, por ejemplo, Sal. 88). Que lamentos como estos aparezcan
en el Salterio indica que Dios permite e incluso alienta a su pueblo a expresar
su ira hacia él e incluso hacia él.
La idea de que el sabio puede y, en determinadas situaciones, debe lamentarse
ante Dios es un mensaje que muchos cristianos necesitan escuchar hoy. 31 Con
demasiada frecuencia, el pueblo de Dios cree que de alguna manera necesita
sofocar sus quejas, pero eso no es ni cierto ni saludable. El ejemplo de Job y los
Salmos es expresar el corazón y ser brutalmente honesto con Dios. La única
vez que Dios se enfada de verdad con su pueblo que se queja es cuando, como
en el desierto, se quejan de él pero no a él.
Sin embargo, el ejemplo de Job nos lleva aún más lejos y nos dice que Dios no
quiere que nos lamentemos para siempre. Eventualmente, el sufriente Job
simplemente debe inclinarse ante su Dios y confiar en él a pesar del dolor
(42:1–6). Cuando pasamos a los Salmos, notamos, junto con Brueggemann y
otros, 32 que una vez que Dios responde a un lamento, entonces el que sufre
canta una canción de acción de gracias (por ejemplo, Salmos 18; 30). Pero, ¿y
si Dios no responde al lamento trayendo alivio? ¿Debería uno seguir
quejándose para siempre? La presencia de cantos de confianza en el Salterio
sugiere que la respuesta es no. 33 Estas son oraciones que expresan confianza
en Dios a pesar de los problemas continuos: “Aunque ande en valles
tenebrosos, no temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo” (23:4; véase
también Salmo 131:2a: “Me he calmado y aquietado”).
Por lo tanto, sufrir sabiamente significa reconocer el dolor y la herida y
llevarlo a Dios, aunque al principio venga con ira. Los tres amigos de Job
resultan ser consejeros horribles, no sabios sino tontos, porque básicamente
dijo a Job que sofocara su ira y se arrepintiera. Sin embargo, el sufrimiento
sabio debe madurar en aguante paciente al confiar en Dios. Si bien no es un
texto de sabiduría per se, el autor de Lamentaciones crea una buena imagen
del sufrimiento sabio en el hombre de aflicción, una personificación de Judá
después de la destrucción de Jerusalén:
Bueno es Jehová para con los que en él esperan,
301
al que lo busca;
Es bueno esperar en silencio
por la salvación del SEÑOR .
Bueno es para el hombre llevar el yugo
mientras es joven.
Que se siente solo en silencio,
porque el SEÑOR lo ha puesto sobre él.
Que entierre su rostro en el polvo—
todavía puede haber esperanza.
Que ofrezca su mejilla al que lo hiera,
y que se llene de vergüenza. (3:25–30)
El sabio vive con misterio y ambigüedad

Vivimos en una época posmoderna o, mejor dicho, tardomoderna en la que
muchas personas cuestionan la posibilidad de un conocimiento cierto de
cualquier cosa. Sabemos que nuestra comprensión de las cosas y las personas
está filtrada por nuestros pensamientos, que están coloreados por nuestras
perspectivas limitadas (y pecaminosas). Muchas personas, aunque
ciertamente no todas, anhelan la certeza. Creo que esto ayuda a explicar por
qué muchas personas se sienten atraídas por los maestros y predicadores
cristianos que enseñan con confianza sobre asuntos que están abiertos a
debate. Queremos respuestas absolutas e inquebrantables a nuestras
preguntas y, a veces, pensamos que nuestra fe debería proporcionarlas.
Cuando nos encontramos con una decisión de vida, queremos que haya una
razón clara para seguir una alternativa sobre otra.
Pero como observamos en el capítulo 8, el mundo no funciona tan bien. Esta
observación no significa que no exista una verdad o que todas las creencias o
todas las decisiones estén disponibles. Pero sí significa que tenemos que vivir
nuestras vidas en este mundo (caído) apreciando el misterio y la ambigüedad.
No lo sabremos todo con certeza inquebrantable, ni navegaremos siempre con
claridad por el camino de la vida. En términos de sabiduría, no siempre
estaremos seguros de que este momento sea el adecuado para una
determinada palabra o acción. El sabio no se dejará paralizar por el miedo o la
ansiedad ante la ambigüedad y el misterio sino que vivirá con una tranquila
confianza basada en el temor del Señor, en quien, como Job, confiamos en
medio de nuestra angustia.
302
La persona sabia crece en sabiduría

Una lectura superficial de los libros de sabiduría de la Biblia puede dar la falsa
impresión de que hay dos posibilidades: una es sabia o necia. En otras
palabras, suena un poco como obtener un título. Si uno va a la escuela de
posgrado y termina los requisitos, entonces se le otorga un doctorado. Uno
tiene un doctorado o no lo tiene.
La sabiduría no es exactamente lo mismo una vez que cavamos debajo de la
superficie. Después de todo, según el prefacio del libro de Proverbios, “que los
sabios oigan y aumenten la enseñanza” (1:5). En otras palabras, una persona
sabia puede volverse aún más sabia, por lo que el autor del prefacio del libro
alienta no solo a los inmaduros y tontos, sino también a los sabios a leer el
libro y crecer.
El libro de Job presenta a Job como sabio desde el principio. Teme a Dios y es
“inocente y virtuoso” (1:1). Sin embargo, a medida que leemos en el libro,
vemos que puede volverse aún más sabio, y al final del libro vemos que ha
madurado mucho más allá de donde estaba al principio del libro.
El aprendizaje nunca se detiene. Si pensamos que lo hemos logrado en
términos de sabiduría, estamos equivocados. La sabiduría es una búsqueda de
por vida. Los que se creen sabios carecen de humildad y por lo tanto no son
sabios. Después de todo, ya hemos comentado que la sabiduría no es cuestión
de aprender un conjunto discreto de hechos. Los sabios conocen la Escritura,
pero también saben leer a las personas y las circunstancias. Los sabios
entienden que la sabiduría no es una meta que se puede alcanzar y lograr, sino
una búsqueda de por vida que nunca se logra por completo. El sabio será un
estudiante de por vida de las Escrituras y de la vida.
Tales actividades no solo promoverán la sabiduría en la vida de uno, sino que
también lo protegerán contra un deslizamiento hacia la locura. El estudio de
caso bíblico del paso de la sabiduría a la insensatez es, por supuesto, Salomón
tal como se presenta en el libro de Reyes. Al comienzo de su reinado, era un
monarca que buscaba la sabiduría más que cualquier otra cosa, incluidas la
riqueza y el honor. En respuesta a la voluntad de Dios de darle a Salomón
“cualquier cosa que tú quieras” (1 Reyes 3:5), el rey pidió un “corazón
entendido” (3:9). Dios estaba tan complacido con su deseo de gobernar bien a
su pueblo que no solo le dio lo que pidió sino también riqueza y honor.
Así, según el libro de los Reyes, la primera parte del reinado de Salomón fue
próspera y justa. Salomón demostró tener un corazón perspicaz (ver 1 Reyes
3:16–28, donde juzga los reclamos de dos prostitutas), atrayendo incluso la
atención internacional (1 Reyes 10:1–13, la Reina de Saba). Sin embargo, al
final de su vida, su reino estaba en ruinas y al borde de una división. ¿Por qué?
303
Porque se apartó de la sabiduría y abrazó la necedad. Amaba a las mujeres

extranjeras que adoraban a otros dioses y lo convenció de adorar a esos
dioses. Este movimiento épico desde las alturas de la sabiduría hasta las
profundidades de la locura se convirtió en el prototipo del personaje Qohelet
en el libro de Eclesiastés (ver capítulo 2) y una lección práctica para otros
desde entonces.
1. Ford, Sabiduría Cristiana , 1.

2 . La historia de la interpretación de libros específicos asociados con la
sabiduría se puede encontrar en Longman y Enns, Dictionary of the Old

Testament .
3 . Ver cap. 9 y Longman, “Proverbios”.
4 . Goleman, Inteligencia Emocional , xiii.
5 . Ibíd., xii.
6 _ Ibíd., 34.
7 . Ibíd., 36.
8 _ Además de Tippett, mencionado en la introducción de este capítulo, véase
más adelante la referencia al trabajo de David Brooks.

9 _ Strom, Liderar con Sabiduría .
10 _ Ibíd., 27.
11 _ Ibídem.
12 _ Ibíd., xi.
13 _ Ibíd., 49.
14 _ Ibídem.
15 _ Ibíd., 23.
16 _ La lista y el artículo sobre la escuela se encuentran en S. Shellenbarger,
“¿Por qué resolver lo irresoluble?”, Wall Street Journal , 24 de febrero de 2016,

D1–2.
17 _ Fiddes ( Ver el mundo y conocer a Dios , 5) señala que “ha habido un
volumen cada vez mayor de voces en los círculos de atención médica sobre la
necesidad de 'sabiduría' en la medicina” y proporciona bibliografía.
18 _ Consulte a continuación algunos comentarios sobre el derecho y los
profesionales del derecho.

19 _ Para un intento estimulante de recuperar el sentido de la teología y el
estudio de la teología como sabiduría, véase Treier, Virtue and the Voice of God
.
304
20 _ Ambas citas son de Reed, Osmer y Smucker, Spiritual Companioning , 68–

69.
21 . Anteriormente considerado en el cap. 6.
22 . Particularmente relevante es Aristóteles, Ética a Nicómaco , libro 6, cap. 5;
véase Ackrill, New Aristotle Reader .

23 . Posner, “Jurisprudencia del escepticismo”, 838; citado también en Scharffs,
“Role of Humility”, 133.

24 . Ford ( Christian Wisdom , 52–89) presenta un argumento estimulante a
favor de “una interpretación sabia de las Escrituras”.

25 . Charles, Lectura de Génesis 1–2 .
26 . Citado en Cunningham, Darwin's Pious Idea , 284.
27 . Publicado por primera vez por Presbyterian and Reformed Publishing
Company, Phillipsburg, NJ, y luego reimpreso por muchos otros.

28 . También recomiendo el más reciente Road to Character de Brooks .
29 . Willimon, Pastor , 255–56, citado en Bland, Proverbs and the Formation of
Character , 8.
30 . No entraremos en una mirada detallada a la comprensión adecuada y la
fuente de la referencia de James (para esto, vea Balentine, Have You

Considered My Servant Job?, 15–49). Muchas traducciones modernas traducen
la palabra griega relevante como “perseverancia” (NVI) o similar (una
respuesta activa en lugar de pasiva al sufrimiento), y Job ciertamente fue
perseverante. También es posible que Santiago refleje la representación de
Job en el Testamento de Job , que fue popular en el primer siglo d. C. (ver
Longman, Job , 280–82).
31 . Véase Allender y Longman, Cry of the Soul .
32 . Brueggemann, Salmos y la vida de fe , 3–32.
33 . Por esta idea agradezco a Pemberton, After Lament .
305
APÉNDICE 2.
¿ES LA LITERATURA SAPIENCIAL UN
GÉNERO?
En los últimos días se han planteado preguntas sobre el estatus de la literatura

sapiencial como un género separado en el AT . Will Kynes ha defendido el caso
en contra de considerar la sabiduría como una categoría distinta de literatura,
argumentando que es una construcción académica moderna creada a
mediados del siglo XIX. 1
Kynes cree que la creación de una categoría de sabiduría separada ha llevado
a resultados perjudiciales. En primer lugar, conduce a la visión de que la
sabiduría es un tipo de literatura sustancialmente diferente, presentando
ideas y escritas por personas (sabios) que son radicalmente diferentes a otros
tipos de literatura. Los sabios usan su razón para analizar su experiencia y
descubrir la forma más efectiva de vivir en lugar de depender de la revelación.
Si existe una dimensión teológica de la sabiduría, se basa en la teología de la
creación, no en la experiencia histórica redentora particular de Israel. Se cree
que los sabios y la literatura sapiencial son diferentes de los profetas,
sacerdotes y otros y de sus ideas. En segundo lugar, Kynes argumenta que la
creencia de que existe una categoría distinta de sabiduría ha llevado a un
corpus de libros en constante expansión que se identifican o asocian con la
sabiduría.
Como deja claro el cuerpo del presente libro, estoy muy de acuerdo con las
preocupaciones de Kynes, particularmente con la primera. En los primeros
capítulos (particularmente del 4 al 6), he sugerido que hay mucha
superposición en el pensamiento de profetas, sacerdotes, sabios y otros que
han producido el AT a lo largo de los siglos.
Debido a mi aprecio por la fuerza de la perspectiva de Kynes, he evitado en la
medida de lo posible referirme a la "literatura de sabiduría" en el libro,
enfocándome en cambio en el concepto de sabiduría tal como se encuentra en
todo el AT y más allá. Mi esperanza es que este enfoque haga que mi estudio
sea útil incluso para Kynes y para aquellos a quienes sin duda convencerá. Sin
embargo, creo que la crítica de Kynes en realidad solo habla en contra de una
visión bastante rígida (y anticuada) del género. Por lo tanto, en este apéndice
306
quiero argumentar a favor de la consideración de la literatura sapiencial como

una categoría genérica en los estudios bíblicos. Mi caso debe comenzar con
una reflexión sobre la naturaleza del género, algo en lo que he trabajado desde
el inicio de mi carrera académica. 2
La naturaleza del género

Antes de abordar el tema de la literatura sapiencial per se, debemos comenzar
con una breve discusión sobre la naturaleza del género y su uso en los
estudios bíblicos. Hermann Gunkel tuvo una gran influencia en el desarrollo
de los estudios del TO desde principios del siglo XX con su introducción de la
crítica de la forma, que dominó el campo durante los siguientes ochenta años
y todavía ejerce una gran influencia en la actualidad. 3
El mismo Gunkel estuvo influenciado por los estudios antropológicos de la
época anterior, en particular el trabajo de los hermanos Grimm (principios del
siglo XIX) bien conocidos por su recopilación y categorización de cuentos
populares. Gunkel sintió que los géneros eran categorías discretas que tenían
características distintivas. Creía que cada género tenía un Sitz im Leben
(escenario en la vida) específico. 4 Gunkel estableció ciertos criterios para la
identificación del género de los textos. Examinó tres factores para identificar
el género de un texto: (1) el estado de ánimo y pensamiento(s) del texto; (2)
las formas lingüísticas (gramática y vocabulario); y (3) el entorno social ( Sitz
im Leben ). 5
Sin embargo, desde principios del siglo XX, cuando Gunkel trabajó, ha habido
cambios significativos en nuestra comprensión del género, aunque los
eruditos bíblicos no siempre (ni siquiera a menudo) han seguido el ejemplo de
los teóricos literarios. Por ejemplo, tenemos una mejor idea de que las
categorías genéricas no se crean en el cielo sino que son una función de los
autores que escriben en las tradiciones literarias. Nadie escribe en el vacío; o,
dicho de otro modo, nadie escribe algo que sea totalmente único. Si lo
hicieran, no sería comprensible, ya que nuestra lectura se basa en la
competencia literaria adquirida por nuestra experiencia de lectura pasada. En
efecto, hay un adagio que instruye: “el individuo es inefable”. 6 Es decir, algo
totalmente inédito es incomunicable. En términos literarios, un texto que no
tiene similitudes de estructura, contenido o similares con algo escrito
previamente no es comprensible.
Los géneros son textos que se agrupan porque comparten similitudes. Estas
similitudes pueden ser formales, estructurales o basadas en el propósito o el
contenido. Los géneros no son categorías que caen del cielo, sino que se
307
construyen porque los autores escriben con similitudes con otros escritos, y
los lectores pueden comprender adecuadamente la escritura de los autores
porque saben "cómo tomar" sus palabras en función de su reconocimiento del
género de un texto. y su experiencia previa de lectura.
En una frase, el género desencadena la estrategia de lectura. Un autor escribe,
enviando señales genéricas para ayudar al lector a saber tomar lo que dice.
Heather Dubrow da un excelente ejemplo de cómo nuestra comprensión de un
género afecta nuestra interpretación de un texto cuando nos pide que demos
cuenta de lo siguiente: 7
LA HISTORIA PERSONAL DE DAVID MARPLETHORPE

El reloj de la repisa de la chimenea marcaba las diez y media, pero alguien
había sugerido recientemente que el reloj no estaba bien. Mientras la figura
de la mujer muerta yacía sobre la cama en la habitación delantera, una figura
no menos silenciosa se deslizó rápidamente fuera de la casa. Los únicos
sonidos que se escuchaban eran el tictac de ese reloj y el fuerte llanto de un
bebé.
El título señala que estamos ante una biografía. Dado que las biografías a
menudo comienzan con el nacimiento, la interpretación más natural del
pasaje es que el bebé es el bebé David Marplethorpe y que la mujer es su
madre que murió al dar a luz. La figura silenciosa que se desliza fuera de la
casa es el médico o la partera.
Resuelto esto, pasemos ahora a una segunda historia:
ASESINATO EN MARPLETHORPE
El reloj de la repisa de la chimenea marcaba las diez y media, pero alguien
había sugerido recientemente que el reloj no estaba bien. Mientras la figura
de la mujer muerta yacía sobre la cama en la habitación delantera, una figura
no menos silenciosa se deslizó rápidamente de la casa. Los únicos sonidos
que se escuchaban eran el tictac de ese reloj y el fuerte llanto de un bebé.
Por supuesto, este es el mismo texto, pero ahora con un título diferente que
nos informa que estamos leyendo un misterio de asesinato y no una biografía.
Con esta comprensión del género, la interpretación más natural es que la
mujer no murió en el parto sino por asesinato, con la sospecha, que puede
resultar errónea al final (después de todo, es un misterio de asesinato), que la
figura silenciosa deslizándose rápidamente de la casa es el asesino. El bebé
que llora no es un recién nacido sino que está perturbado por el crimen que
acaba de cometer.
308
Cuando pensamos en la Biblia, podemos ver que el debate significativo sobre

la interpretación de los textos bíblicos tiene que ver con la identificación
adecuada de su género. ¿Es Gen. 1 historia, poesía, leyenda, folclore o mito?
¿Es el Cantar de los Cantares un poema de amor, un drama o una alegoría? ¿Es
el Evangelio de Mateo un texto histórico o un midrash? Por supuesto, el
debate sobre la interpretación también puede tener que ver con la
comprensión adecuada de cómo funciona un género, que puede ser acordado.
Por ejemplo, mientras que los eruditos pueden estar de acuerdo en que,
digamos, el libro de Reyes es historia, pueden estar en desacuerdo sobre la
naturaleza de la historiografía del AT. 8
Los escritores no deciden si van a escribir o no en una tradición de género
específica, y los lectores no deciden si van a leer o no un texto en una categoría
de género. Toda escritura tiene género(s), y toda lectura está influenciada por
la identificación del género por parte del lector. La pregunta es,
particularmente cuando se trata de la lectura, ¿qué tan consciente es el lector
del género del texto? Cuando leo el Wall Street Journal por la mañana antes de
dirigirme a mi oficina, no identifico conscientemente el género de la pieza que
estoy leyendo (artículo de noticias, reseña de libros, editorial) ni proceso mis
expectativas. Todo esto sucede inconscientemente basado en mi experiencia
previa de lectura. Cuando abro la novela que estoy disfrutando, no me
recuerdo conscientemente a mí mismo que es una novela, ni estudio la
historia de la novela y todas sus convenciones, pero en base a mi experiencia
previa de lectura sé “cómo funcionan las novelas, y, por ejemplo, suspendo mi
incredulidad y no me resisto cuando leo sobre dragones y zombis y la
sacerdotisa del dios del fuego (OK, es Game of Thrones ).
Sin embargo, cuando llego a mi oficina, como erudito del AT, estoy lidiando
con literatura antigua y necesito ser más consciente del género, reconociendo,
como dijo Robert Alter, que diferentes culturas y períodos de tiempo tienen
diferentes convenciones literarias. 9 Por lo tanto, si quiero leer libros del AT
para entender el significado de los autores originales, entonces necesito
conocer los géneros y cómo funcionan esos géneros.
Uno podría pensar que esto requiere que identifiquemos y comprendamos los
géneros antiguos, es decir, los géneros que los antiguos habrían reconocido,
para que podamos leer textos con éxito. Podemos hacer lo mejor que
podamos, pero dado que los antiguos hebreos dejaron escasa evidencia de la
identificación de los diferentes tipos de escritura, debemos trabajar
inductivamente y crear categorías basadas en nuestras observaciones de
similitudes entre los textos. 10
309
Como se mencionó anteriormente, estas similitudes pueden estar en el nivel

de contenido, estilo, estructura, tema o tono. Frente a aquellos que critican la
idea de un género de literatura sapiencial, respondemos que hay similitudes
significativas entre los libros que normalmente se identifican como el núcleo
del género (Proverbios, Job y Eclesiastés) y menos similitudes, aunque todavía
presentes, entre estos libros y otros textos que han sido llamados sapiencia
(salmos selectos, Cantar de los Cantares, etc.).
Sin embargo, a medida que abogamos por un género de sabiduría, debemos
continuar con nuestra aclaración de la naturaleza del género. Aquí queremos
hacer dos puntos adicionales, aunque los dos están relacionados y podrían
resumirse diciendo que el género es una categoría fluida. El primer punto es
que el género ocurre en múltiples niveles de abstracción de textos específicos,
y el segundo punto es que los textos pueden tener más de un género. Como
nuestro ejemplo, usaremos Sal. 23, que comienza “ Jehová es mi pastor, nada
me falta”. ¿Cuál es el género de Ps. 23?
1. Es un poema , caracterizado por convenciones como el paralelismo, la

imaginería omnipresente, las líneas concisas y varios recursos poéticos
secundarios.
2. Es poesía lírica , no poesía narrativa ni dramática ni persuasiva. Es decir,
es un poema que expresa la vida interior del poeta.
3. Es un salmo de confianza , no un himno ni un lamento ni ningún otro
tipo de poema lírico. Expresa confianza en Dios a pesar del peligro.
Podríamos continuar, pero nuestro punto es que un texto puede describirse

usando múltiples etiquetas de género dependiendo del nivel de abstracción
del texto específico. Cuanto más amplia es la categoría (y el poema es el más
amplio de todos en el análisis anterior), menos similitudes tienen los textos de
esa categoría entre sí, y cuanto más estrecha es la categoría (confianza), más
tienen. Por lo tanto, el mismo texto puede tener una variedad de etiquetas de
género según el nivel de abstracción del texto específico. Pero, en segundo
lugar, un texto puede tener más de un género ya que el lector/intérprete
presta atención a las diferencias o similitudes entre los textos.
El Salmo 23 puede servir nuevamente como nuestro ejemplo. En un nivel de
abstracción del texto específico, podemos hablar de siete tipos básicos de
salmos. En este nivel, identificamos Ps. 23 como salmo de confianza. Hay otros
seis tipos en este nivel, incluidos los himnos, los lamentos, la acción de gracias,
la sabiduría, el recuerdo y los salmos de la realeza. 11 Como hemos dicho, Sal.
El 23 es un salmo de confianza. Tal identificación del género de Ps. 23 es
310
comúnmente aceptado; de hecho, Sal. 23 se ve a menudo como el epítome del

género. El salmo se reconoce ante todo por su tono de confianza en Dios en
medio de la adversidad: “Aunque camine por valles tenebrosos, no temeré mal
alguno” (v. 4), y “tú preparas mesa delante de mí en presencia de mis
enemigos” (v. 5). Los salmos de confianza son oraciones cantadas por aquellos
cuyos lamentos no han sido respondidos. 12
Aunque es un salmo de confianza, también podemos argumentar que Ps. 23 es
un salmo real. Después de todo, como se entiende comúnmente, el pastor era
una metáfora común para un gobernante, y más notablemente para un rey.
Cuando el salmo exalta a Dios como pastor de sus ovejas, entendemos que se
refiere a Dios como rey de su pueblo. Él les provee y los cuida.
En resumen, un género reúne textos que comparten similitudes de diferentes
tipos. Los géneros no son rígidos y puros. Los textos no tienen un único
género, sino que pueden formar parte de diferentes agrupaciones literarias
que iluminan el texto individual. Los géneros tienen límites borrosos. Es con
esta comprensión del género que creemos que es apropiado describir un
género de sabiduría en la Biblia.
El principal identificador del género sapiencial es simplemente que estos
textos están interesados en el concepto de sabiduría. Como muestran los
primeros tres capítulos del presente libro, Proverbios anuncia desde el
principio que su propósito es instruir al lector en sabiduría, Job es un debate
sobre quién tiene sabiduría, y Eclesiastés tiene el discurso de dos sabios que
buscan El significado de la vida. A medida que estudiábamos estos libros,
vimos temas, temas e intereses que están muy relacionados con el concepto
de sabiduría, quizás de manera preeminente con el “temor del Señor”.
Después de todo, Proverbios anuncia que “el principio del
conocimiento/sabiduría es el temor de Yahvé” (Prov. 1:7, etc.). Por lo tanto,
cuando nos topamos con el tema del temor del Señor, probablemente estemos
tratando con sabiduría. Descubriremos aún otros temas, tópicos e intereses
que están estrechamente relacionados con la sabiduría en nuestro estudio.
A algunos les preocupa que tal enfoque de la cuestión del género de la
sabiduría amplíe el género para incluir demasiados textos. Kynes sugiere que
la aplicación del término "sabiduría" a un número cada vez mayor de libros
bíblicos y sus partes "conduce a la expansión del género y la dilución de su
hermenéutica". significado, y por lo tanto la potencial distorsión de la
interpretación de su contenido”. 13
En primer lugar, creo que exagera cuán global se ha vuelto la categoría
“sabiduría” en los estudios bíblicos. Todavía hay muchos textos que no tienen
relación con la sabiduría. Pero lo que es más importante, sugiero que es útil
311
ampliar las conexiones entre los textos centrales que tratan la sabiduría
(Proverbios, Job, Eclesiastés) y aquellos en los que se encuentran la sabiduría
y temas relacionados (como en la parte 2 de este libro). Sin embargo, debemos
tener mucho cuidado en este punto para recordar que los textos participan en
más de un género. Por ejemplo, tratar el Cantar de los Cantares como una
especie de texto sapiencial no debe impedir que lo veamos como poesía de
amor, y centrarnos en Job como sabiduría no debe impedir que entendamos
que también participa de un género con salmos de lamento. 14
Conclusión
Kynes y otros que cuestionan la existencia y la utilidad de hablar de un género
llamado literatura sapiencial han presentado argumentos convincentes contra
una comprensión del género anticuada, pero aún utilizada. Sin embargo, en mi
opinión, la solución no es erradicar el término “literatura sapiencial” sino
refinar nuestra comprensión del género como herramienta hermenéutica. 15
En respuesta al anuncio de Kynes de un “obituario” para la sabiduría,
tomaríamos prestadas las palabras de Mark Twain: “el informe de la muerte
[de la literatura sapiencial] ha sido muy exagerado”. 16 En última instancia, la
propia defensa de Kynes de un enfoque que utiliza la intertextualidad como la
clave para estudiar los libros sapienciales logra resultados muy parecidos al
enfoque basado en el género que se ofrece aquí.
2. Ver Longman, Fictional Akkadian Autobiography , particularmente el cap. 1,
"Un enfoque genérico de la literatura acadia". Al comienzo de mi estudio de
este grupo de textos acadios, mi asesor W. W. Hallo sabiamente me dijo que
consultara con su colega en estudios literarios, Geoffrey Hartman, quien me
puso en contacto con el pensamiento reciente sobre el género en la teoría
literaria actual.
3 . Para conocer la historia del surgimiento de la crítica moderna de las formas,
véase Buss, “Study of Forms”.

4 . Longman, “Crítica de la forma”.
5 . Gunkel, Salmos , 10.
6 _ Buss, “Estudio de formas”, 32; y Pascal, Diseño y Verdad , 2.
7 . Dubrow, Género , 1–2.
312
8_ Véase la discusión sobre la naturaleza de la historiografía bíblica en Provan,

Long y Longman, Biblical History of Israel , 3–152.
9 _ Alterar, “Respuesta”.
10 _ Como evidencia de que los antiguos israelitas identificaban los géneros de
manera diferente a como lo hacemos nosotros, podemos mirar los varios

términos de género usados en el título de los Salmos ( mizmôr , šîr , tepillâ ,
ləhazkîr , maskîl , etc.).
11 _ Longman, Salmos , 38–42.
12 _ Pemberton, Después del Lamento .
13 _ Kynes, Obituario .
14 _ Así, Dell, “Deciding the Boundaries of Wisdom”, un artículo que también
presenta una comprensión matizada del género.

15 _ Véase Sweeney y Ben Zvi, Changing Face of Form Criticism , que incluye mi
artículo “Israelite Genres”.

16 _ El enfoque que adopto aquí es el más cercano al de Sneed y Dell. Ver esp.
Sneed, “'Grasping After the Wind'”. Compare mi trabajo anterior: Fictional

Akkadian Autobiography ; “Crítica de la Forma”; y enfoques literarios .
313
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Tremper Longman III El Temor Del Señor Es Sabiduria

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Tremper Longman III El Temor Del Señor Es Sabiduria

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Traducido por: David Taype

A nuestras nuevas nietas:

Ava Rae Longman (nacida el 8 de julio de 2016)

Parte 1: El Corazón de la Sabiduría: Proverbios, Eclesiastés y Job

Parte 2: Sabiduría en otras partes del Antiguo Testamento

Parte 3: La Sabiduría de Israel: ¿Cosmopolita o Única?

Parte 4: Refinar aún más nuestra comprensión de la sabiduría

13. Sabiduría y género

Parte 5: El Más Allá de la Sabiduría de Israel

Apéndice 1: Sabiduría en el siglo XXI

cuatro nietas. Ya he dedicado libros anteriores a nuestras nietas mayores

JBL Revista de literatura bíblica

Antiguo Testamento/Biblia hebrea

Libros apócrifos/deuterocanónicos del Antiguo Testamento

Otras fuentes antiguas

que no existe una tradición, escuela o género de sabiduría específicos, hay un

1. Proverbios: El temor del Señor es el principio de la sabiduría

Si bien estos tres libros tienen la presentación más penetrante e intensa de la

salmos selectos, Deuteronomio, Cantar de los Cantares y ciertas narraciones

4. Otras fuentes de sabiduría: Deuteronomio, Salmos, Cantar de los Cantares y

7. Fuentes de sabiduría: experiencia, observación, tradición, corrección y, en

El estudio de estos temas reforzará nuestra comprensión de que la sabiduría

hacen) afirmar que el camino de la sabiduría conduce a la prosperidad,

11. Las consecuencias del comportamiento sabio y necio: el tema de la

Después de esta mirada minuciosa a la sabiduría en el AT, veremos su vida

Terminaremos con dos apéndices, el primero de los cuales reunirá nuestras

Antes de continuar, debemos dejar en claro nuestro enfoque de las Escrituras,

1 . Para saber cómo reverberan las promesas a Abraham a lo largo de la

in Israel , y el libro reciente de Brown, Wisdom's Wonder .

comúnmente asociadas con la sabiduría como construcciones modernas

Por lo tanto, he decidido abordar la cuestión sincrónicamente. Esto no

1. Bruch, Weisheits-Lehre der Hebräer .

libro que se reimprimió en 1996 con otros libros de la serie en un volumen

Los proverbios de Salomón, hijo de David, rey de Israel:

La extensa declaración de propósito del prefacio comienza con “conocer

lo tanto, nuestro enfoque será una comprensión general de la sabiduría en el

¿Qué es la sabiduría según el libro de los Proverbios?

La Habilidad de Vivir: El Nivel Práctico

Una palma floja hace pobreza;

Aquí el instructor de sabiduría elogia la laboriosidad como el camino hacia el

Un guiño de ojos trae problemas,

En la abundancia de palabras, la maldad no cesa;

En este último ejemplo, nos encontramos con un abogado en el área de la

¡Es una alegría para una persona dar una respuesta!

Una respuesta es efectiva solo si es apropiada para la situación. Nuestro

Los que bendicen a su prójimo en alta voz de madrugada,

será considerado una maldición. (27:14)

En la superficie, uno podría pensar que una “bendición” o palabra positiva

La paciencia trae mucha competencia,

Una persona paciente es mejor que un guerrero,

Estos dos proverbios apoyan la reticencia en la expresión de las emociones.

Los que retienen su palabra conocen la sabiduría,

Este proverbio insta al autocontrol tanto en el habla como en las emociones.

Dirigimos nuestra atención al tema de la inteligencia emocional debido a su

Las mujeres sabias edifican sus casas,

Los que ridiculizan a los pobres insultan a su Hacedor;

El sabio como buena persona: el nivel ético

naturaleza de la sabiduría. Sin embargo, una comprensión tan limitada de la

David Bland ha hecho una importante contribución recientemente al describir

Temiendo a Dios: El Nivel Teológico

El temor de Yahvé es el principio del conocimiento,

para establecer lo que los teólogos posteriores llamaría la doctrina de la

El necio dice en su corazón:

Y luego el salmista continúa comentando sobre el carácter del necio: