INSTITUTO BIBLICO

ECLESIASTES
EXTENSION KANTUNILKIN

ALUMNA: ANA KAREN CACERES DIAZ

GRADO: SEGUNDO

MATERIA: HISTORIA ECLESIASTICA II

PROFESOR: FRANCISCO JAVIER CARMONA

TAREA: DENOMINACIONES QUE SURGIERON EN EL

PERIODO DE LA IGLESIA REFORMADA Y LA IGLESIA
MODERNA.

HORA: 19 – 21

FECHA DE ENTREGA: 17 DE FEBRERO 2023

 IGLESIA CATOLICA ROMANA
Según la tradición, la historia de la Iglesia católica comienza en el año 331 con Jesucristo y sus
enseñanzas (c. 4 a. C. - c. 30 d. C.) y la Iglesia es una continuación de la comunidad cristiana
primitiva establecida por los discípulos de Jesús. La Iglesia considera que sus obispos son los
sucesores de los apóstoles de Jesús y el líder de la Iglesia, el Obispo de Roma (también
conocido como el Papa), el único sucesor de San Pedro quien ministró en Roma en el siglo I d.
C. después de su nombramiento por Jesús como jefe de la Iglesia. A finales del siglo segundo,
los obispos comenzaron a congregarse en sínodos regionales para resolver cuestiones
doctrinales y políticas. En el siglo tercero, el obispo de Roma comenzó a actuar como un
tribunal de apelaciones para los problemas que otros obispos no podían resolver.
El cristianismo se extendió por todo el imperio romano temprano, a pesar de las
persecuciones debido a conflictos con la religión del estado pagano. En 313, las persecuciones
fueron disminuidas por la legalización del cristianismo por el emperador Constantino I. En 380,
bajo el emperador Teodosio I, el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio
romano por el decreto del emperador, que persistiría hasta la caída del Imperio de Occidente,
y más tarde, con el Imperio romano de Oriente, hasta la caída de Constantinopla. Durante este
tiempo (el período de los Siete Concilios Ecuménicos) se consideraron cinco patriarcados
(jurisdicciones dentro de la Iglesia católica) según Eusebio: Roma, Constantinopla, Antioquía,
Jerusalén y Alejandría, conocido como la Pentarquía.
Después de la destrucción del Imperio romano de Occidente, la Iglesia en Occidente fue un
factor importante en la preservación de la civilización clásica, estableciendo monasterios, y los
misioneros que envían para convertir a los pueblos del norte de Europa, en cuanto a Irlanda en
el norte.
En el siglo XVI, en respuesta a la Reforma protestante, la Iglesia participa en un proceso de
reforma sustancial y renovación conocida como la Contrarreforma. En siglos posteriores, el
catolicismo se extendió ampliamente en todo el mundo a pesar de experimentar una
reducción de su control sobre las poblaciones europeas, debido al crecimiento del
protestantismo y también a causa de escepticismo religioso durante y después de la
Ilustración. El Concilio Vaticano II en la década de 1960 introdujo los cambios más
significativos en las prácticas católicas desde el Concilio de Trento cuatro siglos antes.
Situación actual
La Iglesia católica cuenta como católicos a todos los bautizados en la Iglesia (o admitidos a la
misma si lo piden y habían sido antes bautizados en otros grupos cristianos) con sus derechos
y deberes, y que no hayan hecho acto formal de defección de ella. Para la Iglesia católica quien
no practica como católico sigue formando parte de ella. Pero celebrar otros sacramentos no es
lo que les hace católicos, sino el bautismo. También considera católicos a los que viven de
modo imperfecto, como pecadores con posibilidad de conversión:
Es posible abandonar la Iglesia mediante «un acto formal» de defección llamado Apostasía,
cumpliendo con la manifestación formal de la voluntad de realizar tal acto ante la autoridad
eclesiástica competente. Aún habiendo realizado declaración de apostasía, conforme al
derecho canónico, el vínculo sacramental de pertenencia a la Iglesia dado por el bautismo
permanece, dado el carácter sacramental del bautismo, que para los católicos, es indeleble en
el sentido de que sigue existiendo su unión con Cristo. Quienes han dejado la fe católica,
pueden volver, si lo desean, a la Iglesia, y existen programas y grupos que buscan facilitar el
retorno al catolicismo.
La excomunión es una pena medicinal, una medida cuyo fin es la conversión, no la expulsión.
Por eso solo inhabilita para tomar parte de lleno en las actividades de la comunidad, pero el
excomulgado sigue siendo considerado miembro de la Iglesia católica.
La doctrina de la Iglesia católica exige de los fieles la aceptación de su magisterio, siendo
herejía "la negación pertinaz, después de recibido el bautismo, de una verdad que ha de
creerse con fe divina y católica, o la duda pertinaz sobre la misma". Actualmente, solo se
inician acciones disciplinarias contra los teólogos católicos que defienden, con cierta
influencia, ideas alternativas en esos terrenos, privándolos de la autoridad de enseñar con el
título de profesores de teología católica, pero no respecto a los fieles comunes, por mucha que
sea su relevancia pública, contra los cuales puede aplicar solo penas espirituales.
La Iglesia católica actualmente cuenta con misioneros religiosos y laicos de ambos sexos que
realizan de forma regular obras sociales, tanto materiales como de apoyo moral y espiritual.
La Iglesia católica ha recibido críticas por la supresión violenta de otros cultos y de la herejía a
lo largo de las Edades Media y Moderna, en particular por parte de la Inquisición. También ha
sido criticada por el apoyo activo que algunos miembros destacados de la jerarquía católica
dieron a regímenes dictatoriales (dictaduras militares en América Latina), o la posición
negacionista de ciertos clérigos y obispos.
Las críticas en cuanto a la doctrina se han basado muchas veces en que la Iglesia católica
expone creencias, doctrinas y conceptos que algunos piensan no están presentes en la Biblia,
siendo que la Iglesia católica considera también como palabra de Dios a la que se transmite
mediante la tradición apostólica. Además, se destaca la controversia con el protestantismo en
torno a algunos libros bíblicos, considerados apócrifos por los protestantes (entre ellos, el libro
del Eclesiástico y Tobit) los cuales se encuentran definidos como parte del canon bíblico de la
Iglesia católica conformando el grupo de libros bíblicos conocidos como deuterocanónicos.
 IGLESIA PROTESTANTE
EPISCOPAL
La historia de esta organización religiosa se divide naturalmente en dos partes: el período de su
dependencia de la Iglesia de Inglaterra y la de su existencia separada con una jerarquía propia.
Antes de la Revolución Americana:La Iglesia de Inglaterra fue establecida permanentemente
en Virginia en 1607, con la fundación de la colonia Jamestown. La Iglesia de Inglaterra estaba
bien provista desde el punto de vista mundano pero no era en absoluto fuerte ni espiritual ni
intelectualmente. El nombramiento para las parroquias estaba en manos de las sacristías que
no querían colocar ministros ni darles el derecho a los emolumentos de su oficio, prefiriendo
pagar a capellanes a los que pudieran echar a placer. Esto produjo como resultado que las filas
del ministerio estaban llenas de candidatos al mismo tiempo que reducía al clero a una posición
de desprecio por parte de los laicos.Como no había obispos en América, las iglesias estaban bajo
la jurisdicción del obispo de Londres, que se servía de comisarios para gobernarlas. el poder
laico era tan grande y la clase de hombres dispuestos a trabajar como ministros tan inferior que
poco se podía hacer. Ni siquiera la Sociedad para la Propagación del Evangelio pudo hacer
mucho en el sur, aunque en Pennsylvania, New York y New Jersey dio mucho fruto.

Pero mientras que la iglesia anglicana estaba hundida en la letargia intelectual y espiritualmente
en el sur, y una existencia bastante atenuada en los estados del medio, en Nueva Inglaterra,
ocurrió un suceso en 1722 que fue la gran promesa para el futuro anglicanismo y que removió
al Congregacionalismo de la nueva Inglaterra en sus mismos cimientos. Timothy Cutler, el rector
de Yale, con otros seis ministros Congregacionales, todos hombres cultos y piadosos, anunciaron
a sus hermanos en el ministerio Congregaciones de Connecticut que no podían permanecer por
más tiempo fuera de la Iglesia Episcopal: porque algunos de ellos dudaban y otros negaban
completamente la validez de las ordenaciones de los presbiterianos. Tres de ellos fueron
persuadidos después para que permanecieran con los congregacionalistas, otros tres Cutler,
Johnson y Brown, fueron ordenados como ministros de la Iglesia Anglicana y el resto se hicieron
episcopales.
Durante la Revolución: Durante este período la Iglesia de Inglaterra en América sufrió mucho
ante la estima de los americanos por sus fuertes lazos con la causa de la corona británica. Pero
tampoco faltaron tanto clérigos como laicos que sobresalieron en su lealtad a la causa de las
colonias y en los sacrificios patrióticos realizados por la independencia.
Después de la Revolución Americana: Al terminas la guerra, los episcopales, como eran
generalmente llamados, se dieron cuenta de que si iban a jugar un papel importante en la vida
nacional, debían tener una organización nacional y el mayor obstáculo era la obtención de
obispos para organizar la jerarquía nacional.
Los tres grupos de Episcopales: Casi desde el principio de su vida independiente, las tendencias
que se manifestaron en la Iglesia Episcopal eran evidentes e interiorizadas en los miembros del
episcopado. El obispo Provost, de Nueva York, representaba el temperamento racionalista del
siglo XVIII que dio como resultado lo que se llamó Broad Church Party. El obispo White
representaba el Evangelical Party, con su creencia en la deseabilidad más que en la necesidad
de la sucesión apostólica y su deseo de fraternizar cuanto fuera posible con otras progenies de
la Reforma. El obispo Seabury, por otra parte, representaba la posición intelectual de la
tradicional Alta Iglesia, más que la emocional poniendo más acento en la organización
eclesiástica externa que en la religión emocional.
Grupo de la Alta Iglesia: Esta escuela jugó un papel importante en la historia de la Iglesia
Episcopal Protestante en los Estados Unidos y aunque estuvo muy influida por el Movimiento
de Oxford, ya existía y mostraba energía mucho antes de 1833
De hecho en los años veinte, el obispo Hobart ya representaba ese tipo de piedad evangélica,
unido a altas ideas sacramentales, que ha sido la principal característica del grupo desde
entonces.
El Grupo Evangélico: Por otra parte, el Grupo Evangélico Extremista, molesto por el crecimiento
del ritualismo e incapaz de expulsar a muchos de la Alta Iglesia crearon una secesión de la Iglesia
Protestante Episcopal en 1873 y formaron la que es conocida como Iglesia Episcopal Reformada.
Al contrario que otros grupos protestantes, la iglesia Episcopal no se vio afectada por la guerra
civil, porque con el colapso de la Confederación, acabaron las organizaciones separadas de la
Iglesia Episcopal en los Estados Confederados .
Grupo de la Iglesia liberal (Broad Church): Este grupo permaneció dentro de la Iglesia Episcopal,
aunque su actitud se vio afectada por temas como el Criticismo Textual (Higher Criticism) y la
necesidad de ordenación episcopal. Los que más defienden esta escuela, que difieren poco o
nada en sus conclusiones de los modernistas extremoso han sido capaces seriamente de alterar
la enseñanza de la Iglesia Episcopal sobre verdades tan fundamentales como la Trinidad y la
Encarnación; y en unos pocos casos el Grupo de la Alta Iglesia y la Evangélica, combinándose,
han sido suficientemente fuertes para excluir las de la Iglesia Episcopal. El grupo ganó fuerza,
sus clérigos son hombres intelectuales y vigorosos y los laicos que los apoyan son principalmente
gente de muchos medios. El futuro del anglicanismo les pertenece más que a ninguna otra
escuela de pensamiento dentro del Cuerpo Anglicano
En 1907 la Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América tenía una jerarquía
de 5413 clérigos, 428 candidatos a las órdenes y 946,252 comunicantes, que deben multiplicarse
al menos por tres para dar una idea de los seguidores de la Iglesia Protestante Episcopal. Poseía
nueve colegios y universidades y quince seminarios teológicos

IGLESIAS CONGREGACIONALES
Los orígenes del congregacionalismo se encuentran en el puritanismo del siglo XVI, un
movimiento que buscaba completar la Reforma inglesa iniciada con la separación de la Iglesia
de Inglaterra de la Iglesia católica durante el reinado de Enrique VIII (1509–47). Durante el
reinado de Isabel I (1558-1603), la Iglesia de Inglaterra fue considerada una iglesia reformada o
calvinista, pero también conservó ciertas características del catolicismo medieval, como
catedrales, coros de iglesias, una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común,
clerical tradicional vestimentas y política episcopal (gobierno por obispos). Los puritanos eran
calvinistas que querían reformar aún más la iglesia mediante la abolición de todas las prácticas
católicas restantes, como las vestimentas clericales, los anillos de boda, la música de órgano en
la iglesia, arrodillarse en la Santa Comunión, usar el término sacerdote para un ministro,
inclinarse ante el nombre de Jesús y haciendo la señal de la cruz en el bautismo y la comunión.
Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias
reformadas en otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana, en la que una red
igualitaria de ministros locales cooperaba a través de sínodos regionales. Otros puritanos
experimentaron con la política congregacional tanto dentro como fuera de la Iglesia de
Inglaterra. Los puritanos que dejaron la iglesia establecida fueron conocidos como separatistas.

El congregacionalismo puede haberse desarrollado por primera vez en la Iglesia Subterránea de

Londres bajo Richard Fitz a fines de la década de 1560 y 1570. Robert Browne (1550-1633) fue la
primera persona en establecer principios congregacionales explícitos y se le considera el
fundador del congregacionalismo. Mientras estudiaba para la ordenación, Robert Browne se
convenció de que la Iglesia de Inglaterra era una iglesia falsa. En 1581, Robert Browne y sus
seguidores se trasladaron a Holanda para adorar libremente. Mientras estuvo en Holanda, Robert
Browne escribió tratados que establecían las características esenciales del congregacionalismo.
Robert Browne abogó por una iglesia solo de creyentes genuinos y regenerados y criticó a los
anglicanos por incluir a todos los ingleses dentro de su iglesia. La congregación debe elegir sus
propios líderes, y los ministros deben ser ordenados por la congregación misma, no por obispos
o compañeros de ministerio. Cada congregación debe basarse en un pacto de iglesia escrito y la
congregación en su conjunto debe gobernar la iglesia. Si bien cada iglesia sería independiente,
las iglesias separadas aún se reunirían para discutir asuntos de interés común.
En 1584, Robert Browne abandonó su proyecto separatista y se reconcilió con la Iglesia de
Inglaterra.
El congregacionalismo es un movimiento protestante dentro de la tradición reformada que ocupa
una posición teológica entre el presbiterianismo por un lado y los bautistas y cuáqueros por el
otro. A lo largo de los años, los congregacionalistas han adoptado varias declaraciones
confesionales, incluida la Declaración de Savoya, la Plataforma de Cambridge de 1648 y la
Declaración de Fe de Kansas City. A diferencia de los presbiterianos, los congregacionalistas
practican la política congregacional (de la cual derivan su nombre), que sostiene que los
miembros de una iglesia local tienen derecho a decidir las formas de adoración y declaraciones
confesionales de su iglesia, elegir a sus propios funcionarios y administrar sus propios asuntos sin
cualquier interferencia exterior. La política congregacionalista tiene sus raíces en un principio
fundamental del congregacionalismo: el sacerdocio de los creyentes. Según el ministro
congregacionalista Charles Edward Jefferson, el sacerdocio de los creyentes significa que "Todo
creyente es un sacerdote y todo hijo de Dios que busca recibe directamente sabiduría, guía y
poder". Los congregacionalistas tienen dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor. A
diferencia de los bautistas, los congregacionalistas practican el bautismo infantil. La Cena del
Señor se celebra normalmente una o dos veces al mes. Los congregacionalistas no usan la señal
de la cruz ni invocan la intercesión de los santos.

IGLESIAS REFORMADAS

Las Iglesias reformadas son Iglesias cristianas protestantes relacionadas históricamente con la
doctrina de Juan Calvino. Surgieron por primera vez en Europa en el siglo XVI, dentro de la
Reforma protestante encabezada por teólogos reformadores como Ulrico Zuinglio, Martin Bucer,
Heinrich Bullinger, Pietro Martire Vermigli, Teodoro de Beza y Guillaume Farel. A lo largo del siglo
XVI se fueron extendiendo por Suiza, Escocia, Francia, Países Bajos y Hungría.
Cada nación en la que se estableció el movimiento de la Reforma tenía originalmente su propio
gobierno de la iglesia. Varias de estas iglesias locales, o congregaciones, se han extendido a todo
el mundo y la mayoría de las denominaciones han experimentado divisiones en múltiples
denominaciones. El compromiso con la enseñanza del calvinismo original por lo general sigue
estando reflejado en sus definiciones de la doctrina oficial, pero muchas admiten cierta
flexibilidad doctrinal.

Debido a su pasado histórico, las Iglesias Reformadas tienen la particularidad de ser

independientes las unas de las otras, tanto desde un punto de vista doctrinal como organizativo,
aunque la mayoría están federadas en Iglesias.
En 1973, las Iglesias Reformadas y Luteranas de Europa firmaron un documento teológico, la
Concordia de Leuenberg, por el que pusieron fin a 450 años de división eclesial y decidieron obrar
a favor de una Iglesia unificada. Desde entonces se unieron otras Iglesias protestantes de Europa
y América Latina y siete Iglesias Metodistas europeas.

BAUTISTAS
Las iglesias bautistas tienen sus orígenes en un movimiento iniciado por los ingleses John Smyth
y Thomas Helwys en Ámsterdam. Debido a sus creencias compartidas con los puritanos y los
congregacionalistas, se exiliaron en 1607 a Holanda con otros creyentes que tenían las mismas
posiciones bíblicas. Creen que la Biblia debe ser la única guía y que el bautismo del creyente es
lo que requieren las Escrituras. En 1609, año considerado como la fundación del movimiento,
bautizaron a los creyentes y fundaron la primera iglesia bautista. Para Helwys, la libertad religiosa
es un derecho para todos. Otro teólogo que contribuyó al movimiento fue el pastor inglés John
Spilsbury, quien desarrolló la doctrina del bautismo del creyente, y se considera que fundó la
primera iglesia bautista en particular en 1638 para Londres. En 1638, el pastor inglés Roger
Williams funda la Primera Iglesia Bautista de América en Providence (Rhode Island). Las
organizaciones misioneras han promovido el desarrollo del movimiento en otros continentes.

Creencias: Cada iglesia local tiene una confesión de fe particular, y una común si es miembro de
una denominación. La teología bautista es una teología evangélica. Ella retoma la doctrina de
Iglesia de creyentes y bautismo del creyente .Esta cercanía teológica a otros grupos evangélicos
también está representada en la afiliación de las denominaciones bautistas a las uniones
nacionales interdenominacionales evangélicas. El movimiento bautista reúne a diferentes
corrientes teológicas evangélicas, las principales de las cuales son teologías conservadora,
fundamentalista, carismática, reformada, moderada o liberal. Las denominaciones e iglesias
utilizan la excomunión como último recurso, para los miembros que no quieren arrepentirse de
creencias o comportamientos en desacuerdo con la confesión de fe de la comunidad.

Organización:El sistema de organización y gobierno de todas las Iglesias bautistas es

congregacional, lo que otorga autonomía a las iglesias bautistas locales, dirigidas por pastores
formados en seminarios propios de esta denominación, teniendo anteriormente un llamado
pastoral, la cual es avalada por toda la congregación o en su mayor parte por los miembros
oficiales de la iglesia. Las iglesias frecuentemente se asocian en organizaciones, asociaciones y
convenciones. A su vez, muchas organizaciones nacionales forman parte de la Alianza Bautista
Mundial. En realidad, los bautistas consideran a la Iglesia de Cristo como la esposa invisible de
Dios, compuesta por los verdaderos creyentes de todo el mundo, que solamente Dios conoce y
trata, aunque en muchas iglesias bautistas no se admite a la comunión a miembros de otra
denominación cristiana si no han sido bautizados por inmersión. Muchas iglesias también son
miembros de una denominación nacional e internacional para una relación cooperativa en
organizaciones comunes, misionera, humanitaria así como escuelas e institutos teológicos.

Sexualidad: En materia de sexualidad, varias iglesias bautistas promueven un pacto de pureza

entre los jóvenes cristianos bautistas, quienes están invitados a participar en una ceremonia
pública en abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano, Este pacto a menudo está
simbolizado por un anillo de castidad. Programas como True Love Waits, fundado en 1993 por
la Convención Bautista del Sur de los Estados Unidos se han desarrollado para apoyar los
compromisos. En las iglesias bautistas, se alienta a los jóvenes adultos y las parejas no casadas a
casarse temprano para experimentar la sexualidad según la voluntad de Dios.

Culto: En las iglesias Bautistas, el culto es parte de la vida de la Iglesia e incluye alabanza (música
cristiana), adoración, de oraciones a Dios, un sermón basado en Biblia, la ofrenda y
periódicamente la comunión. En muchas iglesias, hay cultos adaptados para niños, incluso para
adolescentes. Las reuniones de oración también se llevan a cabo los días de semana.

Lugares de culto: Los lugares de culto se suelen llamar "edificios de iglesia", "salas de oración" o
"templos". La arquitectura es sobria y la cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que
generalmente se pueden ver en el edificio de una iglesia bautista y que identifica el lugar de
pertenencia. En algunas mega iglesias, el lugar de culto se llama "campus". Algunos cultos tienen
lugar en auditorios o salas de usos múltiples con pocos símbolos religiosos. Las iglesias bautistas
establecieron escuelas primarias y secundarias, colegios bíblicos, colleges y universidades ya en
la década de 1680 en Inglaterra, antes de continuar en varios países. En 2006, se fundó en los
Estados Unidos la Asociación Internacional de Colegios y Universidades Bautistas.

LOS AMIGOS O CUAQUEROS

Durante y después de la Guerra Civil inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos
disidentes, como los Buscadores (seekers) y otros. Un joven, George Fox, estaba insatisfecho con
las enseñanzas tanto de la Iglesia de Inglaterra como de los inconformistas. Afirmó haber recibido
una revelación de que "hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición", y se convenció
de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. Fox
se consideraba a sí mismo como el restaurador de una iglesia cristiana verdadera y "pura". En
1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de
blasfemia religiosa. Según la autobiografía de Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó
cuáqueros, porque les hice temblar ante la palabra del Señor." (p. 125; en inglés, el verbo quake
significa "temblar"). Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o a Esdras 9:4. Así, el nombre de
cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar las admoniciones de Fox, pero llegó a ser
ampliamente aceptado y utilizado por algunos cuáqueros. Los cuáqueros también se describían
a sí mismos utilizando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de
la verdad, reflejando términos utilizados en el Nuevo Testamento por los miembros de la iglesia
cristiana primitiva.

El cuaquerismo ganó un considerable número de seguidores en Inglaterra y Gales. Junto con

Margaret Fell, la esposa de Thomas Fell, que era el vicecanciller del Ducado de Lancaster y un
eminente juez, Fox desarrolló nuevas concepciones de la familia y la comunidad que hacían
hincapié en la "conversación santa": un habla y conducta que reflejaran la piedad, la fe y el amor.
Con la reestructuración de la familia y el hogar llegaron nuevos roles para las mujeres: Fox y Fell
consideraban que la madre cuáquera era esencial para desarrollar una "conversación santa" en
sus hijos y en su marido. Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad
de la comunidad en general, juntándose en "reuniones" que regulaban el matrimonio y el
comportamiento doméstico.

Migración a Norteamérica: La persecución a los cuáqueros en Norteamérica comenzó en julio de

1656, cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar
en Boston. Fueron consideradas herejes por su insistencia en la obediencia individual a la luz
interior. Fueron encarceladas durante cinco semanas y desterradas por la Colonia de la Bahía de
Massachusetts. Sus libros fueron quemados y la mayoría de sus propiedades confiscadas. Fueron
encarceladas en condiciones terribles y luego deportadas.En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer
fue llevada a la horca cerca del parque Boston Common por desafiar repetidamente una ley
puritana que prohibía la presencia de cuáqueros en la colonia.Fue una de los cuatro cuáqueros
ejecutados, conocidos como los mártires de Boston. En 1661, el rey Carlos II prohibió que en
Massachusetts se ejecutara a nadie por profesar el cuaquerismo.

Los primeros cuáqueros toleraban comportamientos bulliciosos que desafiaban la etiqueta

convencional, pero hacia 1700 ya no apoyaban comportamientos alborotadores o revoltosos.
Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el periodo quietista de la historia de su iglesia,
volviéndose más introvertidos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse
fuera de la Sociedad era motivo de revocación de la condición de miembro. La adoración de los
cuáqueros no programados (también llamados en espera o silentes) consiste en una reunión
silenciosa de más o menos una hora, durante la cual toda persona puede ser llamada a ofrecer
un mensaje que proviene del Espíritu Santo.

Además de cuáqueros no programados y cuáqueros programados existen otra clasificación según

su estilo de vida:Antigua orden. Llevan estilo de vida sencilla, gente llana e indumentaria llana. La
historia de este grupo de anabaptistas se caracteriza por sus reiteradas migraciones, en busca de
lugares donde establecerse y donde sus prácticas se acepten sin interferencia del estado o la
sociedad (a más de 50 kilómetros de la civilización moderna). Rechazan las nuevas tecnologías,
la electricidad, internet, teléfono móvil... Son según la comunidad y variedad de grupo religioso
más o menos radicales. Además rechazan el servicio militar, ser militares, ser de fuerza de
seguridad y tomar partido en cualquier clase de guerra.Nueva orden: Actúan como una iglesia
protestante tradicional. Aceptan la vida moderna, aunque con limitaciones. Según la comunidad,
pueden rechazar la radio, la TV, internet, la informática, los ordenadores, tener coche propio,
telefonía móvil... O no rechazar nada de nada. Las creencias teológicas de los cuáqueros varían
considerablemente. La tolerancia de la disidencia varía ampliamente entre las reuniones anuales.
La mayoría de los Amigos creen en la revelación continua: que Dios revela continuamente la
verdad directamente a los individuos. George Fox, un "early Friend", dijo: "Cristo ha venido a
enseñar a su pueblo él mismo" Los Amigos a menudo se centran en tratar de escuchar a Dios.
Como escribió Isaac Penington en 1670, "No basta con oír hablar de Cristo, o leer sobre Cristo,
sino que esto es lo importante: sentirlo como mi raíz, mi vida y mi fundamento..." Los cuáqueros
rechazan la idea de sacerdote, creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes. Algunos
expresan su concepto de Dios utilizando frases como "la luz interior", "luz interior de Cristo" o
"Espíritu Santo". Entre los Amigos siempre han existido diversas creencias teológicas,
interpretaciones de la "guía del Espíritu Santo" y declaraciones de "fe y práctica". Debido en parte
al énfasis en la guía inmediata del Espíritu Santo, las doctrinas cuáqueras sólo han sido codificadas
a veces como declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. La mayoría de las juntas
anuales hacen una declaración pública de fe en su propio Libro de Disciplina, expresando el
discipulado cristiano dentro de la experiencia de los Amigos en esa junta anual.

Amigos Conservadores. Los hombres y las mujeres están segregados, pero ambos pueden
ministrar.Los Amigos Conservadores (también conocidos como "Wilburitas" en honor a su
fundador, John Wilbur), comparten algunas de las creencias de Fox y de los Primeros Amigos.
Muchos wilburitas se consideran a sí mismos como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles
a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los Amigos "se separaron" de
los wilburitas en los siglos XIX y XX (y no a la inversa). Los Amigos conservadores confían en la
guía inmediata de Dios. Rechazan toda forma de simbolismo religioso y los sacramentos externos,
como la Eucaristía y el bautismo en agua. Los Amigos conservadores no creen en confiar en la
práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo
que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria de uno - y que toda la vida
es sagrada en Dios. Muchos creen que una comida celebrada con otros puede convertirse en una
forma de comunión con Dios y con los demás.Los Amigos conservadores de Estados Unidos
forman parte de tres pequeñas Juntas Anuales Cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte y Iowa. La
Junta Anual de Ohio (conservadora) se considera generalmente la más centrada en la Biblia de
las tres, y conserva a los cuáqueros cristianos que utilizan un lenguaje sencillo, visten con ropa
sencilla, y es más probable que vivan en pueblos o zonas rurales que los Amigos conservadores
de sus otras dos Juntas Anuales.

Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, y tienen
creencias religiosas similares a las de otros evangélicos cristianos. Creen en la sustitución penal
de la atención de Cristo en la Cruz del Calvario, en la infalibilidad bíblica y en la necesidad de que
todos experimenten una relación con Dios personalmente. Creen que la Iglesia Evangélica de los
Amigos está destinada a evangelizar a los no salvos del mundo, para transformarlos
espiritualmente mediante el amor de Dios y el servicio social a los demás. Consideran que la Biblia
es la Palabra de Dios infalible y autoautentificable. La declaración de fe de Amigos Evangélicos
Internacional es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Los miembros de Amigos
Evangélicos Internacional se encuentran principalmente en Estados Unidos, América Central y
Asia.A partir de la década de 1880, algunos Amigos comenzaron a utilizar los sacramentos
externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia de los Amigos Evangélica-Región Este
(entonces conocida como Junta Anual de Ohio [Damasco]). La Iglesia de los Amigos-Región
Suroeste también aprobó dicha práctica. En los lugares donde los Amigos Evangélicos se dedican
a la labor misionera, como en África, América Latina y Asia, el bautismo de adultos se realiza por
inmersión en agua. En esto se diferencian de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad
Religiosa de los Amigos.

Los Amigos Gurneyitas (también conocidos como Amigos de la Reunión Unida) son seguidores
modernos de la teología evangélica cuáquera especificada por Joseph John Gurney, un Amigo
británico del siglo xix. Constituyen el 49 por ciento del total de cuáqueros en todo el mundo. Ven
a Jesucristo como su Maestro y Señor y favorecen el trabajo estrecho con otras iglesias cristianas
protestantes. Los Amigos Gurneyitas equilibran la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas
de Dios con la experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto los niños como los
adultos participan en la educación religiosa, que hace hincapié en las enseñanzas cristianas
ortodoxas de la Biblia, en relación con la historia cristiana ortodoxa cuáquera y los testimonios
cuáqueros. Los Amigos Gurneyitas suscriben un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como
las que se encuentran en la Declaración de Richmond de fe. En años posteriores surgió un
conflicto entre los Amigos Gurneyitas sobre la Declaración de fe de Richmond, pero después de
un tiempo, fue adoptada por casi todas las juntas anuales gurneyitas. La Junta de Cinco Años de
los Amigos reafirmó su lealtad a la Declaración de fe de Richmond en 1912, pero especificó que
no debía constituir un credo cristiano. Aunque el gurneyismo era la principal forma de
cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo xix, los Amigos gurneyístas también se encuentran hoy
en América, Irlanda, África y la India. Muchos Amigos Gurneyitas combinan el culto "en espera"
(no programado) con prácticas habituales en otras iglesias cristianas protestantes, como la
lectura de la Biblia y el canto de himnos. Una pequeña minoría de Amigos Gurneyitas practican
un culto totalmente no programado.

Los Amigos de la Santidad están fuertemente influenciados por el movimiento de santidad, en

particular por la doctrina de John Wesley sobre la perfección cristiana, también llamada "entera
santificación". Esta doctrina afirma que amar a Dios y a la humanidad totalmente, como lo
ejemplificó Cristo, permite a los creyentes librarse del pecado voluntario. Este fue un punto de
vista dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y Estados Unidos en el siglo XIX, e
influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los Amigos de la Santidad sostienen (apoyándose en
escritos que incluyen el mensaje de George Fox sobre la perfección) que los primeros Amigos
tenían esta comprensión de la santidad.En la actualidad, algunos Amigos mantienen creencias de
santidad dentro de la mayoría de las juntas anuales, pero es la visión teológica predominante de
la Junta Anual Central de Amigos, (fundada en 1926 específicamente para promover la teología
de la santidad) y de la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica de los Amigos de Bolivia
(fundada por misioneros de esa junta en 1919, el mayor grupo de Amigos en Bolivia).

El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a los Amigos que toman ideas del cristianismo
liberal, a menudo compartiendo una mezcla similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más
crítica, a menudo con un enfoque en el evangelio social. Las ideas de la de Dios en cada uno y la
luz interior fueron popularizadas por el Amigo estadounidense Rufus Jones a principios del siglo
XX, él y John Wilhelm Rowntree originaron el movimiento. Los Amigos Liberales predominaron
en Gran Bretaña en el siglo XX, entre las reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia
General de los Amigos, y en algunas reuniones de Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y
Sudáfrica.Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión de Dios de los Amigos
liberales. Destacan la importancia de las buenas obras, en particular de llevar una vida que
mantenga las virtudes predicadas por Jesús. A menudo hacen hincapié en el pacifismo, en tratar
a los demás con igualdad, en vivir con sencillez y en decir la verdad.Al igual que los Amigos
conservadores, los Amigos liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el
bautismo en agua y la eucaristía. Aunque los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas
formas externas para despertar experiencias de la Luz interior de Cristo, no forman parte de su
culto y se consideran innecesarias para la auténtica espiritualidad cristiana.La Biblia sigue siendo
el centro del culto de la mayoría de los Amigos Liberales. Casi todas las reuniones la ponen a
disposición de los asistentes en la casa de reuniones, (a menudo en una mesa en el centro de la
sala), que pueden leer en privado o en público durante el culto. Sin embargo, los Amigos liberales
decidieron que las Escrituras deben ceder ante la dirección de Dios, si éste les guía de forma
contraria a la Biblia. Muchos Amigos también están influenciados por los teólogos cristianos
liberales y la moderna crítica bíblica. A menudo adoptan una hermenéutica bíblica no propositiva,
como la creencia de que la Biblia es una antología de las creencias y sentimientos de los autores
humanos sobre Dios, en lugar de la Sagrada Escritura, y que son aceptables múltiples
interpretaciones de las Escrituras.Los Amigos liberales creen que una confesión de fe corporativa
sería un obstáculo, tanto para la escucha auténtica como para una nueva visión. Como forma de
cristianismo no confesional, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de
interpretaciones de la religión. La mayoría de las Juntas Anuales Cuáqueras Liberales publican un
Fe y Práctica que contiene una gama de experiencias religiosas de lo que significa ser un Amigo
en esa Junta Anual.

Los cuáqueros han sido conocidos por su activismo social y han realizado campañas contra el
comercio de esclavos y también por los derechos de las mujeres, así como por los derechos de
minorías como los presos o los homosexuales. Algunas renombradas organizaciones de carácter
social fueron fundadas con la participación de cuáqueros y recibieron importante influencias de
estos, como Amnistía Internacional, Greenpeace y Oxfam entre otras.

LUTERANOS
El luteranismo es la denominación protestante que sigue el legado del hombre a quien Dios
usó para impulsar la Reforma. La iglesia luterana tiene hoy presencia en todo el mundo y su
importancia histórica es tan profunda, que probablemente no podríamos hablar de
protestantismo sin antes hablar de luteranismo.
En 1517, cuando cuestionó las prácticas eclesiásticas en torno a las indulgencias con sus 95
Tesis, Martín Lutero no tenía la intención de separarse de la Iglesia de Roma, suponiendo que
su llamado a una reforma sería escuchado. En cambio, se produjo una feroz controversia.
Lutero y sus seguidores fueron excomulgados, lo que los enfrentó con la alternativa de ceder o
encontrar nuevas formas de vivir su fe.
La división entre luteranos y católicos se hizo clara con el Edicto de Worms de 1521, que
condenó a Lutero y prohibió oficialmente a los ciudadanos defender o propagar las ideas
reformadas, sometiendo a los defensores del luteranismo a la posibilidad de perder todos sus
bienes. En 1530 se exigió a los luteranos que presentaran su confesión de fe ante el
emperador en Augsburgo, Alemania. Philip Melanchthon (1497-1560) escribió la Confesión de
Augsburgo, que fue leída ante la corte imperial el 30 de junio de 1530.
En 1546, el emperador Carlos V (1500-1558) inició una guerra contra los principales territorios
y ciudades luteranas, de la que salió victorioso en la hoy conocida como ‘Guerra de
Esmalcalda’. Pero Carlos se extralimitó al agregar objetivos políticos a su propósito de
desmantelar las reformas de Lutero. Así, en 1555 se vio obligado a reconocer formalmente a la
iglesia luterana.
A diferencia de la Iglesia de Roma, el luteranismo no es una entidad única. Se organiza en
iglesias autónomas regionales o nacionales. A nivel mundial, hay unos 140 cuerpos de iglesias
luteranas de este tipo; 138 de estos se unieron libremente en la Federación Luterana Mundial,
que se estableció en 1947.
Actualmente el luteranismo tiene entre 70 y 80 millones de miembros, lo que lo convierte en
el tercer movimiento protestante más grande del mundo, después del anglicanismo y el
pentecostalismo.
Actualmente, la iglesia luterana tiene presencia oficial en casi cien países en los cinco
continentes.

¿En qué creen los luteranos?

La principal de las enseñanzas luteranas es la insistencia de que la Biblia es la única fuente de
autoridad para la iglesia. Por eso Lutero entendió la necesidad de una Biblia en la lengua
alemana ya que, solo si la Biblia era accesible, se apreciarían sus enseñanzas. Los teólogos
cristianos occidentales hasta el siglo XVI concibieron el acto redentor de la gracia divina dentro
del contexto de la colaboración humana voluntaria. Este consenso de siglos de cooperación
divina y humana fue rechazado por Martín Lutero, quien sostuvo que la Biblia negaba la
participación humana en el proceso de salvación.

Las confesiones luteranas reconocen dos sacramentos, el bautismo y la Cena del Señor. Ya que
los sacramentos son actos instituidos por Cristo, la iglesia debe practicarlos. El ministerio
entonces se entiende como la predicación y la administración de los sacramentos. Sin
embargo, esto no implica un estatus especial para el ministro. La teología luterana enfatiza la
obediencia al gobierno como un deber cristiano. Lutero abogó por la resistencia solo si la
predicación del evangelio estaba en peligro.
En cuanto a la organización del luteranismo, las congregaciones locales son parte de una
organización regional o nacional llamada “sínodo”. Los sínodos unen el trabajo de las
congregaciones dentro de sus áreas, sirven de apoyo regional y guían la búsqueda de
candidatos pastorales y otros funcionarios.

El luteranismo también ha hecho una contribución importante a la himnología protestante.

Muchos de los himnos luteranos conocidos provienen de los siglos XVI y XVII, como por
ejemplo "Castillo fuerte es nuestro Dios" de Martín Lutero.

Martín Lutero fue un compositor muy popular de himnos.

El legado del luteranismo nos recuerda la importante labor de Martín Lutero. La forma en la
que el Señor usó a este hombre desencadenó el nacimiento del protestantismo y la expansión
de la idea de que la Biblia debe ser leída, enseñada y aplicada por todos los creyentes en
cualquier lugar del mundo. La labor de Lutero y sus seguidores inspiró a muchos otros a buscar
reformas en sus propios países, y en el proceso tradujeron la Biblia a muchos idiomas, entre
ellos al español.

PRESBITERIANOS
La Iglesia presbiteriana o presbiterianismo es una de las ramas surgidas de la Reforma
protestante iniciada por Lutero en el siglo XVI. En concreto, el presbiterianismo fue la
corriente que se asentó en Gran Bretaña después de que un discípulo de Juan Calvino, John
Knox, regresara a Escocia tras un tiempo en Ginebra.
El concepto presbiterianismo proviene de la manera que tiene esta Iglesia de organizar su
gobierno: en lugar de hacerlo de manera jerárquica, esta Iglesia está regida por asambleas de
ancianos. En el aspecto doctrinal y teológico, los presbiterianos creen que el ser humano será
salvado por la su fe y no por sus obras.
Otros aspectos doctrinales son la creencia de que todas las enseñanzas están recogidas en la
Biblia, el rechazó a adorar imágenes y la necesidad de mantener dos sacramentos: el Bautismo
y la Eucaristía.
El presbiterianismo se extendió desde Gran Bretaña hasta los Estados Unidos, donde logró una
importante implantación. Desde allí, diferentes misioneros viajaron hasta Latinoamérica.
Junto con la llegada de inmigrantes europeos, la labor proselitista de esos misioneros
consiguió que la Iglesia Presbiteriana tuviera una gran implantación en países como México,
Guatemala o Brasil.

La Iglesia presbiteriana sufrió varios cismas durante el siglo XIX. Como resultado, aparecieron
nuevas organizaciones como la Iglesia Libre de Escocia, la Iglesia Libre Unida de Escocia o la
Presbiteriana de Escocia.Por otra parte, el presbiterianismo se extendió hasta Irlanda, lugar
desde donde los emigrantes lo llevaron hasta las colonias estadounidenses.
Como se ha señalado, los irlandeses y escoceses llevaron el presbiterianismo hasta los Estados
Unidos, donde encontró una aceptación muy amplia. Desde toda Gran Bretaña, además,
salieron misioneros encargados de difundir su doctrina por todo el mundo.Como resultado,
hoy se pueden encontrar Iglesias de este tipo en Asía, Latinoamérica y África.

Características y doctrina
El concepto presbiterianismo proviene de la manera en que se organizan algunas iglesias. Las
que adoptan este término están regidas por asambleas representativas formadas por
ancianos.Aunque existen varias instituciones reformadas que han adoptado este sistema de
gobierno, las Presbiterianas (con mayúsculas) son solo aquellas surgidas de la Iglesia de
Escocia. Igualmente, se utiliza con algunos de los grupos que aparecieron en los cismas del
siglo XIX.

Ancianos.La Iglesia presbiteriana está gobernada por dos grupos de ancianos. El primero de
ellos está conformado por ministros que han sido ordenados y se dedican a enseñar. El
segundo cuerpo lo ocupan los ancianos gobernantes, elegidos por las distintas congregaciones
locales. Los ancianos, con uno de ellos haciendo el papel de moderador, son los que forman la
sesión. Este órgano es la autoridad máxima en todo lo concerniente a los asuntos espirituales
en las congregaciones.
DiáconosAparte de los dos grupos de ancianos, también existen dos juntas diferentes. Una la
forman los diáconos, quienes se encargan de organizar y llevar a cabo las obras benéficas. La
otra Junta está compuesta por los fideicomisarios, con competencias en lo referente a las
finanzas de la congregación.
Confesión de Fe de WestminsterLa mayor parte del credo de la Iglesia presbiteriana tiene
como base un documento llamado Confesión de Fe de Westminster. Esta obra fue elaborada
en 1643 y sus autores fueron elegidos por el Parlamento inglés.
Además de este credo, los presbiterianos también utilizan otros como el Credo de los
Apóstoles o el Credo Niceno, ambos provenientes del catolicismo.
Órganos de gobiernoA diferencia del sistema totalmente jerárquico establecido en la Iglesia
Católica, los presbiterianos optaron por un modelo organizativo casi representativo.
En las instituciones presbiterianas existen cuatro organismos de gobierno, cada uno con
funciones específicas. Son el Presbiterio, el Sínodo, la Asamblea General y la Sesión.
El Presbiterio, compuesto por ancianos y ministros, se encarga de controlar las congregaciones
instituidas dentro de una zona geográfica. Por su parte, el Sínodo los conforman ministros y
representantes de los ancianos de varios presbiterios.
Por último, la Asamblea General tiene funciones similares a la de un tribunal de apelaciones y
representa a toda la Iglesia.
CreenciasLa Biblia, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, es la base de las creencias de
los presbiterianos. Para ellos, la tradición apenas tiene ninguna importancia.
A lo largo de los últimos siglos también han redactado una serie de credos que sirven de guía
para las prácticas religiosas.Entre las obras de este tipo más relevantes destacan el Credo de
Westminster, el Credo Escocés, el Credo Belga o el Catecismo de Heidelberg.
Antiguo y Nuevo TestamentoLos presbiterianos consideran a la Biblia como “la única regla
infalible de fe y práctica”. Desde su punto de vista, se trata de la Palabra de Dios y está
considerada como la única fuente de la verdad.
Según afirman los presbiterianos, los autores de la Biblia solo fueron mediadores que Dios
utilizó para propagar su palabra. La tradición se encuentra muy por debajo en importancia.
Gracia de Dios y predestinaciónUno de los elementos doctrinales que más separa a la Iglesia
presbiteriana de la Católica es el concepto de predestinación. Este está basado en la Gracia de
Dios, una doctrina que afirma que el ser humano no es juzgado y salvado por sus obras, sino
por su fe.
De esta forma, cualquiera puede ser elegido para ser salvado, aunque por sus obras sea
inmerecido. A lo anterior se une la creencia de que Dios ha seleccionado de antemano a
aquellos que va a salvar.
Cielo e infierno El cielo y el infierno, para los presbiterianos, serían conceptos espirituales que
son revelados en lo material. De esta forma, son tanto lugares como estados de la mente del
ser humano. Aquellos que no tienen fe albergan el infierno en su interior.
SacramentosA diferencia de los católicos, las Iglesias Presbiterianas solo admiten dos
sacramentos. Estos, la comunión y el bautismo, habrían sido creados por Jesucristo.
A pesar de eso, los presbiterianos no piensan que Cristo se encuentre físicamente en el
sacramento de la comunión, sino solo en espíritu.
Por otra parte, los creyentes en esta corriente religiosa no consideran que el bautismo sea
obligatorio para obtener la salvación. Se trata de un elemento simbólico que representa el
cambio interno.
Lo acostumbrado es que los bautizos se realicen rociando agua a los niños o jóvenes. Sin
embargo, los presbiterianos no creen que los no bautizados que fallezcan estén,
automáticamente, condenados.

METODISTAS
El denominado movimiento metodista tiene sus orígenes en Inglaterra, cuando un grupo de
cristianos encabezados por John Wesley, su hermano más joven Charles Wesley y George
Whitefield buscaban la forma de renovar la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII, por medio de un
estudio centrado en la Biblia, un acercamiento metódico a las Escrituras y la relación e impacto
de estos con la vida cotidiana del creyente.
El término «metodista» fue surgiendo como un apodo universitario usado inicialmente con tintes
peyorativos para designar al pequeño grupo de estudiantes de Oxford que estuvo reuniéndose
entre 1729 y 1735 con fines de crecimiento y edificación personales en la vida cristiana. Ellos se
reunían cada semana, ayunaban regularmente y se abstenían de casi toda forma de
entretenimiento y lujo. También visitaban con frecuencia a pobres, enfermos y presos.

John Wesley dejó en claro que sus motivos estaban enfocados a la edificación y maduración en
la fe cristiana; y de ninguna forma tenía tintes de buscar la fundación de una nueva denominación
cristiana, cosa que, contra sus deseos, fue ocurriendo. Al respecto Wesley declaró:
Los primeros metodistas reaccionaron contra lo que ellos percibían como apatía de la Iglesia de
Inglaterra, empezaron a predicar al aire libre y a establecer sociedades metodistas por doquier.
Sobresalieron por sus entusiastas sermones y fueron acusados a menudo de fanatismo.

El metodismo, movimiento metodista o wesleyano es el nombre que se da habitualmente a un

grupo numeroso y diverso de denominaciones cristianas de la rama del Protestantismo.
Históricamente, el metodismo se originó durante un avivamiento evangélico en Gran Bretaña en
el siglo XVIII y gracias a la vigorosa actividad misionera que fue desplegada, se extendió
rápidamente por los dominios del Imperio británico, los Estados Unidos y más allá.Originalmente
se convocó especialmente a trabajadores, granjeros pobres y esclavos. Su teología es claramente
arminiana con un énfasis en el hecho de que la salvación es para todo aquel que acepte a Cristo
como Salvador. Su liturgia es muy sencilla y se clasifica, según la tradición anglicana, como propia
de la Iglesia baja. Se calculan que alrededor de 80 millones de personas son metodistas en el
mundo.
Casi todas las denominaciones metodistas del mundo forman parte de un cuerpo consultivo
internacional denominado Consejo Metodista Mundial (World Methodist Council), que tiene sus
oficinas centrales en Lago Junaluska, (Carolina del Norte), Estados Unidos de América.

HERMANOS UNIDOS
La primera congregación en Estados Unidos fue establecida en 1723 en Pensilvania. La Iglesia de
los Hermanos representa la corriente más grande que proviene de la Iglesia de los Hermanos de
Schwarzenau, fundada por Mack. Esta Iglesia de los Hermanos Bautistas Alemanes se conoce
popularmente en Alemania como Neue Täufer (Nuevos Bautistas) o Tunkers (sumergidos) y en
Estados Unidos como Dunkers o Dunkards. Experimentó en 1881 la escisión de los Antiguos
Hermanos Bautistas Alemanes, quienes tenían por norma vestir sus trajes tradicionales y se
oponían a las escuelas dominicales, al enfoque misionero y al acatamiento de las decisiones de
las conferencias nacionales.
En 2003 la Asamblea Mundial de los Hermanos unió a seis denominaciones diferentes con origen
común: antiguos, conservadores y liberales.
En la actualidad existen dos tipos de Iglesia de los Hermanos:
Iglesia de los Hermanos de la antigua orden. Su idioma principal es el Deitsch. Conservan
tradiciones centenarias. La historia de este grupo de menonitas se caracteriza por sus reiteradas
migraciones, en busca de lugares donde establecerse y donde sus prácticas se acepten sin
interferencia del Estado o la sociedad. Rechazan ciertas tecnologías modernas y la electricidad.
(Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes)
Iglesia de los Hermanos de la nueva orden. Actúan como una iglesia protestante tradicional.
Algunas comunidades usan el Deitsch exclusivamente para sus servicios religiosos, otras ni
siquiera para eso. Aceptan la vida moderna, aunque con limitaciones. Según la comunidad,
pueden rechazar la radio, la TV, la informática, los computadores, tener coche propio.
Creencias
La denominación no tiene una confesión de fe formal y considera el Nuevo Testamento como su
guía para la vida cristiana. Ha tomado históricamente una postura pacifista firme, practicando
siempre la no violencia. Sin embargo, ella se adhiere a las creencias de la Iglesia de creyentes,
especialmente para bautismo del creyente

DISCIPULOS DE CRISTO
Los Discípulos de Cristo (también conocidos simplemente como Discípulos) son una
denominación cristiana restauracionista fundada por Thomas y Alexander Campbell en la región
de los Apalaches a comienzos del siglo XIX. Tenían como fin restaurar el cristianismo primitivo y
acabar con el denominacionalismo.

En el oeste de Pensilvania y Virginia (actual Virginia Occidental), Thomas Campbell y su hijo

Alexander decidieron separarse de los presbiterianos, cansados de las denominaciones y
divisiones cristianas luego de intentar unificar a las distintas ramas cristianas, propuesta que no
había sido aceptada por su misma iglesia. Por separado y sin conocerse, Barton W. Stone
comenzó en Cane Ridge, condado de Bourbon, Kentucky, el grupo que se llamaba simplemente
cristianos.
Al principio los Campbell se unieron a las iglesias bautistas, pero pronto se separaron por
diferencias de ideas, formando el grupo de protestantes Discípulos de Cristo.En 1838 se les
unieron los seguidores de Barton Stone, adoptando el nombre de Cristianos o Iglesia Cristiana.
En 1922 adoptaron el nombre Iglesia de Cristo, y en 1930 se unieron a los congregacionalistas.
Doctrina
Los Discípulos de Cristo creen en la Biblia, practican el bautismo por inmersión, la comunión es
libre y celebran la eucaristía abierta a cualquier cristiano. Es presidida semanalmente por
miembros legos, que deben haber obtenido título o equivalente de Educación Secundaria
Obligatoria, carecer de antecedentes penales, llevar bautizado en esta rama cristiana un mínimo
de 5 años y haber aprobado el curso de capacitación de lego coordinador de oficios de esta rama
cristiana. Los legos pueden ser hombres y mujeres y no se les prohíbe casarse.

UNITARIOS
El unitarismo es una corriente teológica de un sector del cristianismo protestante que cree en un
Dios unipersonal y sostiene que Jesucristo no es el mismo Dios. El Unitarismo es estrictamente
monoteísta y cree que existe solo un único Dios, Dios Padre o Yahveh, conformado por una sola
entidad.
El unitarismo se estableció para restaurar el "cristianismo primitivo antes de [lo que los unitarios
veían como] corrupciones posteriores que se establecían"; Los unitarios generalmente rechazan
la doctrina del pecado original. La feligresía del unitarismo puede incluir denominaciones
liberales o denominaciones cristianas unitarias que son más conservadoras, con la este último
conocido como unitarios bíblicos.
Como es típico de los disidentes, el unitarismo no constituye una sola denominación cristiana;
más bien, se refiere a una colección de grupos cristianos existentes y extintos (ya sea
históricamente relacionados entre sí o no) que comparten un concepto teológico común de la
naturaleza unitaria de Dios. Se han desarrollado comunidades unitarias en Gran Bretaña, Irlanda,
Sudáfrica, Europa Central, India, Canadá, Estados Unidos, Jamaica, Nigeria y Japón.
En los Estados Unidos, diferentes escuelas de teología unitaria se extendieron por primera vez en
Nueva Inglaterra y los estados del Atlántico medio. La primera aceptación oficial de la fe Unitaria
por parte de una congregación en América fue por parte de la King's Chapel en Boston, desde
donde James Freeman (James Freeman (clérigo)) comenzó a enseñar la doctrina Unitaria en 1784
y fue nombrado rector. Más tarde, en 1786, revisó el Libro de Oración Común de acuerdo con las
doctrinas unitarias.
Las ideas del unitarismo se comprendían durante los primeros años del cristianismo en lo que el
cristianismo católico llamó herejía arriana o arrianismo, por el nombre de su principal defensor,
Arrio. Pero el Unitarismo moderno se fijó con la Reforma protestante

Los unitarios creen que la corriente principal del cristianismo (Niceno) no adhiere al estricto
monoteísmo, pero, por el contrario, los unitarios sí lo hacen, al mantener que Jesús fue un
granhombre y un profeta de Dios, tal vez incluso un ser sobrenatural, pero no Dios mismo. Ellos
creen que Jesús no afirmó ser Dios y que sus enseñanzas no sugirieron la existencia de un Dios
triuno.
La cristología unitaria se puede dividir según se crea o no que Jesús tuvo una existencia
prehumana. Ambas formas sostienen que Dios es un ser y una "persona" y que Jesús es el (o un)
Hijo de Dios, pero generalmente no Dios mismo.

Otras creencias
Aunque no existe una autoridad específica sobre las convicciones de la creencia unitaria aparte
del rechazo de la Trinidad, generalmente se aceptan las siguientes creencias

Un Dios y la unicidad o unidad de Dios.

La vida y las enseñanzas de Jesucristo constituyen el modelo ejemplar para vivir la propia vida.
La razón, el pensamiento racional, la ciencia y la filosofía coexisten con la fe en Dios.
Los seres humanos tienen la capacidad de ejercer el libre albedrío de manera responsable,
constructiva y ética con la ayuda de la religión.
La naturaleza humana en su condición actual no es inherentemente corrupta ni depravada (ver
Pecado original), pero es capaz tanto del bien como del mal, como Dios quiso.
Ninguna religión puede reclamar un monopolio absoluto sobre el Espíritu Santo o la verdad
teológica.
Aunque los autores de la Biblia fueron inspirados por Dios, eran humanos y, por lo tanto, estaban
sujetos al error humano.
Las doctrinas tradicionales de predestinación, condenación eterna, y el sacrificio vicario y las
teorías de satisfacción de la Expiación son inválidas porque difaman el carácter de Dios y velan la
verdadera naturaleza y misión de Jesucristo.48
En 1938, El líder cristiano atribuyó la religión de Jesús, no una religión sobre Jesús" a los
unitarios.,49 aunque la frase fue utilizada anteriormente por el Congregacionalista Rollin Lynde
Hartt en 1924.50

Relación con otras iglesias

La iglesia católica y ortodoxa rechazan el unitarismo por considerar su doctrina igual a la de Arrio,
condenado por herejía en el concilio de Nicea, por no creer en la divinidad de Jesús.

La iglesia protestante (evangélica) rechaza desde sus inicios al movimiento, ya que de la misma
forma que las otras iglesias nicenas aceptan el concilio de Nicea, muchas iglesias se han negado
rotundamente a reconocer a los unitarios como protestantes puesto que nunca estuvieron
unidos a la iglesia protestante a pesar de que tengan costumbres similares, el 1.º de marzo de
2006 el obispo evangélico de la catedral de Chester en Inglaterra rechazó rotundamente el
aceptar a unitarios en la catedral por considerarlos una religión herética.
 CIENCIA CRISTIANA
La ciencia cristiana es un sistema de creencias religiosas y espirituales establecido en el siglo XIX
por Mary Baker Eddy (1821-1910), que según sus adeptos sirve para curar enfermedades. La
iglesia que practica la ciencia cristiana se denomina Iglesia de Cristo, Científico. Sus adeptos
sostienen que esta es una «ciencia» en el sentido de que interpreta y demuestra las leyes de
Dios. Sin embargo, su práctica no se relaciona con el método científico.

En 1875, Mary Baker Eddy publicó la primera edición de su libro Ciencia y salud con clave de las
Escrituras, el pilar de la religión que fundó. En él escribió que «el Principio divino de la curación
se comprueba en la experiencia personal de cualquier investigador sincero de la Verdad» y que
ella había comprobado esta práctica en su propia vida.

En 1879 se fundó en Boston, Estados Unidos, la The First Church of Christ, Scientist (Primera
Iglesia de Cristo, Científico), también conocida como Iglesia de la Ciencia Cristiana.

Filosofía: La ciencia cristiana podría considerarse una forma de idealismo monista teísta: no hay
más que una sustancia, que es Dios, y en el que todos están abrazados en el amor. El Cambridge
Dictionary of Philosophy (diccionario de filosofía de Cambridge) cita a la ciencia cristiana como
una forma extrema del idealismo filosófico.

La ciencia cristiana no postula, sino que enseña de manera doctrinaria, entre otras cosas, que la
materia es irreal, ya que no fue creada por Dios. Mary Baker Eddy escribe la «declaración
científica del ser», que dice: "No hay vida, verdad, inteligencia ni sustancia en la materia. Todo es
Mente infinita y su manifestación infinita, porque Dios es Todo-en-todo. El Espíritu es Verdad
inmortal; la materia es error mortal. El Espíritu es lo real y eterno; la materia es lo irreal y
temporal. El Espíritu es Dios, y el hombre es Su imagen y semejanza. Por lo tanto el hombre no
es material; él es espiritual." Con la lectura de este párrafo y con su pasaje correlativo de la Biblia
de 1 Juan 3:1-3 se finalizan los servicios religiosos dominicales en las iglesias de la ciencia
cristiana.

De acuerdo a la ciencia cristiana, lo que se llama «mundo material» es una distorsión de la

realidad espiritual subyacente o idea divina, una distorsión que puede ser disipada a través de la
oración y el reconocimiento de la irrealidad de la materia. La ciencia cristiana cree en la
naturaleza ilusoria del mundo de los sentidos, pero no cree que el envejecimiento y la muerte
sean inevitables: de acuerdo a la ciencia cristiana la muerte se puede superar mediante la derrota
del pecado (o «mente mortal»), de acuerdo con su interpretación de un versículo del Evangelio
de Juan (8. 51).La realidad de cada persona es una idea solamente espiritual y no nacida de la
carne. Por lo tanto, el pecado, la enfermedad y la muerte son ilusiones, ya que el cuerpo material
mismo es una ilusión. La ciencia cristiana cree que Jesús venció la muerte como la manifestación
final de la realidad espiritual.

Servicios religiosos: «Iglesia de Cristo, Científico», en la ciudad de Lomas de Zamora (Gran Buenos
Aires, Argentina).
En los servicios religiosos dominicales de las iglesias de la ciencia cristiana no hay pastores ni
otros oficiantes como los hay en las denominaciones religiosas tradicionales, sino solamente
«lectores» laicos que son elegidos por los miembros locales de cada iglesia filial. Estos lectores
se alternan en la lectura en voz alta de pasajes de la Biblia y del libro Ciencia y salud con clave en
las Escrituras que constituyen las Lecciones Bíblicas que se estudian individualmente durante la
semana. También se cantan himnos y se lee el Padrenuestro.
Además se celebran las «reuniones de los miércoles», en donde se comparten lecturas de la Biblia
y experiencias, testimonios y observaciones sobre la ciencia cristiana.
Los servicios están abiertos a todo el público y también pueden escucharse a través de su
transmisión por internet.

Practicistas: Se llama «practicista» a aquella persona que practica la ciencia cristiana y ora por
quienes se lo piden. Cualquier estudiante de la ciencia cristiana puede denominarse «practicista»
si practica esta ciencia para ayudar a aquellos que se lo solicitan.

La Sociedad Editora de la Ciencia Cristiana publica periódicamente revistas como The Christian
Science Journal (mensual), el Christian Science Sentinel (semanal) y The Herald of Christian
Science (mensual o bimensual). Este último se publica en varios idiomas, y su versión en español
se denomina El Heraldo de la Ciencia Cristiana. Muchos de los artículos y testimonios de estas
publicaciones pueden leerse en el portal Spirituality.com Diversas estaciones de radio alrededor
del mundo transmiten los programas radiales del Sentinel y de El Heraldo, que también se
pueden escuchar a través de sus sitios de Internet. Asimismo se publica el Cuaderno Trimestral
de la Ciencia Cristiana que contiene las Lecciones Bíblicas, con pasajes seleccionados de la Biblia
y de Ciencia y salud con clave de las Escrituras, que se estudian durante la semana y son leídas
en los servicios religiosos de los domingos.

El The Christian Science Monitor es un periódico de noticias internacionales, publica noticias de

todas partes del mundo en su sitio web, en una revista semanal y en un breve resumen
informativo diario. Mary Baker Eddy fundó el Monitor en 1908 como un periódico con la siguiente
misión: «No hacer daño a nadie, sino bendecir a toda la humanidad», aunque a día de hoy no
pública noticias vinculadas con la religión salvo una columna diaria.
 LAS IGLESIAS EN EL CANADA
La Iglesia católica canadiense, o Iglesia católica en Canadá, forma parte de la Iglesia católica
mundial y tiene una estructura descentralizada, lo que significa que cada obispo diocesano es
autónomo pero está bajo el liderazgo espiritual del Papa y de la Conferencia Canadiense de
Obispos Católicos. A partir de 2021, cuenta con el mayor número de fieles de una confesión
cristiana y de una religión en Canadá.

El catolicismo llegó al territorio más tarde conocido como Canadá en el año 1000, con el
desembarco en L'Anse aux Meadows de Leif Ericson (cuya madre se había convertido y había
llevado el catolicismo a lo que se convirtió en la diócesis de Garðar, Groenlandia), su hermana y
al menos dos hermanos, según las Sagas de Vinlandia. A partir de 1013, Noruega
(presumiblemente también pretendía incluir todas sus colonias, como las Orcadas, como más
tarde bajo Dinamarca-Noruega), entró en unión personal con el Reino de Inglaterra, en el
gobierno de Sweyn Forkbeard.

Iglesia anglicana
El cristianismo anglicano, que proviene de la Reforma Protestante, es una de las mayores
tradiciones cristianas que existen alrededor del mundo. La Iglesia de Inglaterra es considerada
como la iglesia original de la Comunión Anglicana, la cual representa aproximadamente unos 85
millones de personas en más de 165 países en todo el mundo. Aunque la Iglesia mantiene
muchas de las costumbres del catolicismo romano, también adopta ideas fundamentales
tomadas durante la Reforma Protestante. En los últimos años, la Iglesia de Inglaterra ha sido
considerada una de las sectas más progresistas del cristianismo y es conocida por sus políticas
relativamente liberales.
La Iglesia anglicana es la iglesia oficial propia de Inglaterra, una iglesia apostólica, católica y
reformada la cual le da especial importancia a la fe y a dos sacramentos los cuales son el
bautismo y la eucaristía.

Características de la Iglesia anglicana:

La Iglesia anglicana se caracteriza por tener una forma más democrática en cuanto a su
organización, en ella, todos los obispos son iguales y en sus manos recae el liderato total de la
iglesia bajo la dirección del Espíritu Santo. Se fundamentan en las Sagradas Escrituras, esto
incluye el Antiguo y el Nuevo Testamento y los ven como el verdadero camino hacia la
salvación. Valoran y respetan la tradición apostólica y en ella se practican el bautismo, la
eucaristía, confirmación, matrimonio, la orden de los religiosos y la unción a los enfermos.
Es una iglesia en la cual el celibato sacerdotal no es obligatorio, se permite además el
sacerdocio femenino, el cual es más común en las iglesias anglicanas más liberales y le dan
todos los derechos al matrimonio homosexual. No veneran a los santos y aunque pueden
aparecer imágenes en sus iglesias, se hace una clara diferencia entre adorar imágenes y utilizar
imágenes en los cultos.
La Iglesia sigue una forma de gobierno episcopal y se encuentra dividida en dos provincias:
Canterbury y York. Las provincias están separadas en diócesis, las cuales están dirigidas por
obispos y parroquias. Se considera que el Arzobispo de Canterbury es el clérigo de mayor rango
en la Iglesia.
La Iglesia anglicana encuentra sus orígenes en el siglo VIII por medio del rey Enrique quien era
el segundo monarca de la casa de Tudor.
Durante el reinado del rey Enrique VIII, existía un gran descontento en contra del autoritarismo
y de la injerencia que era ejercida por parte de Roma, pues siempre estaba involucrada en
todos los asuntos políticos de Inglaterra y además, porque Enrique VIII tenía la presión de
procrear un hijo varón para la corona.
En la época, la mujer esposa del rey debía de darle un hijo varón para poder seguir con el
reinado, sin embargo, Catalina de Aragón quien era la esposa del rey no había podido darle un
hijo varón. Entonces, Enrique VIII, quien ya estaba enamorado de Ana Bolena, decide aceptar la
petición de Bolena que establecía consumar la relación, pero a cambio, el rey debía de tomarla
por esposa y convertirla en reina. El rey entonces le solicitó al Vaticano que anulara su
matrimonio, sin embargo, éste se negó.
Por esta razón, la orden del vaticano fue vista por Inglaterra como una injerencia política y, en
el año 1534, se firmó el Acta de Supremacía en donde Enrique VIII se declaró como el
representante máximo de la iglesia en Inglaterra. Toda esta situación se presentó junto a la
Reforma Protestante. A pesar de todos sus intentos, no pudo tener un hijo varón por lo que
luego de su muerte, el reino pasó a manos de María Tudor quien volvió a instaurar el
catolicismo y cuando ella murió, su hermana Isabel se encargó de implementar nuevamente la
Iglesia anglicana de forma definitiva.
Los principales símbolos que son utilizados en la Iglesia anglicana son los siguientes:
Cruz: El símbolo más destacado del anglicanismo es la cruz la cual representa el sacrificio de
Jesucristo para el perdón del pecado humano, y la fe, la esperanza de salvación y el amor de
Dios. También representa la carga que el cristiano debe soportar al seguir a Jesús.
Rosa de los Vientos: es el símbolo de la comunión anglicana. En su centro se encuentra la Cruz
de San Jorge la cual se rodea de una inscripción que dice “la verdad os hará libres”. Sus puntos
cardinales indican la expansión de la iglesia en el mundo y la mitra que se ubica en la parte
superior simboliza el papel que desempeña el Episcopado y la orden Anglicana.
Velas: se utilizan en el culto y simbolizan a Cristo como la luz de la humanidad.
Colores: Los altares pueden estar revestidos de lino blanco, que simboliza la pureza de Cristo.
En muchas iglesias, los colores cambian según el tiempo litúrgico: púrpura para el Adviento y la
Cuaresma, blanco para Navidad y Pascua, verde para los períodos ordinarios después de
Epifanía y Pentecostés, rojo para la Semana Santa y el día de Pentecostés, y negro para el
Viernes Santo.
Doctrina:
La doctrina de la Iglesia anglicana se basa en la creencia de un solo Dios y en tres elementos:
Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Creen que la decisión de los hombres para rechazar
a Dios eterno y para vivir según sus normas puede provocar una ruptura en la relación y que
Dios Hijo vivió y murió para poder dejar un modelo a seguir buscando la reconciliación con
Dios.
Consideran que la Biblia es de suma importancia en la vida del cristiano y que en ellas se puede
encontrar todo lo que se necesita para poder alcanzar la salvación. Para ellos, la vida del
cristiano también implica la alabanza, la oración de forma regular en privado y público y que los
miembros de la iglesia tienen la obligación de practicar todo lo que predican.
En su doctrina, los miembros de la iglesia pueden llegar a Dios por medio del bautismo y se
celebra la Santa Comunión la cual es también conocida con el nombre de Eucaristía. Aceptan
los principales credos de la fe cristiana y sus creencias fundamentales se encuentran contenidas
en el catecismo.

Creencias:
La Iglesia anglicana cree en todas las doctrinas y las creencias que forman parte de la fe
cristiana. La Santísima Trinidad y la obra de Cristo en la Cruz son parte de sus creencias
fundamentales. Creen en las escrituras como la verdadera palabra de Dios y como una regla de
fe. Consideran que hay dos sacramentos necesarios para alcanzar la salvación, el Bautismo y la
Cena del Señor.

Costumbres de la Iglesia anglicana:

Adviento: los cuarenta días antes de navidad en los cuales se centran en la encarnación de
Cristo y el deseo de Israel por el Mesías.
Navidad: los doce días de Navidad, desde la puesta de sol de la Nochebuena hasta la puesta de
sol del 5 de enero.
Epifanía: es la temporada que sigue a la Navidad y se enfoca en la revelación de Cristo Rey al
mundo.
Cuaresma: Los cuarenta días que preceden a la Pascua, que comienzan el Miércoles de Ceniza.
Semana Santa: se celebra de lunes a sábado, un viaje que celebran con Cristo en su Pasión
desde Getsemaní hasta la Cruz.
Pentecostés: se conmemora Hechos 2 y se celebra la efusión del Espíritu Santo sobre la Iglesia.
En qué se diferencia de la Iglesia católica
Quizá una de las principales diferencias que existen entre ambas religiones es que en la
anglicana, los sacerdotes tienen permitido el formar un hogar además, la Iglesia anglicana no es
seguidora del papa, las mujeres tienen la opción de poder participar en el episcopado y, a pesar
de que creen en la Virgen como madre de Dios, solamente le oran a Dios, el rosario queda
como una práctica privada que no es parte oficial de la iglesia. Además, en las iglesias
anglicanas más liberales es permitido la unión matrimonial entre personas homosexuales.

DOUKHOBORS Y MENONITAS: Los dujobores son un pequeño grupo étnico-religioso de origen

ruso que se separó de la Iglesia Ortodoxa Oriental a principios del siglo XVIII.

Perseguidos como "herejes" durante más de dos siglos por sucesivos emperadores y
emperatrices rusos, emigraron en masa a Canadá en 1899.
Como devotos concienzudos de la no violencia y el igualitarismo, el grupo eran aliados
naturales para el ascético Tolstoi. Simpatizante de su pacificismo y estilo de vida comunal no
materialista, el influyente escritor jugó un papel fundamental en su emigración, incluso
donando regalías de su novela "Resurrección" para ayudar a financiar su viaje.
Poseedores de una fuerte ética de trabajo, durante mucho tiempo han sido admirados por sus
habilidades en carpintería y agricultura. Cuando el gobierno canadiense buscaba agricultores
pioneros para asentar su accidentado interior en la década de 1890, no había mejores
candidatos.
Pacifismo
"La creencia más central es que el espíritu de Dios habita dentro de cada ser viviente", dijo
Dutchak.

"Este principio se presta a una serie de creencias religiosas de los dujobores, incluido el rechazo
de los iconos religiosos, el énfasis en la igualdad y la colectividad, así como la no violencia y el
pacifismo".

Dutchak fue criado como católico, pero su abuela provenía de una comunidad de dujobor en
Saskatchewan. Se sintió atraído por la religión después de experimentar uno de los festivales
del Día de San Pedro de Castlegar, una celebración de oración, canto y cocina rusa que se
celebra cada mes de junio.
La región montañosa de West Kootenay alberga muchos de los dujobores de Columbia
Británica.
Dutchak pasó a aprender ruso y a escribir una tesis de maestría sobre la cultura dujobor.
Comenzó a cantar en un coro y reconectó con sus raíces.
"Para mí, los dujobores siguen siendo muy relevantes", dijo. "Tienen mucho que ofrecer a la
sociedad contemporánea".

"La Biblia se considera más un texto histórico que un libro sagrado", dijo. En lugar de recitarlo,
el grupo canta salmos.

Luchadores espirituales
Las raíces de los dujobores se remontan a principios del siglo XVIII en la Rusia imperial.
Era una secta cristiana disidente que rechazó la liturgia de la iglesia ortodoxa, se ganó la
reputación de "alborotadores" cuyas opiniones igualitarias estaban en desacuerdo con la
represiva sociedad de servidumbre de Rusia.

Fue a finales del siglo XVIII cuando un arzobispo ortodoxo comenzó a referirse a ellos como
"dujobores" o "luchadores espirituales". Concibió el término como despectivo, pues estaban
luchando contra el espíritu, pero con el tiempo los dujobores acogieron el nombre y
redefinieron su significado: estaban luchando con el espíritu para encontrar la verdad.

En el siglo XIX, el grupo fue exiliado primero al Mar Negro y luego a la región del Cáucaso en la
periferia del extenso Imperio Ruso, donde vivieron de forma independiente en pequeñas aldeas
adoptando el lema de "trabajo duro y vida pacífica" que llegó a definirlos.

El cambio se produjo en la década de 1890 cuando la aparición de un nuevo líder carismático

de dujobores, Peter "Lordly" Verigin, coincidió con la ascensión de Nicolás II al trono imperial
de Rusia.

Nicolás insistió en un juramento de lealtad de grupos de todo el Imperio. Siempre resistentes a

la interferencia estatal, los dujobores se negaron y, en 1895, siguiendo las instrucciones de
Verigin (que había sido exiliado a Siberia en 1887), destruyeron todas sus armas en protesta.

A medida que se intensificaba la hostilidad del gobierno ruso, Tolstoi y los cuáqueros británicos
intervinieron para ayudar a la emigración de dujobores a Canadá.

Tierra de todos
Alrededor de 7.500 del grupo llegaron en cuatro barcos a principios de 1899, acordando
establecerse y cultivar el territorio no desarrollado en el interior con dos condiciones: estar
exentos del servicio militar y que se les permitiría poseer sus tierras en comunidad.
Inicialmente se trasladaron a las praderas de Saskatchewan, donde Verigin se unió a ellos en
1902, pero, después de que el gobierno provincial incumpliera su promesa de permitir la
propiedad colectiva de la tierra en 1908, Verigin condujo a la mayor parte del grupo al oeste de
Columbia Británica en una de los más grandes migraciones internas organizadas en la historia
canadiense.
Allí, echaron raíces en una pequeña comunidad bautizada como Brilliant junto a la naciente
ciudad de Castlegar.

Lo que queda
Si bien sólo un puñado de Doukhobors permanece en Brilliant hoy, el pueblo conserva un
centro cultural administrado por la Unión de Comunidades Espirituales de Cristo (USCC), una
sociedad caritativa que mantiene viva la herencia dujobor a través de artes, artesanías e
iniciativas humanitarias.

El centro actúa como un centro comunitario, que alberga no solo reuniones de oración, sino
también banquetes, presentaciones de coros, bodas y funerales.

Al protestar contra la invasión del materialismo y la absorción de sus hijos en el sistema

educativo canadiense, sus acciones atrajeron notoriedad y atención negativa en la prensa.

También llevó a muchos de los Hijos de la Libertad a la cárcel y afectó a los dubojores en
general, respetuosos de la ley, que a menudo se confundían erróneamente con ellos.

La gota que colmó el vaso llegó en 1938 cuando la Gran Depresión, junto con una mala gestión
financiera, llevó a la ejecución hipotecaria de todas las propiedades de los dujobores.

Su tierra de propiedad colectiva, comprada por Peter Verigin en 1908, fue rápidamente
requisada por el gobierno canadiense. Las aldeas de los dujobores se disolvieron gradualmente
y sus habitantes se asimilaron a la cultura canadiense.Si bien la vida en comunidad es cosa del
pasado, hay indicios alentadores que sugieren que la cultura sobrevivirá, y no solo en los
archivos de un museo. A través de festivales, comida, reuniones religiosas y cantos grupales, el
Centro de Descubrimiento Dujobor de Castlegar impulsa con entusiasmo las actividades
interactivas.

MENONITAS: El movimiento tiene sus orígenes en un grupo de anabautistas de Suiza.

Empezaron a estudiar la Biblia, y no encontraron en ella justificación para una "Iglesia del
Estado", sino que los cristianos eran una comunidad de creyentes que libremente decidían
seguir a Cristo, y que daban público testimonio de su fe por medio del bautismo de adultos.
Esto significaba declarar inválido el bautismo de niños. En enero de 1525, en Zollikon, un
suburbio de Zúrich, los miembros del grupo decidieron bautizarse unos a otros. Al ser el
bautismo de adultos una parte fundamental de su fe, casi inmediatamente se les empezó a
llamar "anabaptistas" (rebautizadores) aunque el grupo prefería el nombre de Hermanos
Suizos. En 1537, Menno Simons, un ex sacerdote católico de Frisia, fue ordenado anciano por el
élder Obbe Philips y se convirtió en líder de la comunidad.3 Escribió para denunciar los errores
de los anabaptistas extremistas de Münster y y llamó a unirse a los anabaptistas pacifistas.4

Menno desarrolló una exitosa labor pastoral en medio de la persecución. Participó en la

organización de las congregaciones anabaptistas en Holanda, el norte de la actual Alemania y el
noroeste de Polonia. Participó en numerosas polémicas con reformadores luteranos y
calvinistas, con anabaptistas unitarios y con los partidarios de la violencia. En el interior de las
propias congregaciones, las discusiones sobre la excomunión causaron rupturas. No le fue
posible ponerse de acuerdo con las comunidades establecidas desde 1528 por los huterianos
sobre la obligatoriedad o no para los cristianos de la comunidad de bienes.

Las congregaciones unidas al movimiento que contaba con la activa participación organizativa
de Menno lograron consolidarse, aunque muchas veces tuvieron que peregrinar huyendo de un
lugar a otro. La influencia de Menno llegó a ser tan notoria, que sus adversarios comenzaron a
llamarlas "menistas" o "menonitas", a manera de insulto. Perseguidas sin cuartel en la Europa
occidental, comunidades enteras de menonitas y otros anabaptistas se desplazaron
forzadamente, estableciéndose en la Europa oriental, así como en Pensilvania en 1683, y
durante el siglo xviii, cuando, además surgió allí otra denominación anabaptista similar, la de
Hermanos en Cristo. En tanto, en Canadá, la tranquilidad no sería definitiva para los menonitas
de Rusia. Dicho país comenzó a exigir el idioma inglés, con excepción de los franceses, por lo
que muchos de los más conservadores decidieron emigrar a diferentes países de Latinoamérica
a partir de 1920, con el fin de poder preservar su identidad y tradiciones. Ya en 1877 habían
llegado los primeros menonitas de Rusia a la Argentina, cuando se formó una colonia agrícola a
orillas del arroyo Nievas, cerca de Olavarría, en la provincia de Buenos Aires; sin embargo, no
eran tan conservadores, por lo que se unieron a otros inmigrantes alemanes no menonitas
radicados en la zona. A Argentina, los menonitas de Rusia más tradicionalistas llegarían más
tarde, a partir de la década de 1980.
Muchos de los menonitas conservadores que abandonaron Canadá en 1920 se establecieron en
México y, desde allí, con el paso de las décadas, fueron migrando a diferentes países de
Latinoamérica, siempre en busca de evitar la asimilación. En cada uno de los países de
asentamiento, la modernización de estos grupos ha ido provocando que los miembros más
tradicionalistas decidan emigrar a otros países donde puedan evitar la asimilación, y con ella, la
pérdida de su cultura