Cuestiones relativas al Mawlid

Hisham Muhammad

1. ¿Bid’a mala? ¿Acaso existe una bid’a buena?

2. El concepto de Al Tark
3. ¿Quién introdujo la celebración del Mawlid?
4. Citas de algunos antiguos eruditos al respecto
5. Citas de eruditos recientes y contemporáneos
6. Algunos libros dedicados al Mawlid

Es lamentable que una fecha tan alegre como el nacimiento del Mensajero de Allah, que
la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se manche con discusiones vacías que
pueden llegar hasta el intercambio de acusaciones injuriosas y faltas de respeto.
Lo que es fácilmente constatable es la proliferación de información falsa y tergiversada
acerca de este tema. Estos bulos y publicaciones sesgadas se nutren de una triste
realidad que es la falta de acceso de las masas a la mayor parte del legado islámico al no
poder leer árabe clásico con soltura. Este legado está conformado tanto por libros
antiguos de prácticamente todas las escuelas jurídicas, especialmente con anterioridad
a la aparición y hegemonía de ciertas ideologías, como aquellas publicaciones
contemporáneas equilibradas.
Más allá de la posición de unos, a favor, y de otros, en contra, lo primordial es
salvaguardar la hermandad y la concordia. De allí que, ni es aceptable que quienes
celebran tachen a quienes no lo hacen de falta de amor al Profeta Muhammad (P), ya
que el amor hacia él no se limita a un día o unas fechas determinadas. Ni tampoco
quienes no celebran Al Mawlid pueden tachar a quienes lo hacen de desviados que no
siguen al profeta Muhammad (P), puesto que la celebración de dichas fechas en ningún
caso indica una desviación ni se puede considerar una bid’a mala.
1. ¿Bid’a mala? ¿Acaso existe una bid’a buena?
Este concepto se encuentra en la raíz de la divergencia en cuestión acerca del Mawlid.
El concepto de Bid’a que normalmente se traduce como innovación en la religión es
aplicable sólo a los actos de adoracion cultuales (de culto). Por ejemplo, la oración, el
ayuno, la peregrinación, etc. En esos casos, está tajantemente introducir o suprimir algo,
a menos que exista un texto en el Corán o en la Sunna que lo permita, o un consenso de
los compañeros del Profeta (P) acerca de ello.
En las prácticas habituales (hábitos y costumbres) todo es lícito por defecto. Es decir, la
base no es la prohibición sino la licitud. En ese sentido, las prohibiciones son excepciones
de la regla que vienen estipuladas por las principales fuentes de legislación, dícese el
Corán y la Sunna.
Nadie afirma que el Mawlid sea un acto de adoración ni una Sunna del profeta
Muhammad (P). Más bien es un hábito social que conmemora una efeméride
importante en la historia del islam. Así pues, no es aplicable la palabra bid’a, al menos
en su acepción negativa.
Si alguien dice que es una Sunna o un acto de adoración de debido cumplimiento,
entonces habrá cometido una innovación negativa manifiesta.
Dijo el Profeta Muhammad (P) dijo en un hadiz auténtico: “Quien introduzca en el islam
una buena p´ractica (sunna hasana) tendrá su recompensa y la recompensa de quienes
la practiquen.” Ello indica de manera evidente la licitud e incluso la invitación a crear
costumbres y hábitos sociales que tengan una base en el islam, y que sean de beneficio
para la gente, a pesar de no haber sido practicados por el mensajero de Allah (P) ni por
las primeras generaciones de musulmanes.
Aquí no se habla de introducir una forma de adoración nueva en el islam, puesto que el
mawlid no es una adoración en sí. Es una conmemoración en la cual se producen actos
de adoración perfectamente lícitos como la lectura del Corán, el Dhikr y alimentar a los
demás, o actos loables como recitar poemas en elogio al Profeta (P).

El Imam Al Shafi’i (r.a.), una de las máximas referencias del islam y fundador de una de
sus escuelas de jurisprudencia más destacadas, dice: “Los asuntos innovados
(muhdathat) son de dos tipos: aquellos que contradicen el Corán, la Sunna, un relato de
las primeras generaciones (athar) o un consenso (iyma’). En cuyo caso se trata de una
bid’a de desviación. La segunda clase son actos de bien innovados y que no contradicen
ninguna de esas fuentes. Ésta es una bid’a (innovación) no criticable.”
Vemos cómo la definición misma de la palabra bid’a debe ser aclarada de manera precisa
y siguiendo un método científico. Lejos de los marcos ideológicos que controlan nuestra
visión del islam por influencias interesadas tanto internas como externas.
Además de esa división dual de la bid’a que hace el Imam Al Shafi’i basándose en hadices
el profeta Muhammad (P). Otros grandes sabios como Al’izz Ibn Abdussalam dividieron
dicho concepto en cinco categorías: una bid’a haram (ilicita), bid’a makruha
(detestable), bid’a mubaha (lícita), bid’a mustahabba o manduba (deseable) y bid’a
wajiba (obligatoria). No es el contexto adecuado para explicar cada una de dichas
categorías, pero esto viene a demostrar que la versión monocromática que los sectores
ideológicos más inmovilistas difunden del concepto de la bid’a no coincide con la
realidad.
2. El concepto de Al Tark
Dice el Imam Al Shafii (r.a.): “Todo aquello que se basa en la religión islámica (shar’) no
es una bid’a (innovación en la religión), a pesar de no haber sido practicado por el salaf
(las primeras generaciones). El no haber hecho ellos algo (tark) puede que haya sido por
un impedimento que se haya producido en su época, por haberse ocupado de asuntos
más prioritarios o porque no tuvieron conocimiento de ello.”
De ahí, que la prohibición de algo simplemente con la excusa de que no existió en
tiempos del profeta (P) o que él no la practicó supone afirmar algo sin ninguna evidencia
(dalil), y su pretenciosa prohibición puede ser contestada y refutada fácilmente.
Es necesario entender estas bases, ya que muchos dicen: “Si la celebración del Mawlid
fuese parte de la religión, nos la habría aclarado el Profeta (P) a toda la Umma o la habría
practicado él y sus compañeros.” Algunos añaden que: “Nadie afirma que lo haya hecho
él, y nadie puede fingir que no lo celebró por humildad por su parte (no quiso celebrar
el día en el que nació por humildad). Y ello estaría acusando al Profeta (P) de dejar parte
de la religión por humildad o desconocimiento.”
La respuesta es que, el hecho de que el Profeta o sus compañeros después de él no
hayan hecho algo no se considera una prohibición de esa práctica, tal y como
mencionamos anteriormente. Aquí entra el concepto de Al Tark. Dicho términon
significa literalmente -dejar-, y hace referencia al no haber hecho algo el `profeta
Muhammad (P) o sus compañeros.
El gran erudito marroquí Abdullah Ibn Al Siddiq Al Ghumari tiene un libro fantástico que
‫“ حسن التفهم والدرك بمسألة ر‬La buena comprensión
explica dicho concepto bajo el título: ‫التك‬
y concepción de la cuestión del Al Tark”
Al Ghumari inicia el libro con un poema que dice:
Al Tark no es una prueba en nuestra religión, ni conlleva una prohibición ni una
confirmación
Y quien busque prohibir con el tark de nuestro Profeta (P9 y vea en él un veredicto veraz
y correcto, se habrá extraviado de la senda de las evidencias.
Habrá errado en el juicio correcto, y se habrá engañado.
Así pues, los eruditos del islam, tanto antiguos como actuales, están en consenso sobre
que el tark por sí solo no es una prueba para determinar el grado de licitud o ilicitud de
un asunto determinado.
3. ¿Quién introdujo la celebración del Mawlid?
Algunos dicen que es una celebración de origen chií que surgió en la época de los
fatimíes.
Dijo el Imam Ibn Kathir en su libro de historia acerca del rey Al Mudhaffar (Gokbori)
celebraba el Mawlid en el mes de Rabiul Al Awwal y lo festejaba con un gran festejo. Era
un rey nomblre, valiente, heróico, erudito y justo. Que Allah lo tenga en Su misericordia
y le de Su más noble morada.”
Añade Ibn Kathir: “Y escribió para él el Sheikh Abu Al Khattab Ibn Dhihya Al Kalbi (gran
erudito andalusí ceutí de origen valenciano) un libro acerca del Mawlid que tituló “Al
Tanwir fi Mawlidi Al Bashir Al Nadhir”. Su reinado fue largo hasta que falleció asediando
a los cruzados en la ciudad de Akka (Acre) en Palestina en el año 630 A.H. siendo un
hombre de una vida rememorable tanto en lo público y en lo privado. Y ninguno de los
eruditos más considerables se opusieron a él en lo referente a este acto (celebrar el
Mawlid) tanto durante su vida como después de su muerte. Más bien lo confirmaron y
lo elogiaron por lo que ello supone de bendiciones y bondades.”
Dijo Ibn Khalkan acerca de este gran Imam andalusí Ibn Dhihya Al Kalbi: “Fue de los
eruditos más elevados y los virtuosos más célebres. Vino desde el Maghreb (An Ándalus)
y entró a Damasco e Irak. Pasó por Irbilen el año 604 de la Hégira y encontró a su glorioso
rey Mudhaffar Addin hijo de Zaiduddin mostrando un gran esmero por el mawlid del
Profeta. Entonces, escribió para él un libro que tituló “Al Tanwir fi Mawlidi Al Bashir Al
Nadhir” y lo leyó personalmente ante el rey, quien le recompensó por ello con mil
dinares de oro.”
Dijo el Gran Imam Al Sakhawi: “La práctica del Mawlid aconteció después de las tres
primeras generaciones. Y desde entonces ha sido seguido por la gente del islam en todas
las regiones y grandes ciudades celebrando el Mawlid ofreciendo en sus noches diversos
tipos de sadaqa (caridad), afanándose por la lectura acerca de su nacimiento, y se
manifiestan en ellos abundantes y diversos favores divinos, mediante las bendiciones
del Profeta (P).”
4. Citas de algunos antiguos eruditos al respecto
Los siguientes extractos son algunas opiniones de los eruditos más destacados en
relación con la conmemoración del Mawlid:
Dijo el Imam Al Hajj Al Maliki en su libro Al Madkhal: “Por ello, se debe aumentar los
actos de adoración y de bien como muestra de gratitud al Señor, alabado sea, por las
grandísimas dádivas que nos ha otorgado. Y aunque el Profeta, que la paz sea con él, no
hizo más adoraciones en este mes que en los demás, sólo fue por su compasión y su
gentileza hacia su Umma. Porque él, que la paz sea con él, solía dejar ciertas prácticas
por temor de que se convirtieran en obligatorias para su Umma, desde una compasión
hacia ellos. Tal y como lo describe Allah, glorificado sea, en Su libro, cuando dice: “y con
los creyentes es benévolo y compasivo.” No obstante, el Profeta, que la paz sea con él,
indicó el valor de este grandioso mes al contestar a quien le preguntó por la razón por
la cual ayunaba los lunes diciendo: “es el día en el que nací.” Por lo tanto, su distinción
de dicho día conlleva una distinción del mes en el que nació. Por ello, deberíamos
mostrar un sumo respeto a dichas fechas, y distinguir este mes entre los meses que Allah
ha elegido, siendo uno de ellos.”
También dice: “Y una muestra de homenaje hacia el profeta (P) es manifestar alegría en
la noche de su nacimiento y la lectura acera de su nacimiento.”
Dijo el iman Al Suyuti en su libro “Al Hawi” (Compendio de fatwas) en un capítulo que
título “El buen propósito de hacer el Mawlid”- p.189: Se planteó la cuestión de celebrar
el Mawlid del Profeta (P) en el mes de Rabbi Al awwal, ¿Cuál es su veredicto jurídico?
¿Es algo loable o detestable? ¿Recibe recompensa quien lo hace o no?
La respuesta para mí, es que el Mawlid es básicamente la congregación de la gente para
la lectura lo que puedan del Corán, la narración de los relatos que nos han llegado acerca
de los inicios del Profeta que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y los prodigios
que acontecieron con su nacimiento. Después, se les ofrece comida para alimentarles y
luego que se dispersen sin más añadiduras; Todo ello es para mi una buena bid’a que es
merecedora de recompensa para quien la lleva a cabo dada la veneración que conlleva
respecto al valor del Profeta (P) y la manifestación de jubilo por su noble nacimiento.
Dijo Al Suyuti en el mismo libro ya mencionado que el gran erudito Sheikh Al Islam el
Imam Al Hafid Ibn Hajar Al ‘Asqalani (destacado comentarista del libro de Sahih Al
Bujari): El origen de la práctica del Mawlid es una bid’a que no fue transmitida de las
tres primeras generaciones virtuosas, aunque a pesar de ello es una práctica que
contiene aspectos buenos y otros malos. Así pues, quien se afane en conseguir en su
práctica aquellos aspectos buenos y evitar lo contrario habrá hecho una bid’a buen
(bid’a hassana). Y se me hizo claro pasarlo en un fundamento fijo que es el hadiz que
encontramos en los dos sahih que narran que el Profeta (P) cuando llegó a Medina y
encontró a los judíos ayunando el día de Ashura les preguntó acerca de ello. Ellos
contestaron diciendo que es el día en el cual Allah ahogó al Faraón y salvó a Moisés (P).
Por eso lo ayunamos en acción de gracias a Allah, así pues, de este hadiz podemos
concluir que la acción de gracias por su generosidad en un día concreto, tanto si es por
un favor concedido o una desgracia evitada… Hasta que dijo el imam Ibn Hajar: ¿Y qué
favor es mayor que el favor de la aparición en aquel día de este Profeta, que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él? Él es el Profeta de la compasión. Esto es en cuanto a
la base para llevar a cabo la práctica. En lo referente a lo que se haga en ella, debe
limitarse a lo que se entiende por gratitud hacia Allah, tal y como mencionamos antes
con la lectura del Corán ofrecer comida, dar sadaqa y cantar algunos poemas de elogio
al Profeta (P) o poemas espirituales que conmuevan los corazones, y en definitiva
cualquier acto de bien que nos sirva en la otra vida. Fin de la cita.
Dijo el maestro del Imam Al Suyuti el Imam Ibn Shama en su libro “Al Ba’ith ‘ala inkari
al vida’ wal hawadith – ‫”الباعث عىل إنكار البدع والحوادث‬p. 23: “Ciertamente, una de las
mejores innovaciones que se han introducido en nuestros tiempos es lo que se hace
cada año en el día correspondiente a su nacimiento, que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él. Como los actos de caridad y bondad, los adorno y la muestra de alegría.
Puesto que ello hace que se muestre el amor hacia él (P) y se afiance en los corazones
de quienes lo practican. Asimismo, mediante ello expresamos la gratitud a Allah por su
favor hacia nosotros dando existencia a Su Mensajero que fue enviado como
misericordia para toda la creación.”
Dijo el Imam Al Qastallani, comentarista destacado de Sahih Al Bukharin, en su libro
Al Mawahib Al Laduniyya vol.1 p. 148:
“Que Allah bendiga a quien tome las noches del bendito mes de su nacimiento como
fechas destacadas para que así una lástima severa para aquellos cuyos corazones
contienen una enfermedad y estén batidos por sus males.”
Algunos detractores afirman que el día de su nacimiento, que la paz sea con él, coincide
con el día de su fallecimiento. Añaden, pues, que dicho día es tan digno de nuestra
tristeza que de nuestra alegría. Y si esta religión siguiese la opinión de diestro y siniestro,
deberíamos tomarlo como un día de luto y de tristeza.
La respuesta es tal y como dijo el Imam Al Suyuti: Ciertamente, su nacimiento, que la
paz y las bendiciones de Allah sean con él, es el más gran regalo y su fallecimiento fue la
mayor desgracia. Nuestra Sharia nos enseña mostrar gratitud por los favores de Allah, y
mostrar paciencia y quietud en las desgracias. Nuestra Sharia, por ejemplo, nos ordena
hacer el sacrificio de la ‘aqiqa cuando acontece un nacimiento, ya que es una
manifestación de gratitud y de alegría por el recién nacido. Mientras que no ordení
sacrificar nada cuando acaece un fallecimiento. Más bien nos ordenó evitar alzar las
voces en llanto o manifestar muestras de pánico. De esta forma, las propias bases de la
Sharia indican que en este mes es deseable mostrar nuestra alegría por su nacimiento,
que la paz sea con él, sin mostrar tristeza por su fallecimiento. (Fin de la cita)
Además, el mismo Imam Ibn Taymiyyah declaró su aprobación a quienes conmemoran
el Mawlid afirmando en su libro titulado “Iqtida’ Al Tariq Al Mustaqim” p. 266
textualmente: “Es el caso de lo que hace cierta gente, movidos sea por el afán de
competir con los cristianos con su celebración del nacimiento de Jesús (que la paz sea
con él) o por amor hacia el Profeta (P) y como homenaje hacia él. Y puede que Allah les
recompense por su esfuerzo.” Y añade: “Ciertamente, los salaf (primeras generaciones)
no hicieron esto, a pesar de haber motivos para ello y no existir inconveniente en
hacerlo.”
5. Citas de eruditos recientes y contemporáneos
Sería difícil incluir todo lo que han dicho los eruditos contemporáneos considerando Al
Mawlid una práctica perfectamente lícita. Pero, a continuación, incluyo unas cuantas:
Ibn Abidin dijo en su explicación del libro de Al Mawlid de Ibn hajar: “has de saber que
una de las innovaciones loables es la práctica del noble Mawlid en el mes en el que nació
el Mensajero, que la paz sea con él.” Y añade: “El hecho de congregarse para escuchar
el relato de quien tuvo prodigios (el Profeta Muhammad) que las mejores bendiciones y
las más completas salutaciones sean con él, es uno de los actos más grandes para
acercarse (a Allah) debido a los abundantes prodigios y bendiciones que contiene.”
Dijo el Sheikh Hasanin Muhammad Makhluf, Sheikh de Al Azhar, que Allah lo tenga en
su misericordia: “El vivificar la noche del noble Mawlid y las noches de este ilustre mes
en el que resplandeció la luz de Muhammad (P), debe ser a través del dhikr de Allah, la
declaración de Su gratitud por Sus favores con esta Umma con la venida al mundo del
mejor de la creación. Y ello no se da excepto en un ambiente de moralidad (adab) y
solemnidad. Lejos de lo ilícito, de las malas innovaciones y lo moralmente reprobable. Y
entre las formas de mostrar la gratitud por su amor está la solidaridad con los más
necesitados y aliviar sus apuros. Además de afianzar los lazos familiares. Y revivificar
(estas fechas) de esta manera, a pesar de no haber constancia de que fuese realizado en
la época del Profeta (que la paz sea con él) ni en la época de las primeras generaciones
virtuosas, no tiene nada de malo y es una buena sunna (práctica).”
El Sheikh Wahba Al Zuhayli (importantísimo experto en Fiqh) dijo: “Si el Mawlid
profético se limita a la lectura del Corán, recordar el carácter del Profeta (que la paz sea
con él), animar a la gente a cumplir con las enseñanzas del islam e incitarles a realizar
sus obligaciones y tener una buena moral, y si no conlleva una exageración en las
alabanzas y la veneración tal y como dijo el Profeta Muhammad (P): “No me veneréis
como veneran los cristianos a Jesús, hijo de María. Más bien, decid (que soy) el siervo
de Allah y Su mensajero.” Todo ello, si se ciñe a ese sentido, en realidad no se puede
considerar una mala innovación en la religión. Si lo consideramos así, acabaríamos
anulando todas las charlas y conferencias de historia y aquellas que contienen una
orientación y una invitación al islam.”
El Sheikh Yusuf Al Qaradawi (r.a.) dijo: “Si hacemos de la conmemoración del Mawlid
del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) una oportunidad para recordar a
la Umma su bella biografía, su grandiosa personalidad y su mensaje eterno que Allah
hizo una compasión para la creación, ¿de qué bid’a y de qué desviación estaríamos
hablando?”
El Sheikh Muhammad Said Ramadan Al Buti (r.a.): “La celebración del Mawlid del
Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones sean con él, es una actividad social que
persigue un bien religioso. Era similar que los congresos y conferencias religiosas que se
celebran en nuestra era y que antes no eran conocidas… Por ello, no es aplicable la
definición de Bid’a (innovación negativa) a la celebración del Mawlid, de la misma
manera que no es aplicable a los congresos y conferencias religiosas.”
El Sheikh Muhammad Mitwalli Al Sha’rawi (r.a.): “Como homenaje a este noble
nacimiento deberíamos manifestar muestras de alegría y júbilo por esta memoria
amada a nuestros corazones todos los años, y ello celebrándola en su momento en las
mesas del intelecto islámico.”
El Sheikh Ratib Al Nabulsi: “Congregar a la gente en tu casa o reunirlos en la mezquita, y
traer a una persona en cuyo conocimiento y honestidad confías para que les hable de
este noble Profeta, sobre sus modales, sus bellas descripciones, su camino… Todo ello
no sale de la dawah a Allah y de la verdad de esta religión. Forma parte de la dawah al
señor de los Mensajero y forma parte de las buenas acciones.”
6. Algunos libros dedicados al Mawlid
El Imam Al Hafidh Al Iraqi escribió un libro titulado: “Al Mawrid Al Haniyy fil Mawlid Al
Saniyy” (La fuente plácida acerca del Mawlid resplandeciente)
El Imam Shamsuddin Ibn Al Jazari (famoso referente en las Qiraat del Corán) escribió un
libro titulado “Arfu Al Ta’rif bil Mawlid Al Sharif” (La fragancia de dar a conocer el noble
Mawlid)
El Sheikh Mulla Ali Al Qari escibió un libro que tituló “Al Mawrid Al Rawiyy fil Mawlid Al
Nabawiyy” (La fuente abundante acerca del Mawlid profético)
También escribieron libros al respecto los imames Al Sakhawi, Al Hafidh Wayihuddin Al
Shaybani, Al Zubaidi, y muchos otros.