Estética - Resumen

Surge filosofía en Grecia por una serie de factores. El ocio trae la pregunta del
origen.

Heráclito

El origen es el cambio. Todas las cosas fluyen. Todo es en oposición. El

hombre no pasa dos veces por el mismo río. Impotencia de Heráclito. La madre de
todas las cosas es la guerra porque es la confrontación máxima. El origen es el
cambio.

Lo primero es el rayo. Estamos en la oscuridad y el rayo ilumina

momentáneamente.

Es el logos el conocimiento que nos deja ver un objeto y ponernos de acuerdo

con lo que es. Esa no es la verdad, solo nos permite poner en común la idea. El logos
es democrático y autoritario y requiere de un discurso externo y objetivo. No permite
que hablemos desde nuestra percepción.

El logos, entonces, es representación, es falso. Es la herramienta que transmite

ese algo que no es. La maqueta, el proyecto.

Heráclito fue un filósofo presocrático nacido alrededor del 535 a.C. en Éfeso,
una antigua ciudad griega en la costa oeste de Asia Menor (actualmente parte de
Turquía). Sus ideas y pensamientos se centran en la naturaleza del cambio y la
relación entre los opuestos. Heráclito es conocido por su filosofía del devenir y su
famosa afirmación "panta rhei," que significa "todo fluye" o "todo está en movimiento."

Algunas de las ideas clave de Heráclito incluyen:

Doctrine del Cambio Continuo: Heráclito sostuvo que el cambio es la

característica fundamental del universo. Su famosa frase "panta rhei" expresa la idea
de que todo está en constante flujo y transformación.

Unidad de los Opuestos: Heráclito postuló que los opuestos están unidos en
una relación dialéctica. La dualidad de los opuestos (como el día y la noche, la guerra
y la paz) es esencial para el equilibrio y la armonía del mundo.

Logos: Introdujo el concepto de "logos," que se traduce como "palabra" o

"razón." Heráclito creía que el logos era la fuerza que subyace en el orden del
universo, conectando todas las cosas a través de un principio racional.
 Metáforas y Paradojas: Se comunicaba a menudo mediante metáforas y
paradojas, lo que hacía que sus enseñanzas fueran enigmáticas y abiertas a
interpretación. Por ejemplo, comparó la vida con un río en constante cambio.

Desconfianza hacia los Sentidos: Heráclito desconfiaba de la información

que los sentidos proporcionaban, ya que consideraba que estas percepciones eran
fugaces y no capturaban la verdadera realidad subyacente.

A pesar de la influencia significativa de sus ideas, Heráclito fue un filósofo

solitario y, según se informa, no fue bien entendido por sus contemporáneos. Su
filosofía dejó un impacto duradero y ha sido objeto de estudio y debate a lo largo de la
historia de la filosofía.

Parménides

En contraste con Heráclito, las cosas son fijas. Poema parmenidiano. Aletheia
le revela la verdad en un sueño. La verdad: “El ser es y no puede no ser”. “El no ser,
no es y no puede pensarse”. “El ser es y es imposible que no sea”. La revelación es
psicoanalítica. (Pareja discutiendo por milanesa). Lo verdadero solo se puede conocer
a través de la revelación. El ser solo se puede conocer a través de la revelación. La
doxa es lo que todo el mundo cree saber pero en definitiva no sabe. Es el saber
repetido. Primer grado de conocimiento. Después está el logos y después está la
verdad revelada, Aletheia.

El ser es uno. Es necesariamente bello, indivisible, perfecto y verdadero. El

origen es el uno y es eterno, igual a si mismo, no cambia.

Parménides de Elea fue un filósofo presocrático nacido alrededor del 515 a.C.
en Elea, una colonia griega en la costa occidental de Italia. Parménides es conocido
por sus contribuciones a la filosofía, especialmente por sus ideas sobre el ser y el
cambio. Su pensamiento tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la filosofía
occidental.

Aquí hay algunos aspectos clave de la filosofía de Parménides:

Ser como Único y Eterno: Parménides sostenía que el ser es único,

inmutable e eterno. Argumentaba que el cambio y la multiplicidad eran ilusiones, ya
que la realidad verdadera era un ser único e inalterable.
 Negación del Cambio y la Apariencia: Parménides rechazó la idea de que el
cambio y la diversidad eran características fundamentales de la realidad. Consideraba
que la apariencia cambiante del mundo era engañosa y que la verdadera realidad
debía buscarse más allá de las percepciones sensoriales.

División entre el "Ser" y el "No Ser": Parménides planteó una distinción clara
entre lo que es (el ser) y lo que no es (el no ser). Argumentaba que solo el ser era real
y que el no ser era simplemente inexistente.

Influencia en la Filosofía Posterior: Las ideas de Parménides influyeron en

filósofos posteriores, como Platón. Aunque Parménides tenía una visión más monista y
centrada en la unidad, su influencia se refleja en los diálogos de Platón, especialmente
en las discusiones sobre la realidad y las formas.

Poema sobre la Naturaleza: Parménides escribió su filosofía en forma de un

poema titulado "Sobre la Naturaleza". Este poema se conserva solo en fragmentos,
pero estos fragmentos han sido estudiados para comprender sus ideas fundamentales.

Aunque la filosofía de Parménides fue desafiada por otros pensadores, su

enfoque en la unidad y la estabilidad del ser ha dejado una marca duradera en la
historia de la filosofía y ha sido objeto de debate y reflexión a lo largo de los siglos.

Sócrates

Marca la transición de los sabios, administradores de saberes, a filósofos, solo

preguntan. Tal vez creación de platón. No escribe para que no repitan lo que dice.

Descubre el discurso subjetivo, la polisemia de la palabra. Esto no le gusta al

poder. Dice que la belleza tiene que estar orientada a su fin. Escudo de oro.

Sócrates fue un filósofo griego que vivió en Atenas durante el siglo V a.C. Es
considerado uno de los pensadores más influyentes de la filosofía occidental, aunque
no dejó ninguna obra escrita. La mayor parte de lo que conocemos sobre Sócrates
proviene de los escritos de sus discípulos, especialmente Platón y Jenofonte.

Aquí hay algunos aspectos clave de la vida y filosofía de Sócrates:

 Método Socrático: Sócrates era conocido por su método de enseñanza, que
se conoce como el "método socrático". En lugar de proporcionar respuestas directas,
Sócrates hacía preguntas a sus interlocutores para guiarlos hacia la comprensión de
sus propias creencias y descubrimientos.

Ironía y Mayéutica: Sócrates utilizaba la ironía para revelar la falta de

conocimiento de sus interlocutores. A través de la "mayéutica" (la "partería" del
conocimiento), Sócrates pretendía ayudar a las personas a dar a luz a sus propias
ideas y comprender la verdad por sí mismos.

La Máxima de Delfos: Sócrates afirmaba que la sabiduría reside en reconocer

la propia ignorancia. La famosa máxima de Delfos, "Conócete a ti mismo", era central
en su filosofía, instando a la auto examinación y la reflexión.

La Virtud y la Ética: Sócrates se preocupaba por la moral y la ética. Creía que

la virtud era conocimiento y que la gente actuaría de manera ética si conociera lo que
es verdaderamente bueno.

Condena y Muerte: Sócrates fue condenado a muerte en el año 399 a.C. por
supuestamente corromper a la juventud y por impiedad hacia los dioses tradicionales
de Atenas. Optó por beber una cicuta, un veneno, como castigo. La historia de su
juicio y ejecución es conocida a través de los diálogos de Platón, especialmente "La
Apología".

Aunque Sócrates no dejó ninguna obra escrita, su legado perdura a través de

las obras de sus discípulos, en particular Platón, cuyos diálogos presentan a Sócrates
como el personaje principal. La figura de Sócrates ha inspirado a generaciones de
pensadores y ha influido en el desarrollo de la filosofía occidental.

Platón

Es el primer gran esteta. Sientas las bases de la filosofía. Intenta definir cosas
previas lógicamente. Un concepto no es una definición. El concepto tiene múltiples
sentidos. Es el primero en realmente entender que s e pueden pensar cosas que no
son una entidad concreta. La creación es imaginar cosas que no existen.

La gran pregunta que plantea es ¿Cómo sé que algo es algo y no otra cosa?
Por ejemplo, ¿Cómo se si un acto es bueno? Uno sabe si es bueno si cuando lo ve
observa la esencia del bien. Si resplandece la esencia del bien a través del acto. No
puede separar la ética de la estética. Lo bueno siempre es bello y lo bello siempre es
bueno.

Esta esencia, lo bello y lo bueno, son las ideas. Las ideas viven en el mundo de
las ideas. Las ideas son accesibles pero no se pueden ver directamente. Son el sol.
Se necesita un espejo de agua para poder observarlas. (alegoría de la caverna) El
espejo de agua es el logos, la razón. Solo los filósofos pueden hacer esto, salir de la
caverna, salir de la doxa.

Entonces, las ideas existen en el mundo de las ideas y se proyectan en el

mundo de las sombras. El mundo de las ideas es verdadero y el de las sombras es
aparente, corrupto. Corrupto también porque accedemos a él mediante los sentidos.

La belleza entonces es perfecta y se encuentra en un plano trascendental.

Con respecto al alma, dice que el alma se desprende de la idea y baja al

mundo de la materia, donde queda atrapada por lo sensual. El alma olvida que es
idea, por lo que conoce a través del recuerdo.

Platón entonces genera una dualidad, duplica el mundo. Mente/cuerpo;

forma/contenido; concepto/definición. Hay una relación entre el original y el duplicado.
Frente al original tenemos el hecho estético.

Un Platón más maduro va a plantear la idea de Kalakagathia. La sombra del sol

(la verdad) recae sobre el estado, por lo que el estado va a ser la orientación de lo
bello. El estado es la proyección de lo absoluto bello y bueno. Entonces esta es la idea
de que lo bello es lo que le es útil al estado. Lo que no está considerado como bien no
puede ser bello por lo que no puede ser arte. Lo bello solo comprende la sabiduría, la
virtud, los actos heroicos y las buenas leyes.

Entonces Platón une lo bello con el bien por lo que abarca cuestiones más
metafísicas. La verdad, la belleza y lo bueno están determinados por el estado.

No considera que el placer sea un rasgo que defina la belleza. Hay bellezas
que no apelan a los sentidos. Entonces lo bello es algo objetivo que posee el objeto.
No tiene que ver con el placer.

Platón logra extender entonces el alcance de la belleza y crea la belleza ideal.

La belleza del mundo real entonces se puede medir, es mesurable y se determina con
respecto a su distancia con la belleza ideal. Concepción pitagórica de la belleza: como
una propiedad dependiente de la disposición de los elementos y como una propiedad
cuantitativa, matemática, que podía expresarse por números.

Otro aspecto importante de Platón es su concepción de amor. En el banquete

se establece que se ama lo que no se tiene. Se desea. No se puede amar/desear lo
que se tiene. Si se tiene se deja de desear. El amor es polisémico, se desean muchas
cosas, si no es perverso. Tiene que haber algo verdadero en torno al deseo.

Platón fue un filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles.

Nació alrededor del 428 a.C. o 427 a.C. en Atenas y vivió hasta aproximadamente el
347 a.C. Es uno de los filósofos más influyentes en la historia de la filosofía occidental
y fundó la Academia de Atenas, una de las instituciones educativas más antiguas de la
historia.

Aquí hay algunos aspectos clave de la filosofía de Platón:

Teoría de las Ideas o Formas: Una de las contribuciones más significativas de

Platón es su teoría de las Ideas o Formas. Sostenía que más allá del mundo sensible y
cambiante, hay un mundo de formas eternas e inmutables, que son la verdadera
realidad. Por ejemplo, un objeto como una silla en el mundo sensible es solo una copia
imperfecta de la Forma de "silla" en el mundo de las Ideas.

Dualismo Alma-Cuerpo: Platón también desarrolló una teoría dualista del

alma y el cuerpo. Creía que el alma es inmortal, preexistente y posee conocimiento
innato. El cuerpo, por otro lado, es la prisión temporal del alma y está sujeto a las
ilusiones del mundo sensible.

La República: En su obra "La República", Platón aborda cuestiones políticas y

éticas. Propone la idea de la "ciudad ideal" gobernada por filósofos-reyes y presenta
su teoría de la tripartición del alma (razón, espíritu y apetito).

Diálogos Filosóficos: La mayor parte de la filosofía de Platón se presenta en

forma de diálogos, donde Sócrates es el personaje principal. A través de estos
diálogos, Platón explora una amplia gama de temas, incluyendo la ética, la política, la
epistemología y la metafísica.

Educación Filosófica: Platón creía en la importancia de una educación

filosófica. En su "Alegoría de la Caverna", describe el proceso de educación como la
liberación del alma de las sombras ilusorias del mundo sensible hacia la comprensión
de las Formas eternas.

La filosofía de Platón ha influido profundamente en la tradición filosófica

occidental. Sus ideas y conceptos han sido objeto de estudio y debate a lo largo de los
siglos, y su impacto se extiende a campos como la ética, la epistemología, la política y
la teoría del conocimiento.

Aristóteles
 Alumno de Platón. Lo critica y ordena su pensamiento, resuelve ambigüedades.
Filosofía de preceptos, no de preguntas. Está más cerca de la ciencia. Plantea
mecanismos cercanos al método científico. No piensa mucho en belleza en si misma
sino en arte y como debe ser hecho este. Asume que el arte es bello. Plantea que la
belleza es algo una entidad real, pero no se pregunta qué es. El arte está ligado al
Tekhné. Establece las bases de lo que para él debe ser el arte. Ordena. Define.

Plantea que el concepto de idea de Platón tiene que tener propiedades.

Dice que la filosofía es la ciencia que estudia los primeros principios. El

principio primero, el uno, hay que derivar el resto. No puede haber un conjunto que
abarque las cosas en general y en particular al mismo tiempo.

Si algo se mueve no puede ser principio porque el movimiento hace que

devengan las cosas, que se gasten. Lo que tiene que suceder es algo que pueda
mover las cosas sin moverse él primero, ponerlas en funcionamiento sin moverse.
Esto es el deseo o el principio de motor inmóvil. El deseo nos mueve sin moverse. El
origen no se puede alcanzar, solo se conoce a si mismo. Da origen al universo y se
desentiende. El origen entonces está ubicado en el alma. Como nosotros somos parte
del todo a través del alma, en el alma están las formas que nosotros extraemos para
verlas después. Las extraemos y las vemos a través de a Tekhné.

Entonces dice que el hombre pone cosas en el mundo, combina materia e

ideas a través de las formas perfectas que están en el alma. La Tekhné es una
producción consciente basada en el conocimiento de reglas, de causa. Las reglas son
fundamentales. Plantea el Ethos: el hombre bueno tiene 50% de pasión (pathos) y
50% de razón (logos). Las reglas surgen de observaciones de las cuales puedo sacar
una generalización. El arte nace de estas reglas porque el artista tiene que hablar de
cosas universales. El arte realiza lo que la naturaleza es incapaz o imita. Hay que
mentir para decir la verdad. Lo verdadero es lo universal y para llegar a lo verdadero
se necesita un método por eso crea las categorías.

La idea es insustancial, no tiene sustancia, la materia es informe. No pueden

existir idea y materia si no están combinadas entonces las une. Si para platón la
materia no era nada más que algo a través de lo que se reflejaba la idea, para
Aristóteles la idea y la materia no pueden existir separados. Llega a este conocimiento
a través de Silogismos, un sistema de buen razonamiento. Es un método. Para llegar a
la verdad se requieren sistemas.

Crea las categorías que se usaron hasta el 1700. Las propiedades del objeto,
el género, el color, el tamaño etc.

Entonces Aristóteles nos deja un origen, el deseo, un método, la silogia y las

categorías y la unión entre materia e idea. Igualmente dice que es más importante la
idea.

Incluye poesía dentro del arte Platón no.

El arte no puede tener como objetivo la descripción de algo que ya existe, se le

demanda al arte un nuevo conocimiento, más profundo, que sin su creación nunca voy
a poder conocer y menos ver. si en el arte no se deforma, no se miente, no cumple su
categoría.

Para Aristóteles, el concepto de Catarsis va a ser un concepto clínico médico:

él piensa que uno viendo una tragedia tiene que tener una Catarsis, que cura los
humores del alma.

Para él la belleza reside en: El orden o la forma que es la disposición

adecuada, la dimensión que es la medida apropiada, conformidad con las leyes,
Kalakagathia, simetría y determinación.

Las formas perfectas están en el alma.

San Agustín

Sienta las bases de la religión católica. Funda la Patrística, el estudio del

cristianismo. Establece que Dios es incognoscible tomando el concepto platónico de la
idea. El hombre no puede acceder a Dios, solo puede tener fe, solo puede someterse
a la voluntad divina. Platón sin embargo decía que la idea es cognoscible a través de
la razón. La belleza divina no la percibimos mediante sentidos sino a través del alma.
Para verla no nos hacen falta los ojos sino la verdad y la virtud. La belleza de dios no
puede ser representada. No le gustaban las imágenes religiosas. La patrística dice que
Dios es bello, bueno e incognoscible. El hombre no es bueno, sino que cayó del
paraíso e intenta volver a dios. El hombre está en la oscuridad y no puede hacer
belleza, pero la materializa para acercarse a Dios.

San Agustín defiende la existencia de lo bello como algo externo al hombre,

siendo el hombre solo su espectador y no su creador. Lo bello no es una actitud del
hombre hacia las cosas sino es una cualidad objetiva.

Dice que las cosas son bellas cuando sus partes se parecen unas a otras y
gracias a su convergencia se crea armonía. La belleza consiste en la armonía y la
adecuada proporción que generan una hermosa totalidad. No importan los elementos
particulares sino la relación entre ellos. La utilidad, finalidad o conveniencia de la cosa
no están en la belleza verdadera. La misma cosa puede resultar adecuada para un fin
y no para otros pero puede ser siempre bella gracias al orden, unidad y ritmo. El rimo
es un concepto fundamental y es la fuente de la belleza.

Combina los conceptos de Moderación, forma y orden, expresando que todas

las cosas son buenas si contienen esos factores y, cuando más poseen, mejores son y
donde esos atributos no existen, no existe el bien.

Dice que en toda experiencia estética aparecen dos elementos. El elemento

directo o sensible, que proviene de los sentidos, las impresiones y las percepciones y
el indirecto o intelectual que explica la belleza percibida se hace razón del intelecto y
no de los ojos. El hecho de que una cosa provoque en nosotros experiencias estéticas
o no depende tanto de la cosa como de nosotros mismos.
 El hombre es la sombra corrupta de Dios.

Por encima de la belleza corporal está la espiritual que también consiste en

ritmo medida y armonía. Es una belleza superior e ideal, se encuentra en cristo y los
santos. El mundo es hermoso no solo por su belleza física sino por su espiritualidad

Existe la fealdad y se enfoca en ello. No es nada positivo, es la ausencia, la

falta de orden y unidad de forma y armonía. Lo malo y desconocido es temible con fin
pedagógico. Lo que está más allá de las fronteras.

Gozar una obra de arte por su valor intrínseco y no por un símbolo divino está
mal. La experiencia estética tiene dos elementos:

San Tomás

No es un esteta. Sigue a Aristóteles. Para él juicio es discriminante. Esto sí,

esto no. Los animales tienen juicio natural, el hombre tiene juicio racional por lo que
puede discriminar la belleza, lo que es bello y lo que no. De esta forma puede llegar al
conocimiento de dios. Existe entonces la posibilidad de acceder a Dios. El hombre
puede hacer la belleza con su voluntad de acceder a Dios. El hombre es en cuanto a
voluntad de forma: hace al mundo, lo nombra, el hombre es el único ser que puede
generar conceptos. Toma el concepto de Ethos de Aristóteles, aka Ethos es 50/50
pathos logos, y dice que una obra de arte también tiene Ethos: integridad, constancia y
claridad como herramientas de análisis estético: la integridad es la relación de la obra
consigo mismo. Lo que hace a la obra de la superficie hacia adentro, lo formal, la
composición, la técnica. 2. La constancia es la relación de la obra con el entorno, en
cuanto a otras obras, con su autor, con su relación con el espacio tiempo, con el
espacio mismo 3. La claridad es lo divino, la chispa divina.

Da por sentado que todo proviene de dios, pero dios no se mete en los asuntos
del hombre. PMI de Aristóteles, Dios pone en marcha el mundo y se desconoce.
Inventa el libre albedrio para justificar las cosas que hace mal el hombre.

El hombre es un intermediario de la chispa divina entre dios y las formas. Lo

importante no es quien lo haga sino que es lo que hace, ya que lo divino está en el
objeto. Lo bello no tiene que estar guiado por el deseo, toma a la vista como órgano
desinteresado.

Junto a la belleza sensible, existe la inteligible, corpórea-espiritual, exterior-

interior. Existe la belleza imperfecta, conocida por experiencia y la belleza perfecta es
divina. La belleza imperfecta es reflejo de la perfecta, aspira a ella.

Lo bello difiere de lo bueno, aunque todas las cosas buenas son bellas y las
bellas son buenas. La belleza es objeto de contemplación y no de aspiración, el bien
es objeto de aspiración y no de contemplación. La belleza consiste en la armonía
proporción y claridad.
 El hombre al encontrarse con la belleza experimenta un placer de
contemplación que no está relacionado con las necesidades vitales. Es un privilegio
del hombre. Es el único ser que se deleita con la belleza.

Kant

Kant es la bisagra entre el pensamiento medieval y moderno. Hace filosofía

recluido desde su pueblo en Alemania. Nunca ve una buena obra de arte. Tiene
pensamiento pueblerino.

Algo del positivismo no le cierra y escribe La crítica de la razón pura.

Contrapone a los positivistas diciendo que las categorías son subjetivas, aunque el
espacio y el tiempo no lo son. Estos son fenómenos. Si nuestra mente solo funcionara
con hechos empíricos no pensaríamos conceptos.

Deja de existir el ojo de dios. Dios es una cuestión subjetiva de cada uno pero
no le concierne. Ahora el hombre está en el centro.

Con el hombre en el centro piensa que este solo nace con dos categorías
universales, el espacio y el tiempo. Estas son las únicas categorías objetivas. Todo lo
que está bajo estas nociones es el mundo de los fenómenos, lo objetivo. Este es un
mundo de causalidades y finalidades. Los fenómenos se dan porque se dan por
causas. El mundo de los fenómenos permite el entendimiento. El entendimiento es la
capacidad de establecer categorías y el juicio nos permite someter un ente a una
categoría.

Hay dos tipos de juicios. A posteriori, cuando el conocimiento se da después

del enunciado y a priori, cuando en el sujeto ya está contenido el predicado. Los juicios
deben ser universales.

Los noúmenos son las cosas que no caen dentro de las categorías espacio y
tiempo. Estas con las cosas que se revelan verdaderas en el ser, son la esencia del
hombre. Estas cosas no se pueden definir pero están ahí y son: Dios, la libertad y la
ley moral.

Dios no es un problema de la filosofía.

La libertad es algo sobre lo cual no se puede emitir un juicio. Sabe que existe
pero no sabe qué es.

La ley moral tiene en el mundo de los fenómenos su enunciado como

imperativo categórico. El hombre hace el bien por el bien mismo, por nuestra esencia,
intuitivamente, sin ninguna finalidad puntual. Actúa de tal manera que tu acción pueda
convertirse en una acción universal. La ética es universal como la ciencia. El
imperativo hipotético no es válido. Yo hago para obtener otra cosa. Es interesado.

Dice que a la ley moral uno se tiene que someter sin preguntar y cuestionar.
Esto dice Aristóteles.
 La estética en manos de Kant se transforma en una epistemología. En un modo
de conocer las cosas. En este caso, la estética se transforma en un modo de conocer
el ser, de conocer la esencia del ser humano. Esto es así porque para Kant el juicio
estético anexa el mundo de los Noúmenos con el de los Fenómenos. La belleza es la
intuición de la libertad y la ley moral. El arte es aquello que uno ve y lo hace pensar en
su propia humanidad. No es un juicio de razón, es una intuición. El límite de la razón
está en el mundo de los fenómenos. Lo que va más allá de esto es la Consciencia
trascendental. La intuición es saber pero no recordar saber, tiene que ver con el
inconsciente.

El mundo de los noúmenos no tiene felicidad. La belleza no tiene finalidad.

Belleza sublime es lo que muestra lo inmensurable de la naturaleza frente lo
mesurable del hombre, terrorífica, romántica

Hegel

Contemporáneo a la revolución francesa y caída del feudalismo. Se pregunta

¿qué hace que una sociedad caiga y otra nazca?

Con respecto a la religión dice que cuando una religión se agota hay que
cambiarla. Posterior a Kant, dice que la razón es central en el ser humano, la razón ES
la consciencia trascendental, es lo que te empuja a ser libre. La libertad es entender
que sujeto y objeto es una misma cosa. Los seres humanos rompimos la relación
materia idea, objeto sujeto. La contradicción la produce la mente. Entonces la razón es
la historia de la humanidad. El sujeto y objeto es un todo, es una verdad dialéctica.

La dialéctica del amo y del esclavo

Esta es la dialéctica que mueve al mundo. La dialéctica solo existe si se acepta

la existencia del otro, la alteridad.

Hay tres momentos de esta dialéctica. Formación, clásico, decadencia. El

momento inicial en el que el amo todavía no es consciente de que es amo y el esclavo
no es consciente de que es esclavo. El momento clásico que es cuando se reúnen
materia e idea, el momento clásico y el momento de la negación de la negación que es
lo que une a los momentos de la historia juntos.

Hegel entiende que el mundo no es mio. El mundo lo hizo otro. Quien hace el
mundo a su imagen y semejanza es el amo. Quien se somete es el esclavo.

La voluntad de hacer el mundo se llama la voluntad Egoísta. Cuando el mundo

está hecho a mi imagen y semejanza es que se reunieron el objeto y el sujeto. Ahora
el amo es libre y el esclavo reproduce lo que el amo quiere que diga. Este es el
periodo clásico y la vertiente 1. El amo no es un individuo sino un sistema. El
renacimiento, el barroco. Eventualmente la razón del esclavo lo va a llevar a desear
ser libre y así se desata la lucha entre el esclavo y el amo. Para que el esclavo
comience su emancipación tiene que negar su lugar de esclavo. La primera negación
es la síntesis. La segunda negación implica que si quiero ser otra cosa, no puedo serlo
porque me formé dentro de un sistema y repetiré aspectos del mismo. La segunda
negación niega la primera negación. Esta lucha no produce eliminación, sino una
síntesis. La negación de la negación produce una afirmación generalizada, no volver al
mismo lugar que antes. Por eso la historia no es cíclica y avanza.

Espiral y no círculo. La lucha produce un nuevo amo. El viejo amo se adapta a

las nuevas circunstancias. Cuando el mundo es del amo, este no quiere cambiar el
mundo. Tiene que defenderlo. Solo el esclavo puede cambiar el mundo. Para
cambiarlo, primero tiene que ser consciente de que es esclavo. Uno no puede ser amo
comprando los bienes del amo.

Si se absuelve el motor del amo y el esclavo se termina la historia. En libertad

se termina la historia. Por primera vez alguien puede explicar el movimiento histórico.
Con Hegel nace la historia.

Hegel plantea un principio teleológico de la historia, es decir, persigue un fin.

las vertientes sirven como crítica a esto: desmontan la versión hegeliana de la historia
pero mantienen otros conceptos. No se enlazan linealmente los períodos formativos,
clásicos y decadentes, sino que puede haber características del arte en un tiempo que
se pueden comparar con otro tiempo.

Hegel la posta no lo tengo tan claro

Nietzsche

Hace una anti filosofía, no se propone a crear un sistema filosófico. Es una

filosofía de aforismos. Desmonta la filosofía hegeliana. Con él entra lo feo a la estética.

Dice que el Dios cristiano ha muerto y ahora el hombre se tiene que hacer
cargo de sus acciones y conductas. Tiene que hacerse cargo de sí mismo.

Pone en crisis la ciencia como maestra de la verdad, renuncia a toda

cognoscibilidad, causando la ira del positivismo y de los estratos de poder. Dice que la
ética es un invento de los filósofos y el más allá sirve para ensuciar el más acá. no
cree en los conceptos eternos. Para él, esclavo es esclavo porque es esclavo del
discurso de poder. El amo logra ser amo de sí mismo. Desde que hay hombres, se ha
gozado muy poco. Pero el arte se ofrece como el gran goce: vivir es inventar. el
hombre se encuentra con aquella parte suya que la cultura, orden, dominio le niega, y
se devela su profundo ser. Dionisio es el sentimiento desenfrenado del infinito y el
apolíneo es el arte de la luz y razón. Nietzsche dice que le exigen demasiado al arte,
no es solo una cuestión de forma. El arte para ser arte no tiene que estar ligado
necesariamente a una finalidad, nace, sale. Asocia al arte con el juego, nos hace salir
de la naturaleza de la condición del ser. Si no hacemos, esto nos lleva al tedio, a la
nada, tenemos que jugar.

Pregunta ¿Que nos hace ser seres humanos? ¿Que nos hizo salir de la
naturaleza?
 Dice que fue el Juego. La forma del juego es el arte. Dice que el arte no es mas
que juego. Le saca todo el peso que le había puesto Kant. Que es jugar? Los chicos
no juegan. Al juego juegan los adultos. Si nosotros nos quedamos sin hacer nada se
nos presenta el tedio, el aburrimiento. El tedio nos lleva a la boca del ser, nos muestra
que en realidad no somos nada. Hacemos algo entonces en el medio, jugamos.
Jugamos para no aburrirnos.

Jugando el primer juego es la música. Funda esto a través del mito.

Establece el origen del arte, origen siendo mito, en la música de las fiestas
agrarias.

Define lo bello como el producto de la humanización del mundo, de su sumisión

al canon humano en tanto que medida de toda perfección, mienta que lo feo es
entendido como señal y síntoma de degeneración. Propone un arte trágico como un
arte al servicio de la vida que no rehúye en contraposición del arte a los valores
morales y al arte por arte.

El arte tiene más valor que la verdad. la estética de Nietzsche es una estética
desde el punto de vista del artista, del genio creador para Nietzsche nada es bello,
sólo el hombre lo es; pero también nada es feo, excepto el hombre que degenera, y
sobre esa idea esboza el juicio estético. Aunque sugiere otra problemática cuando
plantea: en términos fisiológicos, todo lo feo debilita y entristece al hombre. Le
recuerda la decadencia, el peligro y la impotencia. Ante lo feo el hombre pierde
energía.

Negar lo feo es negarnos a nosotros mismos, porque en nosotros habita lo

bello y lo feo.