Libro de Zacharías Cap 6 - Seguridad y Esperanza

- En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
Seguridad y esperanza
Serie “Profecías al Día” - Libro del profeta Zacarías capítulo VI
La octava visión
Sección 1 - Parte 1
Montes de cobre, carros y caballos
Zacarías fue el undécimo de doce profetas considerados menores. Su libro fue escrito
durante la época en que se estaba reconstruyendo el templo de Yerushalayim, unos
520 años antes de Yeshúa.
Esta última visión es más difícil de entender que las anteriores, debido a que las
explicaciones del ángel‐guía no son completas en cada detalle, sino solamente
indicaciones de carácter general de lo que simbolizan los rasgos importantes de la
visión.
Lo más fundamental es recordar siempre que todas estas visiones están condicionadas
por el estado presente (de la época del profeta) y el estado futuro del pueblo de Israel.
Entendemos con esto que el asunto central que presenta todo este libro tiene que ver
con el pecado y con la restauración del pueblo hebreo y esto, sobre todos los demás
datos referentes a otras naciones.
Para reforzar lo dicho, vamos a volver a leer en los primeros versos de este libro
profético para tener presente que la primera visión inicia con un consejo (que hace la
razón de todas las revelaciones) y fulmina en la octava visión con el consejo de hacer
caso a lo revelado para ver el cumplimiento de todo lo anunciado.
Zacarías 1:1-3 En el octavo mes del año segundo de Darío fue dirigida la
palabra de Adonai al profeta Zacarías (hijo de Berekías), hijo de Iddó, en
estos términos:
"Adonai se ha irritado mucho contra vuestros padres."
Les dirás: "Así dice Adonai Sebaot: Volveos a mí - oráculo de Adonai Sebaot -
y yo me volveré a vosotros, dice Adonai Tzebaot.
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Recordemos que el mismo nombre del profeta Zacharias recuerda la fidelidad del
Elohim de Israel quien a pesar de todo, no olvida las condiciones del Pacto que El ha
concretado a favor de nuestro pueblo.
Zejaryahu – Ya (Yah) ha recordado
Hemos observado hasta este capítulo 6 que todas las referencias a otras naciones
gentiles al pueblo de Israel están en una directa conexión con los intereses del pueblo
hebreo. Este capítulo sigue una misma secuencia de eventos y revelaciones proféticas
que incumben en una manera particular al pueblo de Israel.
La principal lección que revelan las profecías que hemos analizado hasta este día es
que el Elohim Viviente tiene un plan de acción claro. Este plan provee en primer lugar
la corrección, la purificación y la restauración del pueblo hebreo. En segundo lugar,
este plan prevé un cierto derecho para las naciones gentiles en apoderase del pueblo
de Israel en su rebeldía, este “permiso” es un medio para que Adonái castigue y corrija
la rebeldía de su pueblo. Pero, también este plan profético muestra que habrá un juicio
en contra de estas naciones que han elegido abusar de su poder conquistador sobre el
pueblo de Israel y a pesar de que las visiones describen una destrucción total para
estos adversarios, se ofrece una redención a aquellos que desean salvarse de la
destrucción prevista sobre sus naciones.
Zacharias 6:1 Alcé otra vez los ojos y tuve una visión: Eran cuatro carros que
salían de entre dos montes; y los montes eran montes de bronce.
Son 5 los puntos que vamos a observar en este primer verso:
1. Como hemos observado en las visiones anteriores, la expresión “alcé mis ojos y
entré en visión” enfatiza el hecho que, con la actitud de esclavos, al mirar solo hacia
abajo, de ninguna forma vamos a poder adquirir el conocimiento de LA VERDAD!
Hay que dejar de hacer de los problemas terrenales el centro de nuestra atención y
preocupación para ocuparnos primeramente de aquello que el Redentor de Israel nos
dijo: PRIMERO EL REINO DE ELOHIM (Mateo 6:33), porque si fijamos la mirada desde
nuestro interés hacia el reino celestial, la promesa es que TODO lo demás será como
un regalo concedido donde el éxito llenará todo vacío.
Quieren ver las realidades espirituales y vivir en la presencia de Adonáy, el secreto es
sencillo, dejar de mirar hacia abajo, alza tus ojos hacia Él y entraras en un otra
dimensión.
Se dice en este contexto que los caballos y los carros representan los cuatro vientos
del cielo conforme a Zacarías 6:5;Jeremías 49:36; Daniel 7:2. Esto quiere decir que
son medios que sirven para describir el control y el poder de la Voluntad del Elohim
Viviente. En el Salmo 104:4 está escrito: “tomas por mensajeros a los vientos, a
las llamas del fuego por ministros”.
Mensajero en el hebreo se dice “malaj”, palabra que ha sido traducida por medio del
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concepto griego al español con ángel o un ser espiritual. Ministro (sharat) o siervo se
refiere a la misma cosa – medios que sirven para cumplir un cierto propósito. Como
medios, los seres espirituales, los animales, los hombres, los elementos de la
naturaleza, todo puede servir a este propósito y a todos por igual se les puede
denominar con la palabra “malaj” o sharat”. La palabra viento es “ruaj” y a su vez,
esta palabra, tiene más de un solo sentido.
Dicho esto, entendemos que la visión no describe una realidad física sino más bien
revela una realidad espiritual donde los elementos vistos en forma física en realidad
tienen el sentido de metáforas cuyo propósito es de transmitir mensajes de orden
espiritual.
En comparación general con el estado de los hijos de Israel quienes deberían ser
personas, medios, al servicio del Elohim Viviente, aquello que el cielo usa como medios
servidores, revelan una actitud de sumisión total. Estos medios empleados en la visión,
porque honran al Creador, revelan no solo sumisión como siervos sino también anhelo,
impaciencia en cumplir aquellos propósitos por cual el cielo los llamó a servir.
Vamos a desglosar también los siguientes 4 datos que resaltan en este primer verso.
2. Monte
El monte o los montes, en la cultura religiosa antigua, se refiere en general a la
entrada al lugar donde moran las deidades. En la Tanaj (biblia hebrea) se utiliza el
término "monte" para describir ciertos lugares sagrados y de gran importancia
espiritual (vea Génesis 12:8).
Entre los usos del término “monte” se encuentra un sentido de aplicación espiritual
donde la altura de la elevación se refiere a aquello hacia cual el hombre debe aspirar
subir por encima de los problemas terrenales. Este sentido se conecta a la expresión
“elevé mis ojos”. Si morar en una tierra plana es una alusión a vivir rodeado de
problemas terrenales, elevar la mirada hacia los montes o subir al monte, es sinónimo
de elevar tu espíritu por encima de la planicie de los problemas terrenales para poder
llenar tu corazón y mente de la riqueza y el gozo que proveen las bendiciones
celestiales, primero a nivel del espíritu y luego y en el plan físico.
Cuando David cantó el Salmo 36:6 diciendo que la justicia del Elohim de Israel era
como “montañas de Elohim”, quiso decir que la justicia de Adonáy es inmutable; o,
en vista del encumbramiento de las montañas, puede que se refirió a que la justicia de
Elohim está muy por encima de la del hombre. Esto último esta mejor enfatizado en
Isaías 55:8-9. ¡Ojo al detalle de nuestra octava visión, no es un monte cualquiera
sino uno de bronce! No pierdan de vista el detalle como hacen por lo general los
intérpretes de nuestros escritos, razón por cual desvinculan los términos usados en
metáforas cultural hebreas para explicar a saber qué cosa entienden ellos. Por lo
general interpretaciones que no tienen nada que ver con la historia de nuestro pueblo y
mucho menos con la idea de la restauración de nuestra nación.
En este contexto, la salida de los carros y los caballos de entre dos montes y estos de
bronce, es una ilustración de una puerta detrás de cual reside el Elohim de Israel. Los
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dos montes de bronce son como los pilares de la entrada en “el lugar del reino de
los cielos”.
En la luz de Jeremías 1:18 se entiende mejor el sentido de la fuerza que representa
las dos montañas inexpugnables de bronce: “hoy te he convertido en plaza fuerte,
en pilar de hierro, en muralla de bronce frente a toda esta tierra,”. La idea es
clara, en este caso, el profeta Jeremías fue fortalecido en tal manera comparada a
estas estructuras fortificadas en tal grado que ni siervo ni rey , es decir ninguna
potestad humana podía arrematar en su contra.
Para que comprendan mejor este hebraísmo “el reino de los cielos”, busquen
estudiar el tema que os ofrecemos: “Herederos del cielo o de la tierra”.
El trono del Elohim Viviente ha sido puesto en medio del pueblo de Israel y todo
aquello que revela el hecho de que estos carros y caballos salen de entre estos dos
montes tiene que ver con la tierra de Israel. La Razón de esto es sencilla porque la
tierra de Israel fue hecha ser morada de Elohim y en Yerushalayim El puso su Trono,
Según el Verso 5, se deja evidente que estos carros que salen de entre estos dos
montes salen de la presencia de Adonáy.
Pero, vamos a indagar un poco más en el sentido que expresa la palabra monte:
En el Salmo 30:7 se dice: “Adonai, tu favor (ratzón-deleite, voluntad) me
afianzaba sobre fuertes montañas” Aquí, el monte representa la fuerza,
potestad y la seguridad que Adonáy le dio a David en medio de las dificultades.
Por lo tanto, como metáfora, se atribuye a las montañas las cualidades de estabilidad y
permanencia. Tengan siempre delante el hecho que estos dos montes (con las
cualidades que revelan) aparecen en medio del pueblo de Israel y no en algún otro
lugar remoto en este PLANeta o en el espacio. La mayoría de los escritos en nuestra
Biblia parte o tiene que ver con nuestra tierra. Todo asunto en la Biblia va desde Israel
hacia las naciones gentiles o desde ellos hacia la tierra de Israel.
Para afianzar aún más lo que se ha dicho sobre que estos dos montes están en la tierra
de Israel tanto en forma física como en sentido espiritual metafórico, citamos:
Éxodo 15:17 Tú los introducirás y los plantarás en el monte de tu heredad. En
el lugar de tu morada, que tú has preparado, Adonáy, En el santuario que tus
manos, Adonáy, han afirmado.
Aquí no se nombra en forma clara cual es este monte que es heredad para los hijos de
Israel, un monte que es el lugar de la morada del Padre de Israel, pero vamos a ver
que la expresión “en el monte de tu heredad” se refiere al monte Tzión donde El
estableció su morada, donde más tarde se construyó el Templo de Jerusalén mediante
la voluntad de Elohim. Todo esto está bien expresado en los versos 54, 68, 69 del
Salmo 78.
Lean todo el salmo, aquí solo citaremos un breve contexto:
Salmo 78:52-55 Y sacó a su pueblo como ovejas, cual rebaño los guio por el desierto;
los guio en seguro, sin temor, mientras el mar cubrió a sus enemigos;
los llevó a su término santo, a este monte que su diestra conquistó; arrojó a las
naciones ante ellos; a cordel les asignó una heredad, y estableció en sus tiendas las
tribus de Israel…
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Salmo 78:65-69 Entonces despertó Adonáy como un durmiente, como un bravo
vencido por el vino; hirió a sus adversarios en la espalda, les infligió un oprobio eterno.
Desechó la tienda de José, y no eligió a la tribu de Efraím; más eligió a la tribu de
Judá, el monte Tzión al cual amaba. Construyó como las alturas del cielo su
santuario, como la tierra que fundó por siempre.
El primer monte que nuestro pueblo asoció y donde conoció al Creador, fue el monte
Sinaí. Aquí en Sinaí fue el monte donde el Elohim Viviente ha establecido su Pacto con
el pueblo de Israel tomando al linaje de Yaákov como hijo suyo de modo que el
Creador se convirtió en el Padre de Israel.
En el monte Sinaí, Israel se enamoró del Elohim de sus padres al modo como una
muchacha se enamora de un varón. En Sinaí el Creador e Israel se dieron los votos del
noviazgo para establecer una unión a semejanza de un matrimonio que nadie ajeno a
ellos puede disolver. Aquí, en el monte Sinaí, el Creador fue coronado como el
Soberano Rey sobre Israel mientras que los hijos de Israel se dispusieron ser sus fieles
siervos.
Está escrito en el Salmo 68:15-17 que Adonáy se mudó del monte Sinaí al monte
Tzión, donde estableció su Santuario.
Tzión significa monumento, señal, columna y fortaleza en la luz del Salmo 87:2-3 que
dice: “Su cimiento está en el monte santo. Ama Adonáy las puertas de Tzion
más que todas las moradas de Yaákov. Cosas gloriosas se han dicho de ti,
ciudad de Elohim”.
El monte Tzión llegó a ser una montaña santa cuando David llevó el arca sagrada a la
tienda que había levantado allí. (2 Samuel 6:12, 17)
El Arca del Pacto no solo contiene la declaración del contrato matrimonial que el
Creador ha establecido con el pueblo de Israel sino que la misma es señal de la propria
presencia del Elohim Viviente en medio del pueblo hebreo.
Porque David supo que el Creador eligió su casa y su linaje y por lo tanto le dio la
fortaleza de Salem para ser el sede de su gobierno, cambió el nombre de la antigua
ciudad jebusea de SALEM en Yerushalayim donde conforme a Deuteronomio 12:5
edificó un campamento para el Arca del Pacto.
Por medio de la elección de la casa de David y por darle en sus manos la fortaleza de
los jebuseos, David comprendió que la voluntad de Adonáy había escogido el monte
Tzión como lugar permanente de su morada.
Si bien conforme a Daniel 2:35,44-45 y Jeremías 51:24-25) el termino monte se

puede referir a reinos y gobiernos, las profecías de Isaías (Isaías 2:2,3) y de Miqueas
(Miqueas 4:1-2) señalan el tiempo en que la “montaña de la casa de Adonáy – el
monte Tzión” llegaría a “estar firmemente establecida por encima de la cumbre de las
montañas” y sería “alzada por encima de las colinas”, y que “gente de muchas
naciones afluiría a ella”. El hecho de que la “montaña de la casa de Adonáy” llegue
a estar por encima de las montañas y las colinas indica la posición ensalzada que
tendría la adoración verdadera, puesto que antiguamente las montañas y las colinas se
utilizaban como lugares para practicar la adoración idolátrica y para hacer santuarios
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de deidades falsas (vea Ezequiel 18:6,11,15 donde comer en los montes es sinónimo
de llevar ofrendas a ídolos, cosa que es sinónimo de la impureza que contrae la mujer
en su periodo).
Los dos montes aquí ilustrados en la octava visión describen dos lugares de
importancia vital para el pueblo hebreo. Tanto el monte Sinaí como Tzión se
comprenden como el Alef y la Tav en el alefbeto hebreo. Antes del Alef no hay nada y
después de la Tav no hay más letras, mientras que entre estas dos letras está
contraído un enorme contenido de bendición. Lo mismo simbolizan para el pueblo de
Israel el monte Sinaí y el Tzión. Toda la esencia del pueblo de Israel esta contraída
dentro de lo que hay entre estos dos montes.
De la misma forma como entre los dos brazos de Elohim de Israel llamados Amor y
Justicia (Jésed y Guevura) esta toda la revelación del carácter bondadoso y justo del
Creador, así mismo Sinaí y Tzión revelan la fidelidad del amor que el Creador ha
establecido con nuestro pueblo, un amor respaldado por los principios de justicia
revelados en las Leyes de la Tora.
Si al pie del monte Sinaí se dio comienzo a la existencia de la nación hebrea como una
nación soberana, con el monte Tzión se afirmó la estabilidad y permanencia de esta
nación en el lugar que el Creador ha elegido como herencia para los hijos de Israel.
Desde otra perspectiva, estos dos montes son los dos reinos de Israel en cual ha
sido separado el pueblo hebreo. Si bien Yehudá quedó con la mitad de la bendición en
este caso la del liderazgo, la casa de Efraím recibió la segunda mitad de una misma
bendición, la de ser fructíferos, multiplicarse.
No son dos bendiciones sino una misma dividida entre los dos regatos de un mismo
pueblo. Para una mejor comprensión, vea nuestro estudio sobre “El derecho del
primogénito”.
3. Cobre
Cuando se trata de adornos y joyas preciosas, el oro, la plata y el diamante son los
más valiosos en cambio, el cobre, no se considera un metal precioso y por eso la gente
no lo aprecia. Sin embargo, a pesar de ser un metal poco estimado, tiene
sorprendentes propiedades como, por ejemplo, el cobre es un excelente conductor de
energía eléctrica.
Por ser un material con carga eléctrica, el cobre sirve como símbolo de la conexión de
la tierra con el cielo porque facilita el flujo de las energías espirituales desde lo alto
hacia abajo.
La expresión “montaña de cobre” puede ser una alusión a un puente entre el mundo
espiritual y el físico tan poderoso como la eternidad.
En Jonas2:6 se alude que los montes tienen profundas raíces en la tierra.

Siendo el cobre un material que se extrae de la tierra, tanto el concepto de “monte
por ser pura roca” como del “cobre” ilustran una misma realidad: estabilidad.
Según el Salmo 104:5 la tierra es inmovible, establecida sobre sus bases:

“jamás se moverá”.
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La estabilidad describe el carácter del Elohim de Israel y, por ende, revela un estado
hacia cual debemos encaminarnos. La estabilidad debe ser parte de nuestra fe ya que
la palabra hebrea para fe (EMUNAH) define por excelencia estabilidad, firmeza, algo
que es inmovible. Yaákov escribió en Santiago 1:7 que una persona que no muestra
estabilidad en su forma de ser = pensar, hablar y actuar, no puede esperar a recibir
algo de parte del Elohim Viviente. Para que recibamos aquello que le pedimos,
debemos revelar una fe estable, inmovible tal como la expresión: “monte y este de
cobre”.
Para lograr la estabilidad emocional y mental, debemos adquirir la propiedad como la
del cobre para que, al disponernos ser conductores de fuerzas espirituales, nos
carguemos de energías positivas.
Una característica que me gusta mucho en el cobre o en el óxido de cobre es que es

insoluble en agua y disolventes de tipo orgánico. No es casualidad que el cobre es un
metal duradero porque se puede reciclar un número casi ilimitado de veces sin
que pierda sus propiedades mecánicas.
Dije que “me gusta mucho” estas características del cobre porque precisamente
revelan algunas de las cualidades con cual el Creador ha capacitado al pueblo de Israel.
Durante muchas generaciones pueblos enteros y poderosas naciones se han dado
mano en un esfuerzo persistente en procurar disolver al pueblo hebreo pero solo han
logrado autodisolverse a sí mismas mientras que nosotros aún estamos y seguiremos
estando para siempre jamás en este PLANeta. A pesar de un sin número de ocasiones
en cual nuestro pueblo ha caído en apostasía, aunque fuimos castigados, hasta
desterrados de nuestras tierras como algo que alejas a un desguace, tal como los
metales se reciclan según sus naturalezas, de los sobrevivientes de los hijos de Israel,
nuestro pueblo ha resurgido una y otra vez desde la misma raíz.
A pesar de que por muchas generaciones nos hemos gentilizado, incluso de entre estas
naciones gentiles, hemos resurgido porque un hebreo seguirá siendo hebreo no por el
mismo sino por la nación a cual pertenecemos. Esta nación hebreo israelita hace ser
distinta porque la Raíz de donde proviene la fuerza vital de su propria existencia es
Aquel que se nombró a sí mismo: “EHYEH asher EHYEH” = Seré lo que sea que será
necesario ser por ellos - por Israel (traducción libre). En cuanto que el cobre no pierde
sus propriedades mecánicas, significa que independientemente cuantas veces tendrá
que pasar nuestro pueblo por medio del fuego, cuando nos volvemos en sí, a
semejanza de como este metal se enfría, así mismo volvemos a ser quien fuimos
llamados ser.
El pueblo de Israel fue elegido precisamente con el propósito de servir como el cobre
sirve, ser un excelente conductor que permita hacer fluir la LUZ (OR) sobre el
HaMashíaj a todas las naciones de la tierra.
A pesar de que por muchas generaciones fuimos reciclados una y otra vez, no hemos
perdido el propósito por cual fuimos elegidos porque Aquel que ha elegido a nuestro
padre Abraham y nos bendijo en Yitzhak e Yaákov, lo hizo precisamente porque supo
que los hijos de Yaákov, al final se afirmaran como montaña, la montaña de Elohim de
donde LA VERDAD alumbrara este mundo yaciente en la oscuridad del pecado.
Aún más fantástico es que según la Enciclopedia de Ciencia y Técnica, Tomo 4, el cobre
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contribuye a la formación de glóbulos rojos y al mantenimiento de los vasos
sanguíneos, los nervios, el sistema inmunitario y los huesos y por tanto es
un oligoelemento esencial para la vida humana.
Dichas estas revelaciones científicas sobre las benéficas cualidades del cobre para la
existencia de la vida humana, espero que comprendan por que a pesar del castigo que
impuso el Elohim Viviente al pueblo hebreo exiliándolo entre las naciones, en realidad,
nuestro castigo llevó en el mundo entero un elemento vital para la propia existencia del
ser humano. Entre otras, hemos esparcido el conocimiento de la LUZ DE LA TORA en
todas partes en este mundo y muchas naciones han sacado buen provecho de aquello
con cual nosotros fuimos bendecidos.
A pesar del mal que hemos sentido tras este castigo de casi 2800 años, hubo un buen
propósito para el mundo hasta detrás de este mal nuestro.
El cobre es el tercer metal más utilizado en el mundo, por detrás del hierro y
el aluminio. Si al cobre se le añade estaño, se obtiene el bronce.
Es asombrosa la propiedad mecánica que tiene el cobre en ser trabajado…..
El cobre es resistente a la corrosión y a la oxidación.
Los lideres del mundo que desean dominar las masas, se han esforzado por cientos de
años en dividir y vencer la voluntad humana y lo han logrado en la mayoría de las
naciones pero, miren al pueblo de Israel.
Sea por donde sea que estemos diseminados, hay un mismo espíritu que une a toda
alma hebrea independientemente de las diferencias que pueden tener entre ellos. Los
enemigos en el país israelí, al atacar han intentado desmoralizar al pueblo, pero lo
único que han logrado es juntarlo y hacerlo más fuerte que nunca.
Aunque todos los países tienen reservistas, el pueblo hebreo es diferente porque este
no se junta en torno a una idea sino porque a pesar de que son muchos cuando se
trata de la identidad hebrea, aquí la idea de pluralidad que tiene la palabra hebrea
EJAD, se convierte en forma numérica singular en UNO SOLO. Esta es la esencia del
cobre que no pierde sus propriedades a pesar de las veces que se funde, sigue siendo
UN SOLO LEV, un solo corazón, un Yaákov.
Ninguna otra nación independientemente cuan poderosa es ella, no puede tener esta
cualidad para volverse UNA tal cual lo puede hacer Israel.
Aunque estas palabras pueden sonar como meros sueños, el mundo entero vera el día
cuando los diseminados de Yaákov van a ser un mismo corazón, como un solo hombre.
Por sus cualidades, este metal es usado en esta visión como símbolo adecuado para
ilustrar el propósito del Elohim Viviente para con Yehudah y Efraím hacia quien aluden
estos dos montes.
Pero esto no es todo: la expresión “monte de cobre” es usada como símbolo de justicia
y juicio.
La combinación “monte” con “cobre” eleva la mente de uno a juntar la firmeza, la
estabilidad, el dominio, la potestad, durabilidad y resume todo en principios de justicia.
Recuerda que el cobre sirve también como medio para traer un castigo:
Ven en Deuteronomio 28:23 donde expresiones como “cielo de cobre” sería una
referencia a que la fuente de bendición celestial secara para un Israel que, al caer en la
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transgresión, se han vaciado de la presencia de Elohim (tumá);
En Levítico 26:18-19 se habla que el castigo por la desobediencia hará convertir la
tierra fértil en una “tierra de bronce”, esto alude al hecho de que sea lo que sea que
harás no prosperaras. “Cielo de cobre” y “tierra de bronce” significa que nada te
vendrá desde arriba y nada provecharas desde el trabajo de tus manos.
Si la obediencia a la Tora nos abre las compuertas del cielo y permite que la tierra
brote recursos en abundancia, la desobediencia cierra todas estas fuentes. La teshuvah
puede volver el mal en bien y esta es la razón por cual las profecías revelan una
restauración donde toda maldición será sustituida por la bendición en la vida de
aquellos que se disponen a restaurar sus vidas según las condiciones del Pacto.
Entre los quince elementos que la Torá indica como ofrendas destinadas a servir en la
obra de construcción del Santuario, hallamos los siguientes: "Ésta es la ofrenda que
tomaréis de ellos: oro, plata, bronce (nejoshet) es decir cobre…" (Éxodo 25:3)
nejoshet se refiere al cobre o al cobre mezclado con estaño (o sea bronce). Este es el
metal más maleable para ser lucrado después del oro y la plata.
Una de las partes integrales del Tabernáculo era una fuente de cobre (nejoshet) para
que Aarón y los sacerdotes "lavaran sus manos y sus pies para que no mueran".
Ordenó Adonáy:
Éxodo 30:17-21 Habló Adonai a Moisés, diciendo:
Haz una pila de bronce (nejoshet - cobre), con su base de bronce (nejoshet),
para las abluciones. Colócala entre la Tienda del Encuentro y el altar, y echa
agua en ella, para que Aarón y sus hijos se laven las manos y los pies con su
agua.
Antes de entrar en la Tienda del Encuentro se han de lavar con agua para
que no mueran; también antes de acercarse al altar para el
ministerio de quemar los manjares que se abrasan en honor de Adonai.
Se lavarán las manos y los pies, y no morirán.

Este será decreto perpetuo para ellos, para Aarón y su posteridad, de
generación en generación.
¿Por qué un castigo tan severo para un sacerdote si pasaba de lavarse en la fuente de
cobre antes de entrar en su servicio? En primer lugar, porque este lavado en esta
fuente de cobre disponía al sacerdote en una condición de limpieza ritual apropiada
para acercarse ante Adonáy. Todos los demás objetos tenían una relación más
asociada con Elohim, pero la fuente de cobre era asociada con el trabajo que preparaba
el sacerdote para su posterior servicio.
Como Adonáy explica la razón de todo cuanto ordena, por medio de otra historia
entendemos la razón del por qué esta fuente fue hecha de cobre y no de otro material
y por qué al pasar de limpiarse en ella, el castigo era la muerte.
Hay una conexión directa entre la fuente de bronce y la serpiente de bronce que Moisés
elevo sobre un palo a fin de que todos aquello que miraban hacia aquella “SERPIENTE”
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fueran salvados de la muerte. Esta historia sucedía unos 40 años después de que se
ordenó la construcción de la fuente de Cobre.
Hemos dicho que en el hebreo cobre se dice (nejoshet) y curiosamente, serpiente se
dice “nashash”.
Cuando Moisés levanto la serpiente de cobre, está escrito “nahash nehoshet”.
¿Como sucedió y por qué llegaron estas serpientes que trajeron la muerte sobre Israel?
Toda esta historia esta relatada en el libro de Números capítulo 21:4-9.
Revela el contexto que el pueblo se rebeló en contra de Elohim por cansarse de comer
“maná” (que es esto) ya que anhelaba el pan común y el agua que bebían en la tierra
de la esclavitud.
Se gozaron mucho por el pan del cielo pero se acostumbraron a lo que venía del cielo y
quisieron nuevamente lo que lo terrenal les había brindado tiempo atrás.
Como respuesta a esta rebeldía y falta de gratitud ante Elohim quien les proveyó para
que vivieran durante su viaje por el desierto, dice el texto que: “Envió (vaishalaj)
entonces Adonai contra el pueblo serpientes…(nejashim) v.6”
Como saben, yo no sé mucho del sentido gramatical del texto hebreo bíblico pero los
expertos en este dominio dicen que normalmente la palabra “vaishalaj” se encuentra
en la forma “paal” y significa “enviar” pero, parece que en este contexto esta palabra
se encuentra en forma “piel” que en este caso significaría “dejar ir o soltar”.
Básicamente no hay gran diferencia entre decir enviar o dejar ir o soltar pero, cuando
se analizan los hechos y las promesas en su contexto, la diferencia se hace notable.
La idea es que las serpientes están en el desierto en su hábitat natural pero la promesa
de Elohim fue que nada será un peligro para Israel durante su caminar en obediencia.
Israel fue protegido durante todo su viaje de una forma milagrosa y puede que ellos
han visto a estas serpientes alrededor de ellos pero se acostumbraron a que estas
fueran inofensivas como que la maná caerá del cielo en cada madrugada. Se
acostumbraron ver las maravillas espirituales como algo común que cambiaron la
gratitud en algo que es común.
El sentido de la forma “piel” quiere decir que los “nejashim” se encontraban en su
medio natural pero no podrían actuar en virtud de su naturaleza debido a una
protección que cuidaba a los hebreos de los ataques de estos depredadores. La falta de
gratitud obligo a Elohim a “soltar” a “dejar ir” a estas serpientes hacer lo que ellos
hacen, muerden y envenenan a sus presas.
Esta historia nos enseña no olvidar que, aunque pasa a parecernos que es normal todo
aquello que está a nuestro entorno y que, en la mayoría de los casos, no padecemos
de aquello de cual puede que padecen otros, es porque hay un escudo alrededor de
nosotros cual impide que el mal haga aquello que sabe hacer.
Nuestros antepasados no han aprendido nada de toda esta historia y no solo que no
han aprendido agradecer a Adonáy por todo lo que veían y por lo que no veían cuando
El los protegía, sino que guardaron esa serpiente de cobre que levanto Moisés sobre un
palo por unos 700 años. Han convertido una simple señal, un objeto que trajo
salvación para aquellos mordidos en los días de Moisés, en culto ante lo que ofrecían
incienso. Fue el Rey Ezequías quien destruyo por fin ese objeto dado para la bendición
del pueblo que se convirtió en señal de maldición, en un ídolo.
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Vea 2 Reyes 18:4.
La fuente de cobre debería recordarles a los sacerdotes que hay un principio causa
efecto, y que es justo ser bendecidos cuando cumplen con respeto aquello que deben
hacer y que es por igual justo pagar con sus vidas por actuar de forma profana cuando
deben servir ante Adonáy y ofrecer sobre el altar cosas sagradas.
Hasta aquí, algo del valor metafórico que puede tener el termino “cobre” dentro de las
enseñanzas culturales de nuestra fe hebrea.
4. El valor del número 4
En la pictografía de las consonantes hebreas, el numero 4 corresponde a la letra Dalet

Como hemos estudiado, uno de los significados de esta letra se refiere al hombre
pobre que en el hebreo se dice “Dal”. Como el pobre está en posición de pedir
misericordia, los judíos cabalistas conectaron el numero 4 con la palabra “Jésed”
(favor). Jésed se refiere a una emanación de virtudes espirituales y sentimientos
elevados hacia el objeto del favor.
El número 4 se refiere por lo tanto a la lealtad de Adonái que muestra benevolencia
gratuita, en línea de perdón a favor del pueblo de Israel que se encuentra en un estado
semejando a un dal (pobre).
También, cuando el nr. 4 se refiere al Creador, el 4 define la estabilidad del Elohim
Viviente en cuanto mostrar lealtad, es decir, firmeza en el cumplimiento de sus
compromisos hacia Israel.
Palabras como Emunah, Emet, Amen son términos que se aplican como títulos para el
Elohim de Israel ya que la raíz común de estas palabras se refiere a la estabilidad,
firmeza.
El número 4 se refiere a la suma de las cuatro direcciones que podemos tomar en esta
vida o la suma de los extremos por donde el pobre Israel ha sido diseminado mediante
el poder de los 4 cuernos (estudiado esto en el primer capítulo)
Términos como “monte, cobre y el nr. 4” son tres maneras para hacer recordar de
forma enfática al pueblo de Israel una misma cosa, que su Elohim es grande y que su
misericordia (para con ellos) es insondable. En este contexto, Jésed significa la
ausencia de límites y esto es posible debido a las condiciones del Pacto que el Elohim
Viviente ha establecido para con el pueblo hebreo.
Para un Israel dominado por los poderes de los 4 cuernos (ver la explicación al capítulo
1) escuchar términos como monte de cobre y 4 carros les tenia que devolver la
esperanza en el poder del equilibrio en los juicios de Adonáy. Tras cada corrección de
parte de su Elohim, hay un equilibrio donde los enemigos de Israel también recibirán
su merecido.
Un pobre (dal) no tiene estabilidad, equilibrio ya que la letra dalet solo tiene una pata;
de modo que la visión tenía como propósito infundir aliento al pobre pueblo que, si
11
seguirán mirando hacia el Elohim de Israel (ilustración en la consonante Hei), él les
dará el apoyo de cual carecen para que, al ser cargados con su Espíritu, puedan volver
a recuperar la estabilidad vertida en bendiciones.
Por otra parte, la suma del resto de esta visión, debería haberle dado al Israel de los
días de Zorobabel la seguridad sobre un pronto juicio preparado para los opresores del
pueblo hebreo. Como el texto es profecía para este día, el mensaje sigue siendo
totalmente vigente para un cumplimiento cabal.
Monte y cobre, son dos metáforas para ilustrar algo que no es posible ser destruido.
Jeremías 1:18; 15:12,20; Job 6:12 asocia el bronce con la resistencia, poder,
fortaleza, e incluso armas, de aquí en las escrituras se hace una pregunta retórica:
¿Puede alguno destrozar el hierro, el hierro del norte, y el bronce?
La respuesta es evidente cuando compara en la historia el levantamiento y las caídas
de las naciones con el hecho de que Israel aun si ha tenido caídas y subidas, sigue aun
firme y se fortalecerá aún más en unos pocos años.
5. carro
La importancia de solo mencionar la palabra “carro” puede variar según el contexto en
el que se mencione. No siempre la palabra “carro” se debe conectar automáticamente
con la idea de guerra.
En la antigüedad montar en un bello carro era una clara señal de poder o riqueza (Vea
en Génesis 41:43-46 el honor concedido a Yosef por Faraón ante todo Egipto).
En las escrituras el poderío militar está directamente relacionado con tener o no tener
carros. En la historia de Yehoshúa (Josué 11) porque lograron capturar los carros de
guerra de los reyes cananeos, la palabra “carro” fue sinónimo o símbolo de la victoria
en dicha guerra. En el caso de Salomón, la mención del gran número de carros y
caballos fue muestra de riqueza y grandeza (1 Reyes 4:26; 10:26).
En 2 Reyes 2, Elías es llevado al cielo en un carro de fuego, lo que deja entrever un
honor especial, una muestra de benevolencia y recompensa por su fidelidad.
En los Salmos se presenta al Elohim Viviente como el que "cabalga sobre los cielos en
su carro, y su voz es el estruendo del trueno" (Salmo 68:4). La palabra hebrea
traducida con “cabalga” es racáb y esta significa montar (sea sobre un animal o un
vehículo)
Para nosotros, tener “carros y caballos” (para guerra) seria muestra de falta de
confianza en Adonái Salmo 20:7; Salmo 33:16-17; Isaías 31:1 como hemos
explicado en el estudio llamado: “los carros y los caballos de Egipto”.
Hoy tener “carros y caballos” es sinónimo de cualquier recurso en cual confiamos
nuestra existencia y bienestar incluyendo esto, personas.
Todo aquello que ocupa la prioridad que debe tener Adonáy en nuestra vida se
convierte en objeto de idolatría.
Según Éxodo 14:7 y otras evidencias, los carros de Egipto tenían fama por resistencia
y velocidad.
Carro es igual a: medio de transporte rápido, poder, dominio, fuerza de conquista,
12
riqueza, velocidad, resistencia.
Lo que es relevante es que el malaj que explicó esta visión no mencionó en absoluto
que estos serían carros de guerra o que son carros armados para hacer alguna guerra.
Por falta de detalles claros, los intérpretes se inventaron sentidos a esta visión,
sentidos que cuadre con aquello que ellos se imaginaron.
A menudo el contexto cercano completa el cuadro cuando faltan los detalles en un
cierto texto. Por ejemplo, en el caso cuando Faraón preparo 600 carros, el contexto
dejo evidente que estos no eran para que hicieran un viaje por placer sino con el fin de
armarlos para perseguir y matar a los hebreos.
Pero, unos 430 años atrás, Faraón preparo sus carros para que Yosef trajera a Egipto a
sus familiares.
Es importante conocer la suma de las evidencias cuando hacemos estudio a un texto
bíblico y aún más cuando es un texto con un claro sentido metafórico.
Pero la visión de los carros no tiene que ver con el actuar del hombre sino con el poder
y la autoridad soberana del Elohim de Israel. Los 4 carros no son carros hebreos para
ilustrar un poder que el pueblo se asume, sino que expresan el dominio del Creador.
La visión enfatiza que estos símbolos no son en relación al hombre sino con Elohim, en
este caso, símbolo del poder del Adonái que obra a favor del hombre como pueden
apreciar en el contexto del profeta Eliseo en 2Reyes 6:15-17 donde todo un ejército
de seres espirituales se presentó en carruajes de guerra para proteger al pueblo
hebreo. En el libro de Ezequiel (cap. 1 y 10), se describe a los ángeles como seres
que viajan en carros con ruedas que están llenas de ojos. Los ojos son señal de que no
hay nada que escapa a la vista del Elohim Viviente, además son una representación de
su capacidad para intervenir en la historia humana.
Zacharias 6:2 En el primer carro había caballos rojos, en el segundo carro

caballos negros,
Caballo en el hebreo se dice: sús - La palabra viene de una raíz cuyo sentido es
saltar, brincar y se aplica al caballo porque este salta cuando se goza de la libertad.
La primera vez que la palabra caballo-sús aparece en la Biblia es en Génesis 47:17

cuando Yosef adquirió caballos para Faraón dando al pueblo comida a precio de
cambio.
Durante el período de los profetas, los “caballos” llegaron a ser señal de lujo y
apostasía conforme a Isaías 2:7; Amós 4:10.
Los CABALLOS principalmente se usaban para la guerra según Proverbios 21:31;
Jeremías 8:16.
Los caballos eran propiedad de los reyes y no de la gente común. De ahí que tienen un
fuerte sentido simbólico de poder militar y arrogancia política.
No es casualidad que nuestro padre Abraham no tenía en su hacienda caballos. En
Genesis 12:16 está escrito que: “él tuvo ovejas, vacas, asnos, siervos, criadas,
13
asnas y camellos”.
A Israel le estaba prohibido temerle a la caballería enemiga, conservar los caballos de

los vencidos, o multiplicar los caballos.
Según Deuteronomio 17:16 el pueblo de Israel no debería tener caballos para la
guerra ni multiplicarlos para este propósito. Quizás esta ordenanza parece sin sentido
dado el contexto donde nuestro pueblo estaba rodeado de naciones enemigas, pero,
todas las ordenanzas tienen un propósito. Como si fuera poco, por encima de no tener
muchos caballos, a Israel se le dijo que ni siquiera tengan miedo de los caballos y de
los carros de sus enemigos.
Porque todas las Leyes tienen un propósito, en Deuteronomio 20:1 está escrito lo
siguiente: “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y veas caballos,
carros y un pueblo más numeroso que tú, no les tengas miedo; porque
está contigo Adonáy tu Elohim, el que te sacó del país de Egipto”.
Por su EMUNÁ en la palabra del Elohim de Israel, Yehoshúa partió a pelear a la vez en
contra toda una alianza de reyes: “una muchedumbre innumerable como la arena
de la orilla del mar y con gran número de caballos y carros”, se declara en
Josué 11:4. No se fue a esa guerra porque era el un soldado de elite, sino porque el
vio el poder del actuar de Aquel quien saco a su pueblo de la tierra de Egipto. Los
temibles carros de guerra no eran un problema para el varón de cuya parte luchaba el
mismo Creador. En el verso 6 de este mismo capítulo 11 verán que Adonáy le dijo lo
que sucederá y, por ende, Yehoshúa hizo precisamente así tal cual Él le dijo:
“desjarretó sus caballos y quemó sus carros” (verso 9)
Como vimos en el verso anterior cuando hemos citado Éxodo 14:23, el caballo junto
al carro es un símbolo de velocidad, poder, en este caso la supuesta supremacía de
Egipto sobre los hebreos. En este contexto, el pueblo hebreo debería haber aprendido
una lección para que no la olvide jamás porque vieron que su Elohim hundió en el
fondo del mar el caballo, el carro y a todo ejercito del faraón.
En Meguido los excavadores de la Universidad de Chicago descubrieron varios

grandes establos, con capacidad para unos 480 caballos, y terreno como para
guardar 160 carros, lo que muestra que la ciudad de Meguido era una ciudad de
carros en el periodo de los reyes de Judea. Vean el orgullo real de Salomón y su falta
de verdadera Emunáh en Adonáy en edificar establos 1 Reyes 9:15, 19; 10:26.
No es casual que el “har” (monte) donde hubo una fortaleza en Meguido aparece en el
libro de las Revelaciones donde se menciona que una guerra se tendrá que dar en lo
que en griego fue traducido con “Armagedón”; esto es el lugar del monte de Meguido.
La revelación hace énfasis para recordar el pasado a fin de saber cómo se dará el
futuro. Es necesario que primero venga la caída antes de que venga la victoria.
Los que volvieron de Babilonia trajeron consigo caballos. Esto esta mencionado en
Nehemías 7:68 “Tenían 736 caballos,…” esto porque parece que no han aprendido
nada de toda la historia pasada en cuanto tener caballos. Es posible que el uso del
caballo para el propósito de la guerra pueda haber sido uno de los motivos por cual
14
años más tarde, Antíoco Epífanes IV (el rey de la antigua Siria) conquisto Jerusalén y
sacrifico cerdos en el altar del Templo (Daniel 11).
La única razón por cual nuestro pueblo debería haber tenido caballos y carros es
aquella descrita en Isaías 28:27-28: “el trigo y la cebada se trillaban haciendo pisar
con las ruedas del carro y obviamente, los caballos por sobre el trigo”; o usarlos como
medios para transporte como se dice en Isaías 66:20, o como o señal del honor o de
la realeza que viajaba en carros Jeremías 17:25; 22:4.
Los carros y los caballos también tienen un significado metafórico que se asocian a los
seres espirituales que están al servicio del Elohim Viviente conforme a 2 Reyes 6:15-
17; Zacharias 1:8- 11; 6:2-8; Apocalipsis 6:2-8.
En el Libro de Habacuc se dice: “Tú sales a salvar (Yeshá) a tu pueblo, a salvar a

tu ungido” (3:13).
“yeshá” significa traer: libertad, liberación, prosperidad y es sinónimo de: salvación,
salvador, salvo, seguridad, socorrer.
Todos sabemos que el Elohim de Israel vino y vendrá preciso para cumplir con lo que
aquí dijo, pero, lo que es interesante es la forma en cual se declara que El viene o
vendrá; así declara Habacuc 3:8 “…monta en sus caballos, en sus carros de
victoria (yeshúah)”. Según el Salmo 68:17, estos caballos y carros de Adonáy se
comparan con la abundancia de las gotas de la lluvia, donde todo número de miles
puede ser multiplicado por orden de mil, millar; esto, es decir: un orden de numero
indefinido. ¿Quién puede calcular la cantidad de gotas de lluvia que diluvian sobre la
tierra? Por expresar su emunáh en el Elohim de Israel de esta forma, David fue
llamado “hombre conforme al corazón de Elohim”.
Hay que aprender a subir en estos carros.
En la luz de aquello que expresa el profeta Habacuc, la aparición de Adonáy montado

en carro fue con el propósito de traer la libertad a su pueblo hebreo. La expresión
“monta en sus caballos, en sus carros” es una descripción simbólica donde es cosa
del Redentor de Israel la tarea de derrotar a los enemigos de su pueblo. (vea Habacuc
3:11,15).
En Habacuc 3:10 se dice que “los montes”, al ver al Elohim de Israel montado en su
carro de guerra, se espantan. El sentido de la expresión es una alusión al carácter y al
compromiso del Elohim de Israel donde no solo que Él es FIRME como los montes, sino
que, “estos montes” (citados) saben que tal cual es su carácter, así mismo es firme el
Pacto que El ha establecido con el pueblo de Israel y en virtud de ello, actuara. Parece
que estos “montes” conocen la historia del pasado y por saber cómo El actuó en el
pasado, al verle montar en sus caballos y en sus carros, con razón se apodero de ellos
el temblor. El contexto de este capítulo de Habacuc es profecía que se hará presente
para nuestra generación.
En Salmo 32:9; Proverbios 26:3; Santiago 3:3 se nombra el caballo como metáfora
para comparar una conducta inapropiada del hombre y como termino de reprensión.
15
En este contexto de la visión de Zacarias, los caballos pueden simbolizar hacer la obra
de Adonáy con la fuerza (Job 39:19) y velocidad (Jeremías 4:13, Isaías 30:16)
que Él proporciona.
“La fuerza y la velocidad del caballo” puede ser una referencia al poder de la voluntad y
de la decisión que disponemos. Cuando estas se rinden plenamente a Elohim, El las
usa para cumplir Su voluntad en la tierra.
Las Escrituras nos recuerdan en Isaías 40:26-31 que sometamos nuestras
habilidades a Él para así ser cambiados y poder servirle.
Desde tiempos remotos, los colores han sido usados para un uso que más bien es
psicológico.
Existe una rama de estudio que se llama “la psicología del color”. Entre otras, en
relación al impacto que tienen los colores para la visión humana, se dice lo siguiente:
“Los humanos somos seres visuales y según un estudio llamado “Impact of color in
Marketing” solo nos toma 90 segundos para crear un juicio sobre un producto o
servicio y un 85% de los compradores afirma que el color del producto es la razón
principal por la que deciden adquirirlo”.
Dos colores se mencionan para los caballos de los primeros dos carros, el rojo y el
negro.
El rojo. Es el color más fuerte y llamativo. Alguien que viste de rojo denota una gran
personalidad y una extrema seguridad en sí mismo, y con razón va a acaparar todas
las miradas.
En las Escritura, este color es asociado al vino y a la sangre. Por lo tanto, el color rojo
es el color de la pasión-gozo, la energía y el poder de la vida.
Por sus características, el Rojo es el color que se le atribuye a la Guevura que, en base
a la justicia, aplica cierta severidad. Razón por cual el color rojo es asociado con los
juicios donde puede implicarse el derrame de sangre. Pero, esta justicia también
contiene una parte de bendición ya que rojo es también el color del vino y este está
destinado para traer gozo y felicidad, de aquí que tras cada juicio hay un buen
propósito. Todo juicio contiene la oportunidad de elegir un cambio ya que la prioridad
de un juicio es dar una última oportunidad al que es juzgado para hacer un cambio
antes de que la sentencia decida su destino para siempre jamás.
Según el contexto de todo el libro del profeta Zacharias, el color rojo es para Israel
señal de bien, mientras que para los enemigos de Israel es presagio de juicio.
“Bien para el pueblo de Israel” si es que aprovechan la misericordia de su Elohim quien
procederá primero para con su pueblo en virtud de las justas condiciones del Pacto,
como bien cito Kefas en su primera carta (1Pedro 4:12-19). “Mal” para el mundo
gentil si al ver que El Elohim de Israel se “subió a montar a sus caballos y carros” y no
16
le mostrara la reverencia adecuada para poder seguir viviendo delante de Él
(Apocalipsis 14:3-7).
El negro. Si bien en ocasiones es asociado al luto, pero esto no significa que siempre
el color negro está unido al luto, si no, nadie lo usaría en ropa de fiesta.
El color negro es el de máxima elegancia, por algo el código de vestimenta de
mayor etiqueta es el denominado “black tie”.
Representa también el misterio, el poder, la elegancia, la tristeza o la muerte.
Este color hace énfasis en el mundo terrenal que está bajo el poder de la oscuridad.
El color negro es un absorbente para todos demás colores y no refleja absolutamente

nada. Esto significa que el negro absorbe más calor del sol que cualquier otro color.
El color negro es la ausencia de luz reflejada. El cerebro interpreta la ausencia de luz
como el color negro.
Curiosamente un objeto rojo absorbe todos los colores menos el rojo y un objeto negro
absorbe todos los colores en cambio, un objeto blanco refleja todos los colores.
Zacarías 6:3 en el tercer carro caballos blancos, y en el cuarto carro caballos

tordos.
(RV) “…,y en el cuarto carro caballos overos rucios rodados.”
Un caballo blanco indicaba victoria según Apocalipsis 6:2; 19:11, 14. El caso es
que no es relevante lo que declara el Apocalipsis porque, con este estudio, nosotros
estamos posicionados en el tiempo en los días de los recién regresados del exilio
Babilónico. Yohanan escribió su libro de las revelaciones unos 600 años después de
Zacharias y las revelaciones que estudiamos, aunque contienen profecía para nuestros
días, fueron dadas a este profeta para completar una necesidad que el pueblo tenia
para aquellos días.
Nos situamos en el mismo estado de necesidad como la generación de los días de

Zacharias y opino que debemos entender lo que debía entender este profeta y su
generación del mensaje de esta visión.
Confió que el cielo volverá a enviar respuesta, hasta que nos acerquemos para
terminar esta primera sección de la octava visión.
En el mundo espiritual el negro se asocia a la tierra y el blanco al cielo.

Pero, hay una otra realidad donde el negro y el blanco tienen un otro énfasis.
El mal, porque se le ha permitido, ha logrado crear una ilusión falsa sobre la realidad
espiritual donde las realidades parecen ser distintas. Esto ha sido posible porque el
llamado “lucero” ha bajado como “un relámpago” a la tierra (Lucas 10:18).
Blanco se dice “labán” en el idioma hebreo. No sería casualidad que así se llamaba el
suegro de Yaákov.
Blanco es un color cuyo poder reside en el contraste que ofrece. Blanco es la base
17
sobre cual se puede sentar cualquier color.
Como uno de mis oficios tiene que ver con la pintura; para cada pintura de color se
necesita una base blanca sobre cual se vierte un tinte para el color deseado.
En el sentido espiritual donde el diablo se viste como si aun fuera un “ángel de luz”:
El blanco representa el potencial de recibir todo, pero de no comprometerse
con nada.
No les sueña esto como las palabras de aquellos que dicen desear estudiar la Tora mas
no los ves a las clases de estudio? No les sueña a aquellos que dicen amar al Elohim de
los hebreos mas no reflejan en absoluto Su Justicia sino mas bien la tolerancia y el
sentimentalismo que es profesado en todos los credos que tienen como base la
idolatría?
Cuando ven personas que afirman leer un reglamento y confirman que están de
acuerdo con aquello que leen; cuando llegara la prueba de la verdad y verás que en
realidad no ha prestado atención a nada, entonces sabrás porque aquellos que
aparentan como si fueran sinceros como se supone que es el “blanco”, en realidad, el
blanco que aparentan revela que a pesar de que esta dispuesto a recibir todo, no se
comprometen con nada.
Así era Labán, dispuesto a recibir todo, sin comprometerse con nada.
Era dispuesto aparentar lo que fuera que le convenia (vestirse con el color que sea)
sin alterar su propria naturaleza. Si en un momento dado hacia un trato, después lo
cambiaba por otro.
Para un tipo “Labán” no existe una verdad absoluta, la realidad es solamente una
infinidad de posibilidades, tal como el blanco es potencial para cualquier color.
Desde esta perspectiva, el blanco representaría la imitación, una realidad falsa donde
el mal se viste de blanco para que las apariencias tengan el poder para el engaño. Así
dijo Shaul que el diablo viste de ángel de luz (2 Corintios 11:14).
Yaákov era todo lo contrario en este contexto. Yaákov era como el negro sobre el
blanco. Yaákov era comprometido y fiel para con la voluntad del “Elohim de sus
padres”.
Labán observo que la dedicación de su yerno era lo opuesto a sus motivaciones y, por
ende, quería establecer el dominio del blanco sobre el negro, que se traduce en
mantener abiertas las posibilidades de aprovecharse de Yaákov sin comprometerse con
nada a cambio. Por esto dijo: "Las hijas son mis hijas, los hijos son mis hijos, las
ovejas son mis ovejas y todo lo que ves es mío" (Génesis 31:43); Labán reclamó
que la familia de Yaákov era suya, pero en realidad, no hizo nada para que esta familia
prosperara. Al verla prospera, la reclamo para sí sin dar nada a cambio. Por este
reclamo (Génesis 31:43), Labán se convirtió en el peor enemigo de todos los tiempos
que tuvo Yaákov. Si todos los demás solo mataron a unos cuantos, del pueblo de
Israel, Labán quería destruir el linaje de Israel desde sus orígenes.
18
En el capítulo 1 aparecen caballos con los mismos colores que los que tenemos en esta
visión, excepto que en esta ocasión aparecen también caballos negros.
El cuarto carro tenía caballos tordos (overo).

tordos = En el hebreo este color de caballo aparece como “barod” (Este término
aparece en Génesis 31:10, 12 para describir el color manchado de las ovejas que
crio Yaákov).
Esta palabra “barod” se traduce como “moteado”, “gris” o “canoso”.

"Moteado" sugiere un tipo de color fuerte que aparecen como unas manchas o un
salpicado sobre un color de fondo.
Los textos hebreos dicen aquí: súsim béruddim 'amuşşím. Súsim significa caballos.
El término béruddim aparentemente se refiere a caballos "manchados", ya que la
raíz de esta palabra está relacionada con el término "granizo", que sugiere la forma
general de piedras o manchas.
El término 'amuşşím, se deriva de una raíz que significa, “ser fuerte”, y aparece
en Zacarías 6:7 como una aparente referencia a los “corceles fuertes” que tiran de los
carros. Independientemente de la interpretación que se le da al tipo de color de estos
últimos caballos, eran caballos que combinaban varios colores.
Zacarías 6:4 Tomé la palabra y dije al ángel (malaj – mensajero, enviado,

mediador) que hablaba conmigo: "¿Qué son éstos, señor (adón) mío?"
Parece que el profeta no era muy diferente a nosotros que no sabemos qué cosa nos
quiere revelar el cielo, pero lo que es relevante no es el hecho de que no tenía
entendimiento sobre la visión sino el que mostro que tenía suficiente humildad y
disposición en buscar la instrucción de parte del cielo.
La palabra adón se usa hacia alguien que tiene la autoridad para gobernar como amo
o dueño. Se usa como termino de respeto hacia un “superior, un soberano” o hacia
una persona que tiene capacidad para administrar o ejercer el control-liderazgo sobre
algo o alguien.
El término se usa como un título honorífico para indicar sumisión hacia la persona.
Un ejemplo es la forma como la esposa de Abraham se le dirigía hacia su esposo (vea
Genesis 18:12 – adón mío – 1 Pedro 3:5-6).
¡El siguiente verso tiene una importancia fundamental sobre el entendimiento

de toda esta visión!
Zacarías 6:5 El ángel respondió y me dijo: "Son los cuatro vientos del cielo
que salen después de presentarse ante el Soberano (adón) de toda la tierra.
Se cambia el simbolismo, y en lugar de carros se habla de espíritus, o vientos.
El número cuatro a menudo es asociado a la estabilidad (como las 4 patas de una

mesa). De aquí que se comprende que los cuatro vientos tienen potestad sobre toda la
tierra; aunque, en el contexto de esta visión es importante entender a qué espacio
físico geográfico se refiere la expresión “toda la tierra” (kol haeretz).
Por lo general el contexto cercano a un texto, marca una línea de separación para
19
cuando se dice “toda la tierra” (kol haeretz) en referencia al territorio de Israel o
cuando la expresión se refiere a la tierra de todo el PLANeta.
Por ejemplo, en Jeremías 49:36 está escrito lo siguiente: “traeré contra Elam los
cuatro vientos desde los cuatro puntos del cielo. Los esparciré a todos
aquellos vientos, y no habrá nación adonde no vayan algunos de los
desterrados de Elam”. El texto alude al hecho que del mismo modo como los vientos
aventuran la paja, así mismo serán esparcidos en y por el viento, los descendientes de
Elam, entre todas las naciones del mundo.
Podemos leer el texto así: “Sobre Elam traeré los cuatro vientos - es decir gente de
todas partes, y los dispersaré en todas las direcciones.”
Este texto declara que esta nación no será destruida, pero al ser esparcidos entre las
naciones, perderán la identidad como elamitas cosa que es asemejada a la destrucción
de la misma identidad nacional de los de Elam.
Los versículos 38-39 de Jeremías 49 brindan un rayo de esperanza a estos elamitas.
Aunque vendrá el juicio, “en los postreros días” se le dará la oportunidad de
restaurarse. Incluso en medio del juicio se enseña que Adonáy no solo es Justicia sino
también misericordia.
Lo que explica el malaj (el mensajero) es que estos carros y caballos en realidad solo
son una metáfora y no carros reales.
La revelación de que en realidad estos carros son “rujot” (vientos) desvincula las
interpretaciones populares donde el asunto aquí trata sobre carros de guerra, muerte y
destrucción y juicios sobre los enemigos de Israel. Pueden ver ustedes estas
interpretaciones populares si buscaran por las redes.
La expresión “los cuatro vientos” a menudo se usa en contextos de juicio como

vimos en Zacharias capítulo 2:6, se refiere al hecho de desterrar a un remanente
entre todas las naciones o reunirlas desde allí como se da el caso en Mateo 24:31, y
también tiene el sentido de liberación y traer nuevamente la vida como en el caso
dado en Ezequiel 37:9-10.
David dijo que el Elohim Viviente toma a los rujot y los usa como malajim:
Salmo 104:4 Tomas por mensajeros a los vientos….
Porque estos “cuatro vientos” salían desde la presencia de Adonáy, el mensaje que
comprendió el profeta fue que la metáfora “caballos y carros” donde “los 4 vientos”
aquí eran mensajeros, transmitía la idea de un juicio de parte de Elohim, pero también
era señal de una restauración para el pueblo Israel.
Las visiones del profeta Zacharias tienen una relevancia particular ya que sus 8
visionases son aparejadas de dos en dos.
- La primera y la última visión de Zacharias presentan 4 tipos de caballos y tanto los
del capítulo 1 como los del capítulo 6 son enviados a recorrer “la tierra”. El propósito
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de estas dos revelaciones alude a un tiempo de beneficio para el pueblo de Israel.
- La segunda y la séptima visión tratan sobre el estado de pecado del pueblo hebreo, y
fue este mal estado que los llevo al exilio.
- La tercera y la sexta visión tratan sobre la restauración del pueblo de Israel cosa que
implica el castigo para los transgresores que hay en medio del pueblo.
- La cuarta y la quinta visión trata sobre el liderazgo religioso y el real de Israel, un

mensaje que aplica a todos aquellos que se disponen en este liderazgo dentro y para el
pueblo hebreo.
Vimos en el verso 5 que son en realidad estos carros y caballos que salen de delante
de la presencia del Elohim y en este verso 6 se nos dan dos direcciones hacia donde
irán:
Zacarías 6:6 los caballos negros, salen hacía la tierra del norte;
El color de estos caballos es un gris oscuro que conforme al sentido de la palabra

hebrea, puede entenderse y como negros. Este color oscurecido no tiene el sentido de
negro como lo entendemos nosotros hoy porque este color, en el hebreo, viene de la
percepción que se tenía al momento de la madrugada cuando la noche pierde la
oscuridad a favor del alba. El termino hebreo “shajór” expresa este sentido que una
madrugada muy de temprano. Así que decir: hasusim hasjorim a pesar de que en la
traducción y hasta en el hebreo moderno se traduciría con caballos negros, desde la
perspectiva de la percepción antigua, la raíz de este color proviene de una realidad
donde la noche cambia hacia el día. Quizás, no les parece relevante la percepción del
cambio de tiempo de la noche hacia el alba, pero, deben comprender que al no ser un
color donde se expresa el sentido de noche- un tiempo totalmente oscuro, el color de
estos caballos deberían hacerles desvincularse de las interpretaciones populares donde
el negro es asociado al ludo y a la muerte.
El momento del tránsito desde la noche hacia el alba es ilustrado a través de las
palabras como: esperanza, renacer, revivir, rejuvenecer, renovado. Su sentido es
contrario al anochecer donde a pesar de que en un cierto punto de tiempo se puede
igualar el estado descrito por el término “shajór”, no es lo mismo decir: amanecer con
decir: atardecer. Si el amanecer es sinónimo de volver a la vida y en este sentido - a
nivel espiritual - amanecer es igual con el decir que “Adonáy vuelve a mostrar su rostro
hacia ti” o vuelve a mostrarte favor; decir atardecer, tiene el sentido espiritual donde
“Adonáy oculta su rostro hacia ti” y esto porque en tu vida abriste la puerta a la
oscuridad, hacia el pecado.
Comprender el sentido de la expresión del color empleado aquí, en el texto hebreo,
marca la diferencia entre una bendición y una condenación.
Decir “negro”, condiciona todo lo demás a la percepción del negro donde en la cultura
hebrea, el negro, negro es asociado a la oscuridad razón por cual el concepto de
noche es asociada a la angustia; no hay percepción de esperanza alguna sino de
condenación total y esta razón hace a todos los intérpretes ver aquí solo juicio y
21
muerte cuando en realidad, el sentido del término hebreo no se refiere a un momento
de un negro como es transmitido por la oscuridad de la noche.
Dice el texto que el carro con caballos “negros” van dirección a la tierra del norte.
erets es tierra y tsafon es norte.
¿Pero, el norte de qué? Esta es la pregunta. El texto no te dice que los caballos negros
irán a la tierra de Mesopotamia, hacia la tierra de Siria o hacia donde el norte simboliza
“babilonia”. Solo: “salen hacía la tierra del norte”.
Los intérpretes populares se guían en base a corazonadas condicionadas del mero uso
de ciertas palabras e interpretan un texto dado en base al mero sentido que les
proporciona el contexto donde encuentran estas dichas palabras.
Así mismo buscaron textos donde se asocia el concepto de negro (algo malo por
naturaleza) con la palabra “norte” y encontraron citas como las siguientes:
- A Jeremías se le dice en una de sus visiones iniciales que el mal está a punto de
estallar desde el Norte hacia el Sur, es decir: contra Judá (Vea Jeremías 1:13-16).
- También en Jeremías, se declara que Adonáy está a punto de traer "maldad" y "gran
destrucción" del Norte.
Jeremías 4:6 ¡Izad bandera hacia Tzión! ¡Escapad, no os paréis! Porque yo
traigo una calamidad del norte y un quebranto grande.
Específicamente, se refiere a una nación habilidosa con "arco y lanza", una nación cruel
que no tendrá misericordia de Tzión. Es decir, Babilonia (Vea Jeremías 6: 22-23;
10:22; 25:9).
- Al final de su libro, Jeremías ve una nación grande y poderosa surgiendo nuevamente
del país del Norte, pero esta vez en contra de Babilonia. Casi en el mismo lenguaje que
Jeremías 6:22-23, el profeta predice que una nación experta en la guerra no
mostrará misericordia a Babilonia (Jeremías 50:3, 9, 41-42; 51:48).
Pero, la expresión “tierra del Norte” también es usada en el texto hebreo como
metáfora para indicar toda tierra ajena en cual los descendientes de Yaákov fueron
dispersados (por los 4 cuernos indicados en la primera visión).
- Des de la tierra del norte es de donde Adonáy redimirá a su pueblo. Vea Jeremías
3:12, 18; 16:15; 23:8; 31:8, etc.
El texto sigue diciendo Zacarías 6:6 los caballos negros, salen hacía la tierra del
norte;
y que - los blancos salen detrás de ellos
La palabra hebrea “ajar” que se ha traducido con “detrás” se refiere a la parte trasera.
El sentido de “ajar” es: “después, tras o detrás” tal como esta palabra se presenta
en el siguiente texto: “Los cantores van delante, los músicos detrás” (Salmo
68:25).
El texto tendría un sentido más claro si se traduciría así: “los asusim blancos
salieron en pos o detrás de ellos (de los caballos negros)”
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De ninguna forma se puede decir que el carro con caballos blancos salió al este o al
oeste si no, que siguieron el mismo rumbo hacia el norte donde iba delante el carro
con los caballos oscurecidos.
Aunque hay dos grupos (los carros con caballos negros y los con caballos blancos) los
dos van en una misma dirección - al norte.
El texto sigue diciendo Zacarías 6:6 los caballos negros, salen hacía la tierra del
norte; - los blancos salen detrás de ellos
- y los tordos salen hacía la tierra del sur."
Tordos se dice igual los moteados o los overos que en el hebreo es “berudim”.
- Baród hemos dicho que se refiere a algo que tiene un color de fondo y que resulta
salpicado o manchado con un segundo color de aquí se ilustra como el granizo.
El carro con caballos color manchado van rumbo hacia la tierra del Sur que en el
hebreo se dice: erets hateyman – es decir: hacia una región, un suelo, un terreno, o
un territorio ubicado en el sur. ¿pero, el Sur de qué? o, ¿a que se refiere este lugar o
esta tierra llamada “la del Sur”?
También, los intérpretes populares han estado buscando citas que les indique la
ubicación de este lugar sureño y le dio una connotación negativa semejante al sentido
de “norte y, por ende, lago malo” porque hacia el sur de Israel está el desierto, una
región donde no prospera la vida (Vea Isaías 30:6).
Se interpreta que si en el norte esta la Babilonia, dirección hacia el sur se refiere a

Egipto. Y es verdad que Egipto es el segundo opositor del poder divino y opresor de su
pueblo.
Los caballos negros y a los blancos irán a la tierra del norte y los alazanes o pintos,
hacia el sur. Nada se dice acerca de ir hacia el Este u Oeste.
Zacarias 6:7 Briosos salían, impacientes por recorrer la tierra. Les dijo: "Id,
recorred la tierra." Y recorrieron la tierra.
El texto hebreo dice aquí donde se ha traducido en CJ con “briosos”: “ve-ha-

amutsím”. La raíz de donde viene esta palabra es amots es un color fuerte - rojo
como decir: “alazán” que es una tonalidad rojiza súper llamativa muy parecido al de la
canela.
Si se traduce "fuertes" o "briosos", podría aplicarse esta frase al conjunto de caballos.
Sin embargo, la impaciencia y el brío de todos los caballos puede haber sido el
propósito del símbolo, para mostrar la velocidad con que el cielo actuaría para eliminar
la incertidumbre y preocupación prevaleciente que había en medio del pueblo hebreo.
“salían” pero para hacer qué? No hay indicaciones en cuanto a que salieron estos
caballos y tampoco se indica el lugar exacto.
23
La palabra hebrea que aquí ha sido traducida como: “impacientes”, es “baqash”
significa “buscar” con el fin de hallar algo que está perdido o que falta, o al menos
cuya ubicación se desconoce.
baqash puede referirse al acto de procurar encontrar información como es el caso
cuando se búsqueda la sabiduría (vea el uso de esta palabra en Proverbios 2:4).
Dice el texto que estos caballos salieron “por recorrer” en el hebreo es “halak” – ir,
andar, caminar. Sirve para enfatizar una acción. La palabra halak tiene que ver con el
movimiento de personas (Génesis 9:23), bestias (Génesis 3:14) u objetos
inanimados (Génesis 2:14), sin una dirección específica.
Entendemos del Salmos 34:15 donde dice que: “Los ojos de Adonáy están sobre
los justos, y sus oídos (atentos) a su clamor”, que esta acción de estos 4 vientos
(rujot) describe el hecho de que el Elohim de Israel está “echando un ojo” sobre su
pueblo, es decir – vigila los interese de su pueblo.
Termina el verso 7 diciendo: “Y recorrieron la tierra”. El mayor dilema de los

intérpretes es el de determinar si el texto se refiere al mundo entero o solo
exclusivamente a la tierra de Israel
Hay que entender que en el lenguaje del hebreo moderno la expresión “haáretz” – la
tierra, se refiere a la tierra de Israel y no al mundo. En el caso de nuestro contexto y
como la octava visión es conectada a la primera, la revelación del capítulo uno ubica el
concepto de “la tierra” a la tierra de Israel y por esta razón decir aquí “haáretz” no se
refiere al mundo entero sino a la misma tierra de Israel.
Zacharias 6:8 Y a mí me llamo y me habló así: "Mira, los que salen hacia el
país del norte van a aplacar mi espíritu en la tierra del norte."
La palabra “za'aq” se refiere a un llamado fuerte (un grito).

za'aq significa más que un volumen normal de comunicación, en este contexto el grito
es por llamar la atención. Este llamado fuerte es como un ¡SHELAH!, como para decir,
detente, medite y procure entender la revelación que esta codificada en esta visión y
en efecto aquello que se indica para la parte del Norte.
Varias traducciones bíblicas presentan el verso 8 así:

(Castillian) Después me llamó y me dijo: "Mira a los que salen hacia el pa s del norte:
éstos aplacan mi ira contra el pais del norte".
(DHH) - d habla hoy - Después de esto, el ángel me gritó: "¡Mira, los que fueron al país
del norte van a calmar el enojo del Señor en ese país!"
(PDT) - palabra de d para todos - "Luego, el Señor me llamó y me dijo: —Mira los
caballos que se fueron al norte, han logrado calmar mi espíritu en ese lugar y ya
no estoy enojado."
(NVI) - nueva versión internacional - Entonces el ángel me llamó y me dijo: "Mira, los
que van hacia el país del norte van a calmar mi enojo en ese país."
(VM) - versión moderna 1929 - El ángel entonces me llamó, y me habló, diciendo:
Mira que los que salieron hacia la tierra del Norte han sosegado la indignación de
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mi espíritu contra la tierra del Norte.
(NBE) biblia española - Y a mí me gritó: Los que salen hacia el norte aplacan mi ira
contra el país del norte.
(Septuaginta) Y clamó y me habló, diciendo: «He aquí los que salen sobre tierra de
septentrión, han calmado mi furor en tierra de septentrión.»
Todas estas ediciones y otras, condiciona el sentido de la visión dándole una dirección
que en realidad es falsa.
Toda esta revelación queda reducida a nada más que una realidad falsa solo porque
una palabra está mal traducida.
La palabra “aplacar” usada en la edición Corona de Jerusalén significa según la

Definición del Diccionario la Real Academia Española: amansar, suavizar, mitigar. El
sentido de esta traducción aunque puede tener cierto significado semejante al que
expresa el termino hebreo, por lo general desvincula el mensaje original para llevarlo
hacia otro sentido que no es el verdadero.
Según esta definición se ha interpretado esta visión y hasta los colores de estos 4 tipos
de caballos como tipos de juicios en contra de los enemigos de Israel, vea en el norte a
Siria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma como el 4 reino identificados en base a la
interpretación de los 4 colores y Egipto que se entiende que esta al sur de Israel.
la mayoría de otras ediciones ha sido traducid el sentido del texto hebreo con la
palabra: “reposar”, que está más cerca del sentido original, pero, aun así, debido a
preconceptos en relación al sentido de los colores de estos caballos y por asociar los 4
vientos con los 4 puntos de la tierra, toda la visión está mal vista y desvirtualizada de
su principal mensaje.
En el texto hebreo está escrito: “he-ni-ju - ‫ ”הֵ ִנ֥יחוּ‬que significa “han dado descanso”
como se ilustra en Isaías 28:12
“Reposar”, el hebreo, viene de una raíz de donde también viene el nombre de Noe que
significa: reposo.
Un ejemplo donde se puede apreciar mejor esta palabra está en Génesis 8:4 donde el
texto hebreo escribe: ‫ ַו ָ ֤תּנַח הַ תֵּ בָ ֙ה בַּ חֹ֣ דֶ שׁ‬- que “el arca reposó sobre los montes”
Dicho de otra forma, el uso de los términos indica que, en la tierra del Norte, el Ruaj
del Altísimo es donde encontró un lugar donde se le dio reposo, descanso.
Vamos a entender la maravilla de la revelación que se oculta en este lenguaje

metafórico hebreo. Así vamos entendiendo que el mensaje de esta revelación tiene que
ver con la restauración del pueblo hebreo y con las profecías respecto a la obra del
HaMashíaj y no con alguna nación ajena al pueblo de Israel.
25
Conclusión/interpretación sobre la visión de los dos montes, los 4 carros y los
4 colores de los caballos. Sobre todo, vamos a comprender la explicación
sobre el significado del por qué el Espíritu del Elohim de Israel encontró
reposo en la tierra del Norte.
Hemos dicho que Sinaí fue el Monte donde El Elohim Viviente se comprometió con el
pueblo de Israel de modo que este lugar quedó grabado en la memoria de todo el
linaje de Yaákov como el momento del más intenso amor. Este “amor”, donde el
Creador se ha comprometido con el pueblo de Israel, es comparado a nivel emocional,
con el momento en cual un varón pide a su novia que le sea por esposa.
Pero este Monte, hallado en el Sur de Israel no dio descanso, no fue un lugar idóneo
para dar reposo al Ruaj haElyón - Espíritu del Altísimo de Israel. Sinaí quedará para la
eternidad como un momento del presente en cual diariamente renovamos nuestro
compromiso con el Elohim Viviente. Jamás, este monte, va a ser “algo del pasado” sino
un presente continuo independientemente de los sucesos o del paso de las edades!
Pero, hemos estudiado que el Elohim Viviente ha elegido el monte Tzión para lugar de
su morada y, por lo tanto, se trasladó desde el Sur más al Norte es decir desde el Sinaí
a Tzión.
Si los dos montes son alusiones a las dos divisiones del pueblo de Israel en medio del
cual está el Elohim Viviente, entonces el norte es alusión a la casa de Efraím y el Sur
se refiere a la casa de Yehudá.
Reino de Judá (sur) y Reino de Israel (norte).
Los dos Montes de Cobre son dos estados fundamentales para el pueblo de Israel.
Entre el Sinaí y Tzión, o entre Yehudá y Efraím, el cielo ha establecido un lugar de
residencia permanente.
Así está en los Salmos de David sobre la Fortaleza de Tzión:
Salmo 46:1-5 Elohim es para nosotros refugio y fortaleza, un socorro en la
angustia siempre a punto. Por eso no tememos si se altera la tierra, si los
montes se conmueven en el fondo de los mares, aunque sus aguas bramen y
borboten, y los montes retiemblen a su ímpetu. (¡Con nosotros Adonai
Tzebaot, baluarte para nosotros, el Elohim de Yaákov!) = SHELAH =
Hay un rio cuyos brazos recrean la ciudad de Elohim, santificando las moradas
del Altísimo.
Elohim está en medio de ella, no será conmovida, Elohim la socorre al llegar la
mañana. - ‫ – לפנות בקר‬lipnot boker - cuando despunta el alba
Entiendan la alusión al momento cuando la noche pierde el poder porque la luz gana
fuerza para alumbrar sobre la oscuridad.
Donde ha sido traducido con “ciudad de Elohim”, el texto hebreo dice:

“‫ – ”עיר־אלהים קדשׁ משׁכני‬Ir Elohim Kadosh Misckáne lo que básicamente se
entendería como “la ciudad de Elohim la santa morada”. Misckán se traduce con el
santo lugar es decir: tabernáculo o morada. Pero, vimos al hacer el estudio sobre la
segunda consonante hebrea la Bet, que el Altísimo, más que poner su “sackán”
(establecimiento, permanecía, lugar donde habitar, donde sentarse) entre los hijos de
Israel, El quiso poner su morada en el corazón de su pueblo.
La visión revela que Él está en medio o entre las dos casas de Israel, dos casas que
están afirmadas sobre una base semejante a la ilustración de “montes de cobre”.
Espiritualmente, las dos bases sobre cual está asentada la casa de Israel literalmente
26
son Sinaí e Tzión (entendiéndose aquello que representan estos dos montes para
nuestro pueblo).
Los carros y los caballos son en realidad mensajeros = vientos – rujot – espíritus, que
se entienden como medios que ilustran la acción o la intención del Elohim Viviente. No
es casual que al norte van caballos oscurecidos (negros que despuntan hacia el claro) y
para que se entienda esta percepción donde la noche pierde a favor del día, estos
caballos son seguidos del par de caballos blancos.
El norte y la noche tienen en común un mismo sentido ya que uno de los aspectos
hacia cual apuntan a nivel espiritual las metáforas, noche junto al norte es marcar
una dirección hacia el trono del haSatanás (el adversario). Definen un estado en cual
se encuentra el pueblo. Este estado del reino del Norte, oscuro, entregado al pecado,
ha sido desarrollado y evidenciado en el estudio sobre el libro del Profeta Hoshea.
El hecho que el negro en realidad no era percibido en la antigüedad mediante el

sentido del color - que hoy, es muy definido para nuestra generación -, es un aspecto
clave que nos ayuda comprender el propósito de la realidad hacia cual indica el color
de estos primeros caballos. La evidencia de que los caballos negros son seguidos por
los del color blanco, alude a un tiempo cuando la oscuridad es vencida por la LUZ DE
LA VERDAD, una LUZ (como la del alba) que solo la trae el poder de la Redención,
poder que obrara hasta cambiar la oscuridad en pura luz.
Si bien el estado en cual se hallaba el pueblo en aquel momento era oscurecido, el
hecho de indicar hacia el mañana trae la esperanza sobre Efraím y lo que revela el
color del caballo blanco, indica que al final, la pureza de la santidad del Altísimo brillara
sobre el Reyno del Norte.
Dirección norte es según las evidencias, camino hacia la tierra de Efraím y dirección sur
es camino hacia la tierra de Yehudá.
Hacia el sur fueron los caballos color tordos o los moteados (manchados) y se entiende
que los rojos los sigue.
Estos caballos moteados pueden ser de fondo blanco con manchas negras o con
manchas rojas. Y quizás por esto que el verso 7 usa la palabra “haámushim” que se
traduce en referencia a los corceles “fuertes”. Entendemos que esta fortaleza es en
referencia al color alazán – rojo canela fuerte, así como se usa la palabra hebrea
“adumim” en 2 Reyes 3:22 donde las aguas tenían el color “rojo como la sangre”.
Las ediciones del Tanaj revelan cierta falta en expresar de forma efectiva los sentidos
de los términos hebreos empleados en este texto, de modo que algunas sugieren
posibles sentidos donde la interpretación debe añadir ideas para justificar la aparente
falta en el texto antiguo.
Por la falta de claridad en el texto de esta visión, ediciones importantes como la
Stuttgartensia induce al lector leer aquí 4 direcciones cardinales en lugar de dos. Pero,
en base al sentido de los términos explicados hasta aquí, solo nos limitamos al Norte y
al Sur a coste de estar en contra de la mayoría – para no decir de todos - los
intérpretes de los textos antiguos.
Ustedes decidirán si lo que expongo es sostenible o si eligen a favor de otros
intérpretes pero os condiciono que vuestra decisión tenga como referencia la suma de
las evidencias de todo el Tanaj y no otro factor ajeno al Tanaj.
Si bien para la casa de Yehudá se les dispuso el Santuario y, por lo tanto, la capacidad
27
de tener una pureza en cuanto a la fe verdadera, esta pureza ha sido manchada a
causa de mucha inmundicia que han abrazado.
El color blanco puede ser la base o la capa de fondo de la piel del caballo sobre cual se
ha salpicado en formas de manchas un segundo color, sea este el rojo o el negro.
El texto no aclara si los moteados eran blancos con negro o blancos con rojo.
Pero, independientemente de si este segundo color fue el negro o el rojo, entendemos

que el color rojo sobre el fondo blanco, alude al estado donde la casa de Yehudá ha
derramado demasiada sangre de inocentes razón por cual se hace culpable de sangre
derramada y esto a causa de la transgresión de la Tora. Si el caso es que el segundo
color fuera el negro, esto indica que por encima de que han tenido una base buena y
pura, las manchas negras indican que el estado presente está en cierta medida
contaminado por impureza. Pero, estos caballos fueron seguidos por los rojos, así como
los negros por los blancos.
Las evidencias para sustentar toda esta realidad donde el estado de pureza de la casa
de Yehudá se ha manchado por la suma de los pecados profesados ya se han
presentado en el estudio sobre el libro del profeta Hoshea y en otras partes.
Pero, no es casualidad que los caballos rojos van tras los manchados. Esto lo explicare
más adelante.
Del mismo modo como para la casa de Efraím se dispuso una redención y por ende una
restauración a cuál alude el segundo par de caballos, así mismo hay una ventana de
esperanza para la casa de Yehudá.
Vamos a por el mensaje del verso 8.

Es curiosa la forma en cual describe el verso 8 la acción del malaj (el mensajero) al
llamar la atención del profeta con un llamado fuerte como un grito - hacia el lugar del
norte donde Elyón encontrará reposo. Este llamado fuerte es una señal de atención
para que centremos nuestra mirada hacia una obra que es de más prioridad que
aquello que sucede en el Sur.
Hemos dicho que Adonáy eligió el monte Tzión para morar allí, pero, en la mayoría de
los casos, Él ha sido obligado a apartarse de este lugar. La última vez cuando el Elohim
y Redentor de Israel vino en el lugar de SU MORADA (recordemos que El nacido en el
Beit Lejem de Judea vino como el pan del cielo en la “casa del pan”), aunque vino a
los suyo - no le recibieron (Juan 1:11), sino que al final lo mataron intentando lavarse
las manos como si ellos fueron inocentes de la sangre derramada del inocente pero,
aunque los sacerdotes de la época entregaron a Yeshúa en las manos de Pilato, este
dijo: “no encuentro delito en el – Lucas 23:4” aun así, forzaron la mano de este
romano para que lo entregara a la muerte. En Juan 19:11 está escrito que Yeshúa
dijo a Pilato que aquellos que lo entregaron en sus manos son culpables de un más
grande pecado.
Una y otra vez el Ruaj del Elohim de Israel fue alejado de su lugar elegido. En Mateo
21:33-45 está la parábola de los labradores en el viñedo de Israel, aquí se enfatiza
varias ocasiones a través de cual Adonáy ha sido rechazado, apartado de su lugar.
¿Qué paso cuando Yeshúa vino en Judea? Debería haber hecho de esta el lugar de su
principal ministerio, pero no es casualidad que la mayor parte de toda la actividad de
Yeshúa no se ha producido en Judea como tendría que ser sino en un otro lugar.
En el libro de Mateo se nos dice que después de que la gente rechazó a Yeshúa en
Nazaret, Su pueblo natal, el hizo de Capernaum su ciudad de residencia.
Leemos en Mateo 9:1 “Subiendo a la barca, pasó a la otra orilla y vino a su
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ciudad”.
Mateo 4:13 Y dejando Nazaret, vino a residir en Capernaum.
Fue allí y en las orillas del Mar de Galilea que Él llamó a Pedro, a Santiago, a Juan, a
Andrés y después a Mateo para ser Sus discípulos (vean Mateo 4:18–22; 9:9).
Capernaum era un poblado pesquero israelita de Galilea, a orillas del mar de Galilea,
en el norte del actual Israel al límite con Líbano.
Galilea era “la región del norte” y fue donde Yeshúa obro la mayoría de los milagros.
Aquí sanó al siervo de un centurión (Mateo 8:5-13 y Lucas 7:1-10), sanó a un
endemoniado (Marcos 1:21-28 y Lucas 4:31-37), sanó a un paralitico (Marcos 2:1-
12; Mateo 9:1-8 y Lucas 5:17-26), sanó de fiebre a la suegra de Pedro (Mateo
8:14-17). También allí tuvo lugar el episodio del pago del impuesto del Templo
(Mateo 17:24-27); y fue el lugar donde Yeshúa pregunto: ¿Quién es el mayor?
(Marcos 9:33-37).
Si bien Yeshúa experimento la tristeza en la ciudad de Jerusalén, encontró reposo en

Capernaum. ¿Qué significa este nombre Capernaum? Significa ciudad o aldea de
Nahum, pero a su vez este nombre significa consuelo así que Yeshúa no encontró
consuelo en su ciudad natal en Judea, pero si la encontró en la región norteña en
Galilea y más exacto en Capernaum cuyo significado es lugar de consuelo.
Regresando a nuestra profecía; en base a este significado y estas realidades (hechos

cumplidos) espero se entienda por que el mensajero llamo la atención al profeta para
prestar más atención al hecho que no en el Sur sino en el Norte, el Espíritu de Elohim
hallara consuelo, un lugar de reposo cuando debería en Jerusalén este lugar.
Vamos a profundizar aún más para que esto quede bien evidenciado.
Si los dos carros con caballos negros seguidos de los blancos se dirigieron hacia la
tierra del norte, ¿que había en este lugar norteño? Porque, recordemos que no se
menciona el lugar exacto.
Si regresamos al Tanaj, vemos que en el Norte de Israel habitaban las tribus de
Zabulón y Neftalí.
Vamos a ver algunos datos sobre estos dos nombres y tribus.
- Zabulón fue el hijo de Lea, la primera esposa de Yaákov. Por ser la esposa menos
amada, el nacimiento del niño fue un motivo de especial alegría para ella. El nombre
que le puso reflejaba su esperanza de conseguir de parte de su esposo un mayor
reconocimiento. Lea exclamó: “Elohim me ha dado una buena dote (regalo); ahora
morará conmigo mi marido, porque le he dado a luz seis hijos; y llamó su
nombre Zabulón”. (Génesis 30:20). El texto hebreo usa un juego de palabras para
ilustrar la razón del nombre Zabulón, donde combina zabad con zabal.
Zabad significa dote y zabal se refiere al hecho de morar, habitar de aquí – morada.
Vemos que el circulo de la vuelta que damos a este tema nos regresa a unos mismos
asuntos como es el de la entrega de una dote (asunto que tiene que ver con el
momento de la petición en matrimonio y aquí volvemos al pie del monte Sinaí) y junto
a esto, regresamos al deseo inicial del Creador el de hacer morada en medio y en el
corazón de su pueblo.
De paso digo que: quizás no es casualidad que Zabulón al ser el sexto hijo aluda al
hecho que durante este sexto mileno se produjo el despertar del pueblo hebreo que
agradece por el buen dote de la Torá que a su vez, prepara los corazones de los
29
redimidos para ser una real morada del Ruaj del Altísimo.
Vale la pena destacar que la tribu de Zabulón junto a la de Neftalí fueron cuna de
valerosos guerreros.
No es casual que diez mil hombres de Neftalí y Zabulón respondieron a la llamada de
Barac para luchar contra las fuerzas de Sisara. (Jueces 4:6,10). Después de la
victoria, Barac y Débora cantaron: “Zabulón fue un pueblo que despreció su alma
hasta exponerla a la muerte”. (Jueces 5:18). “El pueblo de Zabulón expuso su vida
a la muerte, Y Neftalí en las alturas del campo”. Señal de una entrega sin reservas.
Esta tribu destaca un estado de valentía que caracterizara a aquellos que se
dispondrán a seguir por “la puerta estrecha” al Cordero y por donde este los llevara.
También entre los hebreos que se juntaron a David hubo 50.000 zabulonitas, sobre
cual está dicho que eran: “hombres leales que no tenían un corazón doble”. (1
Crónicas 12:33, 38-40).
Este detalle es otra virtud que mostraran aquellos de los redimidos, ya sabiendo que
Adonáy detesta el uso de una medida falsa (como vimos en una visión anterior de
Zacharias).
Lastimosamente, esta misma valiente tribu se separó de la casa de Judá y junto con
las otras tribus del norte, cayó en la idolatría. Sufrió mucho en las guerras contra los
sirios y los asirios, pero Isaías profetizó una gloriosa compensación por medio de la luz
que iluminaría su territorio en los días del HaMashíaj (Isaías 9:1,2). Ya lo veremos
enseguida.
Durante el reinado de Ezequías donde este invito a todas las tribus a celebrar en
Yerushalayim el Pesaj, acudieron una buena cantidad de gente de la tribu de Zabulón y
desde aquí, no hay más referencias históricas a esta tribu. Pero el profeta Ezequiel en
su visión respecto a un Israel restaurado, incluyó a Zabulón entre las 12 tribus de
Israel y luego Yohanan menciona que de esta casa quedaron sellados 12 mil varones
para la redención, razón por cual la nueva Yerushalayim tendrá una puerta especifica
con el nombre de esta tribu.
- Neftalí fue el segundo hijo que Bilhá, la sierva de Raquel, le dio a Jacob en Padán-
aram. (Génesis 35:25, 26) Como Bilhá había sustituido a su ama Raquel, entonces
estéril, esta consideraba a Neftalí y a Dan —su hermano mayor— como sus propios
hijos. Aunque para entonces su hermana Lea ya tenía cuatro hijos (Génesis 29:32-
35), Raquel se regocijó de tener un segundo hijo por medio de su sierva y exclamó:
“Con enérgicas luchas he luchado con mi hermana. ¡También he salido
vencedora!”.
El nombre dado a este hijo, Neftalí (que significa “Mis Luchas – he luchado y he
salido vencedor”), expresa apropiadamente los sentimientos de Raquel cuando este
nació. (Génesis 30:2-8).
Este nombre tiene su relevancia dentro de nuestro contexto ya que la casa del norte y
la del sur han tenido bastantes riñas - guerras entre sí y este estado de conflicto paso
a ser ilustrado en la parábola del hijo prodigo relatada en Lucas 15:11-32. El verso
30 refleja el espíritu de riña, descontento, adversidad contra el otro hermano: “¡ahora
que ha venido ese hijo tuyo, que ha devorado tu hacienda con prostitutas, has
matado para él el novillo cebado!”
Vamos a ver por qué el caballo negro que no por casualidad fue mandado al norte
30
ilustra el estado en cual se encontraba la casa de Efraím y que tiene que ver este
estado del negro en el norte, con el HaMashíaj.
Hemos dicho que el estado en cual se presenta este color en realidad revela una
restauración y a pesar de la cierta oscuridad en cual se hayaba la tierra del norte, se
revela que hay esperanza dentro del mismo color de estos primeros caballos. Para el
reino del Norte se profetizo lo siguiente: “Mas no habrá siempre oscuridad para la
que está ahora en angustia”
En Isaías capítulo 9 se habla de un pueblo (que preciso está en el Norte de Israel),

una tierra que yacía en la oscuridad.
Es curioso poder ver el sentido del color de estos primeros caballos revelada en las
siguientes palabras: “El pueblo que andaba a oscuras vio una luz grande. Los
que vivían en tierra de sombras, una luz brilló sobre ellos”. Esto es el color
negro que no era negro sino así tal cual lo expresa la percepción de los antiguos que
no definían los colores por los nombres actuales, sino que las expresaba en la luz de
aquello que veían en la vida del día a día o en la naturaleza. El momento del amanecer
cuando la noche es vencida por la luz.
Esta profecía se refiere a la humillación sufrida por las tribus del norte a manos de los
asirios, al decir:
RV - “Mas no habrá siempre oscuridad para la que está ahora en angustia, tal
como la aflicción que le vino en el tiempo que livianamente tocaron la primera
vez a la tierra de Zabulón y a la tierra de Neftalí” (Isaías 9:1)
Hemos dicho que el sentido metafórico para decir “noche” es sinónimo de “angustia”.
Las evidencias sobre la caída del reino del Norte, a manos de los sirios son presentadas
en el estudio del libro de Hoshea.
Después de esto, Isaías, pasa a decir que en un tiempo futuro a esta tierra del norte se
le concedería honra a lo que había sido tratado con desdén. Es aquí donde se enfatiza
a un lugar específico del Norte; y continúa: “pues al fin llenará de gloria el camino
del mar, de aquel lado del Jordán, en Galilea de los gentiles. El pueblo que
andaba en la oscuridad ha visto una gran luz. En cuanto a los que moran en la tierra de
sombra profunda, la luz misma ha brillado sobre ellos”.
El verso 2 y el 3 de Isaías 9 dice:
“Acrecentaste el regocijo, hiciste grande la alegría. Alegría por tu presencia,
cual la alegría en la siega, como se regocijan repartiendo botín. Porque el
yugo que les pesaba y la pinga de su hombro - la vara de su tirano - has roto,
como el día de Madián”.
¿Cuándo llego el momento del cumplimiento de estas palabras indicadas en la octava

visión de Zacharias y mediante la profecía de Isaías?
Vamos a leer en los relatos Bíblicos y ver como sucedió que Yeshúa paso a vivir fuera
de Jerusalén, fuera de Judea incluso:
Mateo 4:12-17 Cuando oyó (Yeshúa) que Juan había sido entregado, se retiró a
Galilea. Y dejando Nazaret, vino a residir en Capernaum junto al mar, en el
término de Zabulón y Neftalí; para que se cumpliera el oráculo del profeta Isaías:
= ¡Tierra de Zabulón, tierra de Neftalí, camino del mar, allende el Jordán,
Galilea de los gentiles! =
= El pueblo que habitaba en tinieblas ha visto una gran luz; a los que
habitaban en paraje de sombras de muerte una luz les ha amanecido. =
31
Desde entonces comenzó Yeshúa a predicar y decir: "Convertíos, porque el Reino de
los Cielos ha llegado."
Quizás comenzamos a entender que relevancia tiene el nombre de Zabulón en este

contexto – el de morada; porque en la tierra de Zabulón, Yeshúa, encontró el lugar
para hacer su residencia, el lugar de descanso. Pero, para los días de Yeshúa, esta
tierra no era un buen lugar para dar reposo a Yeshúa, todo lo contrario, era un lugar
de la sombra de la muerte, pero, las profecías junto el nombre de Zabulón con el de
Neftalí de modo que estos nombres revelen que la lucha entre la oscuridad y la luz hizo
posible que este lugar norteño sea apto para dar reposo a Adonáy.
La visión de los judíos sobre los de Galilea está claramente reflejada en las palabras de
Nataniel quien dijo en Juan 1:46: ¿De Nazaret puede salir algo de bueno?
Nazaret está ubicado en la parte baja de Galilea. El sentido despectivo aplicaba a toda
la región de Galilea. Este nombre vino de la palabra galil que significa cilindro o rollo
porque las montañas de esta región tienen la forma de un rollo como los de la Tora.
Adonáy encontró reposo en el lugar donde parecía el más inhospitalario donde más
bien parecía el trono del príncipe de este mundo, aquí, en Galilea de los gentiles (por
haber más gentiles que judíos aquí) pues, las profecías indicaban que precisamente
este lugar y no Yerushalayim, sería el lugar donde El hará resplandecer su luz.
En Marcos 2:1 está escrito que Yeshúa: Entró de nuevo en Capernaum; al poco
tiempo había corrido la voz de que estaba en casa.
Esta casa que se convirtió en la suya fue la casa de Pedro donde la suegra de Pedro le
servía. En la casa de Pedro que se convirtió en la casa de Yeshúa y de los demás
discípulos, se amontonaba la gente para escuchar las enseñanzas de vida eterna que
en una ocasión algunos abrieron el tejado para hacer posible que un paralitico fuera
llevado ante la presencia de Yeshúa.
¿Qué hacia Yeshúa en Galilea en la tierra del norte?

Marcos 1:39 Y predicaba en las sinagogas de ellos en toda Galilea, y echaba
fuera los demonios.
Predicar significa: publicar, hacer patente y claro algo. Esto es traer LUZ en la
oscuridad y la luz a su vez, trae sanidad.
Los que han experimentado el acto de compartir las Buenas Nuevas sobre la Redención
ante personas que prestan oído SHEMA (obediente) a sus palabras, conocen el
sentimiento de reposo que trae el oír de estas personas y por ende, pueden
comprender el por qué Yeshúa hayo reposo en Galilea.
Hemos visto hasta aquí que aunque Yeshúa vino en la tierra del Sur donde estaba el
monte de su Santidad y su Templo, no encontró reposo sino en la tierra del Norte, en
un lugar perteneciente a la casa de Efraím pero, la visión de Zacarías nos provee una
revelación más.
A pesar de que Adonáy ha elegido el Monte Tzión para el fin de sus obras redentoras,
la octava visión nos revela una segunda razón por cual El encontró reposo en la tierra
del norte.
Para comprender esta segunda razón necesitamos traer la profecía del pasado, al
presente de nuestros días.
Lo siguiente que explicare hace la razón del por qué también el capítulo 6 del libro de
Zacharias es en realidad “profecías al día” y no solo una revelación para indicarnos el
32
estado de las dos casas de Israel ya que el énfasis del verso 8 indica hacia un
cumplimiento cabal durante los días de Yeshúa.
Ahora, ustedes ya tienen una visión global sobre todo este mensaje ya que han
prestado atención al significado de cada palabra importante indicada hasta aquí en el
texto bíblico.
Con el equipaje de conocimiento que han adquirido al acompañarme hasta este
momento supongo que pueden VER lo que antes no veían al leer este mensaje de la
octava visión.
Vamos a dar un último repaso a los detalles de la última Visión.
- Evidentemente, solo aquellos que se disponen como hizo el profeta Zacarías a elevar
sus ojos desde lo común y terrenal hacia el mundo espiritual se apercibirán de aquello
que para la mayoría de los que moran en la tierra es SOD es decir - un misterio.
- 4 caros (no se hace mención de algún jinete) - son símbolo del pleno control que el
Elohim Viviente tiene sobre los asuntos que corresponde a su reino.
- dos montes de bronce – definen el estado de la perdurabilidad de los dos reinos de

Israel.
- en la luz del verso 5, en medio de estos dos montes esta la presencia del Elohim
Viviente y, por ende, estos carros salen de Su parte.
- cada carro tenía “caballos” – un plural que no indica el número de caballos pero,
entendemos que al menos, hay dos. Si había dos o tres o 4 o 6 caballos, el número es
irrelevante de lo contrario se habría mencionado; por la falta de mención entendemos
que no hay relevancia simbólica alguna en cuanto al número de caballos.
En el caso que solo fueron dos caballos, un numero paro tiene un significado dentro de
las Escrituras para ilustrar una cooperación entre las personas o cosas, como son por
ejemplo las dos tablas del Pacto de Adonáy, Josué y Caleb, David y Jonatan, Elías y
Eliseo; Yeshúa envió dos veces de dos en dos a sus discípulos.
- cada color de los 4 grupos de caballos enfatiza un cierto estado en cual se encuentra
la suma de las dos casas de Israel.
La asociación de colores saca en evidencia una característica peculiar de los residentes
de la parte de reino hacia cual se ha dirigido dichos carros con sus caballos y sus
respectivos colores.
- la ignorancia del profeta revela que somos limitados y por este estado, antes de
disparatar interpretaciones, mejor preguntar a la misma fuente de donde procede la
visión. La explicación debe tener coherencia con la suma de todas las evidencias.
Porque ninguna profecía ha venido por mera voluntad humana (2Pedro 1:20-21), por
ende, es el mismo Ruaj quien debe proporcionar la explicación idónea.
- los 4 caros son los 4 vientos y estos vientos, la mente humana los asocia con las 4
direcciones cardinales – idea que indica hacia un pleno dominio sobre cual estos dichos
ejercen influencia. Como el contexto profético limita este confín de tierra al espacio de
la tierra de Israel (kol haeretz), entendemos que se refiere a la extensión por donde se
encuentran los hijos de Israel.
33
Por razón del esparcimiento de los hijos de Israel entre todas las naciones del mundo,
por extensión, y esto por intereses que tiene que ver con la propria tierra de Israel,
estos 4 llamados vientos, actúan a favor de los hijos de Israel aun siendo ellos
diseminados entre las naciones.
Desde la perspectiva profética, este Israel diseminado se presenta como una realidad
virtual representada a través de estos dos montes de cobre, como si estuvieran para
siempre en el lugar de sus moradas. A fin de cuenta el esparcimiento es una cosa
temporal, la residencia perpetua para los hijos de Yaákov es la tierra de Canaán.
Los vientos son una representación del Ruaj del Altísimo que está al tanto y en todas
partes. Estas metáforas (rujot – espíritus, carros) ilustran Su forma de operar, una
forma accesible al nivel del entendimiento humano. Su accionar es ilustrada a través
de estos símbolos, que aparecen como personificados.
Según Genesis 1:2 un carro, que es un viento que en el hebreo se dice RUAJ, es igual
a un soplo, que en este caso es del Elohim Viviente. Su “soplo” o sus rujot, son un
símbolo que ilustra lo que El hace, en este caso, su soplo, o espíritu es personificado
como si fuera algo o alguien a Su servicio y bajo Su dominio.
- El país del norte es la tierra de Efraím con su capital en Samaria.

En la luz del verso 7 entendemos que estos carros, vientos son expresión del
escudriñamiento del Altísimo que parece que procede en hacer un chequeo sobre el
estado general del pueblo de Israel. Los colores de los caballos indica el resumen de
esta investigación hecha con ansia.
a. Hacia el reino del Norte se ha dirigido el carro con caballos “oscuros” (negros)
El color negro hemos dicho que ilustra por una parte el estado de decadencia hacia la
oscuridad del mal, pero, como este negro indica un momento exacto dentro de la
naturaleza, apercibimos otra faceta del propósito del por qué Adonáy hizo el dicho
chequeo.
Por aludir hacia el momento cuando la noche ceda el paso al alba, comprendemos que
la profecía indica hacia un cierto tiempo que para la generación del profeta aún era
futuro, pero que para nosotros es presente. Luego explico.
b. El texto que yo estudie indica que el carro con caballos blancos sigue el camino de
los negros, hacia la misma tierra del Norte.
Contrariamente al color negro, el blanco es un color asociado con la limpieza y la
rectitud. Estos caballos blancos representan pureza, shalom y justicia. Pero, ¿cómo
se llega a este estado cuando el primer informe es de “un color oscuro”? Lo veremos
después de este resumen.
- El país del Sur es la casa de Yehudá con su capital en Yerushalayim.

a. hacia el sur fue enviado el caballo tordo.
Este color manchado donde una ropa de pureza se ha llenado de manchas rojas de la
sangre de munchos asesinatos (Jeremías 2:34), o negras a causa de los demasiados
pecados más pesados que aquellos que han cometido la casa de Efraím. (para más
detalles, vea la explicación a Hoshea capítulo 5)
b. los caballos rojos siguen a los manchados del mismo modo como los blancos siguen
a los negros.
- los segundos carros (blancos y rojos) revelan el proceder del Elohim Redentor que
opera sobre el estado ilustrado en el informe reunido por los carros cuyos caballos eran
oscuros y manchados.
34
- que los que se fueron al Norte obsequio a Adonái con reposo (noáh) para SU Espíritu.
Ahora, vamos a pasar al plan actual para entender que nos enseña esta octava
revelación.
Vamos a ver primero el estado del reino del Norte y aquello que la visión indica al
respecto y luego el del Sur.
Si van a observar todo el capítulo 26 del libro de Levítico se sorprenderán de que la

historia de más de 3000 años ha sido comprimida en este solo capitulo.
Levítico 26:35 declara que la tierra de Israel tendrá un reposo (un tiempo semejante
al descanso del Shabbat), mientras que los hijos de Yaákov seguirán siendo esparcidos
entre las naciones. Los últimos versos de este mismo capítulo 26 describe el carácter
del Elohim Viviente que es a la semejanza de los montes y del cobre, firme, estable,
duradero, que vuelve a recuperar su estado original aun si ha sido forzado a alterar su
forma natural de ser. Así mismo, por su Carácter justo y bondadoso y por el Nombre
suyo que Él puso sobre el pueblo de Israel, vuelve hacia nuestro pueblo en virtud de
las condiciones de Su proprio compromiso para con nosotros.
Levítico 26:39 declara que estamos donde estamos por nuestros pecados sobre
cuales se nos juntan los de nuestros padres. “Avón” es iniquidad, mal proceder, actos
inicuos, perversidades etc. motivos por cual la aflicción vino sobre nuestro pueblo.
Este estado de aflicción a causa de la transgresión nos llevó a vivir durante demasiado
tiempo en la oscuridad del reino del príncipe de este mundo (haSatán). Pero, en medio
de esta oscuridad en cual nuestro pueblo ha vivido por unos 2800 años, el peso de la
aflicción sufrida ha despertado en nosotros el deseo del tiempo de júbilo en cual
nuestro pueblo vivía en su tierra bajo el escudo del Altísimo. Este pesar activó el deseo
de hacer “teshuvah” (giro para regresar a un punto más antiguo) y esto está escrito
así:
Levítico 26:40 Entonces confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres,
en la rebeldía con que se rebelaron contra mí; y aún más, porque se
enfrentaron conmigo.
Aquí se describe el sentido específico del color de los caballos oscuros.
No es casual que el color, desde la perspectiva del origen del significado no es un
negro absoluto sino uno semejante al momento de la oscuridad antes de la
madrugada. Este estado despierta la esperanza para el Reino del Norte ya que, aunque
nuestros padres y por ende nosotros también hemos estado sumergidos en la iniquidad
(avón), estamos al punto de un nuevo despertar como una persona despierta por la
madrugada del dormir durante toda la noche. El concepto de norte y negro se combina
en una misma realidad negativa pero tal como una persona duerme de noche, así
mismo, nuestro pueblo, y en este caso el reino del norte, ha estado dormido durante
una noche de más de dos milenos. Hoy estamos al momento cerca del alba, no
estamos todavía rodeados de luz, pero “avistamos el SOL a punto de salir al
horizonte”. ¡Shelah!
Una de las enseñanzas rabínicas es que el espíritu abandona el cuerpo de un judío
durmiente y vuelve en el cuerpo con la madrugada antes del despertar. Si solo
tomamos este concepto como alegoría y no como una realidad, entonces podemos ver
en Ezequiel 37 que toda la casa de Israel aparece como en un estado de muerte,
como cuando uno duerme donde vuelve a la vida con el despertar y este despertar es
producido por el poder del Elohim Viviente quien manda a que Su Ruaj de Vida
despierte de los muertos a los ejércitos de Yaákov.
35
De modo como sugieren las metáforas monte y cobre, así mismo declara Adonáy:
Levítico 26:44-45 A pesar de todo, cuando estén ellos en tierra enemiga, no
los desecharé ni los aborreceré hasta su total exterminio, anulando mi alianza
con ellos, porque yo soy Adonáy, su Elohim; me acordaré, en su favor, de la
alianza hecha con sus antepasados, a quienes saqué de la tierra de Egipto, ante
los ojos de las naciones, para ser su Elohim, yo Adonáy.
Zacarías 6:7 indica que el Ruaj del Elohim de Israel es impaciente en acercarse
hacia el Reino del norte (disperso en este instante) precisamente en el momento
correcto cuando aquí (en la visión) se enfatiza el tiempo del despertar de la casa de
Efraím.
Tal como en los días cuando Yeshúa encontró reposo en Galilea - en el deseo de estos
para escuchar las Palabras de Vida que Él les enseñaba, así mismo, hoy, Adonáy
encuentra reposo en los dispersos de la tierra del Norte, que están haciendo teshuváh
y por ende muestran una actitud correcta al hacer SHEMA (un oído que aplica aquello
que aprende del estudio de la Torá).
Recordamos que para el reino del Norte se profetizo lo siguiente: “Mas no habrá
siempre oscuridad para la que está ahora en angustia”.
Es decir, durante un largo tiempo, el reino del Norte ha estado como dormido durante
una noche larga, pero, no morara para siempre jamás bajo la sombra de la muerte. Se
le asigno al reino del Norte un tiempo como el de Shabbat (un descanso fuera de la
tierra de Israel) pero, ya es el tiempo del amanecer donde a la angustia (al tiempo
oscuro) se le quite el poder de juicio (por cumplir el tiempo de castigo) para comenzar
el proceso de la restauración, como una nueva mañana trae consigo una renovación de
fuerzas.
Al citar Isaías capítulo 9 hemos visto que aquí se habla de un pueblo, una tierra que
yacía en la oscuridad pero que este estado no será perpetuo como algunos mal
interpretan. Para esta “tierra del Norte” está escrito: “El pueblo que andaba a
oscuras vio una luz grande. Los que vivían en tierra de sombras, una luz brilló
sobre ellos”.
La oscuridad es preexistente y esta es aplicada al “mundo entero que yace bajo el

poder del maligno” (1 Juan 5:19). Porque Israel mostro atracción hacia “las obras
infructuosas de la oscuridad” (Efesios 5:11), ha sido enviado como forma de castigo,
entre estas naciones hasta que se sacie de la perversidad cuanto hay en el reino del
príncipe de este mundo. Este es el castigo como última instancia que también lo
enseñaba Shaul al decir, “deje a este tal en las manos del diablo” (1Corintuos 5:5)
En Isaías 59:10 se revela un cumplimiento literal donde la iniquidad trae consigo las
maldiciones (Deuteronomio 28) donde solo se cosecha “muerte” y “oscuridad”:
“Palpamos la pared como los ciegos y como los que no tienen ojos vacilamos.
Tropezamos al mediodía como si fuera al anochecer, y habitamos entre los
sanos como los muertos.” Si hoy ya no están en este estado porque la Redención ya
cumplió hacia ustedes, puede que en otro tiempo se reconocieron en este estado ¿?.
Shaul enseñaba también diciendo “despierte tú que duermes y te alumbrara el

Mashíaj” (Efesios 5:14), en realidad el citaba de Isaías 60:1-2 donde se indica que,
aunque la oscuridad sigue sobre el mundo, a los hijos de Yaákov se les abre el
amanecer.
36
Del mismo modo como tras enseñar LA VERDAD en las sinagogas, Yeshúa sanaba a los
enfermos, así mismo revela nuestra profecía que el despertar hacia el nuevo mañana,
les traerá a los hijos de Israel con la redención y la restauración. En este proceso de
restauración, la “yesha” raíz hebrea de donde proviene el nombre de Yeshúa, también
implica la sanación total /refua shelema.
Esta sanación completa comienza con la restauración de los valores de la fe hebrea, los
traerá de regreso a las tierras de nuestros padres y no cesara hasta perfeccionar al
hombre al estado original en cual fue creado el primer hombre.
Este estado de restauración es ilustrado por el color del segundo carro con caballos
blancos símbolo de que el mal estado de los hijos de Israel ha pasado de ser tumá –
impuro (vacío de Elohim) y volvió a ser tahará - puros (llenos con la presencia de
Elohim).
Esta es precisamente la obra que Yeshúa procesa a favor de nosotros y dentro de

nosotros. Él nos ayuda a sacar a la luz todo lo oscuro que hay dentro nuestro a fin de
procurar convertir el estado de inmundicia que hay dentro de nuestros pensamientos
sentimientos, valores adulterados etc. y sustituirlos con otras inclinaciones que se
ajustan a Su imagen y semejanza. Es la más amplia obra que efectúa el Redentor de
Israel y la que más reposo le da .
La razón por cual el Ruaj de Elohim encontró reposo, descanso, un lugar que le da
consuelo, es por la ternura con cual El, como el Padre de Israel mira hacia Efraím como
hacia un niño mimado muy amado.
Miren en Jeremías 31:20 como el Padre de Israel le habla al Reino del Norte y
comprenderán porqué, a pesar de todo el mal que ha hecho el reino del Norte, El sigue
amándolo y en el encuentra consuelo (reposo): ¿Es un hijo tan caro para mí
Efraím, o niño tan mimado, que tras haberme dado tanto que hablar, tenga
que recordarlo todavía? Pues, en efecto, se han conmovido mis entrañas por
él; ternura hacia él no ha de faltarme - oráculo de Adonai”.
Tal como los montes están bien cimentados, Adonáy tiene un carácter inmovible y por
ende sigue siendo el mismo ayer como hoy y por esto es bueno recordar cuáles son
sus palabras de cariño para con este reino norteño:
“Yo enseñé a Efraím a caminar, tomándole por los brazos, pero ellos no
conocieron que yo cuidaba de ellos.
Con cuerdas humanas los atraía, con lazos de amor, y era para ellos como los
que alzan a un niño contra su mejilla, me inclinaba hacia él y le daba de
comer” (Hoshea 11:3-4).
Hacia la tierra del Sur se dirigió el Ruaj de Adonáy y la visión nos ayuda ver el estado
manchado (colores overos) en cual se encontró y aún se encuentra el reino del Sur.
Pero, también estos primeros caballos vinieron ser seguidos de otros de color rojo.
El orgullo de la tierra de Judea era que a ellos se les ha concedido la autoridad de ser
la cabeza del liderazgo sobre todo Israel y que de Yehudá saldrán los reyes de Israel.
Esto es así y es un honor para esta casa, pero cuando el honor es juntado al orgullo,
no se puede tomar solo las cosas buenas y no y las malas.
Sobre la casa real y por ende sobre toda Yehudá se ha decretado: “Pues bien, ya que
me has despreciado, nunca se apartará la espada de tu casa…” (2Samuel
37
12:10). La espada es un símbolo de guerra, padecimiento, muerte, sacrificio etc, -
sangre derramada. Si harán un seguimiento de todo lo sucedido después de David,
verán que esta realidad se observó en todas las generaciones hasta la fecha.
Todos recordamos lo que han dicho los dirigentes y todo el pueblo de Judea en los días
de Yeshúa: “que su sangre caiga sobre nosotros” (Mateo 27:25) razón por cual,
todo lo bueno ha quedado manchado por sangre inocente derramada.
Shaul describía ciertas malas prácticas que obviamente dejan manchas en el carácter
del que las práctica y evidentemente, estas manchas de maldad impedirán a uno
acercarse hacia el Elohim Viviente. No estar en la presencia del Santo y Sublime es
quedar en la muerte perpetua. Si bien uno puede librarse de su mala forma de vivir y
la oportunidad de tener un nuevo comienzo, esto solo es posible mediante la teshúvah
(arrepentimiento y regreso a Adonáy) y pasar por medio de las aguas de la purificación
(tevilah). Decía Shaul al respecto: “habéis sido lavados, habéis sido santificados,
habéis sido justificados en el nombre del Soberano Yeshúa haMashíaj, en el Espíritu
de nuestro Elohim” (1Corintios 6:11).
Para estar en condición correcta y acercarse a la presencia de Adonáy es
imprescindible dos tipos de purificación:
- en aguas - para ponerte en condición de ser declarado “tahára” – puro para llenarse
con el Ruaj del Altísimo
- en la sangre – porque la justicia requiere la vida del pecador y solo la sangre sirve
como el único detergente para limpiar la inmundicia del pecado. La sangre es un
documento que acredita que la deuda fue pagada y, por ende, una dicha persona es
justamente libre de cualquier posible juicio o sentencia.
Yohanan recibió dirección en este sentido y el cielo revela que este tipo de lavado es
accesible a aquellos que pasan por el proceso de aflicción donde un juicio les permite
vestir una ropa nueva, resplandeciente. Una ropa blanqueada en sangre.
Apocalipsis 7:14 “…han lavado sus vestiduras y las han blanqueado con la
sangre del Cordero”. Si para nosotros no es posible lavar algo sucio con un jabón
rojo, para que la prenda lavada salga blanca, lo que no es posible para nosotros lo es
para el Redentor.
A favor del pueblo de Israel, desde que se estableció un Pacto con nosotros, está activa
una LEY que nos brinda el poder de cambiar lo incambiable y así tener la posibilidad de
volver a recuperar la perfección que Adán tenía al principio.
Éxodo 24:8 …tomó Moisés la sangre, roció con ella al pueblo y dijo: "Esta es la
sangre de la Alianza que Adonai ha hecho con vosotros,
Hay una sangre que se ha derramado y cual sirve como sello sobre el Pacto establecido
de parte del cielo a favor del pueblo de Israel.
No es casualidad que precisamente los caballos de color rojo se han dirigido hacia los
del reino del Sur y no hacia el Norte.
Se ha explicado (por el mensajero – malaj) que los carros no son carros sino Espíritus
y que estos a su vez son una metáfora que personifica el control que ejerce el Elohim
Viviente en medio y sobre su pueblo. De aquí que los primeros carros describen un
38
cierto estado manchado en cual se encuentra el reino del Sur y que el segundo carro
describe una cierta obra que, de una forma específica, actúa a favor de la casa de
Yehudá. Por el hecho de que este segundo pares de carros van hacia el Sur,
entendemos que el Espíritu del Elohim de Israel también tiene en cuenta lo que sucede
con el Reino del Sur; esto es revelado más adelante por el profeta Zacharias quien
parece explicar en el capítulo 10 que hará Adonáy para con esta casa en un futuro.
Las profecías nos indica que a pesar de que Adonáy hayo reposo en la casa de Efraím,
volverá nuevamente hacia el monte de Tzión, es decir, hacia la casa de Yehudah y esto
por un pacto hecho con la cada de David. Cuando Adonáy establece un pacto con
alguien, lo confirma con toda la descendencia elegida de aquel con quien el cielo entro
en compromiso.
Zacharias 10:3 …Adonáy de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá, y
los pondrá como su caballo de honor en la guerra.
Esta es parte de profecía que vamos a presenciar al ver que el Redentor de Israel
volverá su rostro hacia la casa del Sur.
Cuando Él se volverá hacia la casa de Yehudá y volverá a morar en medio de ella, El
declara:
Zacharias 8:3 Así dice Adonáy: Yo he restaurado a Tzión, y moraré en medio
de Jerusalén; y Jerusalén se llamará Ciudad de LA VERDAD, y el monte de
Adonáy de los ejércitos, Monte de Santidad.
Para que Tzión sea restaurado de su estado sucio manchado, es solo en virtud de
la sangre que Yeshúa ha derramado a favor de su pueblo.
No es casualidad que El vino a poner su vida en las manos de los de la casa del Sur
para que ellos tuvieran el honor de inmolar al Cordero Redentor precisamente en un 14
del mes de la Aviv, para que Yeshúa sea el PESAJ. Todos aquellos que se han dispuesto
comer de este “cordero” hacen posible que, en sus vidas, su sangre los limpie de toda
suciedad e iniquidad y a la vez, se disponen a que el Ruaj del Altísimo haga morada
adentro de ellos.
Recordemos que a la casa de Yehudá se le ha decretado una profecía de tiempo en cual
el Ruaj del Altísimo no morara para con ellos (Mateo 23:39). Este espacio de tiempo
está condicionado para finalizar cuando la casa de Yehudá estará en condición correcta
para reconocer que Yeshúa es el Mashíaj quien vino a prepararlos para que, como
hijos, vuelvan a entrar bajo el vínculo del Pacto con el Padre de Israel.
El carro con caballos rojos indica hacia la obra de la Redención, una obra que limpiara
para siempre toda suciedad de cual se hace culpable el reino del Norte para purificarlo
para siempre jamás.
Mediante el profeta Isaías (capitulo 1), Adonáy declaro sobre la casa de Yehudá que
son como unos hijos mal criados que han rebajado hasta la condición de animales que
carecen de todo entendimiento y esto en tal grado que son asemejados al pueblo de
Sodoma y Gómora.
En Isaías 1:18 está escrito: “sí fueren vuestros pecados como la grana, cual la
nieve blanquearán. Y así fueren rojos como el carmesí, cual la lana quedarán.”
El pecado de Yehudá ensucio el buen carácter que deberían reflejar como pueblo
elegido y actuar como reyes y como sacerdotes de modo que ilustran el color de los
39
caballos manchados. Pero como el hierro con hierro se afila, así mismo, el rojo, es
lavado con el rojo (sangre) y el resultado será un color claro donde las manchas han
desaparecido por completo. Por lo general el color de la lana es blanca así que en la luz
de este verso entendemos que la casa de Yehudá va a ser lavada en la obra de la
Redención y purificada hasta reflejar el blanco. Un vestido blanco es señal de actos
obrados en santidad y justicia. A su vez, términos como santidad y justicia eleva la
mente hacia el oficio santo apartado para los sacerdotes y hacia el derecho real de
enseñar y guiar al pueblo en base a los principios de justicia. Para la pureza y la
justicia enseñan las Leyes de la Tora.
Nota extra como aporte a la edición Reina Valera que traduce el verso 7 indicando
hacia los caballos alazanes:
Como yo no soy un conceder sobre la crianza de caballos y las capas de colores o
manchas que estos pueden tener, tuve que documentarme un poco en las redes así
que el siguiente dato lo tomé de esta página: https://zoovetesmipasion.com/caballos
“Un caballo tiene capa alazana cuando es de color rojizo, aunque puede tener las crines
y la cola pelirrojas o rubias hasta tonos prácticamente blancos, pero nunca negras.
La capa está compuesta únicamente por pelos rojizos de distintos tonos, que pueden ir
desde el color canela hasta el pardo rojizo. La capa alazana es uno de los tres colores
básicos de los caballos y está presente en todas las razas equinas”.
Añado aquí que: “El monte de Adonáy” que hemos citado de Zacharias 8:3 es una
expresión que reúne dentro de si la suma de todos los hijos de Yaákov.
Si leerán en Daniel 9:20 verán que orar por “el monte de Adonáy” es decir pedir a
favor de todo el pueblo, pedir por el perdón y la restauración de todo Israel.
El principal propósito que tiene el Creador para con el

pueblo de Israel es hacer de este pueblo SU casa donde Él
tenga reposo.
40
La coronación atípica de Yehoshúa
Si en la primera parte de este capítulo 6 hemos visto que las palabras del Elohim
Viviente definen una Seguridad inquebrantable, en la segunda parte de este mismo
capitulo hablaremos de la Esperanza que habrá de iluminar el futuro de la generación
de aquellos hebreos que regresaron de la esclavitud.
La segunda sección del capítulo 6 más bien es una instrucción, ordenanza.

1Pedro 1:10-12.
En Isaías desde el capítulo 36 hasta el 47 se describe todo el contexto histórico que

dio origen a la destrucción de Yerushalayim hasta el momento de la destrucción de
Babilonia. Específicamente, en el capítulo 45 se nombra por nombre a un varón que
aun no era nacido siquiera, cuando el Templo de Salomón aun existía en pie.
El segundo libro de las Crónicas termina con el decreto imperial de Ciro el Grande, y
Esdras cap. 1 detalla este decreto. Pero, antes del decreto de este emperador, ya
existía el decreto del Elohim Viviente, un decreto que fue dado más de 150 años antes.
Tres emperadores decretaron a favor de la reconstrucción del Templo en Yerushalayim:
Ciro II, Darío y Artajerjes, aunque este último, en los días de Nehemías, ayudo a la
reconstrucción de la ciudad de Yerushalayim y específicamente, la muralla defensiva.
Recuerden que la obra de la reconstrucción del Templo fue parada por unos 16 años a
causa de ciertos conflictos, cosa que obligo a los ancianos de Israel enviar una carta al
emperador Darío. Este, al comprobar las evidencias, declaro un decreto que esta
relatado en el capítulo 6.
El Templo se terminó a unos 22 años después del retorno de Babilonia.
En Esdras 1, donde dice: “Sesbassar príncipe de Judá” se refiere a, Zorobabel hijo
de Sealtiel (cf. cap. 3:8; 5:16). Por haber nacido en Babilonia, fue llamado “extranjero
o desterrado en Babilonia”. Pero, como la costumbre babilónica era de cambiar los
nombres hebreos por unos que honren a la deidad babilónica, en honor a la deidad
solar, Zorobabel fue llamado: “Sesbassar”, que significa: “adorador del sol”.
Ojo a esta Nota:

No puedo pasar por alto el detalle que básicamente, no fueron tanto los samaritanos
41
que determinaron a que la reconstrucción parara por un largo tiempo sino, más bien
estos enemigos externos solo llegaron a causa de la pereza interna de los que
regresaron de Babilonia, porque se centraron en los asuntos personales de construir y
embellecer sus proprias casas en lugar de dar prioridad a los asuntos espirituales y al
Templo del Elohim Viviente. En este sentido, vean los dos capítulos del profeta Hageo.
Una línea estimativa de tiempo:

En 539 cayo Babilonia en las manos de los medos persas.
En 538 Ciro II, el Grande, decreto la Reconstrucción del Templo en Yerushalayim
En 536 tuvo lugar el primer retorno bajo Zorobabel quien construyo el Templo
En 536 ceso la edificación de la cimentación del Templo
En 520 Darío ordena el reinicio de la reconstrucción
En 516 el Segundo Templo es terminado
En 486 Asuero tomo el trono en Persia y es cuando tuvo lugar los eventos del libro de
Ester
En 464 Artajerjes pasa ser emperador en Persia
En 458 tiene lugar el segundo retorno bajo Ezra, quien reestableció y enseño la Torá.
En 444 tiene lugar el tercer retorno bajo Nehemías, y es cuando se comenzó la
reconstrucción de la muralla de Yerushalayim y de la ciudad en sí.
El propósito de los mensajes proféticos respecto al ánimo para la reconstrucción del

Templo después del exilio Babilónico, fue establecer la base para la llegada del Mashíaj.
Zacarías 6:9-10 La palabra de Adonai me fue dirigida en estos términos:

- "Haz una colecta entre los deportados: Jelday, Tobías y Yedaías;
- vienes aquel día y entras en la casa de Josías, hijo de Sefanías, a donde han
llegado de Babilonia,
Toma de los del cautiverio, de los que acaban de regresar de Babilonia
Jerusalén.
Antes de ir a explicar este verso, quiero usarlo para dejar claro que el principio de la
tzedaka es una acción justa de parte de aquel que no trabaja en forma efectiva para
aquella obra de construcción del Reyno del Elohim de Israel, a favor de aquel que sí,
trabaja. Dicho de otra forma: los que no pueden aportar al avance de una buena obra
con sus personas, deben, según puedan, hacerla avanzar con su bolsa. Si algunos
ponen las manos, que otros las llenen con recursos que pueden servir al avance de la
edificación.
“La palabra de Adonai me fue dirigida”- esto indica que ya no se trata de una
visión sino de un mensaje distinto.
Los tres personajes nombrados Jeldai, Tobías y Jedaías, habían regresado juntamente
de Babilonia, trayendo unas ofrendas de metales preciosos que habían sido entregadas
por los judíos que permanecían todavía en Babilonia.
Entendemos del texto que estos tres portadores de ofrendas eran representantes de
los judíos que aún estaban en Babilonia.
La edición LXX, en lugar de mencionar los nombres presenta un significado simbólico

de éstos: "los principales", "los útiles", y "los que lo han entendido".
(Septuaginta) “Coge lo del cautiverio, de parte de los príncipes y de parte de los
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acaudalados de él y de parte de los que le han conocido, y entra tú en aquel día en la
casa de Josías, de Sofonías, el que vino de Babel”
Se nos mencionan aquí tres hombres que habían regresado del cautiverio de Babilonia.
Como cada nombre hebreo contiene un mensaje dentro de sí, vamos a ver y entender
por qué no es casualidad nombrar estos nombres.
Todos los nombres propios hebreos tienen un significado que cobra sentido en la vida
del que lo lleva si se dispone al servicio de Adonáy.
Sus nombres significan lo siguiente:

- Jelday es un nombre que proviene de una raíz cuyo significado se refiere al hecho
que la vida es corta y, por ende, en referencia a la humanidad en sí; que el mundo no
es eterno. Así se indica el sentido de las palabras de cuales proviene este nombre en el
Salmo 49:1 cuando dice: “todos los habitantes del mundo (‫חלֶ ד‬
ֶ ֫ – jeled – raíz
del nombre)” y junto al Salmo 89:47 que dice: “Recuerda lo corto (‫חלֶ ד‬
ֶ ֫ - jeled)
que es mi tiempo - vida”
- Tobías; si bien observaran en las ediciones que ustedes leen, que los nombres
terminan con la letra “S”, deben saber que esta S añadida es por la influencia griega
donde la terminación añadida a un nombre tenía como propósito indicar que el
portador era pertenencia de la deidad griega “ZeuS” cuyo título era “theoS” de donde
procede “dios”. En cambio, los nombres hebreos suelen terminar con un apelativo que
hace recordatorio que los hebreos sirven al Elohim de Israel razón por cual terminan
con la consonante IOD o Yod y Hei que se suele leer como Yah o Yahu.
Por lo tanto, el nombre de este varón, correctamente hebreo es:
- Toviýah y significa "bondad de Adonáy".
La palabra tov significa: bien, bueno, mejor, agradable, cosas buenas, abundancia,
favor etc.
Yah es el abreviado o el contraído poético de IHVH que a menudo es usado en los
Salmos.
- Jedaýah (yedaýah) nombre compuesto que significa "Adonáy sabe o ha
conocido".
El nombre proviene de la raíz hebrea yada: conocer, saber, a saber, considerar,
cuidar, entendido, etc.
Si juntamos el significado de los tres nombres encontramos que Adonáy, por saber que
todo es efímero y como todo tiene un tiempo en Sus Planes, al recordar (o bien
conocer-saber) los tiempos, revelo bondad hacia los hijos de su pueblo.
En los Planes de Adonáy ya fue decretado que el Reyno del Sur estará por espacio de
70 años cautivo en Babilonia. Los tres nombres enseñan que Al conocer (yada) el fin de
este tiempo asignado (jeled) a la dominación babilónica sobre Judea, Adonáy tomo
partida a favor de sus hijos en virtud de uno de sus atributos, el de ser bueno (tov).
- El nombre Josías, en el hebreo es Yoshiyahu (‫֣ה‬ ָ‫ֹאשׁיּ‬

ִ ‫)י‬, también es un nombre
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compuesto porque junta otra palabra al abreviado YAH.
Os explicare cual es la razón por cual los nombres compuestos tienen su particularidad
especial.
Siempre el abreviado poético YAH es situado como SUFIJO dentro de la formación de
los nombres hebreos a diferencia del PREFIJO YEH (o yehu/o) que siempre se coloca al
inicio de los nombres.
La razón particular de poner el abreviado YaH (de YHVH) después de una palabra es
porque antes de evidenciar quien está detrás de todo, lo primero es escuchar que es, o
quien es, o cuales son los atributos de aquel que es nombrado detrás del mero
nombre.
El nombre de Yoshiýahu viene de una palabra ( ‫ֲאשׁוּיָה‬
) cuyo significado es:
fundación, soporte, contrafuerte, cimentación o cimiento como en Jeremías
50:15. Su nombre se traduce con “Adonáy apoya o sostiene.
Yoshiyahu era hijo de Tsefanýahu y este nombre significa “Yah ha atesorado”.

Viene del verbo esconder, atesorar o reservar.
La combinación total de los 5 nombres resulta en el hecho que Aquel que esta al
control de todo cuanto concierne a su pueblo, porque ha establecido para siempre a
Israel como su especial tesoro, lo visitó con agrado al finalizar el plazo del castigo.
El verso termina con la repetición de la indicación para no tomar nada de los ya

residentes.
Cabe la posibilidad de que estos tres varones visitaran la obra de la reconstrucción y
que no eran residentes desde el primer retorno. No hay indicaciones precisas sobre si
estos tres ya vivían en Judea desde el primer retorno, pero, lo que es evidente es que
Yoshiahyu se dispuso dar hospedaje en su casa a los tres varones. El hecho de
disponer su casa, quedo como un acto de justicia por su parte, algo que merece ser
recordado.
La instrucción del cielo continúa diciendo:

Zacarías 6:11 tomas la plata y el oro, haces una corona, la pones en la cabeza
del sumo sacerdote Yehoshua, hijo de Yehosadaq,
El oro es un símbolo de integridad según Lamentación 4:2.

El refino del oro y la plata, sirve de imagen para la purificación en el horno de la
prueba a aquellos que van a ser redimidos (Zacarias 13:9; Malaquias 3:3; 1 Pedro
1:7 Salmo 12:6, Proverbios 17:3).
Creo que no es casualidad que el termino usado en esta descripción es zajáb que es
un oro trabajado a martillo. No dice “paz”, que es el oro fundido y depurado en el
crisol, ni es “ketem”, que es el oro puro de Ofir y tampoco “betser” que es el oro en
su estado impuro.
En el hebreo no existe el superlativo y por esto, en ciertos contextos las palabras están
en plural aun cuando el verbo esta es singular. En otras palabras, al profeta se le
ordeno hacer una tremenda corona demasiado hermosa (un superlativo) que se vierte
literalmente como coronas (plural) pero no se está hablando de una suma de coronas
sino de una extraordinaria.
Por estar la palabra en plural, la edición de Reyna y la Valera tradujo con “coronas”
Es más que evidente que ningún Sumo Sacerdote, en la Tanaj, jamás ha sido coronado
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rey. Aunque se le permitía usar un turbante, no podía ceñir una corona. El turbante
(mitsnéfet) sacerdotal proviene de una raíz cuyo significado se refiere a enrollar
algo, se refiere al acto de rodear con el afán de vestir, la cabeza en este caso.
Nézer es un accesorio para la cabeza, propio de la realeza, si lo lleva un rey, o del

poder religioso, si lo lleva un sumo sacerdote. Como pueden ver en Éxodo 29:6
donde la tablilla sobre cual fue escrito SANTO PARA ADONÁY fue puesta sobre
la mitra (mitsnefet). Este tipo de accesorio no puede llevarlo alguien que no tenga un
poder religioso o real.
Kéter sólo aparece en hebreo bíblico tardío en el libro de Ester. Dado que este tipo de
accesorio lo llevan dos reinas, pero no un rey, es posible suponer que no está
estrictamente relacionado con la realeza, sino con un estatus de alto rango.
Ataráh se utiliza a menudo de forma metafórica y el contexto en el que aparece no

siempre está relacionado con la realeza. Puede referirse a un accesorio genérico para
la cabeza, a una corona o a una guirnalda, según las circunstancias.
corona: atarah. Tiene forma plural en el texto bíblico (ATARÓT) pero se usa un verbo
en singular, lo cual significa, posiblemente, que Yehoshúa solo sea un personaje tipo
donde el antitipo unifica las tareas sacerdotales y políticas de un futuro gobierno.
La palabra atarah viene de una raíz cuyo significado es el de rodear, la cabeza en este
caso.
Recordemos que el rey Saul en 1Samuel 13 tomo la función del sacerdote y trato de
presentar un sacrificio. Su acto, el de asumir un rol que no le pertenecía, fue castigado
con perder el derecho al reinado.
Un segundo caso esta relatado en 2 Crónicas 26 donde el rey Usa fue castigado con
lepra por intentar presentar un sacrificio y por enojarse en contra de los sacerdotes
quienes le impidió asumir un derecho que no pertenece al rey.
Como un mensaje como este donde una corona real sea puesta sobre la cabeza del
Sumo Sacerdote vino a ser confuso para los judíos de su tiempo, la indicación del cielo
siguió instruyendo:
Zacharias 6:12 y le hablas de esta manera: Así dice Adonai Tzebaot: He aquí
un hombre cuyo nombre es Germen (tzamah - ‫)צֶ מַ ח‬: debajo de él habrá
germinación (tzemah - ‫ )צָ מַ ח‬- y él edificará el Templo de Adonai.
(RV) “el cual brotará de sus raíces” ¿?
El acto de brotar de sus raíces quiere decir que vendrá de la casa de David cual es la
raíz a quien se le indico que Mashíaj vendrá de él.
Interpretaciones que vierten los términos hebreos con este sentido de brotar de sus
raíces, desvirtualizan el mensaje profético haciendo parecer que, aquí, el texto
indicaría hacia Zorobabel quien se interpreta que acompañaría a Yehoshúa y los dos
cooperarían en armonía. El caso es que Zorobabel nunca fue coronado como rey sobre
Judea a pesar de que era descendiente directo de la línea Davídica. No podemos andar
con suposiciones, corazonadas o interpretaciones que dejan cabos sueltos.
El caso es que el verbo usado en el texto bíblico está diciendo que este renuevo
(germen) brotará no de sus raíces sino por sí mismo (como decir: debajo de él o
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desde debajo de sí).
Si el dicho nombre en el hebreo es “Tzamaj”, el texto indica que este nombre es
llamado así porque este hará “tzemaj”. Esto como decir que no dependerá de una raíz
como es David. Esto porque este nuevo brote tiene el poder de vida en sí mismo y este
puede brotar hasta en tierra seca como se alude en Isaías 53:2. En este verso es
donde se indica que este renuevo que brotará de sí mismo subirá (crecerá) como un
niño de pecho, cuya vida es asemejada a una raíz que comienza a introducirse en el
suelo, el suelo de esta nuestra vida. El texto revela la naturaleza y la forma en cual
vendrá el Redentor /Goel de Israel, no en una forma divina, pero si, revelando el poder
de la deidad adentro de sí.
De tzamaj se deriva tzemaj, la palabra que ha sido traducida con: "Renuevo".

Tzamah significa: crecer, brotar, germinar, nacer, producir, salir, renuevo, retoñar. Vea
en Isaías 61:11 el uso de los dos términos.
Tzemaj se refiere a algo que ha brotado, ha crecido – algo que está a la vista - fruto,
hierba lozana, verdor.
En Zacharias 3:8 donde, también hemos explicado sobre la palabra “tzemaj”.
Si habría de coronar a Zorobabel esto habría significado que el Mashíaj vendría de la

tribu de Yehudá, pero con coronar a Yehoshúa el mensaje era distinto, donde implicaría
que el Mashíaj cumplirá y el papel sacerdotal. Y esto fue algo raro para los judíos en
que el Mashíaj cumpla un papel sacerdotal.
Pilato, inconscientemente, cito: “He aquí un hombre” cuando dijo: “He aquí el
hombre” (vea Juan 19:5). Si Pilato hubiera sido conocedor de las expresiones
proféticas bíblicas, quizás se habría percatado que sus palabras eran como si diría: “He
aquí que Yehoshúa era una notable prefiguración de Yeshúa.”
También cabe la posibilidad de que la idea de un renuevo sea una indicación de que la
obra del Mashíaj está creciendo. Es decir, que no se manifestara como un árbol
plenamente desarrollado. Esto tiene sentido ya que la redención ocupa un espacio de
tiempo de tres milenos, 2+1.
Zacharias 6:13 El (el tzamah) edificará el Templo de Adonai; él llevará las

insignias reales, se sentará y dominará en su trono; habrá un sacerdote a su
derecha, y consejo de paz habrá entre ellos dos.
Si tomamos como referencia la interpretación de Reina y Valera entonces, se

entendería que aquí, literalmente, se está hablando de Zorobabel pero, tenemos que
tener en cuenta la suma de las demás evidencias.
Si bien leerán Hageo 2:21-23 verán aquí que Adonáy le habla a Zorobabel para
decirle: aunque vienen días en los que voy a sacudir a las naciones y destruiré
su poderío, sin embargo, te tomaré a ti... siervo mío... y te pondré como anillo
de sello en mi mano.
El texto de Hageo 2 revela que el poder civil está en las manos de Zorobabel y por lo
tanto, en Zacharias 4 aparece Zorobabel quien edifica el Templo físico pero, en
Zacharias 6 se está hablando de un otro tipo de Templo que vendrá por mano del
sacerdocio y es este tipo de Templo el que construirá el Mashíaj.
Pero, como ya sabemos, este Renuevo (Yeshúa) nunca construyó ni construirá un
templo real físico porque el propósito de su obra maestra es construir un templo digno
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para que el Ruaj de Vida pueda reposar en ellos. Vea en este sentido nuestro estudio
llamado Los 7 Templos de Adonáy.
La expresión indica que la obra que este Renuevo emprenderá en construir este
magnífico diferente Templo, creará de por si un honor, una reputación o fama y con
esta se revestiría o esta le será por corona.
El mensaje revela que a pesar de su origen humilde (como un mero brote), gozaría de
una majestuosidad real.
Que este se sentará y dominará en su trono, transmite la idea de permanencia y
seguridad. Recuerden el significado de los términos: monte, bronce, carro…
El mensaje básico para la generación de los días de Zacharias era claro: que a pesar de
que afrontaban serios problemas con las obras de la reconstrucción; era una garantía
para asegurarles que el templo físico terminaría siendo edificado por Yehoshúa y
Zorobabel. Pero esto ya lo tenían claro porque el profeta Ezequiel ya había visto que
“un Templo se construirá en Yerushalayim”.
Son las siguientes palabras las que indicaron a estos dos grandes varones que esta
visión tiene un sentido más superior que el mero ministerio que ellos cumplirían.
“él llevará las insignias reales,”- como decir: el mismo (el tzamaj) llevará la
magnificencia, no tú, Yehoshúa, aunque a ti se te puso la corona sobre la cabeza.
Con este detalle, el literal personaje y Sumo Sacerdote paso en el segundo plano y
creo yo que entendieron que ellos solo eran un tipo para ilustrar la majestad que
tendrá aquel sobre cual permanecerá la Unción.
El secreto (SOD ) aquí es donde oculta el hecho que a pesar de que Yeshúa era el
Soberano Rey y por ende Elohim de Israel, al disponerse servir como Sumo Sacerdote,
se manifestó creciendo como uno más entre nosotros del mismo modo como a un
sacerdote lo veían como uno de ellos.
Puede que Shaul entendió desde aquí que Yeshúa se quitó las insignias reales para
humillarse (rebajarse) a semejanza del hombre para que como un prójimo cercano a
nosotros, nos eleve como el agüilla eleva a lo alto y suelta a sus polluelos para
enseñarles a volar.
Ojo, no eduquen a sus hijos al estilo de la gallina manteniendo bajo sus alas a sus críos
sino que enséñelos a valerse por sí mismo tal como enseña el águila a sus críos.
Os dejare aquí un video para que entiendan mejor la diferencia entre el estilo gallina y
el del águila:
https://www.facebook.com/watch/?v=322753313677894
La expresión “y se sentará”, quiere decir que habrá seguridad y permanencia.
Consejo de Shalom: El buen discernimiento trae consigo reconciliación y tranquilidad

interior. La expresión indica que el Mashíaj obrará con sabiduría y hará armonía entre
la autoridad real y el oficio intercesor sacerdotal.
Este consejo de shalom entre la función real y la sacerdotal solo se podría lograr en
una persona que combinara los dos oficios. Esta persona estaría dotada de una
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naturaleza especial que, además de tener poder y gloria, seria a la vez capaz de
identificarse con la condición en la que esta el hombre para poder interceder por él.
Que en una misma persona se combinara los dos oficios donde la autoridad real
(símbolo de Justicia – Guevurá) cooperara de una forma justa con la autoridad
sacerdotal (símbolo de compasión – Jésed), quiere decir que aquel sobre cual
permanecerá la Unción (el HaMashíaj), una vez que ganará dominio sobre los
redimidos al comprarlos a precio de sangre – (obra de expiación sacerdotal), los guiara
en justicia como corresponde a la realeza – (obra del rey sobre los príncipes).
Voy a citar la profecía que está en Isaías 9:7 referente al trono de David sobre cual
reinara el Mashíaj que “su imperio y su trono será confirmado en base a los principios
de juicio y justicia y esto para siempre jamás”.
El texto hebreo de Isaías 9:7 combina los términos: “mishpat y tzedaka”.
- Tzedaka se refiere a lo que es un derecho, lo que es equidad, lo que es honradez,
lo que son actos de justicia, hacer lo justo o ser justo, actuar con rectitud. Todos
estos actos son producto de la misericordia y esto por la actitud de “JEN” (palabra
hebrea) que es comúnmente traducido con “gracia” o algo que el Elohim Viviente nos
ha mostrado. “Jen” es sinónimo del hebraísmo “halle favor ante tus ojos” como se cita
en Éxodo 33:13. El texto dice: “si he hallado JEN en tus ojos” o bien se puede
citar: “si viste algo de precio en mi – para mostrarme JEN – si viste algo en mí, para
cual mostrarme misericordia”.
“Jen” – favor (o gracia), es la acción del Elohim Viviente quien se dispuso actuar en
virtud de las leyes levíticas y al hacerse un pariente redentor, nos redimió para sí.
- Mishpat se refiere a aquello que por lo general es traducido como ley, regla, o juicio.
Un ejemplo lo tienen en Éxodo 21:1 donde esta palabra en plural (mishpatim) porque
todo lo que sigue a continuación son legislaciones o normas de procederes de justicia
para diferentes casos en cual no solo se pronuncia una sentencia sino que también se
ofrece una alternativa como método de corrección a fin de restaurar siempre que es
posible.
Estas dos palabras “mishpat y tzedaka” son dos palabras a menudo asociadas en las
evidencias de las Escrituras.
En la mayoría de los casos donde en la biblia encuentran palabras como juicio,
justicia, ley o mandamiento la palabra hebrea es “mishpat” y cuando leen palabras
como justo o justificación (por ejemplo en Isaías 54:17) la palabra hebrea es
“tzedaka”.
Voy a explicar esto para que comprendan porque estas dos palabras van en compañía.
Para un hebreo, su justificación depende de lo justo o equitativo que es consigo
mismo, con su prójimo, con el Creador y con todo lo demás con cuanto interfiere en su
vida. La pregunta es ¿de dónde aprende un hebreo como vivir como un tezedek -
justamente? La respuesta es más que obvia: de la Torá porque es aquí donde
encuentra los mishaptim – las normas que lo guía para adquirir el título de “tzadik” –
justo.
A pesar de que el sacerdote goza de cierta autoridad jurídica, este se encarga de

aquellas leyes, sentencias y correcciones que tienen que ver con la conducta espiritual.
El Rey se ocupa con aquel lado de leyes que rigen la conducta social dentro de la
comunidad y con todas las legislaciones que tiene que ver con el enderezar del mal
carácter de las personas, entre otras.
Palabras como “Tzedaka, Jen y Mishpat” aplica por igual al oficio que corresponde al
sacerdote - quien tiene como obligación enseñar al pueblo separar lo bueno de lo malo,
lo santo de lo profano y, también aplica hacia el rey quien debe saber usar los
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dictámenes de la justicia para que, cuando juzga los casos civiles, lo haga sin
discriminación o por favores.
La unidad de estas dos autoridades legales - sacerdote y rey, indica hacia aquello que
caracterizara la obra del HaMashíaj, de modo que será un Rey quien Redimirá. O, dicho
de otra forma, Reinará sobre aquellos a quien Redimirá.
En base a todo aquí indicado en la visión y revelado en las demás evidencias donde se
combina los dos oficios o, los dos términos, podemos resumir y entender por qué
Yeshúa, como un descendiente de Abraham, vino para que mientras redime a los hijos
de Israel, los enseñe los principios de la Torá.
En la luz de lo que entendemos hasta aquí, la siguiente cita va a ser una otra evidencia
que Yeshúa es el Mashíaj indicado en la Tanaj. Hablando el Elohim Viviente hacia
Abraham, indico como habrá de ser caracterizado y por lo tanto identificado el
Verdadero Mashíaj: “yo sé que mandará a sus hijos y a su casa después de sí,
que guarden el camino de Adonáy, haciendo justicia y juicio, para que haga
venir Adonáy sobre Abraham lo que ha hablado acerca de él”
Juicio es mishpat y justicia es tzedaka.
Si comprenden el sentido y el poder que revelan estas dos palabras, verán unas
profecías que describe al Redentor de Israel en aquello que se le dijo a Abraham.
Recuerden: el acto de guardar el CAIMNO DEL ETERNO es vivir, hacer o practicar el
juicio (lo que está en la Tora) para que esto te caracterice como una persona justa.
Obviamente, aquel que guía su vida en la luz de los preceptos de la Tora no solo que
es tachado ante el cielo como un justo, sino que, por encima, a este se le concede
TODO aquello que se le ha prometido a Abraham.
Aquellos que son hijos de Yeshúa, hijos que siguen los caminos de su Maestro,
enseñaran en base a los mismos principios en cual Abraham enseño a sus hijos, y, por
ende, a su vez, enseñaran, así como Yeshúa enseño a los suyos.
Con este orden, puedes saber en base a que evaluar a aquellos que dicen enseñar “las
Escrituras” o a cualquiera que afirma creer en “la fe Bíblica”.
La superioridad del consejo divino se muestra en el Salmo 33:11: El consejo de

Adonáy permanecerá para siempre. Por lo tanto, un consejo que viene de una
persona que enseña en base al principio de tzedaka y mishpat, perdurará y dará
frutos siempre. Esto conecta la visión de la coronación con las metáforas monte, cobre,
carros, numero 4.
“se sentará y dominará en su trono;”- una referencia a un tiempo en cual se

juntarán las dos funciones que producirá un cambio apropiado en los súbditos del dicho
reinado.
Zacarias 6:14 Será la corona para Jelday, Tobías y Yedaías, y para el hijo de
Tefanías, un memorial de gracia en el Templo de Adonáy.
La corona no quedo sobre la cabeza de Yehoshúa, sino que fue colocada como señal de
recordatorio dentro del Templo. Recordemos que Yehoshúa y sus compañeros fueron
puestos como señales sobre una obra mayor – vea Zacharias 3:8. También para
recordar la actitud del carácter que fue revelado tras la ofrenda que dieron los tres de
parte de los dispersos y también para recordar el buen carácter de recibir en tu casa de
estudio de la Tora a aquellos que buscan cobijo y enseñanza allí.
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Al observar el texto hebreo, en el verso 14 se le cambia el nombre de Jelday (‫ל ַדּי‬

ְ ֶ‫)ח‬
por Jelem (‫ )חֵ לֶ ם‬y el nombre de del hijo de Tzefaniá, de Yoshia es cambiado en Jen
(‫)חן‬.
La palabra hebrea “Jen” se suele traducir con “gracia” pero como este termino esta
mal usado en el mundo cristiano debido al dogma de la “gracia”, el termino más
correcto es FAVOR.
Esta palabra Jen, viene de una raíz (Janan - ‫ )חָ נַן‬cuyo significado indica lo siguiente:
es la acción de una persona que ocupa una posición superior que se dispone a favor de
alguien que le es inferior. Así mismo hemos visto en el estudio del libro de Óseas en el
capítulo 11:4 donde dice “me incliné a ellos para darles de comer”. Básicamente,
la traducción literal de la palabra hebrea “at - ‫ ”אַ ט‬traducida aquí con “incline” es
mostrar gentileza.
La “Gentileza” que el Elohim Viviente muestra hacia los hijos de su pueblo, explica
mejor el sentido de la palabra “Jen” que es favor. Entonces la expresión: “halle favor-
jen - en tus ojos” se puede leer como: “me mostraste gentileza - at”. Entiendan
como el mismísimo Creador de todo cuanto vemos en este PLANeta, se rebaja de sus
alturas para venir hasta nuestro nivel para ayudarnos de una forma clara.
El nombre de “Jelem” suele ser traducido con la palabra “fuerza” pero jelem viene de
la raíz “jalam” que se suele traducir con soñar y la definición de esta palabra es
presentada con estar sano o fuerte según el uso del termino en la suma de las
evidencias en los textos del Tanaj. Vertería el significado de este nombre con las
siguientes palabras: cuando uno duerme (durante el sueño), su cuerpo se repara (se
sana) y, por ende, despierta fuerte (se renueva). O igualmente: el sueño (el deseo de
uno) es estar nuevamente sano y fuerte.
Jen es la gentileza que nos muestra el Redentor hasta en el tiempo cuando por haber
engordado, hemos caído en el sueño.
Los hebraístas explican el termino de donde procede este nombre Jelem, en referencia
a que la grasa determina a uno caer en el sueño.
No sé si ustedes logran entender estas metáforas.
Adonáy tiene un gran propósito con cada uno de nosotros pero, las comodidades en
“Babilonia” no nos hace estar activos para la reconstrucción efectiva de nuestra propia
vida en conjunto con la de todos los demás del reino dividido de Israel.
El cambio de los dos nombres sigue mostrándonos comprensión de parte del cielo pero
no hay que abusar. Hay que sacar provecho de estas enseñanzas y aprovechar el
FAVOR que el cielo aun nos muestra para despertar del sueño en cual reposamos a
causa de nuestra flojera en acatar las instrucciones y solo cuando nos disponemos para
la empresa de la reconstrucción, nos volveremos tan fuertes como nunca hemos sido.
El hecho que la corona es colocada en el Templo para servir de memorial sugiere que
la instrucción trata de eventos después de la muerte de Yehoshúa y Zorobabel.
La magnifica corona que fue puesta sobre la cabeza de Yehoshúa para que luego se le
sea quitada a fin de depositarla dentro del Templo, solo tenía como propósito de servir
como una ilustración del futuro gobierno donde el Mashíaj será un Sacerdote Coronado
50
(Rey).
Adonáy jamás tenía la intención de que Yehoshúa tomara el control como rey en la
Jerusalén de sus días, pero, creo que la dinastía que fundaron los sacerdotes llamados
“macabeos”, dio un giro a estas palabras para tomar la corona real y literal y coronarse
como reyes sobre Israel mientras funcionaban como sumos sacerdote. Los actos de los
macabeos postreros a los de la purificación del Templo (hbr. Hanukkah), fueron actos
condenados por las Leyes de la Tora. Esta parte postrera, no es nunca enseñada por
aquellos que defienden las tradiciones humanas y los inventos sobre la dicha festividad
de Hanukkah mal llamada fiesta de la dedicación. Tengamos en cuenta que esta
palabra “hanukkah” es citada en 2 Macabeos 10 donde en el verso 3 se habla de la
obra de PURIFICACIÓN del Templo.
Zacarias 6:15 Y los que están lejos vendrán y reedificarán el Templo de

Adonáy. Sabréis entonces que Adonáy Tzebaot me ha enviado a vosotros.
Así será si de verdad escucháis la voz de Adonai vuestro Elohim."
“los que están lejos vendrán”- ya estos somos nosotros aquellos sobre cual indica
esta profecía traída al día de hoy, aquellos que hemos regresado hacia la raíz de la fe
hebrea y nos disponemos a preparar lo que depende de nosotros para la construcción
del nuevo estado de un pueblo de hebreos redimidos.
“vendrán y reedificarán” – la expresión anima a los que edificarán (independiente

del tiempo en cual viven) teniendo en cuenta que su labor servirá como base sobre
cual continuaran aquellos que vendrán después.
Estos detalles destruyen la comodidad, para activarse a favor de los demás, una
pereza en cual muchos duermen.
Sobre este fundamento puesto por aquellos que se dispusieron hacer caso a las
revelaciones proféticas, enseñaba Shaul que edifiquemos y así enseñar a los que
vienen después, que sigan edificando. Vea Efesios 2:20-22.
“Así será si de verdad escucháis” - será esto, si oyereis obedientes (shamá)

A los judíos de los días de Zacarías les fue dado un estímulo para proseguir
diligentemente con la edificación del templo, obra que era el deber de ellos cumplir
entretanto, contando con la esperanza de que el Mashíaj iría después para glorificarlo.
La indicación era que siempre que se pone nuestra parte a la labor de la restauración
del Reino de Elohim, se hace posible la revelación de la magnificencia del Redentor de
Israel. Mientras no hay una obediencia que lleva a la teshuvá, no se puede esperar ver
la maravilla de la redención.
No olvidemos que, si nosotros no hacemos aquello que nos corresponde, este Reino, el
del Elohim Viviente, la identidad hebrea, se consolidara con o sin nosotros.
51
Judas 3 (DHH 1996) Queridos hermanos, he sentido grandes deseos de

escribirles acerca de la salvación que tanto ustedes como yo tenemos; pero
ahora me veo en la necesidad de hacerlo para rogarles que luchen por la fe
que una vez fue entregada al pueblo santo.
Deseo que Yeshúa Ha Mashíaj nuestro Elohim y Redentor los guíe para crecer en todo
entendimiento.
No olviden enviarme sus conclusiones o comentarios a favor o en contra, entrando en

la página de Facebook más abajo indicado. Gracias!!!.
https://www.facebook.com/daniel.udroaica
Pueden leer o descargar más temas desde las siguientes direcciones:

http://es.scribd.com/dudroaica
https://www.facebook.com/groups/EnDefensaDeLAVERDAD/files/
Para temas hebreo bíblicas en audio: Subscríbanse al canal de YouTube “En Defensa
de LA VERDAD” y activen la campanita:
http://www.youtube.com/c/EnDefensadeLAVERDAD
También son bienvenidos en la página de Facebook “En Defensa de LA VERDAD”

donde, en los Archivos del grupo, pueden ver y descargar más enseñanzas sobre las
Escrituras y sobre el Elohim de Israel:
https://www.facebook.com/groups/EnDefensaDeLAVERDAD/
Copien la dirección web que desea y péguenla en su navegador de Internet
Para participar en el grupo: Congregación Internacional Hebreo Israelita "Mi

Redentor es Yeshúa", envíame un mensaje vía WhatsApp, Messenger, Telegram a
mi número móvil +34664079323
Un fuerte abrazo y bendiciones.

Shalom
DANIEL UDROAICA
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Libro de Zacharías Cap 6 - Seguridad y Esperanza

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- En Defensa de LA VERDAD Hebrea -

Son 5 los puntos que vamos a observar en este primer verso:

Si bien conforme a Daniel 2:35,44-45 y Jeremías 51:24-25) el termino monte se

En Jonas2:6 se alude que los montes tienen profundas raíces en la tierra.

Según el Salmo 104:5 la tierra es inmovible, establecida sobre sus bases:

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4. El valor del número 4

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Donde ha sido traducido con “ciudad de Elohim”, el texto hebreo dice:

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En Isaías capítulo 9 se habla de un pueblo (que preciso está en el Norte de Israel),

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La oscuridad es preexistente y esta es aplicada al “mundo entero que yace bajo el

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