- En Defensa de LA VERDAD Hebrea -

Ruaj shel D´vorah

“El espíritu de Débora”

En este estudio vamos a hablar de acontecimientos históricos que sucedieron en

nuestro pueblo hace unos 1200 años antes de Yeshúa.
Hoy vamos a estudiar sobre un personaje de la historia de Israel cuyo ejemplo en
pensar y actuar nos sirve como medio de instrucción.
Inevitablemente, debido al contexto histórico, tenemos que involucrar en nuestro
estudio a dos personajes más, procurando no entrar en detalles referente a ellos.

Después de que Adonái entregó la tierra de Canaán a Israel y este descansó de las
guerras, empezó a disfrutar de todo lo que Él les dio. Adonái cumplió Su promesa dada
a Abraham, Isaac y Jacob, y estableció a Su pueblo en la tierra de Canaán, pero Israel
no se esmeró en cumplir su parte de tarea en eliminar a todas las naciones que tenían
que destruir. Antes de partir, Yehoshùa advirtió a las tribus de Israel en Josué 22:2,5
lo siguiente: “Ustedes han guardado todo lo que Moisés, siervo De Adonái, les
mandó, y han escuchado mi voz en todo lo que les mandé…Solamente
guarden cuidadosamente el mandamiento y la Torá que Moisés, siervo de
Adonái, les mandó, de amar a Adonái su Elohim andar en todos Sus caminos,
guardar Sus mandamientos y de allegarse a Él y servirle con todo su corazón y
con toda su alma”.
También les exhortó a los dirigentes del pueblo hebreo y mediante ellos a todo Israel,
a no olvidar que fue el Elohim de Israel quien había luchado por los israelitas, les dio
sus victorias y les entregó una tierra como herencia perpetua. Solo tenían que
obedecerle para que el Elohim Viviente continuara caminando con ellos. Vean en este
sentido sus últimos consejos para nuestro pueblo- Josué capítulo 23.
Pero, los años de prosperidad y comodidad hizo que nuestro pueblo se olvide de las
condiciones del Pacto, condiciones que los mantenían protegidos.
Como ya sabemos, pueblos cananeos continuaron viviendo allí porque Israel no ha
cumplido cabalmente con sus trabajos encomendados. Obviamente, ocurrió como
fueron advertidos, por no erradicar a los cananeos por completo, influyeron sobre los
hijos de Israel de modo que llegaron súbitamente a practicar la idolatría alejándose del

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Elohim de Israel mientras pensaban que seguían con él.

Después de Yehoshúa, durante mucho tiempo, Israel ha tenido momentos buenos y

momentos malos. Buenos mientras ha tenido a alguien delante de ellos y malos cuando
cada uno hacia lo que le parecía bien en sus ojos de modo que lo único que hicieron
era lo peor que podrían hacer, practicar cosas prohibidas por la Tora.

Los cananeos finalmente demostraron ser “lazo y trampa… azotes en sus costados
y como espinas en sus ojos…” como ya les fue dicho previamente en Josué 23:13.
En Jueces capítulo 3, se presenta la historia que debido a varios varones, Israel ha
tenido buenos momentos de tranquilidad y estos valientes varones, han procurado
guiar en justicia a Israel después de su fallecimiento el pueblo volvía a las costumbres
de los cananeos.
Desde luego que esta actitud adversa, al situarlos fuera de la protección del Pacto,
dispuso a Israel al cautiverio y la esclavitud bajo el reinado brutal de “otro Jabín”, rey
de Hazor, y su general Sísara.
Decimos “otro Jabín” porque recordamos que Yehoshúa ya había vencido a un Jabín y
destruido por fuego, la fortaleza que este tenía en Hazor. Recuerden esta historia que
se encuentra en Josué cap. 11.
Unos 200 años después de la victoria de Yehoshúa sobre Jabín, Israel se encontró
nuevamente ante el terrible ejército de otro Jabín de Hazor. Jabé o Jabín parece ser el
nombre heredado en la dinastía real como lo era “faraón” para los egipcios...

En los días de Yehoshúa en Guilgal se encontraba el campamento de guerra de

Yehoshúa y allí era el centro de operaciones militares para la conquista de Canaán,
pero, con la trágica declinación de Israel y por no cumplir con las órdenes militares de
conquista, el Elohim de Israel subió de Gilgal a Boquim, es decir: “el lugar del
llanto”. ¡El cambio del nombre tenía como propósito enfatizar la trágica declinación de
Israel de la victoria al llanto! - Jueces 2:5.

Los cananeos se habían reestablecido en la tierra y reconstruyeron su capital, Hazor.

Irónicamente, los israelitas ahora eran los oprimidos por los que ellos mismos habían
conquistado anteriormente.
Los cananeos consolidaron su dominio sobre la fértil explanada de Esdrelón y la
defendían con unos 900 terribles carros de combate. Ante estas herramientas de
guerra, los israelitas, con sus armas rudimentarias no tenían ninguna posibilidad de
victoria.
Los cananeos establecieron una red de ciudades fortificadas que defendían sus accesos
a la mejor porción de tierra fértil. Por el sur, Tanac, Meguiddo, Yeblam y Yoqnam
cerraban el paso a la tribu de Efraím; Betsán era un fuerte baluarte contra las demás
tribus; Quetrom y Nalol la protegían de las incursiones del norte, y Acre Dor y Jaroset
se oponían a cualquier posible ataque por el mar. Desde las montañas de Galilea, las
tribus de Zabulón y Neftalí se quedaron aislados, contemplando aquellas tierras donde
había pan y lo mismo Efraím observaba estando rodeado en el centro del mapa.
Aquellas tierras dominades por el poderoso ejército cananeo rompían la continuidad
territorial entre las tribus del norte y del centro de la tierra que debería ser en totalidad
de Israel.
El lugar físico donde se presentó la historia descrita en Jueces 4-5 se encuentra en las
cercanías del arroyo de Quisón , que fluye hacia el occidente a través del fértil valle de
Jezreel a la costa cerca del monte Carmelo, o la actual Haifa.

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En Jueces capítulo 4:3 está escrito que Israel llego a vivir como súbdito, por 20 años,
bajo la tiranía de Jabín. Bajo el poder de la opresión, y después de 20 años de agonía,
por fin, Israel recordó (quizás) lo que ya les había dicho Yehoshúa que sucedería si
ellos llegarían a “quebrar la Alianza”. Bajo el peso de la aflicción, Israel invocó el
Nombre del Redentor de Israel como está escrito en: Jueces 4:3 Entonces los
israelitas clamaron a Adonai.

Lastimosamente, como pueblo, repetimos la mala historia de nuestros antepasados

porque cuando no se aprende de los errores del pasado, los fallos se repiten y los
sufrimientos también. En otras palabras, lo que padecemos, son el resultado de las
decisiones que hemos tomado.
Y en lugar de hacer del Elohim de nuestros padres el primero en buscarlo para
socorrernos, nos enfrentamos solos a los problemas que hemos creado. ¿Acaso no se
reconocen en esta realidad? Miren bien.
Nuestro pueblo, a menudo ha procurado hacer las cosas a la manera de cada quien y
en lugar de salir de los problemas, por lo general, se han hundido más en ellos.
Tratar de solucionar los problemas de nuestra propia vida sin la ayuda del Elohim de
Israel a menudo nos lleva a dificultades y confusión. Al revés, cuando estamos en
contacto diario con el Redentor estamos menos propensos a crearnos situaciones
dolorosas.
Nuestro pueblo nunca aprendió esta lección completamente y por lo tanto, observamos
las acciones y las consecuencias de las malas decisiones individuales que toma algún
creyente y solo podemos dar la razón a las Escrituras porque quien no aprende del
pasado, simplemente, da un nuevo ciclo a una mala historia.
Adonái quiere que acudir a Él sea lo primero que debemos hacer al inicio de cada
problema y no que él sea el último recurso a cual acudir una vez vernos envueltos en
la tormenta que hemos creado.

En aquel entonces, como nuestro Elohim es JESÉD (bondad) abrió la puerta de socoro
para nuestro pueblo afligido y levantó un nuevo personaje para reencaminar a un
Israel descarriado.

Aquí es donde comienza la historia de Débora y donde comienza nuestro estudio. Esta
escrito sobre ella:
Jueces 4:4-5 En aquel tiempo, Débora,
1. - una profetisa,
2. - mujer de Lappidot,
3. - era juez en Israel.
4. - Se sentaba bajo la palmera de Débora, entre Ramá y Betel, en la montaña
de Efraím; y
5. - los israelitas subían donde ella en busca de justicia.
Hemos destacado 5 detalles.

Débora es la cuarta y la única jueza mencionada en el libro de Jueces, y en la Biblia.

Ella fue uno de los grandes jueces de la antigüedad de Israel, junto con Otniel, Ehúd,
Ghedeon, Tola, Jaír, Jefta, Ibzán, Elón, Abdón y Sansón

Su historia está ubicada en el tiempo como contemporánea a la historia de Noemí, Rut

y Booz. La tradición dice que los jueces mencionados (no nombrados) en el libro de
Rut, se refería a Débora.

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Damos inicio a este estudio comenzando con el nombre de la protagonista de nuestra
historia para ver que hasta su propio nombre contiene una revelación en cuanto a su
identidad y obra que llevó a cabo.
El nombre D´vora - Débora viene de la raíz daled, bet y resh que son las tres
consonantes de la palabra: “dibur - ‫”דבר‬. Dibur se refiere al habla, y de esta misma
raíz daled, bet y resh tenemos la palabra Dabar que significa: palabra.
La palabra de uno tiene PODER cuando el “habla” está fundamentada en “palabras”
de “dibrot”. Dibrot es el plural de “diber” que es “mandamiento” y la palabra viene
de la misma raíz: daled, bet y resh. Obviamente que con “mandamientos” nos
referimos a todo el paquete de Leyes que tenemos en la Torá.
Aquel/a que carece en su habla del fundamento de la Tora, queda en “midbar”, es
decir, caerá en el desierto de las naciones. La palabra hebrea midbar-desierto, viene
de la misma raíz Davar.

El nombre D´vora define un movimiento ordenado símbolo de laboriosidad, paciencia,

sagacidad y utilidad y esta acción es vista mediante la forma de actuar de una abeja.
De aquí que el nombre hebreo D´vora significa –"abeja ‫ "דבורה‬o bien avispa porque
los dos insectos comparten ciertas características y las dos tienen como arma un
aguijón.
En la gematría, el valor de su nombre es 217 y, diríamos: curiosamente, este valor 217
se conecta con ciertas expresiones hebreas que básicamente confirman que esta mujer
alcanzó calificarse en todas las funciones en cuales la describe la Biblia.

Aunque no se describe aquí en qué manera afligió Jabín a Israel, entendemos de la

reacción de Débora que ella se sintió también afligida por el pecado de su pueblo de
modo que se involucró en trabajar a fin de que Israel hiciera una autentica TeSHÚVa
para regresar al Elohim de Israel.

Antes de que Israel sea librado del poder de la esclavitud del hombre, debe ser librado
de la esclavitud del pecado. En este propósito se dedicó D´vora como una abeja, en un
trabajo sistemático para la reedificación de la estructura vital de la Emunáh Hebreo
Israelita. Aquí comienza revelarse el verdadero “ruaj shel D´vora” – El espíritu de
Débora.

Esta descripción del nombre de esta mujer, básicamente la define. Y digamos, Adonái
vio en ella que “como abeja” disponía de un arma equiparable para combatir los
insultos punzantes de Jabín y de su general. Conforme al principio “diente por diente”
así se necesitaba de alguien diestro en usar el habla como un elemento punzante
(como el aguijón de la abeja) en contra del mal habla de los cananeos. Esto es
característico del “espíritu de Débora”.
Ya fue dicho en Números 33:55 que los cancaneos iban a ser como una espina
(aguijón-algo punzante) en el costado de Israel. Como Israel no destruyo lo que tenía
que destruir, ahora tenían que usar las armas de la sabiduría en contra de las armas
maléficas cananeas.
Esta escrito en Eclesiastés 12:11 “las palabras de los sabios son como
aguijón..”. La consonante hebrea ZAIN se presenta en su forma pictográfica como un
aguijón.

1. Dice nuestro texto: Jueces 4:4 En aquel tiempo, Débora, una profetisa. …
Esta mujer descrita con las características de una abeja armada con un “aguijón”- la
espada de la palabra, era también una profetisa.

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El deber de un profeta es traer desde el cielo la palabra de LA VERDAD (Emet) y dar la
Esperanza (Tikvá) al pueblo. Esta es la principal función de un profeta y precisamente
este propósito caracterizó el espíritu de Débora.
La Tora, enseña el camino de LA VERDAD y el propósito de LA VERDAD es guiar a los
pecadores mediante la teshúva, a dar un giro a su vida para regresar al Elohim
Viviente. La Esperanza reconforta y revitaliza la vida de un pecador arrepentido y lo
anima para fortalecerse nuevamente en las condiciones del Pacto para alcanzar las
bendiciones del mismo.
Ella no fue la única mujer profeta en Israel.
Otras profetisas fueron Miryiam Éxodo 15:20, Huldá 2 Reyes 22:14 y la esposa de
Isaías, Isaías 8:3. Incluso se habla de una falsa profetisa en Nehemías 6:14-
Noadía.

2. También dice nuestro texto en Jueces 4:4 que esta mujer “abeja” y profetisa era
…, Débora, … la mujer de Lappidot,
Cuando se describen los “majestuosos” títulos de una persona, “don Fulano, el gran
general del ejercido tal, de la quinta legión x, conquistador de.. , señor de” etc. luego
decir, esposo de ..¿?! Mencionar que es una persona casada no es muy aparejado a la
grandeza que traen los honoríficos títulos.
Hemos visto que Débora era profetisa, juez, consejera, la gente de Israel la solicitaba.
¿Quién entre decenas de miles quiere que entre sus títulos “dirigente de la comunidad
tal, moreh de la kehila X, Rabino de la yeshivá X, doctor en las ciencias bíblicas,
¿…catedrático en la universidad de archivología bíblica en Haifa” se mencione “esposo o
esposa de”? Pero no por nada Adonái inspiró al autor de este libro en indicar entre los
títulos de esta mujer que era esposa de Lappidot.
Débora estaba casada con un hombre llamado Lappidot. Este nombre viene de la
palabra hebrea “lapid” que significa “antorcha”.
Es relevante el detalle que esta mujer era esposa porque significa que, a su vez, ella
no actuaba por si sola, sino que tenía sobre su cabeza una cubierta, ósea su marido. A
su vez esto revela que el espíritu de Débora estaba sujeto a las legislaciones de la
Constitución del Elohim Viviente.
El detalle que la Débora era ESPOSA es importante para definir la identidad de una
mujer en Israel. Una mujer que se dispone compartir la sabiduría de las Escrituras
debe estar casada según enseñaba Shaul en Efesios 5:21-33. Entendemos que el
caso de la Débora es un manual de instrucción para identificar y calificar a aquellos
varones y mujeres como siervos verdaderos sujetos a la Torá bajo la cubierta del
Mashíaj como cabeza de la esposa.
Shaul indica que al frente del pueblo hebreo deben estar personas casadas 1 Timoteo
3, y esto por razones objetivas que no desglosamos por no ser el propósito de nuestro
estudio. Espero entiendan el riesgo que presenta una persona soltera en una obra de
justicia donde el enemigo trata de confundir y pervertir todas las cosas!

3. Jueces 4:4 Débora … era juez en Israel.

La palabra hebrea para juez es “Shofet” y viene de: ‫ שָׁ ַפט‬shafát.
Shafát es la raíz primaria de shofet y básicamente shafát significa juzgar.
El deber de un juez-sofet es el de pronunciar sentencia (a favor o en contra) en base a
los criterios preestablecidos por Adonaí en la Tora. Esto implica exonerar o castigar una
cierta persona.
Es importante saber que un Shofet, en Israel, no dicta sentencia, sino que las aplica.

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Esta calificación en aplicar sentencias, sitúa a un juez en la posición de autoridad que
por extensión se puede entender como gobernar. La autoridad que le concierne su
posición se vierte como gobernación, pero este título no convierte a un juez en el
presidente de una nación, en un rey. Entiéndase que leer la historia de esta jueza e
interpretarla como si fuera el líder de la nación hebrea, no es la interpretación
apropiada al concepto hebreo expresado por la palabra “shofet”.

Un shofet/juez ocupa esta posición porque ha seguido una formación donde se ha

calificado en el conocimiento de las sentencias dictadas por Adonái en la Torá. Estas
sentencias vienen en base al proceder que se debería practicar en conformidad con lo
que se suele conocer como leyes, reglas, o juicios, es decir: MISHPATIM.

Lo que es mishpàt (leyes, reglas...) enseña que se debe hacer en un debido caso
y que no se debe hacer en el mismo.
La sentencia viene como resultado de una acción adversa a lo que es enseñando como
procedimiento.
Un sofet debe conocer los procederes adecuados para cada circunstancia y en base a
ellos, enseñar al pueblo saber que está bien y que no, para saber cuál es el buen
camino que deben seguir. En el caso que la persona no toma en cuenta la instrucción y
elige un proceder distinto, el shofet debe saber que castigo le corresponde al
transgresor y este en función de la gravedad del asunto. Recordemos, el shofet no crea
un castigo, sino que aplica lo que ya ha sido indicado como pago adecuado para una
transgresión.
La obligación de un shofet era de “no mirar hacia la cara de la persona” y “no juzgar en
base a sus propios intereses” sino más bien, limitarse a lo que la Tora le enseña
independiente como será apercibido por aquellos cuyo caso juzgaría. Esto es el espíritu
de la Justicia que motiva al espíritu de Débora.

Con el tiempo, los jueces se han juntado en un tribunal y este se ha convertido en la

corte suprema de justicia que es llamado Beit haMishpat ha'Elyon – el tribunal supremo
de justicia, ante cual muchos tendrán que presentarse para que sus casos sean
juzgados.
Pero, cuando observamos el espíritu que un verdadero shofet, no tomamos en cuenta
los principios modernos sino más bien los de antaño, como los de los días de Débora.

Hay otra palabra en el hebreo para “juez” y esta es DAYAN. Este título honorifico solo
corresponde al Elohim como Juez por excelencia y el Único que dicta las sentencias.
Los shofim (jueces), son aquellos que aplican las justas sentencias ya decretadas por el
Dayan. En base a esta verdad, en el pueblo de Israel se tiene la capacidad de saber
quién, como y cuando una persona se encamina hacia la bendición o hacia la
destrucción. No es una opinión arbitraria cuando se anuncia con antelación el final de
un cierto caminar sino más bien es un veredicto prestablecido o ya previamente
dictado por el Juez quien a su vez es el Redentor de Israel. La capacitación de un
shofet es conocer las sentencias y aplicarlas o anunciarlas según los casos.

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Puede que algunos consideran estas verdades como “enseñanza de hombres” pero
aquí, los hombres son quienes fueron capacitados por el Dayan en ser shofim.
Considerar enseñanza o reglamento del hombre una verdad que no ha subido a las
mentes de algunos neófitos en los reglamentos de justicia, se considera rebeldía en
contra del Legislador y no una mera acción en contra de aquellos que solo pronuncian,
dan voz a las sentencias decretadas por el mismo Redentor de Israel. El dictamen o la
sentencia decretada como pena para aquellos que actúan en adversidad a las
enseñanzas de un shofet, no revela piedad alguna. No por el hecho de que una persona
no hace caso a la persona que tiene delante y quien le comparte los reglamentos de la
Justicia, sino por levantarse en contra de Aquel que autorizó a un shofet actuar con la
autoridad de “elohim” en Israel. “Elohim” es un título que por igual se aplica al Creador
como a aquellos que El ha autorizado en compartir la justicia en medio de su pueblo.
La palabra de un juez, de un instructor en los procederes de la Tora es elevada a
“palabra de elohim” y el dictamen que una tal persona presentaba, tenía que ser
acatado como “palabra o voluntad de Adonái”. Esto no porque un hombre declaraba
algo sino por los principios que el dicho hombre enseñaba, siendo esta enseñanza o
dictamen, la ordenanza directa que el Elohim de Israel mandó como herramienta de
Justicia en medio del pueblo de Israel. Tengan como evidencia Éxodo 22:8-9 donde la
palabra “elohim” ha sido traducida al castellano tres veces con “jueces”.
Los shofim son la extensión de la autoridad del Elohim Viviente en medio del pueblo
hebreo; esta autoridad concedida los califica ser observados como “elohim”. El termino
“elohim” expresa autoridad.
En la asamblea de los jueces Adonái es Supremo porque El es quien extiende su
autoridad sobre aquellos que el texto hebreo los eleva al título de “elohim”, vea y
entienda lo que se declara en Salmos 82:1-2. Ojo, este texto no tiene nada que ver
con los ídolos, sino que es un verso que se refiere a la autoridad de los jueces en
nuestro pueblo. Sobre los jueces en Israel, Adonái es quien gobierna y a través de
ellos, El enseña al pueblo de Israel SU JUSTICIA.

4. Jueces 4:5 (Débora) Se sentaba bajo la palmera de Débora, entre Ramá y

Betel, en la montaña de Efraím; y

Este detalle nos enseña al menos dos cosas:

a. Una respecto a Débora y con este detalle aprendemos otra característica del ruaj
shel D´vora
b. Y la otra en relación al pueblo de Israel.

a. Débora no daba clases particulares privadas como algunas dichas maestras dan hoy
a creyentes seguidores de las damas.
Estar bajo una palmera es estar fuera de la casa, en un lugar público donde no se da
tanto lugar al diablo en maquinar ideas indebidas en las mentes de aquellos que se
deleitan en los chismes.
No corresponde, es impropio a una mujer hebrea casada estar a solas con un varón en
la ausencia de su esposo o sin que él lo sepa. Ella enseñaba abiertamente.

b. La palmera es un dátil, pero no parece casual que no se menciona el dátil sino solo

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“palmera”. Esto significa que “la palmera” aún no daba dátiles y, por lo tanto, el dato
indica que en Israel ha habido gente que han sido bendecidos por haber pedido
consejos, y gente que no. La palmera es un símbolo para describir al pueblo hebreo
pero una palmera con dátiles es símbolo evidente de bendición.
Evidentemente, no todos acuden a recibir consejos y no todos aquellos que reciben
consejos de un “shofet” aplican a su vida las indicaciones. Cuando esto no ocurre, uno
puede ser una hermosa “palmera” pero sin los dulces dátiles, no destilará la preciosa
“miel”. Entiendan el sentido de las metáforas hebreas o si no, busquen sus significados
dentro de nuestros valores hebreos.

En Salmos 92:12 se nos habla de la palmera: "El justo florecerá como la palmera"
La relevancia describe que Débora tenía el espíritu de la justicia porque ella era
obediente a las instrucciones de la Tora y, por lo tanto, era una mujer ejemplar; por
eso ella se merecía estar debajo de la palmera. Sobre ella se declara que “florecerá” y
esto es evidente porque sus actos produjeron dulzura de bendición en Israel. El justo y
el que aprende del justo, producirán como frutos “dátiles”, es decir, reflejarán el
“tiferet”, el resplandor de la belleza de la Justicia en su vida.
No debemos conformarnos con ser meras palmeras EN ISRAEL – alusión al estudio “las
12 palmeras y las 70 fuentes”. Tenemos que florecer y producir dátiles. Los dátiles son
una de las 7 especies que se presentaban como ofrenda de primicia en las
Convocaciones de Adonái - trigo, cebada, uva, higo, granada, olivo y dátiles. Tengan
en cuenta el detalle que en Deuteronomio 8:8 - la miel se refiere a la dulzura de los
dátiles y no a la miel producida por la abeja.

Hemos leído que Débora juzgaba entre Rama y Betel:

“Rama” es una palabra hebrea que significa altura o lugar alto como en Ezequiel
16:24 y la palabra “betel” significa casa de Elohim.
Según Efesios 1:3 este lugar a lo alto es donde está la casa de Elohim, donde fuimos
bendecidos con toda bendición espiritual. Es este lugar en lo alto donde esta Adonái de
donde se alimenta aquel que tiene el espíritu de Débora y quien se dispone enseñar el
Camino de la Emunáh y LA VERDAD al pueblo hebreo.
Si una persona, varón o mujer no los eleva mediante sus enseñanzas al lugar alto para
sentarse en la Casa del Elohim Viviente, sepan que están siguiendo a alguien que no
tiene el Ruaj que tuvo Débora.

Normalmente, la palmera no crece en la región montañosa de Efraín, de aquí que este

árbol ocupó un lugar simbólico en el caso de esta historia.

5. Jueces 4:5 …los israelitas subían donde ella en busca de justicia.

Como jueza y, por lo tanto, consejera de la nación hebrea, hablaba con sabiduría;
como profeta, sus palabras eran inspiradoras y de visión.
La razón en seguir una persona es si esta os enseña los principios de la justicia.
Leemos en el texto hebreo que “justicia” que los israelitas buscaban se refiere a:
‫ – ִמ ְשׁ ָפּט‬mishpát = que aquí se refiere a la capacitación en discernir, evaluando los
casos en función de los principios de juicio prestablecidos en la Tora.
‫ – שָׁ ַפט‬shafát = juzgar en el sentido de pronunciar sentencia.
Es interesante que el texto traducido en la edición Corona de Jerusalén no dice que
“subían a ella” sino “donde ella”. Quizás no os parece relevante el detalle, pero si lo es.
Es más, es un dato que define una persona que tiene el ruaj de Débora. Un verdadero

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siervo del Elohim de la Justicia no indica hacia si como fuente de juicio, sino más bien
indica hacia el “DAYAN”, hacia aquel que es el Justo. Hemos dicho que un shofét es “un
elohim” y que este es la extensión o la parte visible del Elohim Viviente quien en
realidad hace justicia y reparte el juicio en medio del pueblo hebreo. Entonces, los
hijos de Israel no subían a Débora sino mas bien a buscar la justicia del Justo que se
les revelaba o se les enseñaba mediante ella. Así que Israel subía donde ella y no a
ella.

Literalmente el texto hebreo dice:

vaya'alú: y ellos subieron (¿Dónde?)

'eléiah: hacia ella (¿quién?)

bney yisra'el: los hijos de Israel (¿para qué?)

lamishpat: para (hallar ¿qué?) el procedimiento/juicio.

Aquellos que enseñan los principios de justicia de la Tora no son la fuente, sino que son
el caudal por donde se desborda el rio de agua viva.
Aquel que no exalta que la fuente de lo que enseña en realidad es pertenencia del
Elohim de Israel, al atribuirse los privilegios como algo propios, (dichas estas aun en
forma silente) se atribuye una autoridad que no le pertenece y por lo tanto, no solo se
descalifica como una persona obediente, sino también ignorante de la Tora.

Parte 2

Cuando leemos en las Instrucciones de la Torá observamos que la capacidad de

enseñar es una obligación que recae sobre el varón de cada familia y resolver los
posibles problemas en el pueblo de Israel era una tarea de juicio que caía en la
responsabilidad de los hombres, así que se plantea la pregunta: ¿Cómo es que el
Espíritu del Elohim Viviente uso una mujer para enseñar la justicia y dio el don de la
profecía a una mujer?

A menudo el método del Elohim de Israel en elegir a sus héroes es distinto a los
valores que tenemos nosotros.
Observamos en el capítulo 3 de Jueces que el Elohim Viviente trajo auxilio a nuestro
pueblo:
- por medio de un hermano menor (Jueces 3:9 - Otniel, hijo de Quenaz y
hermano menor de Caleb.),
- por medio de un zurdo (Jueces 3:15 - Ehúd, hijo de Guerá, benjaminita, que

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era zurdo.) y hasta
- por medio de un extranjero (Jueces 3:31- Samgar, hijo de Anat)
A pesar de que Samgar liberó de la opresión a Israel, no hay evidencia de que se le dio
el título de juez, ni que fue considerado así, pero fue incluido en el libro de los jueces
entre los 12 nombres de libertadores en Israel. Su origen es cuestionado porque no
hay claridad si fue un israelita o un cananeo que se aferró a nuestro pueblo.
La confusión viene debido al nombre de su padre que puede indicar que era de la
ciudad de Bet-anat de Neftalí (Jueces 1:33.) o que pudo ser un horeo que adopto
este nombre por la deidad femenina Anat venerada por los cananeos.

- así que es posible utilizar también una mujer?

Curiosamente, según cuenta el midrash judío, Débora fue llamada por el Espíritu del
Elohim de Israel para juzgar en Israel en una generación cuando el Sumo Sacerdote
Phinehas ben Eleazar aún vivía. Como sabemos, fue a los varones de la casa de Levi a
los que se les ha encargado enseñar y hacer justicia en el pueblo de Israel, así como
vimos que se procedió en el Libro de Nehemías cap. 8 donde eran los levitas quienes
enseñaban al pueblo en cuanto a los asuntos de nuestra Constitución.

¿Cómo llego una mujer a hacer el trabajo que correspondía a los varones?
Obviamente que en Israel había muchos hombres y no por casualidad se cuenta que
Débora estaba casada. Pero no fue elegido su esposo para ser la voz del Elohim
Viviente en medio de su pueblo. Obviamente que no es un procedimiento normal, que
una mujer imparta la justicia en medio de Israel, pero hay veces cuando las
circunstancias levanta a quien menos se espera. Cuando hay un montón de hombres
que no están dispuestos hacer nada para situarse en la brecha causada por el pecado,
una mujer puede obrar en vergüenza de los hombres.

Lo que revela el proceder de Adonaí en levantar a un hermano menor (en lugar de

un primogénito como también se revelo en la elección de David), a un zurdo, y hasta
a un posible extranjero (como, más tarde fue usado Ciro de Persia), e incluso puede
usar a una mujer para socorrer a Israel nos enseña que: “las obras de una persona
dictan si merecen alcanzar el espíritu de la inspiración divina”.
Esta elección de Adonái no es arbitraria, sino que se basa en el desempeño de la propia
persona. Son las intenciones de un corazón, la disponibilidad en obrar a favor de la
Justicia y el deseo en convertir la intención en un hecho lo que motiva al Elohim
Viviente invertir en quien se dispone para el bien.

Hemos destacado en los primeros versos de Jueces capítulo 4, 5 características que

define al “ruaj shel D´vorah”, como en el verso 6 vamos a observar algunas otras
características específicas al espíritu de Débora.

Leemos en Jueces 4:6 que: Esta (Débora)mandó llamar a Barac, hijo de

Abinoam. Pero como pueden apreciar al leer hasta el verso 9, ella no le habló a Barac
con la autoridad de un gobernante, sino solamente con la de profetisa, así como lo

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
hace de manifiesto en el mismo verso diciéndole: “te ordena esto Adonai, Elohim
de Israel”.

Una vez más mencionare “el midrash judío”. La palabra “midrash” viene de la raíz
“darás” que significa “investigar, estudiar o bien - enseñanza” y el libro se refiere a una
recopilación de enseñanzas sobre los textos Bíblicos.
Según las antiguas investigaciones reunidas en midrash, se identifica al esposo de
Débora, Lappidot, (antorchas) con Barak (rayo), debido al significado común de sus
nombres de traer luz y por la coincidencia que los dos descendían de la misma Tribu
que Débora, la de Neftalí.
Pero nosotros no estamos en condición para saber si esta afirmación está del todo
cierta o solo es una corazonada en base a ciertas coincidencias. Sea que Barak era el
mismo Lappidot o un otro hebreo israelita, lo que es relevante es el hecho que Débora
no se puso al frente de Israel, sino que dejo que esta posición fuera para el varón a
quien le correspondía. No se asumió un cargo que no corresponde a una mujer, sino
que envió a llamar a un varón. Hemos estudiado en Deuteronomio 22:5 que, en
conformidad con las instrucciones de la Tora, no corresponde a una mujer llevar
indumentaria que pertenece a los hombres como es el caso de espadas, armas y
armaduras. El estudio de todo este capítulo 22 está completamente desarrollado y
disponible en nuestro canal de YouTube o por escrito en PDF.
La autoridad y el liderazgo sobre Israel siempre ha sido una responsabilidad de los
hombres y en este caso, el espíritu de Débora revela que cada persona varón y mujer
tiene responsabilidades peculiares.

La tarea de asumir el mando y la responsabilidad de la batalla contra los canaanitas

paso a ser el cargo de un hombre.
Pero como se puede leer, en la actitud del varón llamado a tomar el cargo de la
responsabilidad que le concierne, entendemos un poco más el por qué Adonái uso a
una mujer.
Jueces 4:8 Barak le respondió: "Si vienes tú conmigo, voy. Pero si no vienes
conmigo, no voy…
Muchos interpretes llaman a este varón “comandante del ejército de Israel” pero los
actos no lo califican como tal. Pero debe que tenía cierta reputación ya que no por
casualidad fue llamado ocuparse de la guerra. Ahorra, al saber nosotros el final de la
historia, con razón podemos llamarlo comandante del ejército israelita, pero nos
aferramos al orden de los hechos narrados antes de todo.
Vemos que él se negó involucrarse en una tarea de tal responsabilidad y riesgo quizás
por no tener confianza en su don profético o que el encargo venia de parte del Elohim
Viviente. No se revela cual fue el motivo de su desconfianza, pero vemos que le pidió
que ella lo acompañara.
Es importante que Barak no le pidió a Elohim armas o alguna ventaja, sino que le dé a
alguien que este sujeto a Su Espíritu para inspirar ánimo a los hombres de guerra. Es
curioso que Barak fue nombrado entre las personas de fe en Hebreos 11:32,33.
Según el verso 9, Débora trató de hacerle comprender que él debería llevarse todo el

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
mérito al liderar las tropas en la batalla. Pero si desconfiaba, le dijo que no había honra
para el en ese camino, si ella lo acompañaba. Si el necesitaba de una mujer para la
guerra, era una mujer la que se llevaba el honor, y no el.

La palabra hebrea que ha sido traducida con honra o gloria es “tiféret”, que
básicamente significa “belleza”. La palabra “tiferet” se refiere a la armonía que hay
entre dos poderes que se juntan en un mismo beneficio y esta armonía crea un
resplandor.
¿Qué era lo que le dijo Débora a Barak? Que una mujer fuera a la guerra, no era algo
armonioso. Le decía que la naturaleza de la mujer es dar vida, algo que no concuerda
con el rol del ejército de generar muerte. En este aspecto, Débora se presentaba como
Jésed dispuesta a traer la bendición a Israel mientras Barak era la ilustración de la
Guevurá quien en base al poder del juicio debía aplicar la sentencia destructiva sobre
los opresores cananeos. Para un mejor entendimiento, vea nuestro estudio llamado “El
equilibrio en el poder”.
Lastimosamente Barak insistió en que la presencia de Débora inspirara el apoyo
espiritual y moral necesario para reunir a los hombres para ir a la guerra y liderarlos
hacia la victoria.

La declaración de Barak revela una cierta falta de fe, pero no define una naturaleza
débil. Quizás esta falta vino porque estuvo por demasiado tiempo fijando su mirada en
la debilidad humana bajo el poder del enemigo y sin duda se sintió retado por ese
mandato en levantarse para la guerra.
Cuando uno mira su estado y se ve impotente ante un terrible adversario equipado con
la más avanzada tecnología de guerra, no tiene confianza en un posible mínimo éxito.
Por otra parte, sabía que, si aún habría podido lograr reunir a un ejército, no tenían
armas para luchar ya que les fueron confiscadas por los cananeos según esta escrito en
Jueces 5:8 “…ni un escudo se ve ni una lanza para 40.000 en Israel!”
¿Qué esperanza podía tener Barak yendo a la guerra con personas sin armas, un
ejército sin experiencia en contra de 900 carros de combate? Era un suicidio total.
Es comprensible que, tras 20 años de esclavitud, Israel era demasiado cansado y
desanimado para luchar y necesitaban a alguien que los inspirara. Como en aquel
entonces, hoy también, nuestro pueblo esta desanimado y no tienen fuerza para luchar
en contra del mal pero el Elohim de Israel levanta a personas como Débora, dispuestos
a acompañar al ejército del Elohim Viviente en sus guerras diarias e inspirarles ánimo.

Cuesta aprender que la fuerza de muchos es un tremendo poder y que uno solo es
fácilmente vencido por el mal mientras que la unidad de muchos (en una comunidad)
puede traer la victoria cuando la debilidad humana es unida al poder del Espíritu del
Elohim Viviente.

Es relevante añadir en este contexto que la estrategia del mal es desarmarnos de

nuestras armas y armadura antes de esclavizarnos. Hemos estudiado Efesios capítulo
6 donde hemos visto que nuestro Jefe de los Ejércitos nos armó con todo lo que
necesitamos para defendernos y obviamente nos instruyó en el arte de la guerra para

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
saber defendernos. Recomiendo el estudio llamado “La lucha en contra de las
potestades”.

Cuando el Elohim Viviente llama a alguien, no importa lo que los demás piensen, no
importa si es general o solo es un hombre, si tiene habilidad en usar las palabras o si
es tartamudo (como lo fue Moisés). Uno no debe mirarse a sí mismo como es, sino
confiar en Aquel que lo llamo porque en El la persona puede todo para cuanto es
llamado hacer (Filipenses 4:13).

Los siguientes versos del libro de Jueces cap. 4 presenta el desarrollo de la guerra
hasta la victoria.
Estos hechos no forman el interés de nuestro estudio así que no nos detendremos en
sus detalles.
Normalmente, si un ejército tiene la ventaja de la altura, no deja su posición alta para
luchar en el valle. Pero lo que Débora dijo en Jueces 4:14 era que Barak abandone
sus posiciones ventajosas para bajar donde están las feroces armas de guerra.

La palabra de Débora vino por un hecho redundante dado que esta guerra ya había
sido ganada por el ruido estruendoso provocado por el Elohim de Israel. Barak sólo
tenía que perseguir a un enemigo vencido hasta terminar el trabajo.

Como ya había sido predicho, Barak debía haber sido aquel quien, tras lograr la victoria
recibiera el honor en ser quien destruyo al general Sísara, pero como no revelo
emunáh shelemá /fe completa perdió el principal honor quedando en segundo plano en
la guerra.

Sísara, en su fuga, entro en la tienda de Jael, quien era esposa de Heber un queneo
(de los hijos del suegro de Moisés). Los dos pertenecían al pueblo de los recabitas, que
convivieron en armonía con los hijos de Israel en Canaán. Según Genesis 15:19, la
familia de Heber se había separado del resto de sus familiares y vinieron a habitar
junto a los cananeos y con ellos tenían una cierta alianza. Aunque aparentemente
vivían en paz con los cananeos, parece que se sentían unido a los israelitas, con los
cuales existían ciertos lazos familiares.
Tal y como relata la historia y como había profetizado Débora, esta mujer Jael dio la
muerte al terrible general cananeo. El trabajo de armar y desarmar la carpa (las casas
de aquella época) era a cargo de las mujeres así que Jael era ya experta en manejar el
martillo y las estacas (unos clavos grandes). No le tembló la mano en traspasar el
cráneo de Sísara por saber exactamente lo que debía hacer.
Para aquel entonces, era un mandato, una gran responsabilidad proteger a un invitado
(como vimos en el proceder de Lot con sus dos invitados) pero en nuestro contexto
Jael, la anfitriona, mató a su invitado.
El nombre de Jael significa Cabra Montes. La cabra es testaruda por su naturaleza y así
se mostró Jael, pero en sentido positivo esta vez. Ella se puso en contra de los
reglamentos de hospitalidad y desobedeció las tradiciones humanas a favor del
beneficio del pueblo de Israel y esto se le considero como un acto de justicia a su favor

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
de modo que fue bendecida en Israel y honrada en los canticos.
Jael fue llamada: “muy bendita entre las mujeres” por su valentía (Jueces
4:22; 5:24). No se suele bendecir a los gentiles, pero cuando un gentil es bendecido
por un hebreo, se extiende la cobertura de Israel sobre él.

En aquel entonces, ser vencido por la mano de una mujer se consideraba demasiado
humillante (vean un ejemplo en Jueces 9:53-54).
Entre los insultos que los cananeos mostraban hacia los israelitas era también el hecho
de humillar a las mujeres en tratarlas como botín de guerra, vea Jueces 5:30. Para
ellos, las mujeres cautivas no eran más que objetos al servicio del hombre para que
este pudiera satisfacer sus necesidades carnales con ella. Y a veces solo instrumentos
para procrear. Que un general encuentre la muerte en el campo de guerra es un honor,
pero caer en la mano de una mujer a quien no se le estimaba como valor, era
demasiado humillante.

Un detalle relevante en cuanto al espíritu de Débora es el hecho que no mostro tener

envida por la honra que Jael recibió. Cada uno es digno de sus méritos y hay que
reconocer el honor a cada persona que se esmera en trabajar en las tareas del Elohim
de Israel a favor del pueblo de Israel.

Con la muerte de su general, el rey Jabín perdió su poder e Israel disfrutó de paz por
los siguientes cuarenta años (Jueces 4:24; 5:31).

Aquí se termina el capítulo 4 del libro de los Jueces, pero esto no significa que hemos
completado con todos los detalles que se nos revelan sobre el ruaj shel D´vorah.
El capítulo 5 del libro de los Jueces de Israel nos aporta algunas características más
que nos sirve como medio para identificar a una persona que se ha dispuesto a servir
al Elohim de Israel.

El capítulo 5 presenta un cántico de victoria, que es conocido como: “la canción de

Débora”, y este es considerado uno de los más antiguos poemas de literatura hebrea.
El poema atribuye al Elohim de Israel toda la victoria y por ende lo exalta en sumo
honor.
La palabra que usa el texto hebreo para decir “la canción de Débora” es “Shir” y esta
se refiere específicamente a la clase de canción que se canta sin acompañamiento
instrumental. Hay una otra palabra en el hebreo que significa cantar, es “amar” y de
esta palabra deriva “mizmor” que se traduce por “salmo o canto” de aquí que
“mizmor leDavid” es conocido como “el salmo o el canto de David”. Mizmor puede ser
tanto vocal como instrumental.

A pesar de la disponibilidad de los hombres dispuestos a un profundo sacrificio, al

disponer sus vidas en luchar por la liberación del pueblo hebreo, el verdadero espíritu
de una persona que sirve al Elohim de Israel, pasa por encima de cualquier sacrificio
humano para exaltar a Adonái quien inspira con valentía y quien da la victoria a sus
elegidos.
El espíritu de Débora también nos enseña compartir en equilibrio el honor para el

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
Creador y el honor que corresponde al hombre sin faltar a ninguna parte la “tiferet”
que se merece por la hermosura, por el resplandor de la grandeza creada por la acción
de las dos partes cuando obran en unidad.

Para aquel entonces, entre las mujeres era costumbre celebrar las victorias con
canción y baile. (Éxodo 15:20-21; Jueces 11:34). Esta escrito que nuevamente, las
doncellas cantaran y bailaran por la grandeza de las proezas que obrara el Elohim de
Israel en la liberación de nuestro pueblo, en el retorno de todos los redimidos de Israel,
por el Shalom perpetuo que Israel tendrá para siempre jamás.
El capítulo 5 abarca muchos detalles importantes sobre nuestra historia y para nuestra
enseñanza pero debemos mantenernos al propósito de nuestra investigación de modo
que vamos a pasar a otra característica que califica a una persona que esta guiada por
el Ruaj shel D´vorah.

En Jueces 5:7 se añade un otro detalle que define una cualidad especial del ruah shel
D´vora.
Hemos visto que Débora fue llamada profetisa, jueza, esposa, pero hay un título más
que resume todo su accionar. Un título que hace la razón de todo lo anterior que se le
atribuye. Este espectacular título se encuentra en su cántico de alabanza: “Hasta que
yo, Débora, me levanté, me levanté como madre en Israel”

Se entiende del contexto que aquí no se trata de ningún orgullo personal sino más bien
que se le honra al Elohim Viviente porque Él obra mediante las personas dispuestas en
hacer algo y ella era la dispuesta en esa crisis en cual se encontraba Israel.
Si había un sumo sacerdote en Israel, si había un varón dispuesto a ponerse al frente
de un ejército y si se encontraron varón dispuestos alistarse para un combate
inigualable, pero aun así, la elección del Elohim de Israel encontró a una mujer, debe
ser por un potencial que ella dispuso.

Una madre, tiene un poder inigualable cuando esta se dispone a 100% en cumplir con
lo que fue diseñada ser en su esencia.

Cuando ella define que se levanta como “madre” en Israel, ya no necesitamos más
explicaciones, porque sabemos de lo que es capaz de hacer una madre por sus hijos.
¿Que no podrá hacer una madre?! Ella se llenó de ese valor que tienen las madres.

Una mujer puede hacer lo que un hombre no puede hacer. Solo una mujer puede dar a
luz. Hemos visto que Débora era esposa, pero no se relata si tenían hijos.
La expresión “me levante como una madre” se entiende tanto como “en Israel” como
“sobre Israel”.
Débora, como mujer afligida por la desgracia en cual vivió su pueblo, se despertó
dentro de si como una madre viendo a todo Israel como sus hijos y anhelaba que todos
sus hijos experimentaran paz y seguridad tanto en relación al Elohim de Israel como en

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
relación a sus opresores.

El espíritu de Débora no es tanto impresionante por su poder de traer la profecía a

Israel ni por la capacidad de enseñar la justicia en Israel sino por ser y actuar como
una madre a favor de un hijo que necesita ser cuidado, enseñado, restaurado,
reencaminado en la Senda de LA VERDAD HEBREA porque esta cualidad de “madre” es
semejante al cuidado tierno que el Elohim Viviente mostro para con nuestro pueblo y
para con nosotros mismos hoy día.

En Isaías 49:15; 66:10-14, podemos ver cómo el Elohim de Israel se asemeja a una
madre mostrando a nuestro pueblo un profundo afecto que nutre, consuela, protege y
mima. Con decir Débora que ella “se levantó como una madre para Israel” estaba
reflejando lo que Adonái mismo declara que Él es para su pueblo.

Como hemos dicho antes en términos técnicos la obligación de enseñar las

Instrucciones de la Torá a los hijos en Israel recaía sobre el padre de la familia, pero la
educación más efectiva suele implementarla la madre porque ella es la que pasa más
tiempo con sus hijos.
Como mujer, una madre imparte a los niños los principios de nuestra fe con más
paciencia, de modo que es más capacitada para transmitir los valores morales a la
nueva generación hebrea.

Débora no era una solo una mujer más, ella entendió su papel, aquel para cual fue
creada. No solo fue una madre para Israel sino también fue una “ISHA EZER”.

La palabra hebrea “ISHA” quiere decir que la mujer es semejante al “ISH” es decir al
hombre, pero distinta a él. La mujer fue llamada “isha” por ser sacada del ish”. Esto
quiere decir que el primer hombre fue creado a partir de nada (por decir así) y la mujer
a partir del hombre, pero, en su diseño, el Creador le añadió a la mujer cualidades que
la diferencia del hombre.

EZER – es una palabra que originalmente estaba compuesta de dos raíces que se
refiere a:
– ayuda y
- fortaleza
Esto nos enseña que cuando el Creador hizo a la mujer para que el hombre no esté
solo, El no creo una sierva para el hombre sino: UN PODER – EZER.
El texto hebreo presenta que la “isha-mujer” fue creada para ser un “ezer kenegdo”
para el hombre. Esto quiere decir que el Creador hizo para el varón una fuerza para
que esté al lado del hombre cuando este es digno, o que esté en frente de el cuando
este se rebela descaradamente, esto para serle al hombre “un poder de socorro”.

La palabra EZER es una palabra rica en significados. En español no hay una palabra
para traducirla así que se usaron dos palabras "Ayuda-Idónea", también puede

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
traducirse como ayudador, o socorrer. Pero esta expresión “ayuda idónea” ha dado
lugar a malos conceptos que ha desvirtualizado a la mujer hasta un grado de sierva útil
para lo que el hombre necesite.
El texto hebreo nos indica que el Creador le proveyó a Adán justamente lo que
necesitaba, a alguien que lo complementara perfectamente.

Por bendición de nuestro pueblo, el Elohim Viviente incorporo en las Leyes de la Tora
principios de enseñanza que restaura la identidad de la mujer, su honor y su lugar
conforme el diseño de su creación. Muchas de los principios que enseña nuestra Tora
han sido incorporados en las Constituciones de las naciones modernas donde a la
mujer se le honra con ciertos privilegios cosa que las culturas de antaño no reconocían.

La palabra “ezer” es conocida a lo largo del Tanaj como:” socorro, salvador,

rescatador, protector” así como se revelo el Elohim Viviente para Israel ser la “roca de
socorro” – Eben ezer (1 Samuel 7:12).
Adonái se aplica a si mismo a la palabra EZER y se identifica como nuestro ayudador,
por ejemplo leemos en Salmos 146:5 "Bienaventurado aquel cuyo ayudador
(ezer) es el Elohim de Yaákov, cuya esperanza está en Adonái su Elohim".

En ninguna parte en todo el Tanaj, la palabra “ezer” se refiere a alguien inferior sino a
alguien superior o en todo caso, igual.
La palabra hebrea “ezer” traducida con “ayuda” expresa que la mujer es una ayuda-
una fuerza que rescata o salva al hombre.
El creador capacito a la mujer cumplir con un papel semejante al que El desempeña,
esto es sencillamente maravilloso y abrumador.
En nuestro pueblo, el rol de la mujer no es inferior al hombre, simplemente
es diferente. Sus responsabilidades y obligaciones son distintas, pero no por ello menos
importantes.

Cuando Débora dijo que además de ser mujer, se levantó como una madre en Israel
significa que se asumió todo el papel para cual fue creada tanto como mujer, esposa y
madre en este pueblo nuestro.

Isha hi ezer veima leIsrael (‫ )אישה היא עזר ואמא לישראל‬esta expresión dice:
”Una mujer es una ayuda y una madre para Israel”

La principal característica que nos revela el ruaj de Débora es que la principal

preocupación que una persona que sirve al propósito del Elohim de Israel en el
beneficio de nuestro pueblo, es centrar todos los recursos de su persona en levantar el
honor caído de nuestro pueblo. Trata a los hijos de Israel como a sus propios hijos. No
busca sus privilegios ni persigue sus intereses porque el bienestar de los demás es por
encima de sus necesidades, ya que una madre está dispuesta luchar para sus hijos a
todo precio aun con su propia vida si es necesario.
Pronto nos acercamos al Pesaj y en este contexto os recomiendo un estudio que está
disponible en audio y por escrito llamado: “Yeshúa-la historia de un gusano”.

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
Pueden apreciar en esta historia el sacrificio que debe hacer el “gusano carmesí” para
que sus hijos puedan vivir. No es casualidad que nuestro Elohim nos trata como hijos
suyos y, por lo tanto, entrego su vida para que podamos vivir.
Todo aquel que no revela este rasgo de disponibilidad para tratar a los hijos de nuestro
pueblo como una madre trata a sus propios hijos, no se puede presentar como digno
de estar al frente y enseñar la justicia, trayendo la palabra de la profecía ante los hijos
de Israel.

Como resumen del capítulo 4 y el 5 del libro de los Jueces en Israel, podemos observar
que Débora:
- Toma decisiones a partir de la voluntad del Elohim de Israel que Él había expresado
previamente en la Tora.
- Revelo que el don de la profecía vino por tener una conexión espiritual con el Elohim
Viviente
- Tenía palabras de sabiduría y enseñaba los mishpatim a quienes le consultaba
(Jueces 4:5-6)
- Una mujer casada que revelo guardarse en una estricta sujeción a su esposo.
Sabía distinguir los límites entre ser mujer-esposa y ser madre para los hijos de su
pueblo.
- Al presentarse como una madre en Israel revelo que es conocedora de su propósito
como mujer y madre en Israel de modo que se enfocaba en dirigir a su pueblo,
protegerlo, salvaguardarlo y hacerlo prevalecer.

Se mostro valiente, determinante, lista para echarse hacia adelante (como se dice).
- No tiene miedo en presenciar una guerra cuando se trata de la justicia (Jueces 4:8).

Es menester comprender que para ganar una batalla debemos estar listos para entrar
en guerra pero en este sentido:
– Entiende la debilidad de sus hermanos y los ayuda superarlos (Jueces 4:8-9)
- Presentaba LA VERDAD aun cuando esta no era favorable para cierta persona
(Jueces 4:9)
- Sus palabras traían ánimo y levantaba los rostros caídos (Jueces 4:14)

Estar al frente del pueblo de Israel no es licencia para aprovecharse de los privilegios
para manipular, dominar a los demás mediante bonitas palabras y supuesto
conocimiento de los principios de la Tora, sino más bien revelar tener un espíritu de
equipo donde cada uno aporta para la edificación de toda la nación.
- No indicaba hacia si misma sino más bien motivaba a los hijos de Israel en honrar a
Adonái porque de Él nos viene todas las cosas buenas (Jueces 5:2-3)
El Ruaj de Débora no tenía el espíritu de competencia y era consciente de sus
limitaciones y por esto llamo a Barak para liderar al pueblo en su guerra de liberación.
- Apreciaba el esfuerzo de sus hermanos en lo que cada uno aportaba a la buena causa
(Jueces 4:24; 5:24)

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- Expreso su deseo en el crecimiento y bienestar del pueblo aun cuando esto
significaba la muerte de los adversarios de Israel (Jueces 5:31)

No todo hombre o mujer está llamado a liderar para la bendición del pueblo de Israel,
pero toda mujer está creada para ser una EZER, para ponerse al lado de aquellos que
sin su ayuda están desvalidos.
Por igual a Débora, todos podemos marchar en el poder del Elohim de Israel quien es
nuestra fortaleza. Nuestra confianza está en Adonái, y no en nosotros.

A diferencia del caso de Débora, nosotros no tenemos que afrontar un enemigo que
tiene un ejército adiestrado a la guerra y armado con 900 carros de combate.
Nuestra lucha está en contra de un ejército en retirada que ya perdió la guerra. La
victoria ya ha sido ganada.
Debemos ajustar nuestra forma de pensar y aprender tener plena confianza en el
Elohim de los ejércitos de Israel y asumir la autoridad que Él nos dio.

Los rabinos aplicaron a Débora y a aquellos como ella el verso de

Proverbios 14:1 que dice: “La más sabia de las mujeres edifica su casa”.
La persona sabia edifica la nación de Israel y la fortalece en los propósitos y las
enseñanzas de la Tora mientras que una persona necia solo traerá contienda y en lugar
de edificar a Israel, separa a los hermanos.

Debemos tener en cuenta que antes de que Débora pudiera siquiera intentar el desafío
de enfrentar al enemigo, primero tuvo que inspirar a los hijos de Israel en hacer
teSHUVá/ volver a Elohim nuestra Eben Ezer - roca de socorro. Ella hizo todo lo que
estuvo a su alcance para reedificar las bases espirituales de la nación hebrea.
En cuanto se estableció un cambio espiritual, la victoria física reafirmaría la convicción
de la nación de que su lealtad a la Torá estaba generando una respuesta positiva de
parte de Adonái.

Lo que nos revela el libro de los Jueces al nombrar estos ayudadores de Israel es que
independientemente como es la persona que se dispone al servicio del Elohim Viviente
sea este hombre o mujer, fuerte o débil, confiado o inseguro – todos son fuertes
cuando son movidos por el Espíritu del Elohim de Israel.

Vamos a concluir este estudio con un verso más:

Jueces 5:12 Despierta, Débora, ¡despierta!
¡Despierta, despierta, entona un cantar!
¡Animo!
¡Arriba, Barak!
¡Apresa a los que te apresaron, hijo de Abinoam!
El llamado a DESPERTAR es para todos y cada uno de los hijos e hijas de Yaákov
quienes por largo tiempo han estado oprimidos bajo el poder del mal, cautivos entre
las naciones gentiles, desarmados de sus armas espirituales, pero aun así el despertar
es para ellos.

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El cantar las alabanzas al Elohim de los ejércitos de Israel es hablar a todos a tu
alrededor de las proezas de nuestro Redentor. Esta acción despierta en nosotros un
poder de cual a menudo no somos conscientes que lo tenemos dentro.
El ANIMO es la fuerza que puede poner en marcha el motor de la EMUNAH (confianza-
fe) que por mucho tiempo ha estado inoperativo.
Nombres como BARAK y Débora aquí son metáforas que aluden a cada hijo del Elohim
de Israel.

Hijo de Abinoam. “Abinoam” significa: “padre agradable-deleitoso”.

Estas últimas palabras de este verso son una invocación, un llamado a una obra de
justicia. “Apresa a los que te apresaron” es un llamado para que el Redentor de
Israel entre en acción. El Elohim de Israel es preso cuando su pueblo esta apresado.

El llamado a despertar es para cumplir con lo que es nuestro deber, porque si nos
levantamos con ánimo, Él se despertara como guerrero.

Para gozar de la verdadera bendición que viene cuando hay unidad entre los
hermanos, es necesario ayudar en la tarea de librar al oprimido de su opresor a fin de
que los hermanos se deleiten en SHALOM.

Judas 3 (DHH 1996) Queridos hermanos, he sentido grandes deseos de

escribirles acerca de la salvación que tanto ustedes como yo tenemos; pero
ahora me veo en la necesidad de hacerlo para rogarles que luchen por la fe
que una vez fue entregada al pueblo santo.

Deseo que Yeshúa Ha Mashíaj nuestro Elohim y Redentor los guíe para crecer en todo
entendimiento.

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Un fuerte abrazo y bendiciones.

Shalom

DANIEL UDROAICA

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