27/5/22, 0:17 La muerte tiene voz y simboliza la justicia.

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La muerte tiene voz y
simboliza la justicia.

Ilustración:
Lorena
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Segundo

A finales del siglo XV, se conserva un texto medieval

anónimo, conocido como la Danza general de la muerte, esta
obra es parte de una tradición simbólica que involucra gran
parte de la sociedad occidental de la edad media (Rico 98).
El nacimiento de esta manifestación es discutido por varios
historiadores, pero la mayoría concuerda en que su auge se
vio impulsado tras los estragos de la peste negra de 1348.

La danza general de la muerte parte de tópicos con gran

esplendor en la edad media, tales son el memento mori,
recordando a la sociedad medieval la inminente muerte,
que llegará como castigo a los pecadores, y salvación para
los hombres de buena fe, quienes obtendrán el regalo de la
vida eterna; y el ubi sunt? que surge como una voz poética
que cuestiona el paradero de los que parten de la vida
terrenal. Esta obra tiene como principal figuración poética y
protagonista a la muerte, quien tiene voz y dialoga con una
serie de personajes de todas las diversas clases sociales,
comenzando con un clérigo, dos doncellas, un caballero, un
santero, etc. condenando de igual manera a todos, con la
invitación a su danza, la cual no podrán rechazar:

¿O piensas por ser mancebo valiente,

O niño de días, que ausente estaré,

Y hasta que llegues a viejo impotente

La mi venida me detardaré? (Danza. 5.17-20).

En estos versos la muerte cuestiona a sus oyentes y lectores,

al mismo tiempo que ejerce el diálogo con los personajes
que conforman la danza general, no importa si fueron
grandes personajes históricos o si son inocentes niños, ella
ha llegado sin esperar a que el tiempo envejezca sus
cuerpos.

¿Por qué el hombre del medievo necesita la danza de la

muerte? ¿Qué relevancia supone el hecho de que la muerte
dialogue con sus víctimas por medio de versos, pinturas y
canciones? El hombre necesita que la muerte tenga rostro,
tenga voz, sonido, y en este caso, un esqueleto que lo
invite a bailar; así sus cualidades humanas le otorgan el
raciocinio, como puede apreciarse en los versos
anteriormente citados, al ser la muerte pensante, tendrá
que tener un juicio, esto la llevará a ejercer el equilibrio
entre los hombres, sin distinción de clases sociales ni

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puestos, haciendo el destino final del hombre un acto de

justicia: los malvados o paganos deberán temer su llegada
porque serán condenados, y los de buena fe, podrán partir
de forma benévola porque los espera la vida eterna, aquí
puede notarse la totalidad del memento mori, pero realmente
va más allá de las influencias artísticas de la época;
recordemos que el desarrollo de estas manifestaciones se
vio impulsado por la peste negra que asolaba la tierra y
mataba a los hombres, durante este periodo la realidad era
la muerte, no había cabida para pensamientos que no
fueran el sobrevivir, Antoni Virgili en uno de sus artículos
sobre la peste lo describe:

La peste tuvo un impacto pavoroso: era un huésped

inesperado, desconocido y fatal, del cual se ignoraba
tanto su origen como su terapia; por otro lado, afectaba a
todos, sin distinguir apenas entre pobres y ricos (Virgili)

Lo que abarca más allá del pensamiento cristiano de los

medievales, es la fragilidad de su vida, ante este repentino
riesgo el hombre se encuentra al límite de un abismo de
creencias, el cielo y el infierno son latentes, la duda de la
jerarquía social y eclesiástica que conforma su día a día es
totalmente cuestionada, porque cuando el hombre se
enfrenta a la muerte cara a cara, en este caso, manifestada
en enfermedad, requiere aferrarse a una idea que haga más
amable y menos grotesca su inminente partida, entonces, si
la muerte es un elemento inamovible de la realidad, ¿Qué
mejor manera de quitarle su halo sobrenatural y anónimo,
que darle un rostro y una voz, para que represente la
justicia?.

Es interesante como esta manifestación de justicia tenga

como principal símbolo la muerte, Víctor Infantes en su
libro génesis y desarrollo de un género medieval (siglos XIII-
XVII) describe a las danzas de la muerte y su figuración
poética como una “Radiografía social” y tiene total sentido
cuando analizamos que este final es igual para todos,
independientemente de quienes seamos, o a que nos
dediquemos; tal vez parezca que hago mucho hincapié en
este concepto, pero me interesa que sea latente para que
pueda vislumbrarse con mayor facilidad el parecido de este
símbolo justiciero con el actual siglo XXI, donde como
humanidad nos enfrentamos a un riesgo casi de las
mismas proporciones: la muerte, disfrazada de
enfermedad, asolando las calles sin distinción de género,
clase, o número, demostrando lo parecidos que somos, con
fragilidad inherente a nuestra especie, no hay cuerpo por
más fuerte que sea, que no tenga el más leve estrago de

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enfermedad; desgraciadamente los más vulnerables a este

peligro son las clases bajas, debido a su forma de vida, la
adaptación es diferente en cada circunstancia, como pasaba
en la edad media con los soldados, campesinos y siervos,
quienes eran los principales afectados. Las clases altas
pueden gozar del privilegio de mayor protección y
resguardo, pero no de total invulnerabilidad ante esta
muerte que no le interesa el estrato social.

José Javier fuentes, en su artículo Una Sugestiva Visión de la

danza de la muerte lo describe como “Ese juego dramático
establecido entre la moral religiosa y la ácida crítica social”,
este constante símbolo de la muerte como único ente
justiciero es constantemente retomado en la literatura, un
ejemplo clásico de ello es el cuento del maestro del terror,
Edgar Allan Poe, la máscara de la muerte roja publicado por
primera vez en 1842, donde el escenario es la peste que
devora la ciudad, y el protagonista un rey que decide
ignorar la muerte de su gente, encerrándose en su castillo
con todas las comodidades imaginadas, la muerte aparece
en el baile de las máscaras, disfrazada, y comienza a infectar
a todos los invitados, llevando la muerte que parecía sólo
existir en las calles, a los muros de lo que simboliza el
privilegio y la corrupción de la clase alta. El mensaje
continúa siendo el mismo, nadie escapa de su empuñadura,
y la figuración poética también se mantiene: la muerte tiene
voz, cuerpo, y cualidades humanas, ejerciendo la justicia
entre los hombres.

¿Por qué sólo ante los periodos de inminente muerte la

justicia se manifiesta, y esta sólo puede ser medida por la
muerte?, me atrevo a decir que, la justicia es demasiado
ambivalente para ser ejercida por los hombres, y sólo la
muerte puede ser juez en una tierra de “pecadores”. Esta
respuesta puede darse tanto en la edad media, como en los
tiempos posteriores que datan hasta nuestra
contemporaneidad, cambiando los conceptos de “pecado” y
“justicia” para cada tiempo y circunstancia, ideología y
sociedad.

Las características de la danza de la muerte medieval, tales

como: “Presentar a la muerte como protagonista,
estableciendo un diálogo con los vivos” (Haindl)
complementando con la descripción de Philippe Ariés en el
hombre ante la muerte “En contraste entre el ritmo de los
muertos y la parálisis de los vivos” (ctd en La Danza 105).
Son los intentos de un hombre que busca darle a su
muerte, un final justo, un rostro que lo invite a una última
danza, donde los esfuerzos de su vida y sus creencias

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podrán ser reivindicados y premiados; a la vez una dura

crítica manifestada en literatura, donde se amenaza y
satiriza a los malvados y corruptos, quienes compartirán la
danza con todos los hombres, demostrando su igualdad
final como seres mortales, humanos al fin de cuentas.

¿No es ahora lo que nos ha demostrado la pandemia actual?

Una manifestación de la muerte como justiciera que,
aunque dista mucho de los simbolismos medievales, sigue
demostrándonos nuestra igualdad la muerte, los placeres
cotidianos como algo efímero, y el memento mori constante.
La literatura se encarga de resguardar estos pensamientos,
manteniéndolos en constante ardor para que las conciencias
puedan encender el fuego de la duda y reflexión, que son
más significativas cuando establecemos un diálogo con
nuestro pasado, con las danzas de la muerte, donde la
justicia toma forma de la única protagonista capaz de
devolver a los hombres su dignidad, y castigar a todo
aquel que en vida quedó impune de sus pecados: la
muerte. Aunque la duda de la existencia posterior sea cada
día más cuestionable, sabemos que al menos los medievales
necesitaban un último baile con lo inevitable, tomando de
las manos a todos aquellos que en vida nunca pensaron
serían iguales, recordándoles y recordándonos nuestra
humanidad y sentido en esta tierra, como algo efímero que
dota a nuestras acciones de la hermosura que posee lo
perecedero.

Bibliografía

Anónimo. Danza General de la Muerte. Páginas personales

Unam. Web. 6 Dic 2020.

Fuente del Pilar, José Javier. “Una Sugestiva Visión de la

Danza de la Muerte”. Cuadernos del Ateneo. Dialnet. 2011:
114-115. Web. 6 Dic 2020.

Gonzáles Zymla, Herbert. “La Danza Macabra”. Revista

Digital de Iconografía Medieval. 2014: 23-51. Web. 6 dic 2020.

Haindl Ugarte, Ana Luisa. “La Danza de la Muerte”. Revista

Digital Historias del Orbis terrarum. Dialnet. 2009: 104-106.
Web. 6 Dic 2020.

Haindl Ugarte, Ana Luisa. “La Muerte en la Edad Media”.

Revista Digital Historias del Orbis Terrarum. Dialnet. 2009:
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Infantes, Víctor. Las Danzas de la Muerte Génesis y Desarrollo

de un Género Medieval (Siglos XIII Y XVIII). Salamanca
España: Ediciones Universidad de Salamanca, 1997. Web. 6
Dic 2020.

Poe, Edgar Allan. “La Máscara de la Muerte Roja”. Historias

Extraordinarias. Trad. Jaime Piñeiro. Barcelona: Editorial
Bruguera, 1977. 129-135. Impreso.

Rico, Francisco. Mil años de Poesía Española. España: Editorial

Planeta. 2001. Web. 6 Dic 2020.

Virgili, Antoni. “La Peste Negra la Epidemia más

Mortífera”. National Geographic. Web. 6 Dic 2020.

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JONES  CULTURA

Un comentario sobre “La muerte

tiene voz y simboliza la justicia.”

1. Efren Gallardo
6 Ene 2021 a las 12:46 PM  Responder
Una reflexion sobre nuestra debilidad humana la cual no
hace distinción.
Felicidades Ambar

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