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Travestis: una identidad política[1]

LO H A N A B E R K I N S | A S O C I AC I Ó N D E LU C H A P O R L A I D E N T I DA D T R AV E ST I Y T R A N S E X UA L ( A L I T T )

Cómo nos decimos: las travestis en Latinoamérica

En esta ocasión me voy a referir a las condiciones de vida, movilización política y demandas
de las travestis[2]latinoamericanas, con especial énfasis en la situación en Argentina.

Deseo que mi intervención contribuya a la construcción de la memoria del travestismo

latinoamericano. Creo que las travestis tenemos una historia para contar y para hacer. Es
decir, experiencias en primera persona para contraponer a los discursos que han circulado
sobre nosotras.

A partir de la última década del siglo XX, el travestismo ha concentrado la atención de la

opinión pública latinoamericana. Me refiero a que el travestismo irrumpió en el espacio
público de la mano de discursos biomédicos, policiales, sociológicos, jurídicos, políticos y
periodísticos que funcionaron como disparadores en algunas ocasiones para discutir y en
otras oportunidades para reforzar las dinámicas desigualadoras relacionadas con la
identidad de género, la sexualidad, la raza, la clase social, la etnia, la religión, la edad, la
ideología en diferentes contextos. De modo que cuando pensamos en el travestismo
latinoamericano pensamos en un fenómeno complejo y dinámico y nos referimos a sujetas
atravesadas por relaciones de privilegio y opresión propias de cada sociedad y de cada
momento histórico particular.

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Las y los médicos y las y los psicoanalistas han definido a las travestis como hombres que se
visten con ropas correspondientes a las mujeres. Nosotras resistimos esta definición que no
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da cuenta del modo en que nosotras nos pensamos y las maneras en que vivimos.

En la década de 1990, cuando las travestis comenzamos a alzar nuestra voz en público y a
organizarnos,[3] decidimos que una de las primeras cuestiones en las que teníamos que
concentrar nuestros esfuerzos colectivos era en resignificar el término “travesti”, que hasta el
momento tenía connotaciones negativas para las y los otros y para nosotras mismas. El
término “travesti” ha sido y sigue siendo utilizado como sinónimo de sidosa, ladrona,
escandalosa, infectada, marginal. Nosotras decidimos darle nuevos sentidos a la palabra
travesti y vincularla con la lucha, la resistencia, la dignidad y la felicidad.

De manera que las travestis nos esforzamos por articular los sentidos políticos de la palabra
travesti, que designa a unas sujetas, nosotras, que nos enfrentamos en diferentes momentos
y espacios a unas y unos adversarios, las y los fundamentalistas, las y los autoritarios, las y los
explotadores, las y los defensores del patriarcado y de la heteronormatividad. Como nuestra
comprensión de la identidad travesti cuestiona la noción de identidades como límites, las
presentes reflexiones no pretenden invalidar otras experiencias subjetivas y relacionales,
otras formas alternativas de vivir y entender el travestismo.

Las travestis somos personas que construimos nuestra identidad cuestionando los sentidos
que otorga la cultura dominante a la genitalidad. La sociedad hace lecturas de los genitales
de las personas y a estas lecturas le siguen expectativas acerca de la identidad, las
habilidades, la posición social, la sexualidad y la moral de cada persona. Se considera que a
un cuerpo con un pene seguirá una subjetividad masculina y a un cuerpo con una vagina
seguirá una subjetividad femenina. El travestismo irrumpe en esta lógica binaria de, las
sociedades occidentales que es hegemónica y que oprime a quienes se resisten a ser
subsumidas y subsumidos en las categorías "varón" y "mujer".

Por supuesto, las travestis estamos atravesadas por contradicciones, paradojas y tensiones,
tal como sucede con todos los sujetos sociales. Así, aunque algunas de nuestras prácticas
contribuyen a desestabilizar la lógica binaria de sexo-género, al construirnos en femenino
con frecuencia recurrimos a valores y símbolos culturales que reproducen a la feminidad y a
las mujeres concretas como subordinadas.

Sin embargo, discutimos el argumento formulado por algunos feminismos que desvalorizan
al travestismo sosteniendo que reproduce estereotipos sobre las mujeres y que refuerza la
feminidad tradicional. En primer lugar, si bien es cierto que la construcción de las
subjetividades y corporalidades travestis recurre a normas y emblemas ligados a la
feminidad hegemónica (¡porque no vivimos en una cápsula de vacío!), a través de este
proceso, esas reglas y atributos son resignificados y desequilibrados (Butler, 1990). En
segundo lugar, consideramos que no hay sujetas ni sujetos que estén obligados a cargar
sobre sus espaldas el deber ineludible de subvertir las normas de género. Creemos que esta
es una lucha política que se elige y muchas travestis ya nos encontramos librando esta
batalla por convicción feminista.

La desestabilización de la oposición y complementariedad entre lo masculino y lo femenino

y de los vínculos históricamente construidos entre biología y subjetividad operada por la
lucha de las travestis para ser reconocidas como sujetas es sancionada a diario. Considero
que un análisis del travestismo necesariamente debe dar cuenta de la criminalización de la
identidad travesti y de las consecuencias de esta criminalización en la vida cotidiana y sobre
la subjetividad de las compañeras travestis. Por un lado, el Estado es el principal violador de
los derechos de las travestis, por acción u omisión. Por otro lado, la desvalorización social se

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expresa a través de los insultos y estereotipos, que sistemáticamente remiten a las travestis a
un supuesto origen biológico masculino e impugnan nuestras posibilidades de existir en
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nuestros propios términos.

Las travestis en Latinoamérica: cómo vivimos

Nosotras sostenemos la identidad travesti no sólo recurriendo al regionalismo lingüístico,
sino a circunstancias y características que hacen del travestismo un fenómeno diferente de
la transgeneridad norteamericana y europea.

En primer lugar, las travestis vivimos circunstancias diferentes respecto de las que atraviesan
muchas transgéneros de otros países, quienes a menudo recurren a cirugías de reasignación
de sexo y tienen como objetivo reacomodarse en la lógica binaria como mujeres o varones.
Gran parte de las travestis latinoamericanas reivindicamos la opción de ocupar una
posición fuera del binarismo y es nuestro objetivo desestabilizar las categorías varón y mujer.

En segundo lugar, la palabra transgeneridad se originó a partir de trabajos teóricos

desarrollados en el marco de la academia norteamericana. En contraste, como mencioné
anteriormente, el término travesti en Latinoamérica proviene de la medicina y ha sido
apropiado, reelaborado y encarnado por las propias travestis para llamarse a sí mismas.
Éste es el término en el que nos reconocemos y que elegimos para construirnos como sujetas
de derecho.

Este proceso de apropiación del travestismo como lugar desde el cual alzar nuestras voces y
plantear nuestras demandas constituye una lucha política. Este devenir, que incluyó
momentos de tensión con la academia y con otros movimientos sociales y políticos, nos
permitió proponer comprensiones alternativas del travestismo como identidad encarnada,
que trasciende las políticas de la corporalidad binaria y de la lógica sexo-genérica
dicotómica.

Aquí, en Latinoamérica, el travestismo se construyó un espacio propio a través de la

movilización política y de la discusión con otros sujetos subordinados. Nos reconocemos por
fuera de cualquier disciplina teórica que se arrogue la facultad de definirnos sin reconocer
nuestra agencia y nuestro poder como sujetas en el marco de los condicionamientos
sociales que nos han afectado históricamente.

Para seguir desarrollando los contrastes que encuentro entre las experiencias transgéneros
de otras regiones y las particularidades del travestismo en Latinoamérica quisiera señalar a
continuación algunas cuestiones ineludibles para la comprensión contextualizada de los
recursos culturales y políticos con los que contamos las travestis en esta región.

Tal como señala Josefina Fernández (2004: 198), no es posible escindir la construcción de la
identidad de las condiciones de existencia de las travestis en nuestras sociedades. Estas
condiciones de existencia están marcadas por la exclusión de las travestis del sistema
educativo formal y del mercado de trabajo. En este tipo de escenarios, la prostitución
constituye la única fuente de ingresos, la estrategia de supervivencia más extendida y uno
de los escasísimos espacios de reconocimiento de la identidad travesti como una
posibilidad de ser en el mundo.

En una investigación realizada en el año 2005, en el curso de la cual consultamos a 302

compañeras travestis residentes en la ciudad de Buenos Aires, el Conurbano Bonaerense y
la ciudad de Mar del Plata, encontramos que "el ejercicio de la prostitución callejera es la
más importante fuente de ingresos para el 79.1% de las compañeras encuestadas. Aquellas

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compañeras que reportan otros trabajos también se encuentran en el mercado informal, sin
reconocimiento alguno de derechos laborales, en ocupaciones de baja calificación y
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remuneración” (Gutiérrez, 2005: 78).

La asociación entre travestismo y prostitución constituye una de las representaciones del

sentido común más difundidas en las sociedades latinoamericanas y en la sociedad
argentina en particular. En algunos discursos sociales, la prostitución aparece como una
elección de las personas travestis. Sin embargo, la exclusión del mercado laboral que afecta
a travestis y transexuales impide plantear el asunto en términos de decisiones libres.

Uno de los elementos necesarios para comprender el recurso a la prostitución como salida
casi exclusiva para asegurarse el sustento es la expulsión de las travestis del sistema
educativo. Las circunstancias hostiles que marcan la experiencia de escolarización de la
mayoría de las niñas y adolescentes travestis condicionan severamente las posibilidades de
estas sujetas en términos de inclusión social y de acceso a un empleo de calidad en la
adultez.

La investigación anteriormente mencionada refiere a la escuela como un espacio expulsivo

para las travestis: "la mayoría de las travestis/transexuales ha sufrido algún tipo de violencia
(91,4% de las encuestadas), la escuela ocupa el tercer puesto —después de la comisaría y la
calle— en la lista de lugares en los cuales ellas han recibido agresiones" (Hiller, 2005: 98).

Una cuestión adicional que merece ser analizada es que en Latinoamérica y en nuestro país
el travestismo es asumido en edades tempranas. Esta situación, en el marco de una
sociedad que criminaliza la identidad travesti, conlleva con mucha frecuencia la pérdida del
hogar, de los vínculos familiares y la marginación de la escuela. Ocurre que las niñas
travestis ven interrumpida su infancia y se encuentran obligadas a vivir en un mundo de
adultas y adultos con quienes deben negociar los términos de su subsistencia de diversas
maneras (me refiero aquí tanto a la convivencia con travestis adultas como a las relaciones
con los clientes).

En los recorridos vitales de muchas travestis encontramos a menudo que el reconocerse

travestis ha implicado la experiencia del desarraigo. Las travestis adolescentes y jóvenes se
ven forzadas a abandonar sus pueblos, sus ciudades, sus provincias y, en muchos casos, sus
países con el objeto de buscar entornos menos hostiles, el anonimato de la gran ciudad que
les permite fortalecer su subjetividad y otros vínculos sociales que las reconozcan y también
un mercado de prostitución más próspero que el del pueblo o la ciudad de crianza.

Además, es en las grandes ciudades donde las travestis encuentran más oportunidades y
recursos para intervenir sus cuerpos, aunque en general en contextos riesgosos e ilegales.
Según los datos de la investigación que realizamos en el año 2005, "el 87.7% del total de las
entrevistadas ha modificado su cuerpo. Entre ellas, el 82.2% se inyectó siliconas, el 66.3%
realizó tratamientos hormonales y el 31.8% se implantó prótesis. La mayoría se realizó más
de una modificación" (Gutiérrez, 2005: 80).

En lo referente a los ámbitos en los que estas intervenciones sobre el cuerpo tienen lugar, el
dato más significativo es la situación de vulnerabilidad: "El 97.7% de las que se inyectaron
siliconas y el 92.9% de las que realizaron un tratamiento hormonal señalan que estas
intervenciones se realizaron en un domicilio particular. En el caso del implante de prótesis, el
35.7% refiere que concurrió a un consultorio particular y el 59.5% a una clínica privada. En
estos casos, con mucha frecuencia, no existen condiciones adecuadas de asepsia, no hay
internación ni control posterior y tampoco se obtiene un recibo por el pago" (Gutiérrez, 2005:
81).

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Entre las circunstancias que nos hablan tanto del contexto político y social como de algunos
lugares comunes que transitamos las travestis latinoamericanas quisiera referirme
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especialmente a la experiencia de la muerte. En particular, a la pérdida de amigas y
conocidas repetida una y mil veces. En Berkins y Fernández (2005: 12) se menciona que en
una investigación que consultó a 302 travestis se relevaron 420 nombres de travestis
fallecidas en los cinco años anteriores. Aproximadamente el 70% de estas travestis fallecidas
tenía entre 22 y 41 años.

Estos datos nos ayudan a aproximarnos a dos cuestiones. La primera cuestión es que, a
diferencia de los grupos privilegiados, para las travestis la muerte no tiene nada de
extraordinario sino que es una experiencia cotidiana. La segunda cuestión es la expectativa
de vivir pocos años que acompaña a la mayoría de las travestis (una perspectiva muy
ajustada a la realidad, por cierto). Ocurre que faltan generaciones de travestis mayores de
treinta años y que las jóvenes no conocen travestis adultas que les ayuden a entrever un
momento más allá del presente inmediato y una dimensión que trascienda la individualidad.

La pérdida masiva de compañeras travestis interviene en la falta de un relato colectivo, de

una memoria comunitaria que nos permita proyectarnos al futuro, afectándonos a cada
una y a todas a la vez.

Sobre códigos contravencionales, edictos policiales, códigos de faltas y el

espacio público (para algunas y algunos pocos)
Para terminar, quisiera ocuparme de un aspecto adicional de la criminalización de la
identidad travesti que ha sido motivo de conflictos políticos en Argentina en los últimos años.
Me refiero al control de algunas poblaciones, entre ellas la travesti, que efectúa el Estado a
través de edictos policiales, códigos contravencionales, códigos de faltas, todas éstas
regulaciones inconstitucionales que sirven para la persecución policial de grupos sociales
específicos. A través de estas regulaciones el Estado restringe el acceso al espacio público
de varios grupos sociales —travestis y mujeres en situación de prostitución, cartoneras y
cartoneros, piqueteras y piqueteros, vendedoras y vendedores ambulantes.

De este modo, se restringe nuestra permanencia y circulación por la vía pública y, en el caso
de las travestis, esta limitación de lo público es especialmente grave porque la calle es uno
de los pocos recursos con los que contamos como colectivo. No hemos tenido acceso a la
educación, ni al mercado de trabajo, ni a la vivienda propia, de manera que la calle es un
ámbito muy relevante en nuestra vida cotidiana.

Hay un aspecto de esta pretensión de expulsar a ciertos sujetos del espacio público que no
ha sido muy discutido y que me gustaría mencionar. Es el papel de la calle como escenario
de la construcción de identidades. Es en este ámbito donde aprendemos a ser y donde nos
desarrollamos como travestis, mujeres en prostitución, cartoneras y cartoneros, piqueteras y
piqueteros, vendedoras y vendedores ambulantes. También la calle es el terreno en el que
nos vinculamos con otras y otros, tejemos nuestras alianzas y nos movilizamos políticamente.

Detrás de todas las tensiones que causa nuestra presencia en el espacio de la ciudad hay un
debate en curso acerca de quiénes son las y los legítimos habitantes del espacio público.
Considero que detrás de los esfuerzos permanentes de regular prácticas que tienen lugar en
el espacio público —tal es el caso tanto de la prostitución, como de la venta ambulante y de
las manifestaciones políticas— lo que podemos encontrar es un proceso de imposición de
los valores morales propios de algunos grupos sociales a toda la sociedad. Esta
universalización de puntos de vista particulares constituye una práctica autoritaria que
resistimos y resistiremos.

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Las travestis no pretendemos imponer nuestros valores y perspectivas sino que exigimos la
libertad y las condiciones materiales para vivir vidas gratificantes y plenas de derecho. Para
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ser ciudadanas necesitamos gozar de las mismas libertades en el espacio público que
disfrutan las personas que son consideradas respetables.

Porque nuestro deseo no es alcanzar la respetabilidad, sino demoler las jerarquías que
ordenan a las identidades y a las y los sujetos reconociéndonos negras, putas, palestinas,
revolucionarias, indígenas, gordas, presas, drogonas, exhibicionistas, piqueteras, villeras,
lesbianas, mujeres y travas, que aunque no tengamos la capacidad de parir un hijo sí
tenemos el coraje necesario para engendrar otra historia.

Lohana Berkins es coordinadora general de la Asociación de Lucha por la Identidad

Travesti Transexual (ALITT) de Buenos Aires, Argentina.

Notas

   [1] Trabajo presentado en el Panel Sexualidades contemporáneas en las VIII Jornadas Nacionales de
Historia de las Mujeres/ III Congreso Iberoamericano de Estudios de Género DiferenciaDesigualdad.
Construirnos en la diversidad, Villa Giardino, Córdoba, 25 al 28 de octubre de 2006.

   [2] Por razones de espacio, no me ocuparé en este trabajo de las compañeras transexuales, quienes
se ven afectadas por gran parte de las dinámicas excluyentes que nos afectan a las travestis y con
quienes coincidimos en numerosas reivindicaciones. Sin embargo, la situación legal y social y las
luchas de las transexuales presentan particularidades que no pueden ser subsumidas a las de las
travestis.

   [3] Para un análisis de los principales momentos de la movilización de las travestis en la década de
1990 en Argentina, ver Berkins, Lohana (2003) "Un itinerario político del travestismo" en Maffía, D.
(comp.) Sexualidades Migrantes. Género y Transgénero. Buenos Aires: Feminaria Editora y Fernández,
Josefina (2004) Cuerpos desobedientes. Travestismo e identidad de género. Buenos Aires: Edhasa.

Obras Citadas

Berkins, Lohana. 2003. "Un itinerario político del travestismo". En Maffía, Diana (comp.) Sexualidades
Migrantes. Género y Transgénero. Buenos Aires: Feminaria Editora.

Berkins, Lohana y Fernández, Josefina. 2005. La gesta del nombre propio: Informe sobre la situación
de la comunidad travesti en la Argentina. Buenos Aires: Ed. Madres de Plaza de Mayo.

Butler, Judith. 1990. Gender trouble. Feminism and the Subvertion of identity. New York: Routledge.

Fernández, Josefina. 2004. Cuerpos desobedientes. Travestismo e identidad de género. Buenos Aires:
Edhasa.

Gutiérrez, María Alicia. 2005. "La imagen del cuerpo. Una aproximación a las representaciones y
prácticas en el cuidado y la atención de la salud". En La gesta del nombre propio: Informe sobre la
situación de la comunidad travesti en la Argentina. Berkins, Lohana y Fernández, Josefina (coords.)
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Buenos Aires: Ed. Madres de Plaza de Mayo.

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Hiller, Renata. 2005. "Los cuerpos de la universalidad. Educación y travestismo/transexualismo". En
La gesta del nombre propio: Informe sobre la situación de la comunidad travesti en la Argentina.
Berkins, Lohana y Fernández, Josefina (coords.) Buenos Aires: Ed. Madres de Plaza de Mayo.

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