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Lecture 5.
2. Platón
Para Platón, la justicia estaba relacionada con que cada uno hiciera su propio trabajo de acuerdo
con sus talentos. Por lo tanto, una sociedad mediada por el derecho e informada por el
conocimiento, la sabiduría y la razón, era la base de un buen orden político y el interés de todos.
Asimismo, los clásicos creían en el cultivo de cuatro virtudes cardinales: (1) prudencia, (2)
justicia, (3)templanza y (4)valor, las cuales se presentaban en el gobierno a través de la correcta
educación de los gobernantes. La sabiduría estaba asociada con las tres primeras virtudes, y el
honor estaba asociado con el coraje.
¿Se trata de virtudes o de instituciones?
El hombre un animal político; esto significa que, sólo en una ciudad organizada, fundada
no sobre la fuerza bruta, ni sobre intereses pasajeros, ni sobre las prescripciones de los
dioses, puede el hombre realizar la virtud. La virtud, vista como la capacidad de razonar
inscrita en su esencia, puede desplegarse en la forma política de la ciudad-estado, la que
permite a la colectividad instaurar un orden justo y al individuo vivir de manera tal que
alcance la satisfacción legítima, bajo el imperio de las leyes. Resulta imposible para
Platón desligar aunque sea en teoría, el problema ético del problema político. La razón
fundamental se debe a que precisamente el fin primario del orden político (Estado) es un
problema ético, cual es la consecución del bien común o bienestar general.
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“Idealismo” platónico: Platón consideraba que la naturaleza humana tenía tres partes: (1) Parte
calculadora (racional, cerebro - Rey Filósofo), (2) La parte espiritual (espíritu, corazón -
Guardián), (3) parte deseante (apetito, estómago - Ciudadano, Trabajador).
3. Confucionismo
Los confucianos antiguos o clásicos no percibían una sociedad en la que todos los miembros
estuvieran comprometidos con una vida de virtud, buscando relaciones recíprocas de cuidado y
confianza y reuniéndose en una sociedad armoniosa. Por tanto, la justicia dependía de que todos
actúen de acuerdo con su función adecuada en un orden social; por ejemplo, gobernante y ministro
y padre e hijo.
5. Thomas Hobbes
Hobbes fue el primer filosofo en proponer una teoría moderna de la sociedad. Para ello, dejó atrás
las nociones clásicas y medievales de la virtud. Según Hobbes, la justificación de la sociedad debe
estar interrelacionada con la naturaleza humana, independiente de cualquier forma de vida social,
historia o tradición (universal). Asimismo, el régimen justo es elegido por individuos racionales
e interesados en un estado de igualdad “pre-social”, el cual se rige únicamente por el poder natural,
no por ningún poder humano. Además, este régimen no está basado en las virtudes de los
ciudadanos o gobernantes sino en el interés propio de los ciudadanos, los cuales buscan una
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estructura que les exprese y limite. Por lo tanto, Hobbes rechaza una solución idealista para la
política (en contra de filósofos como Platón).
Para resolver esto, Hobbes escribió las cuatro partes de todas las teorías posteriores al contrato
social, basadas en la racionalidad:
(1) una descripción del estado de la naturaleza;
(2) la formación de un contrato social entre individuos para salir del estado de naturaleza,
donde cada uno renuncia a algún derecho o libertad previamente poseído;
(3) la comunidad política formada por el contrato; y
(4) la selección de un gobierno para gobernar la comunidad política
Libertad hobbesiana
Para Hobbes, todos renunciamos a una libertad basada en el “derecho a todo” en favor de un
soberano, pero no necesariamente con un sentido de comunidad. Asimismo, el hombre puede
extender sus derechos en la medida en que no entren en conflicto con los derechos de otro. Por lo
tanto, dado que el deseo básico del hombre es la preservación de su cuerpo, la libertad
proporcionada por el estado hobbesiano es la libertad del estado de naturaleza.
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5. La Justicia es que “los hombres cumplan los convenios establecidos”. Por tanto, Injusticia
es quebrantar el pacto.
6. No hay mayor delito que pretender juzgar al soberano.
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El centro de su teoría es una crítica del aristocratismo y la valorización aristocrática del
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6. John Locke
Un liberal clásico y un reformista
Locke niega que los seres humanos estén en un estado de crisis y requieran un liderazgo poderoso,
que, como advierte, tiende inevitablemente al despotismo y la tiranía. Por lo tanto, la libertad
natural existe, sin requerir de una regulación concreta: la libertad en el estado de naturaleza se
rige por las leyes de la naturaleza, que imponen el respeto por la vida y el bienestar de los demás.
Para salir del estado de naturaleza, los hombres “libres e iguales” han de hacer un pacto, formando
así una política de propiedades limitades, la cual consiste principalmente en (i) el respeto por las
instituciones y (ii) la libertad bajo la ley.
Para Locke, el fin de la ley es preservar y ampliar la libertad. La libertad es imposible sin la ley.
Asimismo, ha de haber una separación de poderes:
a. El poder legislativo es supremo al tener la máxima autoridad sobre “cómo se
empleará la fuerza para el estado libre y asociado”.
b. El poder ejecutivo se encarga de hacer cumplir la ley tal como se aplica en casos
específicos.
c. El poder federativo consiste en el derecho de actuar internacionalmente de acuerdo
a la ley de la naturaleza.
Derecho a rebelarse
El poder se basa en el derecho de hacer leyes para regular y preservar la propiedad. Por lo tanto,
únicamente puede ejercerse legítimamente si es para el bien público. Contrariamente, el poder
político se vuelve ilegítimo cuando se ejerce arbitrariamente y sin consideración por el bien
público.
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El poder arbitrario absoluto debe ser resistido. La legislatura es una guía consensuada,
pero si no funciona correctamente, puede modificarse o eliminarse.
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7. Jean Jacque Rousseau
Rousseau era contrario a las ideas de la Ilustración sobre la ciencia y el racionalismo. Denunció
la ciencia, la tecnología, el industrialismo y la urbanización. Según Rousseau, la ‘Modernidad’
nos da más cosas y conocimientos pero no nos hace mejores ni más felices.
“El hombre nace libre; y en todas partes está encadenado”
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es posible reestructurar y la sociedad civil moderna revela su fe racionalista en que la buena
sociedad puede diseñarse a partir de los primeros principios e imponerse de arriba hacia abajo.
La libertad de Rousseau
La libertad es colectiva: cada persona renuncia a todos los derechos a la comunidad de iguales
de la que es miembro, incluida la propia libertad. La comunidad entonces tiene todo el poder sobre
cada persona.
• La libertad individual se cambia por un fin colectivo.
• La concepción revisada de Rousseau del contrato no permite la soberanía individual de
Locke: todo se entrega a la comunidad, a la que llama la "voluntad general (general
Will)", una construcción abstracta para el estado popular.
• El individuo de Rousseau es libre, porque ningún otro individuo tiene poder sobre él;
excepto la comunidad, que posee poder absoluto sobre él ya que no tiene esfera de
soberanía.
• En el mundo de Rousseau, nadie puede explotar a otra persona; todos son iguales, pero
deben obedecer completamente al estado.
El poder proviene de la soberanía del pueblo; el gobierno para Rousseau es únicamente ejecutivo
y judicial; ejecuta la ley hecha directamente por el pueblo.
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Democracia directa
Rousseau rechaza la legislación representativa o “democracia indirecta”. Si votamos por
representantes para hacer nuestras leyes, somos esclavos en todo momento excepto durante esa
votación. Asimismo, percibe las leyes como las manifestaciones de la voluntad general, formadas
en una “legítima” democracia directa (donde todos los ciudadanos votan sobre las leyes). Esta
legitimidad deriva sólo de la voluntad general, no de una mayoría inmoral y depravada.
Solo la “voluntad general” tiene soberanía, no la mayoría per se. (Unión)
Justificación de la revolución
•Inevitablemente, con el tiempo el gobierno logra concentrar poder, y finalmente usurpa el poder
del pueblo. Esto justifica la revolución, que devuelve el poder ejecutivo al pueblo hasta que se
establezca otro gobierno. Asimismo, Rousseau añade la capacidad humana de la
autodeterminación como base para la revolución.
La utopía social
Rousseau se preocupa por la virtud y la cultura de la sociedad, no solo por las estructuras políticas
y de gobierno. Es decir, solo la virtud y la cultura adecuada pueden alentar a los ciudadanos a
priorizar la “voluntad general” sobre las voluntades corporativas y privadas. Para Rousseau, a
través de la educación y una nueva forma de socialización es como los seres humanos pueden
superar el miedo mutuo y desarrollar un nuevo sentido de comunidad.
Además, la igualdad brinda seguridad y protección al fomentar el espíritu comunitario y la
identificación con los demás. Según Rousseau, debemos definirnos no en términos de cosas sino
en términos de nuestras relaciones con otros seres humanos. Asimismo, la seguridad genuina
requiere de transformación individual y social; la justicia, más que el instinto, debe gobernar el
comportamiento humano.
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Rousseau es una fuente importante del socialismo: valora la igualdad sobre la libertad individual.
Por ello, sus teorías han servido como base para los siguientes movimientos:
• comunismo;
• Contracultura comunitaria/comunitaria;
• En particular: anarquista de izquierda.
• Izquierda jacobina;
• Nueva Izquierda.
• Revolución Francesa.
Los críticos del siglo XX han condenado a Rousseau como el padre de la democracia totalitaria,
la inspiración de los jacobinos y los comunistas.
La “verdadera libertad”
Para Rousseau, la libertad consiste en ser gobernado por un interés general, no por lo
particular y, por la virtud, no por el interés propio.
- La libertad negativa es la ausencia de coerción (la perspectiva de la Ilustración).
- La libertad positiva como autodeterminación (pasión de la modernidad).
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La libertad positiva ocurre solo cuando el yo superior y verdadero determina los actos de uno, no
cuando el yo inferior está a cargo. La verdadera libertad es la determinación de los propios actos
por el yo verdadero o superior, y ese yo es la parte del ciudadano que se identifica con el bien de
la comunidad.
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Estado Omnipotente Gobierno limitado Gobierno
limitado
Justificación de la Seguridad/protección Derecho individual y Soberanía en la
soberanía protección de la voluntad
propiedad general del
pueblo
Libertad Libertad del estado de la Libertad de coerción Renuncia a la
naturaleza (primitivo) libertad
individual por
la comunidad
Derecho a la No Si Sí
revolución
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