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2 18 de Nisán 5780
Likutei Sijot
Bsd.
SHEMINÍ
1. En nuestra Sección Semanal la Torá relata que en medio de la in-
auguración del Mishkán –el Santuario Móvil del desierto– fallecieron
repentinamente Nadav y Avihú, los dos hijos mayores de Aharón el
Sumo Sacerdote. Acerca del versículo1 “Y emergió un fuego de de-
lante de Di-s que los consumió…”, transcribe Rashi las palabras
“Emergió un fuego” y explica: “Rabi Eliezer dice que ‘los hijos de
Aharón murieron únicamente porque (al traer al Altar un incienso
que Di-s no había ordenado, ese acto fue considerado como que) emi-
tieron un dictamen halájico en presencia de su maestro Moshé’.
Rabi Ishmael dice que ‘ellos habían entrado al Santuario embria-
gados con vino. Sabrás que de ello murieron, por el hecho de que
después de su muerte Di-s advirtió a los Kohaním restantes que no 1
entraran embriagados con vino al Santuario. Esto se compara a
un rey que tenía un miembro de su casa, etc.’, como está dicho en
el Midrash Vaikrá Rabá2”.
En este comentario de Rashi es necesario comprender los
siguientes puntos:
a) La causa del fallecimiento de los hijos de Aharón está, de
hecho, explícita en la Torá (en el versículo anterior a este) de modo
literal: “Y ofrecieron delante de Di-s un fuego extraño que Él no les
había ordenado”, (y por ello) “Emergió un fuego...y fallecieron...”
– por lo que no hay necesidad de ninguna explicación.
b) Sin embargo, Rashí esclarece la razón de sus muertes, mas
no en el sentido literal de los versículos, sino, con una explicación
que aparentemente no tiene ningún vínculo con la interpretación
1 Seminí 10:2.
2 Cap. 12:1.
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llana de la Escritura.
c) En vista de que Rashi pretende explicar por qué “fallecieron
los hijos de Aharón”, tendría que haber transcripto en su
comentario las palabras ּ“y fallecieron”, que efectivamente es
el tema que él explica, y omitir la transcripción de “Emergió un
fuego”.
d) Es conocida la norma que cuando Rashi expone dos
interpretaciones en un mismo asunto, es porque cada una de
ellas, por sí misma, carece de los argumentos para esclarecer el
versículo conforme su sentido literal en todos sus detalles, y esto
se debe a que hay un punto (o varios) en cada una de ellas que
queda sin respuesta, y que a su vez la otra sí lo responde, (solo
que la interpretación que menciona primero es la más cercana al
sentido literal). Por lo tanto, es necesario comprender: ¿cuáles son
los aspectos que cada una de las dos interpretaciones dejan sin
responder, y en qué es mejor la primera interpretación sobre la
segunda?
2 e) Como fue dicho en varias oportunidades, si Rashi cita algo
en nombre de su autor (a diferencia de la gran mayoría de sus
comentarios que los obvia), es para sumar claridad a su explicación.
En nuestro caso es necesario comprender, ¿qué nos enseña el hecho
de que Rabí Eliezer y Rabí Ishmael sean quienes brindaron tales
interpretaciones?
f) El comentario de Rashi, como es sabido, es sumamente
preciso, por lo que requiere explicación el hecho que transcribe
de las palabras del Midrash “Esto se compara a un rey que tenía
un miembro de su casa, etc., como está dicho en el Midrash Vaikrá
Rabá”, pues una de dos: si su intención es solo indicar de qué
Midrash se está hablando, y sobre el estudiante recae analizar el
texto en la fuente midráshica, tendría que haber abreviado y escrito
(a lo sumo): “Esto es comparable a un rey, etc., como está dicho en
Vaikrá Rabá”; y por el otro lado, si pretende informar de qué trata
el ejemplo – entonces, no basta con solo citar su comienzo.
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Por lo tanto, indefectiblemente debemos decir, que la adición de
Rashi de las palabras “(Esto es comparable a un rey) que tenía un
miembro de su casa”, implica un dato esencial en la explicación
de su comentario. Así, es menester comprender: ¿qué es lo que no
se entiende si no fuera por el detalle del ejemplo de “(un rey) que
tenía un miembro de su casa”?
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emergió un fuego” empleadas en la muerte de los hijos de Aharón
constituyen un concepto similar a la manifestación de la Shejiná,
una revelación desde las esferas de la Santidad de lo más excelsa, es
decir, así como a través del servicio de Aharón llegó la revelación
de “Emergió un fuego…sobre el Altar”, así también, la ofrenda
de Ketoret –incienso– de los hijos de Aharón generó la revelación
de “Emergió un fuego...”, con la salvedad que, dado que estaban
en falta en su modo de proceder al realizar ese servicio, por eso, el
fuego “los consumió y murieron…”, mas el servicio en sí mismo,
fue un Servicio Divino correcto.
Por eso es que Rashi escribe: “Los hijos de Aharón murieron
únicamente porque (al traer ese incienso se consideró como que)
emitieron un dictamen halájico en presencia de su maestro Moshé”.
Y esto no contradice lo escrito antes, que “ofrecieron un fuego
extraño que no se les había ordenado”, ya que, por el contrario, de
aquellas palabras se entiende que su ofrenda fue un fuego extraño
únicamente porque “no se les había ordenado” (a los hijos de
4 Aharón realizarlo), en cambio, ellos mismos se lo impusieron sobre
sí5, pero el hecho en sí, el ofrecimiento del incienso, no constituyó
una transgresión. De todos modos, fue llamado en la Torá un fuego
extraño, al estilo de lo escrito6 “incienso extraño”, es decir, ajeno a
él, a quien lo ofrece.
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con todo eso él dijo8: “Quien declara algo que no oyó de su propio
maestro causa que la Shejiná se retire de Israel”. Se entiende
entonces, con mucha más razón, cuan severo es el tema cuando
el alumno (no solamente “declara algo que no oyó de su propio
maestro” sino), lo afirma delante de su mentor. Esto explica por
qué fueron castigados los hijos de Aharón tan severamente.
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que no les había ordenado”, no representa una dificultad, pues
a ellos, como hijos de Aharón, no era necesario advertirles, a
diferencia de otros, que sí implicaría una transgresión. Es obvio, que
Nadav y Avihú, quienes eran los hijos mayores de Aharón, y que
fueron iniciados y ungidos junto con su padre en el Servicio, con
certeza, eran los más cercanos en rango espiritual a él, como está
escrito9: “Asciende a Di-s, tú (Moshé) y Aharón, Nadav y Avihú
y setenta de los Ancianos de Israel” – por lo que forzosamente
debemos decir que en aquel momento específicamente tuvieron un
descenso espiritual debido una negligencia en su proceder – estaban
embriagados con vino.
Sin embargo, según esta interpretación, surge la pregunta:
¿por qué fueron castigados (y particularmente con un castigo tan
severo), si acaso ni fueron advertidos al respecto? A eso responde
Rashi con las palabras: “Esto se compara a un rey que tenía un
miembro de su casa, etc., como está dicho en el Midrash Vaikrá
Rabá”.
6 El texto completo del Midrash dice: “Esto se compara a un rey
que tenía un miembro de su casa, fiel a él, a quien encontró en la
puerta de ciertas tiendas y le cortó la cabeza sin ofrecer explicación
alguna. Luego nombró a otro para ocupar su lugar, y no se sabía
por qué mató al primero, pero, en vista de que advirtió al segundo
que no entrara a dichas tiendas, de ahí sabemos el motivo de la
muerte del primero”.
De las palabras del Midrash se desprende que a pesar de que
el primero no había sido advertido al respecto, de todos modos,
en su carácter de miembro de la casa del rey, tendría que haberse
percatado por sí mismo, aún sin una advertencia expresa que tal
comportamiento contradice la voluntad del rey.
Esto insinúa Rashi al citar las primeras palabras del Midrash,
“Esto se compara a un rey que tenía un miembro de su casa”, pues
con eso queda resuelto el interrogante por qué fueron castigados
9 Mishpatím 24:1.
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los hijos de Aharón por algo que no estaban ordenados – porque
ellos eran miembros de la casa de Di-s (y como está escrito “Me
Santificaré a través de Mis allegados”10) y como tales, conocían el
modo de conducta en Su casa, aún cuando no fueron ordenados
sobre algo explícitamente.
Sin embargo, aún no queda del todo claro cómo es que los hijos
de Aharón fueron castigados de manera tan severa por algo que no
les fue prohibido – es por eso que Rashi añade que Rabí Ishmael es
autor de dicha explicación.
Dijeron nuestros Sabios acerca de Rabí Ishmael11: “Es un
Kohen (Rabi Ishmael era Kohen (Gadol12 –Sumo Sacerdote–)) que
beneficia a los demás Kohaním (“siempre los ayuda y aliviana”,
como explica Rashi), y en nuestro tema, Rabí Ishmael sigue su
línea de pensamiento: a Rabí Ishmael le gusta “ayudar a los
Kohaním” y “alivianar” el pecado de los hijos de Aharón, incluso
si hay que forzar un poco el significado de la Escritura, en lugar de
explicar los versículos de forma (más lógica, pero) que agranden
la dimensión de su pecado, es decir, que pasaron por alto un 7
mandamiento explícito de Di-s, y emitieron un dictamen halájico
en presencia de su maestro.
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fueron castigados a través de “Emergió un fuego”?
Debido a estos interrogantes, Rashi no se contenta con esa
interpretación, y en cambio, la cita en segunda instancia, indicando
que la primera –si bien tampoco encaja perfectamente– es la más
cercana a la interpretación literal de los versículos (debido a los
interrogantes formulados anteriormente) y por eso es la primera
y primordial.
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conducta mundana14, y la senda por la que debo conducirme en
el servicio a Di-s, para qué necesito de un Rabino ¡si con mi propia
capacidad puedo dictaminar sobre mí mismo!”
Quién más grande para nosotros que Nadav y Avihú, y a pesar
de eso, todo su pecado fue, que “Los hijos de Aharón murieron
únicamente porque emitieron un dictamen halájico en presencia
de su maestro Moshé”; y tan grave fue lo que hicieron, que no
solo repercutió sobre ellos15, sino que causó lo contrario a la
manifestación de la Shejiná en el pueblo judío.
Por el otro lado: de cada uno se demanda que el estudio de
Torá sea precisamente usando el propio razonamiento e intelecto,
la propia comprensión, hasta el punto que todo el ser esté
compenetrado con el entendimiento de la Torá.
Esto es lo que Rashi alude al continuar diciendo “Rabi Ishmael
dijo: ellos entraron al Santuario embriagados con vino”: vino
representa la esfera de Biná16, entendimiento y comprensión, y
“Embriagados con vino” indica que estaban colmados y rebosantes
de comprensión. La falta radicó en que entraron al Santuario 9
en ese estado: el estar “embriagados con vino” únicamente se
considera una falta si así se ingresa al Santuario; en el servicio a
Di-s de la persona (en general) cuando no se está en el Santuario,
es justamente al revés, de la persona se requiere entendimiento y
comprensión.
Santuario alude al concepto de la plegaria17, momento en el cual
la persona está parada frente al Rey de reyes, el Santo Bendito Sea
(y “quien hace un movimiento inadecuado frente al rey…”18), en
una situación así, se debe manifestar absoluta sumisión, “como un
14 Véase Torá Or Mishpatím 75c. Or Hatorá Mishpatím 1120. Véase Nidá al final.
15 Cabe señalar también Tania Cap. 2.
16 Likutéi Torá Sucot 79d. Sidur del Alter Rebe 116a. Y en varios lugares.
17 Véase Meguilá 29a. Likutéi Torá Vezot HaBrajá 98b. Sidur del Alter Rebe 276d. Y
demás.
18 Jaguigá 5b.
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siervo frente a su amo”19. En cambio, la dedicación y el denodado
esfuerzo al estudiar Torá debe ser a modo de “embriagados con
vino”, que todo el ser esté colmado y rebosado, compenetrado en
el razonamiento de la Torá.
Y tal como vemos en relación a Rabí Iehudá Bar Rab Ilai20, que
la emperatriz le dijo que su rostro se asemeja al de una persona
embriagada con vino, a lo que Rabí Iehudá le respondió que ello se
debía a que él tenía pleno dominio de la Torá que había estudiado.
Es decir, el hecho de que físicamente se veía como un ebrio era
consecuencia de su estado espiritual, en él, su estado físico reflejaba
su estado espiritual, y dado que su condición espiritual era una que
estaba “embriagado de vino”, compenetrado, colmado y rebosado
de Torá, eso se reflejaba en su aspecto físico.
Ahora bien, esto mismo, que en el momento de la plegaria
(en el Santuario) la persona se auto-anula por completo, como fue
explicado, es lo que le concede la fuerza para que luego su servicio,
cuando se enfrasque y dedique al estudio de Torá usando su propio
10 raciocinio, sea con la debida sumisión21, aún cuando implique el
empleo de su intelecto como corresponde22.
Sin embargo, surge la pregunta: ¿cómo es posible la fusión
de dos opuestos a la hora de estudiar Torá, que por un lado, el
estudiante sienta su intelecto y comprensión, y junto con ello, su
estado sea el de la sumisión total de su ser? La respuesta se brinda
en el comentario de Rashi, a continuación: “Esto se compara
a un rey que tenía un miembro de su casa, etc.”: al ser que nos
referimos a los judíos, que son miembros de la casa del Rey de
Reyes, el Santo, bendito sea Él, es Él quien otorga la fuerza
19 Shabat 10a. Y en el Shulján Aruj del Alter Rebe fin del Cap. 95: “Como un siervo
frente a su amo, con temor, reverencia y aprensión”.
20 Ierushalmí, Pesajím, Cap. 10, fin Halajá 1. Y véase Nedarim 49b.
21 Como es conocido el concepto de “Mi rezo próximo a mi lecho” (Brajot 5b).
Likutéi Torá Vezot HaBrajá 96b. Y varios lugares.
22 Véase la Serie de Discursos Jasídicos Iom Tob Shel Rosh Hashaná 5666 pág. 406-
7. Y véase Likutéi Sijot, tomo 1, pág. 277. Tomo 3, pág. 792, nota al pie 23. Vol. 4 pág. 1175
en adelante. Y varios lugares.
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para que coexistan ambos opuestos23, que puedan estudiar con
entendimiento y comprensión, empleando su propio razonamiento,
y junto con ello, situarse con la debida auto-anulación y sumisión
etc. Y por medio de una actitud así, se logrará la unión (de dos
opuestos), la coexistencia del mundo físico con Elokut –Divinidad–,
de modo que el mundo físico se conducirá bajo el dictamen y
conclusión de la persona que estudia Torá, tal como afirman los
Sabios24 al interpretar el versículo “A Di-s que determina sobre
mí”, y de esta forma se acelera el cumplimiento de la promesa “La
gloria de Di-s se revelará, y junta toda carne verá que la boca de
Di-s ha hablado”25, con la llegada de Mashíaj Tzidkeinu.
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En Zejut de
La Kehilá de
Beit Jabad Palermo - Comunidad
Quiera Hashem bendecirlos en todas sus
actividades y emprendimientos
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Jaia bat Hershl
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