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LA CULTURA EN LA ANTROPOLOGIA:

El concepto antropológico de cultura fue elaborado en torno a la investigación de los llamados


“pueblos primitivos”, esto provocó que en la primera mitad del siglo XX la palabra cultura
estuviera asociada a las llamadas sociedades primitivas o simples.

La construcción del concepto de cultura implico un largo proceso histórico. este se inició en los
siglos XVI y XVII, en los cuales se entendía por cultura a lo asociado a la agricultura, a la
domesticación de animales y a la economía, junto con el desarrollo y enriquecimiento del
intelecto.

En el siglo XVIII se seguía manejando la idea de cultura de los siglos anteriores, pero en este siglo
aparece un concepto próximo y diferente al de cultura, el de civilización. Este concepto resume
todo aquello que la sociedad occidental del siglo XVIII cree llevar de ventaja a las sociedades
anteriores o a las contemporáneas “más primitivas”.

En la antropología se dan dos tipos del concepto de cultura una ligada al iluminismo: alternativa
humanista del concepto de cultura. Esta alternativa ve a la cultura como la posibilidad de
mejoramiento progresivo, era una postura etnocéntrica que pensaba en una única cultura ligada a
la perfección producto de los avances y la imagen de los pueblos europeos.

La otra era la alternativa antropológica del concepto de cultura, centrada en la idea del
relativismo. Esta alternativa afirma la validez por igual de las costumbres y valores de otros
pueblos.

La cultura humanista era absoluta, la cultura antropológica era relativista; la cultura humanista es
progresiva, la cultura antropológica, homeostática; la cultura humanista es singular, la cultura
antropológica es plural, la cultura humanística distingue grados de cultura; para el antropólogo,
todos los hombres tienen cultura por igual.

En la Ilustración se diferencian dos categorías: “lo culto” y “lo popular”, la segunda se refería a lo
in-culto. El Romanticismo se aleja de la idea de civilización y se plantea lo plural de las culturas.
También se usa la cultura para legitimar la idea de nacionalidad.

La Antropología clásica (la Antropología de principios del siglo XX) planteó la característica de
totalidad de la vida social, sosteniendo que el análisis antropológico transita en dos dimensiones
permanentes: sociedad/cultura. La Antropología social inglesa ponía en primer lugar la dimensión
de la sociedad, mientras que el denominado “culturalismo” norteamericano prefería el análisis de
la cultura.

   Existía una serie de argumentos en el culturalismo que conformaron a la antropología, en


especial a la norteamericana y a la que estuvo bajo su influencia. Uno de estos era la idea de la
cultura como totalidad, articulada en la experiencia de los individuos en una serie de pautas
culturales, estas pautas delimitaban campos dirigidos a la satisfacción de todo un conjunto de
“necesidades” que variaban según cada sociedad, y a su vez, sólo tenían satisfacción de forma
cultural, de forma humana. La cultura era entendida como una “totalidad” articulada. Había que
entender de qué manera los hombres que vivían en ella se comportaban de acuerdo con sus
orientaciones. En la década de 1930´ se hablaba de que cada cultura tenía una configuración que
organizaba los patrones o pautas y los integraba, de manera que una modificación alteraba toda la
totalidad. De esto surge la teoría de la “personalidad de base” que establecía que cada persona
desarrolla sus características específicas de acuerdo al modelo establecido por su ambiente
sociocultural. A partir del supuesto de que los miembros de una sociedad tienen muchos
elementos similares en sus primeras experiencias, tendrán muchos elementos de personalidad en
común, esto establecía la existencia de un tipo de personalidad básica para cada sociedad.

Antropología:
La construcción del concepto de cultura implico un largo proceso histórico. este se inició en los
siglos XVI y XVII, en los cuales se entendía por cultura a lo asociado a la agricultura, a la
domesticación de animales y a la economía, junto con el desarrollo y enriquecimiento del intelecto.
En el siglo XVIII se seguía manejando la idea de cultura de los siglos anteriores, pero en este siglo
aparece un concepto próximo y diferente al de cultura, el de civilización. Este concepto resume todo
aquello que la sociedad occidental del siglo XVIII cree llevar de ventaja a las sociedades anteriores
o a las contemporáneas “más primitivas”. En este siglo surge dos conceptos de cultura ligadas al
iluminismo. El primer concepto es alternativa humanista del concepto de cultura. Esta alternativa ve
a la cultura como la posibilidad de mejoramiento progresivo, era una postura etnocéntrica que
pensaba en una única cultura ligada a la perfección producto de los avances y la imagen de los
pueblos europeos. La otra era la alternativa antropológica del concepto de cultura, centrada en la
idea del relativismo. Esta alternativa afirma la validez por igual de las costumbres y valores de otros
pueblos.
En la Ilustración se diferencian dos categorías: “lo culto” y “lo popular”, la segunda se refería a lo
in-culto. El Romanticismo se aleja de la idea de civilización y se plantea lo plural de las culturas.
También se usa la cultura para legitimar la idea de nacionalidad.
La Antropología clásica (la Antropología de principios del siglo XX) planteó la característica de
totalidad de la vida social, sosteniendo que el análisis antropológico transita en dos dimensiones
permanentes: sociedad/cultura. La Antropología social inglesa ponía en primer lugar la dimensión
de la sociedad, mientras que el denominado “culturalismo” norteamericano prefería el análisis de la
cultura.

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