The Gospel Coalition: El ataque del "nuevo

calvinismo" a la Biblia y su epistemología

Stephen M. Cope

Stephen M. Cope tiene una licenciatura en Historia, una maestría en Historia de la Iglesia y ha
completado la mayor parte de su trabajo de curso para obtener un doctorado. en Historia de la Iglesia
y Teología de la Universidad y Seminario Bob Jones, Greenville, Carolina del Sur. Actualmente reside
en Greenville, Carolina del Sur, donde trabaja como escritor independiente.

Contender por la fe o comprometer los fundamentos

Cada generación del protestantismo evangélico estadounidense desde 1800 ha intentado unir a los
evangélicos en una causa común contra los ataques teológicos percibidos y las crisis espirituales de su
época. A fines del siglo XVIII, los estudiantes de Jonathan Edwards, incluido su propio hijo, Jonathan
Edwards, Jr., promovieron un movimiento teológico conocido como New Divinity Men. Su objetivo
declarado era luchar contra el racionalismo y la Ilustración mientras intentaban reconciliar sus
experiencias recientes de avivamiento en el Gran Despertar con el viejo calvinismo de sus padres
puritanos. Sus esperanzas eran hacer avanzar el avivamiento de los años 1700 en el nuevo siglo que
tenían ante ellos para que pudieran promover una población piadosa para la nueva República
Americana. Su movimiento dio origen a los calvinistas de la Nueva Escuela (y más tarde a los
presbiterianos de la Nueva Escuela) que creían que perpetuar tanto el avivamiento como la reforma
social a nivel nacional superaba la necesidad de lo que consideraban la precisión doctrinal innecesaria
exigida por los calvinistas de la vieja escuela, como como Archibald Alexander, Charles Hodge y
Robert Lewis Dabney. Los presbiterianos de la Nueva Escuela estaban dirigidos por hombres como
Lyman Beecher, Albert Barnes, George Duffield y quizás el defensor más famoso del movimiento,
Charles Finney. Estos hombres sostenían que la ortodoxia bíblica no era tan importante como liderar la
cruzada por la reforma nacional y promover la causa del perfeccionamiento de la sociedad. Muchos de
estos calvinistas de la Nueva Escuela estuvieron involucrados en el movimiento abolicionista, el
movimiento de templanza, la defensa de la reforma laboral,
Este mismo espíritu revivió en el siglo XX con la llegada de los “nuevos evangélicos” que creían que
el fundamentalismo cristiano había abrazado el anti-intelectualismo y rechazado los programas de
reforma social necesarios que creían que en última instancia derrotarían al modernismo y la neo-
ortodoxia. Si bien cada uno de estos movimientos puede parecer diferente en naturaleza y alcance, los
tres (Nueva Divinidad, Nueva Escuela Calvinismo y Nuevo Evangelicalismo) ilustran cómo el
evangelicalismo estadounidense ha buscado seriamente una red similar a una coalición para promover
sus creencias teológicas y éticas en el mundo con esperanzas de detener la marea del mal y promover
la causa de la religión exterior en la república. Ahora que llevamos 13 años en el siglo XXI, no debería
sorprendernos encontrar a los evangélicos una vez más formando otra coalición para combatir la
creciente ola de posmodernismo. La Coalición por el Evangelio es el esfuerzo más reciente de los
evangélicos del siglo XXI para crear un nuevo frente unido dentro de la iglesia estadounidense.
Desde su primera conferencia nacional en mayo de 2007, la influencia de Gospel Coalition (TGC) se
ha extendido rápidamente a través del protestantismo evangélico. Bajo una colección diversa de líderes,
incluido el Dr. Timothy Keller de la Iglesia Presbiteriana en América (PCA), el Dr. DA Carson de
Trinity Evangelical Divinity School, John Piper, el siempre popular pastor bautista y promotor de la
teología de Edwards para el siglo XXI, y Mark Driscoll1, el evangélico verdaderamente posmoderno,
conocido como el "pastor que maldice", la Coalición ha atraído una colección inusual de tradiciones
teológicas y denominacionales en un movimiento creciente cuya influencia se está extendiendo lejos y
rápido.
La Coalición en sí fue principalmente una creación de Keller, pastor de la conocida Iglesia
Presbiteriana Redentor en la ciudad de Nueva York, y el teólogo Carson. Antes de su organización,
ambos hombres expresaron su deseo de reavivar las iglesias evangélicas en la tradición del nuevo
evangelicalismo de la América posterior a la Segunda Guerra Mundial2. Estos dos hombres junto con
Piper, Philip Ryken (quien en ese momento todavía era el Ministro principal de la décima Iglesia
Presbiteriana en Filadelfia, anteriormente pastoreada por el difunto Dr. James M. Boice), Driscoll y el
conocido El pastor de PCA, el Dr. Ligon Duncan (ahora canciller del Seminario Teológico Reformado)
unió fuerzas para explorar el establecimiento de una nueva red evangélica. En 2005, estos hombres se
reunieron con otros destacados líderes evangélicos para evaluar su aceptación de esta nueva propuesta3.
Aquellos que asistieron aceptaron la idea y en 2006 se reunieron nuevamente para finalizar los
borradores de la Declaración Confesional y la Visión Teológica para el Ministerio de la TGC.
La membresía del actual Consejo Ejecutivo de TGC revela la verdadera diversidad de este
movimiento. La membresía varía desde las denominaciones evangélicas más tradicionales hasta los
evangélicos posmodernos verdaderamente de izquierda. Los tradicionalistas incluyen a los bautistas del
sur Albert Mohler, el presidente reformador del Seminario del Sur en Louisville, y Mark Dever, pastor
de la Iglesia Bautista Capital Hill en Washington, DC, y los Dres. Ligon Duncan y Richard Phillips de
la PCA. Los miembros más moderados incluyen carismáticos con algunas simpatías reformadas, como
CJ Mahaney, Joshua Harris y John Piper, que abarca tanto los flancos bautistas como carismáticos del
movimiento. Los evangélicos posmodernos de extrema izquierda están representados por Tim Keller y
Kevin DeYoung. Con líderes como estos, uno solo puede imaginar la diversidad de tradiciones
teológicas que constituyen TGC.
Además de celebrar conferencias, TGC ha redactado dos documentos fundamentales que expresan
sus creencias, objetivos, metas y misión fundamentales. Ambos documentos en sí mismos son
relativamente desconocidos, pero sus ideas se están extendiendo como un reguero de pólvora a través
de una América evangélica desilusionada que busca enfrentarse al trauma de un mundo posmoderno.
La Declaración Confesional de TGC (CS en adelante) fue escrita por Carson y la Visión Teológica para
el Ministerio (TMV en adelante) por Keller4. El CS afirma poco de importancia además de repetir
muchas de las mismas viejas definiciones teológicas vagas y mal definidas que los evangélicos han
bromeado durante varias décadas. Si bien refleja una influencia levemente calvinista, el CS deja mucho
margen de maniobra para los no calvinistas y otras tradiciones teológicas que se han unido a la empresa.
Sin embargo, TVM expresa una perspectiva más novedosa que lentamente se está poniendo de moda
dentro del evangelicalismo. Ese documento expresa de manera bastante exhaustiva (aunque algo
asistemática) las preocupaciones de varios pastores dentro de TGC de que la iglesia evangélica no ha
logrado abordar tanto filosófica como culturalmente el nuevo mundo posmoderno. El TVM pide un
énfasis renovado en la unidad entre los evangélicos tanto en la doctrina como en la práctica, y ofrece
un nuevo enfoque para abordar los problemas sociales, recuperar la cultura y promover una mayor
tolerancia del panorama religioso diverso de la actualidad. El TVM rinde homenaje al protestantismo
del pasado en términos vagos, pero el documento expresa un anhelo de ir más allá de lo que entiende
como protestantismo tradicional para enfrentar los nuevos desafíos teológicos del momento.
En la superficie, gran parte del contenido tanto del CS como del TVM definitivamente atraerá las
preocupaciones de los evangélicos contemporáneos. Pero una evaluación más cuidadosa y
teológicamente precisa de estos documentos revelará que, de hecho, estos hombres no están reuniendo
a los evangélicos en torno a los fundamentos de la fe para oponerse a la creciente amenaza del
posmodernismo; más bien están reescribiendo por completo la teología evangélica para encajar dentro
de un paradigma posmoderno. Este artículo examinará las afirmaciones teológicas y filosóficas de estos
documentos y las ideas predicadas por los líderes de TGC para determinar si realmente reflejan una
verdadera contienda por la fe o un completo abandono de la Biblia y su epistemología.

Perspectiva fundamental: la perspectiva bíblica del conocimiento que tiene el hombre de Dios
Al comenzar un estudio de este tipo, es importante establecer los parámetros y presuposiciones que
guiarán nuestro examen de TGC. El autor sostiene dos principios fundamentales que guiarán este
estudio: 1. La Biblia es la Palabra misma de Dios, inspirada, infalible, inerrante y autorizada en todos
los asuntos de fe y práctica. 2. El marco teológico principal de este estudio es el sistema de doctrina
contenido en la Confesión de Fe de Westminster y sus Catecismos relacionados. Por lo tanto, es correcto
suponer que estas presuposiciones influirán en la interpretación y el análisis del autor de los documentos
de la TGC. Otro presupuesto fundamental debe establecerse desde el principio. Muchos de los temas
teológicos discutidos en los documentos fundacionales de TGC son respuestas teológicas al enfoque
del posmodernismo en desacreditar el concepto de que existe certeza u objetividad dentro del
conocimiento humano, particularmente en lo que se refiere a cuestiones de fe y razón. Por lo tanto, a
fin de ofrecer un trasfondo apropiado a algunos de estos temas, comenzaré con una breve presentación
de la visión bíblica del conocimiento que tiene el hombre de Dios y su verdad. Este breve discurso no
permitirá un estudio exhaustivo de las cuestiones relativas a una epistemología netamente cristiana,
Tanto las Escrituras del Antiguo como del Nuevo Testamento declaran claramente que Dios hizo al
hombre a su propia imagen, y una parte esencial de esa imagen es la capacidad del hombre para conocer
a Dios en términos de una relación personal. El hecho de que la Biblia declara que es la revelación de
Dios de sí mismo al hombre, y el tema continuo de la Biblia de la relación de pacto de Dios con su
propio pueblo escogido presupone que el hombre posee la capacidad de conocer a Dios en términos
proposicionales. Por supuesto, la Biblia también enseña que el pecado ha estropeado esa imagen,
obstaculizando la capacidad del hombre para conocer a Dios de muchas maneras. Así, sin la operación
del Espíritu Santo en el corazón de una persona creando fe y vida espiritual en su interior, el hombre no
puede conocer verdaderamente a Dios, y no elegirá conocer a Dios por su propia voluntad. La Biblia es
muy clara, sin embargo, que Dios, aunque infinito, WSC , Q. 4), puede ser conocido por el hombre en
términos de proposiciones racionales. Pero surge naturalmente la pregunta, ¿por qué medios puede el
hombre conocer a Dios? El tiempo y el espacio no permiten un estudio exhaustivo de esta cuestión,
pero el alcance de este artículo no requiere un examen tan detallado. Consideremos algunas Escrituras
que hablan sobre el conocimiento de Dios por parte del hombre.
La primera Escritura a tener en cuenta es 1 Juan 4:1-2. De hecho, estos versículos son la razón misma
para ofrecer esta evaluación de la teología de TGC. Fíjense bien lo que escribe el Apóstol bajo la
inspiración del Espíritu Santo: “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de
Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo.” Note que Dios ha mandado no solo al
liderazgo de la iglesia, sino a cada cristiano que pruebe cada espíritu que encuentre para determinar si
ese espíritu ha venido de Dios o es del maligno. La razón por la que debemos probar todo espíritu, nos
dice el Espíritu Santo, es que muchos falsos profetas hay en el mundo aun ahora. Pero, ¿cómo vamos a
probar los espíritus, especialmente cuando ni siquiera podemos ver un espíritu, ni saber qué es? Dios
sabe que esta pregunta surgirá lógicamente en nuestras mentes, y la responde en el siguiente versículo:
“En esto conocéis el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es
de Dios”. Debemos notar dos puntos clave de este versículo: Primero, Juan escribe que podemos saber
si un espíritu que encontramos ha venido de Dios o no ha venido de Dios. Este punto es vital para
entender. Dios no ha dejado a su iglesia sin un testimonio de la verdad, y Dios también nos ha dicho
que podemos conocer la verdad. En segundo lugar, observe el medio por el cual un espíritu verdadero
se distingue de uno falso: a través de una proposición y confesión de la sana doctrina. ¿Cómo se sabe
si un espíritu ha venido de Dios? Ese espíritu confesará la verdad sobre la persona y la obra de Jesucristo
y no contradirá la Escritura. ¿Y dónde se encuentra un verdadero conocimiento de Jesucristo y de su
obra salvadora? La única fuente de donde los hombres y las mujeres pueden conocer el Evangelio es la
Sagrada Escritura. Solo la Biblia da una revelación infalible de Jesucristo como el único Redentor de
los hombres y el único Mediador entre Dios y el hombre, y solo ella tiene el monopolio sistemático de
la verdad.
Otro pasaje bíblico clave sobre la perspectiva bíblica del conocimiento de Dios por parte del hombre
se encuentra en 1 Corintios 2:14. Note cuidadosamente lo que Pablo escribe acerca de la naturaleza del
verdadero conocimiento: “Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios,
porque para él son locura; ni puede conocerlos porque se disciernen espiritualmente. El hombre natural,
la persona que no ha sido regenerada por el Espíritu Santo, no puede recibir ninguna verdad acerca de
Dios porque tal verdad es espiritual y sólo se discierne o comprende espiritualmente. Un verdadero
conocimiento de Dios es de naturaleza espiritual, y sin una verdadera comprensión espiritual de Dios
que nos da el Espíritu Santo, nunca podremos conocer verdaderamente a Dios. Por lo tanto, el hombre
no regenerado nunca obtendrá un verdadero conocimiento de Dios, pero aquellos que han sido
regenerados por el Espíritu de Dios pueden conocer a Dios verdaderamente.
Tercero, un verdadero conocimiento de Dios, de nuestros semejantes y de la vida en la Tierra es
proposicional. Considere la declaración de Pablo en Romanos 10:10: “Porque con el corazón se cree
para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación”. Si bien la obra de salvación comienza en el
alma de una persona (con el corazón el hombre cree), esa obra de salvación se manifiesta con una
confesión verbal. ¿Y cuál es esa confesión? Una verdadera confesión salvadora de fe es que Cristo
murió por mis pecados, y en este punto, el Nuevo Testamento es muy claro: sin tal confesión de fe, un
hombre o una mujer no puede ser un verdadero cristiano.
Desde este punto, aprendemos una cuarta doctrina sobre el conocimiento de Dios por parte del
hombre: la verdad de Dios es un hecho histórico registrado en las Escrituras. Considere la declaración
resumida de Pablo del Evangelio en 1 Corintios 15:3-4: “Porque ante todo os he enseñado lo que
también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras, y que fue sepultado,
y que resucitó al tercer día según las Escrituras.” Nótese bien que cuando Pablo resume el Evangelio,
y específicamente esa doctrina fundamental que prueba que el Evangelio es de hecho el mensaje de
Dios para los pecadores, a saber, la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, resume el Evangelio
en términos de una declaración de un hecho histórico que es según la Escritura. El Evangelio no es un
potencial, ni siquiera un imperativo; más bien es un hecho histórico registrado y declarado en la
Escritura. De hecho, Pablo pasa el resto del capítulo discutiendo las consecuencias de no creer en la
resurrección de Cristo según las Escrituras. El conocimiento humano del Evangelio—de todas las
cosas—está arraigado en nuestra comprensión de la revelación del Evangelio y sus implicaciones
arraigadas en la historia infalible que la Biblia nos da de la muerte y resurrección de Cristo para la
redención de los pecadores. Es por eso que Machen describió este versículo como “una unión
absolutamente indisoluble” tanto de la historia como de la verdadera doctrina 5.
Pero la Escritura hace más que ofrecer una definición positiva del conocimiento humano. El Nuevo
Testamento también describe un falso conocimiento de Dios. Este falso conocimiento se describe en
Colosenses 2, y observe el contraste que Pablo pinta al describir esta falsa forma de conocimiento en
relación con el verdadero conocimiento espiritual:

“Ahora bien, esto digo para que nadie os engañe con palabras persuasivas... Mirad que nadie os engañe
[literalmente, saquee] por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres,
según los rudimentos [elementos] de este mundo, y no según Cristo... Así que nadie os juzgue en la
comida o en la bebida, o en cuanto a un festival o luna nueva o sábados, que son sombra de lo por venir,
pero la sustancia [literalmente, el cuerpo] es de Cristo. Nadie os prive de vuestra recompensa,
deleitándose en la falsa humildad y en el culto a los ángeles, metiéndose en lo que no ha visto, hinchado
en vano por su mente carnal, y no aferrándose a la Cabeza, de quien procede todo el cuerpo. , nutrida y
unida por coyunturas y ligamentos, crece con el crecimiento que es de Dios. Por lo tanto, si moristeis
con Cristo a partir de los principios básicos [elementos] del mundo, ¿por qué, como si vivierais en el
mundo, os sometéis a normas: “No toques, no pruebes, no manipules”, que se refieren todas a cosas que
perecen con el uso, según los mandamientos y doctrinas de los hombres? Estas cosas a la verdad tienen
apariencia de sabiduría en la religión autoimpuesta, la falsa humildad y el descuido del cuerpo, pero no
tienen ningún valor contra la carne.” (Colosenses 2:4, 8, 16-23)

Este falso conocimiento religioso de Dios se describe en los siguientes términos: Su naturaleza es vana
especulación, y sus orígenes no son divinos, sino de tradición humana y enraizados en los principios
básicos de la vida y la práctica terrenales. Este falso conocimiento no ofrece certeza, sino que es
subjetivo, especulativo y arraigado en el individuo. Se basa en los llamados axiomas y tradiciones
"evidentes" comúnmente aceptados por hombres depravados y malditos por el pecado como buenas
ideas religiosas y filosóficas. Esta forma material de conocimiento se enorgullece de prácticas, reglas y
reglamentos externos, e incluso tiene una apariencia de religión, pero como dice Pablo enfáticamente,
tal conocimiento no es conforme a Cristo y las Escrituras. Se podría decir mucho más, pero este punto
es vital: el hombre puede conocer a Dios, pero un verdadero conocimiento de Dios y del mundo es
espiritual. El conocimiento que no es verdaderamente bíblico no es espiritual, sino material, carnal,
orientado a los sentidos y enfocado en la creación y no en el Creador. Cualquier revisión de la historia
de la teología cristiana revela que la mayoría de las herejías provienen de dos errores clave: 1. El rechazo
de la Palabra de Dios como la autoridad única y final para la fe y la vida, y 2. La elevación de los
hombres a un conocimiento material de los principios de la creación como la ley rectora de toda doctrina
y teología. Es este abrazo de un conocimiento material, carnal, lo que aleja a los hombres de la verdad
de Dios. Por lo tanto, a medida que avanzamos con nuestro examen de TGC, hagamos esta pregunta:
¿A qué forma de conocimiento se ajusta la doctrina de la TGC? ¿Se ajusta a los atributos del verdadero
conocimiento espiritual descritos en las Escrituras? ¿O se ajusta al conocimiento materialista de esos
falsos maestros que se glorían en vanas especulaciones, pero no ofrecen un verdadero conocimiento de
Dios, su verdad y su Evangelio? Estos principios de conocimiento de las Escrituras guiarán nuestro
estudio y, por la gracia de Dios, nos ayudarán a discernir la verdad del error.

La teoría de la verdad incognoscible y el conocimiento subjetivo de Coalición por el Evangelio

El ataque más reciente contra los cimientos del cristianismo histórico ha llegado a través del movimiento
epistemológico y filosófico conocido como posmodernismo. Esta “nueva” filosofía postula que no
existe tal cosa como una realidad objetiva verificable, sino que la realidad es algo puramente subjetivo
creado por individuos y, por lo tanto, relativo a lo que un individuo hace que sea. Aplique este principio
de pensamiento (si es que puede llamarse una forma racional de pensamiento) a la literatura, las artes,
la economía, la política y la cultura, y el resultado es la cultura de la irracionalidad que ha caracterizado
la primera década del siglo XXI. Naturalmente, esta filosofía requiere una respuesta cristiana, y una
revisión de los documentos fundacionales de TGC revelará que esta nueva generación de evangélicos
estadounidenses está intentando responder a esta filosofía, especialmente en lo que respecta a la
naturaleza de la verdad. La pregunta que el cristiano debe hacerse es, ¿qué tipo de respuesta están
ofreciendo los hombres de TGC, y cuadra con las Escrituras?
En cierto sentido, esta nueva generación de evangélicos debería ser elogiada por intentar responder a
este nuevo ataque secular y filosófico contra la fe cristiana y por adoptar una perspectiva epistemológica
diferente sobre la naturaleza de la verdad. Esta nueva perspectiva es esencialmente un rechazo de la
vieja filosofía del sentido común arraigada en varias formas de experiencia sensorial y racionalismo de
los evangélicos de los siglos XIX y XX. De hecho, el TVM establece específicamente que "Adoptamos
una correspondencia 'escarmentada': una teoría de la verdad que es menos triunfalista que la de algunos
en el evangelicalismo más antiguo"6. En cierto modo, este rechazo de la antigua filosofía del sentido
común es una mejora de las opiniones sobre el conocimiento que tenían las generaciones anteriores de
evangélicos que, bajo la influencia de Jonathan Edwards, adoptaron una versión modificada tanto del
realismo escocés como de la filosofía del deísta inglés John Locke. en cuanto al conocimiento y la
experiencia7, una posición acerca de la verdad que este autor rechazaría rotundamente. Pero, ¿cómo
cuadra su nuevo punto de vista “escarmentado”, como ellos lo llaman, con la Escritura? Los escritores
de los documentos fundacionales de TGC, en lugar de ofrecer un enfoque más bíblico para la
comprensión de la verdad, simplemente han abrazado el espíritu de esta época y no están articulando
nada más que una versión "cristianizada" del posmodernismo.
¿Cuál es exactamente la opinión de TGC sobre la naturaleza de la verdad? La TVM ofrece la siguiente
definición: “Afirmamos que la verdad es correspondencia con la realidad” (Sección I, Párrafo 1). Las
personas cuyo pensamiento ha sido moldeado por la irracionalidad de nuestra era encontrarán pocos
problemas con esta declaración. Pero un análisis cuidadoso de estas palabras revelará una definición
sorprendentemente no bíblica de la verdad. Esta declaración, aunque afirma la existencia de una vaga
realidad objetiva, no proporciona una definición de la realidad a la que corresponde la verdad según las
Escrituras.
Pero el documento no se queda ahí. En el tercer párrafo, la afirmación de la “verdad” subjetiva,
conforme, se afirma de manera aún más flagrante: “Afirmamos que la verdad es correspondencia de la
vida con Dios. La verdad no es solo una correspondencia teórica sino también una relación de pacto...
La verdad, entonces, es correspondencia entre toda nuestra vida y el corazón, las palabras y las acciones
de Dios, por mediación de la Palabra y del Espíritu” (TVM, I.3). La verdad entonces, según este
documento, es una vida vivida en correspondencia con Dios. Una vez más, los autores han afirmado
que la verdad no es objetiva, sino una experiencia subjetiva formada por las interacciones sensoriales
de nuestra vida con Dios, pero en última instancia enraizada en el sujeto, es decir, en el hombre mismo.
Por lo tanto, la verdad surge de la experiencia. El problema fundamental es que la verdad es subjetiva,
no objetiva; experiencial, no proposicional; y lo más importante de todo, no es racional ni absoluto, sino
que cambia constantemente en términos de la dinámica de la experiencia humana. Esta irracionalidad
se demuestra aún más con la declaración de que "La verdad es... una relación de pacto". La verdad deja
de ser incluso una realidad lingüística, proposicional y racional; más bien existe como una "realidad"
subjetiva que se ajusta al flujo cambiante del sujeto, la interpretación de los datos por parte del sujeto,
y posee una cierta cualidad dinámica de personalidad, aunque, de nuevo, tal personalidad o falta de
personalidad nunca se define. Por definición, un pacto es un acuerdo entre dos o más personas 8.
Entonces, si la verdad es una relación de pacto, entonces se debe hacer la pregunta, ¿qué es la verdad?
Tenga en cuenta el lenguaje que emplea el liderazgo de TGC. No es que el hombre tenga una relación
con la verdad (como si la verdad fuera una de las partes en un pacto). La verdad es una relación de
pacto. Una vez más, la Verdad no es objetiva sino subjetiva y definida por las dos partes en la relación.
Entonces surgen naturalmente dos preguntas: 1. ¿Quiénes son las dos partes? (Y lo que es más
importante), 2. Si la verdad se define por dos partes involucradas en una relación, y la cualidad dinámica
que resulta de esa relación (sea lo que sea), ¿cuál es entonces esta verdad? Los autores nunca responden
a esta pregunta porque en realidad no creen en una verdad verificable, objetiva, racional y proposicional.
Por lo tanto, la verdad es relativa y definida por la experiencia subjetiva. Esto no es más que
posmodernismo.
¿Cuál es la consecuencia natural de tal visión de la verdad? TVM de TGC afirma lo siguiente en el
Párrafo 4 de la Sección I - Epistemología: "Pero también rechazamos una visión de la verdad que ve la
verdad como nada más que el lenguaje internamente coherente de una comunidad de fe en particular".
La verdad, según TGC entonces, no es un sistema lógico de pensamiento arraigado en proposiciones
racionales de las Escrituras creídas por la iglesia. Mediante esta declaración, los líderes de TGC, y
aquellos que se convierten en miembros de TGC al afirmarla, no solo han afirmado que la verdad no es
proposicional, sino que han negado que la “fe una vez dada a los santos” (Judas3) debe tener un conjunto
lógico y racional de términos definidos. No importa lo que puedan decir en otras declaraciones de fe, al
afirmar esta declaración, han negado la inspiración plenaria verbal, la infalibilidad de las Escrituras,
una hermenéutica racional y lógica, y una teología sistemática coherente. Por lo tanto, según ellos, la fe
cristiana no se arraiga en las palabras de Dios registradas en la Sagrada Escritura, sino en una
experiencia, una experiencia sensorial, y que se deriva de nuestra propia comprensión subjetiva de la
realidad.
Como reconocerá cualquier estudiante de historia de la iglesia, este lenguaje no es más que la vieja
teología liberal modernista de las décadas de 1910 y 1920 reempaquetada en términos del siglo XXI.
Lo peor de todo es que ataca a la Biblia como la Palabra de Dios y la misma racionalidad de nuestra fe
en un libro proposicional que ha venido de Dios. Este es el resultado de un concepto subjetivo de la
verdad.
Un sorprendente defensor de esta visión de la verdad es el Dr. Richard Philips, pastor principal de la
Segunda Iglesia Presbiteriana, Greenville, Carolina del Sur y miembro del Consejo Ejecutivo de TGC.
El Dr. Philips fue autor de uno de varios folletos destinados a explicar las posiciones teológicas de TGC.
El libro de Philips, ¿Podemos saber la verdad?, utiliza un lenguaje similar al del TVM para explicar lo
que él llama “una epistemología cristiana evangélica”9. La definición de Philips de una "epistemología
cristiana evangélica" es "la verdad corresponde a la realidad", una frase sorprendentemente similar a la
de TMV. Philips continúa explicando este punto de vista. Él escribe que “la base de esta doctrina
cristiana de la verdad real es que Dios existe”, y “Es debido a nuestra creencia en la Biblia que los
cristianos creen que la verdad corresponde a la realidad”10. Según Philips, una epistemología
claramente cristiana comienza con la presuposición de la existencia de Dios, pero no la presuposición
de que la Biblia es la Palabra de Dios.
¿Cómo deben los cristianos, que creen que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, infalible e
infalible, para responder a tales enseñanzas? ¿Qué dice la Escritura acerca de la verdad? Jesús da una
respuesta muy simple a esa pregunta registrada en su oración sacerdotal en Juan 17:17. Refiriéndose a
las Escrituras escritas del Antiguo Testamento, Cristo declara: “Tu palabra (la de Dios) es verdad”. Note
cuidadosamente lo que Jesús dice y no dice en esa declaración: Él no dijo que los pensamientos de Dios
fueran verdad; aunque ciertamente todo pensamiento del Dios viviente es ciertamente verdad. No dijo
que las acciones de Dios fueran verdad. No, Cristo no dijo nada de esto. En su oración a Dios Padre,
Cristo declaró: “Tu palabra es verdad.” Pero este texto no es la única declaración de la Escritura sobre
la naturaleza de la verdad. Considere cuántas veces en el Salmo 119, el salmista hace una declaración
similar: “Y tu ley es la verdad”. … “Y todos Tus mandamientos son verdad.” … “La totalidad de Tu
palabra es verdad” (versículos 142, 151 y 160). Considere también la declaración del propio Pablo en
Colosenses1:5 cuando dice que los creyentes colosenses oyeron “la palabra de la verdad del evangelio”.
Note que Pablo equipara el Evangelio no solo con declaraciones proposicionales verbales y/o escritas,
sino también con la verdad misma. Por lo tanto, si vamos a ser bíblicamente precisos en este asunto, los
cristianos deben afirmar que la verdad es la Palabra de Dios que revela el Evangelio de Jesucristo.
Pero la Escritura hace más que afirmar que la Palabra inspirada e infalible de Dios es tanto la verdad
absoluta como la realidad objetiva última. La Escritura también afirma que el conocimiento de esa
verdad absoluta y objetiva es también un conocimiento objetivo. Considere por qué Lucas escribió su
Evangelio: quería que Teófilo "supiera la certeza de las cosas en las que ha sido instruido" (Lucas 1:4).
Lucas quería que sus lectores tuvieran la seguridad de que las cosas que se les enseñaban acerca de
Cristo no eran solo un conocimiento subjetivo de la experiencia, sino un conocimiento objetivo
verificable con evidencia y pensamiento racional. Juan hace afirmaciones similares tanto en su
Evangelio como en su Primera Epístola (Juan 20:31; 1 Juan 1:1, 4:2). Pero quizás el pasaje más
significativo que afirma un conocimiento objetivo del Evangelio es el propio argumento de Pablo
defendiendo la realidad histórica de la resurrección de Jesucristo (ver 1 Corintios 15). En ese capítulo
Pablo no sólo afirma la historicidad de la resurrección, sino que establece que el mensaje del Evangelio
no es un evento potencial o un mandato ético. Más bien, el Evangelio es una declaración de un hecho
histórico revelado en las Escrituras: “Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras” (15:3).
Luego, Pablo procede a testificar de la realidad de la resurrección como un evento histórico verificable
y que puede ser conocido objetivamente a través del testimonio de testigos, de los cuales, según Pablo,
¡la resurrección tiene abundancia! Además, Pedro, que tuvo la experiencia de presenciar la
transfiguración del Señor Jesucristo, escribió:

“Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas
artificiosas, sino como testigos oculares de su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria,
cuando le fue enviada desde la gloria excelsa una voz tal: Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia. Y esta voz que venía del cielo la oímos, cuando estábamos con él en el monte santo.
Tenemos también una palabra de profecía más segura; a lo cual hacéis bien en estar atentos, como a
una lámpara que alumbra en un lugar oscuro, hasta que amanezca el día y el lucero de la mañana se
levante en vuestros corazones …” (2 Pedro 1:16-19 RV, énfasis añadido)

Entonces debemos concluir que la Escritura sostiene que el conocimiento del Evangelio es objetivo y
no arraigado en la experiencia subjetiva o impresiones personales, sino en la Palabra proposicional de
Dios.
Sin duda, surgirá la pregunta, ¿qué hace que ese conocimiento sea objetivo? La respuesta es bastante
simple. Nuestro conocimiento del Evangelio es objetivo porque tenemos las Palabras de Dios,
exhaladas por el Espíritu Santo, y conservadas en los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamento.
Considere lo que TGC afirma en contraste con el testimonio de las Escrituras: "Pero también
rechazamos una visión de la verdad que ve la verdad como nada más que el lenguaje internamente
coherente de una comunidad de fe en particular". Contraste esta declaración con las muchas
afirmaciones de la Escritura en sentido contrario. En 2 Timoteo 1:13, Pablo le ordena a Timoteo que se
aferre al “modelo de sanas palabras”. Juan ofrece una exhortación similar cuando insta a sus lectores
a permanecer en las enseñanzas (doctrina) que Cristo ha dado y esa doctrina se destila en forma
proposicional (2 Juan 9-11). Romanos 10:9-10 declara que la fe salvadora confesará verbalmente la
enseñanza del Evangelio. Por lo tanto, tal confesión de fe debe estar enraizada en el lenguaje y, por
tanto, proposicional, racional y conforme a la Escritura. Una de las mejores declaraciones de esta
confesión proposicional se encuentra en 1 Juan 4:2. El apóstol manda a sus lectores a probar los
espíritus. Sin duda, ha leído esa declaración y se ha preguntado cómo pruebo un espíritu, cuando ni
siquiera puedo verlo, y no sé exactamente qué es un espíritu. Juan nos da una manera muy clara y
objetiva por la cual nosotros como creyentes debemos probar los espíritus. Cualquier persona que
confiesa que Cristo es Dios hecho carne, es de Dios, y cualquier otra confesión es contraria a la sana
doctrina. Considere la naturaleza de esa confesión: es una declaración de fe en la verdad revelada en la
Biblia. Entonces, ¿cómo probamos los espíritus? Lo hacemos comparando todo lo que escuchamos con
las declaraciones divinas de la Sagrada Escritura.
Quizás la mejor defensa de una confesión proposicional de fe viene de la misma boca del mismo
Señor Jesús. En Mateo 16, Jesús pregunta a sus discípulos: “¿Quién dicen los hombres que soy yo?”
Pedro, siempre audaz, y con frecuencia el portavoz de los doce, declara: “Tú eres el Cristo, el Hijo del
Dios viviente” (versículo 16). La respuesta de Jesús es muy instructiva: no solo pronuncia una bendición
sobre Pedro por hacer esa confesión, que afirma que solo puede hacerse por medios sobrenaturales, sino
que también declara "sobre esta roca edificaré mi iglesia" (Mateo16:18). A través de un grave abuso
hermenéutico, la Iglesia de Roma ha aprovechado mucho este versículo al afirmar que Jesús hizo de
Pedro el primer Papa en este punto y estableció la autoridad papal. Nada más lejos de la verdad. Un
examen cuidadoso del griego revelará una precisión que no se encuentra en inglés. En griego, el género
es muy importante para determinar el uso de las palabras. En este pasaje, Cristo usa la palabra griega
Petros dos veces. La primera referencia está en género masculino, y es obviamente una referencia a
Peter, ya que es su propio nombre. Es aquí que Jesús cambia el nombre del discípulo de Simón a Pedro,
o Petros, que significa "roca". Pero el próximo uso de la palabra es un género diferente. Por lo tanto,
en griego, el versículo dice algo así: “Y yo te digo que tú eres Petros, (Roca, Pedro), y sobre esta Petra
(Roca, pero en género femenino), edificaré mi iglesia…”
Una pregunta interpretativa clave es a qué se refiere Cristo en el segundo uso de la palabra Petros, ya
que emplea un género diferente. Nuevamente, obviamente, no puede ser una referencia a Pedro, o de lo
contrario, ¿por qué Cristo habría usado el género femenino? Por lo tanto, sobre esa base, Pedro no puede
ser el primer Papa. Pero una cuestión más importante surge del texto. ¿Por qué Jesús usó un género
diferente al referirse a Petra sobre el cual se edificaría la iglesia? Aquí es donde el contexto es
absolutamente esencial para determinar el uso y el significado preciso de la palabra. Recuerde que
Cristo está tratando de obtener una confesión de sus discípulos acerca de su deidad y su ministerio
mesiánico. Y Pedro, como portavoz de los discípulos, afirma que Jesucristo es el Mesías. Cristo
responde no solo cambiando el nombre de Pedro, sino que cambia el nombre de Pedro para reflejar el
cambio interior en el corazón de Pedro porque declara que tal confesión solo puede ser hecha por un
corazón regenerado por el Espíritu Santo.
¿Fue Pedro el que fue significativo en este caso? No, el significado es la confesión de Pedro de quién
es Cristo, y Cristo declara que es sobre la confesión de Pedro (y sobre Cristo como la principal piedra
del ángulo – Efesios 2:20) que la iglesia será edificada y prevalecerá contra las puertas del infierno.
¿Qué confesó Pedro? Confesó el mismo estándar por el cual Juan les dijo a sus lectores que probaran
los espíritus: una declaración verbal y racional acerca de la verdad objetiva acerca de la Persona y la
obra mesiánica de Jesucristo. La confesión de Pedro de Cristo fue verbal, proposicional, racional y
empleó un “lenguaje internamente coherente” (TVM.4.1). Así, aun de la boca de Jesús, la iglesia está
edificada sobre una proposición concerniente a la Persona y Obra de Jesucristo como el Mesías, el
escogido de Dios para redimir a su pueblo de sus pecados.
¿Cuáles son entonces las implicaciones de la visión de TGC sobre la naturaleza subjetiva de la verdad
en la teología y el pensamiento cristianos? El impacto más significativo del punto de vista de TGC es
la deconstrucción de cualquier significado objetivo comunicado a través de las palabras de la Escritura.
Y si algo queda claro de inmediato con respecto a los documentos fundacionales de TGC, es esto: estos
hombres no suscriben las declaraciones históricas, ortodoxas y bíblicas con respecto a la Biblia como
la Palabra de Dios inspirada, infalible e infalible.

La deconstrucción de la revelación proposicional de Dios en las Sagradas Escrituras por parte de

Coalición por el Evangelio
Como cristianos que afirman que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, infalible e inerrante, una
visión incorrecta de la verdad alterará significativamente la visión y la interpretación de las Escrituras.
Si la verdad no es absoluta, y el conocimiento de la verdad es subjetivo, entonces seguramente el
cristianismo no puede ser dogmático acerca de hacer afirmaciones absolutas; más bien, debe estar
dispuesto a acomodar otros puntos de vista e interpretaciones de Dios, el hombre, el pecado, la
salvación, la verdad y el conocimiento. Y este tipo de alojamiento es exactamente lo que se encuentra
en los documentos fundacionales. Los ejemplos más atroces se encuentran en la baja visión de las
Escrituras que tienen los documentos.
La primera indicación de su bajo punto de vista de la Escritura es su justificación para el arreglo de
doctrinas en su Declaración Confesional. El CS comienza afirmando el carácter de Dios en el Párrafo
1. El Párrafo 2 sobre la Escritura sigue y es breve y vagamente redactado. Carson y Keller defienden
este arreglo de la prioridad de la doctrina de Dios sobre la doctrina de las Escrituras en el folleto de
TGC del que son coautores titulado Ministerio centrado en el evangelio. Afirman falsamente que la
teología sistemática fue un desafortunado subproducto de los protestantes que estaban demasiado
influenciados por el pensamiento de la Ilustración. Luego escriben que esta visión del conocimiento
que comienza con la Escritura “lleva a los lectores [de la Biblia] a la confianza excesiva de que su
exégesis de los textos bíblicos ha producido un sistema perfecto de verdad doctrinal”11. Este argumento
contra la teología confesional y sistemática no solo es un argumento clásico de hombre de paja, sino
que también revela la baja visión de las Escrituras de Carson y Keller. Pero este énfasis invertido es
solo el comienzo de su baja visión de las Escrituras.
El párrafo dos del CS continúa mostrando su baja visión de las Escrituras. Ese párrafo emplea dos
palabras preocupantes al describir cómo se comunica la Palabra de Dios a través de las Escrituras. El
CS dice: “Además, este Dios es un Dios que habla, quien por su Espíritu se ha revelado graciosamente
a sí mismo en palabras humanas" (énfasis añadido). La distinción puede parecer menor, pero no
obstante es muy preocupante. ¿Vamos a hacer una distinción entre las palabras divinas y las palabras
humanas? Si ese es el caso, ¿entonces debemos hacer una distinción entre el lenguaje humano y el
lenguaje divino? ¿Qué, entonces, está la Biblia llena tanto de palabras humanas como de palabras
divinas? ¿Cuál es la diferencia entre las palabras humanas y las palabras divinas? ¿Cómo sabemos qué
palabras son humanas y cuáles son divinas? Y dada la visión ya subjetiva de la "verdad" y de un
conocimiento subjetivo de esa "verdad", ¿cómo vamos a saber si existen palabras divinas o si la Biblia
es solo la verdad divina comunicada a través de palabras humanas? Pero ninguna de esas preguntas es
el verdadero problema de esta frase. Al plantear una diferencia en el lenguaje humano y el lenguaje
divino, palabras humanas.” El resultado entonces es que en realidad no tenemos las “palabras de Dios”.
Este punto de vista es esencialmente neo-ortodoxo y no es ni reformado ni evangélico. Los escritores
afirman el mismo punto de vista de las Escrituras sostenido por Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer y
Daniel Fuller del Seminario Teológico Fuller. De hecho, este punto de vista de las Escrituras ni siquiera
sería aprobado en un seminario romanista estricto, porque según estos hombres, las mismas palabras en
sí mismas no son las palabras de Dios, sino la verdad de Dios comunicada a través de las palabras del
hombre. Para que no pensemos que esta frase fue solo un error tipográfico involuntario, la Sección 1,
Párrafo 2 de la TVM aclara aún más lo que se entiende por "palabras humanas":

“Afirmamos que la verdad es transmitida por las Escrituras. Creemos que las Escrituras son
predominantemente proposicionales, y que todas las declaraciones de las Escrituras son completamente
verdaderas y autorizadas. Pero la verdad de la Escritura no puede agotarse en una serie de
proposiciones. Existe en los géneros de la narrativa, la metáfora y la poesía que no se pueden destilar
exhaustivamente en proposiciones doctrinales, pero nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para
cambiarnos a su semejanza.” (Énfasis añadido)

Aquí encontramos su teoría de un conocimiento subjetivo de la verdad que examinamos anteriormente

aplicada a la doctrina de la Escritura. Esta verdad subjetiva que afirman creer, que corresponde a una
realidad vaga e indefinida, pero objetiva (incluso ese concepto en sí mismo es irracional), es transmitida
por las Escrituras. El verbo transmitido es el problema fundamental de esta declaración. Una vez más,
el diccionario íntegro de Random House Webster define transmitir en los siguientes términos: “dar a
conocer, impartir o comunicar; conducir a través de un medio o canal”. Entonces esta verdad subjetiva
que corresponde a algo más grande que ella misma es comunicada vía o por medio de la Escritura. Por
lo tanto, se está haciendo una distinción entre la verdad (sea lo que sea) y la Escritura. La implicación
obvia de esa declaración es que las mismas palabras de la Escritura (que según el CS son "palabras
humanas"), no son en sí mismas divinas, sino solo un medio, y, por lo tanto, las palabras de la Escritura
no son las palabras de Dios. Cualquier estudiante de primaria de la historia del siglo XX. La teología
del siglo XXI reconocerá de inmediato la similitud de estas declaraciones con las de Karl Barth y
Dietrich Bonhoeffer, quienes expusieron la neo-ortodoxia popular de las décadas de 1930 y 1940, y
postularon tal punto de vista de las Escrituras, lo que les permitió afirmar que todavía “creen” en la
Escritura por fe mientras rechaza cosas como un relato literal de la creación, un Adán histórico e incluso
una resurrección histórica. De ahí que fueran llamados los hombres “nuevos ortodoxos”. A pesar de lo
problemática que es esta declaración, el párrafo continúa desarrollando una visión completamente
irracional y no bíblica de las Escrituras.
El párrafo continúa: “La Escritura es predominantemente proposicional”. El American Heritage
College Dictionary define omnipresente como "presente en todas partes". Por lo tanto, las proposiciones
están presentes en toda la Escritura (sin importar el absurdo de afirmar que las proposiciones lingüísticas
están presentes en toda una obra literaria), pero esta afirmación se contradice en la siguiente afirmación
cuando afirma que esta verdad subjetiva que corresponde a algo (quién sabe qué) no puede “agotarse
en una serie de proposiciones”. Así que la Escritura está llena de proposiciones, pero no toda la Escritura
puede reducirse a proposiciones, porque “existe en los géneros narrativo, metafórico y poético”.
(Pregunta: ¿Cómo se tiene doctrina sin proposiciones?) Aquellos en TGC que han afirmado este
documento deben volver atrás y leer 2 Timoteo 3:16 donde el Apóstol Pablo escribió, “Toda la
Escritura…es útil para enseñar" (énfasis añadido). Para que los escritores no parezcan completamente
heterodoxos, el párrafo una vez más afirma que aún podemos obtener conocimiento de la voluntad de
Dios de las Escrituras, incluso si no se puede poner en proposiciones. Ellos escriben: “[E]l [la Escritura]
nos transmite la voluntad y la mente de Dios…”. Pregunta: El liderazgo de TGC afirma que la Biblia
contiene proposiciones, pero no todo se puede "destilar" en proposiciones (una declaración irracional
en sí misma); sin embargo, todavía puede comunicarnos la verdad. ¿Cómo se comunica entonces esta
verdad subjetiva no proposicional que supuestamente proviene de Dios (objetivamente definido, aunque
no sabemos por qué ni por quién)? La verdad es una propiedad de las proposiciones y no puede
comunicarse de otra manera.
Pero ninguna de estas declaraciones es el problema fundamental con la visión de las Escrituras de
TGC. La causa principal de todas estas declaraciones problemáticas es el hecho de que los teólogos de
TGC han deconstruido o más correctamente ignorado el verdadero significado de la palabra
"proposición". El diccionario íntegro de Random House Webster define la proposición como “una
declaración en la que algo se afirma o se niega, por lo que puede caracterizarse como verdadero o falso”.
O como dijo Gordon Clark, una proposición es “el significado de una oración declarativa ”12. Esta
definición no es solo la definición aceptada de los creyentes cristianos, sino que durante los últimos
miles de años también ha sido la definición aceptada entre los eruditos no creyentes. De hecho, solo en
las últimas décadas, cuando el posmodernismo ha redefinido el significado mismo del lenguaje en un
pozo negro subjetivo de pura tontería irracional, esta definición ha sido rechazada.
Compare este punto de vista de la proposición con el de TVM: “Pero la verdad de la Escritura no
puede agotarse en una serie de proposiciones. Existe en los géneros de la narrativa, la metáfora y la
poesía, pero nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para cambiarnos a su semejanza” (TVM,
I.2, énfasis añadido). Nótese cuidadosamente que los “géneros de narrativa, metáfora y poesía” se
contraponen al concepto de comunicación proposicional como si se dijera que la narrativa, la metáfora
y la poesía no son de naturaleza proposicional. No solo es un concepto relativamente nuevo en el
pensamiento filosófico occidental (gracias al posmodernismo), sino que, lo que es más importante, es
una definición absurda e irracional de la "proposición". La ubicación de la “proposición” en oposición
a los “géneros narrativos, metafóricos y poéticos” hace que la cláusula final del párrafo sobre cómo se
transmite la Palabra de Dios sea insostenible porque si tales géneros no son esencialmente
proposicionales (aunque cada género no afirmar hechos, o conclusiones lógicas basadas en hechos, de
una manera estrictamente silogística), ¿cómo se puede derivar de las Escrituras algún significado
objetivo o comunicación? En resumen, si hemos perdido el significado objetivo del lenguaje, ¿cómo
entonces una persona puede una discusión inteligente y racional sobre Dios, el hombre, el pecado,
Jesucristo y la salvación,
En Lucas 24:25-27 y 44-45, Cristo se refiere a los diferentes géneros o categorías de los libros de la
Biblia (poesía, escritos y la Ley) como “Escritura” o para ser más literal, como los “escritos”. Aunque
la Ley, los escritos históricos, la profecía y la poesía son diferentes en género, forma y estilo, Jesús
describe las tres formas como declaraciones “escritas” acerca de sí mismo y, por lo tanto, los tres
géneros son proposicionales por naturaleza. Así, de la misma boca de Jesucristo mismo, vemos que la
Escritura es proposicional. Considere también Mateo 22:40, donde Cristo "destila" la Ley y los Profetas
en una sola proposición lógicamente coherente: "De estos dos mandamientos depende toda la ley y los
profetas". declaración de Pablo en2 Timoteo 3:16 que toda la Escritura “es útil para enseñar”, y la propia
definición de Pablo incluye poesía, profecía, historia y la ley. Por lo tanto, según Cristo y los apóstoles,
todas las formas de las Escrituras contienen proposiciones doctrinales que son la única fuente del
hombre para conocer al único Dios verdadero.
Entonces, ¿qué dice la Biblia acerca de las doctrinas desviadas dentro de este nuevo movimiento de
evangélicos posmodernos llamado TGC? La Biblia es bastante clara con respecto a su supremacía,
superioridad y autoridad en todos los asuntos de fe, doctrina, práctica, adoración y gobierno. Considere
la claridad y la sencillez de los siguientes pasajes de las Escrituras en contraste con la ciénaga vaga e
incierta de la visión de las Escrituras de TGC. David declara que “tú [Dios] has engrandecido [o
engrandecido] tu palabra sobre tu nombre” (Salmos 138:2). Considere lo que Dios el Espíritu Santo ha
dicho en este versículo: Dios mismo, el Dios soberano del Cielo ha elevado su Palabra por encima su
mismo nombre! ¿Qué quiere decir esto? Debemos recordar que los nombres de Dios en las Escrituras
son más que meros títulos de identificación, son expresiones verbales que describen y definen el carácter
mismo de Dios. Considere el nombre de Dios revelado en Éxodo3. Dios declaró a Moisés, “YO SOY”
(3:14), el Dios que existe por sí mismo, infinito, eterno, inmutable, puro Espíritu, soberano, bueno,
justo, santo, verdadero, hermoso en gloria, inmutable en carácter, y lleno de amor eterno. Dios declara
que su nombre es YO SOY EL QUE SOY. Este es el nombre de Dios, y este es el carácter de Dios. Las
Escrituras están llenas de referencias y descripciones de la majestad del carácter grande y santo de Dios.
Cuanto más leemos la Escritura, más vemos que no hay dios como nuestro Dios; no hay nadie que sea
más grande que nuestro Dios, y él es supremo, sobre todo. Consideremos entonces el pleno significado
de la declaración que tenemos ante nosotros. Dios está hablando de su Palabra, y dice que él mismo la
ha magnificado sobre su propio nombre ¿Qué está poniendo Dios por encima incluso de su propio
nombre? ¡La Sagrada Escritura, la Palabra de Dios inspirada, infalible e infalible! Si esta es la visión
que Dios tiene de su Palabra, ¿cuánto más deberíamos exaltarla nosotros, su pueblo? Pero considere
qué más dice la Escritura acerca de sí misma.
2 Timoteo 3:16: “Toda la Escritura es inspirada por Dios [literalmente, exhalada por Dios mismo], y
útil para enseñar…. Aquí el Apóstol Pablo declara claramente que la Escritura no es un libro de origen
humano. Toda la Escritura fue literalmente exhalada por Dios y, por lo tanto, proviene directamente de
Dios. Pero, ¿cómo exhaló Dios su Palabra en los manuscritos que escribieron Pablo y los demás autores
del Antiguo y Nuevo Testamento? Pedro explica el método exacto en su Segunda Epístola. Él escribe,
“…porque la profecía no fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron
siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro1:21). La última frase de este versículo podría
traducirse literalmente como que estos hombres fueron "llevados por el viento" del Espíritu Santo o
impulsados por el Espíritu Santo mientras escribían las palabras que escribieron. La palabra griega
usada aquí es la misma palabra griega usada en Hechos 27:15 para describir un barco llevado o
impulsado por el viento. Así como un barco es llevado o impulsado por el viento (y, por consiguiente,
no tendría poder para moverse sin el viento), así estos santos hombres de Dios hablaron, y luego
escribieron, no por su propia voluntad o diseño. Dios el Espíritu Santo como un viento moviéndolos,
impulsándolos hacia adelante, les hizo escribir las mismas palabras de Dios mismo. Y para que no
dudemos de que las palabras escritas eran las mismas palabras de Dios, tanto las Escrituras del Antiguo
como del Nuevo Testamento aclaran que las palabras reveladas son las mismas palabras de Dios:
“Profeta de entre sus hermanos les levantaré como tú, y pondré mis palabras en su boca…”
(Deuteronomio 18:18)
“He puesto mis palabras en tu boca” (Isaías 51:16)
“…y mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca…” (Isaías 59:21)
“He aquí he puesto mis palabras en tu boca” (Jeremías 1:9)
“Porque el que Dios envió, las palabras de Dios habla …” (Juan 3:34)
“Porque las palabras que me diste, les he dado” (Juan 17:8)
“Yo les he dado tu palabra” (Juan 17:14).
Note el énfasis de Dios el Espíritu Santo con respecto a los escritos reveladores: Todos ellos son
considerados como palabras de Dios. No los pensamientos de Dios, no las ideas de Dios, no las
especulaciones de Dios, ni siquiera como los actos de Dios, sino las palabras, las proposiciones, las
estructuras gramaticales, los silogismos lógicos de Dios; en resumen, todo lo que está escrito en estos
libros son las palabras mismas del Dios vivo. Y así, Pablo le ordena a Timoteo que debe “mantenerse
firme en el modelo de las sanas palabras que de mí oíste…” (2 Timoteo 1:13). Tanto el Antiguo como
el Nuevo Testamento declaran con claridad, sencillez y autoridad que Dios ha hablado. Ha hablado por
su Hijo y por el Espíritu, y ha hablado con palabras —palabras racionales, proposiciones— y ha
revelado la verdad de esta manera. A pesar de la Coalición por el Evangelio, esta es la verdad que la
iglesia debe recibir y ser edificada.

[1] El 28 de marzo de 2012, el sitio web de GC anunció que Mark Driscoll renunciaba al consejo ejecutivo de GC por motivos
personales. Consulte http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/03/28/driscoll-steps-down-from-tgc-council/ .

[2] Véase la historia de Coalición por el Evangelio: http://thegospelcoalition.org/about/history . Este artículo proporciona un
relato de los eventos que llevaron a la primera conferencia nacional en 2007.

[3] Ver http://thegospelcoalition.org/about/history .

[4] Ver http://thegospelcoalition.org/about/history . Si bien tanto Keller como Carson escribieron los borradores originales de
cada documento, en el Coloquio de 2006 se adoptaron revisiones significativas de ambos.

[5] J. Gresham Machen, Cristianismo y liberalismo (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, [1923]
2002), 27.

[6] Sección I. 4. 1 de la TVM, ortografía sic. El texto completo de la Declaración confesional y del TVM se puede encontrar en
http://thegospelcoalition.org/about/who .

[7] George Marsden, Jonathan Edwards: A Life (New Haven: Yale University Press, 2003), 466.

[8] Diccionario íntegro de Random House Webster.

[9] Richard Philips, ¿Podemos saber la verdad? (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 12.

[10] Philips, ¿Podemos saber la verdad?, 13.

[11] DA Carson y Timothy Keller, Gospel-Centered Ministry (Wheaton, IL: Crossway Books, 2011), pág. 6. Aquí está el texto
completo de la subsección “Comenzando con Dios”:

“También pensamos que era importante comenzar nuestra confesión con Dios en lugar de con las Escrituras. Esto es
significativo. La Ilustración confiaba demasiado en la racionalidad humana. Algunas líneas supusieron que era posible
construir sistemas de pensamiento sobre la base de la razón humana sin ayuda. A pesar de su frecuente vilipendio de la
Ilustración, muchos evangélicos conservadores han sido moldeados por ella. Esto se puede ver en cuántas declaraciones
evangélicas de fe comienzan con la Escritura, no con Dios. Proceden de las Escrituras a la doctrina a través de una exégesis
rigurosa para construir (lo que ellos consideran) una teología absolutamente segura y fiel a las Escrituras.

El problema es que se trata esencialmente de un enfoque fundacionalista del conocimiento. Ignora el grado en que nuestra
ubicación cultural afecta nuestra interpretación de la Biblia, y asume una distinción sujeto-objeto muy rígida. Ignora la teología
histórica, la filosofía y la reflexión cultural. Comenzar con la Escritura lleva a los lectores a la confianza excesiva de que su
exégesis de los textos bíblicos ha producido un sistema de verdad doctrinal perfecta. Esto puede crear orgullo y rigidez porque
es posible que no reconozca suficientemente la caída de la razón humana.

Creemos que es mejor comenzar con Dios, para declarar (con Juan Calvino, Instituciones 1.1) que sin el conocimiento de
Dios no podemos conocernos a nosotros mismos, nuestro mundo o cualquier otra cosa. Si no hay Dios, no tendríamos razón
para confiar en nuestra razón.” (Ministerio Centrado en el Evangelio, 6)

La sorprendente ironía aquí es que, en la sección anterior, Carson y Keller declararon, “buscamos expresar nuestra fe tanto
como sea posible en categorías bíblico-teológicas en lugar de basarnos en la terminología de la teología sistemática de cualquier
tradición en particular” (6). Luego proceden en la misma página a citar al teólogo sistemático más identificable (ya menudo
más odiado) de la tradición evangélica conservadora como justificación para comenzar con Dios y no con las Escrituras.
Además, Calvino no dice que debemos comenzar con Dios, sino con el conocimiento de Dios, como afirma en su Comentario
sobre Jeremías 44:1-7: “Y he dicho que la religión no debe estar separada del conocimiento; pero a eso lo llamo conocimiento,
no lo que es innato en el hombre, o lo que se adquiere con diligencia, sino lo que nos es entregado por la Ley y los Profetas”
(énfasis añadido). Compare también lo siguiente:

“El camino que Dios siguió hacia su Iglesia desde el principio, fue complementar estas pruebas comunes con la añadidura de
su Palabra, como un medio más seguro y directo de descubrirse a sí mismo ... Solo estoy mostrando que es necesario aplicar
las Escrituras para aprender las marcas seguras que distinguen a Dios, como el Creador del mundo, de toda la manada de
dioses ficticios... Siendo así manifiesto que Dios, previendo la ineficacia de su imagen impresa en la bella forma del universo,
ha dado la asistencia de su Palabra a todos aquellos a quienes se ha complacido en instruir eficazmente, nosotros también
debemos seguir este camino recto, si aspiramos en serio a una genuina contemplación de Dios; hay que ir, digo, a la Palabra,
donde se describe con precisión el carácter de Dios, extraído de sus obras ya la vida; estas obras siendo estimadas, no por
nuestro juicio depravado, sino por el estándar de la verdad eterna…. Dado que la mente humana, debido a su debilidad, era
completamente incapaz de llegar a Dios si no fuera ayudada y sostenida por su Palabra sagrada, se seguía necesariamente
que toda la humanidad, excepto los judíos, en la medida en que buscaban a Dios sin la Palabra, estaban trabajando bajo la
vanidad y el error” (Institutos 1.6.1-4, traducción de Beveridge, énfasis agregado)

[12] Gordon H. Clark, Lógica, (Unicoi, TN: The Trinity Foundation, 2004), 28.