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ELEGBA
OGUN
OSHOSI
OBATALA
Paraiso Campana blanca Lengua de vaca
Mejorana Canutillo blanco Flor de má rmol
Chirimolla Toronja Flor de agua
Yantén Mango macho Piñ ó n de botija
Gü ira maldició n Prodigiosa Sauco blanco
Zapatico de la Reina Hierba de Anís
OYA
SHANGO
YEMAYA
OSHUN
AGAYU
JIMAGUAS (IBEYIS)
b) OYEKU NI YEKURE
OYEKU NI YEKURE
ONIKI BAKU ODIDEO
OYEKU NI YEKURE ................... ODI FUMBO
Amor seco: Las hojas y la raiz se trabajan para unir matrimonios y relaciones
rotas.
Apasote: Las hojas sirven para condimentar la comida de los Orishas, para
amarrar una lengua indiscreta. Mezclada con sangre de ave sirve para
fortalecer el organismo. También es utilizado en cocimiento para problemas
de parásitos intestinales.
Ayú a: Para lograr desunió n. Los haitianos utilizan las espinas para hacer
resguardo contra los malos ojos y para Abikú . En Cuba se le pone a SHANGO un
pedazo de esta mata (tronco) para protecció n y refuerzo.
Bayoneta (Peregú n): Una de las plantas má s importantes del asiento para
terminar la ceremonia. Es una de las principales plantas de omiero de OSAIN:
se utiliza en el machuquito que se le pone en la cabeza al Iyawo. Adorna el
Santuario de OGUN. Es del Odu OFUN MEYI.
Bleo blanco: Es una de las primeras hierbas que viajaron a la Tierra. Como no
puede faltar en el omiero de OSAIN, se dice que el EWE TETE lo puede todo. Se
recomienda que al cerrar un EBO se echará un pedacito de esta hierba para
lograr vencerlo todo.
Botó n de Oro: Usado en omiero, con esta hierba se preparan polvos para atraer
a los hombres.
Caimito: Muy efectivo como aliciente para hacer trabajar a OYA a favor de
determinada persona. También se dice que descubre a los enemigos. Por el
Odu OTURA NIKO se pone un gajo detrás de la puerta de la casa, para alejar a
los enemigos.
Caoba: Esta planta es sagrada, los Orishas SHANGO, ODUDUWA y OSA gustan
que les ofrenden sacrificios a su alrededor.
Cebolla: Bien picada para mezclar con incienso y alejar las malas influencias.
Cedro: Si se coloca una cruz de cedro atada con una cinta roja detrás de la
puerta, se evita que entre el mal en la casa. El cedro hembra se empleará para
los hombres y el macho para las mujeres.
Corojo: Cuando SHANGO está enojado con sus hijos, para que se aplaque y
perdone se bañ a su piedra y los caracoles que le acompañ an en manteca de
corojo y miel de abejas. La manteca de corojo es una sustancia de gran
importancia en el culto a los Orishas, quienes la reclaman para su aseo y
bienestar. Eshu, OGUN, OSHOSI, SHANGO, AZOJUANO y OYA se tienen siempre
untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos que se le ofrecen a las
divinidades se les pasa siempre un poco de manteca de corojo, al maíz tostado
y a los bollitos de carita de Eshu y OYA, al pan y a la mazorca de maíz de
AZOJUANO (SANKPANA).
Escoba Amarga: Para cubrir las dos jícaras que en regla Arará contienen al
Orisha AZOJUANO (SANKPANA). Es una de las hierbas favoritas con que
despoja y limpia ORISHANLA a sus enfermos. Cualquier enfermedad se limpia
con escoba amarga y maíz tostado.
Espuela de Caballero: Utilizada por los congos para hacer polvos y otras
preparaciones mágicas. Se emplea en aquellos ruegos hechos para beneficiar a
personas que están arruinadas.
Flor de Agua: Una de las plantas principales del omiero del asiento y con el que
se lavan las piezas de YEMAYA.
Guacalote: Esta planta es conocida como quita maldició n en Cuba. Sus semillas
son utilizadas para reforzar a ORUNMILA y SHANGO, y para elaborar cargas.
Guayaba: El fruto es una de las ofrendas que más le gusta a Eshu (ELEGBA)
trabaja de preferencia con los garabatos y las hojas. A la suerte se le atrae con
siete garabaticos.
Gü ira: Con el gü iro se realizan obras para atraer a una persona. Es el preferido
de OSANYIN (OSAIN) y Eshu para sus amuletos, como también para hacer el
Tintiyero y Inshe OSANYIN. Con los gü iros grandes de cuello largo se hace
mú sica para ORISHANLA y SANKPANA. De ella se preparan las jícaras, que son
muy ú tiles en las ceremonias del ifismo como recipientes para ofrendas.
Jagü ey: Puede con todos los palos menos con la palma. Un hueco en el tronco
es un santuario natural pues resulta ser la vivienda de un Orisha que recibe allí
sacrificios, ofrendas y libaciones.
Jobo: Para lavado de cabeza, que segú n los africanos hace recuperar la
memoria. Las piedras de SHANGO y el muñ eco de cedro llamado OSHE se lavan
con las hojas de Jobo; su fruto es ofrendado a SHANGO. Se utiliza para curar la
locura. El carnero ofrecido a SHANGO debe masticar hojas de Jobo antes de ser
sacrificado.
Lino: Para aplacar a OSHUN y para obtener sus favores. Es una de las plantas
utilizadas en el omiero del asiento.
Malanga: En una hoja de malanga se ponen los artículos del EBO, como
también se guarda el derecho que se percibe una madrina de Osha o Padrino
de Ifá por la consagració n que se le va a hacer. Sus hojas son instrumentos de
trabajo de YEMAYA. Al pato que se le sacrifica se le vendan los ojos con la hoja
de malanga. Para refrescar a Eshu, se le bañ a con hojas de malanga y para
hacerle rogació n se le pone sobre la hoja un pedacito de pan frío de má iz o de
pan mojado en manteca de corojo y polvos divinos de Ifá . La malanga amarilla,
con idénticas aplicaciones, pertenece a OSHUN.
Mango silvestre: Gusta a todos los Orishas. Cuando da muchos frutos, presagia
miseria.
Maní: Tostado y con azú car dorada se le ofrece a OSHUN. Los santeros lo
prohiben que se coma cuando hay epidemia.
Mar Pacífico: Se utilizan sus ramas para preparar los cujes de EGUN o
PACHANES. Es una de las hierbas rituales del Paraldo, se le ofrenda a EGUN en
refresco.
Moruro: Tiene poder y potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo. Es
utilizado su tronco en afoshé en consagració n de la pintura ritual de Osha y
como elemento de la carga de OSUN.
Ñ ame: Con el corazó n del ñ ame se preparan los polvos divinos llamados IYEFA,
que cubren el tablero de Ifá para adivinar. La mejor rogació n para ORISHANLA
es preparar ocho pelotas de ñ ame con cascarilla y manteca de cacao. También
se le ofrece a ORUNMILA y a los demás Orishas. Al sacerdote de Ifá se le
prohibe machacar ñ ame segú n el Odu IWORI OGBE.