Igi Isure Primera Parte PDF

(EL ÁRBOL SAGRADO)
(Elementos Teológicos presentes en los Òrìşà)
Por: Maybell Padilla Pérez
W0 IWAJU AO RENIKAN
A WO EHIN AO RENIKAN
ADAAFIN OLÓFIN IWATUKA
Traducción: Nosotros miramos adelante y no se ve a nadie.

Nosotros miramos atrás y no se ve a nadie.
Lo profetizado para el legislador Iwatuka.
ÒBÀRÀ ÒGÚNDÁ
IGI ISÚRE (EL ÁRBOL SAGRADO). ELEMENTOS TEOLÓGICOS. POR: MAYBELL
PADILLA PÉREZ
ASA TI BÀBÁ ỌMỌ BAŞE ŞÀNGÓ
T: El hijo sigue el modelo del padre.
ÒSÁ ŞE
A LA MEMORIA
Lorenzo Octavio Samá, Sergio del Castillo, Nicolás Valentín Angarica,

Eulogio Rodríguez (Tata Gaitán), Miguel Febles Padrón Juan A. Ariosa, Juan
Angulo, Adyai Latuán Latiwa, Adde Shina, Ño Remigio Herrera, Bernabé
Menocal, Lamberto Samá, Marcos García, Francisco Villalonga,
Alberto Álvarez Arocha, Oscar Alberto Rotes, Sotera Zarracent , Julián
González, Domingo Miranda
Asunción Pedro, Fernando Ortiz, Lidia Cabrera, Argeliers León, Rómulo
Lachatañeré, Pedro Deschamps Chapeaux, Teodoro Díaz Fabelo, Argeliers
León, Manuel Rodríguez Fraginals, Merceditas Valdés, Lázaro Ros, Leo
Frobenius, Pierre Verger, Sir. James Frazer, Arthur Ramos. Los anónimos
Bàbálawo, Ìyálòşà, Bàbálòşà, Òríatè, Ọmọ Òşà
Ìbà é bàye ntòrun

Mo dúpe timbè lórun
2
PADILLA PÉREZ
Òşùn Imòrí yèyé ó (Ochún morí yeyeo)

Obirin ìso (Obinoso)
Abèbe òro Òşùn (Abebe oro Ochún)
Imòrí ikò là àwé (Moríkolawe)
Apètèbí Òrúnmìlà (Akuetebi Orunmila)
Ìyálóde Eleri owó. (Yalade eleri owo)
t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la

aseveración (es oradora), la defenza está en la palabra de Òşùn, es la
mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección,
esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria
(testigo) del dinero.
INDICE
Dedicatoria.............................................................................................................
.... 10
Agradecimientos....................................................................................................
.... 12
Palabras al
lector........................................................................................................
15
CAPÍTULO I…………………………...................................................................
……… 20
Etnia africana que origina las tradiciones religiosas del culto Òrìşà
(Oricha).....................20
Etnia Lùkùmí, Yorubá o
Yorúba…………………………………………………………21
¿Somos o no
somos?.............................................................................................................22
Nombres de las divinidades más conocidas en la Regla de Òşà (Ocha)…
……………….24
3
PADILLA PÉREZ
Elementos teológicos a
tratar……………………………………………………………….26
Citas………………………………………………………………………………………
27
CAPÍTULO II
•Òrìşà (Oricha)…………………………………………………………………………
28
•Àşe (Aché)
……………………………………………………………………………..30
•Receptáculo…………………………………………………………………………….
32
•Atributos………………………………………………………………………………..3
4
Citas……………………………………………………………………………………...
38
CAPÍTULO III
•Antropomorfismo………………………………………………………………………
…….39
•Androginismo…………………………………………………………………………
……...40
•Espiritualidad……………………………………………………………………………
……41
•Avatares…………………………………………………………………………………
…….42
Citas………………………………………………………………………………………
…..46
CAPÍTULO IV
•Cuerpo
literario…………………………………………………………………………………47
•Día de la
semana………………………………………………………………………………57
Citas………………………………………………………………………………………
…….60
CAPÍTULO V
•Número…………………………………………………………………………………
………61
•Animales………………………………………………………………………………
………..69
•Ofrendas.
………………………………………………………………………………………..73
4
PADILLA PÉREZ
Citas………………………………………………………………………………………
……...77
CAPÍTULO VI
•Oración…………………………………………………………………………………
……….78
CAPÍTULO VII
•Sacrificio…………………………………………………………………………………
……..86
•Ritual……………………………………………………………………………………
……....91
•Tabú……………………………………………………………………………………
……….92
•Fetichismo………………………………………………………………………………
………95
•Animismo………………………………………………………………………………
……….96
•Magia……………………………………………………………………………………
………97
Citas………………………………………………………………………………………
…….100
CAPÍTULO VIII
•Misticismo………………………………………………………………………………
……..101
•Superstición……………………………………………………………………………
………103
•Fe………………………………………………………………………………………
………105
•Genealogía……………………………………………………………………………
………..108
•Cosmogonía……………………………………………………………………………
……....113
•Sacerdocio………………………………………………………………………………
……..115
Citas………………………………………………………………………………………
…….117
CAPÍTULO IX
•Lenguaje………………………………………………………………………………
………118
CAPÍTULO X
5
PADILLA PÉREZ
•Color……………………………………………………………………………………
…... 125
Citas………………………………………………………………………………………
…….144
CAPÍTULO XI
Hacia los Òrìşà (Oricha)…
……………………………………………………..146
Los Òrìşà a principios del siglo
XIX…………………………………………………… ...148
Los Òrìşà a finales del siglo
XX…………………………………………………………149
Citas…………
……………………………………………………………………………… 152
CAPÍTULO XII
•Olódùmaré (Olodumare)
…………………………………………………...............................153
•Olórun……………………………………………………………………………………
……157
•Olófin……………………………………………………………………………………
…. . 158
Olódùmaré-Olórun-
Olófin…………………………………………………………………… 159
Citas………………………………………………………………………………………
…… 164
CAPÍTULO XIII
•Odùdúwà (Odudua)
……………………………………………………………………………165
•Òbàtála (Obatalá)
……………………………………………………………………………..167
Citas………………………………………………………………………………………
…….169
CAPÍTULO XIV
•Elégbárá (Elegguá)
…………………………………………………………………………….170
•Èşù (Echu)
……………………………………………………………………………………..173
Citas………………………………………………………………………………………
…….181
CAPÍTULO XV
6
PADILLA PÉREZ
•Òrúnmìlà (Orula)
………………………………………………………………………………182
Ifá…………………………………………………………………………………………
…….183
El Bàbálawo (Babalawo)
……………………………………………………………………….189
Citas………………………………………………………………………………………
…….199
CAPÍTULO XVI
•Ògún (Ogún)
…………………………………………………………………………………..200
•Bàbálú ayé (Babalú ayé)
………………………………………………………………………201
•Òsányin (Osain)
……………………………………………………………………………….203
•Şàngó (Changó)
………………………………………………………………………………205
•Òşósii (Ochosi)
………………………………………………………………………………..207
•Eyinle (Inle)
……………………………………………………………………………….208
•Ibéjì (Ibeyi, Jimaguas)
…………………………………………………………………………208
•Olókun
……………………………………………………………………………………...209
•Yemọjá (Yemayá)
……………………………………………………………………………..210
•Òşùn (Ochún)
………………………………………………………………………………….211
•Agànju (Aggayú)
………………………………………………………………………………213
•Òrìşà oko (Oricha oko)
………………………………………………………………………...214
•Oba………………………………………………………………………………………
…….215
•Oyá………………………………………………………………………………………
…….215
•Yewá……………………………………………………………………………………
……..216
•Ìróko (Iroko)
…………………………………………………………………………………..217
Citas………………………………………………………………………………………
…….218
7
PADILLA PÉREZ
CAPÍTULO XVII
•Òrìşà cuyos cultos no son
populares………………………………………………………...219
CAPÍTULO XVIII
•La
muerte……………………………………………………………………………………
…221
Citas………………………………………………………………………………………
…….232
Consideraciones
finales………………………………………………………………………...233
BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………………………
….....248
ANEXO
De Òrìşà a
Oricha…………………………………………………………………………253
Relación deidad Yorúba-santo
católico……………………………………………………256
Dedicado a:
Mi familia religiosa y consanguínea, mi hijo Levi.
Los humildes trabajadores de la Flota Cubana de Pesca, quienes mantuvieron

vivos los ritos a Òrìşà y Ngangas dentro de los barcos pesqueros y
transbordadores. Mediante esos hombres conocí el mundo mágico-religioso
que, con el pavor sembrado por el medio que me rodeaba, se presentaba ante
mis ojos. Luego supe que se trataban de las Reglas de Òşà y Palo Monte.
Una vez conocidas no pude evitar el embrujo de indagar sobre ellas, bajo el
deleite del bronco gemir de los tambores yuca y batá, que en Cuba hablan de
ritos, esclavos, cimarrones, palenques, barracones, terror y muerte.
Agradecimientos a:
8
PADILLA PÉREZ
Monseñor Pedro Meurice Estiú. Arzobispo de la Arquidiócesis de Santiago

Cuba. Por sus esclarecedoras reflexiones acerca de los colores litúrgicos en
la religión católica.
Víctor Ọmọlófaoró Betancourt Estrada. As. Ifá Iranlowo, Awo Òrúnmìlà

(sacerdote de Ifá), Òni Yemọjá (Yemayá). Por acogerme en su familia religiosa
y permitirme aprender de ella, con el rigor que lo caracteriza. Padre esotérico.
Alba Marina, Iyá Onífá. Por su entereza, fuerza, pujanza, valentía, firmeza;
todo, dentro de un corazón de seda.
Silvano Gordillo Brozat, la fuente viva.

Natalia Bolívar y Natalia del Río, por abrirme las puertas de su familia, casa y
biblioteca.
Al personal de la Biblioteca de Casa de las Américas, por su atención, nivel de

especialización y amistad.
Por estar a mi lado en diversos momentos, su consagración a la religión y sus

conocimientos litúrgicos: Lidia Águila León, Òni Yémọjá; María Cuesta Conde,
Olo Òbàtála; Francis López Horta, Olo Òşùn; Lurdes M. González Iglesias, Olo
Òşùn; Teresa Martínez Trenco, Olo Òbàtála; Dayma A, Sánchez Serra, Olo
Òşùn; Rubi Acosta Martínez, Olo Òbàtála; Víctor Y. Betancourt Águila, Òni
Yémọjá, Awo Òrúnmìlà; Adrián Acosta Martínez, Ala Agànju, Awo Òrúnmìlà;
María del C. Martínez Trenco, Òni Şàngó; Elba González Alá, Òni Yémọjá;
Luisa Conde Serrano, Òni Yémọjá; María Antonia Miclín, Òni Yémọjá; Amor
Cuesta Conde, Olo Oyá; Libertad Cuesta Conde, Olo Òşùn; Nancy Zúñiga
Ortiz, Òni Yémọjá; Mercedes Pintueles Zúñiga, Òni Yémọjá; Alionka
Betancourt, Òni Şàngó; Blanca Chapú, Olo Òbàtála; Eugenia Medina, Olo Òşùn
; Margarita Miranda, Olo Òbàtála ; Zoraida Estrada Pedro, Òni Yémọjá; Regla
del Castillo, Olo Òbàtála; Margarita Leal, Òni Yémọjá; Ana Bella Valencia, Òni
Şàngó; Raúl Fernández, Olo Òşùn; Sixto L. Castillo, Òni Şàngó; Luís Rolando
Castillo Lao, Olo Òbàtála; Nelson Viña, Olo Òşùn; Chaveco, Olo Òşùn; Israel
Picallo, Òni Yémọjá; Víctor Herrera, Òni Elégbárá; Lázaro Pijuán Torres, Olo
Òşùn, Awo Òrúnmìlà; Gabriel R. Corona, Awo Òrúnmìlà, Victor M. Fernández,
Òni Şàngó; Daniel Estrada, Awo Òrúnmìlà; Rolando Lopeztegui, Òni Şàngó,
Awo Òrúnmìlà; Rolando Cordoví, Olo Òbàtála, Awo Òrúnmìlà; Rigoberto
Rodríguez, Olo Òşùn, óloşà otoku; Adrián Acosta Martínez, Ala Agànju, Awo
Òrúnmìlà; Lázaro Cuesta Collazo, Òni Şàngó, Odalis Flores Almenteros, Olo
Olókun.
FAMILIAS RELIGIOSAS
9
PADILLA PÉREZ
•Oscar García Sánchez, Óloşà Otoku, Awo Òrúnmìlà (sacerdote de Ifá), Òni
Şàngó. El primero en brindarme su familia religiosa, en la década del ochenta.
Padre esotérico.
•Víctor M. Betancourt, Ọmọlófaoró As. Ifá Iranlowo, Awo Òrúnmìlà, Òni
Yémọjá. Padre esotérico.
•María Cuesta Conde, Olo Òbàtála. Ìyálòşà. Madre esotérica.
•Lidia Águila León, Ìyálòşà, Madre esotérica.
•Abelardo Martínez Trenco. Awo Òrúnmìlà, Olo Òbàtála. Padre esotérico.
•Griselda Callaba Valdés. Ìyálòşà, Òni Yémọjá. Joven madre esotérica.
•María del Carmen Trenco Milián. Olo Òbàtála. Madre esotérica. Por sus
conocimientos, dulzura y consagración.
•Ricardo Guerra. Awo Òrúnmìlà, Òni Elégbárá. Padre esotérico.
•Domingo Teijeilo. Tatandi del Monansu Religioso Guindavela Briyumba Conga
de San Antonio de Los Baños, Òni Yémọjá. Padre esotérico.
•Natalia Bolívar. Muani Matari Nsasi. Yayi Nganga Monansu religioso Batalla
Sácara
Empeño. Por abrirme las puertas de su biblioteca, brindarme su familia y la
valentía de dar a conocer los Orichas, Olo Odùdúwà.
•Natalia del Río Bolívar. Por estar presta a brindarme su cooperación en
cualquier momento. Rama fecunda de un ébano injertado con rosas y
sabiduría. Òni Şàngó.
•Vitalia Oviedo. Olo Òbàtála. Por sus amplios conocimientos de más de 50
años en la Òşà, su modestia y poseer los valores de la fuente viva.
•Fredesbinda Rosel. Olo Oyá. Por mantener viva la religión en Madruga y
seguir, sin mirar atrás, a Rigoberto Rosel Rodríguez, iniciador del culto a won
Òrìşà en ese municipio.
Por su trabajo en aras del afrocubanismo en el arte:
Coralia Rodríguez. Actriz y narradora de oralidad afrocubana.

Grupo Los Nany, Inona Wángara, Wángara simandié.
Lázaro Ros, Nsikiri Ngombe Matende bana.
Milli Carzón, artista plástico.
Desde la trinchera de aleyos:
Dra. Mirtha Fernández, por sus conocimientos sobre oralidad africana; Yanini y
Fernando, Deysi Estrada, Whilhem Díaz, Vladimir, Yolanda, y Elda Conde.
Cristianos ecuménicos:
10
PADILLA PÉREZ
Por el valor de los conocimientos impartidos por mis profesores del Instituto
Superior de Estudios Bíblicos Teológicos (ISEBIT): Reverendo Juan Ramón de
la Paz Cerezo, Dean de la Catedral Episcopal; Adolfo Ham, pastor
presbiteriano; Dr. Uxmal Livio Díaz, pastor Bautista; Eliecer Ceballos, pastor
presbiteriano; Dra. María del Carmen Ortiz; Lic. Ileana Domínguez; Dr. Rafael
Cepeda, pastor presbiteriano; Lic. Enrique López Oliva, Iglesia Católica; Dra.
Irela Magín, presbítera vocal Metodista; Lic. Lázaro Rodríguez, ex - sacerdote
católico; Lic. Alberto Posada, pastor Episcopal; Lic. Midian Lobaina, Iglesia
Bautista. De esta escuela, condiscípulos ecuménicos: Mayda Emilia Fonte,
Iglesia Presbiteriana; Benito José Cruz, Iglesia Católica; Lic. Andrés García,
Iglesia Episcopal; Master Zeida Sánchez, Iglesia Católica; Ing. Noraybis
Velázquez, Iglesia Bautista; David de Münich, Licenciado en Teología, Iglesia
Católica; Agapito Quintana, Sacristán de la Catedral Episcopal, Sara Quintero,
Nicanor Rodríguez. Trabajadores del ISEBIT, quienes no me discriminaron
por mi credo.
Mo dúpe timbè layé
PALABRAS AL LECTOR
En diversas ocasiones escuche decir, entre prestigiosos religiosos, que por sus
raíces ancestrales las liturgias afrocubanas genéticamente eran de negros,
presentes en los descendientes de africanos que conforman la raza de ébano
cubana. Durante la etapa esclavista, abolicionista, republicana y revolucionaria
-y hasta hace poco- era un dogma avezado, fundamentalmente, por personas
de esta casta, acentuada su práctica en los más humildes estratos del pueblo
cubano.
Con el triunfo de la Revolución de primero de enero de 1959 se dio a estos

hombres el espacio merecido en la sociedad, a pesar de lo cual la
discriminación -en razón del ejercicio de sus cultos- fue concurrente. Durante
los períodos señalados algunos blancos la oficiaron de corazón y otros se
sirvieron de ella, militando en sus filas a escondidas; mientras otros, sin
practicarlas, la acudían para resolver alguna situación, aun cuando ejercían
otras religiones, o el espiritismo.
Hombres como Don Fernando Ortiz, Argeliers León, Pedro Deschamps,

Teodoro Díaz Fabelo, Rómulo Lachatañeré -por mencionar algunos- y mujeres
de la talla de Lidia Cabrera escribieron sobre ellas, para resaltar sus valores
11
PADILLA PÉREZ
más ricos; quizás en algunos casos con aciertos y en otros con desaciertos,
debido a lo rigurosamente guardado que eran sus ritos y liturgias, secretos de
viejos africanos y sus descendientes, lo cual dificultaba romper las barreras
para abordarlas tal como eran, a lo cual se suma la “tradición oral”, con el
criterio de que “lo hago así porque mi padrino me lo enseñó de esa forma”.
Esto trajo por consecuencia uno de los problemas fundamental de las

tradiciones religiones afrocubanas: repetir sin conocer lo que se dice.
Hombres y mujeres sensiblemente identificados con el afrocubanismo

dedicaron sus vidas a darlo a conocer, por encima de prejuicios raciales y
religiosos que encerraban en su concepción una teoría que los marginaba aún
más a como negros, al tenerlos brujos y delincuentes.
En esos años Fernando y Lidia se convirtieron en sus padres blancos. El

primero, mediante serios y profundos estudios, trató de demostrar las
potencialidades encerradas en sus liturgias, las facultades mágico-religiosas
que las nutrían, la forma y modo en que se integraron en nuestro territorio y el
basamento jurídico del derecho negro esclavista cubano que -como abogado-
abordó certeramente, entre otros. Título como El engaño de las Razas dejó
claro que el racismo se lleva más por dentro que por fuera, que la raza
humana va más allá del tono de la piel y que por encima de este fenómeno
está el hombre, sea cual fuere su naturaleza y color. Por su parte, Lidia nos
presentó la fuente viva, la tradición religiosa tal como se la informaron los
descendientes de esclavos que la rodearon, desde su niñez, quienes le
transmitieron vivencias que plasmó en obras como El Monte, entre otras de
su rica y exuberante naturaleza.
En la década del 60 se presentaron trabajos de interés en la revista Actas del

Folklore, que desafortunadamente tuvo una corta pero fructífera vida. En ella
se patentizaron estos dogmas en artículos relevantes, presentándose al lector
el mundo mágico-religioso aportado por los africanos.
Luego de un silencio total y absoluto, donde esta liturgia se escondía por

doquier, en la década del ochenta del siglo pasado Natalia sacó a la luz Los
Orichas en Cuba, donde presentó al pueblo cubano, la más genuina
herencia africana en Cuba, en la Regla de Òşà, sus divinidades supremas y su
panteología en nuestro país.
Investigadores como el maestro Rogelio Martínez Furé nos legó obras como
Diálogos Imaginarios; mientras otros laboraron tesoneramente asesorando el
folklore, para dar a conocer a las deidades afrocubanas con sus trajes
tradicionales, sayas a colores, cintas, encajes, collares, misterio y tradición
esotérica.
12
PADILLA PÉREZ
Cuando se repartieron casas, en beneficio de familias que vivían en mal

estado, no faltó quien dejaron de mudarse al Reparto Alamar (Habana del
Este), entre otros de ciudad de La Habana, por no que abandonar a los
Òrìşà, prefiriendo vivir hacinado en solares, cuarterías y placeres (sinónimos de
un conjunto de habitaciones con un techo común, en cada uno de cuyos
cuartos viven familias completas, en pésimas condiciones). Otros más osados
se llevaron escondidos a sus Òrìşà y Ngangas,
Les daban de comer a Òşùn discretamente, le tocaban un Violín en el cuarto

(con la grabadora en su máximo volumen en la sala, para dar a entender a los
vecinos que se trataba de una fiesta profana) de forma tal que los aleyos (no
creyentes) no escucharan lo acontecido en el Igbódù (cuarto de consagración).
Algunos se mudaron a las nuevas casas y dejaron a sus deidades con el
padrino, la madrina, o en mano de alguna familia de Òşà.
En esa época, me cuentan, muchos se hacían el Kárí Òşà (lo que la

religiosidad popular llama “hacer el santo”) en el campo, para que los vecinos
no se percataran del acto litúrgico; se vestían poco de Ìyáwo (la persona que se
hace el Kárí Òşà y se viste de blanco) y para ir a la plaza se ponían el traje
fuera de su casa, para ser inadvertidos en el barrio y para ir al trabajo vestían
ropas comunes.
En esos años los verdaderos religiosos prefirieron perderlo todo, menos su fe;
fueron ellos quienes mantuvieron vivos los ritos ancestrales africanos, para
llevarlos a un proceso de evolución -como lo demuestra el boom actual- cuya
cuna estuvo en la clase humilde, para continuar el culto a sus deidades en
forma callada, silenciosa. Para darle un tambor a un Òrìşà tenían que pedir
permiso a la policía, a pesar de lo cual se dieron casos en que el acto litúrgico
tuvo que suspenderse, una vez comenzado. No faltaron Bàbálawo, Ìyálòşà,
Bàbálòşà, e incluso aleyos, que fueron a parar a una estación de policía. Los
cultos afrocubanos sufrieron mucho, fue una época de franco perseguimiento,
aliviado luego del cuarto Congreso del Partido Comunista de Cuba, pero aún
hay militantes que son Ọmọ Òşà y no se ponen los atributos de su divinidad,
para que no se conozca.
Significa que, a pesar de lo avanzado, para el oficiante que ostente algún

cargo continúa siendo un acontecimiento poco aceptado por quienes lo
rodean. Creo que en este proceso quien más sufrió fue la Regla de Palo Monte,
por ser aún más vilipendiada y perseguida que la Regla de Òşà, ante la
inmerecida fama que socialmente tiene la primera, fundamentalmente entre
quienes menos la conocen y no son capaces de respetarla, ni imaginar sus
facultades sacro-mágicas. Algunas obras que vieron la luz en esos tiempos
las maltrataban peyorativamente, mientras obras, como Biografía de un
13
PADILLA PÉREZ
Cimarrón, la reivindicaban. Con esos ir y venir se inició la búsqueda y el
interés por investigar y escribir sobre ellas. Es en este contexto cuando
Natalia plasmó en su obra prima, Los Orichas en Cuba, la familia lùkùmí
(lucumí) o Yorúba, para conocimiento de la población cubana, quien supo ¡al
fin! quien era Yémọjá, Òşùn y el resto de los Òrìşà.
Posteriormente sacerdotes de Ifá, e intelectuales de respetado conocimiento,

realizaron obras de las magnitudes de El Bàbálawo médico tradicional, Echu -
Elegguá..., Yoruba, un acercamiento..., Ta Makuende Yaya…. entre otros títulos
y autores mencionados en la bibliografía, cuya lista no es grande, pero se
impondrá en la medida en que se publiquen tratados de esta naturaleza,
indisolublemente ligados a nuestra cultura e identidad nacional, a la vez que
se dignifiquen y respeten las tradiciones religiosas africanos presentes en
nuestra identidad cultural e indisoslublemente ligada a al pueblo, en su sentido
de popularidad..
Si existe un boom es porque durante años hombres y mujeres humildes

sustentaron estos dogmas, como las Vestales mantuvieron vivo el fuego
sagrado de los Dioses en el templo de la diosa Vesta. De no ser por nuestras
tradiciones africanas, integradas a la nacionalidad cubana, seríamos un país
carente de esta cultura, savia que nutre y vivifica las mejores tradiciones de
nuestro pueblo.
Los esclavos africanos nos salvaron de ser una nación sin la frescura del
remanente de su civilización, debido a que, desafortunadamente, nuestros
aborígenes -por su poco desarrollo económico y social- nos dejaron bellos y
tristes recuerdos, piezas museables, cuevas con pinturas rupestres (muchas de
las cuales esperan ser descubiertas), residuarios y enterramientos que hablan
de una cultura incompleta, desde el punto de vista litúrgico y folklórico
trascendente.
Nuestra música guajira, verdadera joya -cubana al ciento por ciento-, se

encuentra exenta de mitos y leyendas tradicionales, a no ser los güijes y otros
pocos recordados en la región donde se originaron, sin formar parte del
nuestro acervo cultural cotidiano. En los campos orientales se habla del “fuego
fatuo”, güijes, ahorcados y mitos locales que son poco apreciados en la
cultural nacional.
En Santiago de Cuba, por ejemplo, se rescata la tradición de la “quema del

diablo”, acontecimiento que ve su actuar el último día del Festival del Caribe;
luego del acontecimiento el diablo vuelve a dormir, para quedar en el olvido,
hasta el próximo año. Se da candela al muñeco sin hacer una explicación del
por qué de la tradición, su origen, ni a qué responde.
14
PADILLA PÉREZ
En la actualidad las liturgias afrocubanas se nutren de blancos y negros -y no
se asombren si hay más de los primeros que de los segundos- sin contar
quienes acuden discretamente a ella ante determinadas eventualidades de la
vida cotidiana. Entre los blancos se destacan el Bàbálòşà (Babalocha)
Roberto Rodríguez, Olo Òşùn (fundador de la Regla de Òşà en Madruga, hace
más de medio siglo, que Ìbà é lòni, cuyo Ilé Òşà se mantiene al cuidado de la
Ìyálòşà (Iyalocha) Fredesbinda Rosel; el Awó Òrúnmìlà Bonifacio Valdés,
Ogbe Wehin y el Awo Òrúnmìlà Guillermo Castro, por mencionar algunos. El
trato entre negros y blancos es de hermanos, como puede apreciarse en
cualquier religión, por lo que estas liturgias han dejado de ser patrimonio de
negros (como fue un tiempo, con escasos blancos) para ser de cubanos.
Mi interrelación con la Regla de Òşà parte de los Ilé Òşà del Awó Òrúnmìlà
Oscar García, Òni Şàngó, Ìbà é ntòrun; Templo de Víctor Ọmọlófaoró
Betancourt Estrada -el cual cuenta con indeterminado número de Bàbálawo
(Babalao), Bàbálòşà, Ìyálòşà, Òríatè, Oba, Bàbálawo, entre otros de jerarquía
más los ahijados de esta familia-. En su templo, cuando se encontraba en el
Cerro, laboré un tiempo, además de ser abogada y secretaria de dicha
Asociación. Este Ilé Òşà lucha por rescatar los valores perdidos en este
dogma; Ilé Òşà del Awó Òrúnmìlà Abelardo Martínez, Olo Òbàtála, y el Ilé
Òşà de Ricardo Guerra, Òni Elégbárá, por mencionar algunos. Creo
conveniente dejar esclarecido que lo positivo de este trabajo se debe a
dichas familias.
Si no profundizo en el elemento litúrgico es por no ser objeto del presente

trabajo, ni considerarme acreditada para ello, máxime cuando se trata de una
liturgia donde una cosa se ve desde afuera y otra desde adentro, lo primero lo
advierte cualquiera; lo segundo, los facultados. Los conceptos expresados no
agotan la materia, sino constituyen objeto de estudio. Realizo un breve
análisis de esta tradición sin llegar al elemento ritual.
Enfoco los Òrìşà partiendo de su génesis, con las limitantes representadas

por la falta de bibliografía especializada y no realizar investigaciones en el
territorio nigeriano. Para el estudio de algunas deidades me baso en criterios
de prestigiosos sacerdotes de Ifá cubanos, entre otros de reconocido prestigio
internacional como Pierre Verger, Wande Abímbola y Lucas Olumides, entre
otros. Presento los Òrìşà convencida de que cuentan con una liturgia africana,
hecho que imposibilita profundizar en aspectos medulares de su dogma, por
ser uno de sus requisitos el conocimiento de la lengua Yorúba -para entender el
contenido del canto de los Iyèrè, ritos, fábulas, patakíes, etc-.
No trato el elemento sincrético por considerar que la interacción santos

católicos-deidad afro jugó su papel en un momento determinado histórica y
contextualmente, para pasar a la religiosidad popular cubana que identifica a la
15
PADILLA PÉREZ
Santísima Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios, advocación
Mariana, con Òşùn, deidad nigeriana con características que nada tiene que
ver con la Virgen María y ésta, a su vez, nada con Òşùn. Por considerar,
además, que en estos momentos el sincretismo no es el tradicional de siglos
pasados, sino ha adquirido características donde entra en función tanto la
religiosidad popular cubana, como mayores de esta tradición religiosa, pero con
la conciencia de que Santa Bárbara no es Şàngó.
Antes de concluir deseo expresar mi agradecimiento al Sr. Alberto Pedro, mi

primer maestro, etnólogo desde los años 60, conocedor de estas religiones, de
quien no tenemos más que algunos artículos editados en revistas. Alberto
Pedro, Ìbà é ntòrun, está en el mundo de la verdad, quizás asombrado de ver
lo que ocurre con la liturgia que investigó, desde su posición, porque apreciará
el fenómeno desde lo alto, donde el sol brilla más y sus manchas se vuelven
perlas. Este excelentísimo hombre fue asesor de la Casa de África de
Santiago de Cuba, de Ciudad de la Habana, de la Asociación Cultural Yorúba y
maestro de quienes nos acercamos a él para aprender de la sabia de sus
conocimientos, atesorados y alimentados por la modestia que lo caracterizó y
expresaba a través de su amplia y limpia sonrisa.
Alafia
CAPÍTULO I
ETNIA AFRICANA QUE ORIGINA LAS TRADICIONES RELIGIOSAS DEL

CULTO Òrìşà
Al llegar los europeos al actual territorio de Nigeria encontraron organizados

los reinos Hausa (en el norte) y Yorúba e Igbó (en el sur). El origen de los
Hausa se remonta a los siglos VIII y IX, hasta devenir en prósperos centros
comerciales del antiguo Sudán. El reino estaba formado por ciudades, cuyo
comercio se basaba en la venta de sal y esclavos. Fue a partir del siglo XIII
cuando comenzaron a penetrar entre ellos las ideas religiosas musulmanas,
facilitadoras del proceso de unificación de su imperio, hasta comienzo del
siglo XIX en que comenzaron las guerras con sus enemigos y entre sí. Sus
Ciudades-Estados más influyentes fueron las de Kano, Kacina y Gobir. (1).
A partir de Daura -la ciudad madre- se crearon los Estados de Kano, Zakzak
(Zaria), Gober, Katsena, Rano y Uangara. La mayor parte de éstos tenía por
centro una ciudad fortificada, punto comercial y artesanal, donde se mezclaban
elementos étnicos de diversas procedencias. En las ciudades, sobre todo en
las dinásticas, las mujeres desempeñaron un importante papel, desde la
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PADILLA PÉREZ
legendaria fundadora Daurama, hasta Amina, la reina de Kano (2). Desde el
punto de vista trascendente, teniendo en cuenta el papel jugado por la etnia en
la génesis de las tradiciones religiosas Yorúba en Cuba, los haussa, por sus
prácticas islámicas, carecen de importancia.
La etnia africana que da origen a las tradiciones religiosas de la Regla de Òşà

proviene de los esclavos habitantes de la antigua región de Nigeria, habitada
desde el paleolítico -hace 250 000 años-. Para el siglo X se produjo en África
una cultura desconcertante, florecida en la misteriosa ciudad sagrada de
Ifé (surgida entre los siglos X y XI), cuyo arte alcanzó su esplendor entre los
siglos XI y XV. Entre otros su fama proviene de los bronces fundidos, los
animalísticos (especialmente el conocido gallo) y los históricos -con
importancia documental- donde se revela el preocupado espíritu por la
tradición y sus representaciones plásticas. Posteriormente, como dependencia
de Ifé, se erigieron otras ciudades y con el de cursar de los años el papel rector
recayó en Òyó, que para entonces había extendido sus fronteras hasta la
llamada Costa de Oro (3).
Benín fue la capital del reino Yorúba durante su imperio, hasta el año 1897 en
que fue destruida por los ingleses. Era una ciudad construida de casas
fabricadas con tierra roja, rodeada por una muralla de 4 kilómetros de altura y
según la tradición su fundación corresponde a un príncipe (hijo del dios-
sacerdote); fue conocida por los europeos en el siglo XV, cuando la visitó
un portugués. De Ifé y de Benin se conservan obras de arte en bronce,
leopardos, emblemas del poder real y figuras antropomorfas, como la Efigie de
Ifé (con cabeza de mujer) cuya belleza y valor estético la hace comparable a
las esculturas del período del esplendor greco-romano.
Los Yorúba adquirieron especial pericia en la fundición en bronce, cuya

aleación la hacían con nueve partes de cobre y una de estaño, en las más
variadas formas. Sus diseños geométricos lo confeccionaban mediante el
procedimiento de “cera perdida”, logrado al introducir un molde de cera
dentro del barro calentado, de manera que al derretirse la cera saliera por las
cavidades del mismo; de ese modo obtenían el molde para fundir el bronce,
técnica degenerada luego de la conquista europea.
Antes del surgimiento del imperio de Oyo Ilé Ifé fue la capital del antiguo reino
yorúba, rodeada de reinos que reconocían su paternidad. La ciudad se
encontraba en una elevación, rodeada de una cadena de siete colinas,
llamadas Oke-Ora, Oke-Araromi, Oke-Owu, Oke-Pao, Oke-Ijugbe, Oke-Onigbin
y Oke-Obagbile. Desarrolló un sistema de jefatura para atender los dioses
nacionales conocidos, crear y adorar a más deidades de este tipo, enterrar los
restos de los reyes traídos de sus dominios y dispensar símbolos para dar
validez a la Elección de nuevos reyes. En Ilé Ifé existen los templos de
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PADILLA PÉREZ
Òbàtála, Olókun, Bàbálú Ayé, Ifá y Oluyare, representante de los guerreros
Igbó (4). Su historia de los Yorúba nace y gira alrededor de la legendaria figura
de Odùdúwà, estrechamente vinculado a Ilé-Ifé.
Investigadores opinan (5):
P. Amaury Talbo describe la existencia de dos pleadas principales de

emigraciones Yorúba hacia Ilé-Ifé. La primera arribó al sur de Nigeria alrededor
del segundo milenio a.n.e; una rama, llamada igara, se movió al sureste hacia
la confluencia del Níger y Benue, pero parece que el grupo prin cipal se asentó
en Ilé.Ifé.
Babatunde A. Agire (profesor de historia de la universidad de Lagos sustenta

la atesis de que el hombre Yorúba vivió en algunas partes de Yorubaland, por
lo menos desde el final del período de la edad de piedra. Para Agiri la
evidencia lingüística sugiereire la que éstos y sus vecinos (los borwaga, nupe,
edo, igala, idoma ee Igbó) cuyas lenguas pertenecen al grupo Níger Congo,
deben haber vivido en su actual ubicación durante siglos, antes del comienzo
del primer milenio de n.e.
J.A. Atanda: refiere que es razonable aceptar, hasta que se prueblo lo

contrtario, quye los Yorúba procedieron de la confluenia del Níger-Benue. Por
su lengua forman parte de la familia kwa desarrollada en esa área.
ETNIA LÙKÙMÍ, YORÙBÁ O YORÚBA
La liturgia de la etnia Yorúba de la antigua región de Nigeria da origen a la

tradición religiosa afrocubana denominada Regla de Òşà, por traer los
habitantes de ese territorio el culto Òrìşà. También suele ser llamada lùkùmí,
término controvertido por tener los investigadores diversos criterios al respecto.
J. M. de la Torre plantea que lùkùmí es la denominación de una región
africana, mientras que Esteban Pichardo lo atribuye a una lùkùmí que
comprende a los ashantis, dahomeyanos, fantis, ararás y demás pueblos del
Kalabar. Según Dornbach en el primer siglo de la trata ni los viajeros ni los
mapas mencionaban el pueblo Yorúba (6). Otros refieren que la denominación
Yorúba se mencionó por vez primera entre 1825 y 1826, cuando el capitán
Clapperton se refirió de esa forma a los habitantes del reino de Oyo (7) f. 17.
No faltan quienes plantean que su origen se encuentra en las migraciones que
los akú de Sierra Leona hicieron hacia el este, a partir del siglo VIII, cuando no
aceptaron la penetración islámica en la región.
Investigadores opinan (8):
Timothy A. Losiyí:
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PADILLA PÉREZ
“En los registros más antiguos, los escritos de Dapper (O. Dapper),
Ámsterdam 1670 y de Jhon Barbot (1732 A Description of the cost of North and
South Guinea) utilizaba los términos Ulkami/Ulkumi/Alkani. Estos vocabularios
con probabilidad fueron una contracción del nominativo Oluku Mi que
literalmente significa “mi confidente”. En su uso real es una referencia a “mi
compañero de tribu” a “mi amigo cercano”, término que aún se emplea cuando
se evita o se desconoce el nombre real del interpelado”.
“Puede haber sucedido, continúa escribiendo, que el término Oluku Mi fuera

utilizado por los yorubas al dirigirse los unos a los otros. Los primeros
exploradores, quizás, al emplear a algunos Oluku Mi dedujeron erróneamente
que esta palabra significaba el nombre de los yorubas y de su lengua”.
“todos los indicios de las fuentes que se tienen, parecen sugerir que
probablemente no era una palabra yoruba. De hecho, la palabra “yoruba” no
tiene ningún significado en la lengua de los pueblos yorubas”. Se supone que
en 1787 estos pueblos aún no tenían un nombre común.”
“…la primera mención de un término relacionado con el yoruba fue en 1819

cuando Bosdich, un diplomático inglés, escribió sobre el país yorúba como un
reino llamado por los moros (pueblos hausas) Yarriba. También existe el criterio
de que fue una invención de los hausa”.
J.A. Ademakinwa:
“La extensión del nombre yoruba es debido a la iniciativa de Samuel Ajayi

Crowther, nacido en l810, en Osogun, en el reinado de Oyó. Hecho prisionero
por los fulani en 1821 y vendido como esclavo en Lagos, con posterioridad fue
liberado por un crucero de la armada británica que perseguía la trata. Fue
conducido a Freetown, Sierra Leona, en 1822, donde hizo estudios, viajó a
Inglaterra y a su regreso al África concluyó sus estudios como obispo
anglicano. En 1852 edita su primer vocabulario y lo titula Yoruba Vocabulary
siguiendo la definición de los hausa”.
John Raban:
“Con la ayuda de Ajayi Crowther un vocabulario que él llamaba Eyó, pero

declaraba que yoruba es la denominación general de un gran país que contiene
cinco divisiones: Oyó, Evwa, Ibarupa, Ijebu e Ijecha”.f. 17-18
Verger:
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PADILLA PÉREZ
“…después de 1734 el nombre Ulkumi desaparecía de los mapas de geografía
siendo reemplazados por Ayo ó Eyo (para Oyó). Ya en 1726, Francisco Pereira
Méndez, director del fuerte portugués de Obviad, hablaba en sus relatos
enviados a Bahía de los ataques de los Ayo contra los territorios de Agadja de
Dahomey, llamado “el sublevado” por haber atacado Allada en 1724 y que iría a
conquistar Obviad en 1727”f. 19
Feraudy:
“Para Pierre Verger la administración colonial británica consideró ventajoso

adoptar este término como símbolo de reconciliación de las diversas naciones
nuevamente reunidas bajo la autoridad del Alafin de Oyó”.
“El autor francés en su libro Orisha: Le Dieux Yoruba en Afrique et au Nouveau

Munde, señala que antes de conocerse el termino yoruba, los libros de los
primeros viajeros y los mapas geográficos antiguos entre 1656 y 1730,
únicamente coincidían en nombrar Ulkumi, con alguna variante, la región donde
se encontraban los puestos posteriormente denominados yorubas”.
“Aunque se ha argumentado que antes de al denominación “yoruba” cada

subgrupo de esta etnia era conocido por su nombre propio y que no había un
término general que calificara a estos pueblos, existe una fuerte tendencia a
que el nombre originario era el de Oyó”.
Ortiz:
“…en el momento de dar a la imprenta esta edición (se refiere a su libro Los
negros esclavos), cábeme la suerte de hallar la localización indudable de este
pueblo lucumí o ucumí. Examinado el texto y mapas de la notabilísima obra de
1686 titulada Description de LÁfrique, escrita en flamenco por O. Dapper,
encuentro en un mapa del oeste africano (nigritiarun regio), señalada la región
ulcumí, al noroeste de Benin, casi en los deltas del Níger. Así se explica que
pasasen por lucumís (por corrupción lucumí o ulcumí)”
Dapper se refiere a un grupo que vivía apartado de la costa y era

encargado de nutrir la factoría de esclavos .En las descripciones de Olfert
Dappery en las de John Marbot de 1732 los “ulkumís” se describen como
jinetes ecuestres que atacaban a sus enemigos con miles de guerreros. Otros
refieren que los dahomeyanos llamaban “olkumí” a los miembros de las tribus
Yorúba, cuyo significado en la lengua nago (9) es "amigo", de modo que en
Brasil registraron a los esclavos de origen Yorúba como "nago" y en Cuba
como lùkùmí, entre otras denominaciones (10).
Betancourt (11):
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PADILLA PÉREZ
”La palabra yoruba con la cual, posteriormente se denominaron a los eyeos

surge a partir de una frase que se hizo común dentro de la tradición oral en
aquella época, que dice: Oyo rú ọba, que significa “Los Oyo traicionaron a su
rey”. Derivada de rú –traición- y ọba –rey-. Realizando las correctas elisiones
de las vocales, en la frase Oyo rú ọba, se forma la palabra yorúba. En un
inicio la lengua yoruba fue llamada “Iarriba”, perteneciente al grupo sudánico
de lenguas. Gran parte de su vocabulario está formado por palabras mono y
polisilábicas, que pueden analizarse en sus elementos monosilábicos. Por esta
razón el yoruba pertenece al mismo grupo lingüístico aislado que el chino y es,
por necesidad, una lengua tonal”
“Cuenta Lamberto Samá, que sosteniendo una conversación con Latuán (una
negra de origen Lúkúmí del siglo pasado) le dijo, cuando la mayoría de las
gentes de mi pueblo fueron cazados como ganado, fueron castigados y
golpeados brutalmente por el mayoral para conocer el pueblo de origen y así
poder dividir a las familias; ellos no entendían lo que les preguntaban y sólo se
lamentaban gimiendo: gún mí, gún, mi....lú kú mí, lú kú mí...luego en las noches
murmuraban a sus dioses con un canto que dice:
Ejó eléran (bis) omo lú kú mí ejó eléran kó síìkà (si la sentencia fue tratarnos
como ganado (bis) somos descendiente del que el golpe me mata, si la
sentencia fue tratarnos como ganado, pero que no halla perversidad).
“La frase gun mí significa “me golpean”. La palabra Lúkúmí se deriva de

algunas expresiones, en lengua primitiva, que representaban el lamento de
quienes fueron arrancados de su tierra. Su significado literal es lú –el golpe-, kú
–matar-, mí –pronombre posesivo de “a mí”; O sea. “el golpe me mata”. A
partir de ese entonces fueron denominados los yoruba en América como los
Lúkúmí”.
En la génesis de integración de la Òşà afrocubana se encuentran elementos

culturales de los subgrupos Yorúba, oyoes, efé, edwardos, sangá e ileshas
(ciudades estados pertenecientes a la antigua federación Yorúba) así como la
de los lùkùmí, (emigración akú anterior a la Yorúba), los takuas -o nupes- y los
mandingas, grupos con creencias parecidas.
Natalia (12):
“Por su influencia entre nosotros, ninguna etnia más importante que la de los
yorubas, entre los que sobresalían los eguadó, ekiti, yesa, egba, fon,
cuévanos, agicón, sabalú y Oyó. Estos yorubas venían del antiguo Dahomey,
de Togo, y sobre todo de una gran parte del sudoeste de Nigeria, que limita
desde la costa de Guinea, al sur, hasta unos trescientos kilómetros al norte y
desde el Golfo de Benin, al oeste, hasta el Dahomey. Se trata de una región del
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PADILLA PÉREZ
África Ecuatorial caracterizada por grandes bosques. El área costera es baja y
pantanosa, pero de ella se levanta un altiplano que alcanza unos mil quinientos
metros sobre el nivel del mar. El clima es cálido y húmedo. El altiplano es una
región de sabanas herbáceas, pero al sur, en las zonas húmedas de la llanura
costera, se encuentra la selva tropical”.
“Yoruba” es el término que identifica a todas las tribus que hablaban la misma
lengua, aunque no estuvieran unidas ni centralizadas políticamente. Yoruba,
por consiguiente, es una denominación básicamente lingüística, aunque estas
tribus estuvieran vinculadas por una misma cultura y la creencia de un origen
común. Esta lengua es parte de la subfamilia negrítica y que se halla dividida
en múltiples dialectos propios de las divisiones tribales. Una de estas tribus fue
la Ulkumí, mencionada ya en 1728 y origen de la palabra lucumí, denominación
que durante mucho tiempo fue aplicada a todos los yorubas que llegaron a
Cuba durante la trata”
En Cuba los esclavos llamados lùkùmí, Yorúba o yorubá, pertenecen a la

lengua negro africana del grupo sudanés que viejas leyendas presentan
procedentes del Oriente, para esparcirse por el continente africano en
migraciones sucesivas, siendo la más grande la sudanesa y la bantú. Hay
autores que consideran que los verdaderos negros son los sudaneses
establecidos en las proximidades de las costas de Guinea. El especialista
norteamericano J. Greenberg, partiendo de estudios lingüísticos, clasificó
esta lengua como nigero-congolesa, abarcadora del dominio bantú y de la
parte más grande del sudanés oeste africano, lo cual ilustra el parentesco
entre ambos grupos (17).
¿SOMOS O NO SOMOS?
Al referirme a los dogmas provenientes de África que vieron la luz en Cuba y

mantienen viva su tradición religiosa ¿Cómo los llamo?, ¿Afrocubanas?
¿Cubanas? ¿Africanas? Me refiero a las Reglas de Palo Monte, Regla de
Òşà, Regla Arará y la Sociedad Secreta Abakuá, las más conocidas.
Parto del criterio de que darle el concepto de cubana a esta tradición podría
cercenar el conocimiento litúrgico que a través de los años nos legaron los
africanos, entre ellos: ritos, Iyèrè, rezos, leyendas, mitos, bailes, música,
tambores, versos, deidades, oráculo, liturgia, Mo júba, fábulas, patakíes, entre
otros. Lo anterior no excluye el fenómeno sincrético que llevó a realizar
patakíes, fábulas, e inventos dañinos, etc.
Considero que denominarlas cubanas solamente sería mutilar la historia de la

esclavitud en Cuba, el cabildo de etnia o nación africana, el palenque, el
cimarrón, el barracón, e incluso el cúmulo de palabras africanas incorporadas
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PADILLA PÉREZ
nuestro léxico, a la vez que restarle importancia a las instituciones reseñadas,
importantes en la génesis de las tradiciones religiosas afrocubanas.
Sobre ello hay que meditar, porque realmente negaríamos la esencia de estos
dogmas, dado a que su liturgia se encuentra en lengua vernácula. Aquí se
aprecia una evidente contradicción idiomática, presente en la inmensa mayoría
de sus oficiante, debido a que la lengua Yorúba es el principal elemento
teológico de esta liturgia, por encerrar en sus cantos los rezos ancestrales de
las divinidades, a pesar de lo cual no es estudiada, sino excepcionalmente.
¿Llamarlas solo africana no sería negar la historia de su integración a lo que

son hoy?, ¿no sería negar su tránsito a través del proceso de adaptación a las
condiciones naturales de nuestro suelo, el cual le aportó los elementos
naturales para renacer en él? ¿No sería refutar la panteología que vio la luz
bajo nuestras condiciones, con nuestros ríos, mar, yerbas, piedras y palos del
monte?
Llamarlas afrocubanas integraría en ellas los elementos mencionados más la

madre africana, no ocultarla como hacían los blancos con la abuela negra,
para que no supieran que en su blancura había de congo y carabalí.
En Cuba los dogmas afrocubanos presentan una doble cortina. Al levantar la

primera se aprecia la cubanía, el elemento tradicional a la forma impuesta por
el empuje interaccional de los santos católicos con las divinidades tradicionales
de los esclavo provenientes de la antigua región de Nigeria, donde se rinde el
culto al Òrìşà; en esa se observa lo popular, lo tradicional, lo impregnado en la
sutilidad de su población religiosa. La segunda, plena de Maríwo, protege los
misterios de su liturgia, su lenguaje teológico, ritos, Òrìşà, canto de los Iyèrè y
lo que se pone de manifiesto en los actos de iniciación, base fundamental del
sustento de esta tradición religiosa -cuando se realiza en la forma correcta- y
en los métodos predictivos adivinativos, donde no son apreciados elementos
católicos. La primera cortina es para los curiosos; la segunda, para los
facultados.
Considero que denominarlas afrocubanas no altera su esencia ni su

nacimiento en nuestro
Territorio. Desde que el mundo existe quien encarna, a no ser una deidad que
se da nacimiento por sí, se parte de más de un factor; entonces, ¿por
qué no reconocer al África como parte activa en el nacimiento de
estas tradicionales? Cuba le dio alma, corazón y vida, pero su liturgia
la trajeron lo esclavos de sus territorios de origen y, en última
instancia, la liturgia define y diferencia una religión de otra. Mas bien los
inventos atentan contra ella, apreciado en criterios de prestigiosos
representantes de Ilé Òşà, patentizados en el presente trabajo.
23
PADILLA PÉREZ
A pesar de nacer en Cuba estas tradiciones religiosas mantienen el elemento

litúrgico africano, en lo que no hay la menor duda entre los conocedores. Si se
hace un Elégbárá sin la carga mística y ritos que lleva resultará uno de los
tantos fetiches que se venden en estanquillos públicos, carente de fuerza
sacro–mágica; en ese caso se tendrá una masa de cemento con figura de
rostro humano, sin más espiritualidad que la transmitida mediante la fe por su
poseedor, pero nunca tendrá las cualidades que esta portentosa deidad
presenta en la panteología afrocubana.
Cada vez son más los Bàbálòşà, Ìyálòşà y Bàbálawo que luchan por rescatar
los valores intrínsecos en estos dogmas, para evitar -después de transitar por
tantos avatares- que pierdan su razón de ser; se hagan mal las cosas y nazcan
Bàbálawo u Ọmọ Òşà distorsionados que luego -posiblemente- formen
familias religiosas con los problemas heredados, o tal vez aumentados. De no
cuidarse estas liturgias llegará el momento (por no tener una dirección única y
por la falta de unidad) en que no van a resolver los problemas de la vida
cotidiana, frustrar una de sus razones de ser, de ahí la preocupación de
muchos religiosos. Perderíamos un producto litúrgico que vio la luz bajo
nuestro sol y costó sangre esclava, discriminación y persecución.
La lengua hablada por los antiguos Yorúba que trajeron su religión a nuestro
país es eminentemente gutural, de ahí que se escuche, por ejemplo, Obba, en
vez de Oba, o Elegguá, en vez de Eleguá. A esa guturalidad se suma la forma
un tanto musical en que se habla, dado por los tres acentos que lleva (´, `, y
ˆ). En Yorúba la “Ş” suena como la “ch” de nuestro abecedario. En Cuba no se
escribe Òrìşà si no Oricha; aunque es común ver escrito Orisha, en raras
ocasiones Orisa y menos aún Òrìşà. La letra ọ tiene un sonido labial
En el presente trabajo utilizaré los nombres del Òrìşà en su forma original de

escritura, de modo que la “Ş” va a tener el sonido de la “ch”, en aras del
conocimiento, saber la forma en que se escriben las denominaciones de las
divinidades que cotidianamente nos acompañan, no con el ánimo de
influenciar, sino a modo de acercarnos más a su génesis.
NOMBRES DE LAS DIVINIDADES MÁS CONOCIDAS EN LA REGLA DE

ÒŞÀ
Nombre original Nombre Popular Nombre Original Nombre

popular
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PADILLA PÉREZ
Ógún (Oggún) Òrìşà (Orichaoco)
oko
Òşósii (Ochosi) Agànju (Aggayú)
Òsun (Òşùn) Òbàtála (Obatalá)

Oba (Oba) Odùdúw (Odudua)
à
Oyá Elégbárá (Elegguá)
Ìbejì (Ibeyi) Yémọjá (Yemayá)
Òsànyín (Osain) Èşù (Echu)
Òrúnmìl (Orula) Oşumar (Ochumare)
à e
(Inle) Bàbálú (Babalú Ayé)
Eyinlè
ayé
Òşùn (Ochún) Olòkun
Şàngó (Changó) Ejinlè (Inle)
La apariencia de consonantes repetidas obedece a la guturalidad en la

pronunciación. Otras peculiaridades de esa lengua inciden en la pronunciación
y, en consecuencia, en el significado de lo que se dice; ocurre cuando las
palabras terminan de una forma y se pronuncian de otra. Ejemplo:
Palabra Se pronuncia Palabra Se pronuncia Palabra

Se pronuncia
Ran Na Ron No Yan
Ña
Ren Ne Run Un Yin
Ñi
Rin Ni Pa Kua
La palabra Olórun se pronuncia Olonu; okorin es okoni; obinrin es obini; oyin

es oñi. La generalidad lo pronuncia como lo escuchan. Cabría preguntarse
¿Cómo es posible que Olórun responda a la invocación?, ¿Cómo?, no se
sabe, pero lo hace. Otra peculiaridad de esa lengua es que no tiene plural (los,
las), para ello se usa la palabra awon; ejemplo: awon Bàbálawo, awon Òrìşà.
Forma parecida sucede al definir el sexo de un animal; para el masculino se
pone la palabra “ako” y para el femenino “abo”. “Ako malu” es el toro y “Abo
malu” la vaca. La ę y la ọ suenan como ao. Ejemplo: Yemọjá se pronuncia
Yemayá (con una apertura bocal).
ELEMENTOS TEOLÓGICOS A TRATAR
El mundo mítico de las divinidades del panteón Yorúba se nutre de elementos

teológicos, entre los que se encuentran:
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PADILLA PÉREZ
•Òrìşà •Avatares •Oración

•Superstición
•Àşe •Cuerpo Literario •Sacrificios •Fe
•Receptáculo •Día de la semana •Ritual
•Genealogía
•Atributos •Número •Tabú
•Cosmogonía
•Antropomorfismo •Animales •Fetichismo
•Sacerdocio
•Androginismo •Ofrendas •Animismo •Lenguaje
•Espiritualidad •Magia
Serán abordados en forma independiente, además de incursionar por la

muerte, dada su connotación entre los vivientes.
CAPÍTULO II
••ÒRÌŞÀ (Oricha)
Wande Abímbola deriva la etimología de la palabra Òrìşà de rí –sembrar algo

en la tierra- y şà –honrar o pagar homenaje-, cuyo significado sería sembrar
algo por lo que se tiene en honra, en homenaje. Para otros proviene de orí –
cabeza-, şà –partida en pedazos (1) lo cierto es que la religión milenario de los
Òrìşà del antiguo territorio de Nigeria acumula la tradición cultural de su
pueblo y de su litúrgica, que en su de cursar pudo interactuar con otras
civilizaciones de las que pudo incorporar o donar, teología. El hecho de
encerrar una amalgama de particularidades, apreciadas en dogmas de
diversas civilizaciones, ha hecho que en Cuba esta liturgia trascienda, a pesar
de enfrentarse a una religión debidamente estructurada e intelectualizada
como es el catolicismo.
El Òrìşà constituye una unidad armónica donde las fuerzas de la naturaleza

encuentran un equilibrio, debido a que sus potencialidades son representadas
por ella, a su vez que el universo forma parte de sus divinidades. En los Òrìşà
la ecología encontró su mejor hábitat. De ahí que la religión de los antiguos
Yorúba se sustenta en un cuerpo de creencias y ritos donde la fuerza de la
naturaleza rige la vida en la tierra y se manifiesta a través de los Òrìşà.
Constituye un complejo de divinidades con un antepasado encarnado y un
poder inmaterial perceptible por las personas, cuando se materializa en
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PADILLA PÉREZ
algunas de ellas. También es una forma sacro-mágica que marca la vida de
quien posee la deidad, a tal extremo que una vez que es asentada en la
cabeza alguna persona, ésta puede adquirir las características de la divinidad
en cuestión.
A su alrededor giran particularidades teológicas que van desde su atributo, o

emblema, hasta la ofrenda, cualquiera que fuera: un animal, luz encendida,
vaso de agua, flores, entre otros común encontrar en la religiosidad popular.
Muchas de las particularidades presentadas no son privativas de los Òrìşà,
sino se adaptan a otros dogmas, o lo que es lo mismo, diversas civilizaciones
las tienen incorporadas a su liturgia. En consecuencia, indeterminados
fundamentos teológicos se insertan en lo universal, al asumir, incorporar y
vivir con cualidades externas (atributos) e internas (las fuerzas de la naturaleza
que representan en sus potencialidades), presente en el mundo religioso
antiguo y contemporáneo. Criterios:
Verger (2):
“Es una forma pura, áse inmaterial que sólo se hace perceptible a los seres
humanos incorporándose en uno de ellos. Ese ser escogido por el oricha, uno
de sus descendientes, es llamado elegun, aquel que tiene el privilegio de ser
montado (gún) por él. Se convierte en el vehículo que permite al oricha volver a
la tierra para saludar y recibir las pruebas de respeto de sus descendientes que
lo evocaron (...)”.
“Oricha, ancestro divinizado, es un bien de familia, transmitido por el linaje

paterno. Los jefes de las grandes familias, los balé, generalmente delegaban la
responsabilidad del culto al oricha familiar en uno o una alase, guardián o
guardiana del poder de dios, que cuida de él ayudados por los elegun, los
cuales serán poseídos por el oricha en ciertas circunstancias”.
“Las mujeres de la familia participan de la ceremonia y pueden convertirse en

elegun del oricha de la familia paterna; pero, si son casadas es el oricha de la
familia de su marido el que será de sus hijos. Ellas tienen así una posición un
poco marginada en la familia del marido, son consideradas solamente como
donadoras de hijos, pero no son integradas completamente a su nuevo hogar
(…)”.
“Una de las características de la religión de los orichas es su espíritu de

tolerancia y la ausencia de todo proselitismo. Eso es comprensible y justificado
por el carácter restringido de cada uno de esos cultos a los miembros de
ciertas familias”.
En otra fuente Verger (3):

27
PADILLA PÉREZ
“El culto de los orichas se dirige conjuntamente a la fuerza natural dominada y

al ancestro deificado, y ambos vínculos se consideran una unidad. Esta alianza
se representa, pero no se materializa, con un objeto testigo que es el soporte
del aché. Entre tales objetos encontramos meteoritos y hachas neolíticas (edun
ara); hachas de trueno para Changó, oricha del trueno y rey de Koso y de
Oyo; piedras del río Níger para Oyá; piedras del río Ochún para el oricha de
este nombre; siete pedazos de hierro para Ogún, oricha de los herreros y de
los guerreros”.
“Estos objetos, conocidos como achés, están bajo la custodia de los

descendientes de primer alaché, guardián del aché. Este último transmite de
generación en generación los secretos que le dan poder sobre el oricha (...)”.
Betancourt (4):
“El Òrìşà es un ancestro divinizado que alcanzó un mayor grado de

espiritualidad. Seres humanos superados dramáticamente al momento de su
muerte y deificados para alcanza su condición de fuerza de la naturaleza que
humanizan en ellos”.
Al descomponer la palabra, guardando los parámetros gramaticales de una

lengua antigua, llegamos a la siguiente conclusión: O – quien, el-, rí –
encuentra-, aşa –costumbre, hábito-. Cuando se produce la elisión entre las
vocales de rí y de aşa, el tono cambia y se produce rìşà. De ello finalmente se
origina la palabra Òrìşà. Etimológicamente puede derivarse, y no es Según la
definición de nuestros antepasados Lúkúmí, en Cuba se aseveraba que los
Òrìşà eran ancestros divinizados, por tener una vida relevante y que
debíamos montar sus representaciones (òtá) en nuestra cabeza, para seguir
sus costumbres y obtener los éxitos que ellos tuvieron en la vida. Todo el
andamiaje ritual de la iniciación de Òrìşà se acerca mucho a esta última
definición. Al descomponer la palabra, guardando los parámetros gramaticales
de una lengua antigua, llegamos a la siguiente conclusión: O – quien, el-, rí –
encuentra-, aşa –costumbre, hábito-. Cuando se produce la elisión entre las
vocales de rí y de aşa, el tono cambia y se produce rìşà. De ello finalmente se
origina la palabra Òrìşà. Etimológicamente puede derivarse, y no es
incorrecto, de la conjunción de las palabras Orí –cabeza–, Aşa –costumbre–.
También puede definirse como: “La costumbre en la cabeza”. Concepto más
cerca de lo que hacemos y por qué lo hacemos. De todo ello se deriva la
palabra Òşà (osha), las Costumbres o las tradiciones. Por eso muchos de
nuestros antecesores denominaron nuestras manifestaciones como “Regla de
Òşà”, que representaría la idea del culto a los antepasados.
“Creo que la inclusión de la palabra “Santería”, dentro del ámbito religioso, ha

28
PADILLA PÉREZ
influenciado negativamente, al punto de no llegar a una correcta definición
de la palabra Òrìşà u Òşà. Muchos pueden recordar que desde principios de
República, hasta finales de la década del 1970, cuando se iba a iniciar a algún
devoto, se decía: fulano va Kárí Òşà, Àkawé ní Òşà Yémọjá (arrancar de la
cabeza una costumbre para lograr la similitud con las costumbres de Yemayá),
o la persona comentaba: “me voy hacer Òşà”. De ahí que la idea fundamental
de la iniciación de Òşà sea hacer desaparecer viejas costumbres y adoptar
nuevas conductas, dictadas en la narración de ìtan (ver más adelante). Muchas
personas que tienen mala suerte van en busca de la buena suerte; también
suele darse el caso de que persona con buena suerte cambian a una mala
También puede definirse como: “La costumbre en la cabeza”. Concepto más
cerca de lo que hacemos y por qué lo hacemos. De todo ello se deriva la
palabra Òşà (osha), las costumbres o las tradiciones. Por eso muchos de
nuestros antecesores denominaron nuestras manifestaciones como “Regla de
Òşà”, que representaría la idea del culto a los antepasados”.
En la antigüedad los Lúkúmí no se consideraban hijos de los Òrìşà, sino sus

poseedores y continuadores. Para su denominación utilizaban los prefijos Oní,
Ala y Olo. Alá significa lo mismo que Oní; en un sentido más común, significa
“el que tiene o ha tenido” y Olo es una derivación de la palabra Olí: O –quien-,
li – tener-. Oní Yémọjá (oní yemayá), el prefijo Oní denota posesión De ahí que
en los primeros tiempos del establecimiento de la Regla de Òşà en Cuba,
hasta mediados del Siglo XX, se utilizaran esos denominativos. Ejemplo: Oní
Yémọjá, Olo Òşùn, Olo Òbàtála, Alá Agànju (Ala Agayu), etc. El prefijo Oní,
especialmente, es utilizado para una posesión real, por lo que se utiliza en dos
Òşà específicas: Şàngó y Yémọjá. Ambas Òşà consideradas relevantes dentro
del panteón Lúkúmí. A los Olóşà que poseen estas dos Òşà se les denomina:
Oníoní. En el caso de Ògún, específicamente, se le prefija la frase Bálò –
asociarse con-; a sus seguidores se les denomina Bálò Ògún. En la actualidad
los Olóşà, de forma incorrecta, se designan Ọmọ Şàngó, Ọmọ Yémọjá, Ọmọ
Òşùn, etc. (5)
Guerra (6):
“Es un ente superior, una deidad que según el cuerpo literario de Ifá, fue
creado por Olódùmaré. Para llegar a ser un Òrìşà pasaron por un proceso de
perfeccionamiento que alcanzaron con la muerte. Tienen figura antropomorfa”.
Otros conceptos de sacerdotes de Ifá, quienes prefieren que sus nombres no

sean mencionados, coinciden con los expresados por Víctor y Ricardo, a
quienes considero respetuosos religiosos del Ifismo y la Òşà, en sentido
general”.
29
PADILLA PÉREZ
Feraudy (7):
“Hay orisas mayores y orisas menores, algunos tienen importancia local y

otros nacional. Algunos de los orisas locales, son patrones y guardianes de
determinadas localidades, otros son considerados como héroes de grupos
étnicos y un tercer grupo, se incluyen los que son adorados al ser identificados
como objetos naturales como por ejemplo: colinas, montañas y ríos (…)”
“Existen familias donde se adora a varios orisas, pero casi siempre hay uno
que es el fundamental. Son pocas las familias que adoran a un solo orisa. Hay
tradiciones que registran la existencia de 401 orisas, otras dicen que son 200.
De ellos, 16 fueron los principales que, se dice, descendieron del cielo,
después que Oduduwa creó la tierra y vivieron con él en ilé-Ifé”.
Odumuyima (8):
“… orisa es una forma abreviada de Ohun ti a r isa, que significa; el que se

compone de pedazos dispersos. En otro sentido –refiere Feraudy-orisa
aproviene de Orise que literalmente significa, la fuente de la cabeza. Orí es el
nombre común de la cabeza. Significa, sin embargo, la esencia de la
personalidad, es decir, el Ego. Se, en yoruba, significa originar, derivar o surgir
de. Orise es el nombre común para Olodumare en el distrito de Owo. Entre los
itskiris y los ijaws occidentales, orisa es solo una forma adulterada de orise”
EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ
La religiosidad popular de la Regla Òşà observa en los Òrìşà peculiaridades

que integran su aureola mística y mágico-religiosa. Cuando trate las
divinidades expondré algunas, para apreciar que la tradicional Regla de Òşà
presenta elementos teológicos afines con otras culturas religiosas, aunque las
divinidades de su panteón suelen presentar propiedades sui géneris. No se
trata de abordar el fenómeno teológico en sí, sino presentar algunos de los
componentes observados en estas deidades, lo cual no significa la
inexistencia de otros. Enfrento un análisis y un reto que parte de mi
interrelación con esta tradición africana en diversos Ilé Òşà, oficiantes y
percepciones sobre su liturgia.
La religiosidad popular concibe al Òrìşà como uno más dentro del marco
familiar;
Natalia (9):
“Aquellos ancestros con aché (poder) se transformaron en orishas, fueron

divinizados. Según los yorubas la metamorfosis ocurría en momentos de crisis
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PADILLA PÉREZ
emocionales: el ser material del individuo desaparecía quemado por la pasión,
pero permanecía solamente su aché, es decir, el poder en estado de energía
pura. Para que pudiera surgir el culto del orisha, se hacía indispensable que
algunos familiares pudieran establecer un fundamento (odu): una cazuela que
sirviera como contenedor del objeto-soporte de la fuerza o aché del orisha.
Este objeto-soporte es la base material establecida para el orisha, en la que se
rinden ofrendas y ser rocía con la sangre de animales sacrificados.
Debidamente sacralizada, será prenda, emanación del dios…”
“El orisha es una fuerza pura, inmaterial, que no puede hacerse perceptible a
los seres humanas sino tomando posesión de uno de ellos. Este candidato a
la posesión, elegido por el orisha, es uno de sus descendientes. Esta es la
razón original por la que, mucho más tarde, tras el proceso de sincretización,
la Regla de Ocha hablará entre nosotros de los “hijos de santo”. Este
parentesco, que aquí es espiritual, entre los africanos era de sangre. Los
elegidos (o elegun) son también llamados iyawo o mujer del orisha, aunque el
término comprende lo mismo a hombres que a mujeres porque no implica una
relación carnal sino de dependencia” (…).
••ÀŞÈ (Aché)
El Àşe es la presentación del poder de los Òrìşà, la fuerza interna superior de

la deidad sobre los diferentes elementos. En los pueblos primitivos fue
fundamental porque el Àşe tiene facultad para vencer lo malo que se
presenta en el camino y proporciona lo bueno. Se le pide al Òrìşà porque éste
lo adquirió para cumplir su misión en la tierra, con el creyente. Es la facultad
vital, la energía de las cosas. Los Àşe sobre la pujanza de la naturaleza son
parte de los Òrìşà porque su culto está dirigido, en alguna forma, a ella. A
continuación relaciono conceptos de prestigiosos investigadores de esta
religión:
Betancourt (10):
“El Àşe como la fusión de los cuatro elementos primordiales que forman el
gran agente mágico universal: fuego, aire, agua y la tierra, utilizada en la
antigüedad por muchos alquimistas. El Àşe, además, tiene una doble
naturaleza, los poderes destructivos (Ajongún) y poderes constructivos (Iré),
esta doble naturaleza es manejada por uno de los tantos dioses Yorúba
conocido por Èşù. Cuando ambos se unen hacen una tercera y posterior
cualidad, esta tercera es la perfecta. El Àşe proporciona las energías
necesarias para formar una nueva vida, éstas son tomadas de los Òrìşà o
fuerzas naturales, tales como ríos, mares, el rayo, la piedra, etc.”.
31
PADILLA PÉREZ
La etimología de la palabra Àşe proviene de A –quien- şe –hacer, actuar,
causar, realizar- o sea “quien realiza o causa”, por lo que el Àşe es la causa de
todo cuanto es realizado en la creación y en la perfección de lo creado (11).
Feraudy (12):
“… el yoruba no influenciado solo reconoce a Ase, al cual define como el poder

vital, la energía, la gran fuerza de todas las cosas. Ase no es bueno ni malo, ni
moral ni perverso… los yoruba nunca han visto a Ase y no pueden pretender
personificarlo. Tampoco lo pueden definir por determinados atributos o
características. Él está lleno de todo misterio y de todo poder secreto, de toda
divinidad. Él es el poder en sí mismo en un sentido absoluto”.
Pierre Verger (opinión investigadores) (13):
Bolagi Denomina aché a la fuerza del oricha, pero limita su

E.Idow significado al del cetro, símbolo de la autoridad. El oricha es
u: también llamado abalaché, es decir “el proponedor que
esgrime el cetro”. Este título pertenecía originalmente a
Olodumare, pero nuestras tradiciones orales explican que
cuando el orichanla llegó al mundo, Olodumare lo invistió
con algo de ese atributo, a fin de prepararlo para su tarea de
crear y ordenar las cosas de la tierra. (...)
Durkhe Citando las palabras de Durkheim y aplicándolas al concepto

im de aché, podemos decir que los yorubas no han visto nunca
al aché y no pueden pretender personificarlo, ni pueden
definirlo mediante atributos y características. Este concepto
abarca todo el misterio, todo el poder secreto, toda la
divinidad. Ninguna enumeración puede agotar esta idea
infinitamente compleja. No es un poder definido o definible,
es el poder mismo en sentido absoluto, que no admite
epíteto o especificidad de ninguna clase. (...).
Verger (14):
“Los achés de la fuerza de la naturaleza son parte de los orichas porque el

culto de los orichas está dirigido a las fuerzas de la naturaleza, aunque no a su
aspecto desordenado y sin control. El oricha es sólo una parte de tales fuerzas,
la parte que está disciplinada, en calma, controlada, la parte que constituye un
enlace en las relaciones de la humanidad con lo indefinible (...)” .
“El aché tiene múltiples formas. Está el aché vital de la sangre de los animales
sacrificados; también el aché de las plantas y el de la tierra donde crece. En
32
PADILLA PÉREZ
una civilización oral donde la palabra misma es aché, los mismos nombres de
las plantas y animales son achés”.
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà el Àşe es una potencia presente

en los Òrìşà, aquello que lo identifica y diferencia de otro es su Àşe, ese poder
sobre algo del cual es portador él y no otro. El Àşe está presente en los Òrìşà,
con independencia de otros poderes, como domina determinadas fuerzas de
la naturaleza. Ejemplo: Yémọjá, las aguas; Olókun , el mar; Òşùn, la
maternidad; Agànju, parajes desérticos y solitarios; Ogué, la ganadería; Ogún,
la herrería, el trabajo; Òşósii, la caza (la religiosidad popular lo identifica
también con las cárceles); Òsányin , las plantas y la medicina; Òrúnmìlà , la
adivinación y la sabiduría; Sàngó, las guerras; Bàbálú ayé, la viruela, la
enfermedad; Eyinle, la pesca; Oyá, las tempestades; Yewá, la tierra;
Odùdúwà , las leyes; Aje Şaluga (Chaluga), el dinero e Ìróko, los árboles,
entre otros.
El proceso de adaptación de las divinidades adoradas en la religión de Nigeria

al territorio cubano trajo por consecuencia, entre otras, la pérdida de ciertos
valores de los Òrìşà, la atribución de otros poderes, como sucede con Oyá,
Oba y Yewá a quienes la religiosidad popular relaciona con la muerte, hecho
cuyo fundamento se encuentra en mitos y leyendas de su tierra de origen; en
el caso de Oyá, por ejemplo, parte de su vínculo con la secta secreta de
Ègúngun, relacionada con la muerte. Igualmente a Òşósii se identifica con las
cárceles y dicen que sus trabajos en ese sentido dan resultados.
••RECEPTÁCULO
Las divinidades africanas se fundamentan en elementos de la naturaleza, los

cuales, necesariamente, necesitan un recipiente donde vivir. En África fueron
güiros y recipientes de madera. El barro, por ser un elemento mineral, no se
utilizaba como se hace en Cuba, debido a que las divinidades eran
resguardadas por elementos naturales.
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà los Òrìşà tienen su hábitat en

las más disímiles formas. El fundamento o receptáculo donde habita se
presenta a la vista de un profano, u oficiante, como algo material, por constituir
es un ente, una cosa cuya visión puede ocasionar la curiosidad de una
persona (en caso de un aleyo) o el respeto (si se trata de un creyente). En el
primer caso no se perciben los elementos teológicos que integran la
divinidad en cuestión; captamos mediante los órganos de la visión y el cerebro
codifica lo trasmitido por estos: un cofre de madera, una sopera de porcelana;
en fin, cualquier objeto que preserve o guarde a la divinidad. Pero la deidad va
33
PADILLA PÉREZ
más allá de lo presenciado, en ella viven elementos teológicos, muchos de
los cuales se aprecian en diversas religiones de la humanidad, tanto antiguas
como contemporáneas. El Òrìşà puede estar en el sitio menos imaginado de
una vivienda y con él sus facultades teológicas, no captadas si no se le
conoce.
Es común encontrarlos en soperas de fina porcelana -posiblemente adoptada

por los esclavos al botar sus amos las vajillas rotas- y las chinas a partir de la
segunda mitad del siglo XIX, con la entrada de culíes a nuestra Isla. De ahí la
costumbre de usar bellas soperas para cierto Òrìşà, además de batea de
madera, güiro, tinaja, tinajita de barro, cazuela de barro, caldero de hierro,
casita, cuernos y otras formas, de acuerdo al hábitat del Òrìşà en cuestión y
acorde a la tradición popular, a la forma cubana, merecida ante la memoria de
los viejos taitas y sus descendientes, Bacalao (Bàbálawo) y de cuantos
negros esclavos y libres sufrieron para preservar su cultura religiosa ancestral;
una de las razones por las cuales las tradiciones religiosas afrocubanas deben
ser respetadas, porque Cuba ha devenido en la fuente viva de las más
arraigadas y legendarias liturgias de las etnias que abonaron con su sangre la
tierra cubana, a las que el catolicismo no pudo ahogar con la evangelización
que ponía por delante la espada, en vez de la cruz.
Las adaptaciones en los receptáculos de los Òrìşà han sido obra del de cursar
de la tradición y la cubanía, en correspondencia a la deidad de que se trate.
La religiosidad popular cubana tiene por costumbre fundamentar a Òbàtála
en sopera blanca de porcelana; Òrúnmìlà, caja de madera llamada Ajere, los
oficiantes que tienen Cofá (Akofá) -la mujer- o mano de Orula (awofákán) -el
hombres- utilizan un recipiente de barro con sus colores (amarillo o terracota y
verde); Elégbárá descansa en plato de barro con características que se
diferencian del conocido en nuestra vajilla, conocido como güiro o freidera de
barro; Ogún, caldero de hierro con tres paticas; Òşósii acompaña a Ògún
-siempre andan juntos-; Sàngó, batea de madera; Yémọjá, sopera azul, o en
esos tonos (puede ser de porcelana); Òşùn, sopera amarilla o en esos colores
(puede ser de porcelana).
Oyá, sopera de adornos coloridos; Oba, sopera floreada; Bàbálú Ayé,

cazuela de barro plana tapada con otra, que puede ser o no sellada; Òsányin ,
güiro, también carapacho de jicotea; Òrìşà Oko, fuente plana de porcelana,
donde descansan sus herramientas; Agànju, lebrillo de barro; Ibéjì, dos
tinajitas de barro; Yewá, taza de porcelana; Olókun, tinaja de barro; Dadá,
tinaja de barro; Òşósii viven con Ògún en su caldero de tres patas; Osun,
copa de metal, sobre una pesada base con un gallito en la parte superior;
Odùdúwà, cofre de plata; Agànju, lebrillo de madera o tarro, decorado con 9
colores; Yewa, cesto forrado de rosado y rojo, que descansa dentro de una
casita; etc.
34
PADILLA PÉREZ
En todos los casos los oficiantes tratan, por todos los medios, de buscar el
receptáculo más lindo para su deidad; cuando no lo consiguen puede ser
regalado por otros oficiantes, de tal forma que su Òrìşà esté bellamente
representado. Dentro del receptáculo están los fundamentos mágicos
religiosos que representan al Òrìşà, secreto de los oficiantes de esta tradición
religiosa.
••ATRIBUTOS
Del latín attributum. Son las cualidades o propiedades de una cosa, símbolos o
emblemas que tienen por objeto caracterizar o distinguir las figuras
representadas, entre ellas: virtudes, artes, profesiones, etc. Fueron empleado
por los pueblos de la antigüedad. Los egipcios lo consideraban parte principal
del arte, poniendo en íconos los mismos atributos a las mismas divinidades
(15).
Los griegos, romanos y etruscos caracterizaron a sus héroes y dioses con el

signo que expresaba sus rasgos más sobresalientes. De esa forma Júpiter se
representaba mediante el rayo y el águila; Neptuno, con el tridente; Cupido, el
arco, la flecha y la aljaba; la Victoria, el laurel y la paloma; la Paz, la oliva; la
Justicia, la balanza y la espada; la Medicina, la copa y la serpiente; la
República, el gorro frigio y la Monarquía, la corona cerrada. Las bellas artes
también tuvieron sus atributos. La Poesía se representaba mediante la lira y el
laurel de Apolo; la Música, papeles pautados y distintos instrumentos; la
Pintura, la paleta y el lienzo; la Escultura., el busto, el mazo y el cincel; la
Arquitectura, la escuadra, la regla y la plomada y así sucesivamente (16).
La Biblia da por sentada la existencia de Dios con atributos que lo

caracterizan, algunos de ellos de su exclusividad. Otros se aprecian en los
seres humanos, como resultado de ser creados a su imagen y semejanza. A
diferencia de los apreciados en divinidades de otras religiones, los suyos se
refieren a cualidades internas, no externas. Dios es Omnipotente, está en
todas partes al mismo tiempo; Omnisciente, lo sabe todo (Sal l39.l-6). No solo
conoce las acciones de los seres humanos sino sus pensamientos (Is l6.7) y
sabe con exactitud la condición de las cosas y de los acontecimientos
posibles, reales, pasados o predestinados. Es Omnipresente porque está en
todas partes, en cada apunto del universos. Es Preexistente, este atributo lo
comparten Jesús y Dios; hay pasajes en la Escritura que apoyan que Jesús
existiera antes de su nacimiento. Eterno, porque está más allá del tiempo es la
fuente del tiempo. Inmutable, porque no es susceptible de cambios.
Es Todo Poderoso y tiene suprema autoridad sobre las cosas y las criaturas.,
con poder para destruir el pecado, pero optó por hacerlo al final de la historia
35
PADILLA PÉREZ
de la humanidad (l Jn 5.l9). En otros casos limita su poder al canalizarlo por
medio de su pueblo (2Co l2.7-l0). Es trascendente, diferente e independiente
de su creación (Ex 24.9). Su ser es mayor que el orden creado (l Ro 8.27).
Habita en la existencia perfecta y pura, por encima de lo hecho y es
independiente de la creación (1Ti 6.l6). Es Eterno (Sal 90.l-2). Está por encima
de nuestro tiempo, es inmutable, no hay cambios en sus perfecciones ni en su
propósito para el género humano (Nm 23.l9). Tiene atributos morales, tales
como ser misericordioso, bueno, compasivo, paciente, clemente, fiel,
justo, entre otros.
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà las divinidades tienen atributos

externos e internos. Los primeros lo forman el conjunto de objetos la
religiosidad popular y la cubanía atribuidos a las deidades, conjuntamente a
las originales, que viven en la tradición cubana como atributos externos del
Òrìşà, con la característica que los identifican y diferencian entre sí; a la vez
que llegan a constituir una propiedad sin la cual el sujeto no puede ser
concebido, por serle inherente. Entre las cualidades de los Òrìşà encontramos:
trajes, insignias, collares, entre otros –acorde a la deidad., entre otros que en
un momento determinado ayudan a distinguir una divinidad de otra; más o
menos mediante los siguientes símbolos:
Oyá Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo

Ògún Dos machetes cruzados
Òşósii El arco y la flecha
Şàngó Hacha bipende con dos piedras de rayo insertadas

Òké Fragmentos de piedra de montaña
Òşumare Una gran serpiente
Òsányin Una varilla de hierro con 16 pájaros de este material
Ajé Una concha
Şaluga
Ogué Dos tarros de búfalo
Òrìşà Un bastón de hierro
Oko
Dadá Güira adornada con caracoles
Los aportados por la cubanía enriquecen sus atributos, entre los que
encontramos los menos imaginados, pero que, a ojos vistas, nos llevan al
Òrìşà. Entre ellos podemos encontrar:
Elégbárá, coco, machete, garabato, llave, cartera, pitos, casitas, juguetes de

todo tipo, sombrero de guano, artes de caza y pesca; Bàbálú Ayé, escobilla,
36
PADILLA PÉREZ
matraca, brazalete, bolsita de yute con alcanfor y otros; Òşùn, Abanico,
sándalo, remos, corona, manilla, campanita, miel, plumas de pavo real, etc.
Şàngó, hacha bipende, espada, atcheré, pilón, caballo moro, etc.; Ògún,
implementos de labranza, machete, martillo, pala y pico, yunque, llave, cuernos
de venado, mandarria, guataca, etc.; Òsányin, garabato, güiro, carapacho de
jicotea, caracol, etc.
Òrìşà Oko, yunta de buey, arado, hombrecito de plomo y sombrilla, etc.;

Eyinle, emblemas y símbolos de la medicina; Agànju, bastón, palma,
herramientas de Şàngó, cuernos de novillos, etc.; Yewá, muñeca, tinajita,
caracol, etc.; Oyá, Iruke negro, manillas, coronas con nueve salientes y nueve
colgantes, rayo, cascabel, etc.; Òbàtála, Iruke blanco, escalera, babosa, sol,
luna, manilla, serpiente, algodón, etc.; Ibéjì, dos muñecos, golosinas, juguetes,
dos canasticas iguales; Yemayá, abanico, todo lo relativo al mar, manillas,
salvavidas, llave con 7 triángulos, media luna y ancla, etc.; Oba, libro, coraza,
oreja, careta, etc.; Òrúnmìlà, Opelé Ifá (cadena de adivinación), opón Ifá
(tablero de Ifá); Olókun, caretas, instrumentos del mar.
Los atributos internos constituyen las potencialidades de los Òrìşà, las fuerzas
de la naturaleza que representan y llevan en sí, conjuntamente con el Aché
(Àşe).
CAPÍTULO III
••ANTROPOMORFISMO
El antropomorfismo es la tendencia inherente al espíritu que lleva al hombre a

atribuirle a las divinidades los sentimientos, pasiones, ideas y actos humanos,
37
PADILLA PÉREZ
a la vez que concibe e imagina la realidad según la propia. Desde tiempos
antiguos esta cualidad está presente en diversas religiones, entre ellas el
judaísmo, donde el primer hombre fue creado a semejanza de Dios (Gn 2.27).
Pueblos como el griego llevó el antropomorfismo a una concepción tan
avanzada que sus dioses se convertían en hombres, a tal extremo que sufrían
sus pasiones y tenían virtudes y defectos, sin faltar aquellos que adquirían
figuras de insectos, como las hormigas. Estos dioses comían, dormían,
delinquían, peleaban y algunos morían. Los griegos los crearon a imagen y
semejanza del hombre, para esta civilización los rasgos antropomórficos no
constituían solo lo corpóreo, en la mayoría de los casos estaban presentes las
flaquezas y pasiones humanas, en grado mayor que otras divinidades de
cualquier pueblo.
La historia patentiza que los Òrìşà tuvieron vida, personas que en la vida se
destacaron al adquirir ciertas cualidades y en su estado espiritual alcanzaron la
perfección. Su actuación en la tierra, donde fueron relevantes, los llevó a ser
divinizados; por tanto, se les atribuyen rasgos antropomorfos cuyos
ejemplares originales se encuentran en África.
No son muchos los Ilé Òşà que cuentan con estas réplicas, aunque se lucha
por tener sus copias, de modo que los creyentes aprecien su realidad
antropomorfa de su divinidad. El afán del hombre por lo semejante lleva, en
este caso, a la religiosidad popular a poner al lado de la sopera de Òşùn, por
ejemplo, la figura antropomorfa de la Virgen María de la Caridad del Cobre y
los Remedios, bien mediante una estampilla o una figura de yeso, para dar
apariencia humana a su Òrìşà; a la vez que remontarse a la época en que los
esclavos los adoraban bajo el amparo del manto de los santos católicos. Es
como un recordatorio, un tributo, para no perder de vista el tortuoso camino por
donde transitaron las divinidades africanas, un recuerdo a la habilidad de los
sumisos para la supervivencia de su religión ancestral.
Poco a poco nace el interés en los Ilé Òşà por rescatar las verdaderas
tradiciones de esta liturgia y no comparten su canastillero –pleno de las
potencialidades de los Òrìşà - con los santos católicos. Lo anterior no está en
contra de la religiosidad popular, la cual mantiene esta tradición en recordación
y respeto a los Òrìşà que convivieron formalmente con ese panteón, en la
época de la esclavitud.
Betancourt (1):
“Para muchos investigadores parece contradictorio, que entre los hombres y el

Dios Supremo existían las divinidades (que no son más que las fuerzas de la
naturaleza y los ancestros divinizados), las que fungen como intermediarias al
38
PADILLA PÉREZ
efectuarse compensaciones y sacrificios, a la vez que son representadas
mediante imágenes”.
••ANDROGINISMO
La palabra andrógino proviene del griego “onar”, “andros” (hombre) y “gyné”

(mujer), quien tiene el sexo masculino y el femenino. Su fundamento se halla
en la leyenda de Hermafrodito -hijo de Hermes y Afrodita- muchacho de
seductora hermosura que integra una de las mitologías más difundidas en el
mundo: la greco-romana. Refiere la mitología que un día Hermafrodito
recreaba su belleza bañándose en una fuente –cerca de Halicarnaso- cuando,
de momento, vio a la Ninfa que allí vivía, llamada Salmacis, quien se
enamoró locamente de él y le suplicó a los Dioses que fundiera sus cuerpos,
de tal forma que fuera uno. La oración de Salmacis fue escuchada y en
memoria a su pasión Hermafrodito conservó los órganos sexuales masculino
y femenino, para darnos el antiguo pueblo griego la concepción mitológica de
una divinidad completa en su esencia, al reunir en sí ambos sexos. Viejo
concepto Oriental con su origen en las religiones asiática, que con el tiempo
adquirió diversas formas y se modificó (2).
En el Androginismo la expresión de la coexistencia de los contrarios es un

principio cosmológico (macho y hembra) en el seno de la divinidad. De esa
forma la perfección humana se asemeja a una imagen divina. El andrógeno
es el signo de la in diferenciación original y de la ambivalencia; símbolo de lo
más antiguo, según el cual el hombre de los orígenes tenía ambos sexos. Para
los bambaras es una ley fundamental de la creación que cada ser humano sea
a la vez macho y hembra, en su cuerpo y en sus principios espirituales.
Según concepciones los ritos de la circuncisión y de la escisión se explican por

la necesidad de hacer pasar al niño -de manera definitiva- a su sexo aparente;
el clítoris es en la mujer como una supervivencia del órgano viril y el prepucio
en el hombre como una supervivencia femenina.
Al hablar Cristo de los que están en el mundo pide a su Padre que ellos sean
como uno: ...Y ya no estoy en el mundo; más estos están en el mundo, y yo
voy a ti, Padre Santo ,a los que me has dado guárdalos en tu nombre, para que
sean uno así como nosotros...(Jn 17.1). Jesús alude a la unión de los
miembros en el cuerpo cuando expresa: Vosotros, pues, sois el cuerpo de
Cristo, y miembros cada uno en particular (I Co 12.27).
Sobre el tema San Pablo insiste en la carta a los Romanos, donde hace
referencia a pluralidad de los miembros en la unidad del cuerpo: Porque de la
manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los
39
PADILLA PÉREZ
miembros tienen la misma función, así nosotros siendo muchos, somos un
cuerpo en Cristo y todos miembros los unos de los otros  (Ro 12.4-5).
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es la cualidad que tiene algún

Òrìşà de ser varón y hembra a la vez. Es común ver este fenómeno asociado
a la proyección social de la deidad en el mundo en el cual fue conformada.
También se pone de manifiesto en historias, mitos y leyendas que rodean al
Òrìşà en cuestión, muchos de los cuales no son originales. Según la
religiosidad popular entre los conocidos en Cuba con esa característica se
encuentra Olókun e Ejinlè. Dicen que en ocasiones el primero suele
presentarse mitad hombre y mitad pez, aunque hay Ilé Òşà que lo tienen por
indefinido.
••ESPIRITULIDAD
Esta cualidad hace contemporánea la religión al insertarla en la modernidad,

buscar, encontrar y resaltar los valores espirituales que los Òrìşà transmiten al
hombre. Es la forma en que se proyectan las deidades. No se refiere a lo
intangible sino a lo que sustenta la fe en algo.
En buen romance espíritu significaba sustancia espiritual, alma racional, don

sobrenatural, virtud, brío o esfuerzo, prontitud en discurrir, genio e inclinación,
vigor natural y aliento al cuerpo humano. El espíritu es una sustancia inmaterial
e incorpórea. La palabra espiritual, del latín spiritualis, se deriva de espíritu,
nombre que a su vez proviene de la respiración de los animales, en la que el
aire -llamado en latín spíritu- es introducido y expelido. Esa facultad se
trasladó a toda de fuerza o sustancia invisible y motiva; consiguientemente,
significa la facultad o el principio de los fenómenos de conciencia superior (3).
En el Antiguo Testamento la espiritualidad la encontramos en Ro 1.11-12,

donde se expresa: “Porque deseos veros, para comunicaros algún don
espiritual, a fin de que seáis confirmados: esto es, para ser mutuamente
confortados por la fe que no es común a vosotros y a mí…”. En 7.14: “Porque
sabemos que la ley es espiritual; más yo soy carnal.”.
EN LA RELIGIOSIDAD PÓPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà los Òrìşà transmite

espiritualidad, reflejada en sus hijos, principalmente al adquirir estos
particularidades y características del Òrìşà padre o madre asentado en su
cabeza, lo cual sucede aún con personas que no tienen por fundamento una
deidad determinada. Suele darse el caso de un iniciado en Ifá (mujer u
40
PADILLA PÉREZ
hombre) que sea hija, o hijo, de Òşùn (por ejemplo) siendo común que le
digan: ¡Eres hijo de Òşùn! En el caso de Şàngó sucede lo mismo; así
sucesivamente en la generalidad, lo cual no quiere decir que no existan
excepciones.
La espiritualidad interactúa entre el Òrìşà y el oficiante, quien se dirige a él en

cualquier circunstancia, porque el alma del individuo se eleva y trasmuta para
llegar a la naturaleza de la deidad, comunicarse con ella y ésta escucharlo.
Esta característica, en la forma expuesta, puede ser interpretada de manera
diferente por otros investigadores o conocedores de esta tradición religiosa. La
espiritualidad también se aprecia en el estado de enajenación de una persona
en una iglesia, cuando se entrega en cuerpo y alma a su Cristo, Virgen María,
Santos, etc.
De la misma forma se aprecia en los oficiantes de la Regla de Òşà, solo que

por tener templos individuales no es usual que otros ojos vean una petición.
Para eso los Ilé Òşà cumplen su rol, uno de los cuales es la privacidad de la
persona con su deidad, la que –indiscutiblemente- lo ayuda desde el momento
en que se produce la comunicación espiritual, sin entropía, nadie interrumpe el
acto.
••AVATARES
Se denominan avatares o caminos a las diferentes maneras en que se

manifiestan algunas divinidades en el ordenamiento socio-teológico. Es una
facultad que las humaniza y acerca a los hombres, debido a que mediante
ellos la deidad se presenta con diversas características. Esta peculiaridad se
aprecia en la concepción Mariana del catolicismo, cuya figura es la Santísima
Virgen María, madre de Jesús.
Si bien la concepción cristiana del Marianismo (nacida a raíz de los diversos
nombres adjudicados por las naciones católicas a la madre de Jesús)
responde a la persona de la Virgen María, en los sitios donde es adorada se
sumó a la cultura de ese pueblo, trascendiendo -muchas veces- los marcos
estrictamente religiosos para insertarse en lo político, como sucedió con la
Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios, Patrona de Cuba,
bandera de los mambises en la lucha por la independencia del colonialismo
español.
No es anatema expresar que las manifestaciones o apariciones de la Virgen

María única (donde la encontramos negra, blanca y mulata), son avatares de la
madre de Jesús; no obstante, cada nación donde la santísima está presente -o
se ha hecho sentir a través de sus milagros- la incorporó a su cultura para
tenerla como madre divina de un pueblo, sin olvidar a la parturienta mujer en
busca de un apacible lugar donde parir y encontrarlo en un pesebre de Belén.
41
PADILLA PÉREZ
¿Por qué si la Virgen María se presenta en diversas formas no pensar que son
caminos o avatares de la Santísima?
Si sucede de esta manera en el cristianismo no hay por que asombrarse de

los avatares de los Òrìşà, aunque en ellos hay características intrínsecas de
esa tradición religiosa, como la presencia del androginismo y peculiaridades
humanas que los acercan al hombre, como en su momento lo hicieron los
dioses del Olimpo griego.
EN LA CONCEPCIÓN MARIANA
Según consta la Virgen María de la Merced llegó a Cuba proveniente de

España, presentándose en esa península cuando los españoles estaban
sometidos a los árabes; según la tradición se apareció a Pedro Nolasco y le
instó a crear una Orden, con el propósito de redimir a los cristianos cautivos.
Es así como el 10 de agosto de 1218 se fundó la Orden de la Redención de
los Cautivos, bajo la protección de la Virgen María, a quién denominaron Santa
María de la Merced o las Mercedes, como popularmente el pueblo de Cuba la
denomina.
La Virgen María negra de Cuba, la de Regla, según la historia fue tallada por el
Obispo San Agustín (el africano), cuya imagen debía colocar en su oratorio.
Luego de la muerte del santo un discípulo -para evitar su profanación - llevó
la Virgen Negra a España, a un lugar cercano a la villa de Chipona (Cádiz), y
en su tránsito por el mar hizo su primer milagro al salvar la embarcación de
una tormenta. Se trajo a nuestra Isla el 23 de diciembre de 1714, para ser
proclamada patrona de la bahía de La Habana y de los marineros. Pero esta
no es la única Virgen Negra de la panteología católica y según investigadores
el origen de esta advocación proviene del antiguo Egipto, como una
transculturación.
La Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios llegó a Cuba en 1620.
Dos indios y un negrito (nombrados Juan cada uno) encontraron en el mar su
imagen tallada en madera (flotando sobre una tabla) con una cruz y en el
brazo izquierdo cargando a su hijo. En el madero había una inscripción que
decía: “Yo soy la Virgen María de la Caridad". En el hato de Varajagua el
administrador de la mina de Cobre mandó a construirle una Ermita y con el
tiempo hicieron el santuario que tiene hoy en El Cobre, municipio de Santiago
de Cuba. Luego de luchar al lado de los mambises, y lograr la independencia,
fue solicitado al Papa Benedicto XV declararla Patrona de Cuba, petición
concedida para beneplácito de los cubanos.
42
PADILLA PÉREZ
Además de las mencionadas, en Cuba viven la Virgen María de la Candelaria,
la Virgen María del Rosario, entre otras advocaciones, a pesar de lo cual es
una, la santa mujer que trajo al mundo al hombre que murió en la cruz para
redimir del pecado a la humanidad.
Ejemplifiqué los avatares con la advocación Mariana por ser conocida entre los
cubanos, de manera que no se aprecien los caminos de los Òrìşà como
algo insólito e independiente. Los avatares deben ser interiorizados como
manifestaciones religiosas de deidades que si por una vía no se manifiestan,
por alguna razón, lo hacen por otra. Algo parecido a la persona que siendo
una se muestra en diversas maneras, ante circunstancias distintas. No es lo
mismo la conducta presentada para conseguir empleo, a la manifestada en
una fiesta, la cocina, la escuela, etc. En esas ocasiones nos adjudicamos
diversas formas, sin dejar de ser la misma persona. En fin, facetas o formas
asumidas a diario, incluso sin percatarnos.
En los avatares de los Òrìşà (aquellos que los poseen) se presentan

espiritualidades que pueden manifestar estado de ánimo, poderío, entre otras
situaciones sociales, teológico y humano. Es la expresión de las diversas
personalidades que en un momento determinado se adopta o ante una
situación presentada. Podría decirse que es la manera en que se manifiesta la
divinidad en un momento determinado, porque nada es absoluto, todo es
relativo. En la medida en que se relacionen los Orichas en la religiosidad
popular cubana se hará referencia a algunos de sus caminos –o avatares- si
los tuvieran.
Lidia (4):
“Ochún –Yeyé– Cari o Yeyé Maru, “con sus manillas de oro”y de cuyas devotas
puede cantarse maliciosamente: “tó la hija de Yeyé le gusta marío de otra
mujé”, es la quinta esencia de la coquetería, de la gracia, de la zalamería
insinuante y cautivadora; espejo de la castiza, cubanísima multa de rumbo, la
inspiradora, entonada y decantada mulata de los días de la colonia, la mulata
fina, antecesora olvidada de algunas familias ciertamente linajudas, o la
abuela inconfesada de tantos recientes potentados. Ochún – Yèyé – Cari,
idealización de la parda bella, “baja” generalmente, alegre y retrechera, pero
con arrogancia, el tronío y las ínfulas de una orgullosa soberana. (...)”.
“Entre las santas, Yemayá se distinguirá por sus aires majestuosos de reina.
“Yemayá ataramagwá sarabbi Olokun”. Señora de las inmensas riquezas, es
muy astuta y altanera. Como Yemajá Achabbá, la que “mira fuerte” y solo
escucha volviéndose de espaldas o inclinándose ligeramente de perfil. Varonil,
43
PADILLA PÉREZ
arrebatada, es Yemayá Oggutté; y Yemayá Malleleo, que si se toca la cara de
su “caballo” o médium, se avergüenza y se marcha del güemilere, de la fiesta.
Presumida, engreída “tiposa y tonuda” es Yemayá Attaramawá. (...)”.
CAPÍTULO IV
••CUERPO LITERARIO
Si analizamos los textos sagrados de cada una de las religiones

encontraremos un cuerpo literario que convierte dichas escrituras en
verdaderas obras maestras. Una de las primeras literaturas jeroglíficas de la
historia de la humanidad es la del antiguo Egipto, constituida por ritos de
carácter marcadamente litúrgicos, himnos reales de estilo ampuloso, colección
de aforismos y las sátiras conocidas por el nombre de Ptahoten (hacia el año
3000 a.n.e.). Los pasajes del Libro de los Muertos (hacia el año 2500 a.n.e.)
44
PADILLA PÉREZ
son ricos en mitos de ultratumba, fórmulas hechiceras, lamentaciones de los
muertos, líricas profanas, cantos al amor, al vino, etc. (1).
En la antigua Grecia los primeros poemas helénicos describen los combates de

la raza aquea; entre ellos descuellan La Ilíada y La Odisea, creyéndose más
antiguo el primero, donde se resalta el sitio que los griegos hicieron a Troya; el
segundo se refiere a las aventuras de Ulises durante el regreso a su patria.
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
En el Antiguo Testamento los géneros literarios utilizados son tomados de la

sabiduría tribal y familiar (exhortación, interrogación, parábola, alegoría, entre
otras), del culto (himnos (Is 12), instrucción (Amós 4:4-3), la oración (Jr 32.l6-
25), el oráculo de salvación (Is 41.6-16); también están los géneros tomados
del ámbito judicial, entre ellos: discursos (Ez 22.l-16), requisitoria (Dt 32.l-25) y
la fórmula casuística (Ez 18. 10-17); de la vida diaria se tomaron los siguientes
géneros de canción: de amor (Is 5.l-7), de trabajo (Ez 24.3-5), a la espada (Ez
21.13-21), a las que se unieron la elegía (Ez 19.1-19), los ayes (Is 5.7-10),
entre otros géneros proféticos.
Recordemos la belleza recreada en el amor de Ester hacia su pueblo, o el

poético desbordamiento de fe en las lamentaciones de Job, ambas obras del
Antiguo Testamento, por mencionar algunas. Así, en los Libros que conforman
el Texto Sagrado de los cristianos siempre encontramos presente la lírica.
Tradicionalmente lo mitológico/mito ha sido visto en forma negativa por las

concepciones positivistas, pero en la actualidad hay una revalorización del
mito, por distinguirse en él lo mismo una
explicación histórica, la referencia a un sistema religioso, el lenguaje de las
culturas, la expresión del ritual o como un significado social. Aunque se plante
que no se trata de una forma de lenguaje teológico, sino una “matriz” para
éste.
El mito se da en forma narrativa con un contenido dramático, concreto y no

científico. Narra eventos que casi siempre tienen un carácter maravilloso y son
realizados por personajes extraordinarios. No son ajenos a la religión Judeo-
Cristiana y aunque no tenemos el privilegio de saberlos todos (lo cual se
justifica debido al fundamento teológico de su texto sagrado -La Biblia-) sus
tradiciones están ahí, conocidas por el pueblo al cual pertenecen.
Una bella leyenda judía presenta la lucha de la primera mujer creada por Dios
para Adán: Lilith, donde se aprecia su que hacer por ocupar el verdadero
lugar que le correspondía en la sociedad donde vivía. Este hecho demuestra
que la batalla por la emancipación del machismo data de la más remota
45
PADILLA PÉREZ
antigüedad, desde la creación, fenómeno que en el siglo XXI muchas féminas
no han resuelto.
Gracias a labor de la teóloga feminista judía Judith P. Goldenberg cuento con

esta historia que ofrezco, gracias a la gentileza del pastor presbiteriano Adolfo
Ham. El relato en cuestión dice que (2):
“Al principio el Señor Dios formó a Adán y a Lilith del polvo de la tierra y sopló
en sus narices el aliento de vida. Ambos creados a partir del mismo origen,
habiendo sido formados del barro, iguales en todas las formas, Adán como era
el hombre no le gustó la situación, y buscó la forma de cambiarla. Dijo
"Tráeme mis higos ahora Lilith", y le ordenó que lo sirviera y así trató de dejarle
las tareas diarias de la vida en el jardín. Pero Lilith no era el tipo de persona
que iba a aceptar tal idiotez, recobró su ánimo, invocó el nombre santo de Dios
y se fue. Adán se quejó "Bien, Señor ahora esa mujer testaruda que tu me
enviaste se ha ido y me ha abandonado". El Señor trató de ser compresivo,
envió sus mensajeros a buscar a Lilith, diciéndole que recapacitara y regresara
donde Adán o recibiría un castigo severo. Sin embargo, ella prefirió cualquier
otra cosa a vivir con Adán y decidió quedarse donde estaba. Y Dios, esta vez
considerando el asunto más cuidadosamente, hizo que Adán cayera en un
profundo sueño, y a partir de una de sus costillas le creó una segunda
compañera, Eva”.
“Por un tiempo Eva y Adán pasaron un buen tiempo juntos, Adán estaba
contento y Eva, aunque ocasionalmente estaba consiente de ciertas
capacidades que tenía que permanecían sin desarrollar, estaba básicamente
satisfecha con el papel de mujer y ayudadora de Adán. La única cosa que le
perturbaba era la relación íntima exclusiva entre Adán y Dios. Parecía que
Adán y Dios tenían más en común, ya que los dos eran hombres, y Adán se
identificaba con Dios más y más. Por un tiempo esto le hacía sentir a Dios
algo incómodo y empezó a pensar si quizás él no se había equivocado en
permitir que se expulsara a Lilith y haber creado a Eva, teniendo en cuenta el
poder que se le había dado a Adán”.
“Mientras tanto Lilith por su cuenta, intentó de tiempo en tiempo reunirse con la
comunidad humana del jardín. Después de su primer intento fallido de saltar
por el muro, Adán trabajó fuertemente para hacer los muros más altos, aún
poniendo a Eva a ayudarlo. Le contó algunas historias espeluznantes del
demonio Lilith que amenaza a las mujeres durante el parto y se roba los niños
en su cuna en medio de la noche. La segunda vez que Lilith vino se apareció
desafiante en la puerta principal del jardín y se desató una gran batalla entre
ella y Adán y fue derrotada. Sin embargo, esta vez antes de que huyera, Eva la
pudo ver y constatar que era una mujer como ella”.
46
PADILLA PÉREZ
“Después de este encuentro las semillas de la curiosidad y duda empezaron a
crecer en la mente de Eva. ¿Era Lilith simplemente como otra mujer? Adán le
había dicho que ella era un demonio. ¡Otra mujer, esta idea le atraía a Eva!
Ella nunca había visto antes otra criatura como ella. ¡Y que bella y fuerte lucía
Lilith! ¡Cuán valientemente ella había peleado! Poco a poco Eva comenzó a
pensar sobre los límites de su vida dentro del jardín”.
“Un día después de muchos meses de pensamientos extraños e inquietantes,

Eva caminando por el borde del jardín, notó una joven mata de manzana que
ella y Adán habían plantado y vio que una de las ramas llegaba hasta el muro
del jardín. Espontáneamente trató de escalarlo y llegando al tope se tiró del
otro lado. No había caminado mucho cuando se encontró la persona que
quería encontrar, y Lilith la estaba esperando. Al principio cuando la vio, Eva se
acordó de las historias de Adán y se asustó, pero Lilith la comprendió y la
saludó bondadosamente. "¿Quién eres tú?" -se preguntaron ambas. "¿Cuál es
tu historia?”
“Y se sentaron y hablaron, del pasado y del futuro. No hablaron una sola vez,
sino muchas veces y por muchas horas. Se enseñaron una a otras muchas
cosas, se contaron diversas historias y se rieron juntas y lloraron por mucho
tiempo, hasta que creció entre ellas el vínculo de la hermandad”.
“Mientras tanto, allá en el jardín Adán estaba perplejo por las idas y venidas de
Eva y se preocupó por la actitud de Eva hacia él. Le habló a Dios del asunto, y
Dios que tenía sus problemas con Adán y en una perspectiva más amplia lo
pudo ayudar un poquito, porque él también estaba confundido. Algo no había
salido de acuerdo al plan original. Como en los días de Abraham él necesitaba
consejo de sus hijos. Dios pensó "Yo soy el que soy, pero yo debo convertirme
en el que debo ser”.
“Y Dios y Adán estaban expectantes y temerosos el día que Eva y Lilith

regresaron al jardín, plenas de posibilidades, listas para reconstruirla
conjuntamente”.
En el Antiguo Testamento la palabra “mashal”, traducida por proverbio,

significa oráculo, parábola o dicho sabio que representa una forma de
enseñanza proverbial, común en el antiguo Cercano Oriente. Es un refrán,
comparación, o breve pregunta, donde se expresa un principio u observación
sobre la conducta humana, desde el punto de vista de Dios. En el hebreo del
Antiguo Testamento el término alma se usaba con el sentido de “persona
completa”.
También es utilizada la parábola (basada en ejemplos, comparaciones o

alegorías que, partiendo de una realidad posible, comunica un lenguaje al
47
PADILLA PÉREZ
oyente, o al lector y le invita a una decisión final y personal), término aplicado
especialmente en los escritos y enseñanzas de Jesús. El libro Proverbios
contiene la sabiduría que ayuda a llevar una vida prudente y justa. Es un
manual sobre la manera de vivir con rectitud y prudencia; su fundamento está
en el amor a Jehová. Recreemos el siguiente:
AMONESTACION A LA SABIDURIA
(Pro l.8-33)
Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre,

Y no desprecies la dirección de tu madre,
Porque adorno de gracia serán a tu cabeza,
Y collares a tu cuello.
Hijo mío, los pecadores te quieren engañar,
No consientas,
Si dijesen ven con nosotros,
Pongamos asechanzas para derramar sangre.
EN EL NUEVO TESTAMENTO
En la época de Jesús se escuchaban rumores de dos catástrofes: la matanza

de galileos (ordenada por Poncio Pilatos) y el derrumbe de una torre (Lc13.1-
4). Como es de suponer sus seguidores y quienes se encontraban cerca de
Jesús le preguntaban sobre estos sucesos, pero sus respuestas los
confundían debido a que Él descartaba la opinión de que las cosas ocurrían
solo a las personas que las merecían; luego devolvía el problema a quien
había hecho la pregunta, a la vez que formulaba una advertencia general en la
respuesta que daba (Lc 13.4-5).
Las preguntas acerca del sufrimiento ilustran la forma en que Jesús trataba los
problemas. Los líderes religiosos y las personas de inclinación filosófica
querían detenerlo con un arsenal de preguntas y hábilmente Él las devolvía;
evitaba las discusiones enfatizando, en su lugar, en la necesidad de cambiar
de conducta, de modo que sus respuestas iban a la médula del asunto en
cuestión y al corazón del oyente. En su enseñanza frecuentemente Jesús
utilizaba la parábola, compacto de relatos con una moraleja. Se amparaba en
este recurso debido a que su uso le permitía instruir a sus discípulos en forma
privada, a pesar de la multitud de observancia (Lc 8.10) y más tarde les
explicaba el significado (cuando estaban solos), porque las parábolas ayudan
a preservar el mensaje en el contexto y años más tarde, por sus
características y forma de instrucción. Al reflexionar acerca de lo que Jesús
enseñó es común que el pueblo recuerde sus parábolas con vivos detalles.
48
PADILLA PÉREZ
En el Evangelio según Lucas encontramos 18 de ellas que no aparecen en
otro lugar, además de tener algunas conocidas.
Al hablarle a miles de personas Jesús comunicaba el mismo mensaje por

medio de tres historias sucesivas y escalonadas: la Oveja Perdida, la Moneda
Perdida y el Hijo Perdido (conocido por el Hijo Pródigo). Entre sus parábolas se
encuentran: Amigo insistente (Lc 11.5-8), Buen samaritano (Lc10.30-37),
Convidados a la boda (Lc 14.28-33), Crecimiento de la semilla (Mr 4.27-29),
Deber del siervo (Lc 17.7-10), las Diez Minas (Lc 19.11-27) y en todas una
enseñanza que no se olvida, por ello sus seguidores podían mantener una
conducta semejante.
En el Nuevo Testamento el lenguaje simbólico es una constante. En Jn l4.l6 se

describe a Jesús como el camino de la verdad y la vida. En este Evangelio se
le llama la puerta (Jn l0.7) y sus discípulos son la sal de la tierra y la luz del
mundo (Mt 5.l3-l4). A quien tiene sed de hambre y justicia les llama felices (Mt
5.6). En otros se aprecia que en la interpretación intervienen argumentos
teológicos y dogmáticos, observado en la expresión neo testamentaria que
refiere: “esto es mi cuerpo” (Mt 26.26). Cuando el término comparativo está
ausente el límite pasa a su metáfora.
En el Sagrado Texto Judeo-Cristiano también encontramos la metonimia,

basada en la asociación y no en la comparación, dado a que muchas veces no
existe una comparación obvia. En Apocalipsis la palabra llave se emplea,
metonímicamente, para referirse a la autoridad de poder. La expresión “beber
del vino” (Mt 20.22), metonímicamente alude al sufrimiento de Cristo y lo
mismo se aplica a la expresión neo-testamentaria “la ira venidera” (Mt 3.7),
donde ira simboliza juicio. Cuando Pablo aconsejó a Timoteo diciéndole “no
bebas agua, sino usa un poco de vino” (Ti 5.23) quería decir “no bebas agua
solamente…”. A esta clase de metonimia se le llama hiperbólica.
El paralelismo es un término de carácter técnico que sirve para referirse a la

forma poética hebrea que repite una declaración en forma ligeramente
diferente y paralela a la vez, de modo que el paralelismo sinónimo lo
encontramos en Proverbio l5.30, cuando expresa “la luz de los ojos” (una
mirada feliz) alegre el corazón, y la buena nueva conforta los huesos”. En el
paralelismo antitético cierto pensamiento es seguido por unos opuestos.
Ejemplo; “El corazón apacible es vida de la carne; más la envidia es la
carcoma de los huesos”; el corazón apacible hace pareja con su opuesto la
envidia y “carcoma de los huesos” es lo opuesto a “vida de la carne”. A veces
estas comparaciones revelan sutiles matices de significados.
Donde la simbología literaria ocupa su mejor espacio es en la literatura

apocalíptica, uno de los libros proféticos más simbólico y difícil de interpretar. A
49
PADILLA PÉREZ
modo de ejemplo haré referencia a algunos de sus símbolos: Cristo, cordero;
Satanás, dragón; La bestia de mar, el anticristo; La bestia de la tierra, el
falso profeta; Babilonia, el engaño satánico y el poder mundial;
Candelabros, las iglesias; Estrellas, pueden representar ángeles; Siete
espíritus de Dios, la presencia del Espíritu Santo; Cuatro seres vivientes,
probable que signifique la creación; León, Cristo; Caballo blanco, muchos lo
interpretan como el anticristo; El bermejo, la guerra y la muerte; Negro,
hambre; Amarillo, muerte, plagas, enfermedad; Terremoto, juicio de Dios; El
cielo abierto, la segunda venida de Cristo; Alfa y omega, el principio y el fin;
Vestido de blanco, símbolo de santidad.
Es tan bellamente simbólico el mensaje profético de este texto sagrado que

sobre el mismo pueden encontrarse diversas interpretaciones, algunas de las
cuales –si no se trata de la misma obra- no coinciden. El libro Apocalipsis, el
último escrito bajo inspiración divina, presenta los tiempos desde Daniel hasta
Cristo. En el se utiliza la forma apocalíptica de revelación, basada –
mayoritariamente- en la simbología. Ejemplo “una oveja con siete cuernos y
siete ojos”; el autor usa esa imagen para señalar la universidad de Cristo
(número siete), su poder (los cuernos) y su conocimiento (los ojos). En el se
representa el simbolismo de los conflictos de la iglesia primitiva. Su propósito
es revelar los eventos que tendrán lugar inmediatamente después de la
segunda venida de Cristo (la Parusía). Es el libro donde el lenguaje simbólico
adquiere singular importancia.
EN ÁFRICA
En África los géneros de la literatura oral permanecen en interacción y se

vinculan con las concepciones filosófica-religiosas, formas de vida y
costumbres, de ahí que la práctica literaria no encuentre su equivalente en la
europea, por regirse la primera por distintas convenciones. “El texto oral
sacado de su contexto es como un pez fuera del agua”. De modo que entre las
formas literarias orales encierran el mito, la leyenda, el cuento, los cuentos
iniciáticos y el proverbio, el cual representa la sabiduría popular, en forma
refinada; de modo que el proverbio se utiliza como ilustración de lo que se dice.
Entre los fon, pueblo del actual Benin, el proverbio es designado “lo ganlin
towe” cuyo significado es “atar su paño con arte”, empleado frecuentemente en
las conversaciones para dar fuerza a lo que se dice y para demostrar
sabiduría. Aunque no está prohibido, son los adultos quienes más lo emplean,
por desempeñar un papel retórico-didáctico y jurídico. Se realiza entre iguales
(ancianos, mujeres, jóvenes, niños). Nunca un niño o un joven responderá con
un proverbio a sus padres; nunca un hombre responderá a un anciano
utilizando un proverbio, porque “el pollito no educa a la gallina (3)
Mirta (4):
50
PADILLA PÉREZ
“Hablar mediante proverbios es apelar al orden establecido, es apelar a la

autoridad de los antepasados que garantizan la verdad que se afirma”. En
África la garantía de la sabiduría y la importancia de la palabra proverbial viene
dada por el nexo, por el legado cultural, social y pragmático de la enseñanza
así trasmitida. Esta enseñanza tiene formas aparentemente simples, pero
desde el punto de vista conceptual no le debe nada a ninguna otra área o
civilización del mundo. El proverbio, cuando sirve para dar una sentencia, o
para indicar la conducta a seguir por una persona, se le considera “palabra
fuerza”, ligada a los antepasados. Esta es la razón por la cual, en ciertas
circunstancias, el uso de los proverbios está limitado a los sabios: el sabio
pesa sus palabras, afirma un proverbio malinké”
En la civilización yoruba el simbolismo se presenta en diversas formas, de

modo que no hay actividad en que esté involucrado. En la ceremonia en la que
se le da nombre aun niño la miel se utiliza para simbolizar una vida próspera,
mientras que la sal para garantizarle una vida amena, libre de desgracias. El
lavado de los pies de una mujer recién casada, antes de entrar en la casa del
novio, significa lavarla de su vida pasada y consagrarla en la nueva (5).
Feraudy (6):
“En la religión tradicional yoruba, abunda el uso de los símbolos: cada deidad
tiene su propio símbolo. Existe también un sistema de utilización de objetos
simbólicos para evitar y atemorizar a las personas para que estas no tomen lo
que no les pertenece. Este se llama Aale. Un palo en un racimo de plátano
simboliza la muerte del ladrón por apaleamiento, mientras que un trapo sobre
el mismo artículo significa una perpetua pobreza para el ladrón. El uso de los
símbolos es una característica esencial de los hechizos yorubas y se necesita
un profundo entendimiento en las mentes del yoruba tradicional. En una
comunidad donde la mayoría de sus problemas tienen raíces en la ansiedad y
en el temor a lo invisible y desconocido, el uso de símbolos bien conocidos en
los encantamientos revocaciones, puede ser de gran ayuda para trabajar
sobre las mentes de las personas a fin de que olviden sus temores y para
librarlos de sus disturbios emocionales”.
En la religiosidad popular cubana ocurre algo sui géneris y es que muchas

personas (incluso no oficiantes) se sienten en la necesidad de hacer algún
patakí (sobre cualquier divinidad), bien para declamarlo, recitarlo; en fin, para
diferentes usos. Conozco personas que ven esto como algo extraordinario y
se dedican a esa labor y se ganan la vida declamando patakíes. Dentro de la
religiosidad popular debemos apreciar este hecho como una forma del pueblo
51
PADILLA PÉREZ
religioso de dar explicación a fenómenos desconocidos de los Òrìşà; también
es cierto que el patakí, al igual que el mito o la leyenda de cualquier
civilización, tienen un fundamento tradicional, una enseñanza que casi
siempre parte de una realidad objetiva, trasmitida generacionalmente hasta
nuestros días.
Si partimos de los fundamentos Yorúba el patakí inventado atenta contra la

puridad de esta tradición religiosa, sobre todo si se pierden los originales.
Sobre Ìróko y Şàngó existen diversas historias. A modo de ejemplo

expondré el siguiente (7):
“Iroko o nkunia Sambi protege a todos por igual: “no distingue rico ni pobre, es
como el sol. Cuando el diluvio universal fue el único árbol que respetaron las
aguas”.
“Era poyáta del cielo”. Pilar. Las aguas se detenían a cierta distancia y los
hombres y animales que se refugiaron en ella se libraron de perecer
ahogados. Así no se extinguió la especie humana”. “Por ella bajaron los
hombres a la tierra”. Este papel de salvadora de las especies lo desempeña,
en ocasión de una sequía universal que extermina a todos los seres vivientes,
el aura tiñosa, la no menos venerada icolé, colé – colé, egú – lugú o caná-caná
de los lucumís, en un camino o avatar de Ochún, compaña inseparable de esta
diosa. Es el nsuso – pájaro – mayimbe de los congos”.
“En cierta ocasión en que el cielo y la tierra se emperraron, y el cielo para

castigar a la tierra no llovía, el aura llevó la rogativa que hombres y animales,
víctimas de aquella rencilla, le enviaron con ella a Olodumare, pidiendo y
obteniendo al fin su perdón. Desde entonces este pájaro nauseabundo, pero
que todos los negros tienen, con razón, por sagrado y semidivino, mereció que
Olofin lo bendijese – por eso no tiene plumas en la cabeza – y le asegura el
sustento por la eternidad. Lo nombró, además “mensajero de los hombres y de
Dios”.
En la literatura de Ifá a cada momento se tropieza con mitos, leyendas, fábulas

y parábolas que, a pesar del lenguaje teológico implícito, constituyen
verdaderas obras poéticas. El cuerpo literario de Ifá comprende el Ese-Ifá
(rezos e invocaciones), el mito de la creación y la relación existente entre el
hombre y la naturaleza, entre otros a que pudiera referirse. El Ese-Ifá
constituye un poemario, o versos, con estructura octogonal que permite a los
conocedores detectar cuando se trata de un escrito falso. El Ese-Ifá Mantiene
una organización inalterable en los versos, donde la rima es otra de las
peculiaridades encontradas. Hay que lamentar que al traducirlo al castellano
algunos pierdan belleza, significados y alteración en la rítmica.
52
PADILLA PÉREZ
El contenido de Ifá puede encontrarse en los versos y viceversa. En ocasiones

ocurre que un rezo, o canto, dice lo que se tiene que hacer y por no
comprender su significado se hace lo contrario de lo que dice el lenguaje
teológico. La liturgia de esta tradición religiosa africana, o parte de ella, está en
los cantos (Iyèrè), rezos e historias de Ifá, en lengua Yorúba; es por ello que
las malas traducciones atentan contra su contenido, cuando no se conoce su
lenguaje.
La triste realidad es que la lengua Yorúba es un elemento teológico de esta

tradición religiosa y la misma no se estudiada, se aprende de boca a oído y las
distorsiones son trasmitidas generacionalmente, de modo que puede llegar el
momento en que no se podrá saber lo que dice un canto (Iyèrè), o un rezo,
máxime con las peculiaridades de esa lengua.
En reiteradas ocasiones he escuchado, incluso entre profesionales, que es

una liturgia que no tiene escritos. Si se refieren a un cuerpo orgánico
estructurado y oficializado como El Talmud, La Biblia, El Manú, etc., es cierto
que en esa forma no está concebida la literatura de Ifá, sería un libro difícil de
cargar. A lo anterior hay que agregar las libretas y escritos de los hijos de
Oricha (Ọmọ Òrìşà), donde están presentes principios teológicos básicos y
fundamentales de esta tradición en Cuba; están ahí, consultados por los
facultados para que el dogma se preserve lo más puro posible. Significa que sí
tiene escritura, pero no en la forma en que acostumbramos a ver los textos
sagrados de religiones reconocidas mundialmente.
Betancourt (8):
“Dentro de la literatura Yorúba los Odù Ifá pueden considerarse volúmenes

completos y cada uno de ellos se subdivide en capítulos -los Ese-Ifá-, donde
se explican las leyes primogénitas que integran la naturaleza, el universo que
nos rodea, el destino de los seres humanos y los patrones que los gobiernan”.
“Son cientos los versos, oraciones, cantos, parábolas, Odù y otros con los que
cuenta la Regla de Òşà-Ifá; en su conjunto contiene su filosofía ante la vida y
la muerte, conjuntamente con los fundamentos mágico-religiosos donde se
ampara para resolver los problemas de sus hijos en la tierra, donde considera
que más falta les hace. El cuerpo literario de Ifá consta de 16 volúmenes
escritos hace más de nueve siglos. Cuba tiene el privilegio de que diversos
de sus fragmentos se encuentren dispersos por el territorio nacional, en
manos de un indeterminado número de religiosos. De ahí la importancia de
intercambiar información que ayude a recopilar la mayor cantidad de datos
posibles sobre los mismos”.
53
PADILLA PÉREZ
“El Esè Ifá –rezos e invocaciones– y en los Ìtan –lectura de los mitos, fábulas y
leyendas–, todos enunciados en lengua yoruba, menos las narraciones míticas
-limitadas a establecer modelos de conducta y a considerar los tabúes
presentes en la narración. Son versos que componen el cuerpo literario de Ifá,
donde están presentes, metafóricamente, el orden ritual, los símbolos, su
significación y el modo de desarrollar la liturgia. Como parte del sistema de
enseñanza y transmisión al elegido se exige la memorización de los mismos”.
La liturgia llevada a cabo en la mayoría de las casas religiosas del país tiene
un carácter anárquico. En ellas se realiza una injustificada complejidad
ceremonial, sustituyendo el lenguaje “primitivo de Oyó” por una incomprensible
jerga sagrada. Le invocaban a los Òşà (ancestros divinizados) sin saber lo que
le están invocando. Se entonan los “Iyèrè” sin conocer el significado de los
mismos; llegan al barbarismo en los actos de sacrificio y se apela a una
iconografía con indefinidas figuras caprichosas, alejadas de las formas
originales. Otros de los problemas críticos que se vienen señalando, dentro y
fuera de Cuba, es la aceptación de la dudosa moral de algunos Òrìşà, la
realización de iniciaciones, y la entrega indiscriminada de Òşà, de manera
impositiva, aprovechándose de los temores y de la sugestión creada en los
clientes, durante el proceso de adivinación. La ejecución ritual se erige sobre
conceptos inciertos, desconociéndose -casi en su totalidad- la significación
simbólica de sus atributos y el por qué de sus ritos.
El verdadero legado de los yoruba esta distribuido en los Iyèrè, en los Oríki
(títulos divinos), en los Orílè –apellidos de familias-, en los Esè Ifá y en los
Ìtan, en lengua yoruba, menos las narraciones míticas que establecen
modelos de conducta y a consideran los tabúes presentes en la narración. Los
cantos yorubas fueron diseminados en casi todas las familias religiosas del
país y acogidos popularmente. Están presentes en los eventos litúrgicos más
complejos, como en los festivos, llegando a adquirir valor para la cultura
dominante -en términos de folclore- por sus excelencias rítmicas y melódicas.
Pero muchos están lejos de comprender que en ese vehículo sutil y
contagioso, se relata y transmite la autentica realidad de la doctrina yoruba. A
través de ellos ha llegado hasta nuestros días una valiosa información litúrgica
que podemos poner en práctica.
Los mensajes simbólicos tienen una estructura difícil para la vista del profano e
impedían que ésta los conociera, ya que los conocimientos escondidos en los
mismos se consideraban propios de un limitado número de privilegiados. Los
criptógrafos de la antigüedad entendían que los profanos no poseían la
suficiente preparación para asimilar los mensajes, cifrándolos mediante
símbolos, metáforas y parábolas, protegían su pureza y aseguraban que fueran
conocidos por las futuras generaciones. La divulgación de las enseñanzas que
54
PADILLA PÉREZ
encerraban se consideraba un sacrilegio, más aún, se altera el cuerpo literario
de las metáforas o las figuras que conformaban un símbolo (9).
Prestigiosos Ilé Òşà se enfrascan en esta búsqueda, lo cual –indudablemente-

reforzará extraordinariamente el fundamento teológico de Ifá. En los 16
volúmenes mencionados existen 4096 poemas compuestos por mitos (donde
encontramos relatos acerca de la creación, los elementos de las fuerzas de la
naturaleza: ríos, mares, árboles, madera, piedras, caracoles, etc.), fábulas
(cuyos personajes centrales son los animales, reminiscencia del totemismo
propio de las formas tempranas de la religión) y las leyendas (donde viven las
personas divinizadas). Todo ello se hace en ocho partes y es aquí donde se
encuentra el habla cifrado conocido por los facultados, quienes pueden
interpretarlo; por ello pueden diferenciar los originales de los inventados. La
mayor cantidad de los escritos de esta religión están hechos en lengua Yorúba,
se preguntarán: ¿Cómo es posible si los esclavos no sabían leer ni escribir?
Pero fue y así.
Martínez Furé (10):
“Son miles los vocablos que se conservan entre nuestro pueblo, y no son
pocos los que aún pueden sostener conversaciones en estas lenguas, como lo
han comprobado africanistas tan prestigiosos como William Bascom y Pierre
Verger”.
“El descubrimiento más sorprendente de mi trabajo en Cuba, fue el hecho de

que la lengua yorubá, aún es hablada. (...) Con un conocimiento limitado del
yorubá, fui capaz de comprobar que el yorubá es hablado en la actualidad y no
simplemente recitado. Cuando hice preguntas en yorubá recibí respuestas
llenas de sentido, y luego, tuve que contestar, en cambio, preguntas que me
fueron hechas en yorubá. En un verano conocí unos cincuenta negros cubanos
que podían arreglárselas en el país yorubá sin mucha dificultad, a pesar del
hecho de que no pueden hablar inglés”.
El patakí es un estilo de Ifá donde se define una determinada problemática.

Solo es entendido por los iniciados, por estar escrito en un lenguaje
hermético. Todo patakí pertenece a Ifá, menos los inventados, y fue Orula
(Òrúnmìlà) quien enseñó la forma de interpretarlos.
••DÍA DE LA SEMANA
En algunos sitios del mundo la semana no tiene 7 días. En el Este del África
Subsahariana hay pueblos que la cuentan por períodos de 5, 6 y 8 días (doble
4), para establecer en esta división una relación con los días de mercado. Igual
puede decirse de la semana de 3 días de los muyscas del sur de América; la
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PADILLA PÉREZ
de 4 de los chibchas; la de 5 de los persas y algunos pueblos del archipiélago
Malayo, Java, Nueva Guinea y México. Entre las tribus africanas que vivían del
trabajo del campo la semana variaba y tenía un día de descanso, diferente en
cada localidad y durante el cual solo se permitía acudir al mercado.
Para los judíos el primer día de la semana es el sábado y entre los

mahometanos el viernes, por recibir Mahoma ese día el Corán del Arcángel
Gabriel. Así, cada pueblo adaptó la semana de acuerdo a sus costumbres,
hecho por el cual la misma puede variar, como se aprecia (11). Los judíos
ortodoxos celebran el día de la expiación, sagrado, llamado Yom Kippur.
En el Nuevo Testamento el Yom Kippur se interpreta como una sombra, un

anticipo de lo real que llegaría con Jesucristo. Lo que el sumo sacerdote
lograba mediante una detallada ceremonia una vez al año, el día de la
expiación, Cristo lo cumplió una vez y para siempre. En Heb 8-9 aparece: “Y
sobre sus cuernos hará Aarón expiación una vez en el año con la sangre del
sacrificio por el pecado para expiación; una vez en el año hará expiación sobre
él por vuestras generaciones; será muy santo Jehová”
El culto a Dios era cosa seria y también causa de alegría. Cada año los
israelitas acampaban durante una semana y celebraban, rebosantes de
alegría, la fiesta de la cosecha: “Pero a los quince días del mes séptimo,
cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, haréis fiesta a Jehová por siete
días: el primer día será de reposo, y el octavo día será también de reposo” (Lv
23.40).
ENTRE LOS YORÚBA
Feraudy (12):
“Como ya se ha mencionado, el primero de los cuatro días de la semana

yoruba es consagrado por los sacerdotes a la adoración de Ifá. En este día los
sacerdotes se reúnen en la casa de su sacerdote principal y comen, beben y
ofrecen sacrificios a Ifá. No es inusual que en esta congregación se canten
extractos del cuerpo literario de Ifá. Se canta y baila alegremente por toda la
casa”.
En otra fuente encontramos que en el antiguo territorio de Nigeria se impuso el

calendario europeo con la semana de 7 días, pero en la Nigeria Meridional la
vida continuó sobre la base tradicional de cuatro días, con el notable de
mercado. En épocas pasadas la divinidad más popular de la localidad
marcaba en esa área el inicio de la semana; más tarde el mercado local se
encargó de gobernar el ordenamiento de dichos días, más o menos en la
siguiente forma: el primero era día de mercado, el segundo también de
56
PADILLA PÉREZ
mercado, el tercer se reiteraba el día de mercado y mañana era otro día de
mercado. Visto de esa formá algunos dedujeron que el día de mercado tenía
lugar cada cinco o nueve días, una vez a la semana (o una en dos semanas),
basado en cuatro días. fue la práctica de contar inclusivamente lo que provocó
que investigadores europeos concluyeran que los Yorúba tenían una
semana de cinco días, con uno de descanso innominado.
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà encontramos que algunos Ilé Òşà

(como el Templo Ifá Iranlówo) la semana comienza en forma ritual. El primer
día se hace Orun a Ifá, consagrado a Òrúnmìlà (también conocido como “día
de la adivinación”, por ser consultado el oráculo de Ifá con el fin de conocer la
predicción de la semana); el segundo Orun a Ifá se consagra Ògún; el tercer
Orun a Ifá es a Şàngó; el cuarto Orun a Ifá es Òrìşà Nlá (Òbàtála) y el
quinto Orun a Ifá se consagra a Òrúnmìlà.
Ilé Òşà tradicionales cubanos toman de referencia esta semana para

determinar festivales y realizar sacrificio a las divinidades correspondientes,
entre otros actos rituales. Al resto de las deidades se le selecciona el día
mediante la adivinación, en concordancia con la fase lunar, acción realizada
con el resto de ellas. El festival a Ògún se escoge tomando como referencia
la fase lunar más favorable del año. En la religiosidad popular cubana es
común encontrar asignados días de la semana a los Òrìşà. Hay quienes
manifiestan que les pertenecen todos, porque su presencia está por encima
del marco espacio-temporal.
Lidia (13):
Refiere que los Òrìşà no se repartían los meses del año, pero sí los días de
la semana (como los antiguos romanos). Dice:
“Decían los taitas que allá en su tierra la semana era más corta. Se acababa el
viernes. Es que Olorun hizo la tierra africana de 4 días, y el 5to. descansó, así
la semana no tiene más que 5 días. El lunes era de Orúmbila, el martes de
Ogún Aladameye, el miércoles de Changó, el jueves de Obatalá, el viernes de
todos los Ocha. Cuando llegaron los lucumís a Cuba se encontraron con 2 días
de más, el sábado de Yemayá y Ochún, el domingo de Olodumare y de toda la
familia en la iglesia de los amos”.
La religiosidad popular comúnmente maneja los siguientes:
57
PADILLA PÉREZ
Elégbárá, lunes, martes, los días 8; Òşósii, martes, otros lo atienden
también los lunes y miércoles; Òrúnmìlà, todos, especialmente el Domingo;
Odùdúwà, jueves; Òbàtála, jueves; Yemọjá, sábado; Agànju, miércoles;
Şàngó, viernes y Sábado; Òşùn, sábado; Ibéjì, domingo; Oyá, viernes, no
faltan quienes dicen que también el sábado; Oba, viernes; Yewá, viernes;
Ògún, martes y miércoles; Naná bùkùù, viernes y Sábado Santo; Bàbálú
Ayé, viernes, también se dice que el miércoles; Òrìşà Oko, lunes, martes;
Eyinle, viernes; Òsányin, viernes; Osun, jueves; Şàngó.
Lidia (14):
“Pero Nini, y otras santeras, estiman que el lunes y el martes y todos los días
tres, están consagrados a Elegguá y a Echu, el miércoles a Oggún, Ochosi y
Changó, con los días 4 de cada mes; el jueves lo rige Obatalá con los días 8,
16 y 24; el viernes, Yemayá con los días 7, 14 y 21; el sábado, Yalodde, con los
días 5, 10 y 15, y el domingo pertenece a todos los santos. Los viernes
dominan además Inle, Babalú Ayé, Obbámoro y Osanyín”.
De todas formas, para pedirle a una deidad no hace falta un día determinado,
cualquiera viene bien y es propicio para dirigirse a ella, porque sus hijos,
necesitados o no, siempre son escuchados por ellas.
58
PADILLA PÉREZ
CAPÍTULO V
••NÚMERO
Hay ciertas cifras, o números, que desde épocas remotas se consideraban

con poderes misteriosos. En la India y entre los egipcios, hebreos y judíos el 3
era uno de ellos. Los griegos y romanos lo declararon agradable a los dioses,
para conservar un importante lugar en su panteología. En la masonería el 3
tiene carácter simbólico y cabalístico, tal como lo indican los 3 puntos de los
grados de iniciación; entre los antiguos se consagraba a cosas divinas. Otras
religiones lo tuvieron en tal grado de veneración que no concebían a sus
dioses si no estaban unidos en tríadas. Para los aztecas eran Tláloc, Centcotl
y Tonatzin: en Mesopotamia eran Dyaus, Shiva y Visnú; en Grecia, Démeter,
Cora y Dionisos, en Egipto eran Ra, Shu y Tefnut; en Roma eran Insitor,
Numinia y Messor; en la India eran Indra, Marutas y Ruda (1).
Los Incas creían que los primeros hombres habían salido del fondo de una
cueva, 4 hermanos que se casaron con 4 hermanas. Los Mayas creían que
primero se habían formado 4 hombres y 4 mujeres; el Sol (Kin) lo
representaban mediante una flor de 4 pétalos. Los aztecas entendían que
sucesivamente habían existido 4 mundos que sucesivamente dejaron de
existir por lluvia, fuego, terremoto y hambre. En Norteamérica los aborígenes
rendían culto a los 4 elementos (tierra, agua, aire y fuego); para la mayoría de
las tribus amerindias este número tenía un significado tan especial que con los
puntos cardinales hacían la cruz que veneraban (2).
La dinastía Chou (China) tenía la idea de que en el mundo existían 4

grandezas, una de las cuales era el Emperador. En la India las 4 castas eran
invariablemente prevalecientes: Ksabatriyas (de los guerreros). Vaisyas (de los
agricultores, criados, ganaderos, etc.), los Brahmanes (sacerdotes) y los
Sudras (aquellos que no gozaban de derechos). . En la literatura apocalíptica el
4 significa el universo, seis la imperfección, siete la perfección total, doce las
tribus de Israel o los doce apóstoles, mil significa inmensidad, etc. (3). Otros
como el 13 los pueblos del norte lo tuvieron como infausto y aún esta cifra
inspira temor a muchas personas.
En la antigua Grecia los números del 1 al 10 se identificaron de la siguiente

forma:1, unidad inmutable, número de la razón; 2, combinación
indeterminada, el de la opinión; 3, por incluir el 1 y el 2, es la unidad
sacrosanta; 4, cuadrado de 2, la justicia; 5, suma del 2 y el 3, el del
matrimonio; el 7 por carecer de factores de 10 y no dar ese producto se tiene
como el de la virginidad; y el 10, que incluye todos los números, es el de la
divinidad (4).
59
PADILLA PÉREZ
SIGNIFICADO
Los números hablan por sí, solo hay que conocer el mensaje que nos
transmiten. A continuación expongo la significación de los mismos, hasta el 12;
aunque la lectura permita conocer lo que nos dice cada uno de ellos, debemos
tener presente que desde el punto de vista religioso pueden tener una
connotación teológica y, coincidentemente, parecerse o no a los expuestos,
acorde a la función realizada en una religión determinada. Es importante
estudiarlos para comprender aspectos de una deidad determinada, imposible si
no se conoce su significado. Recreemos los siguientes (5):
Uno: Es el hombre de pie, el único ser vivo que goza de esta facultad, hasta el
punto de que algunos antropólogos ven en esa postura un signo más distintivo
y radical que la razón. Es el principio, fuente y fin de las cosas; centro
cósmico y ontológico, emblema del ser y de la revelación.
Dos: Significa oposición y conflictos, a la vez que reflexión. Indica el equilibrio

realizado, o la amenaza latente. Es la cifra de la ambivalencia y los
desdoblamientos simbólicos duales. La simbología africana se basa en un
dualismo fundamental: vida y muerte, bien y mal, etc., algo parecido a las
fuerzas polares y recíprocamente complementarias de la antigua filosofía china
(Ying–Yang). En el mundo de los celtas un cierto número de figuras místicas se
representaban de dos en dos.
Tres: Simboliza masculinidad y movimiento por oposición. Entre los bambaras

determina la fecundidad. La cábala multiplicó las especulaciones sobre los
números como si lo existente procediera del 3. En todo se distinguen tres
elementos: 1) el principio actuante, la causa o sujeto de la acción, 2) la acción
del sujeto: el verbo y 3) el objeto de la acción, su efecto o resultado. Estos
términos son inseparables y se necesitan recíprocamente, de ahí la trinidad
hallada en casi todas las cosas. También designa los niveles de la vida
humana: lo material, lo racional y lo espiritual o divino.
Cuatro: Es considerado un número sagrado. Entre los Vedas el mundo estaba

dividido en cuatro y el hombre se componía de su cuadrado (16 partes). En el
Nuevo Testamento el número 4 tratado en el Libro Apocalipsis sugiere idea de
universalidad. En varios de sus pasajes se habla de los cuatro ángeles de la
tierra donde soplan los cuatro vientos (Jer 49, 36; Ez 37,9; Da 2, 7) y distingue
cuatro grandes períodos que abarca la historia del mundo.
Cinco: Extrae su simbología de ser la suma del primer número par y del
segundo impar (2 + 3) y del medio de los 9 primeros números. Es signo de
unión, el del hombre con brazos separados y piernas en la misma forma,
60
PADILLA PÉREZ
dispuesto en 5 partes (en forma de cruz). Representa las 5 formas sensibles de
la materia. Las estrellas tienen cinco puntas, la flor de cinco pétalos, los cinco
colores, etc. En China el 5 es igual al número del centro, cinco tonos, cinco
metales, etc. Es el símbolo de la tierra, la suma de las cuatro regiones
cardinales y el centro; pero también es la de 2 + 3, la tierra y el cielo en su
naturaleza propia. Es la cifra fundamental de las sociedades secretas. En el
simbolismo del hinduismo 5 es una vez más conjunción de 2 (número hembra)
y de 3 (número macho). En la América Central es una cifra sagrada; en el
período agrario significaba la unión del dios del maíz.
Seis: Es el número de los dones recíprocos y de los antagonismos, el destino

místico, una perfección en potencia. Expresa el símbolo gráfico de seis
triángulos equiláteros. En el Libro Apocalipsis representa el pecado. También
es la cifra de Nerón, el sexto Emperador romano. El falso profeta, el anticristo
del Apocalipsis; la cifra de la creación (el mundo fue hecho en seis días). En
China se identifica con el cielo. Entre los mayas es de respeto, pertenece a los
dioses de la lluvia y la tormenta, el día de la muerte. Para los bambaras es
fausto, signo de los gemelos machos (3 + 3).
Siete: Corresponde a los números de la semana occidental. Entre los egipcios

significaba vida eterna. Simboliza un ciclo completo, la perfección dinámica.
Cada período lunar dura 7 días y los 4 períodos de éste (7 x 4) cierran el ciclo.
Es el signo característico de Apolo. En China las fiestas populares tenían lugar
el 7mo. día. Casi universalmente simboliza una totalidad en movimiento o un
dinamismo total. Algunos textos musulmanes citan los 7 sentidos esotéricos del
Corán, respecto a los 7 centros sutiles del hombre. Los hebreos veían en él la
totalidad humana (macho y hembra a la vez). En el Islam es fausto, la
perfección: 7 cielos, 7 tierras, 7 mares, 7 divisiones del infierno, etc. Para los
maya–quiché el Gran Dios del Cielo se hizo Dios- 13 con las 12 estrellas
(dioses de la lluvia); se convierte también Dios-7, con seis soles cósmicos. En
África significa perfección y unidad. Entre los dogon la suma de 4 (símbolo de
feminidad) y de 3 (masculinidad) representan la perfección humana.
Ocho: Es el equilibrio cósmico central, el de las direcciones cardinales. La

fórmula 4 + 4 entre los bambaras es el número de los gemelos. En la
iconografía hindú los brazos de Vishnú son 8 y corresponden a los 8
guardianes del espacio; los grahas (planetas) dispuestos alrededor del sol son
8. También representa la justicia. El propio Japón se denomina las 8 Islas.
Nueve: Entre los homéricos tiene valor ritual. La madre de Perséfone recorrió
el mundo por 9 días en busca de su hija. Es uno de los números de la esfera
terrestre. Simétricamente es el de los círculos infernales. La razón de los 9
grados del trono del emperador chino, las 9 puertas que los separan del mundo
exterior. A los 9 cielos se oponen las 9 fuentes que son las moradas de los
61
PADILLA PÉREZ
muertos. El 9 es básico en la mayor parte de las ceremonias; por ser el último
de la serie de las cifras anuncia a la vez comienzo y fin, al mismo tiempo que
muerte. Entre los humanos es el número de meses necesarios para la
terminación del feto; que, sin embargo, está formado desde el 7mo. mes.
Diez: Es la suma de los cuatro primeros números (1 + 2 + 3 + 4). Tiene sentido

de totalidad, de acabamiento, retorno a la unidad tras el desarrollo del ciclo de
los 9 primeros números. Puede expresar muerte o vida; su alternativa o
coexistencia. Entre los mayas es nefasto, pertenece al dios de la muerte
(Thoh). Sigue al noveno día que es el de la enfermedad. En la aritmética de los
bambaras es fausto, la suma de los cuatro primeros que señalan las cuatro
etapas de la creación. A la vez es el resultado de cuatro y seis, ambos nefastos
y de significado fundamental. Es el emblema de la fecundidad, atributo del dios
del agua.
Once: Es sagrado en las tradiciones esotéricas africanas, e incluso se llega a

ver en él una de las principales claves del ocultismo negro. Se relaciona con
los misterios de la fecundidad. La mujer madre tiene once aberturas, mientras
que el hombre nueve. Significa el exceso, lo desmesurado, el desbordamiento
en cualquier orden. Es el número de la iniciativa individual, pero ejercida sin
vinculación con la armonía cósmica. Para los bambaras representa discusión y
conflictos. La oncena parte de la génesis es la del levantamiento de Dios del
aire, Teliko, contra la autoridad de Faro, Dios del agua, el organizador del
mundo.
Doce: Es el de las divinidades espacio–temporales, el cielo considerado como

una cúpula con 12 sectores que son los 12 signos del Zodíaco. En China los
12 meses del año se determinan por las paradas del Emperador en las 12
puertas del Ming –táng. Simboliza el universo en su desarrollo cíclico.
En el Nuevo Testamento los números tienen un símbolo especial, expondré

algunos ejemplos con el 7, en el Libro Apocalipsis, por ser el texto sagrado
donde la presencia emblemática de los números cumple una función teológica
tan importante que es necesario conocer el significado de éstos, para
comprender -a cabalidad- el mensaje que nos transmite esta obra, lo que
resultará extremadamente difícil si no se tiene presente lo que se nos dice a
través de ellos:
“Juan, a las siete iglesias que están en Asia: Gracia y paz a vosotros, del que
es y que era y que ha de venir, y de los siete espíritus que están delante de su
trono;” (Ap 1.4).
62
PADILLA PÉREZ
“Y del trono salen relámpagos y fragor de truenos, y hay siete lámparas de

fuego ardiendo delante del trono, las cuales son los siete espíritus de Dios” (Ap
4.5).
“Y vi., en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de los
ancianos, un Cordero en pie, como inmolado, que tenía siete cuernos, y siete
ojos, los cuales son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra” (Ap
5.6).
“Y los siete ángeles que tenían las siete trompetas se dispusieron a tocarlas”
(Ap 8.6).
“vi., en el cielo otra señal, grande y admirable: siete ángeles que tenían siete
plagas, las últimas porque en ellas se consumaba el furor de Dios” (Ap 15.1).
“Y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta, que decía: yo soy el Alfa y
la Omega, el primero y el último. Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las
siete iglesias que están en Asia (...)” (Ap 1.11).
“Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo; y al volverme, vi siete

candelabros de oro (...)” (Ap 1.12).
“Tenía en su mano derecha siete estrellas; de su boca salía una espada aguda
de dos filos (....)” (Ap 1.16).
“El misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra y de los siete
candeleros de oro; las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los
siete candeleros que has visto son las siete iglesias” (Ap 1.20).
“Luego vi. cuando el Cordero rompía el primero de los siete sellos, y oí que uno
de aquellos cuatro seres vivientes decía con voz que parecía de trueno: (...)”
(Ap 6.1).
“Y gritó con fuerte voz, como un león que ruge; y cuando gritó, siete truenos
dejaron oír sus propias voces” (Ap 1.03).
En este Libro los números juegan un papel de extraordinaria importancia y la

mayoría de ellos son reiterados. Encontramos los siguientes: 2, 3, 3 ½, 4, 5, 6,
7, l0, l2 24, 42, l44, 666, l 000, l 260, 7 000, l2 000, l44 000, l00 000 000, 200
000 000. Más o menos el significado atribuible para algunos es el siguiente: 3,
se asemeja con Dios; 3 ½, contrario de lo perfecto; 4, creación; 7, perfección;
10, las diez naciones que tendrán mucho poder; 12 (6.2), Israel y las iglesias;
63
PADILLA PÉREZ
24 (l2.2), el pueblo de Dios en ambas épocas; 42, referido a meses, l260 días;
144 (l2 al cuadrado), la victoria de Dios sobre Satanás; 1260 días, 3 ½ años;
144 000 (l2.l2.l 000).
En sentido general las interpretaciones pueden similares o variar de acuerdo

a la versión bíblica utilizada, debido a que aún los estudiosos no han podido
dar respuestas a muchas interrogantes, debido a que hay pasajes del texto
apocalíptico que están por cumplirse, entre ellos el juicio final y la parusía –la
segunda venida de Cristo sobre la tierra-. Lo importante es conocer que los
números tienen un valor simbólico y de no conocerlo podríamos dar una
interpretación poco adecuada del texto bíblico.
Así como el 7, o sus múltiplos, en la Biblia simbolizan lo perfecto, lo completo y

la plenitud, la mitad significa lo contrario, pero no es objeto de análisis en esta
oportunidad. Solo he querido hacer referencia a la simbología numérica en uno
de los textos más traducidos y leídos del mundo.
ENTRE LOS ANTIGUOS YORÚBA
Entre los antiguos Yorúba el conocimiento de los números fue presente. Era
usual enseñarlo en diferentes formas, desde la infancia o tan pronto como el
niño podía reconocer un objeto. Para su estudio utilizaban guijas, frijoles,
piedras, entre otros, mediante la demostración, combinándose con juegos
tradicionales y basados en un sistema sumamente complejo.
Expresaban el 45, por ejemplo, de la siguiente forma: 45 = 20 x 3 – 10 – 5

(veinte por tres menos diez menos cinco), lo cual implica suma, resta y
multiplicación para expresar un número. Era un sistema vigesimal basado en
el veinte, del cual se encuentran ejemplos en África Occidental. Este método
numerológico era fácil para ellos y lo utilizaban con destreza (igual que escribir
4 en números romanos (IV) o decir diez minutos para las diez).
Un resumen de este método lo ofrece el Rev. Samuel Johnson, en la

introducción a su libro Historia de los Yorúba. Del uno al diez utilizaban
métodos distintos, al igual que para el 20, 30, 200 y 400; el resto eran
multiplicaciones y compuestos. Del 11 al 14 se contaba diez más uno hasta
llegar al 10 más 4. Del 15 al 20 se restaba a éste (veinte menos uno,
sucesivamente hasta llegar a quince).
El cuatro tiene importancia para la predicción por sus potencialidades: 16 ó 4 2

y 256 ó 44; números centrales para el arte de la adivinación conocido como Ifá.
El siete está en conexión con el festival de la cosecha de siete días y con la
celebración del Ègungun, dedicado a los antepasados en relación con
festividades caseras. Una versión del mito de la creación refiere que los siete
64
PADILLA PÉREZ
nietos de Odúdúwà se convirtieron en regentes de los pueblos Yorúba y de
Benin. En la iniciación de Şàngó se requerían siete cabezas de cauris (14 mil
conchas), de acuerdo con Johnson.
A los Òrìşà se atribuyen números de su pertenencia. El Odù Ifá Ògbé Osé

recoge el carácter teológico de la numerología, por definir y hacernos
representar a la divinidad tan solo al escuchar su número.
Refiere un patakí popular que cierto día Òrúnmìlà oyó decir que iba a caer
dinero del cielo, pero se le advirtió que no fuera corriendo a buscarlo, porque
quien lo hiciera así no volvería más. Le aconsejó comprar una cotorra, que
sería la encargada de darle el mensaje. A los tres meses el ave comenzó a
cantar anunciando la llegada del dinero, pero Òrúnmìlà no la entendía. Los
merodeadores oyeron el canto de la cotorra, lo descifraron y corrieron en
busca del dinero y se encontraron que había una enorme montaña de él.
Òrúnmìlà fue al tablero de la adivinación y se le mandó a hacer sacrificio con
dos palomas, dos cerrojos en forma de U y una escalera. A la mañana
siguiente fue a buscar el dinero y encontró que Èşù había colocado una
escalera que se estrechaba en su tramo más alto. Cada vez que Òrúnmìlà
cavaba la tierra se iba encontrando con los instrumentos utilizados por las
otras divinidades, hallando un número determinado de cauris posados sobre
sus pechos, los cuales mantuvo separadamente. Según ese mito el número de
las deidades nigerianas provienen de la cantidad de cauris encontrados encima
de cada una de ellas.
Los número atribuidos por la religiosidad popular cubana a los Òrìşà, entre
otros que pudieran existir: Elégbárá, 3; Òbàtála, 4, 16 (múltiplos y submúltiplos
de 8); Òşùn, 5 y sus múltiplos; Şàngó, 4 (hay quienes le atribuyen el 6);
Yémọjá 3 y 7; Ogún, 3 y 7; Osain (Òsányin) 7; Oyá, 9; Agànju, 9; Oké,
10; Èşù 11; Bàbálú Ayé 13, otros refieren el 17; Odùdúwà, 13; Òşósii, 3;
Yewá, 11. Los números 1, 2, 8, 12, 14 y 15 refieren pertenecer a divinidades
cuyos cultos no se practican mucho en Cuba. Ejemplo, Égun con el 8; el 9 se
le atribuye a Oyá, única mujer practicante del culto a Ègungun; el 1 es de
Olórun y el 2 Ilé ogere.
En los sacrificios a las divinidades, y en las consultas, el número adquiere

connotación teológica. Tomando como base el cinco, el más místico,
encontramos que representa el pago de la ofrenda que cada divinidad hacía a
Èşù. De ahí la creencia de que en Cuba, según la tradición, se utilizaran
bonificaciones en dinero a base de $1.05, $2.10, $3.15, $4.20, $7.35, $16.80,
etc. también dice la tradición que el primer pago de la consulta tradicional fue
65
PADILLA PÉREZ
de $1.05, por lo que muchos religiosos deben tenerlo apuntado en sus
libretas, al igual que el $16.80 (1.05 x 16) para los sacrificios.
••ANIMALES
Los antiguos egipcios, caldeos y asirios -en general la raza semita e india-
veneraban a los animales creyendo en la encarnación de los dioses con esa
forma, y en la trasmigración de las almas humanas de unos cuerpos
irracionales a otros. Estos pueblos reproducían a sus divinidades con figuras
de animales o mediante la cabeza de éstos; tal vez la más antigua
representación de un dios conocido con tal aspecto sea Tafnut. De estas
creencias se derivaron los caracteres animales atribuidos a las divinidades de
religiones posteriores, especialmente en sus representaciones iconográficas,
tales como el Águila de Júpiter, el León de Rhea, etc. (6).
En otras civilizaciones, como la antigua Grecia, los animales eran consagrados

a los dioses del Olimpo y constituían una de sus ofrendas más apreciadas. A
Hera -esposa de Zeus– le pertenecían el cuco, la paloma y el pavo real; a
Poseidón el delfín y el caballo; a Zeus el águila y así sucesivamente.
En el Antiguo Testamento (en Lv 11. 1-47) encontramos los animales limpios y

los inmundos. En Levítico se entienden como inmundos: el camello, el conejo,
la liebre, el cerdo, los del mar que no tienen aletas ni escamas y de los ríos, el
águila, el azor, el gallinazo, el milano –según su especie-, cuervo –según su
especie-, el avestruz, la lechuza, la gaviota, el gavilán el búho, el buitre, entre
otros.
En los versículos 46 y 47 se precisa: “Esta es la ley acerca de las bestias, y las

aves, y todo ser viviente que se mueve en las aguas, y todo animal que se
arrastra sobre la tierra; para hacer diferencia entre lo inmundo y lo limpio, y
entre los animales que se pueden comer y los animales que no se pueden
comer…”. También Dios parece deleitarse especialmente con los animales que
tienen cierto carácter agreste: cabras monteses, leones, asnos monteses,
halcones, búfalos, etc. estos sirven como señal de que la gente no tiene tanto
control sobre el mundo, como a veces piensa: “¿Querrá el búfalo servirte a ti, o
quedar en tu pesebre?” (Jo 39.9).
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà a cada deidad le pertenece, o

son de su preferencia, animales específicos, los cuales -según algunos- no
deben ser ingeridos por los oficiantes, mientras otros refieren que deben
comerlo. Lo cierto es que generalmente la religiosidad popular refiere al animal
de su divinidad como tabú, respecto a su persona y no lo ingiere por respeto.
66
PADILLA PÉREZ
También se da el caso de oficiantes que eliminan un animal de su dieta por
serle prohibido en el Itan (también llamado Itá -narración por la cual el yorúba
explica acontecimientos pasados y la metodología de su liturgia-) por alguna
razón. ¿Quién no va a creer que se le prohibió comer pescado ante la
posibilidad de morir con una espina atravesada en la garganta, según su Itan?
El hecho de romper con la adoración regional de los Òrìşà, a la forma

nigeriana, trajo por consecuencia que el asentamiento de la divinidad adorada
en su centro de culto (el pati-cabeza nigeriano) se sustituyera por el llamado
Òrìşà de Ensalada. En el primero, a la forma africana, el oficiante recibe la
divinidad tutelar y se le sacrificaba a Èşù; en el segundo, a la forma tradicional
cubana al oficiante se le dan las deidades favoritas del panteón de la Òşà,
con su consecuente resultado para el equilibrio ecológico, al requerir mayor
matanza de animales.
La forma cubana, el llamado Òrìşà de ensalada, como es natural, está

arraigado en la religiosidad popular y ¿quién puede cambiar esa creencia?
¿Quién le dice a una persona que se va a hacer santo (Kárí Òşà) que solo va
a coger su divinidad tutelar? Esa opción corresponde al creyente y hay que
respetarla. Pero es bueno saber que hay divinidades problemáticas para
tenerlas dentro de la casa. Ejemplo Bàbálú Ayé, del cual se dice ser portador
de la enfermedad, como atributo. Pero conlleva la matanza de un mayor
número de animales.
La Regla de Òşà se integra en un complejo de divinidades que conforman su

panteología, donde se pone de manifiesto la sustitución de la tradición africana
del “pati-cabeza” por el denominado Òrìşà de ensalada. Mediante el culto se
da al oficiante omo Oricha (Ọmọ Òrìşà) un panteón particular. De ahí la
costumbre de casar a los Òrìşà. Ejemplo: Yemọjá con Şàngó. Tal parece que
el resultado de tal apareamiento fue que un animal de una deidad también se
le diera a su pareja.
La religiosidad popular atribuye ciertos animales a los Òrìşà, nacido de las

costumbres de diversos Ilé Òşà, muchos de los cuales quizás no se
correspondan con los relatados a continuación; entre otros son los siguientes:
Òşùn, gallo, paloma, gallina de guinea, jicote, pato, chivo castrado, lo que se
da a Òrúnmìlà; Şàngó, carnero, gallo; Òrúnmìlà, chiva embarazada, gallina,
jutía, peces, paloma; Òbàtála, chiva embarazada, gallina, palomas, guinea,
entre otros blancos; Elégbárá, chivo mamón, ratón, pollito jío-jío, jutía, perro;
Èşù, chivo padre, gallo, jutía, peces; Yémọjá, carnero, gallo, gallina, paloma,
chiva, gallina de guinea, jicotea, loro, ganso, codorniz, pato; Ògún, perro,
gallo, jicotea; Osun, perro, gallo, jicotea, guinea y en particular pájaros;
Olókun, paloma, gallina de guinea, carnero, gallo, pato.
67
PADILLA PÉREZ
Òşósii, chivo, gallo, pollo, paloma jutía, codorniz, carnero, gallina de guinea;
Osun, paloma blanca y lo que se le da de comer a Elégbárá, Ògún y Òşósii;
Odùdúwà, chiva blanca, gallina, codorniz, gallina de guinea; Òsányin, chivo,
jicotea, gallo, pájaros que hablan; Òrìşà Oko, paloma, gallo, chivo; Ibéjì,
pollón, paloma; Ejinlè, carnero, gallo, paloma, perro pargo; Agànju, toro, chivo,
gallo, paloma, gallina de guinea; Oyá, chiva, paloma, gallina de guinea,
gallina; Oba, paloma, gallina chivo; Yewá, chiva doncella, paloma, gallina de
guinea.
Un patakí, relatado por Martínez Furé patentiza por qué Òrúnmìlà come
gallina. Refiere el autor que una vez, el Dios de la adivinación, salió buscando
un país donde hubiera una cosa que fuera diferente a las demás. Después de
mucho caminar llegó a la tierra del Mono se encontró con uno:
- ¿Cómo te llamas? - le preguntó.

- Mono.
- ¿Y tu padre cómo se llama?
- Mono.
- ¿Y tu madre?
- Mona.
- ¿Y tú hermano?
- Mono.
Esto ya no me gusta" - pensó, y siguió su camino. De esta forma fue
transitando por la tierra
del Elefante, los perros, hasta que llegó al país de los Gallos, donde se
encontró con un
pollo, y le preguntó cómo se llamaba.
- Pollo - le respondió.
- ¿Y tu madre cómo se llama?
- Gallina.
- ¿Y tú hermana?
- Pollona.
- ¿Y tú hermano?
- Pollón.
- ¿Y tu padre?
- Gallo.
Esto me gusta" -pensó, y le dijo al pollo que lo llevara a su casa, pero la

gallina trató a
Òrúnmìlà de mala forma, y éste concluyó por irse y continuar su camino,
pero en el trayecto
68
PADILLA PÉREZ
se encontró con el Gallo que regresaba a su casa, quién al verlo, lo
saludó respetuosamente:
-¡OH, Òrúnmìlà, Iború, iboya, iboshishé! Y lo obligó a que volviera con él

para la casa.
La Gallina, mal humorada, volvió a tratar en mala forma a Òrúnmìlà y

comenzó a tirarle
polvos a su marido desde lejos, pero como Òrúnmìlà estaba allí, al Gallo
no le ocurría nada,
hasta que esta deidad se cansó y le dijo al Gallo:
-Tú serás mi mejor amigo, y tanto al pollo como a la pollona no me los

comeré porque me
dan lástima, pero a la Gallina sí que me la comeré.
Por esa razón, según la leyenda, Òrúnmìla come gallina.
Dentro de la tradición afrocubana los animales cumplen la función del sacrificio

en ofrenda a la deidad, el cual puede ser por diversas causas; entre algunas de
ellas se encuentran: a solicitud del Òrìşà en cuestión, por ebó, paraldo,
rogación y actos ceremoniales de las más disímiles formas. Estos animales,
bien de mar, tierra, o aire, casi siempre constituyen un acto derivado de la
predicción de un Bàbálawo a una persona determinada, que necesariamente
no tiene que ser creyente, sino acude a esta vía por un problema, del cual
puede nacer la solicitud de un animal en ofrecimiento.
Otra forma es la ofrenda que un oficiante otorga a su deidad en

agradecimiento. En este caso no parte del proceso predictivo sino de la
persona en particular. Generalmente no se le pregunta a la divinidad que
prefiere comer, por darse el caso que le apetezca algo que no esté al alcance
de la mano del oficiante, de ahí darle el que pueda, de acuerdo al poder
adquisitivo de esa persona. También se le pregunta, pero si pide una chiva hay
que buscarla.
Lidia (7):
“Estos animales mascotas que se le consagran y cuya vida amparan el orisha,

que no desean que se le sacrifiquen, son objeto de la atención más solícita. Se
les mima particularmente, se les tolera todo...”
“La pata de Bellita está malcriadísima”, se nos queja un familiar suyo, “ahora
ha escogido la sala para hacer sus necesidades”. El sitio no es nada indicado
sin discusión; y si bien es cierto que la familia deplora que esta pata se halla
69
PADILLA PÉREZ
habituado a venir desde el patio a ensuciarse en el lugar más visible de la
casa, justamente en el medio de la sala, nadie se atreve a reprenderla ni a
impedirlo”.
“! Es Yemayá!” Otra pata, la de Alicia M. Ha cumplido doce años haciendo su

santísima voluntad. Tengo el gusto de conocerla y en efecto, no puede darse
un animal más insolente. Los brujos pagan caro los huevos que ponen estas
patas de Yemayá, pues tienen virtudes que la diosa les infunde. De ahí que los
huevos de pata sean, en general, muy apreciados por el pueblo. (...)”.
“El pavo real (aguí, euéní olorá, tolo tolo orucoyé), es favorito de Òşùn, quien
estima sus plumas como uno de sus más bellos adornos”.
Sería instructivo conocer por qué los Orichas (los Òrìşà) prefieren ciertos
animales. Como elemento teológico que conforman también esta tradición
religiosa ayudaría a entender más sobre las deidades afrocubanas.
••OFRENDAS
En la historia de las religiones la ofrenda -u ofrendas- en la mayoría de los

casos tiene carácter propiciatorio, o de alivio, y su finalidad es obtener la
protección de alguna divinidad, evitar los daños provenientes de la malévola
actividad de los demonios -seres con malas intenciones, que son los peores-, o
hacer menos penosa la existencia del alma en la vida del más allá. El término
ofrenda proviene del hebreo corban y constituye una dádiva que se da a la
deidad con el objetivo de acercarse a ella.
Es un símbolo de renuncia a los lazos terrenales, por amor al espíritu de la

divinidad. En diversas tradiciones solemos encontrar el símbolo del hijo o de
la hija inmolada; ejemplo: Abrahan e Isaac. El sentido del sacrificio puede
revertirse; esto ocurrió cuando Agamenón sacrificó a Efigenia, aquí la
obediencia al oráculo disimula otros motivos y en particular la vanidad de la
venganza. El sacrificio valedero es la purificación del alma de toda exaltación,
purificación que a menudo simboliza un animal inocente. Las ofrendas están
presentes en todas las religiones y en ellas adquieren distintas formas, desde
una flor hasta el animal dado en sacrificio. Se dedican a dioses y deidades con
el objetivo de implorar su auxilio o lo que se desea obtener; también para
cumplir un voto u obligación.
En el judaísmo las ofrendas se presentan a manera de súplicas y ruegos, en

espera de que la bondad divina se apiade del mortal y le conceda el favor
pedido. También puede ser la contribución en dinero que se hace a Dios y a
70
PADILLA PÉREZ
los santos, además de flores, velas encendidas, incienso, entre otras. Existe la
preferencia. Se encuentra cuando a Dios le gustó más la ofrenda de Abel que
la de Caín; se aprecia que las de animales y las agrícolas fueron aceptadas
por Dios. Esto da pie a la posibilidad de que el problema que hubo con la
ofrenda de Caín haya estado más en la actitud de éste, porque, ciertamente,
Caín se disgustaba con Dios cuando las cosas no le marchaban como
quería. Generalmente en el Antiguo Testamento se hacían ofrendas a Dios,
como se aprecia en los siguientes versículos:
“Y el fuego (que arde) sobre el altar se mantendrá ardiendo sobre él. No debe
apagarse. Y el sacerdote tiene que quemar leña sobre él mañana a mañana y
poner en orden encima de él la ofrenda quemada, y tiene que hacer humear
encima de él los trozos grasos de los sacrificios de comunión” (Lv 6.12).
“Y en el caso de que esté residiendo como forastero con ustedes un residente

forastero o uno que esté en medio de ustedes por generaciones de ustedes, y
tenga que ofrecer una ofrenda hecha por fuego, de olor conducente a
descanso a Jehová; como deben hacer ustedes, así debe hacer él”.(Nm
15.14).
“Pero Jehová mismo se deleitó en aplastarlo, lo enfermó. Si pones su alma

como ofrenda por la culpa, él verá su prole, prolongará sus días, y en su mano
lo que es el deleite de Jehová tendrá éxito” (Is 53.10).
“Porque por una sola ofrenda (de sacrificio) él ha perfeccionado

perpetuamente a los que están siendo santificados” (Heb 10.14).
El Antiguo Testamento describe las siguientes ofrendas: El holocausto, acto

voluntario de adoración o expiación por los pecados involuntarios; se utilizaba
macho cabrío, carnero, buey y el palomino (para los pobres), totalmente
quemado y sin defecto (Lv l. 6-8 al l3). 3) La oblación, ofrenda de flor de
harina, presentada a Dios como acto de adoración, símbolo de la dedicación a
Dios mediante el fruto del trabajo de una persona; daba a entender que el ser
humano debía hacerse para Él (l Co 3.l); en ella también se utilizaban granos,
aceite de oliva, incienso, pan horneado (sin sal, ni levadura, ni miel porque
fermentan); esto incluye la transformación y a menudo simboliza la maldad (Ex
l3.7).
La ofrenda de paz, mediante la cual se expresaba el reconocimiento por las

misericordias recibidas (Lv 7.l2 al l6) o hacer un voto de reconciliación entre
Dios y el orador; anticipa la paz y la comunión que los creyentes tienen con
Dios; para ella se utilizaba cualquier animal sin defecto y variedades de panes
(Lv 3.7). en la ofrendas por el pecado Dios la exigía a quienes pecaban por
ignorancia, o sin instrucción, para recibir el perdón (los pecados deliberados y
71
PADILLA PÉREZ
por rebeldía se castigaban con la muerte) (Nm l5.30 al 3l); esta ofrenda se
empleaba para los culpables de un pecado por el cual podía hacerse completa
restitución (Lv 6.2 al 6) y era necesaria para la limpieza ceremonial (Nm 6.ll).
Entre los animales utilizados en la ofrenda encontramos el becerro (para el

sumo sacerdote y la congregación) y para los líderes un macho cabrío. Si era
cualquier persona del pueblo podía ofrendar la cabra o el cordero; los pobres
llevaban tórtolas o palominos en lugar de cabras o corderos. Si eran
demasiado pobres un poco de flor de harina y Dios lo aceptaba como ofrenda
por el pecado (Heb l0.l al l0). En la ofrenda expiatoria el derramamiento de
sangre era importante.
En la mayoría de los casos las ofrendas a los Òrìşà tienen carácter

propiciatorio, de alivio, con la finalidad de obtener protección de alguna
divinidad, evitar los daños, hacer menos penosa la existencia, entre otras
formas, acordes a las costumbres, la tradición y las características de las
divinidades y su idiosincrasia. Entre otras a los Òrìşà pueden darse ofrendas
por las siguientes razones:
•El creyente la ofrece por su voluntad, para fortalecer su deidad,

•La divinidad la solicita, porque la requiere para ayudar al oficiante a resolver
una situación,
•En los ritos de iniciación y mortuorios,
•Al cumplir años dentro de la religión,
•Ofrecimiento de gracia ante una petición dada,
•Actos litúrgicos que la requieren,
•Otros.
Cuando las ofrendas se dan en comida apueden ser, ejemplo: Òşùn: oyin
(miel), el òşinşin sopa de vegetales), confundido con el yánrin – ñarí (revoltillo
de huevos con vegetales)-, el canistel, el şèkèté (bebida o cerveza de maíz o
fermento de fécula del maíz), èkuru olele (frijoles de caritas cocidos, se le
añade bija), calabazas (elegede). Yémọjá: el iyanrin, pudín de harina, el melón
(bara), caña de azúcar (ireke), èkuru Aro (Frijoles de caritas y cocidos, se
añade añil). Şàngó: plátano (ogede), harina de maíz cocinada (amala), sopa de
quimbombó (ila), mamey (èsogi ara) y melón de agua (bara). Òbàtála: leche de
vaca, frutas blancas, merengues con clara de huevos, èkuru (frijoles blancos y
cocidos en agua caliente). Ògún: boniato asado, maíz tostado y el àkarà kuu
(torta dura de frijoles). Èşù: jutia seca, pescado seco (ahumado), pan de
harina fermentado (eko), corojo, ñames machacados e ìyan (ñame mojado).
De Souza (8):
72
PADILLA PÉREZ
“El sacrificio es el pilar sobre el que descansa el sistema filosófico – literario de

Ifá, pero es importante conocer que cuando realizamos una ofrenda, no basta
con informarle a la deidad nuestros objetivos. Para que el sacrificio llegue al
Cielo es preciso atraer la energía de esta entidad hasta el lugar de la
ceremonia. Esto es válido para todo oricha, por eso, antes de comenzar con
las ofrendas que se realizan a Echu, se explicará qué son y por qué se utilizan
las formas de los orichas o ajitenas”.
“Las ajitenas o trazos tienen la función de atraer la energía de la deidad en el

momento de la ofrenda, son diagramas emblemáticos de uso ritual y mágico.
Pertenece a la adoración yorubá, es decir a la tradición yorubá de adoración de
grandes deidades de su panteón (...)”.
“No se puede lograr un resultado satisfactorio de las ofrendas dispuestas a los

orichas, si estas no van acompañadas de sus respectivas firmas. Par obtener
mayores beneficios de los orichas se necesita entender el significado de las
ajitenas. El simbolismo utilizado por los yorubás no es más que la
representación de las cosas que pasan en nuestra vida diariamente y de las
maravillas que conforman nuestra naturaleza. Las ajitenas abarcan y unen a
los componentes de la trinidad por analogía mágica: materia, alma, y espíritu”.
Cada animal sacrificado en ofrenda cumple un objetivo determinado con la

deidad, en beneficio del oficiante. Ejemplo las siguientes ofrendas a Èşù: en Ifá
chivo se traduce como sustituto de la vida humana, además es el pago que el
ser humano tiene con la deidad de la muerte, Ikú. La guinea se utiliza para
apaciguar la ira de los poderes superiores, para que nuestras penas no se
conozcan y alejar las enfermedades. La paloma se emplea para garantizar
buena suerte y longevidad, la facultad de sobreponerse a los problemas y
obtener honor y respeto. En la gallina la sangre y las plumas de su pecho se
utilizan para que las penas de un devoto no se conozcan por los demás y
apaciguar a los agraviados. La jicotea se emplea con el objetivo de obtener
cargos, títulos y altas responsabilidades; también para alejar enfermedades (9).
73
PADILLA PÉREZ
CAPÍTULO VI
••ORACIÓN
Si hay un acto presente en las religiones es la oración, por simple que sea.
Puede ser común y particular. La primera la hacen dos o más oficiantes
reunidos; la segunda, la de una persona retirada del resto –es sumamente
provechosa-; también puede ser mental o verbal, ambas cumplen su cometido.
Es la súplica, el rezo mediante el cual se pide algo a un ser superior.
Constituye una alabanza que puede ser dicha mental o verbalmente, con la
creencia de que va a llegar a las divinidades, las que van a responder al favor
de quien la hace. Muchas constituyen verdaderas obras literarias y conllevan
ruego y petición. Mediante ella se realiza un esfuerzo de comunicación
extracorpóreo. Entre los pueblos antiguos surgió como petición de acción de
gracia. En todos los casos expresa sentimiento de dependencia del hombre al
más allá.
En el culto del antiguo Israel la música desempeñó un importante papel. A

diferencia de muchas poesías del mundo occidental, escritas con rima o
métrica, la de los cantos del Antiguo Testamento se basan en 3 paralelismos:
74
PADILLA PÉREZ
1) sinónimo, donde el segundo verso, o los sucesivos, se exponen de nuevo; 2)
antitético, donde aparece el contraste y 3) sintético, cuando el contraste es de
manera progresiva y competo. Estas formas de paralelismo caracterizan el
salterio, o la antología de 150 Salmos. Puede ser encontrado en este bello
Libro como oración o alabanzas inspiradas en el Espíritu Santo, donde
también aparecen los siguientes cantos:
a) de Aleluya, magnificando el nombre de Dios (Sal 8.2l);

b) de acción de gracia (Sal l8),
c) de oración y súplica (Sal 3, 6,…);
d) de la Historia Sagrada (Sal 78, l05, l06,…),
e) litúrgicos (Sal l5.24),
f) de la peregrinación (Sal 43, 46,…),
g) de la creación (Sal 8, l8),
h) otros.
El Libro de los Salmos es el más extenso de la Biblia; contiene el capítulo

más largo (119.1-l76) y el más corto (117.l-2). Es el himnario y devocional
hebreo y su profundidad y amplitud espiritual lo convirtieron en el más leído y
atesorado de los Libros del Antiguo Testamento, para la mayoría de sus
creyentes. Su principal rasgo literario es su estilo poético y el paralelismo,
donde se emplea el ritmo de pensamiento en vez de la rima. Esto le permite
traducirlo de un idioma a otro sin que pierda su belleza. Recreemos los
siguientes ejemplos.
ALABANZA POR LA MISERCORDIA DE JEHOVA

(Sal 117.2)
Alabad a Jehová, naciones todas,

Pueblos todos, alabadle.
Porque ha engrandecido sobre nosotros su misericordia,
Y la fidelidad de Jehová es para siempre.
Aleluya.
PLEGARIA PIDIENDO VINDICACION Y LIBERACION

(Sal 43.l-5)
Júzgame, OH Dios y defiende mi causa.

Líbrame de gente impía, y del hombre engañoso e inicuo.
Pues que tú eres el Dios de mi fortaleza,
¿Por qué me has desechado?
¿Por qué andarás enlutado por la opresión del enemigo?
Envía tu luz y tu verdad, estas me guiarán,
Me conducirán a tu santo monte, y a tus moradas
75
PADILLA PÉREZ
Entraré al altar de Dios, al Dios de mi alegría y de mi gozo,
Y te alabaré con arpa, OH Dios, Dios mío
¿Por qué te abates, OH alma mía?
¿Y por qué te turbas dentro de mí?
Espera en Dios, porque aún he de alabarte.
Salvación mía y Dios mío.
LA BIENAVENTURANZA DEL QUE TEME A JEHOVA

(Cántico gradual)
(Sal l28.l-6)
Bienaventurado todo aquel que teme a Jehová

Que anda en sus caminos.
Cuando comiere el trabajo de tus manos,
Bienaventurado serás, y te irá bien.
Tu mujer será como vid que lleva fruto a los lados de tu casa,
Tus hijos como plantas de olivo alrededor de tu mesa.
He aquí que será bendecido el hombre que teme a Jehová.
Bendígale Jehová desde Sion,
Y veas el bien de Jerusalén todos los días de tu vida,
Y veas a los hijos de tus hijos.
Paz sea sobre Israel.
En el Antiguo Testamento hay oraciones famosas. Ejemplo: “Y cuando ella se

detenía, decía: Vuelve, OH Jehová, a los millares de millares de Israel” (Nm
10.36).Esta oración de Moisés aún se repite en los cultos judíos, cuando el
rollo de la Ley se saca de su lugar. Una oración modelo es: “Y dijo Jehová Dios
de nuestros padres ¿no eres tu Dios en los cielos, y tiene dominio sobre todos
los reinos de las naciones? ¿No está en tu mano tal fuerza y poder, que no hay
quien te resista?” (Cr 20.6). Con frecuencia los comentaristas la señalan como
una oración modelo (Victoria sobre Moah y Amón). En ella Josaf comenzó con
un acto de adoración a Dios, le recordó sus promesas, le presentó el problema
y pidió su ayuda; confiado le dio gracias a Dios por su respuestas, antes de
que se concretara la misma.
“Y cuando ore, no seas como los hipócritas; porque les gusta orar en pie en
las sinagogas y en las esquinas de las plazas, para ser vistos de los hombres;
de cierto os digo que ya están recibiendo su recompensa” (Mt 6.5). La Biblia
propone algunas razones por las cuales los creyentes deben de orar, como
una de las formas de comunicación del ser Superior con los humanos; por
tanto, es un vínculo necesario para recibir la bendición, el poder de Dios y el
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PADILLA PÉREZ
cumplimiento de las promesas implícitas en el plan de salvación del género
humano. Dios estableció que los creyentes fueran sus colaboradores en el
proceso redentor; si se deja de orar se obstaculiza el propósito de Él con el
oficiante.
Para que la oración sea eficaz debe cumplir ciertos requisitos y quien la realiza
no tendrá respuesta a menos que tenga fe sincera y genuina. Debe hacerse
en el nombre de Jesucristo, apreciado cuando dijo: “Y todo lo que pidiereis al
Padre en mi nombre lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si
algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré” (Jn l4-l3-l4).
Debe estar en armonía con la persona, el carácter y la voluntad del Señor (Jn
l4-l). Es eficaz si se realiza conforme a la voluntad de Dios (Jn 5.l4). No solo
debe orarse de acuerdo a esa voluntad, sino también debe estar la de Dios,
para que oiga y responda. Dará lo que se le pide si se busca su reino y su
justicia (Mt 6.33). el orador ha de ser persistente, uno de los aspecto
principales de la parábola de la viuda persistente (Lc l8.l7). Su eficacia estará
en correspondencia a la adoración de Dios (Sal l50).
Puede orarse de pie, sentado, acostado, en silencio, en voz alta,-con palabras

propias o leyendo las Sagradas Escrituras-, con la mente o el espíritu, e
incluso gimiendo –sin proferir palabra- (Ro 8.26). Algo característico de la
oración en la tradición afrocubana de la Regla de Òşà es la manera familiar en
que el oficiante se dirige a la deidad, hecho apreciado en el Nuevo Testamento
cuando Jesús se dirige a Dios en la siguiente forma: “Y decía: “Abbá, Padre;
todo es posible para ti; aparta de mí esta copa; pero no se haga lo que yo
quiero; sino lo que tú quieras” (Mr 14.36)”.
La fórmula Abbá, Padre es propia de Jesús. Él enseña a rezar, pero al estilo de

cada cual, dando consejos en la forma en que debe hacerse, como aparece
en versículos del Nuevo Testamento. Abbá es una palabra que del griego tomó
el arameo (usada por los hijos para dirigirse a sus padres) y equivale a “papá”.
Según testimonios, ni en el Antiguo Testamento ni en el judaísmo se empleó un
término tan familiar para invocar a Dios.
“Cuando ustedes oren, no sean como los hipócritas, a quienes les gusta orar
de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas para que la gente los
vea. Les aseguro que con eso ya tienen su premio” (Mt 6.5).
“Por eso les digo que todo lo que ustedes pidan en oración, crean que ya lo
han conseguido, y lo recibirán” (Mr 11.24).
“Todos ellos se reunían siempre para orar con algunas mujeres, con María, la
madre de Jesús, y con sus hermanos” (Hch 1.14).
77
PADILLA PÉREZ
“No dejen ustedes de orar: rueguen y pidan a Dios siempre, guiados por el
Espíritu. Manténganse alerta, sin desanimarse, y oren por todo el pueblo santo”
(Ef 6.18).
“Si alguno de ustedes está afligido, que ore. Si alguno está contento, que cante
alabanza (Stg 5.13).
ENTRE LOS YORÚBA
Feraudy (1):
“El centro y corazón de las alabanzas en la religión de los yorubas es la

petición y en ella va implícita la oración. Como se ha dicho, cuando la
adoración es pública, los devotos individualmente presentan sus súplicas a la
divinidad a través del sacerdote, cuando la oración es privada, el creyente lo
hace de inmediato”
“Indudablemente, el objetivo del carácter peticionario de las oraciones yorubas

muestra que el cumplimiento de los deseos del hombre es algo más que la
voluntad de la deidad, es su naturaleza esencial “cúmplase mi voluntad”, es
algo más que “hágase su voluntad”
Idowu (2)
“… la oración no es un estado mental, la verdadera oración no puede ser

juzgada así, aun en su más alta expresión. En la verdadera oración, creer en el
conocimiento de la deidad en lo personal llega a aclarar y enfatizar la
expresión. El hombre entra en relación con la deidad y en esa relación del
hombre como criatura es confrontando con la deidad como creador y
“determinado destino”. Cuando esta suprema conciencia es predominante se
pine en marca lo que se describe como un espontáneo impulso no
desarrollado” en el corazón del hombre”.
En el territorio Yorúba el canto del Iyèrè (el canto de los textos de Ifá) es un
arte desarrollado entre los Bàbálawo y se ejecuta en forma coral, dirigido por
quien mejor cante. Para cada oración cantada correctamente por el conductor
los otros sacerdotes de Ifá corean Han-In que significa “Si, está bien”. Sin
embargo, si el conductor no ha cantado bien una oración los otros sacerdotes
se lo hacen saber y le piden que corrija el error. Si comete otro error pueden
callarlo a gritos y otro sacerdote, que esté seguro de sí, lo sustituye. El acto de
llamar la atención fuertemente al equivocado no lo ven como algo grosero,
sino como parte de la tradición. Cuando un sacerdote comete errores serios al
78
PADILLA PÉREZ
cantar y se niega a dejar de hacerlo, desafiando el deseo de la congregación,
puede ser expulsado de la actividad (3).
En Cuba el canto del Iyèrè se utiliza en actos eminentemente litúrgicos. Por

ser en lengua Yorúba no es fácil que simples oficiantes se dirijan a los Òrìşà de
esa forma, para eso está la palabra, ofrendas en la adoración y también en
cualquier momento y lugar, como el creyente lo sienta o lo demande.
Los Òrìşà tienen sus rezos u oraciones expresados en el momento litúrgico

preciso y determinado, en lengua Yorúba, que su lenguaje teológico, muchos
de las cuales están implícitas en el Iyèrè. Por ello las oraciones dichas en
esa forma no son del dominio popular, debido a que para ello debe
conocerse, al menos, lo fundamental del Yorúba, para decirlas tal como son.
De todas formas, en el trato diario y directo con la deidad, cada oficiante le
habla a su Òrìşà como le parece y la divinidad debe entenderlo.
En la religiosidad popular la oración tiene por característica hacerlas en

español, en forma de petición o ruego, pidiendo con las palabras -y algunos
también con los brazos-, a pesar de que en el proceso de Kárí Òşà la liturgia
se realizó en la lengua de los antiguos Yorúba, pero su Òrìşà lo entiende,
bien por la gesticularidad, la fe, la desesperación con la que se pide, las
lágrimas; en fin, la deidad comprende a su hijo o hija. Diríamos que la
religiosidad popular más que rezar habla con su divinidad, por desconocer las
oraciones.
Esta es una oración o invocación a Òbàtála:
Òbàtála bi ìrí oníwà

Oníwà laanú
Eepà bàbá ó dù mí là
Odùa àrèmo,
Òşànla,
Ajàgùnna,
Eleeríbó
Jé ó kú làgbà, ó kú àlá
Àşe ológbò,
Àşe tó, àşe ariku bàbáwà
Òbàtála biriniwa,
Oniwalanu
Jekua, baba odumila
Oduaremo
Òşànla
79
PADILLA PÉREZ
Ayaguna
Eleribó
Ye okulagba. Oku ala
Àşe ológbo
Àşe to, Àşe bó, Àşe ariku babaza.
t. Obatalá engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter

bondadoso, bienvenido Padre, no me rechaces ser salvado, a Odùa el
primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia libera,
permite no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a
la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de
nuestro padre.
También la oración puede ser cantada o hablada. En el canto del Iyèrè están
implícitas -en lengua de los antiguos Yorúba- las invocaciones a las
divinidades. El lenguaje ritual, esotérico y misterioso, llega a la divinidad y
hace que aprecie las necesidades e invocaciones de sus hijos. Es una oración
profunda que encierra el llamado al Supremo, mediante los Òrìşà.
Generalmente los Ilé Òşà, donde suelen realizarse las oraciones, son
sencillas y humilde, convertidas en templos al contar con un panteón donde se
da la coexistencia hombre-Oricha (Òrìşà).
No es necesario dirigirse a la deidad Suprema con miedo, ni con el

pensamiento de que su plegaria no será escuchada por ella, porque su Òrìşà,
quien lo cuida y protege, convive con sus acciones, penas y alegrías, y en la
relación hombre-Òrìşà es el intermediario entre éste y la divinidad superior.
Siempre el Òrìşà tratará que su Ọmọ Òşà se rija por el código cifrado de Ifá,
encargado de llevarle la sabiduría necesaria para regir por buenos caminos
sus actos cotidianos. Donde se hace un acto ritual el canto del Iyèrè es una
invocación, a la vez que una forma de llegar a la deidad.
Se parte de la idea de que cada persona nace con una divinidad tutelar que
lo protegerá y querrá con sus virtudes y defectos; por ello las oraciones
cumplen su rol cuando se hace los Òrìşà padre o madre, en actos litúrgicos o
no. Aunque un oficiante le hable en lenguaje vernáculo (por no conocer el
teológico) su ruego se tendrá en cuenta, pero nunca será igual a una
invocación entendida por la divinidad. El Òrìşà, comprende a su hijo por la
identificación existente entre ambos, por la Inter.-relación hombre-Òrìşà,
donde la fe y la espiritualidad también tienen su rol. Cuando los rezos a las
deidades se realizan en sus panteones comunes tienen características que
parten, fundamentalmente, del contexto en cuestión, de ahí que la oración se
realice sola o acompañada, predominando lo primero. Cuando se cantada el
coro suele repetir los versos expresados por quien lleva la parte fundamental
y principal del acto litúrgico en cuestión (el Apón) el guía o principal en ese
80
PADILLA PÉREZ
momento. Entre las particularidades de los rezos a los Òrìşà menciono los
siguientes, apreciados fuera de la primera cortina, aquella que presenta los
actos rituales presenciados por iniciados o no en esta religión:
•Se llega a la divinidad mediante a los Orichas (los Òrìşà). Excepcionalmente

se realizan actos litúrgicos dirigidos a la Deidad Suprema, a menos que la
liturgia sea para ella. Por ello generalmente el Oricha (Òrìşà) es el encargado
de elevar el mensaje, propósitos y fines del ritual efectuado a Olodumare
(Olódùmaré), Olórun u Olófi, por mediación del Oricha (Òrìşà). La divinidad
invocada escucha y responde al objetivo específico de lo realizado, acorde a
la situación en cuestión. Puede tratarse de un acto de petición, ante una
situación dada, de homenaje a la deidad en específico, propiciatorio, entre
otros.
• Responder a un acto ritual, entiéndase la referida en lenguaje teológico, no a

las invocaciones de los oficiantes, quienes realizan las peticiones en la forma
en que acostumbran a hacer a sus divinidades.
•Es usual realizarla con más de una persona, por requerir las invocaciones
fuerza espiritual, presente cuando son varios quienes invocan, por ser mayor
la energía cuando se trata de en un grupo de individuos, siempre y cuando el
acto de entrega y petición sea en la forma correcta y agradable a la deidad.
•Suele acompañarse de tambores u otros instrumentos musicales, en caso de

tenerlos.
•No conlleva temor. El rezo es alegría, porque la comunión con la divinidad se

hace con gracia, se pide sin miedo a ser castigado. En esto tiene que ver la
relación hombre-Òrìşà, la cual se da en forma natural y espontánea, nunca un
hijo espera algo malo del padre, por eso se lleva bien con su deidad, además
porque vive cerca de él, forma parte de la familia; entonces: ¿cómo temerle?
En una actividad de esta naturaleza, cuando se invoca al Oricha (Òrìşà) se
espera recibir el aché (Àşe), el principio de realización potestativo de las
fuerzas vitales de los Orichas (los Òrìşà) de la panteología de esta tradición
religiosa, u ana de las razones de ser de estas tradiciones religiosas y de las
que más se espera en la relación hombre-Oricha (Òrìşà).
•Generalmente la oración se realiza de pie, casi nunca sentado. En ocasiones

de rodilla, en determinados actos, y puede conllevar ciertas gesticulaciones –
con los dedos de ambas manos- cuando el momento lo requiere, o se levanta
un pie, entre otros.
•Cuando un oficiante le hace un sacrificio a alguna divinidad se establece una

comunicación de petición mental hombre-Oricha (Òrìşà). En ese caso la
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PADILLA PÉREZ
petición es individual, y suele realizarse sentado –cuando el momento litúrgico
lo requiera-. Se establece una interrelación directa entre el hombre y la
divinidad, momento en que el oficiante pide, ruega y espera de la deidad una
solución a su problema, o la fuerza para enfrentarlo, porque esta religión no
hace milagros donde no corresponda. En esta oportunidad el creyente no
invoca en lenguaje teológico, sino en la forma en que acostumbra a orarle. Es
una relación hombre-Oricha (Òrìşà) caracterizada por la familiaridad, la
confianza, la identidad y el amor.
•Es eficaz, por llegar a la divinidad a la cual se dirige.
•Es confortable y ayuda espiritualmente. Se logra el contacto hombre-Oricha

(Òrìşà), porque el oficiante hace la oración con fe, amor y esperanza,
naciendo en la apersona que la hace una fe nutrida por dos vías
fundamentales: 1) saber que hizo lo que se tenía que hacer. Esto afianza
desde el punto de vista psicológico, porque aquí se da el fenómeno de que
“tenía que hacer esto y lo hice”; con ello se consigue una paz espiritual
proveniente de un cumplimiento. Ocurre lo contrario cuando se debe hacer
algo a un Oricha (Òrìşà) y diariamente sabemos que no lo hacemos; en esos
momentos el espíritu, la conciencia, la psiquis, o como se le quiera llamar, no
está tranquila, se da el temor, pero no al Oricha (Òrìşà), a sí mismo, la mente
de la persona se vuelve contra sí. Por supuesto que en estas reflexiones me
refiero a quienes creen en estas tradiciones religiosas y confían en ella, no a
quienes la acuden para aprovecharse de ella si le conviene, en ese caso lo
mismo da hacer o no hacer lo indicado, porque no tiene fe en los Orichas (los
Òrìşà).
Invocación inicial:
Mo Júba awa Olófin – yo rindo homenaje a quien gobierna.

Mo Júba awa lóde – yo rindo homenaje a la parte de afuera.
Mo Júba írawo – yo rindo homenaje a las estrellas.
Mo Júba óshupá – yo rindo homenaje a la luna.
Mo Júba ògéré – yo rindo homenaje a la madre tierra.
Mo Júba irunmole ojú kótún – yo rindo homenaje a las 400 divinidades de la
derecha.
Mo Júba igbamole ojú kòsi – yo rindo homenaje a las 200 divinidades de la
izquierda.
Mo Júba Olórun ákókó yí béré – yo rindo homenaje al sol en el tiempo que
vuelve a empezar.
Olórun ti mbé lóke – cuando el sol está en lo alto.
Erú wá áiyé kí olofín – los esclavos vienen al mundo a saludar a quien
gobierna.
82
PADILLA PÉREZ
Erú wá àiyé mó fo júba Olórun – los esclavos vienen y al amanecer hablan y
rinden homenaje sol.
Omí tútú – agua fresca.
Óna tútú – camino fresco.
Ilé tútú – casa fresca.
Tútú owó – dinero fresco.
Tútú omo – hijos frescos.
Tútú ariku bá bawá – fresca la salud predestinada.
Omí fún Éegun – agua para los difuntos.
Omí fún Ilé – agua sobre el suelo.
Omí fún Olórun – aguas para el sol.
Éwe jí Olódùmarè – nuevamente despertamos al supremo.
Ghogbo ara òrun – y a todos los familiares difuntos. (Se mencionan todos los
muertos difuntos).
Y se dice ibá yé lóni – te saludo y honro hoy).
Aşé Asé bgogbo awo otokú – de todos los adivinos difuntos.
Ìyálòşà otokú - de las madres de santos difuntas.
Gbogbo Éegun Ilé – de todos los muertos de la casa.
Gbogbo Éegun ara – y de todos los muertos familiares.
Gbogbo Éegun ti mbé láiyé – todos los muertos que viven en la tierra.
Ti mbé lésé Olódùmarè – y los que viven al pie del creador.
Ótún owó bá – la mano derecha agarra.
Ósi ni lowó shé – y la mano izquierda sostiene.
Àşe Bàbá – permiso del padre. Áşe yèyé – permiso de la madre.
Àşe Olófin – permiso de quien gobierna.
Àşe olowu siwaju – permiso del adivino que dirige.
Àşe àshedá ti nkó odù Ifá gbogbo aiyé – permiso del ashedá quien enseñó a
todos nosotros poseer conocimiento.
Àşe tó – permiso para dirigir.
Àşe bo – permiso para sacrificar.
Àşe Ariku ba bawá – permiso para ofrecer la salud predestinada.
Difícil que simples oficiantes se dirijan al Òrìşà expresando la oración antes

mencionada.
83
PADILLA PÉREZ
CAPÍTULO VII
••SACRIFICIOS
La etimología de la palabra sacrificio proviene del latín “sacrificium” y son tan

remotos como la religión. Es un acto en virtud del cual se consagra algo a las
deidades. Puede ser un objeto u animal ofrendado, a modo de don como
medio de comunicación con los dioses convocados. La ofrenda es una señal
de homenaje o expiación y de una forma u otra está presente en las religiones.
Los sacrificios son tan remotos como el hombre.
Los antiguos egipcios daban a sus dioses sacrificios cruentos Herodoto da los
detalles sobre una de estas ceremonias: “la única víctima propia de Apis era el
buey que había de ser puro y no lo consideraban tal si el sacerdote
inspeccionador, teniéndole en pie o tendido boca arriba, le encontraba un pelo
negro, o en la lengua la carencia de ciertas señales, o que los pelos de la cola
no estaban en su estado natural. Dada por pura y buena la víctima, marcaban
la por tal enroscándoles en las astas el biblo y pegándole cierta greda a la
manera de lacre en la que imprimían un sello. La vida le costaba al sacrificador
si la víctima no iba marcada” (1).
De los fenicios conocemos que Moloc exigía sacrificios humanos que

horrorizaban a los profetas de Israel; esta deidad estimaba que le quemaran
niños en su presencia. Lo mismo sucedía en Cartago con la colosal estatua
de Baal–Hamón (según Diódoro de Silicia era de bronce) erigida delante del
templo; con sus manos extendidas hacia la tierra Baal-Hamón esperaba
impaciente que le arrojaran niños, para que ardieran en una boca de fuego;
su más apreciado sacrificio.
La mayor parte de los pueblos antiguos sacrificaron seres humanos, entre

ellos: fenicios, árabes, egipcios, cananeos, habitantes de Tiro y Cartago,
persas, atenienses, lacedonios, jónicos; los países griegos del continente y de
las islas; romanos, bretones, hispanos, galos y los pueblos americanos (las
civilizaciones mencionadas se sumergieron en esta horrible práctica).
Afortunadamente con el de cursar del tiempo los sacrificios humanos poco a
poco se fueron sustituyendo por animales consagrados a diferentes deidades
(2).
Aunque los sacrificios humanos estaban prohibidos por la Ley de Moisés (Lv
18.21; Dt 12.31; 18.10), no faltan textos del Antiguo Testamento donde se
indica que los israelitas no siempre tuvieron en cuenta esa prohibición: (2R
17.17) “hicieron pasar a sus hijos y a sus hijas por fuego; (...)”. (Jer 7.31) “Y
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PADILLA PÉREZ
han edificado los lugares altos de Tófet, que está en el valle del hijo de Hinom,
para quemar al fuego a sus hijos (...). “Además de esto, tomaste tus hijos y tus
hijas que habías dado a luz para mí, los sacrificaste a ellas para que fuesen
consumidos (...)” (Ez 16.20).
En el Antiguo Testamento los sacrificios también se utilizaban con fines

curativos. En éstos las aves jugaron un importante rol, tal como consta en Lv
14.7: “Y rociará siete veces sobre el que se purifica de la lepra, y le declarará
limpio; y soltará la avecilla viva en el campo”. Se hace difícil determinar los
significados simbólicos de estas ceremonias para limpiar las enfermedades de
la piel. Estudiosos refieren que el pájaro sacrificado representaba la
purificación mediante el acto ritual, en tanto que el liberado equivalía a la
libertad, tras una larga cuarentena.
La clave de la adoración en el Antiguo Testamento era el sacrificio (Nm 28-

29). Antes de edificar el templo de Jerusalén como el lugar principal para los
sacrificios, Israel los ofrecía a Dios en la cumbre de las colinas y en lugares
elevados; en ocasiones en antiguos sitios de adoración pagana cananea,
aunque la Ley del Antiguo Testamento prohibía hacerlos en esos lugares, por
ser cultos paganos, contrarios a Jehová (Lv l7.3-5). Los altares para la
adoración se edificaban en sitios divinamente designados (Ex 20.24). Cuando
en el monte Sinaí se construyó el Tabernáculo diariamente se realizaban
sacrificios, principalmente el día de reposo. Este Libro refiere la ofrenda de
frutos que dio Caín a Jehová y los primogénitos de sus ovejas que dio Abel a
su Señor; viendo con agrado las de Abel, no así las de Caín, motivo para que
el primero matara a su hermano menor (Lv 4. 3-8). ¿Le gustaron a Dios más
los sacrificios con animales que los frutos?
En las inmolaciones propiciatorias del Judaísmo la sangre jugó un papel

importante, al darla a Dios como medio de expiación (Lv 9.17), debido a que
sin su efusión no se obtenía la remisión (Heb 9.22). Los animales a ofrendar
eran los puros o aptos (Gn 8.20, 15.9) y las víctimas tenían que ser perfectas,
con más de 7 días de vida (Lv 22.19, 22.24). Según el Antiguo Testamento en
los ritos de sacrificio se aprecian los siguientes pasos:
•La presentación de la víctima ante el Altar del Holocausto (Lv 1.3).
•El que la ofrecía debía poner su mano sobre la cabeza de ésta para que fuera
aceptada como expiación suya (Lv 18.4). Este rito simboliza que la víctima se
daba en situación del oferente con la esperanza de que fuera aceptada.
•La Inmolación se hacía con la presencia de Jehová y los sacerdotes. Este acto
era mediante el degüello, al lado norte del altar (Lv 1.5, 11). Si el sacrificio era
85
PADILLA PÉREZ
un ave, el sacerdote lo ofrecía sobre el altar, le quitaba la cabeza y las plumas,
las que eran echadas junto a él, (Lv 1.14, 1.16).
•En la aspersión de la sangre, los sacerdotes que la ofrecían la rociaban

alrededor y sobre el altar (Lv 1.8).
•La excoriación y disección, consistía en el despelleje de la víctima, la que se

dividía en partes convenientes y ordenadamente (Lv 1.6).
•Eran quemados: cabeza, intestinos y gordura (Lv 1.8). Otras podían ser
alimento, sobre todo la de los sacrificios por culpa, paz etc. (Lv 7.6, 7.15). No
se consumían las ofrendas de los sacerdotes (Lv 6.23).
•Las entrañas, los intestinos y las piernas eran lavados para luego ser
quemados en el fuego del altar (Lv 1.9, 1.13).
•Determinadas porciones debían ser elevadas ante el señor, y movidas de

unas partes a otras. Ejemplo: la presentación de la sangre (Lv 9.12), diferentes
piezas y la cabeza (Lv 9.13) los pechos con la espaldilla derecha eran mecidos
como ofrendas, delante de Jehová (Lv 9.21).
El Nuevo Testamento no concibe el sacrificio como el Antiguo Testamento. En

el primero Cristo se sacrificó por una vez para lavar el pecado de los hombres,
de la humanidad; su sacrificio en la cruz satisfizo ese sistema y no hubo
necesidad de derramar la sangre, como parte de la adoración cristiana (Heb
9.1, l0.l8). Mediante el sacrificio de la cena del Señor la iglesia del Nuevo
Testamento incesantemente conmemora el sacrificio definitivo de Cristo (lCo
ll.23-26) y exhorta a que se ofrezca a Dios (Heb l3.l5) y a presentar el cuerpo
como sacrificio vivo, santo y agradable al Señor (Ro l2.l).
“(...) está escrito que el Mesías tenía que morir, y resucitar al tercer día, y que
en su nombre se anunciará a todas las naciones que se vuelvan a Dios, para
que él les perdone los pecados. (...)” (Lc 24.46-47).
La sangre de Cristo derramada en la cruz es la suprema expiación de Dios por

el género humano y quita el pecado de manera permanente (Heb l0.4). Cristo,
con el sacrificio perfecto, pagó en Él el castigo que debían recibir los
pecadores y lo efectuó para propiciar la calma de la ira del Omnisciente y
reconciliar al creyente con Él (Ro 5.6). Los animales sacrificados debían ser
perfectos; cuando Cristo murió en la cruz no hubo necesidad de continuar
86
PADILLA PÉREZ
sacrificando animales; mediante la cruz Jesús restauró la comunicación del
creyente con Dios. Hb 13.15 dice “Así que, ofrezcamos siempre a Dios, por
medio de él, el sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que confiesan su
nombre”. En su formato Hb es más teológico que práctico; hace referencia al
sacrificio, en este caso de alabanza, ya que Cristo lo hizo en Él para salvar del
pecado al mundo.
En la Misa Cristiana uno de los elementos más importantes es la Hostia, en su

sentido litúrgico, destinada a consagrarse en sacrificio del altar, al convertirse
en el cuerpo de Jesucristo. La palabra hostia significa sacrificio, víctima; en
ella Cristo se inmola de forma mítica y real en la Eucaristía.
ENTRE LOS YORÚBA
En tiempos pasado el sacrifico humano entre los Yorúba era su clímax, aunque
un hecho de esta naturaleza era un problema nacional o comunal. Había
deidades a las que en la fiesta anual debía ofrecérsele un ser humano, al igual
cuando se requería un apaciguamiento para salvar la comunidad. En ciertos
casos, un ser humano sacrificado significó más que una víctima ofrecida para
apaciguar a las divinidades. Se cree que fue para representar a la gente y
llevar sus peticiones al más alto poder; por tanto, antes del sacrificio fue tratado
con reverencia y se le otorgó una atención extraordinaria, por ser el embajador.
Irónicamente se esperaba que cada palabra que dijera fuera en bien y a favor
de quienes lo sacrificarían, porque él era un embajador y en el sepelio se
acompañaba con cientos de cosas para ser entregadas con su mensaje. Cosas
que se pensaban fueran eficaces para el placer de las deidades o de los
ancestros (3).
En el sistema Yorúba los sacrificios comprenden (4):
1) Comidas y bebidas. Los alimentos ofrendados son los mismos que los
devotos ingieren en sus hogares, pero de mayor calidad.
2) Ofrecimientos de gracias. Se hace al Òrìşà en agradecimiento al éxito de
una empresa, en este caso es en dinero, ornamentos, animales, aves o
vegetales.
3) Ofrecimiento de devoto (Egbo Eje). Este sacrificio depende de la
promesa hecha, pero lo prometido debe ser cumplido o se sufren serias
consecuencias.
4) Propiciación (Ebo etutu) (el sacrificio de apaciguar para aplacar).
Usualmente se prescribe por el oráculo para salvar una situación durante
una crisis como epidemia, hambre, sequía o enfermedad.
5) Ofrecimiento sustituyente (Ayepinun) (el que altera el acuerdo). Se
ofrecen en nombre de Elere o el Emere, los espíritus vagantes de los
niños dados a la travesura de entrar en una mujer embarazada y nacer
87
PADILLA PÉREZ
para morir, por el placer de la malicia. Este sacrificio es necesario
también cuando la persona está muy enferma, o encontrarse en peligro
de morir. Casi siempre es escogido un carnero como víctima, como
sustituto del hombre.
6) Sacrificio o ritual de cimientos (A Dibone) (el que clausura la puerta). Es
un sacrificio de prevención, se hace para impedir que el mal entre a un
lugar.
7) Ritos del paso. Se ofrece en todas las etapas de desarrollo del Yorúba,
incluye la circuncisión y la iniciación.
8) Un sacrificio regular, menos conocido, consiste en arrojar a cierta
distancia el primer bocado de cada comida (Owo Tita). Se considera que
el bocado tirado se dio en sacrifico a los ancestros, los dioses y las
fuerzas invisibles malvadas. Algo parecido a la costumbre cubana de
echar un poquito de la botella de bebida que se abra, para que también
participen los ancestros.
.
De Souza (5):
“(...) es importante señalar que el sacrificio de un animal implica muchas veces

la ofrenda posterior de los iñales. Se consideran iñales todas aquellas partes
inferiores y algunas exteriores, ya sean de un animal de cuatro patas o un ave,
como corazón, hígado, molleja, riñones, cabeza, patas, puntas de las alas,
incluso las entrañas, que se tejen, etcétera. Estos iñales llevan su tratamiento
dentro de la consagración, se extraen de forma cuidadosa, se limpian
adecuadamente y se cocinan con la sangre del propio animal y algunos
ingredientes como miel de abeja, manteca de corojo, manteca de cacao y
otros, según el oricha al que están destinados, y se le ofrece a las divinidades;
después de tres días son llevados a los lugares sagrados dentro del monte”.
“(...) Varias ofrendas no son “aceptadas” por los practicantes quienes dicen, por
ejemplo, que al oricha no se le deja caer la sangre directamente, y siendo así,
no comió. Esto constituye un error porque, de hecho, el sacrificio consiste en
dar algo a cambio de otra cosa, y aunque somos conscientes de lo damos y lo
que necesitamos, no sabemos realmente, porque no es de competencia
humana, cómo el oricha que recibió el sacrificio lo va a utilizar en el mundo
suprasensible para lograr que alcancemos nuestros propósitos. Por lo tanto,
Echu puede pedir en ofrenda un pato, porque con ese animal él logrará tocar
a la puerta adecuada para gratificarnos según nuestras necesidades”.
“El sacrificio lleva implícito, ciertamente, que la divinidad tome la sangre del
animal pero, además, el sacrificio es un símbolo de las herramientas que esa
deidad necesita para trabajar a nuestro favor sea directa o indirectamente”.
88
PADILLA PÉREZ
En el Odù de Ifá Osé Eturá Èşù se convirtió en el controlador de los
sacrificios, razón por la cual se conoce como Elekbó. Las ofrendas que se
realizan están supervisadas por Èşù, por ser quien permite que nuestras
necesidades y pedidos, al sacrificar, se realicen sin mayores dificultades. Este
Odù cuenta la manera en que esta divinidad transportó los sacrificios al pie
de Olódùmaré, para que fueran aceptados, y cómo se convirtió en el portador
de las ofrendas en la Tierra y en el Cielo, una de las principales funciones de
Èşù en el sistema planetario (6).
Sobre los juicios acerca de la práctica de sacrificios humanos en esta religión,

De Souza se refiere al Odù Ifá y sobre el particular plantea:
“(…) La religión yorubá, y es necesario dejarlo claro, no practica sacrificios

humanos y el cuerpo literario de Ifá lo fundamenta seriamente en el odu Ifá
Irete Meyi, aunque sí sacrifica animales inferiores, pero no a Echu solamente,
sino a la divinidad que en un momento determinado lo necesita para poder
ayudarnos”(7).
Betancourt (8):
“Los Yorúba dirigen directamente sus sacrificios a Olódùmarè, su Dios

monoteísta, a quien ofrendan un carnero padre al pie del árbol Ikín, agregando
como elementos adicionales: cascarilla, tela blanca, carbón, pluma de gallo y
de cotorra (Odù Ifá Ìwòrì Òbàrà)”
Semejante al preferido por Jehová "(...) de ganado u ovejuno haréis vuestra

ofrenda" (Lv 1.1).
Omotoso (9):
“El sacrificio puede ser una fiesta (bembé) en honor de los dioses o en honor
de los seres vivientes. Dichos sacrificios son necesarios en todas las etapas de
la vida como lubricantes de la máquina de la existencia. Es tarea de Esú llevar
los sacrificios desde Ayé (mundo) hasta Orun (la casa de Olodumarre)”.
Feraudy (10):
“El uso del sacrificio como regulador de las relaciones entre la gente y las
invisibles fuerzas malignas, ha sido una antigua práctica entre los yorubas.
Según su concepción del mundo, existen seres benévolos como los dioses, los
dioses, los ancestros, los Orí (el dios personal del individuo). Estos seres
tienen una fuerte tendencia a guiar, bendecir y proteger a las personas de los
ataques de las fuerzas malignas. Pero aunque los seres benévolos no esperan
a que la gente le pague inmediatamente por los servicios prestados, uno tiene
89
PADILLA PÉREZ
que mantenerse en armonía con ellos por medio de la adoración formal o por el
ofrecimiento del sacrificio. Obrando contra los buenos seres, sin embargo, se
encuentran las fuerzas malévolas llamadas comúnmente Ajogun; estas son las
brujas, los espíritus malévolos y todos los agentes del infortunio en la tierra. Sin
excepción el objetivo final del Ajogun es la ruina total de la humanidad y la
destrucción de todo lo que la gente quiere. En el sacrificio los yorubas ofrecen
casi todo tipo de alimentos, bebidas y antiguamente seres vivientes”
En sentido general los sacrificios de animales plumados, o de 4 patas,

ofrecidos a las divinidades de la tradición religiosa de la Regla de Òşà, se
realizan más o menos en la forma en que lo hicieron los antiguos Yorúba y los
hebreos. La semejanza es tal que las diferencias son pocas. ¿Quién tomó de
quién? ¿De quiénes tomaron ambos?
Lidia (11):
“Es tan peligroso sacrificar un animal Santo, cuando éste no lo exige, que Omi
– Tomi recuerda siempre con enojo al Babalawo Patrocinio: “Compré un lindo
pollón para Elegguá, pero Elegguá no quiso que se lo mataran, Y el pollón se
volvió gallo. Majaderísimo. Todo lo rompía. Viene un día de visita Patrocinio. Lo
mira – Teresita, dice él, Elegguá quiere ese gallo. No señor. Elegguá me ha
dicho a mí que lo quiere de guardiero. Lo quiere ver vivo andando por la casa.
– No, no, Teresita, dice Patrocinio, ya no lo quiere de guardiero. Ya se le marcó
el tiempo. Elegguá lo quiere y dáselo pronto. Tanto insistió, que en la porfía me
confundió, - Patrocinio era Babalawo – ellos saben mucho, y le ofrecí el gallo a
Elegguá”. ¡Bendito sea Dios! Yo estaba cosiendo que no daba a basto. Me
quedé sin costura. Mi marido se enfermó. Por poco lo pierdo. Se quedó sin
trabajo (...)”.
••RITUAL
La palabra ritual proviene del latín “ritualis”, perteneciente o relativo al rito.

Constituye el conjunto de reglas establecidas para un culto determinado.
Pueden ser de diversas maneras y se encuentran entre sus variedades los de
iniciación, propiciatorios, funerarios y adivinos, entre otros Pueden ser para la
celebración, funerarios, de propiciación, vaticinios, de ofrendas y otros.
También son los actos realizados según determinadas reglas agradables a
los poderes superiores. Mediante los ritos se une la conciencia de la unidad
social y el sentimiento religioso del hombre. Es parte importante del
fundamento teológico que diferencia una religión de otra.
90
PADILLA PÉREZ
Dentro de los ritos y ceremonias practicados en los culto están presentes los
utilizados para aplacar la ira de las divinidades; o lo que es lo mismo, las
fuentes vivas de la naturaleza. La coexistencia pacífica hombre-naturaleza se
consigue devolviéndole lo arrebatado durante años a la ecología. Las normas
rituales varían de acuerdo con la liturgia de que se trate. Para muchos el rito es
sinónimo de ceremonia. Los hay de diversas formas y categorías que transitan
de simples a complejas.
En el antiguo Egipto los rituales fúnebres fueron abundantes en las tumbas y

sarcófagos, tal como aparecen compilados en el Libro de los Muertos; cada
uno de ellos con sus características, en función de la intercomunicación con las
deidades y en relación a lo que se pretende, en aras de conseguir un beneficio
dual (para el hombre que lo da y para la divinidad que lo recibe).
En el Antiguo Testamento la palabra rito la encontramos en concepto de

ordenanza, refiriéndose a las Pascuas. En Ex 12.26-27 se dice “Y cuando os
dijeron vuestros hijos: ¿Qué es este rito vuestro. Vosotros responderéis: es la
víctima de la pascuas de Jehová…”. En Nm 9.3, aparece: “El decimocuarto día
de este mes, entre las dos tardes, la celebraréis a su tiempo; conforma a todos
sus ritos….”: en 9.14: “Y si morase con vosotros extranjeros, y celebrase la
pascua a Jehová, conforme ala rito de la pascua y conforme a sus leyes la
celebración; un mismo rito tendréis, tanto el extranjero como el natural de la
tierra”.
El ritual de la religiosidad popular de la Regla de Òşà constituye un elemento

de primordial importancia. Requiere un serio discernimiento de la religión,
porque en su pureza está garantizada la realidad de este dogma, al igual que
en su impureza se afianza su resquebrajamiento litúrgico. Un buen ritual
requiere un conocimiento que no se alcanza en la escuela ni, en la
Universidad, depende del esfuerzo individual de cada cual.
Aprendiendo algo todos los días solo se demostrará lo poco que se conoce y lo
mucho que se debe estudiar. Un mal ritual en un asiento de Òşà-Ifá, etc, da
nacimiento a algo torcido y aquí cabe el refrán de: “árbol que nace torcido
jamás su tronco endereza.” Constituye el cimiento teológico determinante, por
encerrar la liturgia característica de esta religión. Su conocimiento es propio de
los religiosos Bàbálawos, Ìyálòşà, Bàbálòşà, Òríatè, Oba, etc., de ahí la
importancia de realizar las ceremonias realmente como son, sin inventos ni
iniciativas propias; escuchando y obedeciendo a los conocedores lo que,
desgraciadamente, muchas veces no se hace.
••TABÚ
91
PADILLA PÉREZ
La voz tabú es un adjetivo. Es probable que su etimológica la formen los

elementos polinésicos “ta” (marca) y “pu” (excesivamente). Significa
sobresaliente o que se distingue de los demás que le acompañan. Entre sus
características figura el contagio. Se tiene la idea de que un objeto, o una
persona, pueden hacerse tabú mediante el contacto con una cosa impura o
sagrada que se convierte ene tabú. Según este concepto, en Tahití donde un
jefe o caudillo ponía el pie era tabú; en Japón, la vajilla donde comía el
Mikado se consideraba tabú; las personas enterradores de cadáveres, por
estar en contacto con los difuntos, también se consideraban tabú, entre otros
ejemplos que pudieran ilustrar esta cualidad. (12).
Su violación implicaba sanciones de orden mágico-religioso, porque el violador

contraía, por regla general, una enfermedad grave y a veces podía morir; en la
mayor parte de los casos no se consideraba un castigo intencionado, sino un
signo vinculado al mandamiento del código de grupo y al temor. En fin,
consiste en prohibir comer o tocar algún objeto impuesto por la religión, el
cual es considerado tabú. También se aplicaba a personas o cosas a quienes
vedaban su contacto, por encontrar en ellos un peligro de orden místico, dado
por la costumbre o a causa de la influencia sobrenatural que, temporal o
permanentemente, podía ejercer algo vedado. Otras prohibiciones provenían
del sentimiento de respeto hacia un animal determinado y no lo comían, o los
consagrados a las divinidades.
También estaba el tabú impuesto por personas a lugares u objetos, con el

propósito de proteger una propiedad personal, poniéndola de esa forma fuera
del alcance del deseo o la malevolencia de otros. En la antigüedad su violación
ocasionaba una sanción de orden mágico-religioso. Por regla general el
infractor contraía una enfermedad y moría, de ahí el nacimiento de sanciones
naturales o directas y sociales o indirectas. En la última la participación activa
correspondía al grupo, con una sanción que podía ser provisional o
permanente. El tabú constituye una potencia repelente, ambivalente e insólita,
con un valor suplementario y misterioso, como si otra cosa o alguien habitaran
bajo su apariencia y no escapó a civilizaciones tan avanzadas como fueron
Grecia y Roma.
El Antiguo Testamento recoge infinidad, entre ellos:
“Y toda criatura alada enjambradora que de veras tiene cuatro patas, les es
cosa asquerosa. Así es que por medio de estas ustedes se harían inmundos”
(Lv 11.23-24).
92
PADILLA PÉREZ
“Ahora bien, si da a luz una niña, entonces tiene que ser inmunda catorce días,
como durante su menstruación” (Lv 15.5).
“Toda cama sobre la cual se acueste el que tenga flujo será inmunda, y todo
objeto sobre el cual se siente será inmunda” (Lv 15.4).
“En cuanto a cualquier hombre en la casa de Israel o algún residente forastero

que esté residiendo como forastero en medio de ustedes que coma cualquier
clase de sangre, ciertamente fijaré mi rostro contra el alma que esté comiendo
la sangre, y verdaderamente la cortaré de entre su pueblo” (Lv 17).
ENTRE LOS YORÚBA
En esta civilización el tabú casi siempre habla de la recoimpensa y el castigo,

por ser la moral fruto de la religión. Condenaban severamente el robo, la
falsedad y la hipocresía; creen que el c oncepto del hombre sobre la deidad se
relaciona con la norma de la moral, con el sentido de que lo que se debe de
hacer siemopre ha de ser lo correcto, de ahí que las relaciones con las
divinidades desempeñen un papel importante. Tal parece que originalmente los
Yorúba hacíana este tipo de pacto con la divinidad tutora de la tierra y de ahí
su nombre genérico Imule (beber de la tierra juntoso beber la tierra juntos (14).
En la Regla de Òşà las prohibiciones juegan su papel de importancia, por

estar dirigidas a lo que pudiera hacer daño al creyente; lo que al Ọmọ Òrìşà
se le prohíbe hacer está en dependencia con el Odù que le salga; todo,
absolutamente todo, es en su bien. He conocido accidentes fatales ocurridos a
religiosos, siempre con las exclamaciones populares de: “¡Y eso que se
había hecho Santo!” Al indagar sobre lo acontecido uno tenía prohibido pararse
en las esquinas y por desobedecer en ese lugar lo atropelló un automóvil; otro
no debía intervenir en trifulcas y por meterse en ella encontró la muerte. Es
que las prohibiciones están en el patrón de conducta del individuo iniciado en
el culto a los Òrìşà, momento en el cual es alertado de lo que debe hacer o no,
en bien de su vida, salud, prosperidad, etc.
Todas las divinidades tienen su tabú, en correspondencia a lo que debe o no

hacer el oficiante, de acuerdo con su Ìtan (también llamado Ìta, narración
mediante la cual el Yorúba explica los acontecimientos pasados, la liturgia,
entre otros y se trasmite en ceremonias de iniciación). También existen los
tabúes relacionados con ciertas comidas, bebidas, viandas, hortalizas y frutos,
en función de las dificultades digestivas del creyente.
Lidia (15):
93
PADILLA PÉREZ
“Nuestra Señora de la Candelaria, Oyá o Yansa Orírí, "la señora que lanza la
centella", le advierte a sus hijos -es un tabú que debe observarse
rigurosamente- que no coman carne de carnero, pues esta Santa, desde que
renunció al carnero (ábbo) y lo cedió a su amante Şàngó, se abstuvo de
comerlo. Se lo caro que le ha costado a una hija de Oyá, que su buen apetito lo
hiciese olvidar repetidas veces esta estricta prohibición (eué) de su divina
madre”.
••FETICHISMO
Los fetiches son cuerpos naturales, artificiales o combinaciones donde se cree

residir una fuerza mágica. Los navegantes portugueses del siglo XV dieron a
ciertos objetos de los negros de la costa occidental de África el nombre de
“feiticos”, con la significación del castellano “hechizo”. Simboliza una energía
divina presente y utilizable. Los fetiches naturales deben su virtud mágica a las
fuerzas que las habitan y les vienen de la naturaleza. Ej.: caracol, piedra, entre
otros. Los fetiches impregnados son esculturas que detentan su poder, por las
operaciones efectuadas por alguien dotado de facultades sobrenaturales, Ej.:
el médico sanador. Las estatuillas no se manifiestan más que como meros
soportes o, si se prefiere, como conductores de la fuerza mágica.
Según autores el fetichismo no es religión, sino magia y no se limita a los

llamados pueblos salvajes, ni está más desarrollado en los de culturas
rudimentarias; constituye una forma u obra más descarada, o disimulada, que
subsiste en los cultos, incluso en los superiores, en los de mayor
desenvolvimiento
y en aquellos que gozan de auge en diversos países y en clases elevadas
(16). Los objetos mágicos son tomados del reino natural: piedra, pedazos de
madera, animales, plantas, etc.; constituyen hechizos naturales con
facultades sacro–mágicas e irresistible fuerza.
Mediante el fetichismo se adoran elementos y fenómenos de la naturaleza, a

los cuales se atribuyen propiedades. Es una forma temprana de religión en la
sociedad primitiva, relacionado con el totemismo y la magia. Puede estar
dirigido a objetos naturales, artificiales o sus combinaciones, en los que
espontáneamente se cree en la existencia de una fuerza mágica. En otros
casos ésta le es atribuida mediante hechizos y conjuros. Mediante él se adoran
las representaciones materiales de dioses superiores e inferiores; constituye
una forma de idolatría concurrente en numerosos pueblos antiguos y se
mantiene en algunas religiones.
94
PADILLA PÉREZ
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà esta forma de idolatría se
presenta cuando se venera un símbolo, o una figura antropomorfa, a la que se
atribuyen cualidades mágico–religiosa. Por ella se adora un Òrìşà
determinado, como puede ser el arco y la flecha de Òşósii, las herramientas
de Ogún, y así sucesivamente.
••ANIMISMO
Taylor – en su obra “Primitive cultura”- designó con el nombre de animismo

las tendencias de las tribus de inferior civilización, cuando hacían intervenir
los espíritus en funciones vitales del cuerpo y en los fenómenos de la
naturaleza. Para el autor se presenta en dos formas: a) referida al alma
individual, cuya subsistencia puede prolongarse después de la muerte y b) la
existencia de otros espíritus, incluso de las divinidades supremas. La vida
pertenece al cuerpo y desaparece con su muerte. El espectro continúa
existiendo y se manifiesta por medio de diversa naturaleza (17).
Mediante el animismo los espíritus se hacen intervenir en funciones vitales del

cuerpo y en la marcha de fenómenos naturales. Su creencia hacía posible la
idea de una existencia prolongada después de la muerte. Pensaban que el
alma pertenecía al cuerpo, pero la perdía con el fallecimiento; mientras, el
espectro continuaba existiendo y se manifestaba por medio de apariciones. Es
la creencia en que las almas y los espíritus influyen sobre la vida de las
personas. Desde el principio se asoció a la práctica del culto, de modo que los
espíritus dejaban sentir sus acciones sobre las personas. Sus actos podían
parecerles desagradables, o les merecían censuras, de ahí el nacimiento de
la propiciación, el sacrificios, el fetiches, los manes, los genios, fenómenos,
demonios, ángeles, espíritus de las fuentes, las rocas, los bosques, hadas,
duendes, entre otros que se hicieron indispensables en una religión
determinada.
Los egipcios creían que los espíritus se encontraban en los sueños, mediante
el cual evidenciaban sus revelaciones. Para la antigua Mesopotamia el alma
de los muertos moraba en el mundo subterráneo, donde llevaban una
existencia monótona y carente de incentivos. Los sumerios distinguían tres
clases de espíritus malignos: 1) las almas humanas separadas del cuerpo,
privadas de reposo, 2) monstruos horripilantes, mezcla de hombre y bestia y
3) los diablos dañinos (18).
Para los romanos las sombras de los muertos no se desvinculaban del cuerpo;
estaban convencidos de que mantenían relaciones con los vivos. Las almas
de los difuntos que no tenían familiares que se ocuparan de ellos las llamadas
larvas y lémures; se consideraban malas por no tener quien las alimentaran
(19).
95
PADILLA PÉREZ
En América del norte los miembros de la tribu tenían relaciones personales

con el mundo de lo sobrenatural; cada uno poseía un espíritu protector
individual, adquirido en las divisiones surgidas en el proceso del rito
consagratorio. El culto de los espíritus protectores individuales estaba
estrechamente ligado a los shamanes, quienes tenían visiones claras y
poderosos espíritus protectores (20).
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà se aprecia el animismo. Se parte

de la idea espiritual de una divinidad adorada, que en el mundo material tuvo
vida. Los Òrìşà y deidades superiores marcan y definen la tradición
afrocubana. De ahí la importancia de Ègún y ¿Por qué no de Ikú?
••MAGIA
La magia se define como el arte de dominar la naturaleza, entendiéndose por

tal al conjunto de seres que conforman el universo visible. Sin duda, al
contemplarla, desde el principio el hombre tuvo sentimientos contradictorios;
entre ellos el terror, al considerarse desvalido frente a los fenómenos naturales
y sus poderes -en apariencia irresistibles y más tremendo aún al serle
desconocidos-. Cuando el hombre se consideró capaz de comprender al
mundo exterior se colocó por encima de él y notó su capacidad de dominarla,
en parte, a pesar de su débil organismo. La naturaleza exterior infundió miedo
y más todavía los espíritus que la dirigen. De aquí que la magia juegue su
papel.
Supone la creencia en seres sobrenaturales que gobiernan o dirigen al mundo

y al hombre, por ello el hombre intentan ganar su voluntad mediante oraciones
y ritos. Para muchos investigadores la magia surgió antes que la religión, por
llevar implícita un conjunto de ceremonias cuyo objeto es influir sobre las
personas, animales y espíritus, con el propósito de obtener resultado positivo a
sus intereses. Se basa en la creencia de la existencia de una conexión
sobrenatural entre el hombre y el mundo que lo rodea, destinada al manejo
de poderes obligados por el hombre a maniobrar según sus deseos.
En el Antiguo Testamento encontramos la magia en la afición de consultar a

los magos. Se observa en Gn 41.11, cuando José trató de interpretar los
sueños del Faraón (“Sucedió que por la mañana estaba agitado su espíritu, y
envió e hizo llamar a todos los m magos de Egipto, y a todos sus sabios; y les
contó Faraón sus sueños, mas no había quien los pudiese interpretar a
96
PADILLA PÉREZ
faraón…”). Cuando Daniel trató de interpretar el sueño de Nabucodonosor
“Hizo llamar magos, astrólogo, encantadores y caldeos, para que le
explicasen sus sueño. Vinieron pues y se presentaron delante del rey…” (Dn
2.2)
Otra forma de magia la encontramos en Sam 6.5.: “Haréis, pues, figuras de

vuestros tumores, y de vuestros ratones que destruyen las tierras, y daréis
gloria al Dios de Israel, quizás aliviará su mano de sobre vosotros y de sobre
vuestros dioses, y de sobre vuestras tierras”. En este versículo la estrategia
filistea exhibe una forma tradicional de pensar, común en los ritos vodúes. Al
enviar modelos de oro de los tumores y de las ratas, fuera del país, los filisteos
esperaban sacar del país los tumores y ratas originales. Se parece al rito vodú
cuando clavan alfileres en los modelos de cera que representan a los enemigo
y se pronuncia una maldición sobre el mismo. En vez de la maldición los
israelitas pidieron ayuda al poder de un Dios que no podía ser manipulado
mediante otros ritos.
SEGÚN FRAZER
Según Frazer, los principios sobre los que se funda la magia son 2 (21):
Primero: Que lo semejante produce lo semejante, o que los efectos

semejantes tienen sus causas, lo que puede llamarse ley de semejanza. Por lo
semejante el mago cree producir un efecto deseado, solo por imitarlo. Bajo
esta ley los encantamientos se denominan magia imitadora u homeopática o
imitativa. El postulado “lo semejante produce lo semejante” es el intento de
personas, en diferentes épocas, para dar o destruir una imagen, por creer que
padecido por ésta será sufrido por el enemigo que la representa, y cuando se
destruya esa imagen el enemigo perecerá. No solo esta magia era utilizada
para el mal. Frazer expresa que en el archipiélago Babar cuando una mujer
deseaba tener una criatura le rogaba a un hombre (padre de numerosos
hijos) que rezara por ella a Upulero, el espíritu del sol. Hacían un muñeco de
algodón rojo que la mujer sostenía en los brazos, como si lo amamantara.
Después el padre prolifero cogía una gallina por las patas y la acercaba a la
cabeza de la mujer, diciendo: “Toma esta ave ¡OH Upulero!, y consiente que
descienda una criatura, te lo ruego y suplico. Permite que venga una criatura y
la recoja en mis manos y en mi regazo”. Dicho esto preguntaba a la mujer:
“¿Ha llegado ya la criatura?” y ella respondía “Sí, y ya está mamando”.
Entonces sostenía el ave sobre la cabeza del marido y musitaba alguna
palabra. Finalmente mataban el ave y con un poco de betel la colocaban en el
lugar de la casa destinado a los sacrificios domésticos. Terminada la
ceremonia, corría por la aldea la noticia de que la mujer había dado a luz y las
amistades iban a su casa a felicitarla. Aquí la simulación del nacimiento de un
niño es un rito mágico designado a asegurar -por medio de la imitación o
97
PADILLA PÉREZ
pantomima- que nacería una criatura y se intentaba ayudar a su eficacia
mediante la oración y el sacrificio.
Segundo: Que las cosas que una vez estuvieron en contacto se actúan
recíprocamente a distancia, aún después de ser cortado el contacto físico. En
este caso entra en función la ley del contacto o contagio. Por medio de éste se
deduce que lo que vaya con un objeto material afectará de igual modo a la
persona con quien este objeto estuvo en contacto, haya o no formado parte de
su cuerpo. Se trata de la magia llamada contaminante o contagiosa, procede
de la noción de que las cosas que alguna vez estuvieron juntas quedan unidas
aún cuando se las separe; en tal relación simpatética lo que se haga a una de
ellas producirá parecidos efectos en la otra. El ejemplo más familiar de la
magia contaminante es la simpatía mágica que se cree existente entre una
persona y las partes separadas de ella, tales como pelo, recortes de uñas,
etc.; de modo que siempre se consiga pelo humano o uñas, se podrá actuar
sobre la persona de quien proceda a cualquier distancia. Esta superstición es
universal. Unas partes del cuerpo humano se cree que permanecen en
simpatética - plantea Frazer- es como la conexión del cuerpo con el cordón
umbilical, que después de ser cortado, el ombligo continúa, e igual sucede
con la placenta. Se concibe una unión tan íntima que la fortuna de los
individuos, y su buena o mala suerte en la vida, suele suponerse ligada con
una u otra de estas porciones de su persona. Si son bien conservados y
tratados el cordón umbilical o las secundinas, su suerte será próspera, pero si
se pierden o son maltratadas, la persona sufrirá la consecuencia de ello.
ENTRE LOS YORÚBA
Los encantamientos se encuentran enraizados en la cultura yoruba y en ellos

existen elementos de mitos, ocultismo, magia, religión y ciencia. El yoruba que
quiera librarse de la mala suerte creerá en la eficacia de un encantamiento
acompañado con el lanzamiento ritual de un amuleto en una corriente de agua.
Una vez lanzado el encantamiento se recita y creerá que se le quita la mala
suerte (el lanzamiento del amuleto significa desprenderse de la mala suerte y
la corriente de agua “un estado sin retorno”, por lo que la mala suerte
desaparecerá (22).
Feraudy (23):
“El yoruba tradicional cree que en todas las montañas, ríos, corrientes de agua,
mares, animales, árboles y plantas viven seres sobrenaturales y que estos se
pueden invocar mediante el uso de encantamientos para que se realicen sus
deseos. Los ríos o las corrientes de agua, por ejemplo, pueden ser utilizados
para simbolizar la eternidad, el carácter perpetuo, la capacidad de recibir
98
PADILLA PÉREZ
cualquier golpe sin que este deje marca alguna. El mar puede simbolizar
“grandeza”, superioridad, “afluencia” e “inmortalidad”.
Un encantamiento que ilustra lo anterior:

La hoja Oju-oro c rece sobre el agua
la hoja Osibata crece sobre el agua
Eji-Ogbè, tú eres el amo del Odu
Permite que fulano venza a los hechiceros
Permíteme vencer a los que planean hacerme mal.
“Oju-oro y Osibata son plantas acuáticas. Por la naturaleza de su prosperidad

en la superficie de los estanques o en las corrientes de auga, estas simbolizan
la victoria sobre los enemigos”
Sobre la magia Natalia opina que una brujería para provocar impotencia lo
puede lograr. Instruye colocar en una cazuela el nombre de la víctima, y entre
otros ingredientes, añadir bálsamo tranquilo, adormidera, amansa guapo y
tierra de cementerio que inducirán su influjo en el sujeto a través del papel que
lleva su nombre. Está claro para el brujo que los tranquilizantes supuestos o
reales, y la tierra de cementerio, contaminada con la muerte, transmitirán su
insensibilidad a la presunta víctima. No es de dudar que la preocupación que
pueda inducir a alguno el saberse objetivo de semejante maleficio, más de una
vez haya conseguido sus siniestros propósitos. El guao (comocladia dentada.
Jacq.), por supuesto, solo se usa para maleficios y provocar tragedias. Es
obvio, su solo contacto es irritante (24).
Natalia (25):
“El problema de la magia no estriba en considerar que existen relaciones

necesarias y esenciales de las que se desprenden leyes; su problema consiste
en considerar que el simple parecido o la proximidad son relaciones causales,
contingentes, y de ninguna manera pueden constituir el fundamento de un
conocimiento profundo. La magia elabora su técnica ilusoria y su dominio
místico sobre un acontecimiento ficticio”
“Ahora bien, ¿acaso puede cerrarse esta forma una valoración sobre el papel
de la magia? Creo que no. es correcto y necesario precisar la división entre
ciencia y magia. También lo es recordar que la ciencia ha conseguido un
dominio sobre la naturaleza con el que no se atrevieron a soñar brujos y
hechiceros. La realidad de numerosos fenómenos parasicológicos, se
encuentra establecido más allá de toda duda razonable. Telepatía,
precognición, clarividencia y teleauinesis son fenómenos a cuyo estudio se
99
PADILLA PÉREZ
dedican cuantiosos recursos en los centros de investigación más avanzados
del mundo. Pero los triunfos deslumbradores de las ciencias de la naturaleza
apenas rozan todavía a los de las ciencias sociales. Las ciencias sociales
apenas merecían este nombre antes de Marx, y la vida de este gigante sólo
alcanzó para colocar sus cimientos”
CAPÍTULO VIII
••MISTICISMO
El misticismo es la parte de la teología que trata de la vida espiritual y

contemplativa del conocimiento y dirección de los espíritus. Para otros,
psicológicamente es el conjunto de disposiciones intelectuales, no reales,
afectivas y activas que despiertan, acompañan, siguen y acrecientan el
sentimiento de una comunicación real y directa con lo sobrenatural. Otros
100
PADILLA PÉREZ
autores lo consideran el amor a lo divino, el ideal de perfección; un sentimiento
religioso y vivo que expresa el contenido de la naturaleza de aquellos a
quienes afecta. También es la doctrina dogmática que enseña la comunicación
inmediata y directa entre el hombre y la divinidad, en cualquiera de sus formas,
a través de la visión intuitiva o el éxtasis. Mediante él se exalta el sentimiento
religioso fuera del límite racional (1).
Parte de la creencia práctica de quienes buscan la unión con una deidad y

mantienen pasiva el alma en presencia de lo divino. Su origen se halla en los
ritos secretos de las sociedades religiosas del Oriente y del Occidente antiguo.
El principal de ellos es la comunión del hombre con algún ser con el cual se
pretende la relación. De una u otra forma está presente en las religiones (2).
La experiencia mística integra lo creado, de ahí que un místico no pueda

desvincularse de su contexto, por no darse fuera de la realidad, sino es desde
ella. En el judaísmo tienen en cuenta que la experiencia de Dios parte de la
realidad, por lo que el misticismo también puede darse mediante y a través
del pensamiento, al reflejar las imágenes del exterior hechas por Dios, como
las nubes, el cielo, las estrellas, un paisaje, o algo que lleve a la creación
divina. A partir de la experiencia con Dios el alma se sobrecoge porque Él es
más que un pensamiento, una idea, una imagen. No es guerrero, no es amor,
no es infinito, es todo y es nada, lo infinito y lo finito; en fin todo cuando existe,
incluyendo la nada en su existencia relativa.
Los místicos terminan por expresar que Dios es nada porque si cada uno lo
define a su manera lo limita a su concepción, lo encierran. Solo cuando se
rompe su imagen se llega a Él, lo otro es idolatría. Los verdaderos creyentes
son quienes tienen una experiencia interior de la divinidad del Señor.
Entre los cristianos el Misticismo parte de la relación Dios-Hombre. Esta

comunicación puede manifestarse en forma diferente en cada uno de los
oficiantes de esta religión. Constituye un pensamiento interior, una de cuyas
características es el amor, aunque también puede estar presente el temor. Es
una espiritualidad interior lograda mediante la comunicación con Dios. Por ser
una divinidad trascendente la imagen que se tenga de Él puede ser falsa, de
ahí que el conocimiento sobre Dios es mayor en la medida en que se entra en
comunicación con Él. Estas experiencias son difíciles y personales, por lo que
definirlas no es fácil. ¿Cómo representar lo inefable? ¿Cómo se representa el
amor? Quien tenga una experiencia de Dios se abre a El, que es todo y es
nada; está es Jesucristo porque en Él habita la plenitud de la divinidad. Dios
nadie le vio jamás; el Unigénito Hijo, que esta en el seno del Padre, él le ha
dado a conocer (Jn 1.18).
101
PADILLA PÉREZ
Partiendo de la realidad el místico tiene su experiencia con Dios con los pies
sobre la tierra, no es una persona enajenada, por lo contrario. Dios es todo, por
tanto no puede ser perceptible sino cuando decide revelarse a alguien, en la
forma menos esperada como puede ser una suave brisa. Es un privilegio que
hay que saber guardar a los ojos de Dios, Pues habiendo conocido a Dios; no
le glorificaron como a Dios; ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en
sus razonamientos, (...) Profesando ser sabios, se hicieron necios y cambiaron
la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible,
de aves, de cuadrúpedos, de reptiles... (Ro 1.21-23).
En la regla de Òşà el misticismo adquiere características peculiares, parte de

la relación hombre-Òrìşà, en un marco abierto y cerrado. El primero se
presenta en la proyección social del individuo quE mantiene una conducta
acorde a su deidad tutelar y su quehacer está en dependencia de ese patrón,
según consejos de su Òrìşà de fundamento. Sus actos son públicos y
privados, regidos por un misticismo que puede cambiar su forma de ser sin
limitarlo en su vida particular, sino lo lleva a una forma de vivir y hacer, acorde
a los consejos recibidos cuando se asentó el santo Kárí Òşà (en el Itan).
El misticismo cerrado se manifiesta en las actividades litúrgicas del Ọmọ Òşà,

cuando entra en contacto con la divinidad, se comunica con ella mediante el
Iyèrè, sacrificios, etc. En esa ocasión se entrega a la liturgia bajo la dirección
de un mayor, o la dirige si está facultado. El Ọmọ Òşà experimenta un
misticismo peculiar, porque a la vez que eleva su autoestima y patrón de
conducta vive en armonía con su deidad. Le pide, piensa en ella, la consulta
para determinados actos y como radica en su casa forma parte de la familia,
su entorno y contexto. Su espiritualidad conlleva el conocimiento de su
divinidad y del universo del cual forma parte. Ama a la naturaleza porque su
Òrìşà es parte de ella y termina por amar la ecología.
Este misticismo -con su característica- es propio de muchas liturgias y se

manifiesta en las iglesias protestantes, fundamentalmente en la Pentecostal
(cuyo auge lo adquirió en Cuba partir de la década de los ochenta). Su
proyección fundamental mística está en la presencia del Espíritu Santo y en los
dones espirituales, como hablar en lenguas, sanación, profecía, etc.,
enfatizando en la experiencia emocional y personal de la fe y su uso para
resolver problemas en la vida cotidiana.
••SUPERSTICIÓN
102
PADILLA PÉREZ
La superstición - del latín supertilio – es una creencia extraña a la fe religiosa.
No todos los autores están conformes en asignar su origen y semántica de la
misma forma. Ciceron la deriva de “supertes” (sobrenatural), diciendo que en
un principio se llamaba supersticioso a las personas que cada día hacían
oraciones y sacrificios, para que los dioses les conservaran la vida. Para
Lactancio se llamaban así a quienes rendían culto a los antepasados, como
si fueran sobrevivientes (3).
Servio afirma que este nombre se debe a ciertas mujeres que lograban
alcanzar una larga vida, sobrevivían a muchos de su tiempo y se dedicaban a
excesivas prácticas religiosas. De ahí procede que se dé este nombre a quien
en forma desmedida se entrega a dicha experiencia. Lucrecio lo atribuye el
excesivo temor de las cosas que están sobre nosotros, como astros, dioses,
etc. Estos autores coinciden en que es un exceso en las prácticas de la
religión, no en sentido cuantitativo, sino en la desproporción del culto (4).
Es una creencia extraña a la fe religiosa y contraria a la razón. Tiene fuerza

suficiente para determinar la conducta, con abstenciones y acciones que
pueden prevenir lo nefasto o aseguren lo benéfico. La fe errónea se
contrapone a la verdadera desde el punto de vista de que la persona que es
partidaria una religión, los dogmas y ritos de las otras se consideran
superstición.
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà la superstición está lejos de la

concepción que sobre este fenómeno tienen algunas personas. Entre los
oficiantes del culto a los Òrìşà la analizo partiendo de dos puntos de vista
que llamaré “inter nos” y “fuera de nos”.
En el “inter nos” es terror y pánico lo que siente una persona a que le hagan
una “brujería” o “trabajo”. Esta situación puede darse ¿por qué no? entre
oficiantes de un Ilé Òşà, o diferentes. En ese caso la superstición adquirida
lleva a la persona a ver cosas inexistentes y un mal presagio: “porque fulana
me esta haciendo, me está tirando”. Si quien piensa de esa forma encuentra
frente a la puerta de su casa un centavo, que se le cayó a cualquiera,
¡pobrecita!, enseguida piensa que le “están haciendo”, le “están echando”, “le
están tirando”. Se consultará con el padrino, quien le dirá que nadie le está
haciendo brujería y lo probable es que no le crea. Vivirá mortificada,
sobresaltada, asustada, cohibida y puede llegar a enfermar, lo cual achacará a
la efectividad de la brujería que le hicieron, por un simple centavo que nadie
recogió.
103
PADILLA PÉREZ
“Fuera de nos” presenta una situación peor. En ese caso quien padece del
mal de la superstición la coge con el Ọmọ Òşà, el espiritista o con quien
entienda –religioso o no-. Si alguna persona comprar flores (para arreglar,
adornar y perfumar su casa) y entre ellas asoma una Flor del Sol, la persona
supersticiosa dice: “pobrecito a quien le van a hacer el trabajo”. Es probable, si
el vecino es supersticioso, que llegue a la casa con sus flores y éste dice: “ahí
va un trabajo para mí en nombre de la Caridad del Cobre” (por el girasol), si no
conoce a Òşùn; o en su nombre, para quien sabe quién es y no quiere que se
sepa. En ese momento a la supersticiosa se le hace presente Francisca, Tá
José y el panteón Lúkúmí completo. En todo se ve lo sobrenatural, dirigido a
su persona.
Si por casualidad alguien compra un buen gajo de “espanta muerto”, “abre

camino”, “yo puedo más que tú”, u otras hierbas, para hacer un trabajo a su
favor, el vecino cierra su puerta “por si acaso”. Si transita por la calle con el
mazo de hojas, a la vista pública, lo probable es que no pueda utilizarlas
cuando llegue a la casa; por el camino los ojos tienen un pensamiento: “va a
hacer brujería”. Las pobres hierbas arrastran esos malos pensamientos y ojos y
terminan por morir antes de cumplir su cometido. En fin, la superstición forma
parte de las religiones. En cada una de ellas se manifiesta de acuerdo a sus
características, a la vez que se proyecta al medio social cuando no se es capaz
de confiar en las fuerzas potenciales de su vida dentro y fuera del marco
religioso.
••FE
Se considera fe al conocimiento sobrenatural en el cual sin ver somos capaces

de creer lo que una divinidad, cualquiera que sea, nos dice. Proviene de la
virtud sobrenatural o disposición que Olódùmaré, Nsambi, Alá, Jehová, entre
otros dioses supremos, infunden gratuitamente en el alma. Es el principio de la
salvación del hombre. Parte de un conocimiento y a él se subordina el
pensamiento, que a su vez se convierte en fe de ese discernimiento. También
se define como el firme asentamiento de la voluntad, basad en la revelación
divina. La fe mantiene al hombre estrechamente vinculado a la religión que
profesa, existiendo interrelación entre ambos, lo cual afianzamiento la
espiritualidad en función de su vida. Es parte componente de toda religión,
cualquiera que sea. Constituye la aceptación gratuita de la veracidad en su
creencia. La fe ayuda a vivir al ser humano, no importa la religión de que se
trate, salva y cuando no, da esperanza y optimismo ante la vida, creando una
interdependencia entre la fe nacida del espíritu del creyente y la deidad en
quien se deposita. Por ella somos capaces de hacer los mayores sacrificios,
consciente de que nuestro ruego se va a escuchar y, en consecuencia, recibir
la petición realizada. La fe sustenta al espíritu en el acto de convivencia, en su
relación dentro de la sociedad.
104
PADILLA PÉREZ
Es algo que se va por encima del hombre, para llegar a los misterios más
ocultos de su conocimiento. Muchas veces nace sin pedirla: “tengo fe en que
esto se me va a dar”, o alguien le dice: “pide con fe para que te oigan”. Hay
quienes plantean que no tienen religión pero tienen fe en un médico, en una
persona, en sí, en el producto de su trabajo, etc. ¿Acaso esto, sin ser parte de
una religión, no se va por encima del aspecto material del hombre, para entrar
en lo espiritual? Por ello la fe, que según el dicho popular “salva” y “vivifica” es
susceptible de experimentarse incluso por aquellos que no practican una
religión, ni creen en los ancestros, pero tienen fe en sí. Es cierto que la fe,
desde el punto de vista teológico, al responder antológicamente al hombre no
se proyecta de igual forma en individuos que profesan religiones diferentes;
serán más o menos semejantes en personas que practican una misma liturgia.
Cuando se habla de ella históricamente se contrastan las opciones de Tomás

de Aquino y la de Lutero, que en términos generales caracterizan la postura
tradicional católica y la protestante. Al decir de KRahner la fe es existencial,
algo que antológicamente forma parte de la existencia humana. Según JAlfaro
la fe, más que un acto o una serie de actos, es una actitud personal
fundamental y total que imprime una orientación nueva y definitiva a la
existencia; surge en lo más profunda de la libertad humana, internamente
invitada por la gracia a la intimidad con Dios y abarca a la persona en su
inteligencia, voluntad y acción. Nos preguntamos: ¿de qué Dios se trata? Si
partimos del criterio de que es un fenómeno ontológico (KRahner) es
susceptible de los seres humanos en general, no solo de quienes profesan una
religión determinada cuyos teólogos la definen acorde a intereses especiales.
Otros consideran que la fe está dada y lo que hace la persona es
perfeccionarla; si es así se da en la racionalidad y ella es inherente a la raza
humanoide.
En el Antiguo Testamento la encontramos en diversas acepciones. En la fe

contada por justicia Dios aceptó a Abraham, no porque éste llevara una vida
profética, sino por el modo en responder a sus promesas. En Gn 15.6 se lee:
“Y creyó a Jehová y le fue contado por justicia”. Se hacia tres veces en el
Nuevo Testamento para demostrar que la salvación por la fe no era nueva (Ro
4.3; Ga 3.6, Sgo 2.23). Sin embargo, Dios buscaba fe, no perfección moral.
También encontramos la fe engañosa y fuera del lugar. Ocurre en el encuentro
de dos personas engañosas, donde cada una trata de aprovecharse de la otra.
En Gn 30.43 Jacob puso una considerable cantidad de fe en un truco de
reproducción. Durante siglos muchas personas han creído en teorías
semejantes. Los nuevos conocimientos genéticos indican que los resultados
de Jacob nada tuvieron que ver con tales técnicas. El poder de Dios intervino
105
PADILLA PÉREZ
a su favor y aumentó sus rebaños, tal como Jacobs reconoció: “Y se enriqueció
el varón muchísimo, y tuvo muchas ovejas y siervas y siervos y camellos y
asnos”.
Malaquías le habló a un pueblo que se contentaba con las apariencias, la fe

estaba de caída y él desafió a los judíos a tomar en serio la obediencia;
traían animales dañados o enfermos para las ofrendas, cuando debían ser
puros; exigió a los judíos que dejaran de casarse con mujeres de otras
religiones. No reclamó estos cambios simplemente porque estaban en el libro
de reglamentos, se trataba de acciones que simbolizaban una actitud interior.
La gente debía practicar seriamente su fe. “Probadme ahora en esto”, dice
Jehová de los ejércitos “si no os abriré las ventanas de los cielos, y derramaré
sobre vosotros bendición hasta que se sobreabunde”
Algunos cristianos ven la fe como una fuerza casi mágica: si se logra lo

suficiente, se prosperará, se mantendrá sano y vivirá una vida placentera,
pero ¿cómo lograrlo? El Nuevo Testamento presenta una descripción
detallada de la fe, a tal extremo que algunos lo han llamado El Museo de los
Héroes de la Fe, porque sin fe es imposible agradar a Dios (Hch 1.6). “Es pues
la certeza de lo que se espera, la convicción, la convicción de lo que no se ve.
Porque por ella alcanzaron buen testimonio los antiguos. Por la fe entendemos
haber sido constituido el universo por la palabra de Dios de modo de que lo
que se ve fue hecho de lo que no se veía. Por la fe Abel ofreció a Dios más
excelente sacrificio que Caín, por lo cual alcanzó testimonio que era justo,
dando Dios testimonio de sus ofrendas; y muerto aún habla por ella” (Heb 11.
1-4).
Según Pablo no es solo una serie de conocimientos, o un simple sentimiento;

sino además de ser obediencia, es activa por medio del amor. ¿Y quién no
tiene amor ? “(...) para la obediencia de la fe en todas las naciones por amor a
su nombre…” (Ro 1.5.). “Hermanos míos, ¿de que sirve que alguien diga que
tiene fe, si no tiene obras? ¿Acaso podrá esa fe salvarle?” (Stg 2.14). “Y
calzado los pies con el apresto del evangelio de la paz. Sobre todo,
embrazando el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos
encendidos por el maligno” (Ef 6.15-16).
Se utiliza la imagen de la armadura del soldado romano para indicar las

actitudes fundamentales del cristiano: la fe, el amor y la esperanza (I Te 1.3; Ef
6.11-17). La fe es el principio de la salvación del hombre, parte de un
conocimiento y a él se subordina el pensamiento, que a su vez se convierte en
fe de ese discernimiento. También se define como el asentamiento firme de la
106
PADILLA PÉREZ
voluntad a una verdad basada, solo y únicamente, en la revelación divina. La fe
litúrgica se mantiene estrechamente vinculada
a la religión profesada, existiendo interrelación entre ambos. La fe sin obra es
muerta, actúa conjuntamente con ésta y se perfecciona en virtud de ella (Stg
2.14-26).
Da seguridad en las realidades que se esperan, la prueba convincente de lo

invisible. Sin fe es imposible agradar a las divinidades, porque es necesario
que la persona acercada a ellas crea que existen. Sin fe no hay religión y sin
religión no hay fe. Es una condición intrínseca de las liturgias. Aún aquellos
que dicen no creer en un momento determinado tienen fe en sí o en un
ancestro.
Entre los oficiantes de la Regla de Òşà es común escuchar: “Tengo fe en Òşùn,

porque ella ni me regala ni me vende”; con esa fe en la divinidad tan apreciada
en el panteón afrocubano se vive diariamente. De igual forma sucede con el
resto de los Ọmọ Òşà. Por esa razón no es creíble que alguien diga ¡no tengo
religión!, cuando realmente tiene fe en algo. La fe en el Òrìşà es un
fundamento implícito en cada Ọmọ Òşà, con el respeto y el cariño profesado
por un hijo a una madre o a un padre, pero siempre con fe.
••GENEALOGIA
La genealogía ha estado -y está presente- en muchas liturgias donde padres e

hijos pueden formar parte de un panteón litúrgico. De una u otra forma las
religiones tienen su genealogía. Entre los griegos primitivos Zeus era hijo de
Cronos y Rea, al igual que Hera y Poseidón. Atenea, de Zeus y Metis; Afrodita,
de Zeus y Dione; Apolo, de Leto y Zeus; Artemisa, de Zeus y Leto; y así
sucesivamente (5).
En el antiguo Egipto de Geb –la tierra– y Nut –el cielo– brotaron dos hijos:
Osiris e Isis. Del nacimiento de esta diosa y sus hermanos la leyenda cuenta
que el dios Nut se enteró que su esposa (Geb) le era infiel, y la maldijo a no
parir criatura en ningún mes del año; pero el dios Thot, jugando una partida de
damas con la luna consiguió de ésta una 72 avas (1/72) partes de cada día del
año, con los que compuso 5 días que añadió al año egipcio de 360 días,
origen mítico de los días complementarios que los egipcios colocaban al final
de cada año, con el objetivo de establecer una armonía entre el tiempo lunar y
el solar. Estos días, considerados fuera del año de 12 meses, quedaron sin la
maldición de Geb y por esta razón en el primero nació Osiris, en el segundo
Horus, el tercero Set, el cuarto Isis y el quinto Neftys (6).
107
PADILLA PÉREZ
Un mito sobre los siboneyes refiere que Huión (dios del cielo que diariamente
alumbraba a la tierra, llamada Acón) creó un hombre para que lo adorara, le
rindiera culto y pleitesía. Es así como mediante conjuros mágicos nació
Amao, el primer habitante de Cuba, quien creció y vivió feliz, pero en completa
soledad. Compadecido de él, Maoya, la diosa lunar, le creó una mujer para que
le hiciera a compañía, mujer a la cual llamaron Guanaroca. Ella se enamoró de
De su unión con Amao nació el hijo querido: Imao.
En la mitología japonesa de Izanagi e Izanami nacieron los dioses del mar, el

viento, los árboles, las montañas, y otros más, siendo los últimos los que se
relacionaron con el fuego. Según la leyenda el rey del fuego abrazó a Izanami
y la llevó al infierno, hacia donde fue a buscarla Izanagi, pero la encontró en
estado de descomposición. Al regresar a la tierra y purificarse Izanagi dio
origen a nuevos dioses, uno de ellos fue Terasu, diosa de la luz, de cuyo mito
se origina el primer emperador de Japón. (7).
El factor genealógico es de suma importancia en la religión de los hebreos, por

diversos factores históricos. Cuando un grupo de judíos exiliados en Babilonia
tuvo el permiso para regresar a Jerusalén, sus condiciones de vida no fueron
las mismas que las de sus antepasados, en tiempo de la monarquía. Esa
pequeña comunidad judía durante años estuvo sometida al imperio persa, que
en materia religiosa practicó una política de tolerancia, no compartida por las
poblaciones vecinas, que se manifestaron en forma hostil. Ante la posibilidad
de regresar a Jerusalén se abría ante esta comunidad un nuevo contexto,
donde era necesaria una visión renovada de la historia de Israel, que sirviera
de guía para el futuro. La única forma de unión monolítica que encontraron los
judíos fue la genealogía, comenzada con Adán, el primer hombre que formó
una familia.
En I Crónica (Cap.10–19) se aprecia que para los judíos fue de suma

importancia demostrar, a través de la genealogía, la pureza de su sangre y que
desde la primera hasta la última generación se era judía. A través de los
tiempos este hecho fue relevante para una religión mantenida mediante la fe.
En el Antiguo Testamento la genealogía servía para relacionar a los judíos que
se encontraban en el exilio con su linaje y pasado, haciendo posible que al
regresar a su tierra recobraran sus raíces y herencias, a la vez que revelaba
la forma en que Dios escogió y preservó un remanente para sí, desde el
principio de la historia humana hasta la época posterior al éxodo.
La genealogía ayudó a las familias israelitas a establecerse nuevamente en la

tierra, conforme a la propiedad familiar (Cf. Lv 25), y señaló -con claridad- que
la tribu de Leví debían salir los sacerdotes. El objetivo era señalar a los
108
PADILLA PÉREZ
descendientes el linaje familiar por medio del cual Dios traería la salvación al
mundo. Veamos los descendientes de Esaú (aparece amplia en Gn 36.1-43) a
manera de ejemplo: “Abraham fue el padre de Isaac. Hijos de Isaac: Esaú e
Israel. Hijos de Esaú: ElIfáz, Reuel, Jeús, Jaalam y Coré. Hijos de ElIfáz:
Temán, Omar, Sefó, Gatam y Quenaz; de Timná tuvo Amalec. Hijos de Reuel:
Náhat, Zérah, Samá y Mizá. (...)” (Cr 1.34-37).
La genealogía fue escrita en el Libro de los Reyes de Israel “y los de Judá

fueron transportados a Babilonia por su rebelión” (I Cr 9.1). En este Libro el
escritor se basó en documentos antiguos. En 1 y 2 de Crónicas (que
originalmente constituían un Libro) se mencionan aproximadamente 14
fuentes. Durante el exilio de los israelitas en Babilonia los documentos
históricos se extraviaron y la transformación familiar se había olvidado (Es
2.59). Por ello su primer Libro condensa la información genealógica más
importante, con la intención de ayudarlos a reestablecer su identidad como
pueblo de Dios. Los judíos esperaban la llegada de Jesús, se suponía que su
nacimiento cambiara el curso de la historia del mundo, ¿Pero podía el hijo de
un carpintero ser el rey tan largamente esperado?
El Evangelio según Mateo comienza con una genealogía que rara vez interesa
a quien no esté directamente implicado; para el que lo está dicha lista de
nombres es importante, porque demuestra su linaje. No comienza con el
nacimiento de Jesús, sino busca sus raíces judías en el pasado, porque si
realmente era el Mesías sus antepasados debían cumplimentar los requisitos
de tal alegación, debía demostrarse que era judío, porque en esos tiempos el
rey tenía su linaje y ¿cómo alguien que no fuera judío podía ser su rey? Los
reyes no se autoproclaman como tal si no pertenecen al linaje real. Mateo
trazó la estirpe de Jesús hasta llegar al padre de la raza judía, Abraham, el
primero en recibir la promesa del Mesías y luego hasta el gran rey de los
hebreos:
“Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham. Abraham

engendró a Isaac, Isaac a Jacob, y Jacob a Judá y a sus Hermanos. Judá
engendró de Tamar a Fares y a Zara, Fares a Esrom, y Esrom a Aram. Aram
engendró a Aminadab, Aminadab a Naasón, y Naasón a Salomón. Salomón
engendró de Rahab a Booz, Booz engendró de Rut a Obed y Obed a Isaí.
Isaí engendró al rey David y el rey David engendró a Salomón de la que fue
mujer de Urías. Salomón engendró a Roboam, Roboam a Abías, y Abías a
Asa. Asa engendró a Josafat, Josafat a Joram, y Joram a Uzías. Uzías
engendró a Jotán, Jotán a Acaz, y Acaz a Exequias, Exequias engendró a
Manasés, Manasés a Amón y Amón a Josías. Josías engendró a Jeconías y a
109
PADILLA PÉREZ
sus hermanos, en el tiempo de la deportación a Babilonia. Después de la
deportación a Babilonia, Jeconías engendró a Salatiel y Salatiel a Zorobabel.
Zorobabel engendró a Abiud, Abiud e Eliaquim, y Eliaquim a Azor. Azor
engendró a Sadoc, Sadoc a Aquim, y Aquim a Eliud. Eliud engendró a Eleazar,
Eleazar a Matán, Matán a Jacob. Jacob engendró a José, marido de María, de
la cual nació Jesús, llamado el Cristo. De manera que todas las generaciones
desde Abraham hasta David son catorce, y desde la deportación a Babilonia
hasta Cristo, catorce” (Mt 1.1-17).
ENTRE LOS YORÚBA
Alex Hayle, autor de Raíces refiere la existencia una expresión denominada

“el momento cumbre”, que desde el punto de vista emotivo nunca volverá a
alcanzarse en la vida. Dice: “yo viví el mío aquel día en la aldea de juffure, en
al África Occidental…se me erizó la piel”. Así rememora el momento en que
escuchó por primera vez, de labios de un anciano narrador, la historia de la
captura del joven Kunta Kimse, por parte de unos traficantes de esclavos en
1752. Los antepasados de Hayle descendían de forma directa del nativo
africano capturado en una pequeña aldea de Gambia. Y el día en que oyó al
buen anciano recitar: “Y Fulano tomó por esposa a Fulana y engendró a
Zutano”, el último eslabón de la cadena familiar se cerró en su lugar. Raíces
narra la historia que comenzó con dicha conexión. Se aprecia la importancia
del linaje entre los africanos, tal como en el Evangelio según Mateo.
En la liturgia de los esclavos provenientes de la otrora región de Nigeria se

parte de las divinidades como hombres deificados por ciertos acontecimientos
relevantes en sus vidas: guerreros, herreros, médicos, naturalistas, entre otros.
La mitología, encargada de embellecer la historia de esta religión, se remonta
a lo recógnito, cuando el mundo era un caos y solo existía la tiniebla, momento
en que apareció una deidad que se auto surgió: Olódùmarè, Dios de la
creación, quien engendró de sí a Òbàtála y a Yemoo; se unieron y tuvieron dos
hijos: Yemọjá y Agànju; luego ambos concibieron a Orungán, quien hizo
incesto con su madre y nacieron el resto de las divinidades, unos dicen que
201 y otros más de 400.
Òbàtála Yemoo
Olófin
Yémọjá Aganju
110
PADILLA PÉREZ
Olódùmarè
Òbàtála Yemoo
Aganjú Yemọjá
Orungán
Orungán Yémọjá
Sakpono Osú
Ajé Şaluga Òşósii Òsùn Oyá Oba

Saluga Oşosi
Ososi
Ògún Dadá Òrìşà ŞÀngó Olosa

oko
Orún Olókun Oké
La genealogía yorúba tiene semejanza con las divinidades del Olimpo griego,
donde los dioses nacen a partir de Zeus y Hera. Con independencia su origen
111
PADILLA PÉREZ
mítico en esta civilización, donde Yémọjá aparece como la madre mítica de las
divinidades, las leyendas no dejan de atribuir nacimiento terrenal a las
deidades. Una tradición narra que Odùdúwà (llamado Ekaladerhan) era hijo
del rey Owodo. Unos consideran a Oramiyán u Oranyán hijo de Odùdúwà,
mientras para otros lo es de Ogún. La tradición sitúa la casa original de Òrìşà
Nlá en Igbó, con su madre nativa de Ifón, donde se conoce como Olufon; así
sucesivamente los mitos, leyendas e historias, al acercar las divinidades al
hombre, no dejan de darle una vida terrena con todas las leyes, partiendo de
una madre, padre, reinados, etc.
La concepción genealógica, a veces limitada en una liturgia y ampliada en

otra, cobra singular importancia en la Regla de Òşà, donde los lazos
sanguíneos rompen los marcos jurídicamente establecidos para llegar a la
familia de Òşà. La tradición atribuye padre y madre a los hombres deificados y
convertidos en Òrìşà, como Şàngó, rey de Oyo. Así sucesivamente con el resto
de ellas, pero el tiempo y la oralidad –cuando no es bien trasmitida- alteran
las leyendas adulterándolas, lo cual trae por consecuencia caer en
especulaciones alejadas de la verdad.
Generalmente es universal partir de un Dios de la creación que da vida a las

divinidades y éstas a los hombres, con virtudes y defectos (como aparece en
disímiles leyendas sobre la creación, en diversas liturgias). Esto no pasa
desapercibido en la Regla de Òşà, donde la genealogía es similar a la
africana.
••COSMOGONÍA
La cosmogonía es la concepción que se tiene sobre el mundo, usual en los

pueblos antiguos, al buscar en sus liturgias la formación y el conocimiento del
mundo donde vivían. Casi todas las civilizaciones primitivas desarrollaron sus
concepciones cosmogónicas, mantenidas en sus diferentes ideas dogmáticas.
La mitología cosmogónica de la civilización del antiguo Egipto contemplaba
una pluralidad de dioses que conformaban su leyenda cosmogónica. Partían
de la existencia del caos como principio universal, donde los elementos se
confundían; le dieron un orden lógico y lo concibieron como un conglomerado
confuso, sobre cuya base hicieron 8 dioses concebidos antes de la creación
del mundo.
Fueron ellos Num (dios de lasa aguas primordiales) con su consorte Naumet,
Huh (el cielo, la extensión ilimitada de la existencia) con su pareja Haubet, Kut
(la representación de las tinieblas) con Kauket y Amun (símbolo de lo
recóndito y tangible del caos) con Amanuet. El principio y actividad creadora
112
PADILLA PÉREZ
era Ptah, del cual auto surgió una divinidad creadora: Atum (dios del Sol, del
vacío grávido, principio solar y ser creador) que al desdoblarse tomó el
nombre de Ra (para personificar el sol durante el día, en contraposición con
Atum-Ra, el sol de medianoche). A partir de Atum y con la existencia de Ptah
se estableció el orden cósmico del cual se desprendieron las divinidades Shu
(el aire) y Tefnut (diosa del vacío y la humedad). De acuerdo con la leyenda, en
la más remota antigüedad los dioses Ra, Shu y Tefnut ejercieron el gobierno de
los hombres, hasta que pasó a manos de Osiris (7).
En la mitología de los mayas al dios del viento –Huracán- tuvo un papel

preponderante en la creación del mundo, conjuntamente con Chac (dios de las
lluvias y del maíz, al que tenían como deidad benévola, identificado con la rana
y la tortuga; se pensaba que el croar de las ranas anunciaba la lluvia y era
símbolo de fertilidad, mientras que el lagrimeo de la tortuga era el agua caída
del cielo). La diosa de la tierra se asociaba con la muerte y la concebían con
un aspecto macabro, imaginándola como una superficie cuadrada,
descansando sobre un monstruo que flotaba sobre las aguas, cada uno de los
puntos cardinales del cielo estaba suspendido. El sol era Kin, o Señor de
Rostro u Ojo Solar, simbolizado mediante una flor de cuatro pétalos; Ixoche,
la luna, era la esposa del sol. A Chac, la lluvia, le asociaban la rana y la tortuga.
(8).
Durante mucho tiempo los indios mexicanos creyeron que el mundo existió
sin sol ni luna y fue renovado en diversas ocasiones. La mitología refiere que el
mundo de los indios de la Lousiana y el Mississippi debe su origen a una mujer
que volaba y cayó encima del caparazón de una tortuga, que al hundirse
expandió las aguas y de ella salió lo que existe en el mundo.
Para los caribeños el Ser Supremo mandó del cielo a su hijo, para que matara
una horrible serpiente, de cuyas entrañas se formaron gusanos y cada uno de
ellos produjo una pareja de caribes.
En África los bosquimanos tienen a TSágro, espíritu creador de la tierra y de

los hombres. Para los pigmeos del África Central, Mugaza o Nekuasi participó
en la creación del mundo y de los hombres, pero lo consideraban maligno por
crearlo mortal.
ENTRE FILÓSOFOS ANTIGUOS
Más adelante, Giordano Bruno admitió la existencia de un espíritu universal

concebido como principio y de vida y sustancia anímica, presente en todas las
cosas. René Descartes pensó que Dios era el creador de la materia, del
movimiento y del reposo, a la vez que mantuvo la idea de una fuerza
sobrenatural predeterminante en los acontecimientos de la vida del hombre.
113
PADILLA PÉREZ
Más adelante se tuvo la idea de un Dios al cual se atribuyó la creación y
dirección del mundo, considerado como un espíritu, esencia sobrenatural
susceptible de ser objeto únicamente de la fe. Con mayor desarrollo científico
Inmanuel Kant creó la hipótesis cosmogónica de la nebulosa, a partir de la
cual explica el origen y evolución del sistema planetario, a partir de una
nebulosa inicial. Formuló la hipótesis sobre la existencia de una galaxia
universal, fuera de la nuestra y desarrolló la teoría de la rotación de la tierra, la
relatividad del movimiento y el reposo, a la vez que mantuvo la idea de que la
existencia de Dios era indemostrable. Anaximandro de Mileto (filósofo
griego) fue el primero en afirmar que la tierra estaba suspendida en el espacio,
rodeada por los cuerpos celestes, que el sol era 27 veces mayor que la luna y
la Vía Láctea era la sobra de la tierra, a la vez que sostuvo que la luna brillaba
con luz refleja (9).
EN ÁFRICA
Mirta (10):
“Un mito fulbés sobre la creación relata: “Síntesis de todos los elementos del
universo, tanto los superiores como los inferiores, receptáculo por excelencia
de las fuerzas existentes, al mismo tiempo que confluencia de todas las
fuerzas existentes buenas o malas, el herencia una parte de la criatura divina,
el don del Espíritu y la Palabra”Hombre Primordial recibió como
ENTRE LOS YORÚBA
La cosmología yoruba está centrada alrededor de la creencia que de la deidad

es quien controla el universo en todas las circunstancias de la vida, sus
cambios, sus alegrías y vida pertenecen a la deidad y su orden pertenece a
sacerdotes y adivinos, conocidos como babalawos, los intérpretes de la
deidad,mediante el oráculo (11).
Uno de los patakíes de la Regla de Òşà, dominado por la religiosidad popular,

sostiene que al principio solo había agua y rocas ardientes, por lo que
Olódùmaré (divinidad de la creación) quiso que el mundo existiera y convirtió
el vapor de las llamas en nubes y de la cual bajó el agua y apagó el fuego. Se
dice que al caer tanta agua se formó el mar, Olókun, propagándose la ida con
el agua y la intervención de las divinidades. La energía la expresaron
mediante el Òrìşà) Agànju, de quien se dice pertenecen las fuerzas terrenales,
lo que requería energía y hasta el movimiento. Olórun (el sol) dio el calor
suficiente para vivir sobre la tierra y la creación vegetal correspondió al Òrìşà
Òsányin.
114
PADILLA PÉREZ
••SACERDOCIO
En diferentes formas el sacerdocio existe en las religiones desde la más

remota antigüedad. Generalmente son hombres consagrados a celebrar
diversas formas de actos litúrgicos, ofrecer sacrificios, ritos, ceremonias,
vaticinios –en muchos casos-, actos curanderiles, entre otros. En el
primitivismo sus primeras manifestaciones los presentan como intermediarios
entre los hombres y las potencias sobrenaturales y tenían la facultad de reunir
en su persona, además, los oficios de mago, adivino, médico, entre otras
categorías.
En algunas civilizaciones llegaron a confundirse con la realeza,

fundamentalmente al concentrarse el poder en manos del rey, que en algunas
culturas llegaron a convertirse en sumo sacerdote. Generalmente eran
independientes del resto de la sociedad; estaban divididos en jerarquías y
correspondía a cada función una clase sacerdotal, con nombres y categorías
propias. Los había jueces, verdugos, preparadores de veneno (para pruebas
judiciales), realizadores de sacrificios, ejecutores de penas, entre otras
ocupaciones, llegando a ostentar un importante poderío.
En el antiguo Egipto jugaron un rol relevante en la religión y ocuparon un

importante lugar en la jerarquía política del Estado. Su poderío fue tal que los
faraones llegaron a temerles. Se encargaban de las ceremonias diarias
(llegaron a alcanzar el número de sesenta), realizaban festejos solemnes,
rituales funerarios, momificación de cadáveres, ceremonias fúnebres, entre
otras. De ellos dependía el sepulcros, la necrópolis y bajo su dirección se
realizaban oficios en recordación de los muertos. De la cantidad de tareas y de
lo abarcadores que fueron se justifica su poderío e influencia en la vida
intelectual de Egipto. Dominaban las artes y la mayor parte de los
conocimientos estaban en sus manos, sobre todo los de astronomía.
En el Antiguo Testamento los sacerdotes formaban parte de una tribu: “Toma

los levitas en lugar de todos los primogénitos de los hijos de Israel, y los
animales de los levitas en lugar de sus animales; y los levitas serán míos. Yo
Jehová” (Nm 3.45).
En el antiguo territorio nigeriano el sacerdote de Ifá, el Bàbálawo -padre de los

secretos-, realizaba las más diversas funciones, entre ellas: adivino, astrólogo,
médico, político, agricultor, etc. No había nada que se hiciera en el
ordenamiento socio-político, de su lugar de residencia, si no se contaba con él.
No era negocio para los traficantes de esclavos traerlos al Nuevo Mundo, a
pesar de lo cual se refiere que a Cuba llegaron Bàbálawo, encargados de
trasmitir, generacionalmente, los esotéricos y míticos secretos de su religión,
115
PADILLA PÉREZ
retroalimentados con los oficiantes que arribaban a la isla durante el tiempo
que duró la trata negrera. En la Regla de Òşà se tratará cuando se aborde la
divinidad Òrúnmìlà.
116

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(EL ÁRBOL SAGRADO)

(Elementos Teológicos presentes en los Òrìşà)

Por: Maybell Padilla Pérez

Traducción: Nosotros miramos adelante y no se ve a nadie.

ASA TI BÀBÁ ỌMỌ BAŞE ŞÀNGÓ

T: El hijo sigue el modelo del padre.

Lorenzo Octavio Samá, Sergio del Castillo, Nicolás Valentín Angarica,

Ìbà é bàye ntòrun

Òşùn Imòrí yèyé ó (Ochún morí yeyeo)

t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la

Mi familia religiosa y consanguínea, mi hijo Levi.

Los humildes trabajadores de la Flota Cubana de Pesca, quienes mantuvieron

Monseñor Pedro Meurice Estiú. Arzobispo de la Arquidiócesis de Santiago

Víctor Ọmọlófaoró Betancourt Estrada. As. Ifá Iranlowo, Awo Òrúnmìlà

Silvano Gordillo Brozat, la fuente viva.

Al personal de la Biblioteca de Casa de las Américas, por su atención, nivel de

Por estar a mi lado en diversos momentos, su consagración a la religión y sus

Por su trabajo en aras del afrocubanismo en el arte:

Coralia Rodríguez. Actriz y narradora de oralidad afrocubana.

Desde la trinchera de aleyos:

Mo dúpe timbè layé

Con el triunfo de la Revolución de primero de enero de 1959 se dio a estos

Hombres como Don Fernando Ortiz, Argeliers León, Pedro Deschamps,

Esto trajo por consecuencia uno de los problemas fundamental de las

Hombres y mujeres sensiblemente identificados con el afrocubanismo

En esos años Fernando y Lidia se convirtieron en sus padres blancos. El

En la década del 60 se presentaron trabajos de interés en la revista Actas del

Luego de un silencio total y absoluto, donde esta liturgia se escondía por

Cuando se repartieron casas, en beneficio de familias que vivían en mal

Les daban de comer a Òşùn discretamente, le tocaban un Violín en el cuarto

En esa época, me cuentan, muchos se hacían el Kárí Òşà (lo que la

Significa que, a pesar de lo avanzado, para el oficiante que ostente algún

Posteriormente sacerdotes de Ifá, e intelectuales de respetado conocimiento,

Si existe un boom es porque durante años hombres y mujeres humildes

Nuestra música guajira, verdadera joya -cubana al ciento por ciento-, se

En Santiago de Cuba, por ejemplo, se rescata la tradición de la “quema del

Si no profundizo en el elemento litúrgico es por no ser objeto del presente

Enfoco los Òrìşà partiendo de su génesis, con las limitantes representadas

No trato el elemento sincrético por considerar que la interacción santos

Antes de concluir deseo expresar mi agradecimiento al Sr. Alberto Pedro, mi

ETNIA AFRICANA QUE ORIGINA LAS TRADICIONES RELIGIOSAS DEL

Al llegar los europeos al actual territorio de Nigeria encontraron organizados

La etnia africana que da origen a las tradiciones religiosas de la Regla de Òşà

Los Yorúba adquirieron especial pericia en la fundición en bronce, cuya

Investigadores opinan (5):

P. Amaury Talbo describe la existencia de dos pleadas principales de

Babatunde A. Agire (profesor de historia de la universidad de Lagos sustenta

J.A. Atanda: refiere que es razonable aceptar, hasta que se prueblo lo

ETNIA LÙKÙMÍ, YORÙBÁ O YORÚBA

La liturgia de la etnia Yorúba de la antigua región de Nigeria da origen a la

Investigadores opinan (8):

“Puede haber sucedido, continúa escribiendo, que el término Oluku Mi fuera

“…la primera mención de un término relacionado con el yoruba fue en 1819

“La extensión del nombre yoruba es debido a la iniciativa de Samuel Ajayi

“Con la ayuda de Ajayi Crowther un vocabulario que él llamaba Eyó, pero

“Para Pierre Verger la administración colonial británica consideró ventajoso

“El autor francés en su libro Orisha: Le Dieux Yoruba en Afrique et au Nouveau

“Aunque se ha argumentado que antes de al denominación “yoruba” cada

Dapper se refiere a un grupo que vivía apartado de la costa y era

”La palabra yoruba con la cual, posteriormente se denominaron a los eyeos

“La frase gun mí significa “me golpean”. La palabra Lúkúmí se deriva de

En la génesis de integración de la Òşà afrocubana se encuentran elementos

En Cuba los esclavos llamados lùkùmí, Yorúba o yorubá, pertenecen a la