GOBIERNO MUNDIAL DEL LINAJE RELIGIOSO YORUBA

ODUGBEMI

Material Litúrgico Homologado

MLH- 001

La Rutina Diaria del Babalawo, la Iyaonifa, el Egan y el Isefa

INTRODUCCIÓN

Esta rutina diaria será de obligatorio cumplimiento y será llevada a cabo

todos los días al levantarse cada mañana. En el caso de los Babalawos,
Iyaonifas y Egans, esta rutina tiene valor de “Nivel Trascendental”, pero
en el caso de los Isefas, dada su condición de ‘estudiantes de Ifá’, su
valor es de “entrenamiento y/o aprendizaje”, no así de “Nivel
Trascendental”, debido a que el Isefa no a atravesado aún el ritual
ITEFA que le consagra como sacerdote y/o sacerdotisa de Orunmila.

A partir de este momento considérese el presente documento como

“Material de Estudio Obligatorio” para Babalawos, Iyaonifas, Eganes e
Isefas Odugbemi’s, y sus contenidos deben comenzar a ser aplicados de
inmediato en lo que respecta a la práctica cotidiana de esta liturgia, la
cual –desde ya-, deberá sustituir las restantes liturgias que hasta el
presente cada sacerdote y/o sacerdotisa Odugbemi venía realizando
hasta la fecha. Por lo tanto, considérese que esta liturgia, a partir del
momento de su publicación en nuestra web ifashade.net (link “área
Odugbemi”), universaliza y homogeniza la práctica correspondiente a la
“Rutina Diaria de Ifá” a todos los niveles de nuestro linaje a nivel
mundial.

Quienes al momento de conocer esta liturgia y enfrentarse a la

obligatoriedad de su aplicación, no dominen la misma por no haberla
conocido antes, deberán iniciar de inmediato su aplicación en sus rutinas
diarias, aunque para ello se vean obligados a leer el material hasta
tanto, con la práctica cotidiana, la vayan memorizando y mecanizando
logrando así un pleno dominio de la misma.

Entiéndase que a partir de ahora no habrá justificación alguna para que

cada Babalawo, Iyaonifa, Egan e Isefa Odugbemi, no asuma
íntegramente esta liturgia en sus rutinas, pues todo Odugbemi debe
actuar litúrgicamente de manera similar en cualquier parte donde se
encuentre, lo cual dará prestigio y seriedad a nuestro linaje…Y, si se
dominan otras liturgias similares, mas o menos complejas que ésta, las
mismas en ningún momento sustituirán a la que aquí se expone y que
es reconocida y asumida como “Liturgia Homologada” por este Gobierno
Mundial del Linaje Odugbemi.

NOTA: Este material litúrgico –al igual que las demás “Liturgias Homologadas” que conforman el cuerpo de
conocimientos Odugbemi, podrá ser objeto de evaluación individual para apreciar los niveles de
conocimientos de nuestros Babalawos, Iyaonifas, Eganes e Isefas, en cualquier momento que el Staff de
este Gobierno Mundial así lo estime conveniente.

Procedimiento

Colocar la estera (en caso de poseerla) frente al santuario sagrado de

Ifá, y sobre ésta un recipiente con agua fresca. Colocar la Igba Ifá (el
contenedor donde están los ikines de Orunmila) en el suelo sobre la
estera, frente a usted (no sin antes pronunciar la frase “agò Orunmila”
que significa: “con su licencia Orunmila”. Esto se dice al tomar la Igba
Ifá entre sus manos). Inclínese hacia delante y toque con su frente el
suelo como un signo de gratitud y respeto hacia Olodumare, hacia el
Espíritu de la Tierra (Onile), y hacia todos los Orisas y Eeguns
(ancestros) en su conjunto. Luego de tres palmadas para anunciar su
presencia en el Igbodu. Rocíe unas gotas de agua en el piso y otras
pocas dedicadas a Esù (esté éste dentro o fuera de la casa), y vierta
otras sobre los ikines de Ifá, diciendo:

"Ile tutu, Esù tutu, Ire Orunmila"

"Espíritus de la Tierra, el Mensajero Divino y Espíritu del Destino estén
claros y calmados para facilitar una comunicación y traigan buena
fortuna".

NOTA: Es tradición en Ifá, empezar el día agradeciendo a Olodumare y a otras deidades por las
bendiciones de existencia. Los que siguen a continuación serían los “rezos básicos” que por su
sencillez deben ser utilizados y paulatinamente aprendidos de memoria (aunque hay muchos
más rezos que posteriormente pueden ser incorporados a la liturgia):

REZO A OLODUMARE

Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri

Oba ti nap ojo iku da.
Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros
Mensajeros; al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que
nunca enfrenta a la Muerte.

Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke

Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare
ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.
Al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.
Usted modela la luz para crear todas las cosas.
A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.
Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la
Creación.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las
Cabezas de la Creación.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los
inmortales del Cielo.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji,

Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.
El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon
aseke.
Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las
alabanzas de sus hijos.

Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

A bowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to –
to – to.
Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto.

Asè.

REZO A ORI

NOTAS PREVIAS:

Este rezo se lleva a cabo mojando previamente en agua la yema del dedo del medio de la mano
derecha y pasándoselo por la cabeza desde la frente hacia la coronilla a la vez que se pronuncia
el rezo…

¡Muy importante no preguntar absolutamente nada a Orì, ni con obi kolà, ni con agbón (coco), ni
con opele, ni con caracol ni con ningun otro recurso oracular..! Hay algunos linajes que
acostumbran a hacer esto último cada día a fin de supuestamente conocer la opinión de Orì
sobre la persona, pero nuestra liturgia Odugbemi no permite esta práctica por considerarla
profanadora, dado que Orì es la representación de Olodumare en cada ser humano, la partícula
de Él que nos anima y nos da la vida a todos, y teniendo en consideración también que
Olodumare tan solo se dirige a los seres humanos exclusivamente a través de Orunmila y su
oráculo de Ifá, para un Odugbemi no debe ser concebible aspirar a “hablar con Oludumare” (Orì)
cada día por medio de un simple oráculo no autorizado ni estipulado para semejante acto
profano…Olodumare ha dado el recurso de Ifá a los seres humanos para que conozcan sus
vaticinios, sentencias, opiniones y mensajes, lo cual debe ser más que suficiente para el
creyente y/o practicante Odugbemi. Por lo tanto, téngase en cuenta que la única vez que Orì es
consultado por el Babalawo, la Iyaonifa o el Egan, es cuando –por medio de obí kolà y opón- se
interroga una cabeza para realizar una posible iniciación sobre ella…Los Odugbemis no
reconocemos excepciones a esta regla de sagrado respeto hacia Olodumare…Por lo tanto, Orì –
salvo la excepción mencionada-, jamás deberá ser consultado, porque Él sólo nos habla por
medio de Ifá

El Rezo…

ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.

Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni
t’èmí.
Imole ni ti Àmakìsì. Ase.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca
me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz
pertenecen a Àmakìsì. Asé.

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya.
Orí me apoya.

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros
niños.

Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los
niños, mi carácter interno le está agradecido.
 REZO A ORUNMILA

Òrúnmìlà Eleri – ipin ibikeji Olodumare.

Espíritu del Destino, dé testimonio de la Creación, sea fiel sólo al
Creador.

A – je – je – ogun obiriti – a – p’ijo – iku sa.

Él es el único que tiene la medicina para superar la Muerte.

Oluwa mi amoinmotan – a ko mo o tan ko se.

El Creador es el único que conoce todo lo que hacemos aunque nadie
más lo sepa.

A ba mo o tan iba se ke.

Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos aunque nadie más lo
supiera.

Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile – Oyin.

Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos no habría tanto
sufrimiento. El Creador de cosas buenas en la Tierra. Hijo del Dueño de
la Casa hecha de miel.

Omo ol ‘ope kan t’o s ‘an an dogi – dogi.

Hijo del dueño del árbol que siempre resiste una sacudida.

Oluwa mi opoki a – mu – ide - s’ oju ekan ko je k ‘ekun hora as

aka – s aka akun.
El Creador Opokoi que puso una cadena de oro en sus ojos como
protección para que el dedo del león no le rascara e hiciera una herida.

Omo Oso – ginni t apa ti ni – ewu nini.

El hijo de Oso-ginni de la tribu de Tapa donde vestimos con telas finas al
Dueño de Egun, el que camina con zancos.

Omo Oso pa’de mowo pa ‘de mese o mbere at epa oje.

El hijo de Oso que puso cuentas en su muñeca, en sus tobillos, y la
cadena de oro de Oje.

Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo.

El Creador, espíritu del monte, el hijo del que da vueltas al ñame en el
mortero.

Omo igba ti ns ‘ope jiajia.

Hijo de la calabaza que creó muchos árboles de palma.
Iku dudu at ewo Oro aj ‘epo ma pon.
El antepasado sabio que con su mano de hombre de mundo come aceite
de palma que aún no está maduro.

Agiri ile – ilobon a – b’Olowu diwere ma ran.

Agiri de la casa de la sabiduría que tiene suficientes semillas pequeñas
de algodón que nunca se propagaron.

Oluwa mi a – to – iba – jaiye Oro a – b’iku – j ‘igbo.

El Creador es bueno incluso viviendo en la Tierra al mismo nivel que el
Espíritu de la Muerte que acecha detrás del arbusto.

Oluwa mi Ajiki ogege a – gb’aiye – gun.

Creador, vamos a saludarlo por la mañana con Ogege, que vive con
nosotros y hace que haya Paz en la Tierra.

Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.

Persona cuyo espíritu defiende a aquéllos que se mueren por
deformidades de nacimiento y a los que no están bien de la cabeza.

Omo el ‘ejo ti nrin mirin – mirin lori ewe.

Hijo del que limpia y que sigue serenamente el movimiento de las hojas
en la cima de los árboles.

Omo arin ti irin ode – owo saka – saka.

Hijo del molinero que gobierna con su mano limpia.

Òrúnmìlà a boru, Òrúnmìlà a boye, Òrúnmìlà a bosise. Ase.

Yo le pido al espíritu del destino que levante su carga de la Tierra y se la
ofrezca al Cielo. Asé.

REZO A ESÙ ODARA

Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni

imoran Olofin,
Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los
Antepasados,

Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On j e

elegede On a de,Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On
Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda
awo lona. Ase.
Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el viaje
desde el Cielo a la Tierra. Fue Esu Odara quien le abrió el camino. Asé.
 REZO A OGUN

Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni‘rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè,

Yo le aclamo Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Ogún Onírè, jefe de Onírè
guardián de la buena fortuna. La gran montaña que oculta detrás la
buena fortuna.

A– kó okolóko – gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún

je.
Usted es quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu del
Hierro, jefe de Onírè, asesinado en la derecha. La derecha estaba
totalmente destruida.

Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun– kangun
òde Òrun,
Ogún Onírè, jefe de Onírè, asesinado en la izquierda. La izquierda
estaba totalmente destruida. Jefe de los inmortales, dueño de muchas
casas en el Reino de los Antepasados.

Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè
a–wón– lè yin–ojú.
Ogún Onírè, jefe de Onírè que posee la tienda del oro y el camino a la
riqueza. Tiene agua en casa pero prefiere bañarse en sangre. El Espíritu
del Hierro, jefe de Onírè cuyos globos oculares son terribles de mirar.

Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase.

Él quién es el que les da apoyo a los huérfanos. Aclame al Espíritu del
Hierro, jefe de Onírè. Asé.

REZO A EEGUNS

Egúngún kiki Egúngún.

Alabanza a todos los Ancestros.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi.

A los Ancestros que han conservado el misterio del vuelo implume.

O da so bo fun le wo.
A las palabras de reverencia y poder.

Egún ikú bata bango egún de.

A los tambores que anuncian su llegada.

Bi aba f ‘atori na le egún a se de.

Porque sobre la estera esparcen su presencia y su poder

Ago Mo juba Eegungun

Mis respetos a los Antepasados
Baba nla mi iba
Mi gran padre , yo lo saludo, lo alabo
Iba re iba mi
Saludos a usted, alabanzas mias
Mo juba …..(nombrar a nuestros ancestros)
Alabanza a ……………
Eegungun bami o
Ancestros protéjanme
Baba Eegun na wao Asè.
Mi gran Padre denme buena fortuna. Asè....

SALUDO A LOS MAYORES RELIGIOSOS

Ìbà’se Akoda, mo juba.

Ìbà’se Aseda, mo juba.
Ìbà’se Araba ni Ile Ife, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ategiri, mo juba.
Ìbà’se Kurekure Awo Ode Ibini, mo juba.
Ìbà’se Erimi Lode Owo, mo juba.
Ìbà’se Eregi Awo Ile Ado, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Oloye Ifadare Odugbemi, Árábá Odugbemi, mo juba.
Ìbà’se Obalufon, mo juba.
Ìbà’se Oluwo ‘Fayomi Odulana Iba’è, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Adepoju Akanni Araba Ikire Iba’è, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Afolabi Epega, Iba’è, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ifashade Odugbemi, Árábá Odugbemi Iba´e, mo
juba.
Ìbà’se Oluwo Ifaleri Odugbemi, Iba´e , mo juba.
Ìbà’se Oluwo Moronkejii Oroagba, mo juba.
Ìbà’se Iyaonifa Ifabukola Odugbemi Yeye Gbogbo Odugbemi, mo juba. Ìbà’se
Oluwo Oloye Ifasina Odugbemi, Araba Odugbemi Colombia, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ifagunwa Odugbemi Araba Odugbemi Venezuela, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ifadahunsi Odugbemi Araba Odugbemi EEUU, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ifakunle Odugbemi Araba Odugbemi España, mo juba.
Ìbà’se Agbako Awo Esa Oke, mo juba.
Ìbà’se Tedimole Awo Olare, mo juba.
Ìbà’se Oroki Awo Osogbo, mo juba.
Ìbà’se Agangan Awo Ibadan, mo juba.
Ìbà’se Adesanya Araba Ijebu Remo, mo juba.
Bi ekolo ba juba ile ile a lanu omode ki ijuba ki iba pa a. Ase.

NOTA: Para todos los casos, cuando reza a cualquier deidad o entidad una sus manos
a la altura del rostro y mire al santuario (si se tiene), o hacia arriba hacia el cielo (sino
se posee santuario), mientras se pronuncian los Orikis o rezos. Esta es señal de
respeto y de humildad.
 El Òwàrà Òjò (baño de purificación)

Òwàrà Òjò (baño de purificación). Este baño debe hacerse –por

supuesto, quienes puedan hacerlo- en la mañana después de terminar
con los cumplimientos anteriores, de manera que posteriormente a la
purificación se inicie el registro diario. Su función es purificar y limpiar
las negatividades, las malas energías espirituales que frecuentemente se
adhieren al cuerpo físico durante el sueño de la noche debido a la
influencia de algunos Eeguns y/o entidades de bajo astral. Para este
baño regularmente se utilizan al menos tres ewès o hierbas africanas,
las cuales son: el Ewè Ifá (Alchornea cardifolia), el Osunsun (Carpolobia
Alba), y el Oworoworo (Cussonia Bancoensis)…Pero, en occidente,
debido a la imposibilidad de conseguir estos ewés en muchos países,
aconsejo ir al monte, al campo o al jardín (cuando sea el caso) y
preguntar con Obi Kolá o con Agbón (coco) cual Ewè acepta Osanyin
para este menester. Los Ewès una vez seleccionados se mezclan con
agua de río, o de manantial, de lluvia o de pozo (si no se tiene acceso a
estas aguas se usará agua corriente). Se agrega Efun, Oti, Oñi, colonia
o perfume e iyerosun Ifá. Es aconsejable que estos ingredientes y ewès
se tengan a mano siempre para la preparación de este baño diario el
cual bastará prepararlo en un recipiente (cubo) y tirárselo por encima
después del baño normal. Secarse sin aclarar.

El Registro Diario con Ifá

Una vez se han concluido los rezos de saludo a las diferentes entidades
enumeradas, y posteriormente a la “purificación del cuerpo” por medio
del Òwàrà Òjò (baño de purificación). se procederá a la ejecución de la
“consulta diaria” con Ifá la cual puede ser realizada indistintamente con
Opele o con Ikin...Al respecto, nosotros recomendamos que se alternen
ambos sistemas adivinatorios, un día sí y otro no, para ayudar al
entrenamiento de Babalawos, Iyaonifas, Eganes e Isefas a conseguir el
dominio de ambas litúrgias adivinatorias..

NOTAS

1. Cuando por razones ajenas y justificadas a la voluntad del Oluwo, el Babalawo, la Iyanifa, el Egan o el
Isefa no se pueda cumplimentar con esta rutina, una vez desaparecida dicha imposibilidad se deberá
continuar con la práctica de las mismas regularmente.

2. En el registro con opele o ikin debe tenerse en cuenta que –según tradiciones ancestrales- Ifá dicta
regularmente nuevas prescripciones o sentencias a sus sacerdotes y sacerdotisas cada 7 días (período que
asume nuestro Linaje Odugbemi, pues hay otros que se aplican en otros linajes yorubas), nunca antes. Esto
significa que debe ser asumido que lo que diga Ifá un día determinado para el inicio de un ciclo, será válido
durante los 7 dias siguientes (denominado en lo adelante “El Ciclo Prescriptivo”), salvo raras excepciones.
Por lo tanto, como el registro con Ifá a través de la rutina, es diario, debemos tomar como referencia el Ibi o
Irè que nos de Ifá el primer día del ciclo, y a partir de entonces, desde ese primer día hasta el séptimo día,
si nos aparece una condición o profecía distinta (Ibi o Iré), para que consideremos que la condición del día
anterior Ifá la ha cambiado realmente, entonces debemos preguntar tres veces seguidas a Ifá por la
ratificación de la nueva condición, y sólo es válida la respuesta de Ifá cuando tres veces seguidas Ifá nos
responde afirmativamente…Ejemplo: Cuando iniciamos un ciclo nuevo de 7 dias, Ifá nos da un Ibi o un Iré
determinados, y se supone que esta condición se mantendrá por los proximos 7 dias. Pero, sin en los días
subsiguientes hasta el séptimo día Ifá nos va dando condiciones Ibi o Iré diferentes a la del primer día del
ciclo, entonces para verificar si efectivamente Orunmila está cambiando tal condición inicial, debemos
preguntar tres veces seguidas a Ifá si la nueva condición debe ser asumida y, por lo tanto, ésta sustituye a
la del primer día del ciclo…Para que sea tomada en cuenta una nueva condición Ifá deberá respondernos 3
veces seguidas de manera afirmativa. De no cumplirse esto la condición Ibi o Iré del primer día del ciclo, se
mantendrá…Posteriormente, cuando hagamos la rutina del octavo día ya debemos asumir que todo lo que
nos diga Ifá en ese registro, sustituirá totalmente al del ciclo anterior…Lo mismo sucede con las
prescripciones de los odus que aparezcan en los diferentes registros de cada día de un ciclo. En este caso
debemos tener en cuenta que mientras que los nuevos odus que van apareciendo no contradigan lo
sancionado por los odus del inicio del ciclo, aquellos deben ser interpretados como complementos de estos
últimos. Sin embargo, cuando aparecen odus que contradicen los odus de inicio de ciclo que se toman como
referencia de lectura del ciclo, entonces tales contradicciones deberán ser preguntadas a Ifá tres veces
seguidas de la misma manera que se hace con los Ibis e Irés. En este caso se sobre-entiende que si Ifá
responde tres veces seguidas de manera afirmativa que la nueva prescripción debe ser tenida en cuenta,
aunque ésta sea antagónica a la correspondiente a la de la primera lectura del ciclo, entonces ésta sustituirá
definitivamente a aquella.

El registro diario debe ser tomado, en primer lugar, como un entrenamiento peremne de la interpretación e
interrelación con el Corpus, que lleva a cabo el Babalawo, la Iyaonifa, el Egan y el/la Isefa en pos de su
perfeccionamiento en el dominio de la liturgia…Y, en segundo lugar, como una posibilidad real de recibir
nuevas prescripciones y mensajes de Orunmila que le mantengan alerta ante posibles eventos cercanos…

Pero, salvo los casos excepcionales en los que Ifá mediante la ratificación triple de una nueva sentencia
antagónica con la del inicio de uno de sus ciclos de siete días, debe entenderse que no es considerada una
situación normal el que Orunmila cada día cambie sus vaticinio, prescripciones y/o profecías.

3. Reiteramos que en el caso de los ISEFAS, el registro diario con opele o ikin será puramente considerado
“de prácticas”, pues ellos no poseen opeles o ikines consagrados en Itefa, porque no son Babalawos, Eganes
o Iyaonifas, y carecen del Asè y autoridad que otorga el Itefa a los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá…Téngase
en cuenta que la práctica de esta rutina por parte de los Isefas, es sólo de puro entrenamiento y preparación
para cuando en un futuro pasen por la ceremonia Itefa, ya estén preparados y entrenados para
cumplimentar las rutinas de Ifá de manera real y eficaz. Por lo tanto, debe ser asumido que el Isefa, en su
condición de ser un/una “estudiante de Ifá”, está autorizado(a) a acceder a la practica y aprendizaje de
estas liturgias como parte de su programa de entrenamiento en Ifá de cara a su futura consagración como
Babalawo, Iyaonifa o Egan.

Procedimiento del Registro con Opele e Ikin

NOTA: Los procedimientos para la apertura de sesiones de adivinación con Opele e Ikin serán los mismos
que se enseñan en capítulo aparte dedicado específicamente a esta liturgia adivinatoria, y se emplearán
siempre en todas las sesiones de este tipo, sean para rutinas diarias, o sean para realizar lecturas
profesionales a otras personas y en cualesquiera circunstancias…Como se verá, hemos elegido estos
procedimientos por considerarlos sencillos y eficaces, sin embargo existen otros más o menos sencillos o
complejos que se emplean según linajes. Sin embargo, con el dominio de los que enseñamos en nuestro
linaje, aunque en primera instancia podemos considerarlos como “Procedimientos Básicos Adivinatorios
Abreviados”, un Babalawo, una Iyaonifa o un Egan, tendrán la base suficiente y necesaria para llevar a cabo
óptimas sesiones de adivinación o lecturas de Ifá…Estos procedimientos posteriormente podrán ser
complementados, en la medida en que se avance en el conocimiento y el entrenamiento. Por lo tanto, debe
ser asumido que el aprendizaje de estos procedimientos básicos para realizar la adivinación con Opele e Ikin
que en capítulo aparte les expondremos, deben formar parte de las tareas prioritarias que usted debe
cumplir, pues con ello se garantiza el dominio de la liturgia básica y necesaria para un buen desempeño de
las tareas concernientes a la adivinación Ifá…Por consiguiente, entiéndase que el aprendizaje y dominio de
estas técnicas serán vitales para usted. Tenga en cuenta que cualquier liturgia no le abre las puertas del
oráculo de Ifá…¡aunque usted crea que esto no es así..! Las técnicas y/o procedimientos que aquí le serán
expuestas son milenarias, y su eficacia y efectividad están sobradamente probadas por generaciones
completas de Babalawos, Iyaonifas y Eganes…Por lo tanto, en este apartado –así como en la mayoria de los
que corresponden a la liturgia de Ifá-, no hay lugar para la improvisación…Si usted como sacerdote o
sacerdotisa Ifá quiere conectar realmente con la deidad y recibir sus verdaderos mensajes a través de sus
oráculos, haga lo posible por dominar esta liturgia…De lo contrario usted puede fracasar y traer la confusión
a otros...