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Elogios para
Future Grace (Edición revisada)
“El propósito del pastor Piper al escribir es revitalizar un cristianismo estadounidense decadente
que solo conoce la gracia barata y la fe barata. Empapada de la Biblia, embriagada de Dios,
profundamente evangélica y apasionadamente humana, Piper llena las dimensiones olvidadas de
la fe —esperanza y contentamiento, estabilidad y santidad, valorando y alabando a Dios— con
mano maestra. Este es un libro rico y sabio, uno para atesorar y releer.”
—JI EMPAQUETADOR
“Future Grace es un tesoro espiritualmente rico diseñado para treinta y un días de meditación y
reflexión. Lleva a casa la verdad de que el pecado es lo que haces cuando tu corazón no está
satisfecho con Dios y que la fe continua en la gracia futura, basada en la obra perfecta y terminada
de Cristo, es el remedio. ¡Qué maravillosa receta para encontrar satisfacción eterna en nuestro
Dios y Rey!”.
“Pocos libros han agudizado mi pensamiento teológico, abierto mis ojos exegéticos y alimentado
mi alma de manera tan consistente como este. De todos los 'libros importantes' de John Piper,
Future Grace ha tenido el mayor impacto en mi vida y ministerio”.
—KEVIN DEYOUNG, pastor y autor
“Future Grace es uno de los pilares fundamentales del mensaje distintivo de John Piper. Aquí
enfatiza que la fe salvadora, fundada en la obra de Cristo en el pasado, se dirige hacia las
promesas de Dios para nuestro futuro.
Ese es un mensaje profundamente conmovedor y motivador, y lo recomiendo a los cristianos de
hoy. La nueva edición aclara algunos problemas y presenta el mensaje de manera más completa
en varios puntos”.
—JOHN FRAME, profesor, Seminario Teológico Reformado
“Future Grace ofrece una gran cantidad de verdades que cambian la vida. Con su característica
pasión y devoción a las Escrituras, John Piper golpea el corazón de la obediencia efímera nacida
de la 'ética del deudor' y eleva una obediencia impulsada por la gracia que fluye de la fe en las
promesas futuras de Dios. Él
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El resultado es un libro que satisface el alma y nos invita a maravillarnos ante la belleza
del Rey Jesús”.
—TREVIN WAX, autor y director editorial de The Gospel Project
“En Future Grace , John Piper alienta a los creyentes a comprender las luchas presentes
de la vida cristiana en términos de la incomparable gracia de Dios en Cristo, una gracia
que nos llama a regocijarnos en la obra futura de Dios en nosotros, incluso cuando
experimentamos la gracia presente de Dios y descanse en la seguridad de la gracia de
Dios para nosotros en el pasado. En esta nueva edición, Piper sirve a la iglesia
mostrándonos una mente en acción mientras lucha con algunos de los temas más
cruciales de la vida cristiana. Este libro es profundamente bíblico, apasionadamente
práctico y centrado en Cristo”.
“Future Grace me dio un maravilloso aliento a mi corazón cuando salió por primera vez
en 1995, y ahora lo ha vuelto a hacer en esta nueva edición. Creo que John Piper es fiel
a las Escrituras cuando explica que la Biblia no nos motiva a la obediencia apelando a
nuestra gratitud por la salvación, sino llamándonos a creer que Dios nos empoderará,
nos ayudará y nos acercará a Él en esta vida presente, si somos obedientes a las
condiciones que se encuentran en Sus muchas promesas en las Escrituras. Este libro
proporciona una clave muy necesaria que ayudará a cada cristiano a comprender cómo
vivir una vida llena de gozo que agrade a Dios”.
“Dios usó este libro para enseñarme una lección muy importante: no puedes vencer la
tentación con un 'No se me permite'. En cambio, el pecado es derrotado al creer que las
promesas de Dios son mejores que los placeres efímeros del pecado. Esta verdad me
ha ayudado en mis luchas personales contra la lujuria y el miedo. Estoy en deuda con
John Piper y espero que muchos otros lean esta nueva edición de Future Grace y se
beneficien de ella”.
—JOSHUA HARRIS, pastor y autor de Dug Down Deep
“Future Grace es una de las obras más teológicas de John Piper, que analiza en detalle
la naturaleza de la fe salvadora; al mismo tiempo es uno de los más prácticos, sirviendo
como un manual de guerra para pelear la batalla de la fe. Este
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combinación lo convierte en uno de sus libros más importantes... Espero que los lectores
noten que esto no es simplemente una nueva presentación de un libro anterior con una
nueva apariencia, sino que representa una recalibración cuidadosa en algunos lugares
clave, ya que Piper se ha vuelto más cristocéntrico y más claro en el papel de la
imputación y la función de la gracia pasada. Los lectores encontrarán una exploración
sofisticada, matizada y llena de esperanza de lo que significa caminar en el Espíritu
mientras vivimos por fe en todas las promesas de Dios en Cristo”.
—JUSTIN TAYLOR, editor gerente, ESV Study Bible y bloguero,
Between Two Worlds
“Me complace recomendar esta edición recién revisada de Future Grace por su atenta
consideración. Lea humildemente, para el alimento de su fe y obediencia a Jesucristo. Y
leer con esperanza. En el aquí y ahora, caminas a través de muchos peligros, fatigas y
trampas. Pero en las misericordias de Cristo, vuestro aquí y ahora está decisivamente
alterado por la certeza de la gracia ya realizada, y por la segura esperanza que os llama
a un futuro en el que veréis su rostro. Así que lee felizmente, porque de hecho todo
estará bien.”
—DAVID POWLISON, profesor, autor y editor de The Journal of Biblical
Counseling
“La gracia futura podría considerarse como una elaboración extendida de la gloriosa
verdad capturada en el famoso verso de Wesley, 'O, For a Thousand Tongues to Sing',
donde declara de la obra de Dios en Cristo: 'Él rompe el poder de la cancelación
cancelada. pecado.' El creyente, de hecho, debe deleitarse en el 'pecado cancelado', en
el perdón del pecado, en el cumplimiento del castigo, en las justas demandas de Dios
contra nosotros satisfechas, en la justicia perfecta de Cristo imputada a nosotros por la
fe como basada únicamente en nuestro pecado, total y una vez por todas. -todo imputado
a Cristo. Pero como la fe que justifica es una realidad viva, obrada por el Espíritu en la
vida del creyente, esa misma fe también santifica. Perderse esto es perderse la otra
mitad, por así decirlo, de la plenitud de la obra de Cristo para y en su pueblo. La belleza
y la importancia de la Gracia Futura están precisamente aquí: explica y expone una
multitud de formas en las que la fe forjada por el Espíritu nos impulsa a ver el poder del
pecado quebrantado, la formación de un carácter semejante al de Cristo y la producción
de buenas obras”.
—BRUCE A. WARE, profesor, Seminario Teológico Bautista del Sur
“Hace más de una década, le di a cada una de mis tres hijas adolescentes su
propia copia de Future Grace. Como padre, me comprometí a brindarles una
base teológica sólida y una rica comprensión de la gracia de Dios, y Future
Grace fue una adición clave a sus bibliotecas incipientes. Ahora, estoy
encantada de dar esta edición revisada con aún más “aclaración centrada en
Cristo” a mi nieto adolescente, y anticipo ansiosamente la gracia futura de la
Gracia Futura en su corazón y en su vida”.
—CJ MAHANEY, presidente, Ministerios Sovereign Grace
GRACIA FUTURA
PUBLICADO POR MULTNOMAH BOOKS
12265 Bulevar Oracle, Suite 200
Colorado Springs, Colorado 80921
A menos que se indique lo contrario, las referencias bíblicas se toman de La Santa Biblia, versión estándar en inglés,
copyright © 2001 de Crossway Bibles, una división de Good News Publishers. Usado con permiso. Reservados todos los
derechos. Las citas bíblicas marcadas (KJV) se toman de la versión King James. Las citas bíblicas marcadas (NASB) se
toman de la New American Standard Bible®. © Copyright The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972,
1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. (www.Lockman.org).
Las cursivas en las citas bíblicas reflejan el énfasis añadido del autor.
Diseño de portada por Kristopher Orr; imagen de portada por Miles Ertman, Masterfile
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida o transmitida de ninguna forma o por
ningún medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias y grabaciones, o por cualquier sistema de almacenamiento y
recuperación de información, sin el permiso por escrito del editor.
Publicado en los Estados Unidos por WaterBrook Multnomah, una editorial de Crown Publishing Group, una división de
Random House Inc., Nueva York.
2012019999
v3.1
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Derechos de autor
Dedicación
Prefacio a la edición de 2012
Introducción 1: Por qué y cómo se escribió este libro
Introducción 2: Para teólogos
PREFACIO
a la edición de 2012
Estoy profundamente agradecido de que Multnomah Books haya estado ansioso por publicar
una edición revisada de Future Grace. En mi propio esfuerzo por vivir la vida cristiana de una
manera que magnifique el valor de Cristo, el mensaje de este libro es central. En la batalla contra
mi propio pecado, este libro es mi manual de guerra. En la búsqueda de convertirme en un
amante de las personas más sacrificado y con un corazón de siervo, este libro es mi entrenador y mi crítico.
En la pregunta interminable de cómo los cristianos, que son contados justos en Cristo por la fe
sola, deben, sin embargo, buscar la justicia, este libro es mi respuesta. Es mi intento más
completo de explicar por qué la fe que justifica también santifica, sin mezclar o confundir esas
dos gloriosas obras de Dios.
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ACLARACIÓN
mundo, todo lo que he escrito tiene un sabor más explícitamente exaltador de Cristo.
La prominencia del Islam hace que la mera charla sobre Dios sea inadecuada. Para que
la fe bíblica no se hunda en la sopa del pluralismo religioso, el Hijo de Dios, Jesucristo,
crucificado por los pecadores y resucitado de entre los muertos, debe destacarse en todas
nuestras conversaciones. Él es nuestro Dios. Y sin él, no hay salvación (1 Juan 5:12). En
el libro Don't Waste Your Life, escribí en 2003,
Desde el 11 de septiembre de 2001, he visto más claramente que nunca cuán esencial es exultar explícitamente en la
excelencia de Cristo crucificado por los pecadores y resucitado de entre los muertos. Cristo debe ser explícito en todas
nuestras conversaciones sobre Dios. No servirá, en estos días de pluralismo, hablar de la gloria de Dios de manera vaga.
Dios sin Cristo no es Dios. Y un no Dios no puede salvar ni satisfacer el alma. Seguir a un no-Dios, cualquiera que sea su
nombre o cualquiera que sea su religión, será una vida desperdiciada. Dios-en-Cristo es el único Dios verdadero
2
y el único camino a la alegría.
Por lo tanto, cada vez que lea el término “gracia futura” en este libro, tenga presente
que Dios mismo en Cristo mismo está en el corazón de la gracia que Dios promete. En
todos sus dones y todas sus obras, Dios se ofrece a sí mismo para nuestro disfrute.
Y Jesucristo es la revelación más clara de Dios: “el resplandor de la gloria de Dios y la
huella exacta de su naturaleza” (Hebreos 1:3).
Presionando aún más en la plenitud de la gracia futura, el Cristo que vemos y
saboreamos ahora y para siempre es el Cristo crucificado y resucitado. Es decir, el Hijo
de Dios, cuya gloria satisfará nuestros corazones admirados por toda la eternidad, será
adorado y disfrutado para siempre como el Cordero que fue inmolado. Esto es parte de su
gran valor. El cántico será para siempre: “Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos,
porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre rescataste para Dios a gente de toda tribu,
lengua, pueblo y nación” (Apocalipsis 5:9). . La gracia futura siempre incluye ver y saborear
no solo a Dios mismo, ya Cristo mismo, sino a Cristo inmolado por el rescate de todos sus
elegidos. Esta es la piedra angular de la gloria que Jesús oró para que algún día la veamos
cara a cara: “Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también ellos
estén conmigo, para ver mi gloria”.
(Juan 17:24). Este es el vértice de la gracia futura.
Esta aclaración que exalta a Cristo lleva a otra. Cuando hablo de la gracia pasada, o
de la gracia pasada como fundamento de la fe en la gracia futura, lo que tengo en mente
son los eventos evangélicos de la encarnación de Cristo, su vida perfecta, su muerte
sustituta, la propiciación de la ira de Dios, la compra de nuestro perdón, la resurrección de
Cristo, y la derrota de Satanás y la muerte. Lo que hace que estos eventos sean gloriosos
es que realmente sucedieron en la historia. No son principalmente o meramente ideas
transtemporales. son hechos Sin ellos no habría gracia futura para pecadores como
nosotros.
Por eso la vida de fe en la gracia futura tiene viva memoria. sabe que
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toda la gracia que necesitamos esta tarde y para siempre depende de lo que pasó en la
historia hace dos mil años. Es por eso que dedico tres capítulos a “El lugar crucial de la gracia
pasada”. Llamo a Romanos 8:32 la lógica gloriosa del cielo. Es el ritmo de vivir por la fe en la
gracia futura: “El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros,
¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?” Note la gracia pasada: “Él no perdonó ni
a su propio Hijo.” Y fíjate en la gracia futura: “¿ No nos dará con él todas las cosas?” Y observe
la lógica: “Si hizo la gracia pasada, ciertamente hará la gracia futura”. Por eso miramos hacia
atrás. Ese evento, cuando Dios no perdonó a su Hijo sino que lo entregó por todos nosotros,
es la garantía sólida de que nuestra fe en la gracia futura está garantizada.
Pero sería un error, y aquí está la aclaración de la gracia pasada, pensar que los recuerdos
de la Crucifixión están solo en el pasado. Hemos dicho que el Cristo que conocemos ahora, y
el Cristo que esperamos ver cara a cara, es el Cristo crucificado y resucitado. Por lo tanto,
cada pensamiento de Cristo ahora, y cada imagen de él en el futuro, es un recordatorio del
evento pasado de que Dios no perdonó a su propio Hijo.
El Cristo que abrazamos en cada momento, y el Cristo al que buscamos ayuda en el futuro
(ya sea dentro de diez segundos o dentro de diez siglos), es el Cristo crucificado y resucitado.
Esto significa que los eventos evangélicos de la historia tienen un impacto siempre presente
en el creyente. Romanos 5:8 lo dice mejor con sus tiempos verbales. “Dios muestra [tiempo
presente] su amor por nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió [tiempo pasado]
por nosotros.” Esto significa que los eventos pasados del evangelio median la experiencia
presente del amor de Dios. Nos sentimos amados ahora por Dios debido al efecto de esos
eventos pasados del evangelio. Este profundo sentido de ser amados por Dios ahora es la
forma en que la gracia pasada se convierte en el fundamento de nuestra fe en la gracia futura:
que Dios cumplirá cada promesa para nuestro bien.
Con estas aclaraciones, espero que se eliminen los escollos y se
La enseñanza de la Biblia acerca de vivir por fe en la gracia futura puede brillar.
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DEDICACIÓN
A lo largo de los años, he llegado a ver que este pasaje es un llamado a vivir por fe en
la gracia futura. El llamado a vivir por fe está en las palabras: “Confía en el Señor con todo
tu corazón”. La referencia a la gracia futura está en las palabras: “Él enderezará tus
veredas”. Mes tras mes, mi madre me aconsejó vivir por fe en la gracia futura. Ella me
llamó a confiar en el Señor, y me mostró que el centro de mi confianza es lo que Dios
prometió hacer por mí en el futuro: “Hijo, el Señor enderezará tus caminos; confía en él,
confía en él”. Este libro es un homenaje al legado de la exhortación de mi madre.
Ella me enseñó a vivir mi vida entre dos líneas de “Amazing Grace”. La primera línea:
"Esta gracia me ha traído
a casa”. a salvo
Antes hasta
de que ahora".
pudiera La segunda
explicarlo, línea:
aprendí que“Ycreer
la gracia
en lame llevará
primera
línea fortalece la fe en la segunda línea; y creer la segunda línea fortalece la obediencia
radical a Jesús. De eso trata este libro.
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APRECIACIÓN
1. Explico esta frase “profunda y penetrantemente orientada hacia el futuro” en la Introducción 1, 5–6.
2. John Piper, Don't Waste Your Life, edición actualizada. (Wheaton, IL: Crossway, 2009), 38.
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Traeremos a nuestro Señor la mayor gloria si obtenemos de Él mucha gracia. Si tengo mucha fe, para poder tomar a
Dios por Su Palabra… Honraré grandemente a mi Señor y Rey.
CHARLES SPURGEON
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INTRODUCCIÓN 1
El propósito final de este libro es que Dios sea apreciado por encima de todas las cosas.
También podría decir que el fin último es la alabanza de la gloria de la gracia de Dios.
La razón por la que ambos son objetivos, y ambos son últimos, es que premiar es la
esencia que autentica la alabanza. No se puede alabar lo que no se valora. O, para
decirlo de otra manera, Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más
satisfechos en él.
En la otra cara de la moneda, el objetivo de este libro es emancipar los corazones
humanos de la servidumbre a los placeres pasajeros del pecado. El pecado es lo que
haces cuando tu corazón no está satisfecho con Dios. Nadie peca por deber. Pecamos
porque ofrece alguna promesa de felicidad. Esa promesa nos esclaviza hasta que
creemos que Dios es más deseable que la vida misma (Salmo 63:3). Lo que significa
que el poder de la promesa del pecado es roto por el poder de Dios. Todo lo que Dios
promete ser para nosotros en Jesús contrasta con lo que el pecado promete ser para
nosotros sin él. Esta gran perspectiva de la gloria de Dios es lo que yo llamo gracia
futura. Estar satisfecho con eso es lo que yo llamo fe. Y por lo tanto, la vida sobre la
que escribo en este libro se llama vivir por fe en la Gracia Futura.
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Los evangélicos han hecho un excelente trabajo evangelizando a las personas, llevándolas al conocimiento
salvador de Jesucristo como Salvador y Señor, pero no están brindando a los creyentes enfoques de vida
que los mantengan en marcha y creciendo en una relación espiritual con él... Muchos comienzan la vida
de fe con gran entusiasmo, para encontrarse poco después en dificultades. Sus grandes esperanzas y
buenas intenciones parecen desvanecerse. El espíritu puede estar dispuesto, pero la carne se muestra débil…
2
Las personas necesitan apoyo para seguir adelante cuando el entusiasmo se desvanece.
Mi objetivo y mi oración es que este libro brinde ese tipo de apoyo y proporcione un "enfoque de vida que
mantendrá a los creyentes en marcha y creciendo". Ha sido forjado en el horno del ministerio pastoral donde los
fuegos mezclados del sufrimiento y el éxtasis hacen que cada gozo sea más profundo y cada carga más ligera.
Es el fruto de una incesante meditación en la Palabra de Dios en relación con lo que David Powlinson llama “las
realidades existenciales y situacionales de la experiencia humana en las trincheras de la vida”. 3
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Por ejemplo, una de las principales afirmaciones de este libro es que la Biblia rara vez, o
nunca, motiva la vida cristiana con gratitud. Sin embargo, esto se presenta casi universalmente
en la iglesia como la "fuerza impulsora de la auténtica vida cristiana". Estoy de acuerdo en que
la gratitud es un afecto cristiano hermoso y absolutamente indispensable. Nadie se salva si no
lo tiene. Pero buscará en la Biblia en vano conexiones explícitas entre gratitud y obediencia.
Si, como trataré de mostrar en los capítulos 1 y 2, la gratitud nunca fue diseñada como la
principal motivación para la obediencia cristiana radical, tal vez esa sea una de las razones
por las que abortan tantos esfuerzos por lograr la santidad.
¿Podría ser que la gratitud por la gracia pasada haya sido presionada para que sirva como
poder para la santidad, que sólo la fe en la gracia futura fue diseñada para realizar?
Esa convicción es una de las principales fuerzas motrices detrás de este libro.
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También he encontrado que algunas nociones populares de la gracia son tan sesgadas
y generalizadas que ciertas enseñanzas bíblicas son casi imposibles de comunicar.
Por ejemplo, el concepto bíblico de la gracia condicional inmerecida es casi ininteligible
para muchos cristianos contemporáneos que asumen que la incondicionalidad es la
esencia de toda gracia.
Sin duda, hay gracia incondicional. Y es el fundamento glorioso de todo lo demás en
la vida cristiana. Pero también existe la gracia condicional . Para la mayoría de las
personas que hoy respiran el aire popular de gracia y compasión, la gracia condicional
suena como un oxímoron, como plumas pesadas. Entonces, por ejemplo, cuando las
personas escuchan la promesa de Santiago 4:6, que Dios “da gracia a los humildes”, a
muchos les cuesta pensar en una gracia que está condicionada a la humildad. O, si
escuchan la preciosa promesa de que “ a los que aman a Dios, todas las cosas les
ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Romanos
8:28 ), apenas se permiten reflexionar sobre que esto la promesa de la gracia está
condicionada a que seamos llamados y amemos a nuestro Dios.
Y, sin embargo, las promesas condicionales de gracia se entretejen a lo largo del
Nuevo Testamento, enseñando cómo vivir la vida cristiana. “Si perdonáis a los demás
sus ofensas, vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros” (Mateo 6:14).
“Esforzaos por …la santidad sin la cual nadie verá al Señor” (Hebreos 12:14). “Si andamos
en luz, como él está en luz… la sangre de Jesús su Hijo nosJuan limpia
1:7).
de Encuentro
todo pecado”
que(1el
pensamiento bíblico detrás de este tipo de promesas condicionales es poco común en
la mente de los cristianos de hoy. Algunas concepciones populares de la gracia no
pueden comprender ningún papel para la condicionalidad que no sea el legalismo. Pero
si Dios quiso que estas enseñanzas nos ayudaran a vivir una vida radical de amor
cristiano, ¿es de extrañar que tan a menudo nos quedemos cortos?
Como cultura y como iglesia, no somos dados a mucha reflexión seria. La consecuencia
es que a menudo estamos moldeados por nociones populares, en lugar de impregnarnos
de las bíblicas. Y la iglesia se parece mucho al mundo.
Pero este libro está impulsado por la convicción de que el pensamiento correcto da
forma a una vida correcta. ¿Qué pensaremos cuando alguien trate los mandamientos
de Dios como contrarios a una vida empoderada por la gracia de Dios? ¿Cómo es que
Juan dice: “Porque este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos. y sus
mandamientos no son gravosos” (1 Juan 5:3)? ¿Qué pensaremos cuando escuchemos
a Jesús decir, por un lado, “Mi yugo es suave, y ligera mi carga”, pero, por otro lado, “Es
estrecha la puerta y angosto el camino que lleva a la vida”?
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(Mateo 11:30; 7:14)? ¿Cómo puede la vida cristiana ser a la vez fácil y difícil? ¿Qué
pensaremos cuando leamos que la justificación es por gracia a través de la fe sola
(Romanos 3:28), y sin embargo también leemos que el reino ha sido prometido “a los
que lo aman ” (Santiago 2:5)? ¿Cómo se relacionan la fe y el amor como requisitos
previos para la salvación final? Este libro es una respuesta a preguntas como estas.
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En el corazón del libro está la convicción de que las promesas de la gracia futura son las
claves para una vida cristiana semejante a la de Cristo. La mano que gira la llave es la fe, y
la vida que resulta se llama vivir por fe en la gracia futura. Por futuro no me refiero
simplemente a la gracia del cielo y la era venidera. Me refiero a la gracia que comienza
ahora, en este mismo segundo, y sostiene tu vida hasta el final de este párrafo.
Por gracia no me refiero simplemente al perdón de Dios al pasar por alto tus pecados, sino
también al poder y la belleza de Dios para guardarte de pecar. Por fe no me refiero
simplemente a la confianza de que Jesús murió por tus pecados, sino también a la confianza
de que Dios “también con él nos dará graciosamente todas las cosas” (Romanos 8:32).
Este libro se basa en la convicción de que la fe tiene una profunda y omnipresente
orientación hacia el futuro. Sin duda, la fe puede mirar hacia atrás y creer una verdad sobre
el pasado (como la verdad de que Cristo murió por nuestros pecados). Puede mirar hacia
fuera y confiar en una persona (como la recepción personal de Jesucristo). Y puede mirar
hacia adelante y estar seguro de una promesa (como, "Estaré contigo hasta el final de la era").
Pero incluso cuando la fe abraza una realidad pasada, su esencia salvadora incluye la
aceptación de las implicaciones de esa realidad para el presente y el futuro. Vemos esto en
Romanos 5:10: “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de
su Hijo [pasado], mucho más, ahora que estamos reconciliados [presente], seremos salvos
por su vida. [futuro]." Así, cuando la fe mira hacia atrás y abraza “la muerte de su Hijo”,
abraza también la reconciliación del presente y la salvación del futuro.
Lo que quiero decir con el futuro es esa parte del tiempo que aún no se ha
experimentado y que tiene el potencial de asustarte o hacerte sentir esperanzado. Diez
segundos a partir de ahora, es posible que tenga que subir a un escenario y hablar
ante miles. Eso sigue siendo futuro. es muy poderoso Y todavía podrías irte. Dentro de
diez años , es posible que tenga que jubilarse con un ingreso fijo. ¿Será suficiente?
Dentro de diez siglos estarás en el cielo o en el infierno. El futuro es cuando todas esas
experiencias cercanas y lejanas pueden suceder.
¿Qué pasa con el presente? ¿Que es eso? Para nuestros propósitos aquí podemos
definirlo así: Es el instante (y la sucesión de instancias) cuando experimentamos la fe.
Cuando digo que la fe está profunda y penetrantemente orientada hacia el futuro, no
quiero decir que se experimente en el futuro. La fe siempre se experimenta en el
presente. De hecho, así es como estoy definiendo el presente. Es el instante de la
experiencia. La fe siempre se experimenta ahora. Cuando digo que está profunda y
penetrantemente orientada hacia el futuro, quiero decir que en el fondo de esta
experiencia presente de fe, el corazón está imaginando un futuro. Cuando la fe está en
pleno funcionamiento, representa un futuro con un Dios que es tan poderoso, tan
amoroso, tan sabio y tan satisfactorio que esta fe que imagina el futuro experimenta seguridad. Ahora
Lo más cercano que tenemos a una definición de fe en el Nuevo Testamento está
en Hebreos 11:1: “Fe es la certeza [ hipóstasis griega ] de lo que se espera”.
Esa palabra seguridad puede significar “sustancia” o “naturaleza” como en Hebreos
1:3: “[Cristo] es el resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza
[hypostaseos]”. Por lo tanto, me parece que el punto de Hebreos 11:1 es este: Cuando
la fe representa el futuro que Dios promete, experimenta, por así decirlo, una
“sustanciación” presente del futuro. La sustancia del futuro, su naturaleza , está, en
cierto modo, presente en la experiencia de la fe. La fe realiza el futuro. Tiene, por así
decirlo, un anticipo de ello, como cuando estamos tan emocionados por algo y tan
expectantes, decimos: "¡Ya puedo saborearlo!"
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Esta comprensión de la fe explica por qué la fe obra a través del amor (Gálatas
5:6). El poder transformador de la fe en la gracia futura se debe a la satisfacción
liberadora que la gracia futura sustenta en el corazón. Considere, por ejemplo:
¿Con qué poder se liberó Moisés de los “placeres pasajeros del pecado” en las
cortes de Egipto? La respuesta de Hebreos 11:24–26 es que fue liberado por el
poder de la fe en la gracia futura. “Por la fe Moisés…
con el
[escogió]
pueblo de
antes
Dios
serque
maltratado
disfrutar
de los placeres pasajeros del pecado. Consideró mayor riqueza el vituperio de
Cristo que los tesoros de Egipto, porque tenía la mirada puesta en la recompensa”.
La promesa de Dios superó la promesa del pecado y produjo una vida de amor
sacrificial. Este libro es un intento de comprender y aplicar ese poder, el poder
purificador de apreciar a Dios por encima del pecado.
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Hay dos formas en que un moralista práctico puede intentar desplazar del corazón humano su amor
por el mundo, ya sea mediante una demostración de la vanidad del mundo, de modo que el corazón
sea persuadido simplemente a retirar sus respetos de un objeto que es no es digno de ello; o,
presentando otro objeto, incluso Dios, como más digno de su apego, de modo que el corazón se
vea persuadido a no renunciar a un viejo afecto, que no tendrá nada que lo sustituya, sino a cambiar
un viejo afecto por uno nuevo. uno. Mi propósito es mostrar que, por la constitución de nuestra
naturaleza, el primer método es completamente incompetente e ineficaz, y que el último método
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bastará por sí solo para el rescate y recuperación del corazón del mal afecto que lo domina.
Esta fe asombrosamente eficaz tiene el poder que tiene porque mira hacia el futuro y
acepta las promesas de Dios como más satisfactorias que las promesas del pecado.
Lo que significa que las promesas de Dios tienen una importancia central en este libro.
Comparto la maravilla de JC Ryle mientras observa el panorama de promesas en la
Palabra de Dios. Me maravillo con él por la forma en que Dios los ha dado tan sabia y
amorosamente para nuestro “incentivo” a escuchar y obedecer.
Dios ofrece continuamente incentivos al hombre para que lo escuche, lo obedezca y lo sirva... Ha mostrado su
perfecto conocimiento
… adecuada de la
a cada naturaleza
tipo humana,
de experiencia al esparcir
y cada sobre
condición de el LibroSu
vida... una perfecta
nombre es riqueza
legión. de promesas,
El tema es casi inagotable. Apenas hay un paso en la vida del hombre, desde la niñez hasta la vejez, casi
ninguna posición en la que el hombre pueda ser colocado, por la cual la Biblia no haya alentado a todos los
que deseen hacer lo correcto ante los ojos de Dios. Hay “deberes” y “voluntades” en la tesorería de Dios para
cada condición. Acerca de la infinita misericordia y compasión de Dios, acerca de Su disposición para recibir a
todos los que se arrepienten y creen, acerca de Su disposición para perdonar, perdonar y absolver al mayor de
los pecadores, acerca de Su poder para cambiar los corazones y alterar nuestra naturaleza corrupta, acerca
de los estímulos para orar, escuchar el evangelio y acercarse al trono de la gracia, acerca de la fortaleza para
el deber, el consuelo en los problemas, la guía en la perplejidad, la ayuda en la enfermedad, el consuelo en la
muerte, el apoyo en el duelo, la felicidad más allá de la tumba, galardón en gloria—sobre todas estas cosas
hay una abundante provisión de promesas en la Palabra. Nadie puede formarse una idea de su abundancia a
menos que escudriñe cuidadosamente las Escrituras, manteniendo el tema constantemente a la vista. Si
5
alguien lo duda, solo puedo decir: “Ven y ve”.
Eso es lo que me gustaría que hiciera el lector con este libro: “Ven y ve”. Para ayudar
a navegar el camino, ofrezco ahora una descripción general que explica cómo está
organizado el libro.
No es casualidad que haya treinta y un capítulos. Esto fue intencional desde el principio,
y fue inspirado por Abide in Christ y CS de Andrew Murray.
Lewis's Screwtape Letters, las cuales tienen treinta y un capítulos, uno para cada día del
mes. Murray explicó la estructura de su libro así:
Es sólo fijando continuamente la mente por un tiempo en alguna de las lecciones de fe, que el creyente es
gradualmente ayudado a tomarlas y asimilarlas completamente. Tengo la esperanza de que para algunos será …
6
una ayuda venir y durante un mes, día tras día, deletrear las preciosas palabras, “permaneced en mí”.
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Si el recto pensar alimenta el recto vivir, entonces parece que la verdad debería preceder
a la aplicación al escribir un libro. Pero la vida es más compleja que eso. La mayoría de
nosotros necesitamos alguna evidencia de que lo que leemos no solo es cierto sino también
útil. Hay muchas cosas verdaderas que no son significativas. Solo tenemos una vida para
vivir, y quizás unas pocas horas (¡o menos!) a la semana para leer. Simplemente debe ser
útil además de cierto.
Por esta razón, no he esperado hasta el final del libro para exponer algunos de los
efectos prácticos de vivir por fe en la gracia futura. Mezcladas con los cimientos están las
aplicaciones. Hay ocho capítulos intercalados llamados “Aplicando el Poder Purificador”.
En estos capítulos tomo ocho áreas de la lucha humana con el mal, y trato de mostrar
cómo vivir por fe en la gracia futura es la manera de prevalecer sobre las engañosas
promesas del pecado. En cierto sentido, este arreglo es menos que ideal porque alguna
aplicación viene antes que la base pertinente. Pero en otro sentido así es la vida.
Aprendemos y vivimos y refinamos y aprendemos un poco más. Creo que los beneficios de
la exposición temprana y repetida a la aplicación práctica superan los inconvenientes.
Dije al comienzo de esta introducción que el objetivo de este libro es emancipar los
corazones humanos de la servidumbre a los placeres pasajeros del pecado. Estos capítulos
de “Aplicación del poder purificador” son donde ese objetivo alcanza su enfoque más nítido.
¿Cómo triunfa la fe en la gracia futura sobre la ansiedad, el orgullo, la vergüenza, la
impaciencia, la codicia, la amargura, el desánimo y la lujuria? Esa es la pregunta que
intentan responder estos capítulos intercalados.
El libro comienza con dos capítulos que distinguen vivir por fe en la gracia futura de vivir
por gratitud por la gracia pasada. Mi argumento es que la mirada hacia atrás de la gratitud
no está diseñada por Dios como el principal empoderamiento de la obediencia. El principal
empoderamiento es la obra constante del Espíritu de Dios en nuestras vidas. Y la forma en
que nos apropiamos de esta promesa de poder habilitador es por fe en que vendrá como
se prometió. Es decir, por la fe en la gracia futura. Así Pedro dice: “El que sirve, [que sea]
como quien sirve por la fuerza que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por medio
de Jesucristo”.
(1 Pedro 4:11). Y Pablo pregunta: “¿ Aquel que os da el Espíritu y hace milagros entre
vosotros , lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?”
(Gálatas 3:5). Nuestro principal empoderamiento para el servicio es el Espíritu de Dios
que obra milagros y produce servicio, llegando a nuestras vidas de acuerdo con su promesa.
Y el acto del alma por el cual llega es la fe en que Dios guardará su
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promesa: “Te fortaleceré, te ayudaré, te sostendré con la diestra de mi justicia” (Isaías 41:10).
Fe en la gracia futura.
Los capítulos 1 y 2 explican la diferencia entre tratar de hacer de la gratitud el poder de la
obediencia y la alternativa de vivir por fe en la gracia futura. Luego siguen dos capítulos (capítulos
4 y 5) que explican lo que significa el "futuro" y la "gracia" de la gracia futura. Responden a la
pregunta: ¿Realmente la Biblia da tanta importancia a la gracia futura? ¿Es este un concepto
bíblico central?
En este punto puedo sentir cómo se acumula la tensión en aquellos que, como yo, aprecian
la magnificencia de la gracia pasada. En los capítulos 7 al 9, trato de aliviar esa tensión. El
objetivo aquí es mostrar que las grandes obras redentoras de la gracia pasada, por ejemplo, la
muerte y resurrección de Jesús, son fundamentos indispensables para nuestra fe en la gracia
futura. Pero su poder reside precisamente en eso: compran y certifican la gracia futura en la que
esperamos. La vida y muerte de Jesús fueron el Sí de Dios a todas sus promesas (2 Corintios
1:20). Cristo vino al mundo “para confirmar las promesas dadas a los patriarcas” (Romanos 15:8).
Debido a la muerte de Cristo, Dios “con su gracia nos dará todas las cosas”
(Romanos 8:32). A los que Dios ha justificado, ciertamente los glorificará (Romanos 8:30). La
gracia pasada es el fundamento de la fe transformadora de vida en la gracia futura.
Para ser lo más claro y preciso posible, la gracia pasada de los eventos del evangelio es
únicamente fundamental, en comparación con todas las demás gracias pasadas. Hay mil cosas
que Dios ha hecho por nosotros en el pasado, desde darnos a luz hasta ayudarnos a prepararnos
para morir. Pero toda esta gracia pasada no es lo mismo que la gracia de los acontecimientos
evangélicos. Cristo crucificado y resucitado es único. Debido a esto, todas las demás gracias
han venido a nosotros, pasadas y futuras.
Por “eventos del evangelio” me refiero al plan de Dios para salvarnos, la encarnación de
Cristo como humano, la muerte y resurrección de Cristo para lograr la salvación—soportando la
condenación de los elegidos de Dios, satisfaciendo la ira del Padre, comprando el perdón de los
pecados, cumpliendo la ley de Dios, venciendo a Satanás, venciendo a la muerte.
Sobre la base de estos eventos del evangelio, esta gracia pasada única, todas las bendiciones
salvadoras fluyen hacia aquellos que creen en Cristo. Algunas de estas bendiciones, como
nuestra regeneración y justificación y la morada del Espíritu, ya pasaron. Pero fueron el fruto de
los acontecimientos evangélicos. Así que podemos decir que el evangelio, como totalmente
distinto de nosotros en el pasado, es el fundamento de toda otra gracia que nos llega, pasada y
futura.
Otra forma de señalar la singularidad de la gracia pasada de los eventos del evangelio es
tomar nota de que tienen un papel único en mostrarnos el amor de Dios en nuestra experiencia
presente . Toda gracia pasada nos recuerda el amor de Dios (Salmo 107:8,
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15, 21, 31). Pero la muerte de Cristo es única en sí misma al mostrar el amor de Dios a nuestras
almas. Vemos esto en Romanos 5:8: “Dios muestra [tiempo presente] su amor para con nosotros,
en que siendo aún pecadores, Cristo murió [tiempo pasado] por nosotros”.
Dios continúa mostrando su amor por nosotros ahora en el instante siempre presente de la
experiencia dirigiendo nuestras mentes al hecho pasado de que “Cristo murió por nosotros”. De
este modo, la disponibilidad amorosa de Dios para cumplir todas sus promesas para con nosotros
se hace presente y poderosa, de modo que nuestra fe en la gracia futura se funda continuamente
en la obra única de la gracia pasada en los acontecimientos evangélicos.
Los capítulos 11 y 12 examinan el Antiguo y el Nuevo Testamento para responder a la pregunta:
¿Por qué a veces languidece la obediencia y a veces florece? Mi conclusión es que la obediencia
sube y baja en proporción a la fe en la gracia futura. Tanto los mandamientos de Dios en el Antiguo
Testamento (Hebreos 11:8, 17, 24; Números 14:11; 20:12; Deuteronomio 9:23) como las
enseñanzas de Jesús y los apóstoles en el Nuevo Testamento (2 Tesalonicenses 1: 11; Gálatas
5:6; Hebreos 11) debían ser perseguidos por la fe en la gracia futura. A veces esa fe era fuerte. A
menudo no lo era.
Esto nos obliga a presionar las preguntas, ¿Por qué es que la fe produce obediencia?
¿Por qué Dios lo ha diseñado de esta manera? ¿Qué tiene la fe que necesariamente da el fruto de
la justicia y el amor? Los capítulos 14 al 16 abordan estas preguntas bajo el título “La naturaleza
de la fe en la gracia futura”. Lo que emerge aquí es que la fe es el medio de justificación y
santificación designado por Dios porque, mejor que cualquier otro acto, resalta la libertad de la
gracia y magnifica la gloria de Dios. Lo hace porque, en esencia, la fe en la gracia futura significa
estar satisfecho con todo lo que Dios promete ser para nosotros en Jesús. Este tipo de fe magnifica
a Dios porque Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él.
Después de diecisiete capítulos de analizar la dinámica bíblica de vivir por fe en las promesas
de Dios, en este punto nos vemos obligados a tratar directamente con la condicionalidad de
muchas de esas promesas. ¿Cómo se confía realmente en una promesa condicional (capítulo 18)?
¿Quiénes son los beneficiarios de las promesas (capítulo 19)? ¿Cuál es la condición fundamental
de las promesas de la gracia futura (capítulo 20)? Concluyo de estos tres capítulos que la fe y el
amor son las condiciones que reúne el cristiano para seguir disfrutando de los beneficios de la
gracia futura. Pero la fe y el amor no son condiciones de la misma manera. La fe percibe la gloria
de Dios en las promesas de la gracia futura y abarca todo lo que Dios promete ser para nosotros
en Jesús. Esta aprehensión espiritual y deleite en Dios es la evidencia auto-autenticadora de que
Dios nos ha llamado a ser beneficiarios de su gracia.
Esta evidencia nos libera para confiar en la promesa como si fuera nuestra. Y esta confianza en la
promesa nos empodera para amar a los demás, lo que a su vez confirma que nuestra fe es
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real. Así, la fe es la condición fundamental que nos une al poder de la gracia futura; y el
amor es una condición sólo para confirmar la realidad de esta fe.
Con esta comprensión de cómo la fe capta el poder de la gracia futura, ahora estamos
preparados para desarrollar cómo la fe obra a través del amor, como dice Pablo en
Gálatas 5:6 (capítulo 22); y cómo nos empodera para todo tipo de ministerios prácticos
(capítulo 23). Lo que se hace evidente a medida que describimos los vínculos entre la fe
y el amor es que vivir por fe en la gracia futura no es una vida de ocio y comodidad. Es
una batalla de por vida contra la incredulidad o, como Pablo la llama en 1 Timoteo 6:12,
“la buena batalla de la fe” (capítulo 25). Lo que significa que debemos prestar atención al
gran enemigo de la fe, Satanás, y exponer sus estrategias para deshacer nuestra
confianza en la gracia futura (capítulo 26).
A medida que el libro llega a su fin, considero el hecho de que, mientras dure esta era,
cada uno de nosotros tendrá que sufrir y morir. “A través de muchas tribulaciones
debemos entrar en el reino de Dios” (Hechos 14:22). Esto representa una gran amenaza
para la fe en la gracia futura. Pero aquí también abundan las promesas. Dios deja en
claro que el sufrimiento y la muerte son en sí mismos agentes de más gracia y conducirán,
al final, a un gozo eterno y cada vez mayor (capítulos 28 y 29). Se nos darán cuerpos
nuevos en una tierra nueva, y Dios pasará la eternidad agotando los tesoros de su
inconmensurable gracia sobre nosotros (capítulo 30).
El último capítulo es para las personas a las que les gusta ver las raíces y las relaciones
de las cosas. Aquí trato de mostrar cómo mi pensamiento sobre la fe en la gracia futura
es coherente con el pensamiento de Jonathan Edwards, el teólogo y pastor del siglo XVIII.
Y trato de mostrar cómo las ideas de este libro son de una sola pieza con la visión de Dios
y la vida desarrollada en mis libros anteriores Desiring God y The Pleasures of God.
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Con esta comprensión de cómo encajan los capítulos, eres, por supuesto, libre de
comenzar a leer donde quieras. Mi preocupación no es principalmente dónde
comienzas, sino dónde terminas. ¿Será con una fe más profunda en la gracia futura?
Rezo para que así sea. Oro para que escuches y sigas el llamado a encontrar tu gozo
en todo lo que Dios promete ser para ti en Jesús. Y rezo para que el poder expulsor
de este nuevo afecto los siga liberando de los placeres fugaces del pecado y los
capacite para una vida de amor sacrificial. Si, de esta manera, demostramos que Dios
es apreciado sobre todas las cosas, entonces vivir por fe en la gracia futura será para
alabanza de su gloria. Porque Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos
1. Alister McGrath, Spirituality in an Age of Change: Rediscovering the Spirit of the Reformers (Grand
Rapids: Zondervan Publishing House, 1994), 9. Dice que el evangelicalismo, particularmente el
evangelicalismo estadounidense, le está fallando a la iglesia.
2. Ibíd., 9, 12.
3. Ibíd., 12.
4. Thomas Chalmers, “El poder expulsivo de un nuevo afecto”, en The Protestant Pulpit, ed. por Andrew
Watterson Blackwood (Grand Rapids: Baker Book House, 1947), 50 (énfasis añadido).
5. JC Ryle, Santidad: su naturaleza, obstáculos, dificultades y raíces (Grand Rapids: Baker Book House,
1979, original 1883), 382.
6. Andrew Murray, Abide in Christ (Nueva York: Grosset and Dunlap, nd), vi–vii.
7. William Goold, ed., Las obras de John Owen, vol. 10 (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1965,
original 1850–53), 149.
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¿Es por medio de la fe que recibimos a Cristo como nuestra justificación, sin el
mérito de ninguna de nuestras obras?
Bueno. Pero esta misma fe, si es lo suficientemente vital para abrazar a Cristo,
también es lo suficientemente vital para “obrar por amor”, “para purificar nuestros corazones”.
Esta es, pues, la virtud del evangelio gratuito, como ministerio de santificación,
que la misma fe que abraza el don se convierte en un inevitable y
divinamente poderoso principio de obediencia.
ROBERTO L. DABNEY
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INTRODUCCIÓN 2
PARA TEÓLOGOS
No todo el mundo necesita leer esta sección. Pero puede ser útil para
algunos si oriento el libro en la historia y las categorías de teología más
formal. Desde este ángulo diría que el objetivo de este libro es explorar cómo
la fe que justifica también santifica. O, para ser más precisos (puesto que me
refiero aquí a los teólogos), el objetivo es examinar cómo la fe, que es el único medio
por la que la gracia que perdona justifica, es también la fe por la que la 1
LA CONFESIÓN DE AUGSBURGIO
La histórica Confesión luterana de Augsburgo fue escrita por Philipp Melanchthon (1497-1560),
sancionada por Martín Lutero y presentada por los protestantes alemanes a Carlos V en 1530.
Describe la relación entre la fe que justifica y la subsiguiente vida de obediencia en los
siguientes términos :
(IV) [Las iglesias de común acuerdo entre nosotros] enseñan que los hombres no pueden ser justificados
ante Dios por sus propios poderes, méritos u obras; sino que son justificados gratuitamente por Cristo
mediante la fe,…cuando creen (VI) También enseñan que esta fe debe producir buenos frutos, y que los
hombres deben hacer las buenas obras ordenadas por Dios, porque es la voluntad de Dios, y no en
ninguna confianza de merecer la justificación ante Dios por sus obras.
Hasta ahora, la Confesión de Augsburgo simplemente dice que la fe que justifica “debe
producir buenos frutos”. Pero en el artículo XX profundiza en la explicación de esta conexión:
Porque el Espíritu Santo es recibido por la fe, nuestros corazones ahora son renovados, y así revestidos de
nuevos afectos, para que puedan producir buenas obras. Porque así dice Ambrosio: “La fe es engendradora
de buena voluntad y de buenas acciones”. … De esta manera todo hombre puede ver que esta doctrina [de
la justificación por la fe sola] no debe ser acusada de prohibir las buenas obras; antes bien, es mucho más
digno de elogio, porque muestra cómo debemos hacer buenas obras. Porque sin fe la naturaleza del hombre
de ninguna manera puede realizar las obras de la Primera o Segunda Mesa. Sin fe, no puede invocar a
Dios, esperar en Dios, llevar la cruz; sino que busca la ayuda del hombre, y confía en la ayuda del hombre.
Así sucede que todos los deseos y deseos humanos dominan el corazón mientras la fe y la confianza en
2
Dios están ausentes.
La doctrina de la justificación por la fe “muestra de qué manera [es decir, de qué manera]
debemos hacer buenas obras”. Considero que esto significa que la Confesión de Augsburgo
no se contenta con decir que las buenas obras simplemente existen junto con la fe que
justifica, sino que también surgen de esa fe. “La fe es la El
engendradora
poder de las de...
“concupiscencias
buenas acciones”.
y
consejos humanos” se rompe donde está presente esta fe. Este libro es un intento de entender
por qué y cómo la fe tiene ese poder santificador.
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La Primera Confesión Helvética fue compuesta por teólogos suizos (Heinrich Bullinger,
Simon Grynaeus, Oswald Myconius y otros) en Basilea, Suiza, en 1536. Representaba
la fe de todos los cantones de Suiza en ese período de la Reforma. El artículo XIII se
titula: “Cómo nos son impartidos la gracia de Cristo y su mérito y qué fruto procede de
ellos”. Dice: “Llegamos a las grandes y elevadas obras de la gracia divina y a la
verdadera santificación del Espíritu Santo, no a través de nuestros méritos o poderes,
sino a través de la fe, que es un puro don y favor de Dios”. Luego, el Artículo XIV
explica la conexión entre esta fe y las obras:
Esta misma fe es un terreno cierto, firme, sí, indudable, y una comprensión de todas las cosas que se esperan
de Dios. De él crece como un fruto el amor, y por este amor proceden toda clase de virtudes y buenas obras.
Y, aunque los piadosos y creyentes practican tal fruto de la fe, no atribuimos a tales obras su piedad ni su
salvación alcanzada, sino a la gracia de Dios. Esta fe se consuela con la misericordia de Dios, y no con sus
obras, aunque realiza innumerables obras buenas. Esta fe es el verdadero servicio que agrada a Dios.
3
Así la Confesión Helvética afirma que el amor brota de la fe y produce todas las
virtudes. La fe no existe simplemente junto con el fruto de la obediencia, sino que en sí
misma “realiza innumerables buenas obras”.
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Los Treinta y Nueve Artículos de Religión de la Iglesia de Inglaterra se publicaron como una
expresión de la fe anglicana reformada en 1571. Su enseñanza sobre la justificación y las
buenas obras es refrescantemente directa y clara:
Somos contados justos ante Dios, sólo por el mérito de nuestro Señor y Salvador Jesucristo por Fe, y
no por nuestras propias obras o merecimientos. Por lo tanto, que somos justificados por la Fe
solamente, es una Doctrina muy sana y llena de consuelo... Aunque las Buenas Obras, que son los
frutos de la Fe, y siguen a la Justificación, no pueden quitar nuestros pecados, y soportar la severidad
del juicio de Dios; sin embargo, son agradables y aceptables a Dios en Cristo, y brotan necesariamente
de una fe verdadera y viva; tanto que por ellos una Fe viva puede ser conocida tan evidentemente
4
como un árbol se discierne por el fruto.
LA CONFESIÓN DE FE DE WESTMINSTER
(1) A los que Dios llama eficazmente, también los justifica gratuitamente; no infundiéndoles justicia, sino
perdonando sus pecados, y considerando y aceptando sus personas como justas: no por nada obrado
en ellos, o hecho por ellos, sino solo por causa de Cristo... (2) Fe, así recibiendo
Cristoyydescansando
su justicia, esen
el
único instrumento de justificación; sin embargo, no está solo en la persona justificada, sino que está
siempre acompañada de todas las demás gracias salvadoras, y no es fe muerta, sino que obra por
5
amor.
Muchos otros testigos podrían ser llamados para mostrar que el punto de vista
histórico de las confesiones reformadas es que la fe que justifica es también la fe que
santifica. 6 La fe que justifica da lugar a vidas de obediencia, no de perfección, sino
de santidad creciente. Así, en una reafirmación clásica de la doctrina de la justificación,
James Buchanan nos invita a
considere cómo las Buenas Obras se relacionan con la Fe y la Justificación, respectivamente. Son los efectos
de la fe y, como tales, las evidencias tanto de la fe como de la justificación. Que son efectos de la fe está
claro; porque “todo lo que no es de fe, es pecado” [Romanos 14:23, NVI]; y “sin fe es imposible agradar a
Dios” [Hebreos 11:6]; y “el fin del mandamiento es la caridad, nacida de un corazón puro, de una buena
conciencia y de una fe no fingida” [1 Timoteo 1:5]. Es igualmente claro que, siendo los efectos, también son
las evidencias de una fe verdadera y viva; porque “alguien puede decir: Tú tienes fe, y yo tengo obras;
muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras” [Santiago 2:18]; y todas las buenas obras,
que se atribuyen a los creyentes bajo el Antiguo
7
Testamento, se remontan a la operación de la fe [Hebreos 11:4, 7, 8, 23, 32].
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algún bien en nosotros, a saber, la fe. Los reformadores sabían que esto socavaba el
significado bíblico de la justificación por la fe (Romanos 5:1). Andrew Fuller, uno de los
dignos herederos de esos reformadores, aborda el tema señalando que la fe es única entre
todas las demás gracias que crecen en el corazón renovado. Es “peculiarmente una gracia
receptora ”.
Así es que la justificación se atribuye a la fe, porque es por la fe que recibimos a Cristo; y así es por fe
solamente, y no por ninguna otra gracia. La fe es peculiarmente una gracia receptora que ninguna otra es.
Si dijéramos que somos justificados por el arrepentimiento, por el amor o por cualquier otra gracia, nos
transmitiría la idea de que algo bueno en nosotros es la consideración sobre la cual se concedió la
bendición; pero la justificación por la fe no transmite tal idea. Al contrario, lleva la mente directamente a
Cristo, del mismo modo que decir de una persona que vive de la mendicidad lleva a la idea de que vive de
9
lo que recibe gratuitamente.
TRES SUPUESTOS
Una segunda suposición es que la fe que justifica no es solo confiar en la gracia pasada
de Dios, sino también confiar en la gracia futura de Dios, asegurada por la gracia pasada
de la muerte y resurrección de Cristo. La fe que justifica abarca la obra consumada de la
expiación de Cristo, en el sentido de que descansa en todo lo que esta expiación significa
para nuestro pasado, presente y futuro. Como afirma la Primera Confesión Helvética, “La
fe es comprender todas las
… su sermón cosas
sobre que uno
Efesios espera
3:14–19: “Side Dios”. Oa como
venimos Cristo,dice Juan Calvino
creyendo en
en él, es
decir, si recibimos las promesas del evangelio, asegurémonos de que él morará en
nuestros corazones, incluso por medio de la fe”. 14 Apoyándose en la gracia pasada de la
muerte y resurrección de Cristo, la fe que justifica es una confianza orientadafuturo
hacia en
el las
promesas de Dios.
Una tercera suposición es que la esencia (aunque no la suma total) de la fe que justifica
es estar satisfecho con todo lo que Dios es (y promete ser) para nosotros en Jesús.
Como han dicho otros teólogos, es el abrazo de Jesús en cada oficio en que se presenta
en la Palabra de Dios. La fe que justifica no es selectiva, abrazando a Cristo tal como Dios
lo ofrece en un papel, mientras lo rechaza como lo ofrece en otro. “La verdadera fe abraza
a Cristo en cualquier forma en que las Escrituras lo presenten a los pobres pecadores”.
15
La fe que justifica abarca todo lo que Dios promete
ser para nosotros en Jesús. Y este abrazo no es un mero asentimiento intelectual a una
enseñanza, sino también una satisfacción vital del corazón con Dios.
Estas tres suposiciones sobre la naturaleza de la fe que justifica (que trataré de
desarrollar y justificar bíblicamente) explican por qué y cómo la fe que justifica
necesariamente santifica. Este libro es una reflexión ampliada sobre la Biblia
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1. La razón por la que no digo "solo" en esta mitad de la oración es que no es precisamente cierto, si significa
"solo" exactamente en el mismo sentido en que la justificación es solo por la fe. La justificación es solo por la
fe en el sentido de que ningún otro acto del alma o del cuerpo funciona como el canal dado por Dios (ver
capítulo 14, nota 2) o agencia de perdón. Cualesquiera que sean los preparativos que el Espíritu Santo haya
realizado antes de la fe para hacer que el corazón crea, y cualesquiera que sean los actos acompañantes de
lectura de la Biblia, oración, escucha de sermones o llanto que puedan haber acompañado el momento de
creer, o que hayan seguido como resultado, son no son actos que unen el alma con la gracia justificadora de
Dios. Además, la justificación es un evento que sucede en un momento dado, y no es un acto continuo de
Dios como lo es la santificación. No solo eso, la justificación no es un acto que viene en diversos grados, sino
uno que es un reconocimiento total y de una vez por todas de justicia para nosotros por causa de Cristo. No
nos es mediada en diversas medidas como lo es la santificación. Sin embargo, cuando se trata de la
santificación, mientras que la fe es siempre el elemento esencial para apropiarse del poder de la gracia
transformadora, existen otros actos del alma que la Palabra de Dios prescribe como un medio para
experimentar el empoderamiento continuo de la gracia santificante, aunque yo diría que todos estos “medios de gracia” se ejerce
Así, la fe es la agencia humana decisiva que se conecta con la gracia santificadora de Dios.
2. Citado de Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Book House, 1977,
original en 1877), 10–11, 24–25.
3. Ibid., 218, mi propia traducción del alemán original.
4. Ibíd., 494.
5. Ibíd., 626 (énfasis añadido).
6. Ver una lista más extensa de testigos en Robert L. Dabney, “The Moral Effects of a Free Justification,” en
Discussions: Evangelical and Theological, vol. 1 (Londres: The Banner of Truth Trust, 1967, original 1890),
73–106.
7. James Buchanan, The Doctrine of Justification (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1961, original 1867),
357.
8. Para mis reflexiones más completas sobre la regeneración y su relación con nuestra salvación multifacética,
véase John Piper, Finalmente vivo: ¿Qué sucede cuando nacimos de nuevo? (Fearn, Escocia: Christian
Focus Publications, 2009).
9. Las obras completas del reverendo Andrew Fuller, vol. 1, Joseph Belcher, Harrisonburg, VA: Sprinkle Publications,
1988), 281. “Por la fe recibimos el beneficio; pero el beneficio no proviene de la fe, sino de Cristo. Por tanto, lo
mismo que en unos lugares se atribuye a la fe, en otros se atribuye a la obediencia, muerte y resurrección de
Cristo» 282.
10. Las obras completas del reverendo Andrew Fuller, vol. 2, 572. En este punto se refiere a Jonathan Edwards
y le da crédito por esta idea.
11. Andrew Fuller lo expresa así: “El fundamento sobre el cual [los apóstoles] tomaron su posición fue 'Maldito todo
aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley para hacerlas' [Gálatas 3:10].
De ahí infirieron la imposibilidad de que el pecador sea justificado de otra manera que por causa de aquel que
fue 'hecho maldición por nosotros'; y de ahí se sigue claramente que cualquier santidad que un pecador pueda
poseer antes, durante o después de creer, no tiene ninguna importancia como base para ser aceptado por Dios.”
Las obras completas del reverendo Andrew Fuller, vol. 2, 392–93.
12. Tenga en cuenta que, en este libro, esta frase "la fe que justifica" es siempre una forma abreviada de "fe por
lo único que justifica la gracia.”
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13. Jonathan Edwards, “Acerca de la perseverancia de los santos”, en The Works of Jonathan Edwards,
vol. 2, (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1976, original 1834), 596.
14. John Calvin, Sermons on Ephesians (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1973, original 1562), 290
(énfasis añadido).
15. Ernest Reisinger, Lord and Christ (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing Co., 1994), 45.
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PARTE I
¿Y hasta cuándo no creerán en mí, a pesar de todas las señales que he hecho entre ellos?
NÚMEROS 14:11
La gratitud se regocija en los beneficios pasados de Dios y le dice a la fe: "Aprovecha más de estos beneficios para
el futuro, para que mi feliz trabajo de mirar hacia atrás y ver la liberación de Dios pueda continuar".
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CAPÍTULO 1
¿QUÉ ES GRATITUD?
Como la mayoría de las cosas preciosas, la gratitud es vulnerable. Fácilmente olvidamos que
la gratitud existe porque a veces las cosas nos llegan “gratis”, sin precio ni pago. Cuando
eso suceda, deberíamos tener una sensación agradable del valor de lo que hemos recibido
y la buena voluntad que hay detrás. Este sentido placentero es lo que llamamos gratitud.
Luego, surgiendo espontáneamente de este sentido placentero, surgen expresiones de
deleite. Nos sentimos obligados con alegría a reconocer el regalo y la buena voluntad detrás
de él, ya expresar lo bien que nos sentimos acerca del regalo y el corazón del dador.
La gratitud corresponde a la gracia (“gratis”). Esto es cierto incluso cuando nos sentimos
agradecidos por algo por lo que hemos pagado. Sentimos que lo que compramos podría
haber sido decepcionante a pesar de tener suficiente dinero para comprarlo. Puede que no
estuviera en tan buenas condiciones; o podría no haber sido exactamente el que queríamos;
o alguien podría haberlo comprado antes que nosotros; o la transacción podría haber sido
dura; o el momento podría haber sido incorrecto para nuestro uso previsto; o el precio podría
haber subido justo después de que lo compramos. En otras palabras, la gratitud no es el
sentimiento de que hemos sido astutos en la forma en que conseguimos las cosas. Es la
emoción que surge con alegría en respuesta a algo “gratis”, incluso en nuestras compras.
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Pero justo en este punto acecha un peligro. Hay un impulso en el corazón humano caído,
en todos nuestros corazones, de olvidar que la gratitud es una respuesta espontánea de
alegría por recibir algo por encima de lo que pagamos. Cuando olvidamos esto, lo que
sucede es que la gratitud comienza a ser mal utilizada y distorsionada como un impulso de
pagar por lo mismo que nos llegó “gratis”. Este terrible momento es el lugar de nacimiento
de la “ética del deudor”.
La ética del deudor dice: “Debido a que has hecho algo bueno por mí, me siento en
deuda por hacer algo bueno por ti”. Este impulso no es lo que la gratitud fue diseñada para
producir. Dios entendía que la gratitud fuera una expresión espontánea de placer en el don
y la buena voluntad de otro. No pretendía que fuera un impulso para devolver favores. Si la
gratitud se tuerce en un sentido de deuda, da nacimiento a la ética del deudor, y el efecto
es anular la gracia.
No me malinterpretes. La gratitud en sí misma no anula la gracia. Se regocija en la
gracia. Fue creado por Dios para hacer eco de la gracia. Incluso la idea de que se puede
torcer para servir al mal sorprende a algunas personas y las hace retroceder. No se
equivoquen, exalto la gratitud como una respuesta bíblica central del corazón a la gracia de
Dios. La Biblia ordena la gratitud a Dios como uno de nuestros deberes más altos. ¡Entrad
por sus puertas con acción de gracias, y por sus atrios con alabanza! Dad gracias a él;
¡bendice su nombre!” (Salmo 100:4). Dios dice que la gratitud lo glorifica : “Me glorifica el
que ofrece acción de gracias como su sacrificio ” (Salmo 50:23). A pesar de ser vulnerable
al mal uso en la ética del deudor, la gratitud no es culpable.
Todos sabemos cuál es la ética del deudor, aunque nunca la hayamos llamado así.
Supongamos que me invitas a cenar. Ciertamente es correcto para mí sentir gratitud. Pero,
oh, con qué facilidad distorsionamos esta respuesta espontánea de alegría en un impulso
de retribución. Me diste una invitación y ahora te debo una. Cuando nuestra virtud —hacia
otras personas o hacia Dios— nace de este sentido de “pagar”, estamos bajo las garras de
la ética del deudor.
¿Qué salió mal? No está mal sentir gratitud cuando alguien nos da un regalo. El problema
comienza con el impulso de que ahora debemos un “regalo”. Lo que hace este sentimiento
es convertir los regalos en moneda de curso legal. Sutilmente, el regalo ya no es un regalo
sino una transacción comercial. Y lo que se ofreció como gracia gratuita es anulado por la
gratitud distorsionada.
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Es notable lo extendida y duradera que es la ética del deudor entre los cristianos. Recientemente
escuché a un conocido líder evangélico entregar un poderoso mensaje sobre la necesidad de
que los estadounidenses recuperen el llamado del deber y la devoción a Cristo. Usó una
ilustración convincente sobre el autosacrificio. Pero su explicación de la dinámica espiritual del
sacrificio se centró por completo en la gratitud por lo que Cristo había hecho. Me senté allí
anhelando escuchar una palabra fuerte sobre el papel esencial de la esperanza como el poder
sustentador de dar tu vida. Pero no vino.
Esta forma de motivar el deber y la devoción parece inofensiva, incluso noble. Su atractivo
es fuerte. Habla con palabras que están casi por encima de la crítica. Por ejemplo, podría decir:
“Dios ha hecho mucho por ti; ahora, ¿qué harás por él?
O: “Él te dio su misma vida; Ahora, ¿cuánto le darás? El estribillo del antiguo himno de Frances
Havergal "Di mi vida por ti" es un lenguaje arriesgado. En él Cristo dice: “Di, di mi vida por ti,
¿qué has dado tú por mí?” Y: “Yo traigo, yo traigo ricos regalos para ti, ¿qué me has traído?”
No quiero decir que frases como estas deban expresar la ética del deudor. Solo quiero decir
que fácilmente pueden, y con frecuencia lo hacen.
En la ética del deudor, la vida cristiana se describe como un esfuerzo por pagar la deuda que
tenemos con Dios. Por lo general, se hace la concesión de que nunca podremos pagarla por
completo. Pero la “gratitud” exige que trabajemos en ello. Las buenas obras y los actos religiosos
son los pagos a plazos que hacemos de la deuda interminable que tenemos con Dios. Esta
ética del deudor a menudo se encuentra, quizás sin querer, debajo de las palabras: "Debemos
obedecer a Cristo por gratitud".
Este llamado a la gratitud como una forma de motivar a los cristianos es tan común que
puede sorprenderme cuando cuestiono si tiene mucho apoyo bíblico. Pero considere esto por
un momento. ¿En cuántos lugares de la Biblia puede pensar que la gratitud o el agradecimiento
se convierten explícitamente en el motivo de la conducta moral?
Me refiero a comportamientos como tratar a las personas con amor, hacer negocios con
integridad y asumir riesgos en la obediencia de las misiones. ¿Nos dice la Biblia que estas
cosas deben hacerse “por gratitud”, o “en el poder de la gratitud”, o “porque le debemos mucho
a Jesús”?
Esto no es quisquilloso ni incidental; es asombroso. Si le preguntas a los cristianos de hoy,
"¿Cuál es el motivo bíblico para la obediencia cristiana?" un gran número diría: "Gratitud a
Dios". Y, sin embargo, esta forma de pensar parece faltar casi por completo en la Biblia. La
Biblia rara vez, si es que alguna vez, explícitamente hace de la gratitud el impulso del
comportamiento moral, o la ingratitud la explicación de la inmoralidad.
Esto es impresionante cuando lo dejas asimilar. Esta forma tan común de hablar sobre
motivar la obediencia cristiana apenas se menciona en la Biblia. Este
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el hecho llega como un puñetazo en el vientre; Te deja sin aliento. ¿Es esto realmente así?
Tendrás que buscar por ti mismo para estar completamente seguro.
En el Antiguo Testamento, el pueblo de Dios pecó a menudo contra él a pesar de todas las
cosas buenas que había hecho por ellos. Pero la razón aducida de este pecado no es su
ingratitud sino, por ejemplo, su falta de fe: “¿Hasta cuándo no creerán en mí, a pesar de todas
las señales que he hecho entre ellos?” (Números 14:11).
El problema ético que preocupa a Moisés no es la ingratitud. Lo que le preocupa es que la
gracia pasada de Dios no movió a la gente a confiar en la gracia futura de Dios. La fe en la
gracia futura, no la gratitud, es el poder ético que falta para vencer la rebelión y motivar la
obediencia.
Justo cuando el cristiano de hoy probablemente diría que el problema es la falta de gratitud,
los escritores bíblicos dicen una y otra vez que el problema es la falta de fe en la gracia futura
de Dios. Moisés reprende al pueblo: “Vosotros habéis visto cómo os lleva Jehová vuestro
Dios, como lleva el hombre a su hijo… Sin embargo, a pesar de esta palabra, no creísteis a
Jehová vuestro Dios” (Deuteronomio 1:31–32).
El salmista da la misma razón por la cual el pueblo de Dios pecó a pesar de todas sus
bendiciones: aunque Dios “partió las rocas en el desierto y les dio de beber en abundancia…
sin embargo pecaron aún más contra él porque no creyeron en Dios … ypoder
no confiaron
salvador”en(Salmo
él”. su
78:15, 17, 22).
Es cierto que al pueblo desobediente le debe haber faltado la gratitud. Pero no es así como
la Biblia explica su rebelión y desobediencia. Repetidamente la explicación dada es la falta de
fe en la gracia futura de Dios. El canal faltante del poder motivador entre la gracia pasada y
la obediencia de hoy no era la gratitud sino la fe. En vano leerá el Antiguo Testamento en
busca de textos que hagan de la gratitud el motivo explícito o el poder para la obediencia.
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Hay otros motivos del Antiguo Testamento para la obediencia, como el amor a Dios y el temor del
Señor. En los próximos capítulos nos ocuparemos de la relación entre
1
fe en la gracia futura y amor a Dios. Pero este es un buen lugar para decir una
palabra sobre el temor del Señor y su relación con la obediencia y la fe en la gracia futura.
Moisés enseñó a Israel que el temor del Señor daría lugar a la obediencia: “Teme al Señor tu
Dios… guardando todos sus estatutos y sus mandamientos”
(Deuteronomio 6:2). Salomón resumió su propia enseñanza en Eclesiastés, “El fin del asunto; todo
ha sido escuchado. Teme a Dios y guarda sus mandamientos”
(Eclesiastés 12:13). Nehemías les dijo a los nobles y gobernantes de Jerusalén que “caminaran en
el temor de nuestro Dios” (Nehemías 5:9). Y Proverbios 23:17 dice: “Permaneced en el temor de
Jehová todo el día”. El “andar” correcto y la vida correcta fluyen del temor a Dios. Pero, que yo sepa,
no hay expresiones correspondientes a éstas que vinculen de la misma manera la gratitud y la
obediencia.
E incluso estas expresiones acerca de temer al Señor son probablemente la otra cara de la
2
En otras palabras, “temer al Señor” significa “temer el
moneda de confiar en la gracia futura del Señor.
terrible insulto que sería para Dios si no confías en sus graciosas promesas de poder y sabiduría a
tu favor”. Probablemente es por eso que el Salmo 115:11 dice: “¡Los que teméis a Jehová, confiad
en Jehová! El es su ayuda y su escudo." En otras palabras, si el temor no se mezcla con la
confianza, no agradará al Señor.
“Sin fe es imposible agradar [a Dios]” (Hebreos 11:6). La obediencia que procede del temor a Dios
sin fe en su gracia futura no será gratuita, sino servil.
La interconexión del miedo y la fe es probablemente la razón por la cual la gente miró la gracia
dada a David en la angustia, y sintieron que el miedo y la confianza crecían juntos en sus corazones.
“Puso en mi boca un cántico nuevo, un canto de alabanza a nuestro Dios. Verán muchos, y temerán,
y confiarán en Jehová” (Salmo 40:3). Lo mismo había sucedido en el Mar Rojo. “Israel vio el gran
poder que el SEÑOR usó contra los egipcios, por lo que el pueblo temió al SEÑOR y creyeron en el
SEÑOR”
(Éxodo 14:31). El temor y la fe suceden juntos en respuesta al gran poder de Dios y su promesa de
gracia futura.
Temer al Señor es temblar ante la conciencia del terrible insulto que es para un Dios santo si no
tenemos fe en su gracia futura después de todas las señales y prodigios que ha realizado para
ganar nuestra confianza obediente. Es esta fe en la gracia futura la que canaliza el poder de Dios
hacia la obediencia. Buscamos en el Antiguo Testamento en
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Una posible excepción a esta observación en el Antiguo Testamento es la enseñanza de que debemos
“pagar nuestros votos” a Dios. Pensar en esta “excepción” me ha llevado más profundamente a la
relación entre la gratitud y la fe en la gracia futura.
Uno de los votos más significativos que he hecho al Señor fue provocado por el miedo escénico.
Estaba en la universidad y casi paralizado por la perspectiva de hablar en público.
3
El capellán Evan Welch de Wheaton College me pidió que diera una breve oración de
invocación en la capilla de una escuela de verano. Eso significaba hablar, quizás durante treinta
segundos, a varios cientos de personas. Eso puede parecer una cosa pequeña para la mayoría de las
personas, pero para mí fue un momento decisivo en mi vida.
Contra todas mis inclinaciones naturales, dije que sí. Luego comencé a luchar con Dios con la
esperanza de que me ayudaría a no ahogarme tanto con un miedo paralizante que me impedía hablar,
lo que había sucedido durante toda la escuela secundaria cada vez que tenía que hacer una pequeña
presentación.
Así que hice un voto. Dije: “Señor, si me llevas a través de esta oración frente a todos esos
estudiantes y profesores, nunca más rechazaré una oportunidad de hablar por miedo”. Dios me ayudó
y, hasta donde yo sé, he cumplido mi voto hasta el día de hoy. ¿Pero hice bien en hacer esto? ¿O el
hacer y mantener los votos es parte de la ética del deudor?
Los votos son promesas que una persona le hace a Dios, generalmente en momentos de angustia.
Por ejemplo, Absalón le dijo a David: “Porque tu siervo hizo voto mientras yo habitaba en Gesur en
Aram, diciendo: 'Si el SEÑOR en verdad me hace volver a Jerusalén, entonces adoraré al SEÑOR'
” (2 Samuel 15:8). El Señor no está en contra de hacer votos.
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De hecho, parece que Ezequías es criticado por no hacer uno:
“En aquellos días Ezequías se enfermó y estuvo a punto de morir, y oró a Jehová, y él le respondió y
le dio una señal. Pero Ezequías no retribuyó conforme al beneficio que se le hizo, porque su corazón
estaba orgulloso. Por tanto, vino la ira sobre él, Judá y Jerusalén” (2 Crónicas 32:24–25). Parece que
Ezequías debió haber hecho un voto de servicio al Señor y haberlo cumplido. Además, Dios da
instrucciones para guardar los votos: “Si haces un voto a Jehová tu Dios, no tardarás en cumplirlo,
porque Jehová tu Dios ciertamente lo demandará de ti, y serás culpable de pecado” (Deuteronomio
23:21).
A veces, el cumplimiento de los votos está relacionado con la gratitud. Por ejemplo, el Salmo 50:14
dice: “Ofrece a Dios un sacrificio de acción de gracias, y cumple tus votos al Altísimo”. Probablemente
los votos en este contexto son votos para ofrecer
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sacrificios de acción de gracias. Este parece ser el caso en el Salmo 66:13–14: “Entraré
en tu casa con holocaustos; Mis votos te cumpliré, lo que pronunciaron mis labios y
prometió mi boca cuando estaba en la angustia”. Cuando estaba en problemas, juró que
ofrecería holocaustos al Señor. Así que el “sacrificio de acción de gracias” es un
cumplimiento del voto.
Bien puede ser que, de vez en cuando, se prometan otras cosas además de los actos
de adoración, como los holocaustos. Por tanto, parece justo decir que algunos
compromisos morales encuentran su impulso en el deseo de devolver a Dios algún bien
por la ayuda que él ha dado en la angustia. El Antiguo Testamento no dice explícitamente
que este comportamiento sea “por gratitud” o incluso que sea una expresión de gratitud.
Pero la conexión es obviamente muy estrecha. ¿Cómo debemos entender esta conexión
y su relación con la fe en la gracia futura? ¿Y por qué devolver a Dios el pago de nuestros
votos no es un ejemplo de la ética del deudor?
Lo que mantiene al pago de los votos alejado de los peligros de la ética del deudor es
que el “pago”, en realidad, no es un pago ordinario, sino otro acto de recibir que magnifica
la gracia continua de Dios. No magnifica nuestro ingenio. Podemos ver esto en dos
salmos. Primero, en el Salmo 116:12–14, el salmista dice: “¿Qué pagaré a Jehová por
todos sus beneficios para conmigo? Alzaré la copa de la salvación e invocaré el nombre
del SEÑOR. pagaré mis votos al Señor”. La respuesta del salmista a su propia pregunta:
“¿Qué daré al Señor por todos sus beneficios?” es, en esencia, que irá recibiendo del
Señor para que se engrandezca la inagotable bondad del Señor. Primero, levantar la
copa de la salvación significa tomar la salvación satisfactoria del Señor en la mano y
beberla y esperar más. Por eso digo que “pagar” a Dios en estos contextos no es un
pago ordinario. Es un acto de recibir.
¿Entonces que? Los versículos 14–15 responden: “Ofrece a Dios sacrificio de acción
de gracias, y cumple tus votos al Altísimo, e invócame en el día de la angustia; Yo te
libraré, y tú me honrarás”. Aquí nuevamente, la forma de pagar los votos se explica como
invocar al Señor en el día de la angustia para que él haga la liberación y obtenga el
honor. Esto aclara que “cumplir” los votos en el Antiguo Testamento no es parte de la
ética del deudor. Es un acto de fe en la gracia futura. Cumple tu voto, es decir, llámame
en el día de la angustia, y te libraré con la gracia futura. Y me darás honor.
En suma, podemos decir que la verdadera gratitud no da lugar a la ética del deudor
porque da lugar a la fe en la gracia futura. Con verdadera gratitud hay tal deleite en el
valor de la gracia pasada de Dios, que somos impulsados a experimentar más y más
gracia en el futuro. Pero esto no se hace mediante “pagos” de una deuda en ningún
sentido ordinario. Más bien, sucede cuando la gratitud por la gracia pasada aviva y
energiza la fe en la gracia futura. La mirada agradecida a toda la gracia pasada de Dios
da confianza y valor a la contemplación de fe de las promesas de Dios.
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Si esta es la dirección que señala el Antiguo Testamento, entonces ¿qué pasa con el
Nuevo Testamento? ¿Qué dirección nos lleva al pensar en la ética del deudor?
Para eso pasamos al capítulo 2.
2. Vea los capítulos 14 y 15 para una discusión extensa de cómo la fe en la gracia futura se relaciona con “temer a Dios” y “esperar en
Dios” y “refugiarse en Dios” y “esperar en Dios” y “guardar su pacto”.
4. Esto no contradice las advertencias de Santiago (5:12) y Jesús (Mateo 5:33–37), donde se da la advertencia de no hacer juramentos.
Los juramentos, en estos versículos, son intentos de reforzar la verdad de su propia palabra al invocar alguna realidad más allá de su
control para dar testimonio de su veracidad. Un voto es simplemente una promesa de mantener tu palabra.
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CAPITULO 2
Mientras escribía este libro, enseñé una lección sobre la ética del deudor en nuestra iglesia. En la
audiencia había un misionero visitante en Filipinas que se me acercó después y me dijo: "¿Sabías que
estabas hablando de algo extremadamente importante para la cultura filipina?" Explicó que en la
mentalidad filipina hay algo llamado utang na loob.
Continúa diciendo que “para un filipino, mostrar una falta de la debida gratitud es indignante; estar
agradecido es casi una segunda naturaleza para él. Su sentido de utang na loob define su integridad
2
Pero
como persona en el contexto de las relaciones sociales”. Hay aspectos negativos en esta mentalidad.
En general, el aspecto de endeudamiento de por vida de utang na loob se basa en el hecho de que es difícil medir
la deuda de gratitud de uno. Es una deuda más difícil de pagar que el dinero adeudado. No se dice nada al respecto.
Nada se cuenta ni se cuantifica. Todo se juega de oído y el pobre destinatario nunca está seguro de si lo que ha
hecho es suficiente para pagar su deuda. Por lo tanto, está obligado a estar a la entera disposición de su benefactor.
A menos que el benefactor le diga abiertamente que se detenga, o lo libere de la carga de una obligación
autoimpuesta.
Evidentemente, una forma incuestionable de utang na loob tiende a crear una relación patrón-cliente que es
opresiva. Crea una especie de dependencia y mendicidad en detrimento de la formación de un individuo o nación
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verdaderamente libre y que se respete a sí mismo.
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Esta conciencia de la realidad de utang na loob en la cultura filipina, y los problemas que crea
para la misión cristiana, ha aumentado más que nunca lo que está en juego en mi
preocupación. No creo que los peligros espirituales de utang na loob sean exclusivos de
Filipinas. Están presentes en cada corazón humano. Parece que estamos impulsados por un
resorte a concebir nuestra relación con Dios en términos que se enfocan en lo que él ha
hecho por nosotros en el pasado y lo que ahora debemos hacer por él en el futuro a modo de
pago.
Lo que vimos en el último capítulo es que vivir por fe en la gracia futura es el antídoto
bíblico para esta ética del deudor: los aspectos negativos de utang na loob.
Dios ha prometido gracia para mañana. Cualesquiera que sean las recompensas que le
demos por toda su bondad pasada hacia nosotros, las hacemos confiando en su gracia futura.
La única deuda que crea la gracia es la “deuda” de confiar en más gracia para todo lo que
Dios nos llama a ser y hacer. Eso es lo que vimos en el último capítulo de nuestra reflexión
sobre el Antiguo Testamento. Es también lo que veremos ahora de nuestra meditación sobre
el Nuevo Testamento.
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Una posible excepción en el Nuevo Testamento sería Hebreos 12:28–29, “Por tanto,
estemos agradecidos por recibir un reino inconmovible, y ofrezcamos así a Dios un culto
aceptable con reverencia y temor, porque nuestro Dios es un fuego consumidor.” Note que
dice: “Sé agradecido… [nosotros] ofrecemos a Dios adoración aceptable”. Esto parece
hacer de la gratitud el impulso de nuestra adoración.
Ese bien puede ser el significado. Si es así, entonces la forma en que la gratitud fortalece
la adoración es probablemente alimentando la fe con la gozosa expectativa de la gracia
futura sobre la base de la experiencia pasada. Digo esto porque el libro de Hebreos, más
que cualquier otro libro del Nuevo Testamento, insiste explícitamente en que la obediencia
viene “por la fe” (Hebreos 11).
Pero, de hecho, Hebreos 12:28 podría significar algo diferente. La versión King James
lo traduce así: “Por tanto, recibiendo un reino que no puede ser movido, tengamos gracia
con la cual podamos servir a Dios”. La frase “tengamos gracia” es una interpretación literal
que generalmente se interpreta como “tener gratitud”.
Pero si la traducción literal es correcta, lo que el versículo está diciendo es precisamente:
“Sigamos confiando en la gracia futura, la cual nos dará poder para servir a Dios”.
En ese caso no se trataría de una palabra de gratitud, sino de fe en la gracia futura. En
cualquier caso, este versículo no anula el punto que estamos planteando: ni el Antiguo
Testamento ni el Nuevo tratan la gratitud como un impulso prominente para la obediencia.
La fe en la gracia futura es mucho más prominente. Y lo que veremos al final de este
capítulo es que la interacción de la gratitud y la fe hace que la gratitud sea la sierva de la
fe en la gracia futura.
Parece que la gratitud es tan vulnerable al mal uso como ética del deudor que Dios no ha
ordenado que funcione como un motivo prominente en la vida cristiana. Esto es algo
notable. Y podemos ver más claramente por qué Dios nos guiaría de esta manera cuando
vemos lo que está en juego. Si los impulsos de la gratitud se deslizan en la ética del
deudor, la gracia pronto deja de ser gracia. El esfuerzo por pagar a Dios, de la manera
ordinaria en que pagamos a nuestros acreedores, anularía la gracia y la convertiría en una
transacción comercial. Si vemos los actos de obediencia como pagos a plazos, convertimos
la gracia en una hipoteca.
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Imagina la salvación como una casa en la que vives. Te brinda protección. Está
abastecido con comida y bebida que durará para siempre. Nunca se descompone ni se desmorona.
Sus ventanas se abren a vistas de gloria. Dios la construyó a un gran costo para sí mismo
y para su Hijo, y os la dio. El acuerdo de "compra" se llama un "nuevo pacto". Los términos
dicen: “Esta casa llegará a ser y seguirá siendo tuya si la recibes como un regalo y te
deleitas en el Padre y el Hijo mientras habitan la casa contigo. No profanarás la casa de
Dios dando cobijo a otros dioses, ni desviarás tu corazón tras otros tesoros”. ¿No sería una
tontería decir que sí a este acuerdo y luego contratar a un abogado para que elabore un
programa de amortización con pagos mensuales con la esperanza de equilibrar las cuentas
de alguna manera?
Ya no trataría la casa como un regalo, sino como una compra. Dios ya no sería el benefactor
gratuito. Y estarías esclavizado a un nuevo conjunto de demandas que él nunca soñó con
ponerte. Si la gracia debe ser gratuita, que es el verdadero significado de la gracia, no
podemos verla como algo que se debe pagar.
¿Qué significa esto para himnos respetados y amados como “Come Thou Fount” de Robert
Robinson? El último verso dice,
arriba.
No niego que somos deudores de Dios. Jesús nos enseñó a orar: “Perdónanos nuestras
deudas” (Mateo 6:12), y llamó a las personas “deudores” a causa de sus pecados (Lucas
13:4). En otras palabras, cuando la Biblia se enfoca en nuestra deuda con Dios, se refiere
a nuestros pecados que necesitan ser perdonados, no a nuestra obediencia que necesita
ser pagada.
Parecería más apropiado decir que somos deudores de la justicia de Dios, no de su
gracia. Es decir, si tratamos con él en el pago de la deuda, él nos tratará en términos de
justicia: valor por valor (ver Romanos 4:4). no obtendremos
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muy lejos en esta transacción. Por eso suplicamos la condonación de nuestras deudas
en lugar de proponer un calendario de pagos. Para ser más bíblicos, no digamos que la
gracia crea deudas; digamos que la gracia paga las deudas. Como dice una canción más
reciente,
Creo que Robinson usa la frase "deudor de la gracia" muy vagamente para indicar que
todo lo que tiene "se debe" a la gracia. Todo viene de la gracia. Por lo tanto, depende
absolutamente de la gracia para todo ahora y para siempre. Su “deuda” no implica un
patrón de pago, sino una eternidad de dependencia infantil.
Quizás Robinson podría decir, espero que lo diga, que la única deuda que se puede
pagar a la gracia sin anular la gracia es la dependencia de la gracia futura. Lo que honra
la gracia futura interminable e inagotable son los “pagos” momento a momento (no es una
buena palabra) de confianza. Espero que eso sea por lo que Robinson estaba orando
cuando escribió: “Ata mi corazón errante a Ti… Séllalo para Tus atrios arriba”. Es decir,
mantenme cerca de ti y confiando en ti en lugar de deambular en busca de algo más
confiable y satisfactorio.
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Hay otro problema con la ética del deudor. Corre el riesgo de minimizar la gloria de la
gracia por su limitada orientación al pasado. La gratitud normalmente mira hacia atrás.
Esto no es malo. La Biblia nos ordena recordar la gracia pasada de Dios: “Acordaos
de las maravillas que ha hecho, de sus prodigios y de los juicios que pronunció” (Salmo
105:5). Vastas extensiones de la gracia y la gloria de Dios se degradarían si nos
olvidáramos del pasado. La función de la gratitud es invocar esta gloria en la adoración.
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El principal problema aquí es que la orientación hacia el pasado de la ética del deudor
tiende a cegarnos ante el flujo infinito, interminable, inagotable e ininterrumpido de la gracia
futura desde este momento hasta la eternidad. Esta gracia está ahí en el futuro para ser
confiada y vivida. Está allí para dar la motivación y el poder para nuestra obediencia. Este
desbordamiento infinito de la gracia de Dios se deshonra cuando no nos apropiamos de él
por fe en la gracia futura. La gratitud no está diseñada para esto. La fe es.
La gracia pasada es glorificada por una intensa y gozosa gratitud. La gracia futura es
glorificada por una confianza intensa y gozosa. Esta fe es lo que nos libera y nos capacita
para una obediencia audaz en la causa de Cristo.
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Mientras trabajaba en este capítulo, saqué del estante un librito de Andrew Murray titulado
Permanecer en Cristo. Murray fue un pastor y escritor reformado holandés que ministró en
Sudáfrica hasta su muerte en 1917. Una inspección momentánea reveló que en su época
compartió una preocupación sobre la forma en que la ética de la gratitud limita nuestra
comprensión de la gracia de Dios.
La idea que [muchos cristianos] tienen de la gracia es esta: que su conversión y el perdón son obra de Dios, pero
que ahora, en agradecimiento a Dios, es su obra vivir como cristianos y seguir a Jesús... No, errante, como fue
Jesús quien te atrajo cuando dijo “Ven”, así es Jesús quien te guarda cuando dice “Permanece”. La gracia
[pasada] por venir y la gracia [futura] por permanecer son iguales de Él solo.
5
El acto del alma destinado a recibir el poder de esta gracia y llevarlo a una nueva forma
de vida no es gratitud, sino fe en la gracia futura. Así Murray dice: “Por la fe se hicieron
partícipes de la gracia inicial; por esa misma fe podéis disfrutar de la gracia continua de
6
permanecer en Él.” De esta manera maximizamos
la gloria de la gracia. Nos gloriamos en la gracia pasada a través de la gratitud, y depositamos
nuestro futuro, por fe, en el flujo inagotable de la gracia futura.
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UN HOMENAJE A LA GRATITUD
La gratitud es algo tan grande y maravilloso en las Escrituras que me siento obligado a
terminar este capítulo con un tributo. Hay formas en que la gratitud ayuda a lograr la
obediencia a Cristo. Una forma es que el espíritu de gratitud es simplemente incompatible
con algunas actitudes pecaminosas. Creo que es por eso que Pablo escribió: “No haya
groserías, ni necedades, ni groserías, que están fuera de lugar, sino acción de
gracias” (Efesios 5:4). La gratitud es una respuesta humilde y feliz a la buena voluntad de
alguien que te ha hecho o tratado de hacerte un favor. Esta humildad y alegría no pueden
coexistir en el corazón con actitudes groseras, feas, mezquinas. Por lo tanto, el cultivo de
un corazón agradecido deja poco espacio para tales pecados.
O, como diría Jesús: “hombres de poca fe… No os preocupéis” (Mateo 6:30–31). Medita
por unos momentos conmigo en el próximo capítulo cómo la fe en
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1. Evelyn Miranda-Feliciano, Valores filipinos y nuestra fe cristiana (Manila: OMF Lit. 1990), 70.
2. Ibíd., 70.
3. Ibíd., 72.
4. Blanchard, Michael Kelly, "Be Ye Glad", Copyright 1980 Paragon Music Corporation (ASCAP)
ARR. UBP de Benson Music Group, Inc. (365 Great Circle Road, Nashville, TN). Diadem Sky/Gotz
Music (administrado por Diadem Music, Inc. Nashville, TN).
5. Andrew Murray, Abide in Christ (Nueva York: Grosset and Dunlap, nd), 17–18 (énfasis añadido).
6. Ibíd., 34.
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SALMO 56:3
1 PEDRO 5:7
MATEO 6:31–32
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CAPÍTULO 3
sobre eso ahora, no me río. Memoricé el discurso en frío. Pensé que memorizar significaría que
no tendría que mirar las notas y posiblemente perder mi lugar, y tener una de esas pausas
horribles y paralizantes. También me dispuse a hablar desde detrás de un gran atril hecho de un
tocón de árbol al que podía agarrarme para controlar mejor mi temblor. Pero lo principal que hice
fue clamar a Dios y aferrarme a sus promesas de gracia futura. Incluso ahora, las lágrimas
acuden a mis ojos cuando recuerdo caminar de un lado a otro en el campus de Wheaton,
suplicando a Dios por un avance en mi vida.
No recuerdo muy bien esos tres momentos del español. Solo recuerdo que lo logré. Todos
sabían que estaba nervioso. Había ese silencio terrible que cae cuando la gente se siente mal
por ti y no sabe cómo responder. Pero no se rieron, como habían hecho tantos niños en años
anteriores.
Y el profesor fue amable con sus comentarios. Pero lo abrumador fue que lo superé. Más tarde
derramé mi agradecimiento a Dios bajo el sol de otoño.
Incluso ahora siento una profunda gratitud por la gracia que Dios me dio ese día.
Quizás el evento más decisivo del avance se produjo un año después. Me estaba quedando
en la universidad para la escuela de verano. El capellán Evan Welch me invitó a rezar en la capilla
de la escuela de verano. Varios cientos de estudiantes y profesores estarían presentes. Mi
primera reacción fue un rechazo inmediato a la idea. Pero antes de que pudiera rechazarlo, algo
me detuvo. Me encontré preguntando: "¿Cuánto tiempo tiene que ser la oración?" Dijo que no
importaba. Debería ser sólo de mi corazón.
Ahora bien, esto nunca lo había intentado: hablar con Dios frente a cientos de personas. Me
sorprendí a mí mismo al decir que lo haría. Creo que esta oración resultó ser un punto de inflexión
decisivo en mi vida. Por primera vez, hice un voto a Dios.
Dije: “Señor, si me ayudas a superar esto sin dejar que se me rompa la voz, nunca más rechazaré
una oportunidad de hablar por ti debido a la ansiedad”. Eso fue en 1966. El Señor respondió con
preciosa gracia nuevamente y, que yo sepa, he cumplido mi voto.
Hay más en la historia ya que una gracia futura se ha prodigado a otra. No pretendo entender
completamente todos los propósitos de Dios en su tiempo. No me gustaría revivir mis años de
secundaria. La ansiedad, la humillación y la vergüenza eran tan comunes que ensombrecieron
todos esos años. Subieron cientos de oraciones, y lo que bajó no era lo que yo quería en ese
momento: la gracia para soportar. Mi interpretación ahora, casi cincuenta años después, es que
Dios me estaba alejando de la vanidad y la mundanalidad excesivas. Él me estaba haciendo
reflexionar sobre cosas importantes en soledad, mientras que muchos otros se deslizaban
alegremente hacia patrones de vida superficiales.
La Biblia que me regalaron mis padres cuando tenía quince años está a mi lado ahora mismo.
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la mesa. Está bien señalizado. La seguridad de Mateo 6:32 está subrayada en rojo: “Vuestro
Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas” (RV).
Ya en esos primeros años de la adolescencia estaba luchando por vivir por fe en la gracia futura.
Las victorias fueron modestas, al parecer. Pero, oh, cuán fiel y bondadoso ha sido Dios.
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En las décadas que siguieron, aprendí mucho más sobre la lucha contra la ansiedad.
He aprendido, por ejemplo, que la ansiedad es una condición del corazón que da
origen a muchos otros estados pecaminosos de la mente. Piensa por un momento
cuántas acciones y actitudes pecaminosas diferentes provienen de la ansiedad. La
ansiedad por las finanzas puede dar lugar a la codicia, la codicia, el acaparamiento y
el robo. La ansiedad por tener éxito en alguna tarea puede volverlo irritable, brusco y hosco.
La ansiedad por las relaciones puede volverlo retraído e indiferente e indiferente a
otras personas. La ansiedad acerca de cómo alguien te responderá puede hacer que
ocultes la verdad y mientas sobre las cosas. Así que, si se pudiera vencer la
ansiedad, se asestaría un golpe mortal a muchos otros pecados.
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LA RAÍZ DE LA ANSIEDAD
También he aprendido algo sobre la raíz de la ansiedad y el hacha que puede cortarla. Uno de los textos
más importantes ha sido el que subrayé cuando tenía quince años: toda la sección de Mateo 6:25–34.
Cuatro veces en este pasaje, Jesús dice que sus discípulos no deben estar ansiosos. Versículo 25: “Por
eso os digo, no os preocupéis por vuestra vida”. Verso 27: “¿Y quién de vosotros, estando ansioso, puede
añadir una sola hora al tiempo de su vida?” Verso 31: “No se inquieten, diciendo, '¿Qué comeremos?' ”
Puedo pensar en dos tipos de respuestas perturbadas a esta verdad. Permítanme decirles cuáles son
y luego dar una respuesta bíblica a cada uno de ellos, antes de mirar más de cerca la batalla contra la
incredulidad de la ansiedad.
Una respuesta sería así: “¡Estas no son buenas noticias! De hecho, es muy desalentador saber que lo
que pensé que era una mera lucha contra una disposición ansiosa es una lucha mucho más profunda
sobre si confío en Dios”. Mi respuesta a esto es estar de acuerdo, pero luego discrepar. Supongamos
que ha tenido dolor de estómago y ha estado luchando con medicamentos y dietas de todo tipo, sin éxito.
Y luego suponga que su médico le dice, después de una visita de rutina, que tiene cáncer en el intestino
delgado. ¿Sería eso una buena noticia? Usted dice, enfáticamente no! Y estoy de acuerdo.
Pero déjame hacer la pregunta de otra manera: ¿Estás contento de que el médico haya descubierto
el cáncer mientras todavía es tratable y que, de hecho, puede tratarse con éxito? Usted dice, sí, estoy
muy contento de que el médico haya encontrado el verdadero problema.
Nuevamente estoy de acuerdo. Entonces, la noticia de que tiene cáncer no es una buena noticia. Pero en
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En otro sentido, son buenas noticias, porque saber qué es lo que realmente está mal es
bueno, especialmente cuando su problema puede tratarse con éxito.
Así es aprender que el verdadero problema detrás de la ansiedad es la incredulidad en
las promesas de la gracia futura de Dios. En cierto sentido no son buenas noticias, porque
la incredulidad es un cáncer muy serio. Pero en otro sentido son buenas noticias porque
saber lo que realmente está mal es bueno, especialmente porque la incredulidad puede ser
tratada con tanto éxito por nuestro Gran Médico. Él es capaz de obrar de maneras
maravillosamente sanadoras cuando clamamos: “Creo; ayuda mi incredulidad!” (Marcos 9:24).
Así que quiero enfatizar que descubrir la conexión entre nuestra ansiedad y nuestra
incredulidad es, de hecho, una muy buena noticia, porque es la única forma de enfocar
nuestra lucha en la verdadera causa de nuestro pecado y obtener la victoria que Dios puede
dar. nosotros por la terapia de su Palabra y su Espíritu. Cuando Pablo dijo: “Pelea la buena
batalla de la fe” (1 Timoteo 6:12), la llamó buena porque la pelea se enfoca exactamente
en el cáncer correcto: la incredulidad.
Hay otra posible respuesta a la verdad de que nuestra ansiedad tiene sus raíces en nuestra
incapacidad para vivir por fe en la gracia futura. Dice así: “Tengo que lidiar con sentimientos
de ansiedad casi todos los días; y entonces siento que mi fe en la gracia de Dios debe ser
totalmente inadecuada. Así que me pregunto si puedo tener alguna seguridad de ser salvo”.
Mi respuesta a esta preocupación es un poco diferente. Supón que estás en una carrera
de autos y tu enemigo, que no quiere que termines la carrera, te arroja barro en el
parabrisas. El hecho de que pierdas de vista temporalmente tu objetivo y comiences a
desviarte no significa que vayas a abandonar la carrera. Y ciertamente no significa que
estés en la pista equivocada. De lo contrario, el enemigo no te molestaría en absoluto. Lo
que significa es que debe encender los limpiaparabrisas y usar el lavaparabrisas.
Cuando la ansiedad golpea y nubla nuestra visión de la gloria de Dios y la grandeza del
futuro que él planea para nosotros, esto no significa que seamos infieles o que no llegaremos
al cielo. Significa que nuestra fe está siendo atacada. Al primer golpe, nuestra creencia en
las promesas de Dios puede fallar y desviarse. Pero si nos mantenemos en el camino y
llegamos a la meta depende de si, por gracia, ponemos en marcha un proceso de
resistencia, si luchamos contra la incredulidad de la ansiedad.
¿Encenderemos los limpiaparabrisas y usaremos nuestro lavaparabrisas?
El Salmo 56:3 dice: “Cuando tengo miedo, en ti confío”. Aviso: no
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decir: “Nunca lucho con el miedo”. El miedo golpea y comienza la batalla. Entonces, la
Biblia no asume que los verdaderos creyentes no tendrán ansiedades. En cambio, la
Biblia nos dice cómo pelear cuando atacan. Por ejemplo, 1 Pedro 5:7 dice: “echando
todas vuestras preocupaciones sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros”. No dice
que nunca sentirás ninguna ansiedad. Dice que cuando los tengas, échalos sobre Dios.
Cuando el barro salpica su parabrisas y pierde temporalmente de vista el camino y
comienza a desviarse bruscamente por la ansiedad, encienda los limpiaparabrisas y
rocíe el lavaparabrisas.
Así que mi respuesta a la persona que tiene que lidiar con sentimientos de ansiedad
todos los días es decirle: eso es más o menos normal. Al menos lo es para mí, desde
mi adolescencia. La cuestión es, ¿cómo los combatimos?
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La respuesta a esa pregunta es que luchamos contra las ansiedades luchando contra la
incredulidad y luchando por la fe en la gracia futura. Y la forma de pelear esta “buena
batalla” es meditando en las garantías de Dios de la gracia futura y pidiendo la ayuda de su
Espíritu. Los limpiaparabrisas son las promesas de Dios que limpian el lodo de la
incredulidad, y el líquido limpiaparabrisas es la ayuda del Espíritu Santo.
La batalla para ser librados del pecado, como hemos visto, es “por el Espíritu” (Romanos
15:16; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2) y por “la verdad” (Juan 17:17, 19). ).
La obra del Espíritu y la palabra de verdad, especialmente el fundamento y la verdad central
del evangelio que garantiza todas las promesas de Dios. Estos son los grandes edificadores
de la fe.
Sin la obra suavizante del Espíritu Santo, los limpiaparabrisas de la Palabra simplemente
raspan los cúmulos cegadores de la incredulidad. Ambos son necesarios: el Espíritu y la
Palabra. Leemos las promesas de Dios y oramos por la ayuda de su Espíritu.
Y a medida que el parabrisas se despeja para que podamos ver el bienestar que Dios
planea para nosotros (Jeremías 29:11), nuestra fe se fortalece y el desvío de la ansiedad
se suaviza.
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PROMESA #1:
Por eso os digo, no os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis o qué beberéis, ni por vuestro cuerpo,
qué vestiréis. ¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que el vestido?
(Mateo 6:25)
Este es un argumento de mayor a menor. Si Dios hace lo mayor, entonces hacer lo menor
es tanto más seguro. En este versículo, lo más grande es que Dios nos ha dado vida y
cuerpos. Estos son mucho más complejos y difíciles de mantener que la mera provisión de
ropa. Sin embargo, Dios lo ha hecho. Por lo tanto, ¿cuánto más fácilmente puede Dios
proporcionarnos alimento y vestido? Además, pase lo que pase, Dios resucitará tu cuerpo
algún día y preservará tu vida para su eterna comunión.
PROMESA #2:
Mirad las aves del cielo: no siembran ni siegan ni recogen en graneros, y sin embargo vuestro Padre
celestial las alimenta. ¿No es usted de más valor que ellas? (Mateo 6:26)
Si Dios está dispuesto y es capaz de alimentar a criaturas tan insignificantes como los
pájaros que no pueden hacer nada para producir su alimento, como tú puedes hacerlo
cultivando, entonces ciertamente te proporcionará lo que necesitas, porque tú vales mucho
más que los pájaros.
PROMESA #3:
¿Y quién de vosotros, por estar ansioso, puede añadir una sola hora a la duración de su vida? ¿Y por
qué te preocupas por la ropa? (Mateo 6:27–28)
usted cualquier bien. No es el argumento principal, pero a veces tenemos que ponernos duros con
nosotros mismos y decir: “Alma, esta inquietud es absolutamente inútil. No solo estás arruinando tu
propio día, sino también el de muchas otras personas. Déjalo en manos de Dios y sigue con tu trabajo”.
La ansiedad no logra nada que valga la pena.
PROMESA #4:
Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan, pero os digo que ni Salomón con
toda su gloria se vistió así como uno de ellos. Pero si Dios viste así la hierba del campo, que hoy es y
mañana se echa en el horno, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe? (Mateo 6:28–30)
En comparación con las flores del campo, usted es una prioridad mucho mayor para Dios, porque
vivirá para siempre y, por lo tanto, puede traerle alabanza eterna.
Sin embargo, Dios tiene tal desbordamiento de energía creativa y cuidado que lo prodiga en flores que
duran solo unos días. Así que ciertamente tomará esa misma energía y habilidad creativa y la usará
para cuidar a sus hijos que vivirán para siempre.
PROMESA #5:
No os preocupéis, pues, diciendo: '¿Qué comeremos?' o '¿Qué beberemos?' o '¿Qué nos pondremos?'
Porque los gentiles buscan todas estas cosas, y vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de
todas ellas. (Mateo 6:31–32)
No creas que Dios ignora tus necesidades. Él los conoce a todos. Y él es su “Padre celestial”. No
mira, indiferente, desde la distancia.
A él le importa. Él actuará para suplir tu necesidad cuando sea el mejor momento.
PROMESA #6:
Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.
(Mateo 6:33)
PROMESA #7:
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Por tanto, no os preocupéis por el día de mañana, porque el día de mañana se inquietará por sí mismo. Suficiente
por el dia es su propio problema.
(Mateo 6:34)
Pablo aprendió estas lecciones de Jesús y las aplicó a la batalla contra la ansiedad en la
iglesia de Filipos. En Filipenses 4:6 dijo: “Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas
vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias”. Y
luego, en el versículo 19, da la promesa liberadora de la gracia futura, tal como lo hizo
Jesús: “Y mi Dios suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo
Jesús”. Si vivimos por fe en esta promesa de gracia futura, será muy difícil que la ansiedad
sobreviva. Las “riquezas en gloria” de Dios son inagotables. Él realmente quiere que no
nos preocupemos por nuestro futuro.
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Debemos seguir el modelo de Jesús y Pablo. Debemos luchar contra la incredulidad de la ansiedad
con las promesas de la gracia futura. Cuando estoy ansioso por una nueva aventura o reunión
arriesgada, lucho contra la incredulidad con una de mis promesas más utilizadas: Isaías 41:10. El
día que me fui por tres años a Alemania, mi padre me llamó de larga distancia y me hizo esta
promesa por teléfono. Durante tres años, debo haberme citado quinientas veces para superar
períodos de estrés tremendo. "No temas porque yo estoy con vosotros; no desmayes, porque yo
soy tu Dios; Te fortaleceré, te ayudaré, te sostendré con mi diestra justa” (Isaías 41:10). Cuando el
motor de mi mente está en punto muerto, el zumbido de los engranajes es el sonido de Isaías
41:10.
Cuando estoy ansioso de que mi ministerio sea inútil y vacío, lucho contra la incredulidad con la
promesa de Isaías 55:11. “Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino
que hará lo que yo quiero, y prosperará en aquello para lo que la envié.”
Cuando estoy ansioso por ser demasiado débil para hacer mi trabajo, lucho contra la incredulidad
con la promesa de Cristo: “Mi gracia os basta, porque mi poder se perfecciona en la debilidad” (2
Corintios 12:9).
Cuando estoy ansioso por las decisiones que tengo que tomar sobre el futuro, lucho contra la
incredulidad con la promesa: “Te instruiré y te enseñaré el camino en que debes andar; Te
aconsejaré con mis ojos puestos en ti” (Salmo 32:8).
Cuando estoy ansioso por enfrentar a los oponentes, lucho contra la incredulidad con la
promesa: “Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” (Romanos 8:31).
Cuando me inquieto por el bienestar de los que amo, combato la incredulidad con la promesa
de que si yo, siendo malo, sé dar cosas buenas a mis hijos, ¿cuánto más el Padre que está en los
cielos dará cosas buenas a mis hijos? los que le preguntan!” (Mateo 7:11)? Y lucho por mantener
mi equilibrio espiritual con el recuerdo de que no hay quien haya dejado casa o hermanos o
hermanas o madre o padre o hijos o haciendas por causa de Cristo, “que no reciba el ciento por
uno ahora en este tiempo, casas y hermanos y hermanas y madres e hijos y tierras, con
persecuciones, y en el siglo venidero la vida eterna” (Marcos 10:29–30).
Cuando estoy ansioso por estar enfermo, lucho contra la incredulidad con la promesa: “Muchas
son las aflicciones del justo, pero de todas ellas lo librará Jehová ” (Salmo 34:19). Y tomo la
promesa con temblor, “sabiendo que el sufrimiento produce paciencia, y la paciencia produce
carácter, y el carácter
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Nota al título: Con gusto rindo homenaje a Daniel Fuller por la concepción de cada uno de estos capítulos de
“Aplicación del poder purificador”. En su libro Unity of the Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1992), tiene una sección titulada “Lucha contra las diez actitudes específicas de la incredulidad”. La concepción
de la vida cristiana detrás de esa sección fue la inspiración original para mi propio tratamiento de cómo luchamos
contra los pecados que provienen de la falta de fe en la gracia futura.
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PARTE II
GÁLATAS 2:20
CAPÍTULO 4
La única vida que me queda por vivir es la vida futura. El pasado no está en mis manos para
ofrecerlo o alterarlo. Se fue. Ni siquiera Dios cambiará el pasado. Todas las expectativas de
Dios son expectativas futuras. Todas las posibilidades de la fe y del amor son posibilidades
futuras. Y todo el poder que me toca con ayuda para vivir en el amor es poder futuro. Por más
preciosas que puedan ser las bendiciones pasadas de Dios, si me deja solo con el recuerdo
de esas, y no con la promesa de más, seré destruido.
Mi esperanza para la bondad futura y la gloria futura es la gracia futura.
Pero, ¿realmente el Nuevo Testamento da tanta importancia a la gracia futura? ¿Es cierto
que la vida que nos queda por vivir, desde ahora hasta la eternidad, será vivida por la gracia
futura, o se perderá?
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Comencemos con una simple y notable observación. Sin excepción, el apóstol Pablo comienza y
termina cada una de sus trece cartas del Nuevo Testamento bendiciendo a sus lectores cristianos con
1
la gracia futura. Lo que suele decir al comienzo de
sus cartas es: “Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo”. Al final suele
decir algo como: “La gracia del Señor Jesús sea con vosotros”.
Nada más en las cartas de Pablo se acerca a este tipo de enfoque ininterrumpido en la gracia futura
al principio y al final de cada carta. La bendición de la “paz” se acerca. Está junto a la gracia al principio
de cada carta. Pero solo la gracia del futuro
2
cae lejos de cada bendición al final de todas las cartas. se encuentra al
principio y al final de cada letra.
¿Qué está haciendo Pablo cuando comienza y termina sus cartas con palabras como estas?
¡Él está bendiciendo a sus lectores, incluyéndonos a nosotros! Una bendición bíblica sucede cuando
decimos algo como: “Que Dios te bendiga con gracia”. Eso es lo que Pablo está diciendo al principio y
al final de sus cartas, aunque no usa la palabra bendecir.
Las bendiciones son peculiares. Se centran en las personas a las que se habla (“Gracia a vosotros”).
Pero también apelan a Dios para que haga algo (“Gracia a vosotros de Dios nuestro Padre”). La persona
que bendice toma una posición entre Dios y los demás, y hace de sus palabras un conducto de bendición
entre los dos. Las bendiciones no son exactamente lo mismo que las oraciones, porque la persona a la
que se dirige no es Dios sino otras personas.
Los miras a los ojos, por así decirlo, y dices: “La gracia sea contigo”. Sin embargo, hay una cualidad
similar a la de una oración, porque implícita en la bendición está la súplica: “Oh Dios, haz de estas
mismas palabras mías un medio de gracia de tu parte”.
Hay otra cosa notable acerca de estas bendiciones de la gracia futura.
Sin excepción, las bendiciones al principio de las cartas de Pablo dicen “Gracia [sea] para vosotros”,
mientras que las bendiciones al final de las cartas dicen “Gracia [sea] con 3 y “Gracia con vosotros”.
Esto es tan consistente a través de trece letras que eres tú”. debe significar algo.
El significado que sugeriría es este: al comienzo de sus cartas, Pablo tiene en mente que la carta
misma es un canal de la gracia de Dios para los lectores. La gracia está a punto de fluir “de Dios” a
través de los escritos de Pablo a los cristianos. Entonces él dice: “Gracia a vosotros”. Es decir, la gracia
ahora está activa y está a punto de fluir de Dios a través de mi escrito inspirado para ti mientras lees:
“gracia [sea] para ti”.
Pero a medida que se acerca el final de la carta, Pablo se da cuenta de que la lectura es casi
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terminado y surge la pregunta: "¿Qué pasa con la gracia que ha estado fluyendo hacia los
lectores a través de la lectura de la carta inspirada?" Él responde con una bendición al final
de cada carta: “La gracia [esté] con vosotros”. Contigo mientras guardas la carta y sales de
la iglesia. Con usted cuando regresa a casa para tratar con un niño enfermo y un cónyuge
poco afectuoso. Contigo mientras vas al trabajo y enfrentas las tentaciones de la ira, la
deshonestidad y la lujuria. Con usted mientras reúne valor para hablar por Cristo durante
el almuerzo.
Entonces, ¿qué aprendemos del patrón ininterrumpido de Pablo de comenzar y terminar
sus cartas de esta manera (“Gracia a vosotros.” “Gracia a vosotros”)? Aprendemos que la
gracia es una prioridad inequívoca en la vida cristiana. Aprendemos que es de Dios Padre
y del Señor Jesucristo, pero que puede venir a través de las personas.
Aprendemos que la gracia está lista para fluir hacia nosotros cada vez que tomamos las
Escrituras inspiradas para leerlas. Y aprendemos que la gracia morará con nosotros
cuando dejemos la Biblia y sigamos con nuestro diario vivir.
En otras palabras, aprendemos que la gracia no es simplemente una realidad pasada
sino futura . Cada vez que busco la Biblia, la gracia de Dios es una realidad que fluirá hacia
mí. Cada vez que dejo la Biblia y me ocupo de mis asuntos, la gracia de Dios me
acompañará. Esto es lo que quiero decir con gracia futura.
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La razón por la cual la gracia futura es tan importante es que todo en la vida cristiana
depende de ella. No se puede ser cristiano sin fe en la gracia futura. Jesús dijo: “Porque
estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos los que la
hallan” (Mateo 7:14). Cada giro en ese camino angosto y difícil está planeado por la
gracia futura y fortalecido por la gracia futura. En cada punto del camino, los verdaderos
“
santos cantan: 'Esta
casa'.gracia
Cadamemirada
ha traído
haciaaatrás
salvodespierta
hasta aquí,
gratitud
y la gracia
por la me
gracia
llevará
pasada;
a
toda mirada hacia delante arroja el alma a la fe en la gracia futura.
Cuando Pablo termina cada carta con las palabras “La gracia sea con vosotros”, está
bendiciendo a los creyentes con lo que necesitarán para ser cristianos a partir de ese
momento: la gracia futura. Nadie se hizo cristiano sin la gracia pasada. Y nadie puede
ser cristiano momento a momento sin la gracia futura. Nuestra posición como cristianos
es tan segura como la provisión de Dios de la gracia futura. Considere algunas de las
cosas que dependen de este suministro.
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La necesidad de esta fuerza interior surge no solo del agotamiento del estrés cotidiano, sino
también del sufrimiento y las aflicciones que surgen de vez en cuando. Y vienen. “A través de
muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de Dios”
(Hechos 14:22; ver también 1 Tesalonicenses 3:4; 2 Timoteo 3:12). El sufrimiento se suma
inevitablemente al cansancio del corazón en el camino al cielo. Cuando llega, el corazón se
tambalea y el camino angosto que conduce a la vida parece imposiblemente difícil. Ya es
bastante difícil tener un camino angosto y colinas agotadoras que pongan a prueba la fuerza
del cacharro hasta el límite. Pero, ¿qué haremos cuando el coche se descomponga?
Pablo clamó tres veces con esta pregunta a causa de alguna aflicción en su vida. Pero la
gracia futura no vino en la forma que él pidió. Llegó en otra forma.
Cristo respondió: “Te basta mi gracia , porque mi poder se perfecciona en la debilidad”. Aquí
vemos la gracia dada en la forma del poder sustentador de Cristo en la aflicción no aliviada:
una gracia dada en el círculo de otra gracia negada.
Y Pablo respondió con fe en la suficiencia de esta gracia futura: “Por tanto, de buena gana me
gloriaré más en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo” (2 Corintios 12:9).
Dios a menudo nos bendice con una "gracia dada" en el círculo de "gracia negada". Por
ejemplo, en un día terriblemente caluroso de julio, la bomba de agua de nuestro automóvil dejó
de funcionar y, a veinte millas de cualquier ciudad, nos quedamos varados en la carretera
interestatal de Tennessee. Había orado esa mañana para que el automóvil funcionara bien y
para que llegáramos a nuestro destino a salvo. Nadie se detenía mientras nos parábamos
alrededor de nuestro auto. Entonces mi hijo Abraham (de unos once años en ese momento)
dijo: “Papá, debemos orar”. Así que nos inclinamos detrás del auto y le pedimos a Dios alguna
gracia futura, una ayuda en tiempos de necesidad. Cuando miramos hacia arriba, una camioneta se había dete
El conductor era un mecánico que trabajaba a unas veinte millas de distancia. Dijo que estaría
dispuesto a ir a buscar las piezas y volver y arreglar el coche. Cabalgué con él hasta la ciudad
y pude compartir el evangelio con él. Estábamos en camino en unas cinco horas.
Ahora, lo notable de esa respuesta a nuestra oración es que vino dentro del círculo de una
oración negada. Pedimos un viaje sin problemas. Dios nos dio problemas. Pero en medio de
una gracia negada, recibimos una gracia suplida. Y estoy aprendiendo a confiar en la sabiduría
de Dios para dar la gracia que es mejor para mí y para los mecánicos incrédulos y para la fe
de los niños de once años. No debe sorprendernos que Dios nos conceda gracias maravillosas
en medio del sufrimiento que le habíamos pedido que nos librara. Él sabe mejor cómo repartir
su gracia para nuestro
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Dije anteriormente que el poder fortalecedor del corazón que viene del Espíritu Santo (Efesios
3:16) es virtualmente lo mismo que quiero decir con gracia futura. Lo que acabamos de ver en
2 Corintios 12 es la evidencia de esto. Cristo dijo: “Mi gracia es suficiente para ti”. Luego añadió
a modo de explicación que “[su] poder se perfecciona en la debilidad”. Así que el poder de
Cristo , actuando para sostener y fortalecer a los creyentes, es también su gracia. Y puesto que
“el Señor es el Espíritu” (2 Corintios 3:17), no está mal decir que el poder del Espíritu es también
la obra de la gracia del Señor.
A veces, en medio de estas aflicciones y tensiones ordinarias de la vida diaria, podemos clamar: “¿Hasta
cuándo, oh Señor? No puedo ver más allá del dolor de hoy. ¿Qué traerá el mañana? ¿Estarás allí para esa
aflicción también?” Esta pregunta es absolutamente urgente, porque Jesús dijo: “El que persevere hasta el
fin, ése será salvo” (Marcos 13:13). Temblamos ante la idea de estar entre “aquellos que retroceden y son
destruidos” (Hebreos 10:39). No estamos jugando.
Él es el Dios de “toda gracia”, incluidas las reservas infinitas e inagotables de la gracia futura . La fe en esa
gracia es la clave para perseverar en el camino angosto y difícil que conduce a la vida.
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Pero perseverancia no es la mejor palabra para describir la vida cristiana. Eso es parte de
eso. Pero el camino que conduce a la vida es un camino de amor, no solo de resistencia,
sino de amor por los demás. Esto también es un asunto de tremenda urgencia ya que
Jesús dijo: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos
con los otros” (Juan 13:35). Y Juan dijo: “Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte
a vida, en que amamos a los hermanos” (1 Juan 3:14). Puede que no alcancemos la
perfección en esta vida, pero debemos cambiar de dirección. El camino que conduce a la
vida es el camino del amor.
¿Cómo vamos a vivir una vida de amor, amor por personas que no conocemos, e
incluso por nuestros enemigos? Hay una ilustración de la vida real que responde a esta
pregunta. Pablo había pasado por Macedonia plantando iglesias en Filipos, Tesalónica y
Berea. En el proceso también estaba enseñando a las nuevas iglesias a cuidar de los
pobres, a amarlos. Parte de su plan era que las iglesias hicieran contribuciones para los
cristianos pobres en la iglesia madre en Jerusalén. Lo que sucedió cuando hizo esto fue
tan asombroso que lo usó como ejemplo cuando escribió a la iglesia en Corinto para
inspirarlos a dar como lo habían hecho las iglesias de Macedonia.
Esto es lo que les escribió. Esté atento al poder de la gracia futura.
Queremos que sepáis, hermanos, de la gracia de Dios que ha sido dada entre las iglesias de Macedonia,
porque en una severa prueba de aflicción, su abundancia de gozo y su extrema pobreza han desbordado
en abundancia de generosidad de parte de ellas. Porque ellos dieron conforme a sus medios, como puedo
atestiguar, y más allá de sus medios, de su propia voluntad, rogándonos encarecidamente el favor de tomar
parte en el socorro de los santos. (2 Corintios 8:1–4)
Esta respuesta de los macedonios le quitó el aliento a Pablo. Lo que lo hace tan
espectacular es que su pobreza no les fue quitada cuando se hicieron cristianos: su
extrema pobreza rebosaba en generosidad (v. 2). De hecho, parece que convertirse en
cristianos no les había hecho la vida más fácil, sino más difícil: su generosidad brotó de
una severa prueba de aflicción (v. 2). Sin embargo, hubo una abundancia de generosidad
(v. 2). Ellos dieron “más allá de sus posibilidades” (v. 3). Ellos dieron “por su propia
voluntad” (v. 3). E incluso suplicaron “el favor de participar en el socorro de los santos” (v.
4). La palabra favor en esa oración es “gracia”.
Tenlo en cuenta por un momento.
¿Cómo surgió tal comportamiento contracultural y contranatural? ¿Cómo se liberaron
los cristianos del amor natural por el dinero y la comodidad? Parte de la respuesta en el
versículo 2 es que su abundancia de gozo se desbordó. alegría en algo
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otro había cortado la raíz de la alegría en el dinero. Habían sido liberados por la alegría para
dar a los pobres. Pero, ¿de dónde vino esta alegría poderosa y sobrenatural?
La respuesta es que vino de la gracia de Dios. La explicación de Pablo de este increíble
amor fue “la gracia de Dios que ha sido dada a las iglesias de Macedonia” (v. 1). Lo que se
supone que los corintios deben aprender de esta historia es que la misma gracia que se dio en
Macedonia está disponible ahora en Corinto.
Pablo está diciendo en efecto que la clave para este tipo de generosidad sacrificial y gozosa
es la fe en la gracia futura. Cuando confías en la gracia futura como lo hicieron los macedonios,
tu vida se convierte en una gracia. Pablo llama a su dar un “favor de participar en el socorro de
los santos” (v. 4).
Sabemos que la fe en la gracia futura es la clave experiencial porque más adelante en esta
sección de 2 Corintios, Pablo hace esta maravillosa promesa: “Poderoso es Dios para hacer
que abunde en vosotros toda gracia , a fin de que teniendo en todas las cosas todo lo suficiente
tiempos, abundéis en toda buena obra” (2 Corintios 9:8). En otras palabras, si quieres estar
libre de la necesidad de guardar tu dinero, si quieres rebosar con abundancia (¡de gracia!) para
toda buena obra (como los pobres en Jerusalén), entonces pon tu fe en el futuro. gracia. Confía
en la promesa de que “Dios puede hacer que abunde en vosotros toda gracia” en cada
momento futuro para este mismo propósito.
Por lo tanto, la clave experiencial para el amor y la generosidad es esta: pon tu fe firmemente
en la gracia futura, que "Dios puede (en el futuro) hacer que toda la gracia (futura) abunde en
vosotros", para que vuestras necesidades sean satisfechas y para que podrás, como los
maravillosos macedonios, rebosar de amor a la liberalidad. La libertad de la codicia proviene
de la fe en la gracia futura.
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1. Romanos 1:7; 16:20; 1 Corintios 1:3; 16:23; 2 Corintios 1:2; 13:14; Gálatas 1:3; 6:18; Efesios 1:2; 6:24;
Filipenses 1:2; 4:23; Colosenses 1:2; 4:18; 1 Tesalonicenses 1:1; 5:28; 2 Tesalonicenses 1:2; 3:18; 1 Timoteo
1:2; 6:21; 2 Timoteo 1:2; 4:22; Tito 1:4; 3:15; Filemón 3, 25.
2. Desconectado de la bendición de la gracia, Pablo expresa el anhelo de que el “Dios de paz” esté con sus
lectores (Romanos 15:33; 2 Corintios 13:11; Filipenses 4:9; 2 Tesalonicenses 3:16).
Efesios 6:23 es una bendición con paz separada de la bendición con gracia. Pero sigue siendo digno de mención
que todas las bendiciones de la gracia al final de las cartas no incluyen la paz como lo hacían al principio.
3. Todas mis observaciones se basan en el griego original de las cartas de Pablo. Pero puede confirmar esto en
una buena traducción literal como la New American Standard Bible. Pongo el verbo estar entre paréntesis
porque en el original no hay verbo. Simplemente dice "Gracia a vosotros",
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Éxodo 33:19
ROMANOS 11:6
CAPÍTULO 5
Si Dios no fuera una fuente eterna de gracia futura que se autoabastece, que todo lo suficiente,
no habría esperanza para los pecadores. Si Dios ha sido misericordioso solo en el pasado,
pero no lo será en el futuro, los cristianos son los más dignos de lástima de todas las personas.
Nuestras vidas dependen de la gracia futura. Entender esto y vivir en la libertad y el poder de
ello es lo que espero que este libro promueva.
Entonces debemos preguntar nuevamente, ¿Qué es la gracia futura? Hemos visto que es
la gracia la que me lleva desde este momento. Está a un milisegundo de distancia ya diez mil
millones de eras de distancia. Toda la bondad y el poder de Dios que se ejercerán por mí
antes de que termine esta oración, y toda la bondad y el poder que me sostendrán más allá
de la tumba para siempre es gracia futura. Pero ahora preguntamos, más precisamente, ¿qué
hace gracia a la gracia? Concedido que está allí para nosotros en el futuro, y concedido que
es la fuerza para vivir (1 Corintios 15:10), ¿qué es?
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Las definiciones comunes de la gracia y la misericordia de Dios son las siguientes: la gracia es la bondad
de Dios que se muestra a las personas que no la merecen; la misericordia es la bondad de Dios que se
1 vea
muestra a las personas que se encuentran en una situación miserable. Estas definiciones
que aunque la nos ayudan
gracia y la
misericordia son diferentes, también se superponen en significado.
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que solo Dios sabe lo que es bueno para los seres humanos y solo Dios sabe lo que no es bueno para ellos. Para
disfrutar del “bien” debemos confiar en Dios y obedecerle. Si desobedecemos, tendremos que decidir por nosotros
mismos lo que es bueno y lo que no es bueno. Si bien para los hombres y mujeres modernos tal perspectiva
2
puede parecer deseable, para el autor de Génesis es el peor destino que podría haberle ocurrido a la humanidad.
En otras palabras, Dios quiso que no comer del árbol del conocimiento del bien y del
mal fuera un acto de confianza en su sabiduría misericordiosa y su disposición para
guiar a Adán y Eva en el bien y satisfacer todas sus necesidades. “La serpiente habla
solo dos veces, pero eso es suficiente para compensar el equilibrio de confianza y
obediencia
fue una entre el hombre y la mujer y su Creador.” ruptura de 3 Su
la confianza endesobediencia
el amor de
su Padre y abandono de la fe en su gracia futura.
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Desde que el pecado entró en el mundo, la experiencia de la gracia ha sido diferente para todos
nosotros. Adán y Eva no merecían la gracia, pero su falta de merecimiento aún no iba acompañada
de miseria. Sin embargo, ahora que el pecado ha entrado en el mundo, todos los que no merecen
la bondad de Dios también se encuentran en una situación miserable. “La paga del pecado es
muerte” (Romanos 6:23).
Dado que el pecado siempre trae miseria, y la miseria siempre la experimentan los pecadores,
todos los actos de gracia de Dios son también actos de misericordia, y todos sus actos de
misericordia también son actos de gracia. Cada acto de gracia mostrado a una persona porque
es pecador es también un acto de misericordia porque su pecado trae miseria. Y cada acto de
misericordia mostrado a una persona debido a su situación miserable es también un acto de
gracia porque no lo merece. Nunca tiene sentido decir que a veces Dios nos muestra misericordia
ya veces nos muestra gracia. Cada vez que muestra uno, muestra el otro. La diferencia es si el
acto de bondad se ve en relación con nuestro pecado o en relación con nuestra miseria.
En una sala de audiencias, podría considerar el mismo acto de absolución desde dos ángulos.
Detrás del juez se puede ver su túnica negra y su enorme banco y todos los papeles con
evidencia condenatoria esparcidos ante él. Esto haría que la absolución pareciera un sorprendente
acto de gracia. El pecado y la justicia exigen condena, no absolución. Pero si se moviera hacia
el frente del tribunal y viera las lágrimas en los ojos del juez y notara la situación absolutamente
miserable del criminal, esto haría que la absolución pareciera un acto de misericordia. El acto de
bondad es un acto, no dos. Lo que cambia es el ángulo desde el que lo vemos.
El hecho de que todos los actos de misericordia de Dios sean también actos de gracia
probablemente haya resultado en una fusión parcial de sus significados en la Biblia. La distinción
común que he descrito no parece llevarse a cabo totalmente en las Escrituras. Por ejemplo,
contrariamente a nuestras definiciones, las personas a veces claman a Dios por gracia porque
sufren (por ejemplo, Salmo 6:2); y las personas a veces reciben misericordia porque son
pecadores culpables (por ejemplo, 1 Timoteo 1:13; Romanos 11:32). Pero, en general, la
distinción es evidente en la Biblia y nos ayuda a comprender la amplitud del corazón de Dios.
4
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Esta distinción entre gracia (hacia el que peca) y misericordia (hacia el que sufre) implica otra
distinción útil. La misericordia, por su propia naturaleza, no parece tan gratuita como la gracia.
Cuando mostramos misericordia, parece como si estuviéramos respondiendo al dolor y siendo
constreñidos por una condición dolorosa fuera de nosotros. Es una hermosa restricción. Pero
no parece ser tan libre como la gracia.
La gracia, sin embargo, contempla la fealdad del pecado y, contra toda expectativa, actúa
benéficamente. Esto parece más libre. El dolor parece constreñir la misericordia, pero la culpa
no parece constreñir la gracia. Grace parece más libre.
No quiero decir que la misericordia de Dios sea, de hecho, menos gratuita que su gracia.
Nadie merece la misericordia de Dios. Y Dios no está obligado a ser misericordioso con
ninguna de sus criaturas. Lo que quiero decir es que la "libertad" se encuentra más cerca del
corazón del significado de la gracia. La gracia, por definición, es libre y sin restricciones.
Incluso carece de la aparente constricción de la naturalidad que existe entre el sufrimiento y la
misericordia. Si la gracia de Dios es “natural” en respuesta al pecado, se debe enteramente a
algo asombroso en Dios, no al poder constrictivo del pecado. El sufrimiento constriñe la piedad;
pero el pecado enciende la ira. Luego la gracia para con los pecadores es la más gratuita de todas las de Dios
hechos.
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Sin embargo, gratis no siempre significa incondicional. Muchos de los actos de gracia de Dios
son condicionales. Por ejemplo, cuando Pablo dice: “La gracia sea con todos los que aman a
nuestro Señor Jesucristo con amor incorruptible” (Efesios 6:24), quiere decir que hay una gracia
que llega a los que aman a Jesús, pero que no llega a los que aman a Jesús. quien no Esta
gracia es condicional. Y cuando Santiago dice, “[Dios] da más gracia.
… Dios se opone a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Santiago 4:6), quiere decir
que hay una gracia que llega a los humildes, pero no llega a los soberbios.
Primero, cuando Dios se revela a Moisés, virtualmente se define a sí mismo como un dador
de gracia absolutamente gratuito. En Éxodo 33:18, Moisés le dice a Dios: “Por favor,
muéstrame tu gloria”. La primera respuesta de Dios a esta oración es darle a Moisés una
revelación verbal en lugar de una visual. Él dice en efecto: Aquí está mi gloria: “Tendré
misericordia del que tendré misericordia, y tendré misericordia del que tendré
7
misericordia” (Éxodo 33:19).
Cuando Dios dice: “Tendré piedad de quien tendré piedad”, quiere decir: Soy libre para
mostrar gracia. Si preguntas: “¿Quiénes son aquellos a quienes muestras gracia?” la
respuesta es: “Aquellos en quienes muestro gracia”. En otras palabras, Dios no busca fuera
de su propia voluntad un impulso para mover su gracia. En última instancia, la gracia no está
restringida por nada fuera de Dios mismo.
Poco después de terminar la escuela de posgrado en 1974, dediqué unos siete años a
estudiar la libertad de la gracia de Dios, preparándome para escribir un libro sobre Romanos
9, donde se cita este texto del Antiguo Testamento en el versículo 15: “Porque [Dios] dice a
Moisés , 'Tendré misericordia de quien yo tenga misericordia, y tendré compasión de quien
todo lo que tengo compasión'.traté” de
la evidencia
ser justo con
necesaria
todos los
para
puntos
mis conclusiones.
de vista diferentes
Una dey de
lasdar
conclusiones más importantes dice así: “[Éxodo 33:19] es una declaración solemne de la
naturaleza de Dios, o (lo que es lo mismo) una proclamación de su nombre y gloria… Es la
gloria de Dios y su naturaleza esencial principalmente para dispensar misericordia a quien
le plazca, independientemente de cualquier restricción que se origine fuera de su propia
voluntad. 8 Esta es la esencia de lo que significa ser Dios. Este es su nombre.
En segundo lugar, la libertad de la gracia de Dios se enfatiza en la forma en que Pablo describe
su papel en la salvación. En Efesios 2:4-6 dice:
(4) Pero Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, (5) aun estando nosotros
muertos en nuestros pecados, nos dio vida juntamente con Cristo —por gracia sois salvos— (6) ) y con él
nos resucitó y con él nos hizo sentar en los lugares celestiales en Cristo Jesús.
El acto decisivo de Dios en la conversión es que “nos dio vida juntamente con Cristo” aun
cuando “estábamos muertos en nuestros delitos”. En otras palabras, estábamos muertos para
Dios. No respondíamos; no teníamos verdadero interés espiritual; no teníamos gusto por las
bellezas de Cristo; simplemente estábamos muertos para todo lo que importaba. Entonces Dios
actuó, incondicionalmente, antes de que pudiéramos hacer algo para ser vasos aptos de gracia. Él
nos dio vida. Él soberanamente nos despertó para ver la gloria de Cristo (2 Corintios 4:4). Los
sentidos espirituales que estaban muertos milagrosamente volvieron a la vida.
El versículo 4 dice que este fue un acto de “misericordia”. Es decir, Dios nos vio en nuestra
muerte y se compadeció de nosotros. Dios vio la terrible paga del pecado que conducía a la muerte
eterna y la miseria. Y las riquezas de su misericordia abundaron sobre nosotros en nuestra
necesidad. Pero lo que es tan notable de este texto es que Pablo rompe el flujo de su propia
oración para insertar, “por gracia sois salvos”. “Dios nos dio vida juntamente …
con gracia
Cristo —por
habéis sido
salvados— y nos resucitó con él.”
Pablo va a decir esto nuevamente en el versículo 8. Entonces, ¿por qué interrumpe el flujo para
agregarlo aquí? Lo que es más, el enfoque está en la misericordia de Dios respondiendo a nuestra
miserable situación de muerte; Entonces, ¿por qué Pablo se sale de su camino para decir que
también es por gracia que somos salvos?
Creo que la respuesta es que Pablo reconoce aquí una oportunidad perfecta para enfatizar la
gratuidad de la gracia. Al describir nuestra condición de muertos antes de la conversión, se da
cuenta de que las personas muertas no pueden cumplir con las condiciones. Si van a vivir, debe
haber un acto de Dios totalmente incondicional y absolutamente libre para salvarlos.
Esta libertad es el corazón mismo de la gracia. Pablo quiere enfatizar esto, por lo que irrumpe en
la oración y virtualmente grita: “¡Ves, fue gracia! ¡Toda gracia!
estabas muerto No podrías hacer nada. Misericordia fue, de hecho, porque tu situación era
lamentable. Pero la gratuidad de esto es el corazón de lo que entiendo por gracia.
¡Qué acto podría ser más unilateralmente libre y no negociado que una persona resucitando a otra
de entre los muertos!” Este es el significado de la gracia.
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Tercero, la libertad de la gracia de Dios se enfatiza por su relación con la elección de Dios
y las obras del hombre. En Romanos 11:5, Pablo dice que “también en este tiempo queda
un remanente según la elección de la gracia” (RV). En otras palabras, la existencia de un
remanente de creyentes y de aquellos destinados a convertirse en creyentes se debe a la
elección de Dios, a su elección. Y esta elección es una “elección de gracia”. La elección
de Dios fue libre. Él da la gracia a quien dará la gracia.
Los elegidos son elegidos por la gracia gratuita e incondicional y no por nada en sí mismos.
Ese es el significado de la frase “elección de gracia”.
El siguiente versículo enfatiza esto nuevamente. Pablo agrega: “Pero si es por gracia,
ya no es por obras; si no, la gracia ya no sería gracia”
(Romanos 11:6). En otras palabras, si la existencia de un remanente salvo se debiera a
las obras, entonces no se debería a la “elección de la gracia”. Porque la gracia es gratuita,
pero las obras implican ganar o merecer, como dijo Pablo en Romanos 4:4: “Al que obra,
no se le cuenta el salario según la gracia, sino según la deuda”. 9 Entonces Pablo destaca
la libertadsalvación
de la gracia al contrastarla
y crean con las
un remanente, obras.de
la gracia Si la
laselección
obras humanas ganan
ya no sería la Lo
gracia.
que comenzó como gracia en la elección libre e incondicional dejaría de ser gracia.
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Hay dos cosas asombrosas aquí. Una es que el propósito de nuestra salvación es que
Dios derrame sobre nosotros las riquezas de su gracia. La otra es que le llevará una
eternidad hacerlo. Este es un pensamiento poderoso. Dios nos dio vida y nos aseguró en
Cristo para que pudiera hacernos beneficiarios de la bondad eterna de las infinitas riquezas
de la gracia. Esto no es porque seamos dignos. Muy por el contrario, es para mostrar la
medida infinita de su valor. La gracia no sería gracia si fuera una respuesta a los recursos
en nosotros. La gracia es gracia porque resalta los abundantes recursos de bondad de
Dios. La gracia es eterna porque le tomará ese tiempo a Dios gastar reservas inagotables
de bondad en nosotros. La gracia es gratuita porque Dios no sería el Dios infinito y
autosuficiente que es si estuviera limitado por algo fuera de sí mismo.
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Debería ser obvio a partir de esto por qué la gracia futura es tan absolutamente crucial en el
gran plan de Dios para glorificarse a sí mismo y satisfacer a su pueblo. La mayor parte de
nuestra experiencia de la gracia activa de Dios se encuentra en el futuro. La gracia que ya he
experimentado de Dios, desde un punto de vista cuantitativo, es infinitesimalmente pequeña
en comparación con la gracia futura que experimentaré desde ahora hasta la eternidad. Esto
significa que la gran riqueza de gloria que Dios quiere desplegar para el disfrute de su pueblo
es debidamente alabada donde la gracia futura, en toda su libertad, es debidamente apreciada.
Al exaltar la libertad de Dios, la fe en la gracia futura anula muy prácticamente el poder del
orgullo. Haremos una pausa en el próximo capítulo para reflexionar sobre cómo funciona esto.
¿Cómo apreciar la libertad de la gracia de Dios nos purifica de la corrupción del orgullo?
1. Estas son distinciones comunes, pero las he tomado más directamente de JL Dagg, Manual of Theology and Church Order,
Part One (Harrisonburg, VA: Gano Books, Sprinkle Publications, 1982, original 1857), 76.
2. John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 101.
3. Ibíd., 103.
4. Ejemplos de misericordia orientada hacia la miseria son Mateo 9:27; 15:22; Marcos 5:19; Lucas 10:37; 16:24. Ejemplos de
gracia orientada hacia el pecado y la necesidad de perdón son Romanos 5:20; 6:1; 11:6; Efesios 2:8; Tito 3:7.
5. Para un tratamiento más completo del tema de la gracia condicional e inmerecida, véanse los capítulos 18 al 20.
6. Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana, vol. 1 (Filadelfia: The Westminster Press, 1960), 306.
7. Para un apoyo detallado de esta interpretación, véase John Piper, The Justification of God: An Exegetical and Theological
Study of Romans 9:1-23, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1993), 75–89.
8. Ibíd., 88–89.
9. Esta es mi traducción literal. La NASB traduce: “Ahora, al que trabaja, su salario no se le acredita como un favor, sino como
lo que se debe”.
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JEREMÍAS 9:23–24
CS LEWIS
1 PEDRO 5:6
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CAPÍTULO 6
LA SOMBRA DE DIOS
Hay algunos que se aferran ingenuamente al recuerdo nostálgico de Dios. El feligrés promedio se toma
algunas horas de la semana para experimentar lo sagrado… Pero el resto del tiempo está inmerso en una
sociedad que ya no reconoce a Dios como una fuerza omnisciente y omnipotente para ser amada y adorada…
Hoy en día nosotros son demasiado sofisticados para Dios. Podemos valernos por nosotros mismos; estamos
1
preparados y listos para elegir y definir nuestra propia existencia.
El punto de este capítulo es que un espíritu altivo es una forma de incredulidad y que la
forma de combatir la incredulidad del orgullo es por la fe en la gracia futura. Confiar en
Dios y ser arrogante son opuestos: “El hombre avaricioso suscita contiendas, pero el que
confía en el SEÑOR se enriquecerá” (Proverbios 28:25). Es por eso que Stephen Charnock
2
dijo: “Una fe orgullosa es tan contradictoria como un demonio humilde”. ver por qué la fePara
y
el orgullo son opuestos, necesitamos recordarnos qué es la fe.
Veremos en el capítulo 16 que el corazón de la fe bíblica en Jesús viene a él para la
satisfacción de todo lo que Dios es para nosotros en él. Jesús dijo en Juan 6:35: “Yo soy
el pan de vida; el que a mí viene , no tendrá hambre, y el que en mí cree , no tendrá sed
jamás”. De aquí hemos sacado la verdad de que creer en Jesús significa venir a Jesús
para la satisfacción de todo lo que Dios es para nosotros en él. Y la incredulidad es
apartarse de Jesús para buscar satisfacción en otras cosas.
Con este trasfondo veremos más claramente que la soberbia es una especie de incredulidad.
La incredulidad es apartarse de Dios y de su Hijo para buscar satisfacción en otras cosas. El
orgullo es alejarse de Dios específicamente para tener satisfacción en uno mismo. Así que el
orgullo es una forma específica de incredulidad. Y su antídoto es el despertar y el fortalecimiento
de la fe en la gracia futura.
En el capítulo 17 veremos que la codicia es apartarse de Dios, generalmente para encontrar
satisfacción en las cosas. En el capítulo 27 veremos que la lujuria es apartarse de Dios para
encontrar satisfacción en el sexo. Veremos que la amargura es alejarse de Dios para encontrar
satisfacción en la venganza (capítulo 21). La impaciencia es alejarse de Dios para encontrar
satisfacción en su propio plan de acción ininterrumpido (capítulo 13). La ansiedad, la vergüenza
fuera de lugar y el desánimo son varias condiciones del corazón cuando estos esfuerzos de
incredulidad fracasan (capítulos 3, 10, 24).
Pero más profunda que todas estas formas de incredulidad es la incredulidad del orgullo,
porque la autodeterminación y la exaltación propia se encuentran detrás de todas estas otras
disposiciones pecaminosas. Cada alejamiento de Dios —por cualquier cosa— presupone una
especie de autonomía o independencia que es la esencia del orgullo. Apartarse de Dios supone
que uno sabe más que Dios. Así, el orgullo se encuentra en la raíz de todo alejamiento de Dios.
Es la raíz de todo acto de desconfianza hacia Dios. O, más exactamente, el orgullo no es tanto la
raíz como la esencia de la incredulidad, y su remedio es la fe en la gracia futura. Así, la batalla
contra el orgullo es la batalla contra la incredulidad; y la lucha por la humildad es la lucha de la fe
en la gracia futura.
Las referencias bíblicas al orgullo se pueden categorizar como diferentes formas de desconfiar
de Dios. Cada texto sobre el orgullo revela por qué nos negamos a confiar en Dios. O, más
concretamente, cada uno muestra lo que preferimos encontrar en nosotros mismos.
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Tome la sabiduría y la inteligencia, por ejemplo. El apóstol Pablo advierte que “el 'conocimiento'
envanece, pero el amor edifica” (1 Corintios 8:1). Esto no quiere decir que favorezca la
ignorancia y la irracionalidad: “No seáis niños en vuestro pensamiento.
Sed niños en lo malo, pero sed maduros en vuestro modo de pensar ” (1 Corintios 14:20). G K
Chesterton, el periodista y autor católico británico fallecido en 1936, advirtió que los modernos
no tenemos clara la relación entre la convicción intelectual y el orgullo.
…
Lo que sufrimos es la humildad en el lugar equivocado. La modestia se ha movido del órgano de la ambición.
La modestia se ha asentado en el órgano de la convicción; donde nunca estuvo destinado a estar. Se
suponía que un hombre dudaba de sí mismo, pero no dudaba de la verdad; esto se ha invertido exactamente.
Hoy en día, la parte de un hombre que un hombre afirma es exactamente la parte que no debe afirmar: él
3
mismo. La parte de la que duda es exactamente la parte de la que no debe dudar: la Razón Divina.
El órgano del conocimiento nos fue dado para que podamos conocer a Dios y cómo el
mundo se relaciona con Dios. Una de las primeras cosas que aprendemos, cuando lo
conocemos como debemos, es la Palabra de Jesús: “No te lo ha revelado la carne ni la sangre,
sino mi Padre que está en los cielos” (Mateo 16:17). Todo conocimiento verdadero depende
de Dios. “Porque ¿quién ha conocido la mente del Señor, o quién ha sido su
consejero?” (Romanos 11:34). Dios nos dio mentes no solo para saber, sino para saber cómo
debemos saber. Conocemos la forma en que debemos saber cuando nos gloriamos en la
Fuente de todo conocimiento, no en nuestro pequeño y frágil chip, con su diminuto circuito
diseñado por Dios. Dios no ha escogido a muchos sabios, dice el apóstol. Y la razón que da
es “para que ningún ser humano se jacte en la presencia de Dios”.
Pero: “El que se gloríe, gloríese en el Señor” (1 Corintios 1:26, 29, 31).
Cuando nos gloriamos en nuestra sabiduría, mostramos que nos hemos alejado de Dios
para confiar en nosotros mismos. Revelamos que nuestra satisfacción no está primero en la
sabiduría primaria e infinita de Dios, sino en nuestras capacidades derivadas y secundarias.
Es una falta de fe en la gracia futura: la promesa de Dios de usar su infinita sabiduría para
seguir administrando el universo para el bien de todos los que esperan en él.
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De manera similar, somos propensos a jactarnos de nuestro poderío. Cuando Dios nos
bendice en su gracia, saltamos a atribuirnos el mérito del regalo, como si hubiera más
satisfacción en inflar la burbuja de nuestro ingenio que en beneficiarnos del de Dios. Hemos
sido debidamente advertidos en Deuteronomio 8:11–17,
ten cuidado de no ser … cuando hayas comido y te hayas saciado y hayas edificado buenas casas y
habites en ellas, y cuando tus vacas y tus ovejas se multipliquen y tu plata y tu oro se multipliquen
y todo lo que tienes se multiplique, entonces se enaltecerá tu corazón y te olvidarás del Jehová tu
Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre, que te condujo por un desierto
grande y espantoso, con sus serpientes abrasadoras y escorpiones, y un sediento donde no había
agua, que te trajo agua del pedernal, que os sustentó en el desierto con maná que vuestros padres
no conocían, para humillaros y poneros a prueba, para al fin haceros bien. Cuídate de no decir en
tu corazón: “Mi poder y la fuerza de mi mano me han dado esta riqueza”.
Si la gente construyera sus casas y cuidara sus rebaños y juntara su oro por fe en la
gracia futura, no entraría en sus mentes decir: “Mi poder y la fuerza de mi mano me han
proporcionado esta riqueza”. Cuando vives por fe en la gracia futura, sabes que todos los
productos de tu vida son productos de la gracia.
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El rey de Asiria ilustra el orgullo que surge en el corazón cuando tanto la sabiduría
como el poder conspiran para desviar el corazón de Dios hacia uno mismo. Dios
puso al rey por vara de su ira contra el pueblo de Israel (Isaías 10:5). Sin embargo,
el rey no se deleitó en el poder habilitador y la guía de Dios, sino que se atribuyó el
mérito y dijo: “Con la fuerza de mi mano lo he hecho, y con mi sabiduría, porque
tengo entendimiento; Quitaré los límites de los pueblos y saquearé sus tesoros;
como toro derribaré a los que se sientan en tronos” (Isaías 10:13). Esto no es
inteligente. Dios no compartirá su gloria con los orgullosos. De hecho, promete que
“castigará las palabras de la soberbia del corazón del rey de Asiria y la mirada
jactanciosa de sus ojos” (Isaías 10:12). El antídoto para el orgullo del rey es creer
en esta amenaza y encontrar su alegría en el poder y la sabiduría de Dios, no en la suya propia.
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Ahora yo, Nabucodonosor, alabo, ensalzo y honro al Rey del cielo, porque todas sus obras son rectas y sus
caminos son justos; ya los que andan con orgullo los puede humillar. (Daniel 4:35, 37)
Junto con la sabiduría y el poder, quizás el mayor tentador para el orgullo es el dinero.
Con él podemos comprar los recursos de inteligencia y poder que tal vez no tengamos
en nosotros mismos. Así que la riqueza es el gran símbolo de la autosuficiencia. Si
tenemos astucia en el mercado de valores o suerte en la lotería, compensa cualquier
falta de otras habilidades o poder, porque ahora controlamos los recursos para
satisfacer nuestros deseos, eso creemos. Y el resultado es descrito por Dios en Oseas
13:6, “Pero cuando hubieron pastado, se saciaron, se saciaron, y se enalteció su corazón; por lo tanto
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se olvidaron de mí. El orgullo es una cuestión de dónde está tu satisfacción . “Pero cuando
hubieron pastado, se saciaron”. Que es otra forma de decir, el orgullo es una cuestión de en qué
estás confiando para tu futuro. Por lo tanto, Dios usa el lenguaje de la confianza para acusar el
orgullo de Israel en Jeremías 49:4: “¿Por qué te jactas de tus valles, oh hija incrédula, que
confiabas en sus tesoros, diciendo: '¿Quién vendrá contra ti?
¿me?' ”
Israel confía en los tesoros para asegurar su futuro de los ejércitos invasores. Su fe no está en
la gracia futura de Dios. Y ese es el problema. Ella ha sido atraída a un engaño de falsos deleites:
tesoros, que en sí mismos son dones de la gracia de Dios. Por tanto, traspasarán la mano si se
apoyan en ellos en lugar de en Dios.
El apóstol Pablo preguntaría a estas personas, como lo hizo con los corintios: “¿Qué tienes que
no hayas recibido? Si, pues, lo recibisteis, ¿por qué os jactáis como si no lo recibierais? (1 Corintios
4:7). Todo lo que tenemos lo hemos recibido de Dios. Está en su mano dejar o tomar, volverse a
favor o en contra
a nosotros.
Por eso la Biblia no se cansa de decirnos: “El rey no se salva por su gran ejército; un guerrero
no se entrega por su gran fuerza. El caballo de guerra es una falsa esperanza de salvación, y con
su gran poder no puede rescatar” (Salmo 33:16–17). Puedes comprar ejércitos y guerreros y
caballos con tus riquezas, pero a menos que el Señor decida darte liberación y victoria, serán
inútiles en el día de la batalla. La gracia futura, no la fuerza militar, es la última esperanza de reyes
y guerreros, y de todos los demás. Por eso los siguientes versículos del Salmo 33 apuntan a un
tesoro alternativo para nuestra confianza: “He aquí, el ojo de Jehová está sobre los que le temen,
sobre los que esperan en su misericordia… Él es nuestra ayuda y nuestro escudo. porque en él se
alegra nuestro corazón, porque en su santo nombre confiamos” (Salmo 33:18, 20–21). Esta
confianza que mira más allá de nuestros propios recursos y descansa en Dios es lo que entiendo
por fe en la gracia futura. Este es el remedio para el orgullo.
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Cuando tomas las tres categorías de tentación hacia la confianza en ti mismo (sabiduría, poder y
riquezas), forman un incentivo poderoso hacia la última forma de orgullo, a saber, el ateísmo. La
forma más segura de permanecer supremos en nuestra propia estimación es negar cualquier cosa
por encima de nosotros. Es por eso que los orgullosos se preocupan por menospreciar a los demás.
“Un hombre orgulloso siempre mira hacia abajo a las cosas y a las personas: y, por supuesto,
mientras mires hacia abajo, no puedes ver algo que está por encima de ti”.
4
Pero para preservar el orgullo puede ser más sencillo
proclamar que no hay nada arriba que mirar. “En la soberbia de su rostro no lo busca el impío; todos
sus pensamientos son: 'No hay Dios'” (Salmo 10:4).
En última instancia, los orgullosos deben persuadirse a sí mismos de que no hay Dios.
Una de las razones de esto es que la realidad de Dios es abrumadoramente intrusiva en todos los
detalles de la vida. El orgullo no puede tolerar la participación íntima de Dios en el manejo de los
asuntos ordinarios de la vida. Por ejemplo, Santiago, el hermano de Jesús, diagnostica el orgullo
detrás de la simple presunción de planear ir de una ciudad a otra:
Venid ahora, vosotros que decís: “Hoy o mañana iremos a tal o cual ciudad y pasaremos allí un año y
comerciaremos y obtendremos ganancias”, pero no sabéis lo que os traerá el mañana. ¿Qué es tu vida?
Porque eres una niebla que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece. En cambio, deberías decir:
“Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello”. Tal como están las cosas, te jactas de tu arrogancia.
Toda esa jactancia es mala. (Santiago 4:13–16)
James dice que no creer en los derechos soberanos de Dios para manejar los detalles de tu futuro
es arrogancia. La manera de combatir esta arrogancia es ceder a la soberanía de Dios en todos los
detalles de la vida, y descansar en sus infalibles promesas de mostrarse poderoso a favor nuestro (2
Crónicas 16:9), para perseguirnos con bondad y misericordia cada día. día (Salmo 23:6), para trabajar
por los que esperan en él
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(Isaías 64:4), y equiparnos con todo lo que necesitamos para vivir para su gloria (Hebreos
13:21). En otras palabras, el remedio para el orgullo es una fe inquebrantable en la gracia futura.
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El placer del orgullo es como el placer de rascarse. Si hay comezón, uno quiere rascarse; pero es mucho
más agradable no tener ni el picor ni el rasguño. Mientras tengamos la comezón de la autoestima,
desearemos el placer de la autoaprobación; pero los momentos más felices son aquellos en los que nos
olvidamos de nosotros mismos y no tenemos nada sino todo lo demás (Dios, nuestros semejantes, los
5
animales, el jardín y el cielo) en su lugar.
EL VACÍO EN LA AUTOSUFICIENCIA
La ironía de esta picazón insaciable en el alma autosuficiente se vuelve aún más evidente cuando
el orgullo no puede obtener lo que quiere y comienza a tambalearse en la debilidad.
Esto requiere discernimiento. El orgullo débil no se reconoce fácilmente. Suena como un
oxímoron, como cuadrados redondos. Pero no lo es. Considere la relación entre la jactancia y la
autocompasión.
Ambos son manifestaciones de orgullo. La jactancia es la respuesta del orgullo al éxito. La autocompasión es la
respuesta del orgullo al sufrimiento. La jactancia dice: “Merezco admiración porque he logrado mucho”. La
autocompasión dice: “Merezco admiración porque he sacrificado mucho”. La jactancia es la voz del orgullo en el
corazón de los fuertes. La autocompasión es la voz del orgullo en el corazón de los débiles.
La jactancia suena autosuficiente. La autocompasión suena sacrificada.
La razón por la que la autocompasión no parece orgullo es que parece estar necesitado. Pero la necesidad surge
de un ego herido y el deseo de la autocompasión no es realmente que los demás los vean como indefensos, sino
como héroes. La necesidad que siente la autocompasión no proviene de una sensación de indignidad, sino de una
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sensación de dignidad no reconocida. Es la respuesta del orgullo no aplaudido.
Aquí hay otra ironía. La ansiedad no parece orgullo. Parece débil. Parece que admites que
no controlas el futuro. Sí, en cierto sentido los orgullosos lo admiten. Pero la admisión no
mata el orgullo hasta que el corazón orgulloso está dispuesto a mirar al que controla el
futuro y descansar en él. Hasta entonces, los orgullosos se aferran a su derecho a la
autosuficiencia incluso cuando se desmorona en el horizonte del futuro.
manera de ser humilde es echar todas sus ansiedades en Dios. Lo que significa que un obstáculo
para echar tus ansiedades sobre Dios es el orgullo. Lo que significa que la preocupación
indebida es una forma de orgullo. Ahora bien, ¿por qué arrojar nuestras ansiedades sobre el
Señor es lo opuesto al orgullo? Porque al orgullo no le gusta admitir que tiene ansiedades.
Y si el orgullo tiene que admitirlo, todavía no le gusta admitir que el remedio puede ser confiar
en alguien más sabio y más fuerte. En otras palabras, el orgullo es una forma de incredulidad y
no le gusta confiar en la gracia futura. La fe admite la necesidad de ayuda. El orgullo no lo hará.
La fe confía en Dios para que le dé ayuda. El orgullo no lo hará. La fe arroja ansiedades sobre
Dios. El orgullo no lo hará. Por lo tanto, la forma de luchar contra la incredulidad del orgullo es
admitir libremente que tienes ansiedades y atesorar la promesa de la gracia futura en las
palabras: “Él tiene cuidado de ti”.
Terminamos este capítulo con un vistazo final al consejo de Dios a través de Jeremías. Al
comienzo del capítulo lo escuchamos decir: “No se alabe el sabio en su sabiduría, no se alabe
el valiente en su valentía, ni el rico se alabe en sus riquezas”. Cerramos escuchándolo terminar
esa oración: “pero el que se gloría, gloríese en esto, en que me entiende y me conoce, que yo
soy el SEÑOR que practico el amor, el derecho y la justicia en la tierra. Porque estas cosas me
agradan, dice Jehová” (Jeremías 9:23–24). Cuando todo está dicho y hecho, esa es la respuesta
bíblica fundamental a la pregunta de cómo combatir mejor el orgullo. Estén atónitos y satisfechos
de que conocemos a Dios, y que él nos conoce.
El hedonismo cristiano7 es la solución final. Es más profundo que la muerte a uno mismo.
Tienes que profundizar más en la tumba de la carne para encontrar la corriente verdaderamente
liberadora del agua milagrosa que te embelesa con el sabor de la gloria de Dios. Sólo en esa
admiración sin palabras que todo lo satisface está el fin del yo.
Esta “admiración que satisface todo” de todo lo que Dios es para nosotros en Jesús es lo que
entiendo por fe en la gracia futura.
1. Ralph Georgy, “If God Is Dead, Then the Late 20th Century Lo enterró”, Minneapolis Star Tribune,
12 de septiembre de 1994.
2. Citado de Stephen Charnock, en A Puritan Golden Treasury (Edimburgo: The Banner of Truth Trust,
1977), 223.
3. GK Chesterton, Ortodoxia (Garden City, NY: Image Books, Doubleday and Company, 1959,
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6. John Piper, Deseando a Dios: Meditaciones de un hedonista cristiano (Colorado Springs, CO: Multnomah Books,
2011), 302.
7. Sobre el significado del hedonismo cristiano, véase el capítulo 31.
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PARTE III
ISAÍAS 46:9
2 CORINTIOS 1:20
CAPÍTULO 7
Durante los treinta años que he servido como pastor principal, hemos entrevistado a
docenas de personas para funciones vocacionales y laicas del ministerio: diáconos,
ancianos, maestros, secretarios, recepcionistas, asistentes de ministerio, asociados
pastorales, etc. En todos los casos, lo que está en juego es el futuro. ¿Cómo harán?
¿Serán puros, fieles y trabajadores? ¿Serán constructores de equipos? ¿Tendrán una
pasión por la supremacía de Dios? Todo esto se relaciona con el futuro. Ahí es donde
sucederá su ministerio.
Pero en cada entrevista hablamos del pasado. Hablamos de sus trabajos anteriores.
Hablamos de la trayectoria de su desempeño en el trabajo y en el hogar.
Hablamos de su peregrinaje espiritual y de la familia en la que crecieron. ¿Por qué tanto
hablar del pasado si el tema ahora es el futuro? La respuesta es obvia: la confianza en la
confiabilidad futura de alguien se basa en una historia de fidelidad pasada. Así es también
con Dios.
La gracia pasada es el fundamento de la fe en la gracia futura. Obedecemos las
enseñanzas de Jesús por la fe en la gracia futura; y nos aferramos a la gracia futura en
las promesas de la Palabra de Dios. Pero certificamos la seguridad de las promesas con
la evidencia de la gracia pasada. Esta gracia pasada es el pago inicial de Dios sobre la
plenitud de la gracia futura.
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En realidad, esa imagen de un pago inicial único no funciona del todo. La gracia pasada
se acumula continuamente todos los días. La reserva infinita de la gracia futura está
fluyendo de regreso a través del presente hacia el estanque siempre creciente de la
gracia pasada. El depósito inagotable es invisible excepto a través de las promesas. Pero
el estanque siempre creciente de la gracia pasada es visible; y Dios quiere que la certeza,
la belleza y la profundidad fortalezcan nuestra fe en la gracia futura.
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Pero, de nuevo, la imagen del pago inicial de la gracia pasada no solo es útil, es
bíblica. Por ejemplo, al Espíritu Santo se le llama garantía o prenda de la gracia
futura de toda nuestra herencia (Efesios 1:14; 2 Corintios 1:22; 5:5).
Se le ha dado, y la gracia de este regalo es inconmensurable. Pero hay mucha
más gracia futura por venir; y él es la garantía de ello.
Otro ejemplo es el mismo Cristo. Cuando resucitó de entre los muertos, fue
llamado “las primicias de los que [han muerto]” (1 Corintios 15:20). Las “primicias”
son una porción de toda la cosecha que garantiza la siega del resto. Así que la
resurrección de Jesús es una gran obra de gracia pasada que Dios quiere que
recordemos. Es el fundamento de nuestra fe en la gracia futura de nuestra
propia resurrección.
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UN PATRÓN DEL ANTIGUO TESTAMENTO MIRANDO HACIA ATRÁS POR EL BIEN DEL FUTURO
Este patrón de mirar hacia atrás para creer en la gracia futura es tan antiguo como la gracia
misma. El Antiguo Testamento nos habla de momentos en que el pueblo de Dios miró hacia
atrás para fortalecer la fe en la gracia futura y de momentos en que no lo hizo.
Por ejemplo, se nos dice que poco después de la muerte de Gedeón “los hijos de Israel se
volvieron y se prostituyeron tras los baales” (Jueces 8:33). ¿Por qué hicieron esto?
¿Por qué elegirían una deidad extranjera de segunda categoría en lugar de confiar en la gracia
futura del Dios verdadero para su ayuda y liberación? El siguiente versículo da la respuesta: “Y
los hijos de Israel no se acordaron de Jehová su Dios, que los había librado de mano de todos
sus enemigos alrededor” (Jueces 8:34). Abandonaron su fe en la gracia futura de Dios porque
dejaron de recordar su gracia pasada.
Nehemías señala otro ejemplo: la vez que el pueblo rechazó al Señor en el desierto y quiso
volver a Egipto. “Nuestros padres actuaron con presunción y endurecieron su cerviz y no
obedecieron tus mandamientos.
Ellos rehusaron obedecer y no se acordaron de las maravillas que hiciste entre ellos, sino que
endurecieron su cerviz y pusieron un líder para volver a su esclavitud en Egipto” (Nehemías
9:16–17). Olvidar la gracia pasada de las “maravillas” de Dios hizo que la esclavitud de Egipto
se viera mejor que la gracia futura de Dios.
No todas las personas en el Antiguo Testamento dejaron de apreciar la gracia pasada por
el bien de la esperanza gozosa. Por ejemplo, David escribió: “Cuando me acuerdo de ti sobre
mi lecho, y medito en ti en las vigilias de la noche; porque tú has sido mi ayuda, ya la sombra
de tus alas cantaré de júbilo” (Salmo 63:6–7). Dios había sido su ayuda una y otra vez. Recordó
esta gracia pasada; y el efecto fue que cantó de alegría mientras se deleitaba en la protección
continua de la gracia futura bajo las alas de Dios.
Dios mismo ordena este patrón de recordar la gracia pasada por el bien de la fe en la gracia
futura. En Isaías 46:9 dice: “Acordaos de las cosas pasadas desde el principio; porque yo soy
Dios, y no hay otro; Yo soy Dios, y no hay nadie como yo.”
La razón por la que Dios quiere que miren hacia atrás a “las cosas anteriores” es para aumentar
su confianza en las cosas futuras que está planeando para ellos. “Mi consejo permanecerá, y
cumpliré todo mi propósito” (Isaías 46:10). Recordar las cosas anteriores que Dios ha hecho
da una buena base para creer en su Palabra cuando dice: “Cumpliré todo mi propósito”.
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Si mirar hacia atrás a la gracia pasada fue la forma en que los santos del Antiguo Testamento
pelearon la batalla de la fe en la gracia futura, es tanto más necesario que luchemos de esta
manera hoy; porque para nosotros la gracia más grande de la historia del mundo ya pasó.
Jesucristo, el Hijo de Dios, ha venido al mundo. En cierto sentido, podríamos decir que la
gracia de Dios ha venido en persona y ha realizado una obra de gracia tan decisiva que todas
las demás experiencias de gracia dependen de ella. Pablo dijo simplemente: “Porque se ha
manifestado la gracia de Dios” (Tito 2:11).
De hecho, el Nuevo Testamento es explícito en que toda gracia futura depende de la
venida pasada de Jesús. Por ejemplo, dice Pablo, Cristo vino “para manifestar la veracidad
de Dios, a fin de confirmar las promesas hechas a los patriarcas” (Romanos 15:8). En otras
palabras, Cristo vino a garantizar que las promesas del Antiguo Testamento se cumplirían.
Vino por causa de la gracia futura. Desde el tiempo de Cristo en adelante, la fe abraza a Cristo
crucificado y resucitado como fundamento único y único de toda gracia futura. Cuando
miramos atrás a la muerte y resurrección de Cristo, Dios nos muestra en el presente la
enormidad de su amor por nosotros, y así garantiza toda nuestra confianza en la gracia futura.
“Dios muestra [presente] su amor por nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió [en
el pasado] por nosotros” (Romanos 5:8). Sin la muerte de Cristo, no habría gracia futura.
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Una de las declaraciones más sorprendentes y maravillosas de esta verdad dice así:
“Porque todas las promesas de Dios encuentran en él su Sí” (2 Corintios 1:20). Saboreemos
esta extraordinaria verdad por un momento.
La pregunta que Dios nos hace en este texto es esta: “¿Estáis viviendo en el pleno
disfrute de mi Sí a todas mis promesas?” O dicho de otra manera, “¿Habéis dicho sí a toda
la gracia futura del Sí de Dios para vosotros en Cristo? ¿Hay algo del Sí de Dios para ti al
que le estás diciendo 'No' o 'Quizás' o 'Ahora no'?” Este texto pide una respuesta inmediata
y radical. Nos llama a clamar a Dios: “Me consagro a abandonar el 'No' y el 'Quizás' y el
'Ahora no' de mi incredulidad. Y digo 'Sí' a cada gracia futura de cada promesa en tu Sí a
mí”.
Retrocedamos por un momento para asegurarnos de ver toda la fuerza de este versículo.
Según 2 Corintios 1:15–16, Pablo planea visitar Corinto dos veces. Él va a cruzar el Mar
Egeo para visitar la iglesia en su camino a Macedonia, y luego planea regresar por Corinto
y visitarlos nuevamente. Este es su plan, y se enteran.
Pero entonces sucede algo que le hace cambiar de opinión. Evidentemente comienza a
circular el rumor de que el corazón de Pablo está dividido. Sí, los ama y quiere verlos y
bendecirlos. Pero no, tal vez no tanto como ama su propia conveniencia o alguna otra
iglesia. ¿Es el corazón de Pablo tanto Sí como No hacia los corintios?
Y luego, en los versículos 19 y 20, Pablo muestra por qué su propia vida es sí para los
corintios: es decir, porque Dios les ha dicho su definitivo y decisivo sí en Cristo. “A quien
proclamamos entre vosotros, Silvano, Timoteo y yo, no era Sí y No, sino que en él es
siempre Sí. [Literalmente: “El Sí (decisivo) ha sucedido en él”—El corazón de Dios no está
dividido en Cristo. Cristo significa Sí a todos
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En Gálatas 3:29, Pablo escribió: “Si sois de Cristo, ciertamente sois descendencia de
Abraham, herederos según la promesa” (ver también Efesios 3:6; Gálatas 3:14, 22;
Hebreos 9:15). Todas las promesas de Dios para el bien de su pueblo están en Cristo. Él
los confirma, los asegura y los compra para todos los que “son de Cristo”, para todos los
que creen y le pertenecen (Gálatas 3:22). Cada pecador que viene a Dios en Cristo, con
todas sus necesidades, encuentra a Dios viniendo a él en Cristo, con todas sus promesas.
Cuando una persona pecadora se encuentra con el Dios santo en Cristo, lo que escucha
es Sí. Dios, ¿me amas? Sí. ¿Me perdonarás? Sí.
¿Me aceptarás? Sí. ¿Me ayudas a cambiar? Sí. ¿Me darás poder para servirte? Sí. ¿Me
mantendrás? Sí. ¿Me mostrarás tu gloria? Sí.
Todas las promesas de Dios, todas las bendiciones de Dios en los lugares celestiales
(Efesios 1:3), son Sí en Cristo Jesús. Jesús es el Sí decisivo de Dios para todos los que
creen. Él es el fundamento de toda gracia futura. Cuando miramos hacia atrás para
fortalecer nuestra fe en la gracia futura, miramos principalmente a Jesús.
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Ahora observe la conexión entre las dos mitades del versículo 20. La primera mitad dice:
“Porque todas las promesas de Dios encuentran su Sí en él”. La segunda mitad dice: “Es por eso
que es a través de él que pronunciamos nuestro Amén a Dios para su gloria”.
Cuando te das cuenta de que “Amén” y “Sí” significan lo mismo, esto es lo que dice el versículo:
En Jesucristo, Dios nos dice su Sí a través de sus promesas; y en Cristo decimos nuestro Sí a
Dios a través de la oración.
Esto implica cuatro cosas cruciales para nuestra fe en la gracia futura que expresamos en
oración.
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Segundo, vemos que la oración es para la gloria de Dios. Pablo dice que cuando
oramos por Cristo nuestro Amén [es] para la gloria de Dios” (NASB). “Amén” es la gran
afirmación de que Dios es el Dador generoso y yo soy el receptor necesitado. “Amén”
afirma la gracia futura inagotable de Dios para responder a nuestra necesidad de la
mejor manera para su gloria y para nuestro bien. La oración tiene la maravillosa
capacidad de resaltar nuestro vacío y la plenitud de Dios al mismo tiempo. Es
maravillosamente adecuado para expresar nuestra insuficiencia y la suficiencia total de
Dios. Cuando la oración pasa de nuestros defectos y deficiencias a Dios por su gracia
futura, él obtiene la gloria que merece y nosotros obtenemos el bien que necesitamos.
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Tercero, vemos que la oración es una respuesta a las promesas, es decir, a las seguridades
de la gracia futura. La oración es sacar de la cuenta donde Dios ha depositado todas sus
promesas de gracia futura. La oración no es esperar en la oscuridad que pueda haber un
Dios de buenas intenciones por ahí. La oración va al banco todos los días y se basa en
promesas para la gracia futura necesaria para ese día.
No te pierdas la conexión entre las dos mitades de este gran verso. Note el “es por
eso” (“por lo tanto,” NASB): Todas las promesas de Dios son Sí en Cristo.
Es por eso que (por lo tanto) oramos Amén a través de él, para la gloria de Dios. Para
asegurarnos de que lo vemos, demos la vuelta a las dos mitades: Cuando oramos, decimos
Amén a Dios por medio de Cristo, porque Dios ha dicho Amén a todas sus promesas en Cristo.
La oración es la súplica confiada para que Dios cumpla sus promesas de gracia futura por
causa de Cristo. La oración vincula nuestra fe en la gracia futura con el fundamento de
todo, Jesucristo.
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Lo que lleva al punto final: “Amén” es una palabra completa y preciosa en tiempos
de oración. No significa principalmente: "Sí, ahora he dicho toda esta oración".
Significa principalmente: "Sí, Dios ha hecho todas estas promesas". Amén significa:
“Sí, Señor, puedes hacerlo”. Significa: “Sí, Señor, eres poderoso. Sí, Señor, eres
sabio. Sí, Señor, eres misericordioso. Sí, Señor, toda gracia futura viene de ti y ha
sido confirmada en Cristo”. “Amén” es un signo de exclamación de esperanza
después de una oración de ayuda.
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Cuando llegamos al final de nuestras oraciones y decimos las sencillas palabras: “En el
nombre de Jesús, amén”, en realidad estamos diciendo dos amén. Cuando decimos: “En el
nombre de Jesús”, eso es el Amén de Dios para nosotros. Todas sus promesas son Amén en
Jesús: Jesucristo es el Sí y el Amén de Dios al final de nuestras oraciones. Luego, cuando
decimos, “Amén”, este es nuestro Sí y Amén de regreso a Dios por el suyo. Lo que significa
que nuestro Amén, y la oración que sustenta, es nuestro Sí a Dios, el Sí a nosotros. Es un
compromiso de nuestros corazones que ahora viviremos por fe en el Sí de la gracia futura garantizada de Dio
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Esto nos lleva de vuelta a nuestra pregunta anterior: ¿Estás viviendo en el pleno disfrute
del Sí de Dios para ti en Cristo Jesús? O dicho de otro modo: ¿Has dicho sí a todo el Sí
de Dios para ti? ¿Estás respondiendo al Sí de Dios con un No o Tal vez o No Ahora?
ROMANOS 8:32
JUAN FLAVEL
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CAPÍTULO 8
Romanos 8 es el capítulo más precioso de la Biblia para mí. Hace unos años lo
memoricé durante el tiempo de Adviento y lo recité a nuestra congregación en
Nochebuena como una especie de regalo de Navidad de mi corazón. Abunda en
promesas de gracia futura. Pero igual de importante, me muestra la lógica sólida
del cielo que hace que la promesa de mayor alcance de la gracia futura sea tan
firme como el amor de Dios por su Hijo, Jesús.
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La promesa de mayor alcance de la gracia futura se encuentra en el versículo 32. “El que no escatimó ni
a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las
cosas?” Este es el versículo más precioso de la Biblia para mí.
Parte de la razón es que la promesa que contiene abarca tanto que está lista para ayudarme en
prácticamente cada paso de mi vida y ministerio. Nunca ha habido ni habrá una circunstancia en mi vida
en la que esta promesa sea irrelevante.
Por sí sola, esa promesa que lo abarca todo probablemente no haría que el versículo fuera más
precioso. Hay otras promesas tan amplias como el Salmo 84:11: “Ningún bien [Dios] niega a los que
andan en integridad”. Y 1 Corintios 3:21–23: “Porque todo es vuestro, sea Pablo, Apolo, Cefas, el mundo,
la vida, la muerte, el presente o el futuro, todo es vuestro, y vosotros de Cristo, y Cristo de Dios. ” Es
difícil exagerar el espectacular alcance y alcance de estas promesas.
Pero lo que pone a Romanos 8:32 en una clase por sí mismo es la lógica que da origen a la promesa
y la hace tan sólida e inquebrantable como el amor de Dios por su Hijo infinitamente admirable. Romanos
8:32 contiene un fundamento y una garantía que es tan fuerte, tan sólida y tan segura que no hay
absolutamente ninguna posibilidad de que la promesa se rompa alguna vez. Esto es lo que lo convierte
en una fortaleza siempre presente en tiempos de gran agitación. Cualquier otra cosa que ceda, cualquier
otra cosa que decepcione, cualquier otra cosa que falle, esta promesa que todo lo abarca de la gracia
futura nunca puede fallar.
El verso tiene dos partes. El fundamento y la promesa. La primera parte, el fundamento, dice así: “El
que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros…” Si esto es cierto, dice la
lógica del cielo, entonces Dios seguramente dará todas las cosas a aquellos. por quien dio a su Hijo. Lo
que significa que toda gracia futura se fundamenta en la primera mitad de Romanos 8:32. Mora conmigo
por un momento en esta base.
Uno de mis amigos que solía ser pastor en Illinois estaba predicando a un grupo de presos en una
prisión estatal durante la Semana Santa hace varios años. En un momento de su mensaje, hizo una
pausa y les preguntó a los hombres si sabían quién mató a Jesús.
Algunos dijeron que los soldados lo hicieron. Algunos dijeron que los judíos lo hicieron. Algunos dijeron
Pilato. Después de un silencio, mi amigo dijo simplemente: “Su padre lo mató”.
Eso es lo que dice la primera mitad de Romanos 8:32: Dios no perdonó ni a su propio Hijo, sino que
lo entregó—a la muerte. “Este Jesús [fue] entregado según el plan definido y anticipado de Dios” (Hechos
2:23). Isaías 53 lo pone incluso
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más tajantemente, “Nosotros lo tuvimos por azotado, por herido de Dios… Fue la voluntad del SEÑOR
aplastarlo; él (¡su Padre!) lo ha puesto en aprietos” (vv. 4, 10). O como dice Romanos 3:25: “Dios [lo]
puso como propiciación por medio de su sangre”. Así como Abraham levantó el cuchillo sobre el
pecho de su hijo Isaac, pero luego perdonó a su hijo porque había un carnero en la espesura, así Dios
el Padre levantó el cuchillo sobre el pecho de su propio Hijo, Jesús, pero no lo perdonó . , porque él
era el carnero; él era el suplente.
Y mi amigo pastor me dijo más tarde que esos prisioneros endurecidos se sentaron en silencio por
un momento y luego dijeron: "¿Por qué haría eso?" ¿Por qué Dios mataría a su propio Hijo? ¿Por
qué no lo "perdonaría"?
La respuesta se da aquí mismo en el versículo: Dios “no perdonó ni a su propio Hijo, sino que lo
entregó por todos nosotros”. En otro lugar, Pablo dice: “Al que no conoció pecado, [ Dios ] lo hizo
pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:21). O
como lo vio Isaías cientos de años antes de que sucediera:
castigo que nos trajo la paz, y con sus heridas somos curados.
Dios no perdonó a su propio Hijo, porque era la única forma en que podía perdonarnos a nosotros.
La culpa de nuestras transgresiones, el castigo de nuestras iniquidades, la maldición de nuestro
pecado nos habría llevado ineludiblemente a la destrucción del infierno. Pero Dios no perdonó a su
propio Hijo; lo entregó para ser traspasado por nuestras transgresiones, y molido por nuestras
iniquidades, y crucificado por nuestro pecado.
Este versículo es el versículo más preciado de la Biblia para mí porque el fundamento de la
promesa que abarca todo de la gracia futura es que el Hijo de
Dios llevó en su cuerpo todo mi castigo y toda mi culpa y toda mi condenación y toda mi culpa y toda
mi falta y toda mi corrupción, para que yo
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Pero eso no es todo. La lógica del versículo dice más. Pablo razona así: dado que Dios
no perdonó a su propio Hijo, entonces ciertamente debe y nos dará gratuitamente todas
las cosas con él. ¿Porqué es eso? ¿Cómo funciona esta lógica tan importante? Hay un
nombre técnico para este tipo de razonamiento. Se llama "a majori ad minus". Esto
significa argumentar “de mayor a menor”. Supongamos que dos tareas están motivadas
por el mismo deseo, pero una es muy improbable porque el costo es muy alto y la otra es
más probable porque el costo es menor. Si tengo el deseo de ambas tareas, y de alguna
manera me las arreglo para llevar a cabo la costosa, entonces es prácticamente seguro
que se llevará a cabo la menos costosa. Superar los obstáculos mayores te asegura que
venceré los menores.
Es la lógica que usó Jesús cuando dijo: “Si Dios viste así la hierba del campo, que hoy
es y mañana se echa en el horno, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca
fe?” (Mateo 6:30). Tenga cuidado aquí. No salte a la conclusión de que Jesús está
discutiendo de “menor a mayor”. Sí, la hierba es menor que la gente. Pero vestir hierba es
más improbable que vestir discípulos.
Jesús realmente está discutiendo de mayor a menor. Dios desea vestir flores y discípulos.
Los discípulos dudan de que realmente los vestirá.
¿Cómo fortalece Jesús su fe en la gracia futura de su promesa de vestirlos?
Él dice en efecto que es altamente improbable que Dios Todopoderoso pierda su tiempo
vistiendo flores de campo que duran solo un día. Esta alta improbabilidad es la “cosa
mayor” en su argumento de mayor a menor. Por otro lado, existe una pequeña cantidad
de improbabilidad de que Dios descuide a los discípulos de su Hijo y no los vista. Esta
pequeña improbabilidad es la "cosa menor" en su argumento.
Entonces, cuando Dios vence la gran improbabilidad y viste flores del campo, demuestra
que puede y vencerá la pequeña improbabilidad y vestirá a los discípulos.
al hacerlo, mostró que ciertamente haría todas las demás cosas, todas las cuales serían
fáciles en comparación, para dar todas las cosas a las personas por quienes dio a su Hijo.
Por eso dije que la promesa de Romanos 8:32 es tan segura como el amor de Dios por
su Hijo. Dios deseaba dos cosas: no ver a su Hijo burlado por los pecadores; y no ver a su
pueblo negada la infinita gracia futura. Seguramente es más probable que perdone a su Hijo
que que nos perdone a nosotros. Pero no. No perdonó a su Hijo. Y por tanto es imposible
que nos ahorre la promesa por la cual murió el Hijo: Él nos dará gratuitamente con él todas
las cosas.
¡Qué verdad! ¡Darnos todas las cosas es lo fácil! Piensa en eso cada vez que temas que
te nieguen algo que sería bueno para ti. Crees que es algo difícil. Ves muchos obstáculos.
parece imposible En ese momento desalentador piensa en esta lógica celestial. Darte lo que
necesitas es la parte fácil. Y la parte difícil ya está hecha. Crear el mundo y hacerlo funcionar
para el bien de su pueblo es algo relativamente fácil de hacer para Dios en comparación con
entregar a su Hijo al ridículo y la tortura. Pero lo hizo. Y ahora toda gracia futura no sólo es
segura; es fácil.
Pero, ¿qué significa esta promesa, que Dios nos dará gratuitamente con Cristo todas las
cosas? La gracia futura como esta parece no estar sincronizada con nuestra experiencia.
Hay muchas cosas que tal vez no recibamos y que pensamos que sería bueno y sabio que
Dios nos diera: salud, seguridad, más éxito, un cónyuge, hijos creyentes, larga vida. ¿Qué
quiere decir Pablo con que Dios nos dará todas las cosas?
Una clave se encuentra en el versículo inmediatamente anterior (Romanos 8:31). Allí
Pablo dice: “Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” Nuestra primera respuesta a
esta pregunta es, ¡mucha gente está en contra de nosotros! De hecho, Jesús dijo: “Seréis
entregados aun por vuestros padres y hermanos y parientes y amigos, y a algunos de
vosotros los matarán. Seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre” (Lucas 21:16–
17). Eso es mucha oposición. Pablo sabía eso. Solo unos pocos versículos más adelante en
este capítulo, dijo: "Por causa de ti somos muertos todo el día".
(Romanos 8:36).
Entonces, ¿qué quiso decir Pablo cuando dijo: “Si Dios es por nosotros, quién contra
nosotros?” Creo que quiso decir: "¿Quién puede tener éxito contra nosotros?" ¿Qué
oposición podría haber contra nosotros que Dios todopoderoso no pudiera transformar en
nuestro beneficio? Y la respuesta es: ninguna. Esto es lo que Pablo quiere decir más adelante cuando dice
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Debes creer esto o no prosperarás, o tal vez ni siquiera sobrevivirás como cristiano, en las
presiones y tentaciones de la vida moderna. Hay tanto dolor, tantos contratiempos y
desalientos, tantas controversias y presiones. No sé a dónde me dirigiría en el ministerio si
no creyera que Dios todopoderoso está tomando cada revés y cada desánimo y cada
controversia y cada presión y cada dolor, y despojándolos de su poder destructivo y
haciéndolos trabajar para la ampliación. de mi gozo en Dios.
No perdonó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros; ¿Cómo no nos dará gratuitamente
con él todas las cosas? (Romanos 8:32). ¿Cómo es imaginable que Dios retenga, después de esto, lo
espiritual o lo temporal de su pueblo? ¿Cómo no los llamará con eficacia, los justificará gratuitamente, los
santificará por completo y los glorificará eternamente? ¿Cómo no los vestirá, los alimentará, los protegerá
y los librará? Seguramente si él no le ahorraría a su propio Hijo un golpe, una lágrima, un gemido, un
suspiro, una circunstancia de miseria, nunca se puede imaginar que alguna vez, después de esto, negaría
o privaría a su pueblo, por cuyo bien todo esto fue sufrido, cualquier misericordia, cualquier comodidad,
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cualquier privilegio, espiritual o temporal, que sea bueno para ellos.
Oh, Señor, yo creo, ayuda a mi miserable incredulidad. ¡Qué vida! ¡Libres de murmuraciones y quejas, y
llenos de riesgo, alegría y amor! ¡Oh, creer esto! Dios, quiero vivir en esta realidad. Ayúdame. Oh, no me
ahorres nada que me ponga en esta gloriosa confianza.
Si hay una manera de vivir por fe en esta gracia futura invencible, quiero conocer esa
vida. Quiero saber cómo confiar en esta promesa, enraizada en la lógica inquebrantable del
cielo, puede liberarme y capacitarme para amar y arriesgarme y sufrir y morir y resucitar
para la gloria de Dios y el bien de mi pueblo, el bien de los naciones, y el bien de mi propia
alma. Esa es una de las razones principales por las que escribo este libro, si de alguna
manera puedo entrar en la experiencia más profunda de vivir por fe en la gracia futura y
llevar conmigo a tantas personas como pueda.
1. John Flavel, The Works of John Flavel (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, reimpresión, 1988), 418.
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Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien,
esto es, a los que conforme a su propósito son llamados.
Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó
a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el
primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a ésos
también llamó, y a los que llamó, a ésos también justificó, y a los que
justificó, a ésos también glorificó.
ROMANOS 8:28–30
La gracia se remonta a la eternidad. Y cada paso del camino que condujo a este
mismo momento ha sido un momento de gracia. La elección es por gracia; la
predestinación es por gracia; la vocación eficaz es por gracia; la
justificación es por gracia; y, debido a toda esta gloriosa gracia pasada,
podemos ahora, con tremenda confianza, pararnos en los grandes
salones de Romanos 8:28 y vivir en la libertad, el amor y la justicia que vienen
por medio de la fe en la gracia futura: que Dios hará todas las cosas cooperen
para nuestro bien.
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CAPÍTULO 9
Aunque le di a Romanos 8:32 el lugar más exaltado entre las promesas de Dios en
mi corazón, miles de cristianos harían lo mismo con Romanos 8:28.
“Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es,
a los que conforme a su propósito son llamados”. No pelearé con nadie que aprecie
esta promesa de gracia futura por encima de todas las demás. El alcance de ambas
promesas lo abarca todo, cada una a su manera. La frase común entre ellos es
“todas las cosas”. Romanos 8:32 dice que Dios nos dará gratuitamente “todas las
cosas”, y Romanos 8:28 dice que Dios hará que “todas las cosas” cooperen para
nuestro bien.
No solo cada una de estas promesas lo abarca todo, sino que ambas están
profundamente arraigadas en la obra irrevocable de la gracia pasada. Lo vimos en
Romanos 8:32. Y lo veremos ahora en los versículos que siguen y apoyan a Romanos 8:28.
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Si vives dentro de esta enorme promesa, tu vida es más sólida y estable que
el Monte Everest. Nada puede derribarte cuando estás dentro de los muros
de Romanos 8:28. Fuera de Romanos 8:28 todo es confusión, ansiedad,
temor e incertidumbre. Fuera de esta promesa de gracia futura que todo lo
abarca, hay casas de paja de drogas y pornografía y docenas de diversiones
fútiles. Hay paredes de listones y techos de hojalata de estrategias de inversión
frágiles y coberturas de seguros fugaces y planes de jubilación triviales. Hay
fortificaciones de cartón de cerrojos y sistemas de alarma y misiles
antibalísticos. Afuera hay mil sustitutos de Romanos 8:28.
Una vez que cruzas la puerta del amor hacia la estructura masiva e
inquebrantable de Romanos 8:28, todo cambia. Llegan a tu vida la estabilidad,
la profundidad y la libertad. Simplemente ya no puedes dejarte llevar. La
confianza de que un Dios soberano gobierna para tu bien todo el dolor y todo
el placer que jamás experimentarás es un incomparable refugio y seguridad y
esperanza y poder en tu vida. Cuando el pueblo de Dios realmente vive por la
gracia futura de Romanos 8:28, desde el sarampión hasta la morgue, son las
personas más libres, fuertes y generosas del mundo. Su luz resplandece y el
pueblo da gloria a su Padre que está en los cielos (Mateo 5:16).
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29) PORQUE a los que antes conoció, también los predestinó a ser hechos conforme a la
imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. 30a) Y a los que
predestinó, a ésos también llamó, 30b) ya los que llamó, a ésos también justificó, 30c) ya los
que justificó, a ésos también glorificó.
El final de la cadena es que los justificados serán “glorificados”. Eso se refiere a “la gracia
[futura]… cuando Jesucristo
corona inmarcesible
sea manifestado”
de gloria”
(1 Pedro
(1 Pedro
1:13),
5:4).
cuando
“Resplandeceremos
venga a darnos “la
como el sol en el reino de [nuestro] Padre” (Mateo 13:43), porque seremos completamente
“conformes a la imagen de su Hijo” (Romanos 8:29). Él enjugará toda lágrima de nuestros
ojos y no habrá más muerte ni llanto ni dolor (Apocalipsis 21:4). Dios mismo estará con
nosotros; y “plenitud de gozo… [y] deleites para siempre” será nuestro a su diestra (Salmo
16:11); y “entraremos en el gozo de [nuestro] Maestro” (Mateo 25:21).
Pero, ¿quién puede estar seguro de este cumplimiento final de Romanos 8:28? Pablo
responde: “A los que [Dios] justificó, él también los glorificó”. Todos los que sean justificados
serán glorificados. Ninguno se cae. Este es un pilar inquebrantable que penetra
profundamente en el fundamento de la promesa de Dios. La justificación por la fe asegura la glorificación fin
Dios lo ha ordenado. Dios lo cumple. La gracia futura de la glorificación está garantizada por
la gracia pasada de la justificación. “[Somos] justificados gratuitamente por su gracia ,
mediante la redención que es en Cristo Jesús” (Romanos 3:24). Si hemos sido justificados
por la gracia, seremos glorificados. Dios ha forjado el vínculo y no se puede romper.
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Pero, ¿quién será justificado? Pablo responde: “A los que llamó, a ésos también justificó”.
Todos los que son llamados son justificados. Este es el segundo pilar inamovible en el
fundamento de Romanos 8:28. Es una afirmación poderosa.
¿Cómo puede Pablo decir que todos los que son llamados son justificados? Él enseña en
otra parte, en términos inequívocos, que la justificación es solo por la fe. “Así que, ya que
hemos sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios” (Romanos 5:1). “Porque
nosotros sostenemos que uno es justificado por la fe sin las obras de la ley” (Romanos 3:28).
Solo las personas con fe son justificadas. Y todos los llamados son justificados. Esto debe
significar que el “llamado” que Pablo tiene en mente no es el llamado general del evangelio
que se dirige a todos los que escuchan el evangelio cada vez que se predica. Porque
sabemos que no todos los que son llamados en este sentido ejercen la fe, ni son todos
justificados. Muchos cierran sus corazones al evangelio. Pablo nunca pudo decir de ellos: “A
los que llamó, a ésos también justificó”. Son “llamados” exteriormente, pero no tiene un efecto
transformador en sus corazones.
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El llamado que Pablo tiene en mente debe ser el efectivo llamado interior de Dios al
corazón que realmente crea lo que manda, es decir, la fe. En otras palabras, el llamado
de Romanos 8:30 no es como, “¡Toma, Blackie! ¡Aquí, Blackie! El perro puede venir o
no. Más bien, el llamado de Dios es como, “Lázaro, sal” de la tumba (Juan 11:43). O,
“Que la luz brille de las tinieblas” (2 Corintios 4:6). La llamada crea lo que manda.
Aquí llegamos al centro del fundamento de Romanos 8:28. Note que Romanos 8:28 no es
cierto para todos. El versículo dice “todas las cosas ayudan a bien en los que son
llamados”. Los beneficiarios de esta promesa son personas que no se quedan con sus
propios recursos para calificar para la promesa. Son personas a las que Dios llama. Y
acabamos de ver que esta llamada no es una mera invitación que puede fracasar, sino
una obra infaliblemente eficaz de creación engendradora de fe.
Aquí está el centro del fundamento de Romanos 8:28. Aquellos que son llamados por
Dios pueden estar seguros de que Dios obrará todas las cosas para su bien porque su
llamado garantiza su justificación; y su justificación, a su vez, garantiza su glorificación; y
la glorificación es el máximo cumplimiento de Romanos 8:28: siglos interminables de ver
a Dios hacer que todo en el universo sirva a nuestro santo gozo en él.
Hay uno más. Pablo no se detiene ni siquiera en hacernos retroceder hasta la predestinación.
Es como si estuviera diciendo: “Para la más alta de todas las promesas de la gracia futura,
excavaré el fundamento más profundo de la gracia pasada. Cavaré todo el camino de regreso
a la eternidad en el corazón de Dios”. ¿Qué hay debajo de la predestinación para sostenerla y
hacerla aún más segura? La respuesta de Pablo: “A los que [Dios] conoció de antemano,
también los predestinó”. Esto es tan profundo como profundiza Pablo: la presciencia de Dios.
De aquí fluye la certeza de la predestinación y el llamado y la justificación y la glorificación—y
por lo tanto el cumplimiento infalible de la gracia futura de Romanos 8:28.
A veces la gente entiende que “presciencia” significa que Dios simplemente prevé la fe que
producimos por nuestra propia autodeterminación. Luego, sobre la base de lo que hacemos,
nos predestina a la filiación. Eso hace que toda la cadena gloriosa de la salvación dependa en
última instancia de nuestro acto, no del de Dios.
Pero esta interpretación no funcionará. Asume que la fe es algo que producimos por el
poder de la autodeterminación en lugar de ser una obra del llamado soberano de Dios en
nuestras vidas. Eso no encaja con lo que vimos en Romanos 8:30: “A los que llamó, a ésos
también justificó”. Lo que vimos fue que si todos los llamados son justificados, como dice
Pablo, entonces el llamado de Dios no es una mera invitación a personas con poder de
autodeterminación. Más bien es un acto de creación en personas que están espiritualmente
muertas. 2 Lo que crea la llamada es fe. Por lo tanto cuando
Dios miró hacia adelante en la historia desde su punto de vista en la eternidad, no vio personas
libres usando poderes de autodeterminación para creer; vio personas esclavizadas por el
pecado y espiritualmente muertas, cuya única esperanza era que el llamado soberano de Dios
creara la fe que él manda.
El significado de “antes conoció” en Romanos 8:29 no es simplemente el conocimiento
previo de Dios de lo que produciríamos por nuestra cuenta. Es el tipo de conocimiento que en
la Biblia frecuentemente significa “tomar un reconocimiento especial con miras a apartarse
para una relación”. Es virtualmente lo mismo que apostar o elegir. Por ejemplo, en Amós 3:2,
Dios le dice a Israel: “A vosotros sólo os he conocido de todas las familias de la tierra”. Es
decir, Dios había puesto su atención y atención amorosa especial en Israel para distinguirla de
todas las naciones.
Hay numerosos ejemplos de este significado de "saber" en la Biblia. 3
Lo que esto significa, entonces, es que el pilar final en el fundamento de Romanos 8:28 es
la elección libre y llena de gracia de Dios. Da certeza y seguridad eternas a toda la cadena.
Nuestra glorificación está garantizada por el hecho de que seamos justificados graciosamente por
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Dios; y nuestra justificación está garantizada por el hecho de que Dios nos ha llamado por
gracia; y nuestra vocación está garantizada por el hecho de que Dios nos predestinó por
gracia; y nuestra predestinación está garantizada por el hecho de que Dios nos reconozca
libre y graciosamente y nos elija como beneficiarios de la asombrosa gracia futura de que
todas las cosas cooperen para nuestro bien.
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Mientras celebramos la gracia futura, que no se diga que no hay lugar para la gracia
pasada. La gracia se remonta a la eternidad. Y cada paso del camino que condujo a este
mismo momento ha sido un regalo de gracia. La elección es por gracia (Romanos 11:5); la
predestinación es por gracia (Efesios 1:5-6); el llamamiento eficaz es por gracia (2 Timoteo
1:9); la justificación es por gracia (Romanos 3:24); y, debido a toda esta gloriosa gracia
pasada, podemos ahora, con tremenda confianza, pararnos en los grandes salones de
Romanos 8:28 y vivir en la libertad, el amor y la justicia que vienen por medio de la fe en la
gracia futura: que Dios hará que todo cosas para que trabajen juntas para nuestro bien. La
vida de amor más libre es la vida saturada de la confianza de que nada me llega sino lo
que es bueno para mí. Es apropiado que esta mayor libertad descanse sobre los mejores
cimientos.
Una de las experiencias más preciosas de esta libertad es la liberación de la vergüenza
fuera de lugar. Reflexiona conmigo en el próximo capítulo sobre el poder purificador de
apreciar la gracia de Dios, ya que vence los efectos paralizantes de la vergüenza.
1. Para una discusión más completa de esta verdad, véase John Piper, The Pleasures of God, 3rd ed. (Colorado
Springs, CO: Multnomah, 2012), capítulo 5, especialmente 123–29.
2. Vea más evidencia de esto en el capítulo 5, donde Pablo explica la libertad de la gracia mostrando que
resucita a los muertos espiritualmente (Efesios 2:5).
3. Véase Romanos 11:1–2; Génesis 18:17–19; Oseas 13:4–5; Salmo 1:6; Mateo 7:23; 1 Corintios 8:3; Gálatas
4:8–9; 2 Timoteo 2:16–19. Véase Piper, Los placeres de Dios, 123–29.
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2 TIMOTEO 1:12
ROMANOS 10:11
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CAPÍTULO 10
no solo por nuestros propios fracasos, sino por la conciencia de que otros los ven. Permítanme
ilustrar cada una de estas causas.
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Primero, considere la culpa como una causa. Suponga que actúa en contra de su conciencia
y oculta información en sus declaraciones de impuestos. Durante un par de años, no
sientes nada porque se te ha quitado de la cabeza y no te han pillado. Luego, el IRS lo
llama a rendir cuentas y se hace público que mintió y robó. Tu culpa es conocida por tu
iglesia, tu empleador y tus amigos.
Ahora, a la luz de la censura pública, sientes el dolor de la vergüenza.
O tomar la deficiencia como una causa. En los Juegos Olímpicos, supón que vienes de
un país donde eres bastante bueno en la carrera de 3000 metros, en comparación con tus
compatriotas. Luego compites ante miles de personas en los Juegos Olímpicos, y la
competencia es tan dura que para cuando llega la última vuelta, estás una vuelta detrás de
todos los demás, y debes seguir corriendo solo mientras todos miran. Aquí no hay culpa.
No has hecho nada malo. Pero, dependiendo de tu estado de ánimo, la humillación y la
vergüenza pueden ser intensas.
O considerar la impropiedad como una causa de vergüenza. Te invitan a una fiesta y
cuando llegas descubres que te vestiste mal. Una vez más, no hay maldad ni culpa. Solo
un error social, una incorrección que te hace sentir tonto y avergonzado. Esto también es
una especie de vergüenza.
Una de las cosas que salta a la vista de esta definición de vergüenza es que hay algo
de vergüenza que está justificado y algo que no lo está. Hay algunas situaciones en las
que la vergüenza es exactamente lo que deberíamos sentir. Y hay algunas situaciones en
las que no deberíamos hacerlo. La mayoría de la gente diría que el mentiroso debería estar
avergonzado. Y la mayoría de la gente probablemente diría que el corredor de larga
distancia que hizo su mejor esfuerzo no debería sentirse avergonzado. La decepción sería
saludable, pero no la vergüenza.
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Permítanme ilustrar con las Escrituras estos dos tipos de vergüenza. La Biblia deja muy
claro que hay una vergüenza que debemos tener y una vergüenza que no debemos tener.
Voy a llamar a un tipo “vergüenza fuera de lugar” y al otro tipo “vergüenza bien colocada”.
Como todo lo demás que importa, el asunto crucial es cómo encaja Dios en la experiencia
de la vergüenza.
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La vergüenza fuera de lugar (del tipo que no deberíamos tener) es la vergüenza que
sientes cuando no hay una buena razón para sentirla. Bíblicamente, eso significa que
aquello de lo que te avergüenzas no deshonra a Dios; o que es una deshonra para
Dios, pero no tuviste una mano en eso. En otras palabras, la vergüenza fuera de lugar
es vergüenza por algo que es bueno, algo que no deshonra a Dios. O es vergüenza
por algo que es malo, pero en lo cual no tuviste ninguna mano pecaminosa. Ese es el
tipo de vergüenza que no debemos tener.
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La vergüenza bien colocada (la que deberíamos tener) es la vergüenza que sentimos cuando
hay una buena razón para sentirla. Bíblicamente, eso significa que nos sentimos avergonzados
de algo porque nuestra participación en ello deshonraba a Dios. Deberíamos sentir vergüenza
cuando participamos en traer deshonra a Dios por nuestras actitudes o acciones.
Quiero estar seguro de que ve cuán importante es Dios en esta distinción entre la
vergüenza fuera de lugar y la vergüenza bien colocada. Ya sea que participemos en honrar o
deshonrar a Dios, hace toda la diferencia. Si queremos combatir la vergüenza desde la raíz,
tenemos que saber cómo se relaciona con Dios. Y necesitamos luchar contra la vergüenza
desde la raíz, toda la vergüenza. Porque tanto la vergüenza fuera de lugar como la vergüenza
bien colocada pueden paralizarnos si no sabemos cómo lidiar con ellas desde la raíz.
Nos ayudará en nuestra batalla si miramos algunas Escrituras que ilustran la vergüenza
fuera de lugar y otras que ilustran la vergüenza bien puesta. Necesitamos ver que estas son,
de hecho, categorías bíblicas. En este día, cuando la psicología tiene una tremenda influencia
en la forma en que usamos las palabras, debemos estar seguros de que podemos evaluar
todo el lenguaje sobre nuestras emociones con formas bíblicas de pensar y hablar. Si ha
aprendido el uso de la palabra vergüenza de la psicología contemporánea, tenga en cuenta
que no la estoy usando de la misma manera (ver nota 1). Puede encontrar que la Biblia usa
el concepto de vergüenza de manera diferente a como se usa popularmente. Una vez que
vea claramente los términos bíblicos, estará en condiciones de evaluar la forma en que la
gente contemporánea habla de la vergüenza.
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Pablo le dice a Timoteo que si siente vergüenza por testificar del evangelio, siente una vergüenza
fuera de lugar. “Por tanto, no te avergüences de dar testimonio de nuestro Señor, ni de mí, preso
suyo, sino participa de las aflicciones por el evangelio en el poder de Dios” (2 Timoteo 1:8). No
debemos sentir vergüenza por el evangelio. Cristo es honrado cuando hablamos bien de él. Y es
deshonrado por un silencio temeroso. Así que no es vergonzoso testificar, sino vergonzoso no hacerlo.
El mismo versículo dice que si nos avergonzamos de que un amigo nuestro esté en prisión por
causa de Jesús, entonces nuestra vergüenza está fuera de lugar. El mundo puede ver el
encarcelamiento de Cristo como una señal de debilidad y derrota. Pero los cristianos saben mejor.
Dios es honrado por el coraje de sus siervos de ir a la cárcel por su nombre, si han actuado de
manera justa y amorosa. No deberíamos avergonzarnos de estar asociados con algo que honra a
Dios de esta manera, no importa cuánto desprecio tenga el mundo sobre nosotros.
En un conocido dicho de Jesús, aprendemos que nuestra vergüenza está fuera de lugar cuando
sentimos vergüenza por quién es Jesús o por lo que dice. “Porque el que se avergüence de mí y de
mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del hombre también se avergonzará de
él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles” (Marcos 8:38). Por ejemplo, si
Jesús dice: “Amad a vuestros enemigos”, y otros se ríen y lo llaman poco realista, no debemos
sentirnos avergonzados. Si Jesús dice: “No fornicéis”, y las personas promiscuas etiquetan este
mandato como obsoleto, no debemos avergonzarnos de estar con Jesús. Eso sería una vergüenza
fuera de lugar porque las palabras de Jesús son verdaderas y honran a Dios, sin importar cuán tonto
el mundo intente hacerlas parecer.
Sufrir y ser reprochado y burlado como cristiano no es motivo de vergüenza, porque es motivo de
glorificar a Dios. “Sin embargo, si alguno sufre como cristiano, que no se avergüence, sino que
glorifique a Dios en ese nombre” (1 Pedro 4:16). En otras palabras, en la Biblia el criterio para lo que
es una vergüenza bien colocada y lo que es una vergüenza fuera de lugar no es qué tan tonto o qué
tan mal te ves ante los hombres, sino si de hecho honras a Dios.
Esto es extremadamente importante de entender, porque mucho de lo que nos hace sentir vergüenza
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no es que hayamos deshonrado a Dios con nuestras acciones, sino que no hemos logrado
dar la apariencia que otras personas admiran. Gran parte de nuestra vergüenza no está
centrada en Dios sino en nosotros mismos. Hasta que manejemos bien esto, no podremos
combatir el problema de la vergüenza desde su raíz.
Gran parte de la vergüenza cristiana proviene de lo que piensa el hombre en lugar de lo
que piensa Dios. Pero si nos dimos cuenta profundamente de que la evaluación de Dios es
infinitamente más significativa que la de cualquier otra persona, no nos avergonzaríamos de
cosas que son tan asombrosas que incluso se las llama el mismo poder de Dios: “Porque no
me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que
cree, al judío primeramente y también al griego” (Romanos 1:16). Este versículo nos dice
otra razón por la que la vergüenza en el evangelio sería una vergüenza fuera de lugar. El
evangelio es el mismo poder de Dios para salvación. El evangelio magnifica a Dios y humilla al hombre.
Para el mundo, el evangelio no parece poder en absoluto. Parece debilidad: pedirles a las
personas que sean como niños y decirles que dependan de Jesús, en lugar de pararse sobre
sus propios pies. Pero para aquellos que creen, es el poder de Dios dar a los pecadores
gloria eterna.
Una de las razones por las que somos tentados a sentir vergüenza incluso por el poder
de Jesús es que Jesús muestra su poder de maneras que el mundo no reconoce como
poderosas. Jesús le dijo a Pablo en 2 Corintios 12:9: “Mi gracia te basta, porque mi poder se
perfecciona en la debilidad”. Pablo responde a esta extraña demostración de poder: “Por
tanto, de buena gana me gloriaré más en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder
de Cristo. Por amor de Cristo, entonces, estoy contento con las debilidades, los insultos, las
penalidades, las persecuciones y las calamidades. Porque cuando soy débil, entonces soy
fuerte” (2 Corintios 12:9–10).
De ordinario, las debilidades y los insultos son motivo de vergüenza. Pero para Pablo son
ocasiones de júbilo. Pablo piensa que la vergüenza por sus debilidades y la vergüenza por
sus persecuciones serían una vergüenza fuera de lugar. ¿Por qué? Porque el poder de
Cristo se perfecciona en la debilidad de Pablo.
De esto, y de todos estos textos, concluyo que el criterio bíblico para la vergüenza fuera
de lugar está radicalmente centrado en Dios. El criterio bíblico dice: No sientas vergüenza
por algo que honra a Dios, por muy débil o necio que te haga mirar a los ojos de los demás.
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La misma centralidad en Dios se ve cuando miramos pasajes que ilustran una vergüenza
bien ubicada. Pablo les dice a los corintios que dudaban de la Resurrección: “Despertad
de vuestro estupor de borrachera, como es justo, y no sigáis pecando. Porque algunos
no tienen conocimiento de Dios. Digo esto para vuestra vergüenza” (1 Corintios 15:34).
Aquí Pablo dice que estas personas deberían sentir vergüenza. "Digo esto para su
verguenza." Su vergüenza estaría bien ubicada si vieran su deplorable ignorancia de
Dios y cómo estaba conduciendo a la falsa doctrina (sin resurrección) y al pecado en la
iglesia. En otras palabras, la vergüenza bien colocada es vergüenza por lo que deshonra
a Dios, como la ignorancia de Dios, el pecado contra Dios y las falsas creencias acerca
de Dios.
En la misma iglesia, algunos de los creyentes iban a los tribunales seculares para
resolver disputas entre ellos. Pablo los reprende. "Digo esto para su verguenza.
¿Será que no hay ninguno entre vosotros lo suficientemente sabio como para resolver
una disputa entre los hermanos? (1 Corintios 6:5). Nuevamente dice que deberían sentir
vergüenza: “Digo esto para tu vergüenza”. Su vergüenza estaría bien ubicada porque su
comportamiento está trayendo tal descrédito sobre su Dios. Están disputando entre sí
ante jueces impíos para resolver sus disputas. Una vergüenza bien puesta es la
vergüenza que sientes porque estás involucrado en deshonrar a Dios.
Estas personas estaban haciendo todo lo posible para parecer fuertes y correctas.
Querían ser reivindicadas por los hombres. Querían ser ganadores en la corte. No
querían que nadie los atropellara, como si no tuvieran derechos. Eso se vería débil y
vergonzoso. Así que en el mismo acto de querer evitar la vergüenza, como el mundo lo
ve, cayeron en el mismo comportamiento que Dios considera vergonzoso. El punto es
que cuando estás deshonrando a Dios, debes sentir vergüenza, no importa cuán fuerte,
sabio o correcto seas a los ojos del mundo.
Cuando los ojos de un cristiano se abren al mal que deshonra a Dios de su
comportamiento anterior, con razón se siente avergonzado. Pablo le dice a la iglesia
romana: “Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres en cuanto a la justicia.
Pero, ¿qué fruto obteníais en aquel tiempo de las cosas de las que ahora os avergonzáis?
porque el fin de todo esto es muerte” (Romanos 6:20–21). Hay un lugar apropiado para
mirar hacia atrás y sentir la punzada de dolor que alguna vez vivimos de una manera
que menospreciaba a Dios. Veremos en un momento que no debemos quedarnos
paralizados pensando en esto. Pero un corazón cristiano sensible no puede pensar en
las locuras de la juventud y no sentir ecos de la vergüenza, aunque todo lo hayamos
arreglado con el Señor.
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La vergüenza bien colocada puede ser muy saludable y redentora. Pablo dijo a los
tesalonicenses: “Si alguno no obedece lo que decimos en esta carta, tomad nota de
esa persona y no tengáis nada que ver con él, para que se avergüence” (2
Tesalonicenses 3:14). Esto significa que la vergüenza es un paso apropiado y redentor
en la conversión y en el arrepentimiento del creyente de una temporada de frialdad
espiritual y pecado. La vergüenza no es algo que deba evitarse a toda costa. Hay un
lugar para ello en los buenos tratos de Dios con su pueblo.
Podemos concluir de lo que hemos visto hasta ahora que el criterio bíblico para la
vergüenza fuera de lugar y para la vergüenza bien colocada está radicalmente centrado
en Dios. El criterio bíblico para la vergüenza fuera de lugar dice: No sientas vergüenza
por algo que honra a Dios, no importa cuán débil, tonto o incorrecto te haga mirar a los
ojos de otras personas. Y no asumas la vergüenza de una situación verdaderamente
vergonzosa a menos que estés de alguna manera entretejido con el mal. El criterio
bíblico para la vergüenza bien colocada dice : Siente vergüenza por tener una mano
en algo que deshonra a Dios, sin importar qué tan fuerte, sabio o justo te haga mirar a
los ojos de los demás.
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Ahora viene la pregunta crucial que se relaciona con vivir por fe en la gracia futura.
¿Cómo luchas contra esta dolorosa emoción llamada vergüenza? La respuesta es que lo
combatimos desde la raíz, combatiendo la incredulidad que alimenta su vida. Luchamos
por la fe en las promesas de Dios que vencen la vergüenza y nos alivian de su dolor.
Intentaré ilustrar esta batalla con tres instancias.
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Primero, en el caso de la vergüenza bien colocada, el dolor debería estar ahí, pero no debería
quedarse ahí. Si lo hace, es por falta de fe en las promesas de Dios. Por ejemplo, una mujer viene
a Jesús en la casa de un fariseo llorando y lavándole los pies. Sin duda sintió vergüenza cuando
los ojos de Simón comunicaron a todos los presentes que esta mujer era una pecadora y que
Jesús no tenía derecho a dejar que ella lo tocara. De hecho, ella era una pecadora. Había un lugar
para la verdadera vergüenza.
Pero no por mucho tiempo. Jesús dijo: “Tus pecados te son perdonados” (Lucas 7:48). Y cuando
los invitados murmuraron acerca de esto, él ayudó de nuevo a su fe diciendo: “Tu fe te ha salvado;
vete en paz” (Lucas 7:50).
¿Cómo la ayudó Jesús a combatir los efectos paralizantes de la vergüenza? Él le hizo una
promesa: “¡Tus pecados han sido perdonados! Tu fe te ha salvado. Tu futuro será uno de paz”.
Declaró que el perdón pasado ahora produciría la paz futura. Entonces, el tema para ella era la fe
en esta gracia futura arraigada en la autoridad de la obra de perdón y la palabra liberadora de
Jesús. ¿Creería ella la condenación ceñuda de los invitados? ¿O creería en las palabras
tranquilizadoras de Jesús de que su vergüenza había terminado, que ahora y en el futuro es
perdonada, que puede irse en paz, íntegra y libre? ¿En quién confiará ella? ¿Con la promesa de
quién satisfará su alma?
Esa es la forma en que cada uno de nosotros debe luchar contra los efectos de una vergüenza
bien ubicada que amenaza con demorarse demasiado y paralizarnos. Debemos luchar contra la
incredulidad aferrándonos a las promesas de la gracia y la paz futuras que vienen a través del
perdón de nuestros actos vergonzosos. “Pero contigo está el perdón, para que seas temido”
(Salmo 130:4). “Buscad a Jehová mientras pueda ser hallado; llámalo mientras está cerca; Deje el
impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos; vuélvase a Jehová, para que tenga
compasión de él, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar” (Isaías 55:6–7). “Si confesamos
nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad” (1
Juan 1:9). “De él dan testimonio todos los profetas, que todo el que cree en él recibe el perdón de
los pecados por medio de su nombre”
(Hechos 10:43).
No importa si el acto del perdón de Dios es totalmente pasado, o si hay un nuevo perdón en el
futuro 2—en ambos casos el tema es el poder liberador del perdón de Dios para nuestro futuro—
libertad de la vergüenza. El perdón está lleno de gracia futura. Cuando vivimos por fe en la gracia
futura, nos liberamos de los efectos persistentes y paralizantes de la vergüenza bien puesta.
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El segundo caso de luchar contra la vergüenza es cuando sentimos vergüenza por algo
que ni siquiera es malo, como Jesús o el evangelio. 2 Timoteo 1:12 muestra cómo luchó
Pablo contra esta vergüenza fuera de lugar. Él dice: “Pero no me avergüenzo, porque yo
sé a quién he creído, y estoy seguro de que es poderoso para guardar hasta aquel Día lo
que me ha sido confiado”.
Pablo deja muy claro aquí que la batalla contra la vergüenza fuera de lugar es una
batalla contra la incredulidad. “No me avergüenzo, porque yo sé a quién he creído” y
confío en su poder de conservación. Luchamos contra los sentimientos de vergüenza en
Cristo y el evangelio y el estilo de vida cristiano al luchar por la fe en la gracia futura de
Dios. ¿Realmente creemos que el evangelio es poder de Dios para salvación?
¿Creemos que el poder de Cristo se perfecciona en nuestra debilidad? ¿Realmente
creemos que nos espera una gloria sin fin en lugar del ridículo? ¿Creemos que nos
guardará para ese gran día? La batalla contra la vergüenza fuera de lugar es la batalla
para vivir por fe en la grandeza y gloria de la gracia futura.
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Lo mismo sucedió con la experiencia de Pablo. Dijeron que estaba loco cuando se
defendió en la corte (Hechos 26:24). Lo llamaron enemigo de las costumbres judías y
transgresor de la ley mosaica (Hechos 21:21). Dijeron que él enseñó que se debe pecar
para que la gracia abunde (Romanos 3:8). Todo esto decían sus enemigos para cargarlo
con una vergüenza que no era suya para soportar.
Y sin duda te ha pasado a ti, quizás de padres inmaduros, y probablemente de otros.
Y volverá a suceder. ¿Cómo luchamos contra esta vergüenza fuera de lugar? Lo
combatimos creyendo en las promesas de Dios de que al final todos los esfuerzos para
avergonzarnos fracasarán. Podemos luchar ahora para saber cuál es nuestra vergüenza
y cuál no. Pero Dios tiene una promesa para nosotros que cubre ambos casos. Isaías
promete al pueblo que confía en Dios: “No serás avergonzado ni confundido por toda la
eternidad” (Isaías 45:17). Y Pablo aplica la promesa del Antiguo Testamento a los
cristianos: “Todo el que cree en él no será avergonzado” (Romanos 10:11).
En otras palabras, a pesar de toda la maldad, el ridículo y la crítica que otros pueden
usar para hacernos sentir vergüenza, y por toda la angustia y el dolor emocional que trae,
no obstante, la promesa de Dios permanece segura: al final no tendrán éxito.
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Todos los hijos de Dios serán vindicados. La verdad se sabrá. Y nadie que
deposite su esperanza en las promesas de Dios será avergonzado. Vivir por fe
en la gracia futura es una vida libre de la vergüenza paralizante.
1. Soy consciente de que en el lenguaje psicológico común, esta no ha sido la definición. La definición común
en psicoterapia ha sido esta: “Mientras que la culpa es un sentimiento doloroso de arrepentimiento y
responsabilidad por las propias acciones, la vergüenza es un sentimiento doloroso sobre uno mismo como
persona”. Citado de Facing Shame por M. Fossum y M. Mason, en John Bradshaw, Healing the Shame That
Binds You (Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc., 1988), 17. No adopto esta definición, en primer
lugar, porque no es la definición usada en las Escrituras. Entonces, su uso hace que la comprensión y la
aplicación de las Escrituras sean más difíciles. En segundo lugar, no lo uso porque generalmente va de la
mano con una valoración de la situación humana que minimiza la doctrina bíblica del pecado original
(Bradshaw, 65), relativiza los absolutos morales (Bradshaw, 199), rechaza las condiciones bíblicas del amor
(Bradshaw, 120), y convierte a Dios en la encarnación espiritual de la aprobación absolutamente incondicional,
que nunca dice "debería", "debería" o "debe".
2. A veces hablamos de todos nuestros pecados, pasados, presentes y futuros, como ya perdonados en el
pasado, ya que fueron “condenados” en la muerte de Jesús (Romanos 8:3) y cubiertos por la sangre de Cristo
(Hebreos 9:14; 10:12) y perdonado por su sangre (Efesios 1:7). Otras veces hablamos de Dios perdonándonos
de manera continua cuando confesamos nuestros pecados (1 Juan 1:9) y pedimos perdón (Mateo 6:12) sobre
la base de la expiación única que hizo por nosotros. en Cristo.
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PARTE IV
CAPÍTULO 11
La Biblia retrata la ley de Dios como algo mortal y algo que da vida. Podemos
ver la tensión en un versículo: “El mismo mandamiento que prometía vida resultó
ser muerte para mí” (Romanos 7:10). Por lo tanto, debemos tener cuidado de no
hacer declaraciones positivas radicales o declaraciones negativas radicales sobre
la ley sin ser conscientes de sus diversos objetivos. En cambio, debemos
distinguir diferentes funciones para la ley. Mi forma de describir la diferencia es
que el objetivo estrecho y de corto plazo de la ley conducía a la muerte, y el
objetivo más amplio y de largo plazo de la ley conducía a Cristo, a la fe en él y a la vida.
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La ley dada en el Monte Sinaí, y los Diez Mandamientos en particular, dice Pablo, era un
“ministerio de muerte, grabado con letras en piedra” (2 Corintios 3:7). Algo en eso era
mortal. “Porque si se hubiera dado una ley que pudiera dar vida, entonces la justicia sería
verdaderamente por la ley” (Gálatas 3:21). Pero la ley, en su estrecho objetivo a corto
plazo, no podía dar vida. Creo que esta es otra forma de decir: “Guardar la ley, guardar
los mandamientos, no puede proporcionar la vida eterna”.
Más bien, en este angosto objetivo a corto plazo, “Por medio de la ley viene el
conocimiento del pecado” (Romanos 3:20). Y no sólo el conocimiento de ello, sino el
aumento de ello. “La ley entró para aumentar el pecado” (Romanos 5:20; véase también Gálatas 3:19).
Había algo acerca de la ley, en su función estrecha y de corto plazo, que atraía al pecado
al corazón, ya sea para dar coces contra ella o para convertirla en el camino de la
salvación. “Mientras vivíamos en la carne, nuestras pasiones pecaminosas, provocadas
por la ley, obraban en nuestros miembros dando fruto para muerte” (Romanos 7:5). “El
pecado, aprovechando la oportunidad por medio del mandamiento, produjo en mí toda
clase de avaricias” (Romanos 7:8). Así, “la Escritura encerró todo bajo pecado” (Gálatas
3:22). En su estrecha función a corto plazo, sacó a la luz la pecaminosidad humana
mediante la rebelión libertina o la observancia legalista de la ley; pero resultó no ser un
camino de salvación. Y así, en su estrecho propósito a corto plazo, “la ley trae
ira” (Romanos 4:15).
Una característica crucial de la ley en su estrecha función es que exige perfecta
obediencia a todos sus mandamientos. Si este no fuera el caso, toda la estructura de la
redención en el Antiguo y Nuevo Testamento no tendría sentido. Tanto la ley del Antiguo
Testamento en su propósito más amplio y a largo plazo como el Nuevo Testamento con
su obra redentora de Cristo brindan un sacrificio misericordioso para expiar la falta de
perfección. Sin embargo, la ley en su sentido estricto no abarca esa disposición expiatoria,
sino que crea la necesidad de ella.
La demanda de perfección de la ley está implícita en la santidad de Dios, quien es
“muy limpio de ojos para ver el mal y no puede ver el agravio” (Habacuc 1:13), y se hace
explícito a lo largo de la Biblia. Por ejemplo, Santiago 2:10: “El que guarda toda la ley,
pero falla en un punto, ha llegado a ser responsable de toda ella”.
Hebreos 2:2: “Puesto que el mensaje anunciado por los ángeles resultó ser fiel, y toda
transgresión o desobediencia recibió una justa retribución…” Levítico 26:14–16: “Si no
cumplís todos estos mandamientos, … pánico”.
sino quebrantáis
Gálatas 5:3:
mi pacto, … Te
“Doy testimonio
entonces otra
visitaré
vez a con
…
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todo hombre que acepta la circuncisión está obligado a guardar toda la ley.”
En otras palabras, si eliges el camino de la observancia de la ley, en este sentido estricto,
te estás comprometiendo a vivir perfectamente para tu salvación. De manera similar, Pablo
decir, todos los quedice 1 en
eligen Gálatasde
el camino
, justificación]
3:10 observancia
“Todos los que
estánlabajo maldición;de
confían en las obraspara
los mandamientos
porque
de la
la ley
está escrito: 'Maldito
[es
todo
aquel que no permanece en todas las cosas escritas en el Libro de la Ley, y las hace'. ”
Eso nos lleva al objetivo más amplio ya largo plazo de la ley. La declaración más clara y
sucinta de este objetivo de la ley es Romanos 10:4: “El fin de la ley es Cristo para justicia
a todo aquel que cree”. La palabra fin se usa en el sentido de "objetivo", por lo que mi
traducción sería: "El objetivo de la ley es Cristo para justicia para todo aquel que cree".
En otras palabras, el objetivo más amplio y a largo plazo de la ley era llevar a la gente a
Cristo, quien, solo por la fe, se convertiría en nuestra justicia.
¿Es entonces la ley contraria a las promesas de Dios? ¡Ciertamente no! Porque si se hubiera dado una
ley que pudiera dar vida, entonces la justicia sería verdaderamente por la ley. Pero la Escritura encerró
todo bajo el pecado, para que la promesa por la fe en Jesucristo pudiera ser dada a los que creen. Ahora
bien, antes de que viniera la fe, estábamos cautivos bajo la ley, encarcelados hasta que la fe venidera
fuera revelada. Así que, la ley fue nuestro guardián hasta que vino Cristo, para que fuésemos justificados
por la fe. Pero ahora que ha venido la fe, ya no estamos bajo tutor, porque en Cristo Jesús todos sois
hijos de Dios por la fe.
Lo que esto dice es que el propósito estrecho y de corto plazo de la ley realmente sirvió
a un propósito más amplio a largo plazo. A corto plazo, la función de la ley era la
cautividad: “Estábamos cautivos bajo la ley”. Pero el propósito más amplio de ese
cautiverio fue llevarnos a la fe en Cristo: “encarcelados hasta que se manifieste la fe
venidera” (v. 23). Esto no significa que no hubo fe revelada en el Antiguo Testamento. La
“revelación” de la fe significa la revelación de la fe en Jesucristo.
Ahora, después de la Encarnación y la obra redentora de Cristo en la cruz, Él se ha
convertido, por primera vez, en el foco consciente de toda fe justificadora.
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El propósito de Dios en estos dos objetivos de la ley era, al final, glorificar a Cristo.
Es decir, su objetivo era hacer visible y explícito que toda su obra salvífica estaba
conectada con Cristo en la historia. La eliminación de la ira de Dios, el acto de
justificación por la sola fe, el perdón de los pecados, la entrega de la vida eterna y
el derramamiento del Espíritu Santo deben verse como algo que fluye de la muerte
y resurrección históricas de Jesús. “El fin de la ley es Cristo para justicia a todo
aquel que cree.”
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Con este entendimiento del doble objetivo de la ley, estamos preparados para reflexionar
sobre la forma en que los santos del Antiguo Testamento se relacionaron con la ley y la
forma en que buscaron la verdadera santidad por la fe en la gracia futura. Pablo aclara
que ya en el Antiguo Testamento, los que eran verdaderamente hijos de Dios eran
justificados de antemano por la obra de Cristo. Ese es el punto de Romanos 3:21-26. Da
a Abraham y David como ejemplos. “Abraham creyó a Dios, y le fue contado por
justicia” (Romanos 4:3). “David también habla de la bendición de aquel a quien Dios
considera justicia aparte de las obras” (Romanos 4:6).
Por lo tanto, a los verdaderos santos del Antiguo Testamento (que eran todos pecadores
justificados) se les concedió ver que guardar la ley no era la base de su posición correcta
ante Dios. En cambio, podían considerar los mandamientos de Dios como un regalo de la
guía de Dios para su bien (Deuteronomio 10:13), y podían perseguir la obediencia por fe,
una fe que era la única que los vinculaba con el pacto de amor justificador de Dios.
Podían ver, entretejidas a través de la ley de los mandamientos, las disposiciones de la
gracia perdonadora y justificadora. Y sabían que necesitaban esta gracia a causa de sus
pecados. Pero también pudieron ver que la provisión de sacrificios de la ley no era la
respuesta final a su necesidad. “En estos sacrificios hay un recordatorio de los pecados
cada año. Porque es imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quite
los pecados” (Hebreos 10:3–4). “No te deleitarás en el sacrificio, o yo lo daría; no te
complacerá el holocausto” (Salmo 51:16; véase también 40:6). Sabían que “ninguno puede
rescatar a otro, ni dar a Dios el precio de su vida [¡cuánto menos un animal!], porque el
rescate de su vida es costoso y nunca alcanza” (Salmo 49:7–8). Ellos vislumbraron a lo
lejos que un día Dios proveería un Redentor, quien sería “traspasado por nuestros molido
por nuestras iniquidades”. En aquel día dirían: “Las transgresiones…
Como el padre se compadece de sus hijos, así el SEÑOR se compadece de los que le temen.
Porque él conoce nuestro marco; se acuerda que somos polvo. (Salmo 103:8–14)
David aprendió estas gloriosas verdades acerca de Dios en parte de las palabras del Monte
Sinaí citadas en las dos primeras líneas. Así que él y los otros israelitas creyentes con él vieron,
entretejidos en la ley de los mandamientos, la misericordia redentora de Dios y el fundamento de
la gracia futura.
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Moisés y los santos del Antiguo Testamento también discernieron que en la ley, Dios
tenía algunas lecciones extensas para enseñar a Israel al dejar al pueblo por un tiempo
a los escasos recursos de sus propios corazones pecaminosos, y solo más tarde
cambiando sus corazones a través del nuevo pacto y derramando el Espíritu Santo más
plenamente. Por ejemplo, en Deuteronomio 5, Moisés relata los Diez Mandamientos,
cuarenta años después de haberlos dado por primera vez. Cuenta cómo el pueblo los
había recibido con alegría y cómo habían expresado su voluntad de obedecer. Pero
entonces Moisés cita las palabras premonitorias de Dios: “¿Quién dará, para que tengan
un corazón tal que me tema y guarde todos mis mandamientos?” (Deuteronomio 5:29,
traducción literal). En otras palabras, Dios sabía que hasta que la gracia futura del
empoderamiento se derramara más plenamente, la mayoría de la gente no tendría un
corazón para guardar los mandamientos. Esto era parte de lo que vimos anteriormente
como el propósito estrecho y de corto plazo de la ley.
Esa efusión del Espíritu Santo (una gran gracia futura) estaba reservada para el tiempo
de Cristo. Sería el mediador de un nuevo pacto. Entonces Moisés le dice con seriedad al
pueblo, cuarenta años después de la promulgación de la ley: “Hasta el día de hoy, el
Señor no les ha dado un corazón para entender, ojos para ver u oídos para oír”.
(Deuteronomio 29:4). En otras palabras, fueron abandonados a los recursos de sus
propios corazones, ojos y oídos pecaminosos. A la mayoría de ellos no se les concedió
el poder eficaz de la gracia transformadora.
Pero un capítulo más adelante, Moisés ofrece la promesa de que esta mayor gracia
futura se dará de hecho: “El SEÑOR tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu
descendencia, para que ames al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con todo tu
corazón. con toda tu alma, para que vivas” (Deuteronomio 30:6). Esta promesa es
virtualmente la misma que la promesa del nuevo pacto dada por Jeremías (31:31–33) y
Ezequiel (11:19–20; véase también 36:26–28). Era una promesa de que algún día, en
mucha mayor medida que antes, la gracia futura daría nuevos corazones al pueblo de
Dios y les daría poder para obedecer sus mandamientos.
Pero sería un grave error pensar que los santos del Antiguo Testamento se quedaron
sin ninguna experiencia de las bendiciones del “nuevo pacto” de Dios. Fueron justificados
por fe sobre la base de la (futura) muerte de Jesús, y el Espíritu Santo estaba activo para
ayudarlos. Vivían por fe. Por ejemplo, miraron fuera de sí mismos a la gracia de Dios por
la habilitación espiritual que necesitaban para obedecer los mandamientos de Dios. Ellos
oraron: "Abre mis ojos, para que pueda ver
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Oraron por la gracia futura del gozo y un corazón limpio y un espíritu firme, y que Dios mismo
los hiciera dispuestos a hacer lo que él ordena: “Déjame oír gozo y alegría; regocíjense los
huesos que has quebrantado... Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu
recto dentro de mí... Vuélveme el gozo de tu salvación, y sostenme con un espíritu
dispuesto” (Salmo 51: 8, 10, 12).
No menos que para nosotros, de este lado de la cruz, la gracia futura fue la clave para caminar
de una manera que agradara al Señor del pacto en el Antiguo Testamento.
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Aunque, en la función estrecha y de corto plazo de la ley, Pablo dice: “La ley no es de
la fe” (Gálatas 3:12), y “Antes que viniera la fe, estábamos cautivos bajo la ley” (Gálatas
3:12). 3:23), sería un error decir que el remanente fiel, los santos del Antiguo
Testamento, no vieron que la fe en el Redentor prometido era la clave para ser
justificados (y luego la clave para cumplir la ley de Dios a través del amor). El remanente
fiel discernió que la ley apuntaba más allá de sí misma.
Pablo resumió este punto de vista desde su posición diciendo: “La meta de la ley es
Cristo para justicia para todo aquel que cree” (Romanos 10:4, mi traducción). Esto es
lo que los creyentes del Antiguo Testamento vieron, por así decirlo, oscuramente a
través de un espejo. Y habiendo comprendido que la justificación es solo por la fe en la
redención prometida por Dios, también comprendieron que los mandamientos de Dios
debían usarse no para la justificación sino como el fruto de la fe en la gracia futura. Fue
el fracaso en comprender estas cosas lo que hizo que la mayoría de Israel no alcanzara
la justicia de Dios en Cristo.
Pablo señaló esto en Romanos 9:30–32:
¿Qué diremos, entonces? Que los gentiles que no siguieron la justicia, la han alcanzado, es decir, una justicia
que es por la fe; (31) pero que Israel, que siguió una ley que conduciría a la justicia, no logró alcanzar esa
ley. (32) ¿Por qué? Porque no la persiguieron por fe, sino como si fuera por obras. Han tropezado con la
piedra de tropiezo.
Cuando Pablo dice: “Israel, que siguió la ley que conduce a la justicia, no logró
alcanzar esa ley”, se estaba refiriendo a la meta de la ley: Cristo para la justicia
(Romanos 10:4). ¿Por qué se quedaron cortos? Ellos “tropezaron en la piedra de
tropiezo” (v. 32), Cristo. Es decir, no reconocieron ni persiguieron el objetivo de la ley
volviéndose a la fe en el Prometido.
Perdieron el objetivo más amplio a largo plazo de la ley. Este objetivo de la ley no era
que la justicia se alcanzara por las obras, sino por la fe en Cristo.
La pregunta que esto nos plantea, entonces, es: ¿Qué pasa con aquellos israelitas
fieles que no tropezaron con la piedra de tropiezo, que no perdieron el objetivo más
grande a largo plazo de la ley? Entonces, ¿cómo se relacionaban con la ley? ¿Cómo
la fe en el Prometido y la justificación por la sola fe los llevó a vivir en relación con la
ley? Creo que la respuesta es que fueron inducidos a obedecer la ley por la fe en la
gracia futura, la misma fe que ya los había justificado.
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Después de siglos de este patrón, el reino del norte de Israel fue tomado cautivo por
Asiria. El escritor de 2 Reyes explica por qué sucedió esto. Él dice: “Y esto sucedió porque
los hijos de Israel pecaron contra Jehová su Dios, que los había sacado de la tierra de
Egipto” (2 Reyes 17:7). La causa fue el pecado. Pero, ¿cuál es la raíz de este pecado?
Note que la maldad del pecado contra Dios se enfatiza al mencionar cuán poderoso y
bueno había sido Dios con Israel al salvarlos de la esclavitud en Egipto. Esto podría
hacerle pensar que la causa de los pecados de Israel es la ingratitud. Pero eso no es lo
que el escritor sigue diciendo.
En cambio, dice: “No quisieron escuchar, sino que se obstinaron, como lo habían sido
sus padres, que no creían en Jehová su Dios” (2 Reyes 17:14). El punto es que la gracia
pasada de la salvación de Egipto debería haber causado que la gente confiara en Dios
para la gracia futura. Pero en cambio, “ellos… no creyeron
se desviaron
en el Señor
y pecaron
su Dios”.
contra
Y por
él.eso
No confiaban en él para un futuro mejor que el que podían crear para sí mismos
asociándose con otros dioses.
Quizás todo el Antiguo Testamento podría resumirse en las palabras del Salmo 37:3:
“Confía en el Señor, y haz el bien”. Es decir, deja que las grandes obras de la gracia
pasada sostenga tu fe en la gracia futura para que siempre confíes en Dios en lugar de
las ofertas de ayuda y guía que vienen de otros dioses u otros consejeros. La raíz del
problema detrás de la desobediencia de Israel fue la falta de fe en la gracia futura.
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Esta es la razón por la que los santos del Antiguo Testamento tenían tal relación amorosa con la ley de Dios.
No solo lo entendieron en su propósito más amplio y a largo plazo que apuntaba a un redentor, sino que
también sabían que no se obedecía en su propia fuerza, sino en el poder que Dios suministró mediante la fe
en la gracia futura: la fe en las promesas de Dios. Sabían que eran justificados por la fe, no por guardar la
ley. Entonces la ley no representaba una carga. Más bien, era el camino de un gozo y una comunión
crecientes con Dios. De ahí sus asombrosas expresiones de amor por la ley. “¡Oh, cuánto amo yo tu ley! Es
mi meditación todo el día” (Salmo 119:97). “Me deleito en tus mandamientos, los cuales amo” (v. 47). “Amo
tus mandamientos más que el oro, más que el oro fino” (v. 127). “Mejor es para mí la ley de tu boca que
millares de piezas de oro y de plata” (v. 72). “¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras, más que la miel a
mi boca!” (v. 103).
Una de las razones por las que este romance con la ley puede sonar extraño para algunos de nosotros
es que los santos del Antiguo Testamento sabían que la obediencia era posible por la fe en la gracia futura
y que Dios estaba complacido con tal obediencia, aunque nunca fuera perfecta. Si trabajamos bajo la idea
de que Dios nunca está complacido con nada de lo que hacemos, será difícil unirnos a los santos del Antiguo
Testamento para cantar tales alabanzas a la ley.
y nos hace sujetos a juicio, ya que Dios no puede mirar con favor ningún pecado
(Habacuc 1:13; Santiago 2:10–11). Pero lo que llevó a una persona a la ruina en el
Antiguo Testamento (y es lo mismo para nosotros hoy) no fue el fracaso de tener la
justicia de la perfección sin pecado. Lo que los llevó a la ruina fue la falta de confianza
en las misericordiosas promesas de Dios, especialmente la esperanza de que algún día
él proveería un redentor que sería una justicia perfecta para su pueblo (“ Jehová es
nuestra justicia”, Jeremías 23:6). ; 33:16). Los santos sabían que así eran salvos, y que
esta fe era la clave para la obediencia, y que la obediencia era la evidencia de esta fe.
Es terriblemente confuso cuando la gente dice que la única justicia que tiene algún
valor es la justicia imputada de Cristo. Claramente, la justificación no se basa en ninguna
de nuestras justicias, sino solo en la justicia de Cristo imputada a nosotros. justicia
2
humana, como si no hubiera
Pero a vecestallacosa que
gente esagradara a Dios.
descuidada A menudo
y habla citan Isaíasde64:6,
despectivamente todos
que dice que nuestra justicia es como trapo de inmundicia, o “vestimenta inmunda”.
“Todos somos como inmundos, y todas nuestras obras justas son como ropa inmunda”.
Pero en el contexto, Isaías 64:6 no significa que toda justicia realizada por el pueblo de
Dios sea inaceptable para Dios. Isaías se refiere a personas cuya justicia es de hecho
hipócrita. Ya no es justicia. Pero en el versículo anterior a este, Isaías dice que Dios se
encuentra con aprobación con “el que obra justicia con alegría” (v. 5).
Es cierto, gloriosamente cierto, que ningún miembro del pueblo de Dios, antes o
después de la cruz, sería aceptado por un Dios inmaculado y santo si no se nos imputara
la perfecta justicia de Cristo (Romanos 5:19; 1 Corintios 1:30; 2 Corintios 5:21). Pero eso
no significa que Dios no produzca en esas personas “justificadas” (incluso en el Antiguo
Testamento antes de la Cruz) una justicia experiencial que no sea una “vestimenta
contaminada”. De hecho, lo hace, y esta justicia es preciosa para Dios y, de hecho, se
requiere, no como la base de nuestra justificación (que es la justicia de Cristo únicamente),
sino como una evidencia de que somos hijos de Dios verdaderamente justificados . . 3
Considere que Zacarías y su esposa, Isabel, son descritos por Lucas de una manera en
la que muchos cristianos tropiezan: “Ambos eran justos delante de Dios, andando
irreprensiblemente en todos los mandamientos y estatutos del Señor” (Lucas 1:6). Su
justicia no era un vestido contaminado. Era una vida de fe y obediencia habitual que
recibe limpieza de sus imperfecciones a través de las maravillosas provisiones del
perdón que están en Cristo, y que ya estaban operativas en el Antiguo Testamento. Los
santos del Antiguo Testamento, que cantaban las alabanzas de la ley, sabían esto. Dios
realmente podría estar complacido por su obediencia imperfecta
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porque fue realizada por la fe y porque sus imperfecciones fueron cubiertas por
la sangre de Cristo.
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Los “justos” no son personas sin pecado. “No hay quien no peque” (2 Crónicas 6:36).
Más bien, como muestra el Salmo 32, los “justos” son aquellos “cuya transgresión es
perdonada” y a quienes el Señor “no cuenta iniquidad”, pero “quien confía en el SEÑOR”,
“confiesa [sus] transgresiones al SEÑOR”, “ofrecer oración a [Dios]”, y ceder a los
mandamientos del Señor. Lo oyen decir: “Alégrate en Jehová, y regocíjate, oh justo” (Salmo
32:1–2, 5–6, 8–11).
Haga una pausa por un momento y deje que esto penetre. Cuando mi hijo hace lo que
le digo que haga, y lo hace con un espíritu de alegría y confianza en mi sabiduría y
cuidado, no llamo a su obediencia una “vestimenta contaminada”, incluso si no es perfecto.
Dios tampoco. Tanto más cuanto que él mismo está “haciendo en nosotros lo que es
agradable delante de él” (Hebreos 13:21). Él no llama a su propio fruto forjado por el
Espíritu una “vestimenta inmunda”. Pero si mi hija realmente hubiera limpiado su habitación,
enojada, haciendo pucheros y dando portazos, podría llamar a eso una "prenda contaminada".
Y también Dios. La conformidad externa sin cambio interno derriba algunas de las palabras
más duras de Jesús (como “tumbas blanqueadas” en Mateo 23:27).
Esto debería ser un gran estímulo para que nuestro Padre que está en los cielos no
sea imposible de complacer. De hecho, como toda persona con un corazón muy grande y
estándares muy altos, es fácil de complacer y difícil de satisfacer. No lo querríamos de
otra manera. Queremos la sonrisa de su afecto feliz y el brillo feroz en sus ojos que
podemos—y algún día haremos—hacer, oh, mucho mejor. Con este entendimiento de
cómo somos aceptados por Dios a través de la fe en nuestro Redentor, cuya obediencia
perfecta cuenta como la nuestra, y con una comprensión de cómo es posible nuestra
propia obediencia genuinamente digna por la fe en las promesas de Dios, los santos
pudieron decir: “ ¡Oh, cuánto amo tu ley! Es mi meditación todo el día."
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1. Sobre este crucial texto paulino (Gálatas 3:10), véase el extenso tratamiento de Tom Schreiner defendiendo
su uso en este sentido, como exigencia de obediencia a todo lo que exige la ley. La ley y su cumplimiento: una
teología paulina de la ley (Grand Rapids: Baker, 1993), 44–59.
2. Véase John Piper, Counted Righteous in Christ (Wheaton: Crossway Books, 2002).
3. “Las buenas obras, siendo los efectos y evidencias de la fe, y, como tales, los signos o señales de la
Justificación, no pueden formar parte alguna del fundamento sobre el cual descansa la fe, o sobre el cual
depende la Justificación.” Buchanan, La Doctrina de la Justificación, 358.
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Oramos siempre... para que nuestro Dios... cumpla toda ... obra de fe.
2 TESALONICENSES 1:11
SANTIAGO 2:26
CAPÍTULO 12
Jesús rompe muchas nociones comunes. Por ejemplo, una noción es que los mandamientos
y el amor no se mezclan. No mandas a alguien a quien amas.
Y no tiendes a amar a quien manda. Mandar connota jerarquía militar, no relaciones de
amor. Tendemos a pensar que mandar restringe el atractivo y la voluntad en ambos
sentidos. Y esto es a menudo cierto.
Pablo le escribió a su amigo Filemón y le dijo: “Aunque tengo la valentía en Cristo de
mandarte hacer lo que se requiere, sin embargo, por amor prefiero apelar a ti” (Filemón 8–
9; véase también 2 Corintios 8:8 ). ). Pablo probablemente quiso decir su amor y el amor
de Filemón. Así que es cierto que, por amor, una persona con autoridad puede optar por
no mandar.
Pero Jesús rompe con toda disociación absoluta entre mandamientos y amor. Él dice:
“Si me amáis, guardaréis mis mandamientos… El que tiene mis mandamientos y los
guarda, ése es el que me ama. Y el que me ama, será amado por mi Padre” (Juan 14:15,
21). “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, así como yo he guardado
los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor” (Juan 15:10). Pensar en
términos de mandamientos y obediencia no impidió que Jesús disfrutara del amor de su
Padre. Y espera que nuestro pensar en él como alguien que manda tampoco ponga en
peligro nuestra relación de amor con él.
Es crucial darse cuenta de esto porque la relación de pacto que tenemos con Dios a
través de Jesucristo no es un pacto sin mandamientos. La diferencia básica entre el
antiguo pacto ofrecido por Dios a través de la ley mosaica y el nuevo pacto ofrecido por
Dios a través de Cristo no es que uno tenía mandamientos y el otro no. Las diferencias
clave son que (1) el Mesías, Jesús, ha venido y ha derramado la sangre del pacto (Mateo
26:28; Hebreos 10:29) de modo que de ahora en adelante él es el mediador de un nuevo
pacto, y todo pacto salvador. -mantener la fe es fe consciente en él; (2) el antiguo pacto
tiene
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por lo tanto se vuelve “obsoleto” (Hebreos 8:13) y no gobierna al pueblo del nuevo
pacto de Dios (2 Corintios 3:7–18; Romanos 7:4, 6; Gálatas 3:19) y (3) el nuevo 1 ;
corazón prometido y el poder habilitador del Espíritu Santo ha sido dado a través
de la fe.
En el antiguo pacto, el poder habilitador de la gracia para obedecer a Dios no se
derramó tan plenamente como lo es desde Jesús. “Hasta el día de hoy Jehová no
os ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír” (Deuteronomio
29:4). Lo nuevo del nuevo pacto no es que no haya mandamientos, sino que la
promesa de Dios se ha hecho realidad: “Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré
en su corazón” (Jeremías 31:33). “Pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y os haré
andar en mis estatutos” (Ezequiel 36:27).
Lo que hace posible el amor entre nosotros y un Dios que manda es que no
hable a la distancia y nos deje a nosotros mismos. Se acerca y se nos da a sí
mismo como nos da sus mandamientos. El nuevo pacto, sellado por la sangre de
su Hijo (1 Corintios 11:25), incluye el compromiso de poner su Espíritu dentro de
nosotros. Pablo dijo que es un “nuevo pacto, no de la letra sino del Espíritu. Porque
la letra mata, mas el Espíritu vivifica” (2 Corintios 3:6). Cuando los mandamientos,
escritos en piedra, se encuentran con un corazón de piedra involuntario, condenan
y matan. Pero cuando el Espíritu quita el corazón de piedra y da vida y fe al nuevo
corazón de carne, los mandamientos de Dios no son una carga mortal sino un
camino gozoso. “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de Dios…
Este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos.
Y sus mandamientos no son gravosos” (1 Juan 5:1, 3). Ese es el efecto del nuevo
pacto.
Por lo tanto, no necesitamos retroceder ante los “mandamientos” de Dios del
nuevo pacto, dados por Jesús y sus apóstoles, como si fueran demandas frías y
distantes de un soberano impersonal. Podemos abrazar la enseñanza completa del
Nuevo Testamento de que los mandamientos de Dios son absolutamente cruciales
para vivir la vida cristiana. “Este es el amor de Dios, que guardemos sus
mandamientos” (1 Juan 5:3). Por ejemplo, Pablo dijo: “Porque ni la circuncisión vale
nada, ni la incircuncisión, sino la guarda de los mandamientos de Dios” (1 Corintios
7:19). Sí, “guardar los mandamientos de Dios” realmente importa, incluso ahora en
el nuevo pacto. Como dijo Jesús en la Gran Comisión: “[Enseñadles] a guardar
todo lo que os he mandado” (Mateo 28:20).
Aunque Pablo renunció al derecho de mandar a Filemón, estaba dispuesto a
llamar a sus instrucciones morales “mandamientos” en 1 Tesalonicenses 4:2
(NASB), “Porque sabéis qué mandamientos os dimos por la autoridad del Señor
Jesús”. Estos mandamientos apostólicos, junto con los “mandamientos” del Señor
Jesús (Juan 14:15, 21; 15:10), son probablemente a lo que Pablo se refiere como “los
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ley de Cristo.” “Para los que están fuera de la ley, me he hecho como uno que está fuera
de la ley (no estando fuera de la ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo)” (1 Corintios 9:21).
“Llevad las cargas los unos de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gálatas 6:2).
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El apóstol Juan es quizás mejor conocido por ser el apóstol del amor. Él era el discípulo
“a quien Jesús amaba” (Juan 13:23; 20:2), y escribió extensamente sobre el amor. Sin
embargo, más de un tercio de todos los usos del Nuevo Testamento de la palabra 2
“mandamiento”
evangelio, como hemos se encuentran en sus escritos. Ocurren
“Ennoesto
solosabemos
en su
quevisto,
hemos sino también
llegado en Apocalipsis
a conocerlo, y sus cartas.
si guardamos sus mandamientos.
Cualquiera que diga 'Yo lo conozco' y no guarde sus mandamientos es un mentiroso, y la
verdad no está en él” (1 Juan 2:3–4). “Todo lo que pidamos, lo recibimos de él, porque
guardamos sus mandamientos y hacemos lo que le agrada… El que guarda sus
mandamientos , permanece en Dios, y Dios en él” (1 Juan 3:22, 24).
Es importante ver esto porque Juan también aclara que la fe en el evangelio es el poder
triunfante por el cual se guardan los mandamientos de Dios.
Lo que vamos a ver es que la misma dinámica espiritual para guardar los mandamientos
de Dios está activa tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, es decir,
obedecemos por fe en la gracia futura. Esta es la forma en que Juan trata la relación entre
la fe y la obediencia:
Todo el que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de Dios, y todo el que ama al Padre ama a
quien ha nacido de él. (2) En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos
a Dios y obedecemos sus mandamientos. (3) Porque este es el amor de Dios, que guardemos
sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos. (4) Porque todo el que ha nacido
de Dios vence al mundo. Y esta es la victoria que ha vencido al mundo: nuestra fe. (5) ¿Quién
es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? (1 Juan 5:1–5)
Juan dice que “todo el que ha nacido de Dios vence al mundo” (v.
4). El “porque” al comienzo del versículo 4 significa que esto se da como base o motivo de
lo que dijo justo antes de eso: “sus mandamientos no son gravosos”. Entonces, cuando
Juan habla aquí de vencer al mundo, lo que tiene en mente es vencer el impulso mundano
de rechazar los mandamientos de Dios y encontrarlos gravosos. Cuando nacemos de
nuevo, dice, ese impulso es vencido y no encontramos gravosos los mandamientos de
Dios.
¿De qué manera el haber nacido de Dios hace que los mandamientos de Dios sean un
deleite en lugar de una carga? Juan dice: “Esta es la victoria que ha vencido al mundo:
nuestra fe”. En otras palabras, la forma en que nacer de Dios supera la carga mundana
de los mandamientos de Dios es engendrando fe. Esto se confirma en el versículo 1, que
dice literalmente: “Todo aquel que cree que Jesús es
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El pastor y teólogo del siglo XVIII Jonathan Edwards luchó con este texto y concluyó: “La fe
salvadora implica en su naturaleza el amor divino… Nuestro amor a Dios nos permite
superar las dificultades que acompañan el guardar los mandamientos de Dios; lo cual
muestra que el amor es lo principal en la fe salvadora, vida y poder de ella, por lo cual
produce grandes efectos.” 3 Creo que Edwards tiene razónBiblia
y querespaldan
numerososlo textos
que dice.
de la
4
Otra forma de decirlo es
que la fe en Cristo no es solo aceptar lo que Dios es para nosotros, sino también abrazar
todo lo que él es para nosotros en Cristo. “La verdadera fe abraza a Cristo en cualquier
amor que las Escrituras le ofrecen a los pobres forma
pecadores.”
que 5 Este
a Cristo,
“abrazar”
de esaesclase
una clase
que lode
atesora sobre todas las cosas.
Por tanto, no hay contradicción entre 1 Juan 5:3, por un lado, que dice que nuestro amor
a Dios nos permite guardar sus mandamientos, y el versículo 4, por otro lado, que dice que
nuestra fe vence los obstáculos de el mundo que nos impide obedecer los mandamientos
de Dios. El amor a Dios ya Cristo está implícito en la fe.
El versículo 5 define la fe que obedece como “el que cree que Jesús es el Hijo de Dios”.
Esta fe es “abrazar” al Jesucristo presente como la gloriosa persona divina que es. No es
simplemente asentir a la verdad de que Jesús es el Hijo de Dios, porque los demonios
asienten a eso (Mateo 8:29). Creer que Jesús es el Hijo de Dios significa “abrazar” el
significado de esa verdad, es decir, estar satisfecho con Cristo como el Hijo de Dios y todo
lo que Dios es para nosotros en él.
“Hijo de Dios” significa que Jesús es la persona más grande del universo junto a su
Padre. Por lo tanto, todo lo que enseñó es verdad, y todo lo que prometió se mantendrá
firme, y toda su grandeza que satisface el alma nunca cambiará. Creer que es el Hijo de
Dios incluye, por tanto, contar con todo esto y estar satisfecho con ello.
Una confirmación de esto se encuentra en 1 Juan 4:16. Allí los creyentes debemos creer en
descritos como aquellos que han … el amor que Dios tiene por nosotros”.
"venido". Esto es especialmente significativo porque dice "el amor que Dios tiene por
nosotros", no "el amor que Dios tenía por nosotros". Esto significa que en lo que confiamos
es en el amor continuo de Dios; él está allí para nosotros, momento a momento. Pienso que
esto significa que creer en Jesús como el Hijo de Dios incluye creer en todo el amor de Dios
que él encarnó y obtuvo para nosotros.
Concluyo, por lo tanto, que el enfoque de Juan en guardar los mandamientos de Dios
está en sintonía con lo que vimos en el último capítulo: Él nos enseña a guardar los
mandamientos de Dios por fe en la gracia futura, o más precisamente, quizás, por
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estar satisfecho con todo lo que Dios es y promete ser para nosotros en Jesús.
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En las semanas que estuve editando la primera edición de este libro, también estuve predicando
una serie de mensajes bajo el lema “El mayor de estos es el amor”. Uno de los textos que retomé
fue el mandato de Jesús: “Os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os
persiguen” (Mateo 5:44). Al mismo tiempo, llegó el informe a través de mi servicio de noticias por
correo electrónico de que dos misioneros de la Misión Nuevas Tribus cerca de Bogotá, Colombia,
habían sido asesinados por guerrilleros marxistas. Steve Welsh y Timothy Van Dyke recibieron
numerosos disparos. Ambos tenían cuarenta y dos años y habían estado enseñando en una
escuela misionera cuando fueron secuestrados un año y medio antes.
Las preguntas que tuve que plantear, mientras predicaba sobre amar a nuestros enemigos,
eran: ¿Cómo amas a los hombres que te secuestran y luego, después de un año y medio, te matan?
¿Cómo aman las esposas y los hijos de estos dos hombres a los asesinos? Jesús dice: “Ámalos.
Amarlos. Si te matan, ámalos. Si te quitan a tu padre, ámalos. Si destruyen a tu familia, ámalos.
Ama a tus enemigos. Sé ese tipo de persona. Sed tan cambiados por dentro que esto sea
realmente posible” (véase Mateo 5:43–48).
¿Cómo podemos hacer esto? ¿De dónde viene el poder de amar así? ¡Piensa en lo asombroso
que es esto cuando aparece en el mundo real! ¿Puede algo mostrar la verdad y el poder y la
realidad de Cristo más que esto? Creo que Jesús nos da la clave de este amor radical y abnegado
en el mismo capítulo.
En Mateo 5:11–12, vuelve a hablar de ser perseguido: “Bienaventurados seréis cuando los
demás os injurien y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros falsamente por mi
causa. Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos, porque así
persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.” Lo notable de estos versículos es que
Jesús dice que eres capaz no solo de soportar el maltrato del enemigo, sino también de regocijarte
en él. Esto parece aún más fuera de nuestro alcance. Si pudiera hacer esto, si pudiera alegrarme
de ser perseguido, entonces sería posible amar a mis perseguidores. Si el milagro de la alegría
en medio del horror de la injusticia, el dolor y la pérdida pudo ocurrir, entonces también podría
ocurrir el milagro del amor por los perpetradores.
Jesús da la clave del gozo en estos versículos. Él dice: “Gozaos y alegraos, porque vuestra
recompensa es grande en los cielos”. La clave del gozo es la gracia futura: “tu recompensa es
grande en los cielos”. Creo que esta alegría es el poder liberador para amar a nuestros enemigos
cuando nos persiguen. Si eso es cierto, entonces el mandamiento de amar es un mandamiento
de fijar nuestra mente en las cosas de arriba, no en las de la tierra.
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“OBRA DE FE”
Amado, ten fe genuina en la Palabra de Dios, y en su poder para salvar. No subáis al púlpito predicando la
verdad y diciendo: 'Espero que salga algo bueno de ello;' pero creed confiadamente que no volverá vacía, sino
que debe obrar el propósito eterno de Dios. No hables como si el evangelio pudiera tener algún poder, o no tener
ninguno. Dios te envía a ser un hacedor de milagros; por tanto, decid al cojo espiritual: 'En el nombre de
Jesucristo de Nazaret, levántate y anda', y los hombres se levantarán y andarán; pero si dices: 'Espero, querido
hombre, que Jesucristo pueda hacerte levantar y caminar', tu Señor fruncirá el ceño ante tus palabras
deshonrosas. Lo habéis rebajado, lo habéis rebajado al nivel de vuestra incredulidad; y Él no puede hacer
muchos milagros por vosotros. Habla con valentía; porque si hablas por el Espíritu Santo, no puedes hablar en
7
vano.
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Concluyo que el Nuevo Testamento nos enseña a obedecer los mandamientos de Dios
—la ley de Cristo—por la fe en la gracia futura. Los mandamientos de Cristo no son
despreciables porque estamos bajo la gracia. Son factibles porque estamos bajo la
gracia. El don del Espíritu del nuevo pacto es el poder de obedecer la voluntad revelada
de Dios; pero el camino por el que el Espíritu viene y obra es la fe en la gracia futura.
1. Véase Thomas Schreiner, 40 Preguntas sobre los cristianos y la ley bíblica (Grand Rapids: Kregel
Academic, 2010), 67–71.
2. La palabra griega para “mandamiento”, entole, se usa sesenta y siete veces en el Nuevo Testamento.
3. Jonathan Edwards, “Concerning Faith” en The Works of Jonathan Edwards, vol. 2 (Edinburgh: The Banner
of Truth Trust, 1974), 586. En la página 588, argumenta que “el amor pertenece a la esencia de la fe
salvadora” debido a la forma en que Pablo cita Isaías 64:4 en 1 Corintios 2:9 donde amar Dios reemplaza el
esperar en Dios, que es una manera del Antiguo Testamento de referirse a “fe en Dios, o confianza en Dios”.
Dios."
4. Ver capítulos 15 y 16.
5. Ernest Reisinger, Lord and Christ: The Implications of Lordship for Faith and Life (Phillipsburg, NJ: P&R
Publishing, 1994), 45.
6. Charles Spurgeon, Doce sermones sobre la oración (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), 115.
7. Charles Spurgeon, An All-Round Ministry (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1969, original 1900), 343.
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WILLIAM COWPER
LAMENTACIONES 3:25
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CAPÍTULO 13
En su libro Passion, Karl Olsson cuenta una historia de increíble paciencia entre los
primeros protestantes franceses llamados hugonotes.
…
A fines del siglo XVII, en el sur de Francia, una niña llamada Marie Durant fue llevada ante las autoridades,
acusada de herejía hugonote. Tenía catorce años, era brillante, atractiva, casadera. Se le pidió que
abjurara de la fe hugonote. No se le pidió que cometiera un acto inmoral, que se convirtiera en criminal,
o incluso que cambiara la calidad cotidiana de su comportamiento. Solo se le pidió que dijera "J'abjure".
Ni mas ni menos. Ella no cumplió. Junto con otras treinta mujeres hugonotes, la colocaron en una torre
junto al mar... Durante treinta y ocho años continuó... Y en lugar de la odiada palabra J'abjure , ella, junto
con sus compañeros mártires, grabó en la pared de la prisión . Torre la sola palabra ¡Resistez, resiste!
La palabra aún es vista y contemplada por los turistas en el muro de piedra de Aigues-Mortes... No
comprendemos la aterradora sencillez de un compromiso religioso que nada pide al tiempo y nada recibe
del tiempo. Podemos entender una religión que exalta el tiempo... Pero no podemos entender una fe que
no se alimenta de la esperanza temporal de que mañana las cosas serán mejores. Sentarse en un cuarto
de prisión con otros treinta y ver el día convertirse en noche y el verano en otoño, sentir los lentos
cambios sistémicos dentro de la carne de uno: el secado y las arrugas de la piel, la pérdida de tono
muscular, el endurecimiento de la las articulaciones, la estupefacción lenta de los sentidos: sentir todo
1
esto y aún perseverar parece casi idiota para una generación que no tiene capacidad para esperar y soportar.
Fuerza es la palabra correcta. El apóstol Pablo oró por la iglesia de Colosas, para
que fueran “fortalecidos con todo poder, conforme a la potencia de su gloria, para
toda perseverancia y paciencia” (Colosenses 1:11). La paciencia es la evidencia de
una fuerza interior. Las personas impacientes son débiles y, por lo tanto, dependen
de apoyos externos, como horarios que van bien y circunstancias que apoyan sus
frágiles corazones. Sus exabruptos de juramentos y amenazas y duras críticas a
los culpables que se cruzaron en sus planes no suenan débiles. Pero ese ruido es
todo un camuflaje de debilidad. La paciencia exige una tremenda fuerza interior.
Para el cristiano, esta fuerza viene de Dios. Por eso Pablo está orando por los
colosenses. Le está pidiendo a Dios que los capacite para la resistencia paciente
que requiere la vida cristiana. Pero cuando dice que la fuerza de la paciencia es
“según el poder de la gloria [de Dios]”, no solo quiere decir que se necesita el poder
divino para hacer que una persona sea paciente. Quiere decir que la fe en este
poder glorioso es el canal a través del cual llega el poder de la paciencia. La
paciencia es de hecho un fruto del Espíritu Santo (Gálatas 5:22) pero, como
veremos en el capítulo 17, el Espíritu Santo da poder (con todo su fruto) a través de “oír con fe” (
Por lo tanto, Pablo está orando para que Dios nos conecte con el “poder glorioso”
que da poder a la paciencia. Y esa conexión es la fe.
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Una leyenda dice que Moisés una vez se sentó cerca de un pozo en meditación. Un caminante se detuvo para beber
del pozo y al hacerlo se le cayó la bolsa de la faja a la arena. El hombre partió. Poco después, otro hombre pasó
cerca del pozo, vio el bolso y lo recogió. Más tarde, un tercer hombre se detuvo para calmar su sed y se fue a dormir
a la sombra del pozo. Mientras tanto, el primer hombre había descubierto que le faltaba el bolso y, asumiendo que
debía haberlo perdido en el pozo, regresó, despertó al durmiente (quien, por supuesto, no sabía nada) y exigió que
le devolvieran su dinero. Siguió una discusión y, furioso, el primer hombre mató al segundo. Donde Moisés le dijo a
Dios: “Ves, por eso los hombres no te creen. Hay demasiada maldad e injusticia en el mundo. ¿Por qué el primer
hombre debería haber perdido su bolsa y luego convertirse en un asesino? ¿Por qué el segundo tendría que haber
conseguido una bolsa llena de oro sin haber trabajado por ello? El tercero era completamente inocente. ¿Por qué
fue asesinado?
Dios respondió: “Por una vez y solo una vez, te daré una explicación. No puedo hacerlo en cada paso. El primer
hombre era hijo de un ladrón. La bolsa contenía dinero robado por su padre al padre del segundo hombre, quien al
encontrar la bolsa solo encontró lo que le correspondía. El tercero era un asesino cuyo crimen nunca había sido
revelado y que recibió del primero el castigo que merecía. En el futuro cree que hay sentido y rectitud en lo que
sucede, incluso cuando no lo entiendas”.
2
a las Escrituras. Por ejemplo, es una exageración poner en la boca de Dios las
palabras: “Por una vez y solo una vez, te daré una explicación”. El hecho es que
Dios nos ha dado explicaciones como esta repetidamente en la Biblia con suficientes
ilustraciones para llenar un libro. 3
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Por ejemplo, la historia de José en Génesis 37–50 es una gran lección de por qué
debemos tener fe en la futura gracia soberana de Dios. José es vendido como
esclavo por sus hermanos, lo que debe haber puesto a prueba su paciencia
tremendamente. Pero se le da un buen trabajo en la casa de Potifar. Luego, cuando
está actuando con rectitud en el lugar no planeado de la obediencia, la esposa de
Potifar miente acerca de su integridad y lo arroja a la cárcel, otra gran prueba para
su paciencia. Pero nuevamente las cosas mejoran, y el carcelero le da responsabilidad y respeto.
Pero justo cuando cree que está a punto de obtener un indulto del copero del faraón,
cuyo sueño interpretó, el copero lo olvida por dos años más. Finalmente, el significado
de todos estos desvíos y demoras se vuelve claro. José les dice a sus hermanos
separados desde hace mucho tiempo: “Dios me envió delante de ustedes para
preservarles un remanente en la tierra, y para darles vida a muchos sobrevivientes…
Vosotros pensasteis mal contra mí, pero Dios lo encaminó a bien. , a fin de que se
mantenga con vida a muchos pueblos” (Génesis 45:7; 50:20).
¿Cuál habría sido la clave para la paciencia de José durante todos esos largos
años de exilio y abuso? La respuesta es fe en la gracia futura: la gracia soberana de
Dios para convertir el lugar no planificado y el paso no planificado en el final más
feliz imaginable.
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No a todo el mundo le sale tan bien la historia en esta vida. Benjamin B. Warfield fue un
teólogo de renombre mundial que enseñó en el Seminario de Princeton durante casi treinta
y cuatro años hasta su muerte el 16 de febrero de 1921. Muchas personas conocen sus
famosos libros, como La inspiración y la autoridad de la Biblia. Pero lo que la mayoría de la
gente no sabe es que en 1876, a la edad de veinticinco años, se casó con Annie Pierce
Kinkead y se fue de luna de miel a Alemania. Durante una tormenta feroz, Annie fue
alcanzada por un rayo y quedó paralizada permanentemente. Después de cuidarla durante
treinta y nueve años, Warfield la enterró en 1915. Debido a sus extraordinarias necesidades,
Warfield rara vez salía de su casa por más de dos horas seguidas durante todos esos años
4
de matrimonio.
Ahora aquí había un sueño hecho añicos. Recuerdo haberle dicho a mi esposa la
semana antes de casarnos: “Si tenemos un accidente automovilístico en nuestra luna de
miel y usted queda desfigurada o paralizada, mantendré mis votos, 'para bien o paraPero
mal'. ”
para Warfield realmente sucedió. Ella nunca fue sanada. No había realeza en Egipto al final
de la historia, solo la espectacular paciencia y fidelidad de un hombre a una mujer durante
treinta y nueve años de lo que nunca fue planeado, al menos, no planeado por el hombre.
Pero cuando Warfield llegó a escribir sus pensamientos sobre Romanos 8:28, dijo: “El
pensamiento fundamental es el gobierno universal de Dios. Todo lo que te llega está bajo
su mano controladora. El pensamiento secundario es el favor de Dios a los que le aman. Si
Él lo gobierna todo, entonces nada más que el bien puede acontecer a aquellos a quienes
Él les haría el bien… Aunque somos demasiado débiles para ayudarnos a nosotros mismos
y demasiado ciegos para pedir lo que necesitamos, y solo podemos gemir en anhelos sin
forma, Él es el autor. en nosotros de estos mismos anhelos… y Él gobernará todas
cosaslas
de tal
5
manera que cosecharemos solo bien de todo lo que nos suceda”.
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Esto es cierto incluso en el caso de la muerte. Algunos santos mueren en prisión (Apocalipsis
2:10). Pero incluso la muerte se convierte en sierva de los hijos de Dios. Esto es lo que Pablo
quiso decir cuando dijo: "Todas las cosas son tuyas, ya sea el mundo …o la vida o
muerte ,…todo es vuestro, y vosotros de Cristo, y Cristo de Dios” (1 Corintios
3:21–23). Como nuestra posesión, la muerte nos sirve; existe para nuestro beneficio. Otro
manera de decir esto es que la muerte no puede separarnos del amor de Dios, sino que
en él—como en “angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o
espada somos
… más que vencedores por medio de aquel que nos amó” (Romanos
8:35, 37). Incluso si morimos, conquistamos. Y la muerte termina sirviendo lo mejor que podemos
interés. (Véase el capítulo 29.)
Así se sostiene la lección de José, y de toda la Biblia: cuando las demoras y
los desvíos, las frustraciones y la oposición arruinan nuestros planes y son un mal augurio para nosotros, la fe en
la gracia futura se aferra al propósito soberano de Dios de traer algo
magnífico para pasar. Esa es la clave de la paciencia.
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obrad sólo en esta casa de Dios… Además, os doy un decreto acerca de lo que habéis de
hacer por estos ancianos de los judíos para la reedificación de esta casa de Dios.
El costo debe ser pagado a estos hombres en su totalidad y sin demora de los ingresos
reales, el tributo de la provincia de Más Allá del Río” (Esdras 6:7-8). En otras palabras,
¡Dios ordenó un revés por una temporada, para que el templo no solo se construyera sino
que se pagara bajo Darío! Si la fe pudiera aprehender esta especie de gracia futura, ¿no
sería vencida la impaciencia?
Y para que no dudemos de que todo esto era realmente un plan de Dios, Esdras 6:22
declara el gran hecho claramente: “…Jehová
Asiria,había
para que
vuelto
loshacia
ayudara
ellosen
el las
corazón
obrasdel
de rey
la casa.
de
de Dios, el Dios de Israel.”
Si William Cowper (1731–1800) ya hubiera escrito su gran himno “Dios se mueve de una
manera misteriosa”, creo que el pueblo de Israel lo habría estado cantando.
Vivir por fe en la gracia futura significa creer que “el corazón del rey es como corrientes
de agua en la mano de Jehová; a donde quiere lo dirige” (Proverbios 21:1). Dios lo hizo
con Ciro (Esdras 1:1); lo hizo con Darío (Esdras 6:22), y lo hizo después con Artajerjes:
“Bendito sea el SEÑOR, Dios de nuestros padres, que puso tal cosa en el corazón del rey,
para embellecer la casa del SEÑOR”
(Esdras 7:27). Dios está gobernando el mundo. Él está gobernando la historia. Y todo sea
por el bien de su pueblo y la gloria de su nombre. “Desde antiguo nadie ha oído ni percibido
con el oído, ningún ojo ha visto a un Dios fuera de ti, que actúe en favor de los que esperan
en él” (Isaías 64:4). El poder de la paciencia fluye a través de la fe en el futuro, gracia
soberana de Dios.
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Hemos subrayado que esta gracia es “soberana”. También necesitamos enfatizar que es
gracia. Es misericordioso y lleno de buena voluntad para con nosotros. Esto es lo que
enfatiza Santiago sobre la experiencia del sufrimiento de Job y su lucha con la impaciencia.
Santiago nos manda a tener paciencia y nos da la clave:
Tened paciencia, pues, hermanos, hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso
fruto de la tierra, con paciencia, hasta que recibe las lluvias tempranas y tardías. Tú también, sé paciente.
Estableced vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca. No murmuréis unos contra otros,
hermanos, para que no seáis juzgados; he aquí, el juez está de pie a la puerta. Hermanos, tomad como
ejemplo de sufrimiento y paciencia a los profetas que hablaron en el nombre del Señor.
He aquí, consideramos bienaventurados a los que permanecieron firmes. Habéis oído hablar de la
firmeza de Job, y habéis visto el propósito del Señor, cómo el Señor es compasivo y misericordioso.
(Santiago 5:7–11)
Santiago quiere que veamos el resultado del sufrimiento de Job. La palabra para
“resultado” es telos y significa “objetivo”, no solo resultado. La meta de Dios en todos sus
tratos con Job era ser misericordioso y prepararlo para una mayor bendición. Esto es lo
que Job se había perdido y por qué se arrepintió de sus murmuraciones de la manera en
que lo hizo: “Por tanto, me desprecio a mí mismo, y me arrepiento en polvo y ceniza” (Job
42:6). El poder de la paciencia fluye de la fe en esta verdad: en todos sus tratos con
nosotros, su objetivo “es compasivo y misericordioso”. La fe en la gracia futura es la fe en
la gracia que es soberana y la soberanía que es misericordiosa.
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Es por eso que el mandato de ser paciente adquiere un significado tan inmenso.
Jesús dijo: “Por vuestra paciencia [paciente] ganaréis la vida” (Lucas 21:19).
Y el escritor a los Hebreos dijo: “[Sed] imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia
heredan las promesas” (Hebreos 6:12). Llegamos a nuestra herencia por el camino de la
paciencia, no porque la paciencia sea una obra de la carne que gana la salvación, sino
porque la paciencia es fruto de la fe en la gracia futura.
Necesitamos recordarnos constantemente que somos salvos para buenas obras.
“Por gracia sois salvos por medio de la fe. Y esto no es obra tuya; es don de Dios, no por
obras, para que nadie se gloríe. Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús
para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en
ellas” (Efesios 2:8–10). Sólo la fe nos une a Cristo, quien es nuestra justicia perfecta ante
Dios. En esta posición justa, que tenemos solo por la fe, se nos da el Espíritu Santo para
ayudarnos a perseverar hasta el final en una semejanza creciente a Cristo. Esta
perseverancia en la obediencia paciente e imperfecta es necesaria (ya que el fruto prueba
la realidad de la fe y la unión con Cristo), pero no es la base de nuestra posición correcta
ante Dios. Cristo es.
Debido a esta confianza y todo lo que implica para nuestro futuro, sobrellevamos tiempos
difíciles.
Charles Simeon estuvo en la Iglesia de Inglaterra desde 1782 hasta 1836 en Trinity
Church en Cambridge. Fue nombrado miembro de su iglesia por un obispo en contra de
la voluntad del pueblo. Se opusieron a él, no porque fuera un mal predicador, sino porque
era evangélico: creía en la Biblia y pedía conversión, santidad y evangelización mundial.
Durante doce años la gente se negó a dejarlo dar el sermón del domingo por la tarde.
Y durante ese tiempo boicotearon el servicio del domingo por la mañana y cerraron sus
bancos para que nadie pudiera sentarse en ellos. ¡Predicó a la gente en los pasillos
durante doce años! La estadía promedio de un pastor en Estados Unidos es ahora menos
de cuatro años, bajo circunstancias promedio. Simeón comenzó con doce años de intensa
oposición y duró cincuenta y cuatro años. ¿Cómo soportó en tal
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¿paciencia?
En este estado de cosas no vi más remedio que la fe y la paciencia. [¡Observe la vinculación de la fe y la paciencia!]
El pasaje de la Escritura que sometió y controló mi mente fue este: “El siervo del Señor no debe pelear”. [Nota: ¡El
arma en la lucha por la fe y la paciencia fue la Palabra!] Fue realmente doloroso ver la iglesia, con excepción de las
naves laterales, casi abandonada; pero pensé que si Dios tan solo le diera una doble bendición a la congregación
que asistiera, en general se haría tanto bien como si la congregación se duplicara y la bendición se limitara a solo la
mitad de la cantidad. Esto me consoló muchas, muchas veces, cuando sin tal reflexión, debería haberme hundido
bajo mi carga.
6
¿De dónde obtuvo la seguridad de que si seguía el camino de la paciencia, habría una bendición en
su trabajo que compensaría las frustraciones de tener todas las bancas cerradas? Lo obtuvo de textos
que prometían gracia futura, textos como Isaías 30:18, “Bienaventurados todos los que esperan en
[ Jehová]”. La Palabra venció la incredulidad, y la fe en la gracia futura venció la impaciencia.
Cincuenta y cuatro años después se estaba muriendo. Era octubre de 1836. Las semanas se
prolongaron, como lo han hecho con muchos santos moribundos. He aprendido, al lado de muchos
creyentes moribundos, que la batalla con la impaciencia puede ser muy intensa en el lecho de muerte.
El 21 de octubre los que estaban junto a su cama le oyeron decir estas palabras lentamente y con
largas pausas:
La sabiduría infinita ha dispuesto el todo con amor infinito; y el poder infinito me capacita para descansar en ese
amor. Estoy en las manos de un querido Padre, todo está seguro. Cuando lo miro, no veo nada más que fidelidad,
e inmutabilidad, y verdad; y tengo la paz más dulce, no puedo tener más paz.
7
La razón por la que Simeón pudo morir así es porque se había entrenado durante cincuenta y cuatro
años para ir a las Escrituras y aferrarse a las promesas de la gracia futura y usarlas para vencer la
incredulidad de la impaciencia. Había aprendido a usar la espada del Espíritu para pelear la batalla de
la fe en la gracia futura. Por fe en la gracia futura, había aprendido a esperar con Dios en el lugar no
planeado de la obediencia, ya caminar con Dios al paso no planeado de la obediencia. Con el salmista
dijo: “En Jehová espero, espera mi alma , y en su palabra espero” (Salmo 130:5).
En su vida y muerte, Carlos Simeón hace clara y poderosa la promesa: “ Jehová es bueno con los que
en él esperan” (Lamentaciones 3:25).
1. Karl Olsson, Passion (Nueva York: Harper and Row Publishers, 1963), 116–17.
2. Richard Wurmbrand, Cien meditaciones en prisión (Middlebury, IN: Living Sacrifice Books, 1982), 6–7.
3. De hecho, tengo un libro en mente: No Night Too Dark: How God Turns Defeat into Glorious Triumph de Steve
Halliday (Sisters, OR: Multnomah Books, Questar Publishers, Inc., 1993).
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4. Ver Roger Nicole, "BB Warfield and the Calvinist Revival", en John D. Woodbridge, ed., Great
Leaders of the Christian Church (Chicago: Moody Press, 1988), 344.
5. BB Warfield, Faith and Life (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1974, original 1914), 204.
6. HCG Moule, Charles Simeon (Londres: The InterVarsity Fellowship, 1948, original 1892), 39.
7. Ibíd., 172.
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PARTE V
CAPÍTULO 14
1 Lo que
Toda obediencia futura a Dios será por el poder de la gracia futura.
trabajo o ministerio que podamos hacer, debemos decir con el apóstol Pablo: “He
trabajado más duro que cualquiera de ellos, aunque no soy yo, sino la gracia de Dios
que está conmigo” (1 Corintios 15:10). O, como dice en Romanos 15:18: “No me
atreveré a hablar de nada que no sea lo que Cristo ha hecho por medio de mí”. Todos
nuestros actos que agradan al Señor serán actos que el Señor ha obrado a través de
nosotros, como dice Hebreos 13:21, “[Es Dios quien] os hará aptos para todo bien,
para que hagáis su voluntad, obrando en nosotros lo que es agradable a sus ojos.”
Que es también lo que Pablo dijo en Filipenses 2:13: “Dios es quien en vosotros
produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad”. Si encontramos en
nosotros algún fervor espiritual, debemos agradecer a Dios (no a nosotros mismos).
Eso es lo que hizo Pablo: vio fervor en el corazón de Tito y dijo: “Gracias sean dadas
a Dios, que puso en el corazón de Tito el mismo fervor que yo tengo por vosotros” (2
Corintios 8:16). Toda obediencia futura viene por el poder de la gracia futura.
¿Entonces, qué vamos a hacer? ¿Debo ser pasivo porque toda obediencia es por
gracia futura? ¿Qué acto mío conectará y encajará con esta gracia futura? ¿Qué
resaltará la gloria de esta gracia futura en lugar de competir con ella? Si Dios se ha
reservado el derecho de transformarnos por su gracia futura, entonces debe querer
el crédito y la gloria por toda la bondad que resulta de su gracia. Como dice el apóstol
Pablo, Dios hace todo por nosotros “para alabanza de su
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gracia gloriosa” (Efesios 1:6, 12, 14). Por eso es muy importante que descubramos cuál es
nuestro papel al reflejar, en lugar de resistir, el objetivo de Dios de glorificar su gracia en
nuestra transformación.
Cualquier tipo de respuesta o acto de nuestra parte que resalte nuestra autosuficiencia
u oscurezca la libertad de la gracia futura de Dios para hacernos santos no encajará con la
gracia, sino que la anulará. ¿Cuál es entonces el acto de nuestra alma que evita esta
2a
contradicción? La respuesta bíblica es que la fe encaja con la gracia y canaliza la obediencia
para que no nos jactemos de nuestros recursos sino de la gracia de Dios.
Cuando perdí el equilibrio siendo un niño pequeño en la resaca de Daytona Beach, sentí
como si fuera a ser arrastrado al medio del océano en un instante. Fue algo aterrador. Traté
de orientarme y averiguar qué camino estaba arriba. Pero no podía poner los pies en el
suelo y la corriente era demasiado fuerte para nadar. Yo no era un buen nadador de todos
modos. En mi pánico pensé en una sola cosa: ¿Alguien podría ayudarme? Pero ni siquiera
podía gritar desde debajo del agua. Cuando sentí que la mano de mi padre me agarraba
por la parte superior del brazo como un poderoso tornillo de banco, fue la sensación más
dulce del mundo. Me rendí por completo a ser dominado por su
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Cuando Pablo dice: “Ya no soy yo el que vive, sino Cristo quien vive en mí”, describe
una obra continua del Cristo vivo día tras día y momento tras momento obrando en
él. Esta es la gracia futura en la que confía cuando dice: “Vivo por la fe en el Hijo de
Dios”. Mientras Pablo contempla el próximo momento o el próximo mes o el próximo
año de su vida, lo que ve es al Cristo viviente listo y capaz de obrar en él lo que es
agradable a los ojos de Dios y de obrar todas las cosas para su bien. Así que Paul
confía en él. Y de esta manera la gracia futura obra su buena obra en la vida y
ministerio de Pablo.
Muy poco en nuestra cultura nos anima a vivir por fe cada hora del día.
Por el contrario, las vallas publicitarias, Internet, la televisión y las revistas hacen un
llamamiento incesante para que dejemos de mirar a Jesús como la fuente de nuestra
fortaleza y guía a cada hora. Se nos dice que los autos funcionarán para nosotros,
que la comida funcionará para nosotros y que la ropa funcionará para nosotros. No
solo proporcionarán transporte, alimento y cobertura, sino que, lo que es más
importante, prometen que también satisfarán los anhelos del corazón de atención,
poder, emoción y estima.
Si usted y yo vamos a vivir por fe en el compañerismo y la actuación de Jesús cada
hora a nuestro favor, debemos fijar nuestras mentes con firmeza, comenzando ahora,
para pensar conscientemente en él, mirarlo y confiar en su promesa: "Nunca lo haré".
te dejaré ni te desampararé… Yo estaré contigo siempre, hasta el fin del mundo… Te
fortaleceré, te ayudaré, te sostendré con mi diestra justa… [Obraré en ti] para que lo
que es agradable delante de [Dios]” (Hebreos 13:5; Mateo 28:20; Isaías 41:10;
Hebreos 13:21). Los animo a unirse a mí en la formación de hábitos espirituales de
mirar cada hora a Jesús para el cumplimiento de promesas como esta.
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En la última carta que escribió, probablemente no mucho antes de que fuera decapitado
en la persecución de Nerón, Pablo dio testimonio de la forma en que el Señor Jesús
obraba por él momento a momento. En 2 Timoteo 4:16–18, dijo:
En mi primera defensa nadie vino a apoyarme, sino que todos me abandonaron. ¡Que no se les
reproche! Pero el Señor estuvo a mi lado y me fortaleció, para que a través de mí se proclamara
plenamente el mensaje y todos los gentiles lo oyeran. Así fui rescatado de la boca del león. El
Señor me librará de toda mala acción y me llevará a salvo a su reino celestial. A él sea la gloria
por los siglos de los siglos. Amén.
El pensamiento es el mismo que en 1 Corintios 15:10, donde dice: “He trabajado más
que ninguno de ellos, aunque no soy yo, sino la gracia de Dios que está conmigo”. En
Gálatas 2:20 dice: “Ya no yo,…sino Cristo”. En 1 Corintios 15:10, “No yo, sino… la
gracia”. Por eso, en este libro, a veces digo: “Fe en la gracia futura” y, a veces, “Fe en
Cristo”.
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Pablo tiene en mente una razón especial por la que la fe glorifica la gracia futura de Dios.
En pocas palabras, la razón es que esta fe que glorifica a Dios es una confianza orientada
hacia el futuro en la integridad, el poder y la sabiduría de Dios para cumplir todas sus
promesas. Pablo ilustra esta fe con la respuesta de Abraham a la promesa de Dios: que
sería padre de muchas naciones (Romanos 4:18). “En esperanza creyó contra esperanza”,
es decir, tuvo fe en la gracia futura de la promesa de Dios.
“Él no se debilitó en la fe cuando consideró su propio cuerpo, que estaba como muerto
(siendo que tenía como cien años), o cuando consideró la esterilidad de la matriz de Sara.
Ninguna incredulidad le hizo dudar de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en su fe
dando gloria a Dios, plenamente convencido de que Dios era poderoso para hacer lo que
había prometido” (Romanos 4:19–21).
La fe de Abraham fue una fe en la promesa de Dios de hacerlo padre de muchas
naciones. Esta fe glorificaba a Dios porque llamaba la atención a todos
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los recursos de Dios que serían necesarios para cumplirla. Abraham era demasiado viejo
para tener hijos y Sara era estéril. No solo eso: ¿Cómo conviertes a un hijo o dos en
“muchas naciones”, de las cuales Dios dijo que Abraham sería el padre? Todo parecía
totalmente imposible. Por lo tanto, la fe de Abraham glorificó a Dios al estar plenamente
seguro de que podía y haría lo imposible.
Aquí podemos ver también por qué la fe de Abraham se presenta como el modelo del
tipo de fe que los cristianos debemos tener para ser justificados y santificados. La fe que
justifica y la fe que santifica son el tipo de fe que tenía Abraham. Pablo dijo que nos
convertimos en herederos de la promesa de Abraham al tener “la fe de Abraham”
(Romanos 4:16). Luego describió su fe en detalle como una fe que confía en las promesas
y está orientada hacia el futuro (vv. 18–21). Luego dijo que esta fe “le fue contada [a
Abraham] por justicia” (v. 22). Es decir, esta fe que confía en las promesas era la fe que
justifica. 4 Esto significa que la fe que justifica, la fe de Abraham, es una confianza en Dios
orientada hacia el futuro y que confía en las promesas. Pablo confirma esto en los
siguientes versículos: “Pero las palabras 'le fue contado' no fueron sólo por el bien de
[Abraham], sino también por el nuestro. Nos será contado a los que creemos en aquel que
resucitó de los muertos a Jesús nuestro Señor” (Romanos 4:23–24). En otras palabras,
nosotros también seremos justificados, contados como justos, por el mismo tipo de fe que
tuvo Abraham. La diferencia ahora es que nuestra fe orientada hacia el futuro tiene una
revelación más completa de Dios para
confianza.
Desde el Viernes Santo y la Pascua, conocemos a Dios como el Dios que resucitó a
Jesús de entre los muertos. Pero esto no es esencialmente diferente de la fe de Abraham,
porque cuando Pablo quiso describir la fe de Abraham en la promesa de Dios allá en el
versículo 17, dijo que era una fe en “Dios que … dalasvida a los
cosas quemuertos
hacen”.yno
llama a la existencia
existe." En otras
palabras, la fe de Abraham y nuestra fe son esencialmente la misma en el sentido de que
implican la confianza en la capacidad de Dios para hacer lo imposible, como dejar
embarazadas a las mujeres estériles y resucitar a los muertos.
Por lo tanto, la fe que magnifica la gracia, en lugar de anularla, es una confianza
orientada hacia el futuro en la sabiduría, el poder y la confiabilidad de Dios para hacer lo
que ha prometido. Y esta fe en la gracia futura es la fe por la cual somos justificados. Se
apoya en los grandes logros de la gracia pasada en la Cruz y la Resurrección (que vimos
en los capítulos 7 a 9), pero no permanece en una postura orientada al pasado. Espera toda
la inagotable gracia futura que aquellos logros pasados obtuvieron y garantizaron.
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Nosotros... comenzamos desde una posición de fe. Creemos que Dios existe. Nos hemos convencido de esto en
una variedad de formas, pero todos nosotros hemos experimentado la gracia de Dios al traernos a conocerse a
Sí mismo a través de Jesucristo y a través del renacimiento por Su Espíritu. Creemos tener buenas bases para
creer en Él por el hecho histórico de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos: creemos que alguien que
dijo que moriría y resucitaría, y lo hizo, es creíble en todo lo demás.
Por lo tanto, estamos preparados para confiar en Él, no solo para la salvación eterna de nuestras almas, sino
5
también para la provisión práctica de nuestro pan diario y apoyo financiero.
Entonces es verdad. ¡Por Dios que es verdad! Esta es la realidad que he estado buscando toda mi vida. Cuando
me hice cristiano, dejé mi trabajo porque era el tipo de trabajo que un cristiano no puede hacer. Ahora estoy
desempleado y lo único que tengo es el auto en el que vine a esta conferencia. He estado ansioso y asustado.
Me he desilusionado con la iglesia y he despreciado la hipocresía de muchos cristianos que son tan materialistas
y complacientes a pesar de la pobreza de los demás. Pero me has mostrado que la vida de fe funciona y que se
puede confiar en Dios, y por eso yo también, a partir de este día, quiero depender solo de Él para todas mis
8
necesidades”.
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No solo eso, también sabemos por las Escrituras que la razón por la que Dios justifica
y santifica por gracia es para que la gloriosa y autosuficiente suficiencia de su propia
11 Romanos 15:9
plenitud se manifieste y se maraville en el mundo.
dice que Cristo entró en la historia en su gran obra de gracia “para que” los gentiles
“glorificaran a Dios por su misericordia”. Y Efesios 1:6 dice que todo el gran plan de
redención fue diseñado por Dios para producir “la alabanza de su gloriosa gracia”. Dios ha
determinado que recibiremos todo por gracia para que él obtenga toda la gloria. Charles
Spurgeon lo expresó así: “Una cosa es incuestionable: traeremos a nuestro Señor la
mayor gloria si recibimos de Él mucha gracia.
Si tengo mucha fe, para poder tomar a Dios por Su Palabra… Honraré grandemente
12
a mi Señor y Rey.”
Lo cual confirma por qué la gracia de la justificación y la gracia de la santificación son
ambas por la fe, porque la fe es la única respuesta a la gracia que guarda todos los
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El efecto que esta verdad debe tener en nuestros corazones lo expresa el salmista: “El Señor
otorga favor (gracia) y honra… ¡Oh , Señor de los ejércitos, bendito es el que en ti confía !” (Salmo
84:11–12). Se regocija en la bienaventuranza de la persona que confía en el Dios de toda gracia.
Necesitamos dejar que se hunda en que la gracia no solo se obtiene por la fe, sino que también
se glorifica por la fe. Esto duplica nuestra bendición de ser personas que confían en Dios. Por un
lado, anhelamos las bendiciones de la gracia futura de Dios, y nos llegan por la fe. Pero por otro
lado, anhelamos que la gracia de Dios sea glorificada en nuestras vidas, y esto también viene
por la fe. La fe recibe la bondad de la gracia futura, y la fe refleja la gloria de la gracia futura.
Es una doble maravilla. Estas dos cosas no están reñidas: nosotros recibiendo el gozo y Dios
recibiendo la gloria. ¡Oh, cómo esto debería poner nuestros corazones en una búsqueda
apasionada para confiar en Dios hora tras hora para todo lo que necesitamos, por el amor de
Dios! Cada momento de fe es un tributo a su gracia.
3. Creo que Henry Alford tiene razón cuando dice: “¿Cómo se describe generalmente el peligro? Como
[toda obra mala]: y se da a entender que la caída en tal peligro le impediría perseverar hasta el reino
celestial de Cristo. Entonces fue una [obra mala] de la que fue librado en esta ocasión.
¿Qué [obra malvada]? La caída en poder del tentador; el ceder, en su propia debilidad y el abandono
de todos, y traicionar el Evangelio por el cual fue enviado como testigo. El león entonces es el diablo.”
Henry Alford, El Nuevo Testamento Griego, vol. 3 (Chicago: Moody Press, 1958), 405.
4. La mejor discusión breve que conozco sobre el significado de la frase “la fe le fue contada por justicia”
se encuentra en John Murray, The Epistle to the Romans, 1, Apéndice A (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 1959). ), 353–59. Murray desarrolla nueve argumentos por los que esta frase no significa
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que la fe misma es la base de que seamos vistos como justos ante Dios. La justicia que se nos cuenta por
nuestra posición justa ante un Dios santo es “la justicia de Dios” (Romanos 10:3), que es “por la
fe” (Romanos 10:6). Creemos “para” esta justicia de la misma manera que confesamos “para” la salvación
(Romanos 10:10). Sin embargo, la confesión no constituye la salvación, sino que conduce a ella, así como
creer no constituye nuestra justicia, sino que conduce a ella. En Romanos 3:22, la justificación se explica
como la revelación de “la justicia de Dios a través de la fe en Jesucristo para todos los que creen”. Una
vez más, la fe es la agencia de recibir la justicia justificante de Dios.
2 Corintios 5:21 dice que “[Dios] al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros
fuésemos hechos justicia de Dios en él”. En Filipenses 3:9, Pablo dice que fue “encontrado en [Cristo] no
teniendo mi propia justicia derivada de la ley, sino la que es por la fe en Cristo, la justicia que procede de
Dios sobre la base de la fe. ” 1 Corintios 1:30 dice que Cristo es para nosotros justicia. Y Romanos 5:19
habla de Dios constituyéndonos justos por la obediencia de Cristo de manera similar a como fuimos
constituidos pecadores por la desobediencia de Adán. Además, el contexto de Romanos 4:7–8 (refiriéndose
al Salmo 32) sugiere que la justicia a la vista en Romanos 4:3 incluye la cobertura completa de todos los
pecados del que la recibe. Esto no encajaría bien con decir que Dios simplemente trata nuestra fe como
nuestra justicia. El resultado de todos estos textos, así como de las consideraciones contextuales de
Romanos 4:3–8, es que el hecho de que la fe sea contada por justicia probablemente signifique que Dios
“considera” la fe como la conexión indispensable con el don de justicia que él da: su propia fe. justicia en
la persona y obra de su Hijo, el Dios-hombre. Por ejemplo, podría decirle a mi hijo que debe limpiar su
habitación o no puede ir al juego de pelota esta noche. Planea mal y se va a la escuela sin hacerlo.
Descubro la habitación desordenada y la limpio. Llega a casa y se da cuenta de lo que ha hecho y se
siente terrible. Se disculpa y se ofrece a aceptar el castigo. A lo que respondo: “Consideraré tu disculpa
como una habitación limpia”. Lo que quiero decir no es que la disculpa sea una habitación limpia. Ni que
realmente limpiara su habitación. Hice. Fue pura gracia. Todo lo que quiero decir es que, en mi forma de
calcular, la fe lo conecta con la bendición dada a la sala limpia. La sala limpia es su sala limpia. Yo lo
considero así “por su disculpa”. Pero es un uso del lenguaje perfectamente aceptable decir: "Considero tu
disculpa como una habitación limpia".
5. James H. Taylor, "¿Nunca pides dinero?" en: When God Provides (Singapur: OMF Books, 1986), 6
(énfasis añadido).
6. Ibíd., 6.
7. Ibíd., 7.
8. Ibíd., 5.
9. Ver capítulo 4.
10. Algunos pueden preferir ser más precisos y decir que la justificación es un “acto” de Dios, mientras que la
santificación es una “obra” de Dios. AA Hodge, por ejemplo, dice: “[La justificación] es un acto de Dios que
declara que con respecto a esta persona la ley no tiene demandas penales—que todas sus demandas en el
pacto de salvación han sido satisfechas… [Pero la santificación] es no un acto , sino una obra de la gracia de
Dios, en la que él sostiene y desarrolla, perfecciona y continúa, la obra que ha comenzado [en la regeneración]”.
Teología evangélica (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1976, original 1890), 295–96. Leonardus
Riissenius dio la distinción protestante tradicional entre justificación y santificación de la siguiente manera:
“(1) la justificación es una acción forense; la santificación es física y real; (2) la justificación tiene lugar en gran
medida fuera del hombre en la palabra de Dios y en Cristo; la santificación tiene lugar en el hombre; (3) la
justificación involucra el …estatus; la santificación
santificación esjustificación
importa
gradual.” tiene
una lugar
Citado creación
en perfectamente
nueva
Heinrich y real;
Heppe, de(4)una
unvez
Dogmática cambio…
por todas;
la ed.
reformada, la
Ernst Bizer (Grand Rapids: Baker Book House, 1978, original en 1861), 566.
11. Véase Piper, The Pleasures of God, 3.ª ed., capítulo 4, 81–104.
12. Charles Spurgeon, An All-Round Minister (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1960, original 1900),
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SALOMON STODDARD
CAPÍTULO 15
¿“CREYENTES” PERDIDOS ?
Una de las razones por las que este libro tiene tantos capítulos es que cuanto más
pensaba en la fe en la gracia futura, más preguntas había para responder. Por ejemplo,
¿es posible creer en las promesas de Dios acerca de la seguridad de los santos y, sin
embargo, estar perdido? Si la fe en la gracia futura significa creer en las promesas de
Dios, ¿cómo es posible que esas promesas puedan ser creídas y, sin embargo, el
“creyente” no sea salvo?
Esta posibilidad está implícita en Mateo 7:21–23: “No todo el que me dice: 'Señor,
Señor', entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que
está en los cielos. En aquel día muchos me dirán: 'Señor, Señor, ¿no profetizamos en
tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos
milagros?' Y entonces les declararé: 'Nunca los conocí; apartaos de mí, obradores de
iniquidad. Estas personas creían que estaban seguras. De lo contrario, no se habrían
sorprendido tanto por el rechazo de Jesús. Conocían la enseñanza cristiana. Y cuando
leyeron promesas como: “Nunca te dejaré ni te desampararé” (Hebreos 13:5), les
creyeron , o eso parece. Al menos pensaron que las promesas eran ciertas para ellos y
les dieron seguridad. Se sorprendieron al escuchar que el Señor no los conocía y que
iban a ser echados de su presencia.
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Entonces, si podemos creer en las promesas de Dios y aun así estar perdidos,
¿qué se necesita para que esta creencia sea real? En Mateo 7:23, Jesús llamó a
los engañados “hacedores de iniquidad”. Así que su resistencia a la “voluntad” de
Dios (v. 21) y su entrega a la “iniquidad” (v. 23) traicionaron la verdadera condición
de sus corazones y la ausencia de una fe auténtica. No debemos decir simplemente:
“Lo que necesitaban eran obras junto con su fe”. No, la fe era defectuosa. Sabemos
esto porque Jesús dijo tres versículos antes: “No puede el árbol sano dar frutos
malos, ni el árbol enfermo dar frutos buenos” (Mateo 7:18). Lo que quiere decir que
el fruto de la obediencia no viene junto a un árbol y lo hace bueno, sino que la
auténtica salud del árbol es la que produce el fruto de la obediencia.
Las preguntas entonces son: ¿Qué tiene de malo la fe de estas personas tan
religiosas? ¿Y por qué su fe (¡que podía profetizar y exorcizar y hacer milagros!)
no produjo el buen fruto que Jesús llama “la voluntad de mi Padre que está en los
cielos” (v. 21)? ¿Qué convertiría la “fe”, que creían tener, en fe santificadora y, por
lo tanto, salvadora? ¿Cuál es la esencia de la fe en la gracia futura?
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Una forma de llegar a la respuesta es reflexionar sobre algo que escribió un gran maestro
cristiano hace más de un siglo y medio. Charles Hodge nació en 1797.
Se convirtió en un profundo teólogo y profesor en el Seminario de Princeton durante más
de cincuenta años. Mark Noll lo llama “el mayor representante del calvinismo conservador
5 Pero él era mucho más que un
en los últimos doscientos años de la nación”.
teólogo académico. Era una persona profundamente espiritual. Su amigo de toda la vida,
Henry Boardman, escribió: “Cristo no solo era el fundamento de su esperanza, sino el
soberano reconocido de su intelecto, el alma de su teología, la fuente inagotable de su
gozo, el único tema que todo lo impregna y todo lo glorifica. y el final de su vida.” 6 No
sorprende, entonces, que en 1841 Hodge escribiera un libro sobre la vida cristiana para
cristianos comunes. Se llamó El camino de la vida y contiene un capítulo sobre la fe
que me ha ayudado a aclarar mi comprensión de la esencia de la fe en la gracia futura. Él
muestra en este capítulo que la Biblia usa la palabra fe para todo tipo de estados mentales
diferentes, incluida la "muerte". “Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así
también la fe sin obras está muerta” (Santiago 2:26).
“Fe” también puede referirse a la fe que tienen los demonios: “Tú crees que Dios es uno;
lo haces bien. ¡ Incluso los demonios creen y se estremecen! (Santiago 2:19).
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Señala que los actos de creer pueden diferir entre sí como la base de la creencia difiere
de un caso a otro. Por ejemplo, creer algo porque has escuchado un testimonio confiable
(como en Juan 4:42) no es necesariamente la misma experiencia mental y espiritual que
creer algo porque has probado o aprehendido su belleza espiritual.
Cuando usted cree meramente sobre la base de un testimonio, puede estar de acuerdo
con la verdad sin deleitarse en ella o verla como espiritualmente hermosa. Pero cuando
crees porque has tenido un “gusto” espiritual o una “aprensión” de la belleza espiritual,
entonces la fe misma está impregnada por este sabor de la belleza espiritual. Hodge dice:
“Podemos creer en el testimonio de aquellos en cuya veracidad y juicio confiamos, que un
hombre del que no sabemos nada tiene una gran excelencia moral. Pero si vemos por
nosotros mismos la exhibición de su excelencia, creemos por otras razones y de una
7
manera diferente”.
Aquí es donde Hodge nos ayuda con nuestra pregunta: ¿Qué convierte creer en fe
salvadora? Él dice que cuando vemos la excelencia espiritual por nosotros mismos,
creemos “de una manera diferente”. Este “camino diferente” es lo que convierte el creer
en fe salvadora. No malinterprete aquí. No hay nada de malo en creer en Cristo o creer en
sus promesas sobre la base del testimonio de los demás. De hecho, así es como todos
nosotros llegamos a la fe. Llegamos a confiar en el testimonio de los apóstoles en la Biblia.
Pero estar persuadido de que Cristo y sus promesas son reales no es en sí misma una fe
salvadora. Es por eso que algunos cristianos profesantes se escandalizarán en el último
día, cuando lo oigan decir: “Nunca te conocí”, aunque protestan que él es “Señor, Señor”.
Creer que Cristo y sus promesas son verdaderas, basado en un testimonio, es una parte
necesaria de la fe. Pero no es suficiente convertir la fe en fe salvadora.
Lo que hace que la fe sea fe salvadora es esta “manera diferente” de creer que proviene
de una manera diferente (no alternativa, ni contradictoria) de aprehender o saborear la
realidad detrás del testimonio que afirmamos. Esta forma diferente es lo que Hodge llama
una “aprehensión espiritual de la verdad”. Él dice: “Es una fe que se basa en la
manifestación por el Espíritu Santo de la excelencia, belleza e idoneidad de la verdad…
Surge de una comprensión espiritual de la verdad, o del testimonio del Espíritu con y por
la verdad en nuestros corazones.” 8
Para ilustrar este tipo de aprensión espiritual, Hodge cita Lucas 10:21: “En aquella
misma hora [Jesús] se regocijó en el Espíritu Santo y dijo: 'Te doy gracias, Padre,
Señor del cielo y de la tierra, que has escondido estas cosas de los sabios y
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entendiéndolos y revelándolos a los niños pequeños; sí, Padre, porque tal fue tu bondadosa
voluntad.' ” En otras palabras, la verdad sobre Jesús y su ministerio y el reino de
Dios fue vista externamente por algunos; pero a los “niños pequeños”, Dios lo reveló . Esta
revelación posibilitó esa aprehensión y gusto espiritual que mueve el corazón a abrazar y
saborear la realidad, no sólo a pensar que es verdad.
Hodge citó de manera similar Mateo 16:16–17. Jesús preguntó a los discípulos quién
era él, y Pedro “respondió: 'Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente'. Y Jesús le respondió:
'¡Bendito seas, Simón Bar-Jonás! Porque no os lo ha revelado la carne ni la sangre, sino
mi Padre que está en los cielos. Había evidencias de la verdad del mesianismo de Jesús.
Pedro vio esto. Fue persuadido por ellos. Pero Jesús le dijo a Pedro que lo decisivo en su
fe era que Dios, no carne ni sangre, le había revelado a Cristo. En otras palabras, se había
realizado una obra espiritual para permitirle a Pedro ir más allá de lo que la razón humana
puede hacer y saborear la realidad espiritual del valor de Cristo y abrazarlo.
Otro texto que Hodge citó para ilustrar esta “manera diferente” de llegar a la verdadera
fe fue 2 Corintios 4:6. “Dios, que dijo: 'Que de las tinieblas resplandezca la luz', ha
resplandecido en nuestros corazones para iluminación del conocimiento de la gloria de
Dios en la faz de Jesucristo”. Cuando se predica el evangelio de Cristo, algunos pueden
afirmar el testimonio del predicador por varias razones: tal vez sea lógicamente convincente,
un orador carismático, un líder admirado o un padre.
Hay muchas razones, algunas razonables y otras no, para afirmar un testimonio de Cristo.
Esa afirmación es una parte necesaria para llegar a la fe en Cristo (Romanos 10:17).
Pero Pablo dice que también es necesaria una obra especial de Dios . Dios debe hacer
algo en nosotros como lo hizo el primer día de la creación cuando dijo: “Hágase la luz”.
Él debe brillar en nuestros corazones para darnos una comprensión espiritual de la gloria
de Cristo. Es decir, debemos tener un "gusto" espiritual de que él es gloriosamente precioso
más allá de todos los valores y tesoros en competencia. Cuando esto sucede, no sólo
afirmamos a Cristo como el verdadero objeto del testimonio de otra persona; también lo
“abrazamos” como el tesoro espiritualmente excelente de nuestras almas. Esta es la
esencia de la fe salvadora. 9
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COMPRENDER Y ABRAZAR
Por lo tanto, dos cosas son necesarias para que surja la fe salvadora. Una es usar nuestra
percepción y nuestra mente para escuchar, ver, comprender y validar un testimonio de la
verdad de Cristo. La otra es que debemos aprehender y abrazar la belleza espiritual y el
valor de Cristo a través de la iluminación del Espíritu Santo. Sin este atractivo sabor
espiritual de la cautivadora excelencia de Cristo, la convicción de una persona acerca de
un testimonio puede no ser más que la inútil seguridad del diablo de que Jesús es el
Camino, la Verdad y la Vida. Él lo “cree”, pero no lo aprehende como hermoso y precioso
y maravillosamente adecuado para lograr propósitos buenos y santos. Él asiente de una
manera, pero no con un asentimiento cordial o, como dicen los puritanos, un asentimiento
"cordial". Él no prueba a Cristo como irresistiblemente atractivo. Su “fe” está muerta porque
no está animada por lo esencial: la aprehensión espiritual de la belleza espiritual.
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ABRAZANDO PROMESAS
Entonces, ¿qué significa esto para mi afirmación repetida en este libro de que creer en las
promesas de Dios es lo esencial en la fe salvadora y transformadora de vidas? Mi afirmación
es que la fe que justifica y la que santifica son una, y que el corazón de esta fe es una
confianza en Dios orientada hacia el futuro y que confía en las promesas. Entonces, ¿qué
implica esta idea de Hodge para mi afirmación?
Implica que debo decir más acerca de este acto de creer en las promesas. Debo decir
ahora que incluye una aprehensión espiritual de la belleza de Dios en y detrás de las
promesas. Debo llamar la atención sobre el elemento de la fe que abraza o aprehende o
gusta la gloria de Dios que disfrutaremos como la esencia de estas promesas. En otras
palabras, la fe salvadora en las promesas de Dios debe incluir el deleite espiritual en el Dios
de las promesas. No quiero exagerar esto. Digo que la fe salvadora debe “incluir” el deleite.
El deleite en la gloria de Dios no es todo lo que es la fe. Pero creo que sin ella, la fe está
muerta.
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David Brainerd, el joven misionero a los indios cuyo Diario fue publicado por
Jonathan Edwards en 1749, vio estas cosas con más claridad en su época que la
mayoría de nosotros hoy. Tres meses antes de que Brainerd muriera a la edad de
treinta años en octubre de 1747, estaba en Boston discutiendo la naturaleza de la
fe salvadora. Había visto un despertar maravilloso entre los indios en Cross-
weeksung, Nueva Jersey, y sabía estas cosas no solo por estudio, sino también
por experiencia. Parece que hubo una disputa entre él y cierto hombre anónimo en
Boston que argumentó que “la esencia de la fe salvadora radica en creer que Cristo
murió por mí en particular, y que este es el primer acto de fe en el cierre de un
verdadero creyente. con Cristo.” 10 Brainerd, como Edwards, no estuvo de acuerdo
con esto. Como explicó Edwards en su nota en Brainerd's Journal: “La esencia
de la fe salvadora quedó totalmente fuera de esa definición de fe salvadora; la fe
… naturaleza,
que él había definido no tenía nada de Diosni por
en ella,
encima
nada
del
por
poder
encima
del de
demonios.”
la
11
Es decir, los demonios son totalmente capaces de querer escapar del infierno En yotra
creer que alguien murió para abrirles un camino. Pero no son capaces de creer
esto por deleite en la santidad y misericordia de Dios que produjo esta redención.
Eso es lo que Edwards quiso decir al decir que la fe salvadora debe tener a “Dios
en ella”.
Ese hombre en Boston tenía la mitad de la respuesta. Sabía que la verdadera fe debe ser
un reposo del alma. Debe haber una sensación de seguridad y protección. Pero, hasta
donde podemos decir, la naturaleza de este “descanso” no estaba centrada en Dios.
Debemos aclarar la naturaleza espiritual de este “descanso” para distinguirlo del engañoso
descanso de Mateo 7:22, donde los hipócritas tienen una especie de “descanso” en la
seguridad de Dios. Lo que debemos decir sobre el descanso es que para ser un descanso
salvador debe ser un reposo, no solo de seguridad del infierno, sino también un reposo de
satisfacción en las bellezas de Dios (Salmo 16:11).
Esto falta en los corazones de los hipócritas de Mateo 7:22. Si estuviera allí, se habrían
deleitado en la tierra en las mismas virtudes divinas que supuestamente estaban anticipando
y descansando. Pero, en cambio, eran "malhechores".
(NVI). No es simplemente la seguridad de las promesas lo que nos libera de motivos para
pecar; sino también la dulzura de la belleza de Dios en las promesas. Es la naturaleza
espiritual de las cosas prometidas. Cuando captamos la belleza espiritual o la dulzura de lo
que se promete, y nos deleitamos en ello, no solo nos liberamos de la inseguridad de la
codicia y el miedo que motivan tanto pecado, sino que también somos formados en nuestros
valores por lo que atesoramos en el promesa (ver 1 Juan 3:3). Si apreciamos la belleza de
Cristo en el evangelio, apreciaremos el comportamiento, incluso el doloroso comportamiento
de sacrificio, que refleje esa belleza.
¿Qué implica este punto de vista de la fe salvadora para creer en promesas negativas, es
decir, amenazas? ¿Apreciamos la belleza espiritual de las amenazas bíblicas como,
“Advierto que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios” tú…
(Gálatas 5:21; ver 1 Corintios 6:10)? En cierto sentido lo hacemos. Hodge lo expresa así:
“La fe en sus amenazas, fundada en la percepción de su justicia, su armonía con sus
perfecciones y el mal merecido del pecado, debe producir temor y temblor”.
13
Lo que Hodge está diciendo es que para que la fe en las amenazas sea espiritualmente
significativa, la fe debe basarse en la aprehensión de la belleza espiritual en las amenazas:
armonía, justicia y la repugnancia moral del pecado. No es suficiente simplemente creer
que te van a pasar cosas terribles. esto ha asustado
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muchas personas en una “decisión” por Cristo que resultó, con el tiempo, no ser una
fe salvadora. Más bien debemos percibir, abrazar y aprobar, desde el corazón, la
idoneidad espiritual (es decir, la belleza oscura) de la amenaza de Dios.
Lo que todo esto implica es que la fe obtiene un elemento esencial de su realidad
de la forma en que percibe la realidad creída. Si la fe percibe la belleza espiritual de
las amenazas divinas, un elemento esencial de la fe es un sentimiento de repugnancia
ante la fealdad del pecado, una retirada del peligro de pecar y una presión hacia Dios
y la santidad. Si la fe percibe la belleza espiritual de las promesas divinas, un
elemento esencial de la fe es el deleite en la bondad de Dios, la atracción por él y la
confianza en él. Hodge lo explica así: “La fe en sus promesas, fundada sobre la
comprensión de su fidelidad y poder, y su armonía con todos sus propósitos
revelados, [y] su adecuación a nuestra naturaleza y necesidades, debe producir
confianza, gozo y esperanza. ” 14
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Pero quiero decir un poco más de lo que dice Hodge. No quiero decir simplemente
que la fe en las promesas produce “confianza, alegría y esperanza”, sino que un
elemento esencial en la fe misma es la confianza, la alegría y la esperanza. No es
falso decir que la fe produce estas cosas. Pero eso no contradice la otra verdad: que
la confianza, el gozo y la esperanza son parte de la trama y la urdimbre de la fe. Un
tipo de alegría y esperanza puede engendrar otros tipos; y el gozo puede seguir al
gozo. Pero quiero conservar lo que hemos visto, a saber, que la esencia de la fe
salvadora es una aprehensión o gusto espiritual de la belleza espiritual, que es el
deleite. Sí, es verdad que la fe produce delicias. Pero si no gustamos la belleza de
Cristo en sus promesas como deleitables o satisfactorias, todavía no creemos en
una forma salvadora y transformadora.
¿No es esta una de las razones por las que fracasan tantas profesiones de fe?
A veces llamamos a decisiones por Cristo y llevamos a la gente a la crisis sin
contemplación. La única conversión que perdura se basa en “contemplar la gloria
del Señor” (2 Corintios 3:18). A menos que veamos al Señor como glorioso, no
seremos “transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro”. Cuando
venga la aflicción, caeremos. Lo que nos retiene es apreciar el valor incomparable
de Jesús (Filipenses 3:8).
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Otra forma de decirlo sería que, en todos los actos de fe salvadora, el Espíritu
Santo nos permite no solo percibir y afirmar la verdad objetiva, sino también
comprender y abrazar la belleza espiritual. Es el “abrazo de la belleza espiritual” el
núcleo esencial de la fe salvadora. A esto me refiero con “estar satisfechos con todo
lo que Dios es para nosotros en Jesús”. La belleza espiritual es la belleza de Dios
difundida en todas sus palabras y obras, especialmente en la obra salvadora de su Hijo.
Abrazar esto, o deleitarse en ello, o estar satisfecho con ello, es el corazón de la fe
salvadora.
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Nada de lo que he dicho aquí disminuye la carga de este libro para enfatizar vigorosamente
el aspecto de la fe orientado hacia el futuro. A lo largo de los años, Daniel Fuller y yo
hemos tenido muchas discusiones sobre el papel de la naturaleza de la fe salvadora y su
relación con la ley, la justificación y las obras. No siempre hemos estado de acuerdo. Pero
en este punto en particular, estoy de acuerdo con lo que escribió en La unidad de la Biblia:
Una fe que sólo mira hacia atrás a la muerte y resurrección de Cristo no es suficiente... El perdón para el
cristiano también depende de tener, como Abraham, una fe futurista en las promesas de Dios. Por lo tanto, no
podemos considerar que la fe que justifica es suficiente si honra solo el hecho pasado de la muerte y
17
resurrección de Cristo, pero no honra las promesas futuras de Dios, burlándose así de su carácter e integridad.
Poniéndolo todo junto, diría que la belleza espiritual que debemos abrazar es la belleza
de Dios que estará allí para nosotros en el futuro, certificada para nosotros por la gloriosa
gracia del pasado. Necesitamos probar ahora la belleza espiritual de Dios en todos sus
logros pasados, especialmente la muerte y resurrección de Cristo por nuestros pecados,
y en todas sus promesas. Nuestra confianza debe estar en todo lo que Dios mismo será
para nosotros en el próximo momento, y en el próximo mes, y en las edades sin fin de la
eternidad—“la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesús Cristo” (2
Corintios 4:6).
Es él y sólo él quien satisfará el alma en el futuro. Y es el futuro el que tiene que ser
asegurado y satisfecho con riquezas espirituales de gloria, si vamos a vivir la vida cristiana
radical que Cristo nos llama a vivir aquí y ahora. Si nuestro disfrute presente de Cristo
ahora, nuestra fe presente, no contiene el Sí a todas las promesas de Dios, no abrazará
el poder para el servicio radical en la fuerza que Dios (en cada momento futuro)
suministrará (1 Pedro 4 :11).
Mi oración es que estas reflexiones sobre la esencia de la fe nos ayuden a evitar
declaraciones superficiales y demasiado simplificadas acerca de creer en las promesas
de Dios. Es algo profundo y maravilloso. No hace falta ser teólogo para experimentarlo.
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Dios concede la experiencia a millones que no pueden articular todo lo que está
pasando en sus corazones. Pero seguimos siendo débiles si nos quedamos en el
estado de no pensar de esa experiencia inicial. Necesitamos profundizar y fortalecernos
al comprender bíblicamente lo que Dios ha obrado en nosotros.
Me uno al apóstol Pablo en la oración para que los ojos de nuestro corazón sean
iluminados para que podamos conocer la incomparable grandeza de su poder en
nosotros los que creemos (Efesios 1:18–19). Ese poder ha despertado en nosotros, no
solo el deseo de que Dios nos dé un futuro feliz, sino que Dios mismo sea la esencia
de nuestro futuro feliz. Ha producido en nosotros, no solo un deleite en las promesas
de Dios, sino en el Dios de las promesas. La fe abraza a Dios en todas sus promesas.
1. Citado en “Un tratado sobre los afectos religiosos”, en The Works of Jonathan Edwards, vol. 2 (New Haven:
Yale University Press, 1959), 174.
2. Ibíd., 171.
3. Ibíd., 177.
4. Ibíd., 170 (énfasis añadido). Para una evaluación contemporánea de qué aspectos del avivamiento hoy en día
son espirituales y cuáles no, véase John White, When the Spirit Comes with Power, (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 1988, 82): “En sí mismo, una manifestación dada [ del Espíritu] no es señal de que se haya
logrado algo de valor espiritual”.
5. Charles Hodge, El camino de la vida, ed. Mark Noll (Nueva York: Paulist Press, 1987), 31.
6. Ibíd., 43.
7. Ibíd., 154.
8. Ibíd., 156.
9. Cien años antes de que Charles Hodge reflexionara sobre estas cosas, Jonathan Edwards estaba explorando
las profundidades de la verdadera fe mientras luchaba con mucha inautenticidad del afecto religioso en el Gran
Despertar en Nueva Inglaterra. Este texto en 2 Corintios 4: 4–6 también fue central para la comprensión de
Edwards de la fe salvadora. Él dijo de este texto: “Nada puede ser más evidente que el hecho de que el apóstol
habla aquí de una creencia salvadora en el evangelio que surge de la mente iluminada para contemplar la gloria
divina de las cosas que exhibe”. “Disertación sobre los afectos religiosos”, en The Works of Jonathan Edwards,
vol. 1 (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1974), 290.
Edwards creía que la fe salvadora debe ser razonable y espiritual. “Por una convicción razonable entiendo
una convicción fundada en evidencia real, o en lo que es una buena razón, o justa base de convicción.” ¿De
dónde viene esta evidencia? “El evangelio del Dios bendito no sale a mendigar su evidencia, por mucho que
algunos piensen: tiene su evidencia más alta y adecuada en sí mismo”. Específicamente, “la mente asciende a
la verdad del evangelio por un paso, y esa es su gloria divina… A menos que los hombres lleguen a una
persuasión y convicción razonablemente sólidas de la verdad del evangelio… al ver su gloria, es imposible que
aquellos que son analfabetos e ignorantes de la historia, tengan alguna convicción completa y efectiva de
ella” (292).
…
Así, como en la visión de Hodge, “Es un requisito no solo que la creencia sea razonable, sino también una
creencia o convicción espiritual ”. No toda convicción razonable es convicción salvadora y genuina, porque
“algunos hombres naturales dan una especie de asentimiento de sus juicios a la verdad de la religión cristiana a
partir de las pruebas o argumentos racionales que se ofrecen para evidenciarla”. Cita, por ejemplo, a Judas y
otros que escucharon a Jesús (Juan 2:23–25) y a Simón el hechicero (Hechos 8:13, 23). La verdadera fe debe
ser tanto espiritual como razonable. “Una convicción espiritual de la verdad de las grandes cosas del evangelio, es tal
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convicción que surge de tener una aprehensión espiritual” (290). Esta aprehensión espiritual “consiste en un sentido
y sabor de la divina, suprema y santa excelencia y belleza de esas cosas”. “El que ha percibido el dulce sabor de la
miel, sabe mucho más sobre ella que el que sólo la ha mirado y sentido.” Así, “la comprensión espiritual consiste
principalmente en este sentido del gusto por la belleza moral de las cosas divinas” (283).
10. Jonathan Edwards, La vida de David Brainerd, ed. Norman Pettit, Las obras de Jonathan Edwards, vol. 7 (New Haven:
Yale University Press, 1985, original 1749), 456.
11. Ibíd., 456 (énfasis añadido).
12. Ibíd., 412 (énfasis añadido).
13. Hodge, El camino de la vida, 158.
14. Ibíd., 158.
15. Esta definición estaba implícita en Piper, Desiring God, 70–71; y se hizo explícito en Los placeres de Dios (235). Me
complace leer la misma definición recomendada por John MacArthur en su excelente libro Faith Works (Dallas: Word
Publishing Co., 1993). Él dice: “Observa que hemos llegado al punto de partida de la definición de fe sugerida por el
diccionario de inglés [de Oxford]: la fe es estar satisfecho con Cristo”.
(48). Véase también 30, 39, 52. Él cita a Juan 6:35 en apoyo, del cual nos ocuparemos en el próximo capítulo.
De manera similar, Ernest Reisinger hace la observación concerniente a la fe salvadora: “Hay, sin embargo, una cosa
común a todos los que poseen una verdadera fe salvadora, a saber, una satisfacción de corazón con el plan de
salvación de Dios por medio de Cristo [incluyendo, por supuesto, la comunión con Cristo mismo ]. Cuando uno está
complacido con el método de Dios de satisfacer Su justicia a través de la persona y obra de Cristo, y cuando el alma y
el corazón abrazan ese plan, entonces uno está creyendo para salvación.” Lord and Christ: The Implications of Lordship
for Faith and Life (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1994), 46.
16. Vea el apoyo para esto de Jonathan Edwards y nuestra interpretación de 1 Juan 5:1–5 en el capítulo 12,
nota 3. Edwards argumenta que el amor “pertenece a la esencia de la fe salvadora”.
17. Daniel Fuller, La unidad de la Biblia (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 272.
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JUAN 6:35
JONATHAN EDWARDS
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CAPÍTULO 16
equivocado. Si toda obediencia auténtica procede de la fe en la gracia futura, como dice este libro
sostiene, entonces toda obediencia estará en peligro por la incomprensión y la mala experiencia
de lo que es la fe. La esencia de la fe en la gracia futura que tenemos
descubierto en el capítulo anterior es tan crucial que ahora debemos probarlo más
minuciosamente.
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noventa veces, en comparación con once veces en Mateo, doce en Marcos y nueve en
Lucas. Juan dice explícitamente que el propósito de su evangelio es “que creáis que Jesús
es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo , tengáis vida en su nombre” (20:31).
Este tema de creer en Cristo por causa de la vida eterna atraviesa todo el evangelio. Lo
vemos, por ejemplo, en Juan 3:16, “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado
a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree , no se pierda, mas tenga vida
eterna”. Y Juan 5:24, “En verdad, en verdad os digo: el que oye mi palabra y cree al que me
envió, tiene vida eterna”. Y en Juan 11:25, “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en
mí, aunque muera, vivirá.” Entonces, está claro que la fe salvadora es una preocupación
dominante del apóstol Juan.
Creer en Cristo se menciona con mayor frecuencia y consistencia en este libro que en
cualquier otro libro del Nuevo Testamento.
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Primero, noté que en el evangelio de Juan “creer” puede ser un acto falso o deficiente que no salva.
Por ejemplo, Juan dice que “cuando [Jesús] estaba en Jerusalén en la fiesta de la Pascua, muchos
creyeron en su nombre al ver las señales que hacía” (2:23). Aquí hay una advertencia de que este
“creer” puede no ser una fe salvadora. Se basa en “ver las señales”. Eso no es malo en sí mismo,
especialmente porque Jesús dijo: “Créanme que yo soy en el Padre y el Padre está en mí, o si no,
crean por las obras mismas” (Juan 14:11). La verdadera fe puede venir al ver los milagros de Jesús.
Pero el peligro es que algunas personas se dejaban llevar por el mero poder de Jesús y su potencial
para derrocar a los romanos. Jesús rechazó este tipo de entusiasmo: “Jesús, viendo que iban a venir
y tomarlo por la fuerza para hacerlo rey, Jesús se retiró de nuevo al monte él solo” (Juan 6:15). Y el
mismo Juan dijo que ni siquiera los hermanos de Jesús, que creían en el poder milagroso de Jesús
(Juan 7:3–4), y probablemente en su afirmación de ser el Mesías, “creían en él” (Juan 7:5). ).
Así que cuando Juan dice que “muchos creyeron en su nombre” (2:23) porque vieron las señales
que hacía, se nos advierte que este “creer” puede ser una persuasión basada en su poder que no va
a el corazón de quien es. Esto es, de hecho, lo que parece ser el caso de estos “creyentes”. Porque el
siguiente versículo dice: “Pero Jesús por su parte no se encomendaba a ellos, porque conocía a todas
las personas” (Juan 2:24). En otras palabras, lo que estaba por dentro no correspondía a lo que se
profesaba por fuera. Su “fe” era, como dice CK Barrett, “la apariencia de fe”. 2 O, como dice Leon
Morris, “No es más que un comienzo”.
3
Sin embargo, se le llama vagamente “creer”.
La misma deficiencia de fe se encuentra en Juan 8:31–37. Esta sección comienza con las palabras:
“Jesús dijo a los judíos que le habían creído…” (Juan 8:31).
Pero antes de concluir la sección, Jesús les dice a estos mismos judíos: “Sé que sois linaje de
Abraham; pero procuráis matarme porque mi palabra no tiene cabida en vosotros” (Juan 8:37). Los
que “le habían creído” estaban tratando de matarlo. Esto hace que un comentarista diga: “O Juan está
escribiendo muy descuidadamente o quiere decir que la fe de estos judíos era muy deficiente”. 4 Juan
es cualquier cosa menos un artesano descuidado. Por lo tanto, es correcto seguirEn
la segunda
palabras opción.
de Leon
Morris, “John está hablando de hombres que habían hecho una profesión externa, pero que en este
caso particular no fue muy profundo”.
5
Sin embargo, Juan usa la palabra creído para describir este deficiente y
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respuesta inadecuada a Jesús. Lo que esto indica es que “creer”, en el evangelio de Juan,
no es algo que yace sobre la faz de los términos usados, sino que se deriva del contexto
del evangelio. Así que debemos tratar de llegar al contenido más profundo de “creer” en
el evangelio de Juan. ¿Cuál es la esencia de esto que lo convierte en una especie de
creencia salvadora, en lugar de una farsa?
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Una de las razones por las que los milagros de Jesús pueden conducir o no a una fe genuina
es que fácilmente pueden reforzar el amor por el poder y el prestigio que impregna el corazón
pecaminoso y hace que la verdadera fe sea imposible. Jesús aborda este problema en Juan
5:41–44.
No recibo gloria de la gente. (42) Pero yo sé que no tenéis el amor de Dios dentro de vosotros.
(43) He venido en nombre de mi Padre, y no me recibís. Si otro viene en su propio nombre, lo
recibiréis. (44) ¿Cómo podéis creer, cuando recibís la gloria unos de otros y no buscáis la
gloria que viene del único Dios?
En el versículo 44, Juan dice que es imposible creer en Cristo con verdadera fe salvadora
mientras el corazón está en un amorío con la alabanza de los hombres. En otras palabras, la
verdadera fe implica una renovación espiritual del corazón. La fe no puede coexistir con la
exaltación propia. Es inherentemente humilde y exalta a Dios. Mira hacia Dios y no se deleita
en las alabanzas de los hombres, sino en la gloria de Dios.
El versículo 43 conecta este principio con Jesús. No ha venido en su propio nombre, sino en
el nombre de su Padre. Esto significa que encarna el tipo de corazón humilde que exalta a Dios
y que la fe ama. Pero no lo recibirán. ¿Por qué no? Porque amenaza su orgullo. Si viniera en
su propio nombre, dice Jesús, lo recibirían. ¿Por qué? Porque él encajaría con su forma de ser:
deseando que sus propios nombres sean alabados por los hombres. La conclusión es que no
aman a Dios (v. 42). Es decir, no se deleitan en su exaltación, sino en la suya propia.
Esta disposición no puede creer. La fe es imposible para una persona que está enamorada de
la alabanza de los hombres.
Podemos inferir entonces que la verdadera fe en el evangelio de Juan es de tal naturaleza
que excluye la esclavitud del aplauso. Incluye un amor por Dios, un saborear o saborear a Dios,
que hace palidecer la alabanza de los hombres en comparación con el tesoro que es Dios. Esto
es lo que vimos acerca de la fe salvadora en el capítulo anterior.
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Otro pasaje que nos ayuda a captar la esencia positiva de la fe salvadora en el evangelio
de Juan es Juan 3:19–21.
Y este es el juicio: la luz vino al mundo, y la gente amó más las tinieblas que la luz porque sus
obras eran malas. (20) Porque todo el que hace lo malo odia la luz y no viene a la luz, para que
sus obras no sean descubiertas. (21) Pero el que hace la verdad viene a la luz, para que se vea
claramente que sus obras han sido realizadas en Dios.
Juan está diciendo aquí que, antes de venir a Cristo, debes amar la luz en lugar de
odiarla. “Venir a Cristo” es una expresión que usa Juan para describir la fe salvadora en
Cristo. Puedes ver esto, por ejemplo, en Juan 5:40: “Ustedes rehúsan venir a mí para que
tengan vida”. Y Juan 6:37, “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí, y al que a mí viene ,
no lo echo fuera”. Y Juan 6:44, “Nadie puede venir a mí a menos que el Padre que me
envió lo traiga. y yo lo resucitaré en el último día”. Por lo tanto, Juan está diciendo que la
fe salvadora, o venir a Cristo, debe ser precedida por alguna medida de transformación en
el corazón para quitar el odio innato a la luz espiritual.
Dije en el capítulo anterior que la esencia de la fe salvadora es estar satisfecho con todo
lo que Dios es para nosotros en Jesús. Otro texto de Juan que me lleva a esta convicción
es Juan 6:35, “Yo soy el pan de vida; el que a mí viene , no tendrá hambre, y el que en mí
cree , no tendrá sed jamás”. Este texto apunta al hecho de que creer en Jesús es
alimentarse y beber de todo lo que Jesús es. Va tan lejos como para decir que nuestra
sed del alma es satisfecha con Jesús, para que ya no tengamos sed. Él es el final de
nuestra búsqueda de satisfacción. Cuando confiamos en Jesús de la manera en que Juan
quiere que lo hagamos, la presencia y la promesa de Jesús son tan satisfactorias que no
nos dominan los placeres seductores del pecado (ver Romanos 6:14).
Esto explica por qué tal fe en Jesús anula el poder del pecado y permite la obediencia.
Juan 4:14 apunta en la misma dirección: “El que beba del agua que yo le daré, no
volverá a tener sed jamás. El agua que yo le daré se convertirá en él en una fuente de
agua que salte para vida eterna”. De acuerdo con Juan 6:35, aquí se habla de la fe
salvadora como un beber de agua que satisface los anhelos más profundos del alma. Es
lo mismo en Juan 7:37–38: “Jesús se levantó y gritó: 'Si alguno tiene sed, venga a mí y
beba. El que cree en mí, como dice la Escritura: 'De su corazón correrán ríos de agua
viva.' ”
Por la fe, Cristo se convierte en nosotros en una fuente inagotable de vida satisfactoria
que dura para siempre y nos lleva al cielo. Esto lo hace enviándonos su Espíritu (véase
Juan 7:38–39). Esto encaja con lo que vimos en el capítulo 12 acerca de la obra
santificadora del Espíritu Santo que sucede en nosotros por la fe.
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LA FE ES UN DON DE GRACIA
Esto implica que la fe salvadora en Juan no es una mera obra humana, sino un don
gratuito de Dios. Juan aclara esto de varias maneras. Por ejemplo, en Juan 8:45–47
muestra que no creer se debe en última instancia a no haber nacido de Dios.
Pero como digo la verdad, no me crees. ¿Quién de vosotros me convence de pecado? Si digo la verdad, ¿por
qué no me crees? Quien es de Dios, oye las palabras de Dios. La razón por la que no los escuchas es que no
eres de Dios.
De acuerdo con este texto, ni siquiera puedes escuchar la Palabra de Dios (de una
manera compatible) si no eres “de Dios”, es decir, si no eres nacido de nuevo por el
Espíritu de Dios que sopla libremente (Juan 1:12–13; 3:8). Luego la fe no es obra de
uno mismo, sino fruto de la obra de Dios en el alma. Crece de un corazón que ha sido
engendrado desde lo alto y atraído a Cristo. Esto es lo que Jesús quiere decir en
Juan 6:44 cuando dice: “Nadie puede venir a mí si no lo atrae el Padre que me envió”.
El dibujo permite la “venida”, que hemos visto arriba, es lo mismo que la fe. 6 El dibujo
corresponde a ser “de Dios” en Juan 8:47.
Este ser atraído a Cristo por Dios también corresponde a ser las ovejas de Jesús en
Juan 10:27. En Juan 10:25–27, Jesús dice:
Te lo dije, y no crees. Las obras que hago en nombre de mi Padre dan testimonio de mí, pero vosotros no creéis
porque no estáis entre mis ovejas. Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen.
El punto aquí es simplemente decir que esta obra soberana de la iniciativa de Dios al crear
la fe se corresponde con lo radical que es la fe. Es tan contrario a los corazones orgullosos,
que se exaltan a sí mismos, que no son espirituales y que aman el mundo, que no hay
forma de que pueda generarse a sí mismo. Si vamos a venir a Jesús de la manera que
Jesús nos enseña a venir, tendremos que ser atraídos por Dios. Nuestro odio por la luz
tendrá que ser vencido por Dios. Nuestro disgusto por el pan del cielo y el agua de vida
tendrá que ser transformado por Dios. Nuestro romance con las alabanzas de los hombres
tendrá que ser destrozado por Dios. Nuestra única esperanza es la gracia libre y soberana.
La fe salvadora aprehende esta gracia como nuestra única esperanza, saborea su
belleza con discernimiento espiritual y la abraza como el mayor tesoro del universo.
La fe recibe el don de la gracia transformadora de Dios al contemplar en Jesús su valor
apremiante. Todo lo que Dios es para nosotros en Jesús —pasado, presente y futuro— se
convierte en la satisfacción del alma creyente. Y el resto de la vida se vive no bajo el control
de los deseos mundanos, sino en la poderosa libertad de la fe en la gracia futura.
Otra palabra para estos “deseos mundanos” es codicia. Este pecado está tan cerca del
centro del mal como puedes estar. Conquistarlo exige una batalla implacable, pero también
emocionante. La libertad de la codicia es una de las obras más satisfactorias de Dios en el
alma humana. Pasamos al siguiente capítulo para reflexionar sobre la forma en que el
hecho de apreciar las promesas de Jesús nos purifica de los persistentes ataques de la
codicia.
1. Merrill Tenney, John: El evangelio de las creencias (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,
1948).
2. CK Barrett, El Evangelio Según Juan (Londres: SPCK, 1960), 168.
3. Leon Morris, El Evangelio según Juan (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1971), 206.
en Juan 12:32. El otro problema de decir que el dibujo de Juan 6:44 no es efectivo es que se hace
referencia al mismo dibujo una vez más al final del capítulo 6 en referencia a por qué Judas traicionó
a Jesús: Juan 6:64.“'Pero hay algunos de ustedes que no creen.' Porque Jesús sabía desde el
principio quiénes eran los que no creían, y quién era el que lo traicionaría. Y él decía: 'Por eso os
dije, [es decir, porque Judas lo traicionó] que nadie puede venir a mí si no se lo concede el Padre.'
Esto significa que la explicación última de por qué Judas traicionó a Jesús es que el Padre no le
concedió que viniera. Dios lo dejó en su rebelión como el “hijo de destrucción” (Juan 17:12). Por lo
tanto, Juan ciertamente tiene la intención de que el "atracción" de Juan 6:44, 65 se entienda como
decisivo para engendrar la fe.
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HEBREOS 13:5–6
FILIPENSES 4:11–13
1 TIMOTEO 6:6
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CAPÍTULO 17
Aplicando el Poder
Purificador FE EN LA GRACIA FUTURA VS. CODICIA
EL PANORAMA GENERAL
Mantengamos clara la imagen estratégica general mientras nos enfocamos en estas aplicaciones.
capítulos sobre las diversas batallas tácticas de la vida cristiana. El objetivo de este libro es fijar
en nuestras mentes esta verdad: la manera de combatir el pecado en nuestras vidas es luchar
contra nuestra tendencia a la incredulidad. Somos propensos a alejarnos de una confianza sincera
en quién es Cristo, lo que ha hecho por nosotros y todas las promesas que son seguras gracias a
Cristo. Nunca debemos dejar de lado la sangre y la justicia de Cristo como la base de nuestra
posición correcta con Dios y la garantía de todas las promesas de Dios. Por la fe en Cristo, lo
abrazamos como nuestra justicia y abrazamos todo lo que Dios promete ser para nosotros en él.
El cumplimiento de esas promesas, basado en la obra de Cristo, es lo que entiendo por gracia
futura. Esta es la forma en que luchamos. O para decirlo de manera más positiva, la forma de
buscar la justicia y el amor es luchar por la fe en la gracia futura.
Hay una santidad práctica sin la cual no veremos al Señor. “Esforzaos por la paz con todos y por
la santidad, sin la cual nadie verá al Señor” (Hebreos 12:14). Muchos viven como si esto no fuera
así. Hay cristianos profesantes que viven vidas tan impías que escucharán las terribles palabras
de Jesús: “Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de iniquidad” (Mateo 7:23). Hay personas
que asisten a la iglesia que creen que son salvas porque una vez oraron para recibir a Jesús, sin
darse cuenta de que la autenticidad de esa experiencia se prueba por la perseverancia: “El que
persevere hasta el fin , será
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salvos” (Mateo 24:13). Pablo les dice a los creyentes profesantes: “Si vivís conforme a la carne,
moriréis” (Romanos 8:13). Así que hay una santidad sin la cual nadie verá al Señor. Y aprender a
luchar por la santidad mediante la fe en la gracia futura es sumamente importante.
Una segunda razón para enfatizar esta estrategia particular en la lucha contra nuestro pecado
es que hay otra forma de buscar la santidad que resulta contraproducente y conduce a la muerte.
¡Qué tragedia, que pueda persuadirte de las Escrituras de que hay una santidad sin la cual no
veremos al Señor, solo para que comiences a luchar por ella de una manera que está denunciada
en las Escrituras y condenada al fracaso!
Los apóstoles nos advierten que no sirvamos a Dios de otra manera que no sea por la fe en su
gracia capacitadora. Por ejemplo, Pedro dice: “El que sirve, [que lo haga] como quien sirve por la
fuerza que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por medio de Jesucristo” (1 Pedro 4:11).
Y Pablo dice: “No me atreveré a hablar de nada que no sea lo que Cristo ha hecho por medio de
mí”
(Romanos 15:18; véase también 1 Corintios 15:10). Momento a momento, la gracia llega para
capacitarnos para hacer “toda buena obra” que Dios nos señala. “Y poderoso es Dios para hacer
que abunde en vosotros toda gracia , a fin de que teniendo en todo todo lo suficiente en todo
tiempo, abundéis para toda buena obra” (2 Corintios 9:8).
La lucha por las buenas obras es una lucha para creer en esta gracia futura.
Una tercera razón para este enfoque en la lucha por la fe en la gracia futura es que anhelo que
Dios sea glorificado en nuestra búsqueda de la santidad y el amor. Pero Dios no es glorificado a
menos que nuestra búsqueda esté fortalecida por la fe en sus promesas. Y el Dios que se reveló
más plenamente en Jesucristo, que fue crucificado por nuestros pecados y resucitado para nuestra
justificación (Romanos 4:25), es más glorificado cuando abrazamos sus promesas con firmeza
gozosa porque son compradas con la sangre de su Hijo.
Dios es honrado cuando somos humillados por nuestra debilidad y fracaso, y cuando confiamos
en él para la gracia futura (Romanos 4:20). Entonces, a menos que aprendamos a vivir por fe en
la gracia futura, podemos realizar notables rigores religiosos, pero no para la gloria de Dios. Él es
glorificado cuando el poder de ser santo proviene de la fe humilde en la gracia futura. Martín
Lutero dijo: “[La fe] honra a aquel en quien confía con la consideración más reverente y elevada,
ya que lo considera veraz y digno de confianza”.
1
El Dador de confianza obtiene la gloria.
Mi gran deseo es que aprendamos a vivir para el honor de Dios. Y eso significa vivir por fe en
la gracia futura, lo que, a su vez, significa luchar contra la incredulidad en todas las formas en que
asoma la cabeza, incluida la codicia.
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¿QUÉ ES LA CODICIA?
Así que la codicia es desear algo tanto que pierdes tu contentamiento en Dios. O: perder
su contentamiento en Dios para empezar a buscarlo en otra parte.
¿Ha considerado alguna vez que los Diez Mandamientos comienzan y terminan
virtualmente con el mismo mandamiento: “No tendrás dioses ajenos delante de mí”?
(Éxodo 20:3) y “No codiciarás” (Éxodo 20:17)? Estos son comandos casi equivalentes.
Codiciar es desear cualquier otra cosa que no sea Dios de una manera que traiciona una
pérdida de contentamiento y satisfacción en él. La codicia es un corazón dividido entre dos
dioses. Así que Pablo lo llama idolatría.
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Pablo dijo que esta no era solo una pelea para pelear (1 Timoteo 6:12), sino un secreto
que tenía que ser aprendido. “He aprendido a estar contento en cualquier situación en
que me encuentre… En cualquier circunstancia he aprendido el secreto de enfrentar la
abundancia y el hambre, la abundancia y la necesidad” (Filipenses 4:11–12). La fuerza
del testimonio de Pablo aquí aparece más claramente si vemos por qué lo escribió a los
filipenses. Está escribiendo este cuarto capítulo de Filipenses para agradecer a la iglesia
por su generosidad financiera hacia él. Pero Pablo había sido criticado más de una vez
por tener motivos ocultos en su ministerio: que realmente quería el dinero de la gente, no
su salvación (ver 1 Corintios 9:4–18; 2 Corintios 11:7–12; 12:14– 18; 1 Tesalonicenses
2:5, 9; Hechos 20:33). Por lo tanto, se preocupa por dar la impresión de que está ansioso
por obtener su dinero.
¿Cómo desvía esa sospecha? Dos veces dice: “Gracias, pero…”. En Filipenses 4:10–
11, dice: “En gran manera me regocijé en el Señor de que ahora por fin habéis revivido
vuestra preocupación [financiera] por mí... No es que esté hablando de estar en
necesidad.” En otras palabras, mi gozo en tu dádiva no es porque haya perdido mi
contentamiento. Por el contrario, “he aprendido a estar contento en cualquier situación en
la que me encuentre. Sé arreglármelas con medios humildes y también sé vivir en la
prosperidad”. Para desviar las críticas de que es codicioso por sus regalos, dice que su
gratitud por sus regalos no proviene del descontento.
Hace exactamente lo mismo en el siguiente párrafo (Filipenses 4:15, 17). Los elogia
por ser la única iglesia que le ha enviado apoyo repetidamente.
“Ustedes mismos filipenses saben que ninguna…iglesia se asoció conmigo para dar y
recibir, excepto ustedes solos… No es que busque dádivas, sino que busco frutos que
aumenten para su crédito”. Aquí de nuevo: “Gracias, pero…” Desvía la acusación de
codicia. “Me alegro de que me apoyes, pero no me malinterpretes. Si parece que… estoy
buscando tus dones, es un error”.
Solo que esta vez, en lugar de decir que ha aprendido a estar contento sin sus dones
(vv. 11-12), dice que la causa de su alegría es el beneficio de ellos, no el suyo. “Busco el
fruto que aumenta a vuestro favor.” Son los más ricos por su generosidad, no sólo Pablo.
Como dijo Jesús, han estado acumulando tesoros en el cielo siendo generosos con los
necesitados (Lucas 12:33).
Entonces, después de su primera expresión de agradecimiento, dice: “No me
malinterpreten, no estoy descontento” (ver Filipenses 4:11). Y después de su segunda
expresión de agradecimiento, dice: “No malinterpreten, lo que realmente busco es que
sean benditos” (ver Filipenses 4:17). Esto demuestra que el amor es la otra cara de la satisfacción. Ama
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“no busca lo suyo propio” (1 Corintios 13:5, NVI). Busca el bien del prójimo (1 Corintios 10:24).
Esto es lo que Pablo estaba haciendo. “No que busque la dádiva en sí, sino que busco el beneficio
que aumenta a vuestra cuenta”. ¿De dónde vino este impulso de amor? Venía de la alegría. “He
aprendido a estar contento en cualquier situación en la que me encuentre”. Por tanto , lo que
busco no es el regalo que me llega al recibir, sino el beneficio que os llega al dar.
¿Y de dónde viene este contentamiento? Filipenses 4:13 da la respuesta: “Todo lo puedo en Cristo
que me fortalece”. La provisión de Dios de la gracia futura día tras día le permite a Pablo estar lleno
o tener hambre, prosperar o sufrir, tener abundancia o pasar hambre. “Puedo hacer todas las cosas”
realmente significa “todas las cosas”, no solo cosas fáciles. “Todas las cosas” significa, “A través de
Cristo puedo tener hambre y sufrir y estar en necesidad.” Esto pone la asombrosa promesa del
versículo 19 en su propia luz: “Mi Dios suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria
en Cristo Jesús”. ¿Qué significa “todas tus necesidades” en vista de Filipenses 4:19? Significa “todo
lo que necesitas para un contentamiento que glorifique a Dios”.
El amor de Pablo por los filipenses fluía de su contentamiento en Dios, y su contentamiento fluía de
su fe en la gracia futura de la provisión infalible de Dios.
Una verdadera batalla ruge cuando se predica la Palabra de Dios. “El deseo por otras
cosas” puede ser tan fuerte que los comienzos de la vida espiritual pueden ahogarse por
completo. Esta es una advertencia tan espantosa que todos debemos estar en guardia cada
vez que escuchamos la Palabra para recibirla con fe y no ahogarla con la codicia. Esta es la
conclusión de Jesús después de contar aquella parábola: “Mirad, pues, cómo oís” (Lc 8,18).
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Si cayeras muerto ahora mismo, ¿llevarías contigo una carga de placer en Dios o te pararías
frente a él con una cavidad espiritual donde solía haber codicia? La codicia te defrauda justo cuando
más ayuda necesitas.
Entonces, cuando Pablo dice en 1 Timoteo 6:9 que el deseo de ser rico hunde a las personas en
la ruina, no está diciendo que la codicia pueda arruinar tu matrimonio o tu negocio (¡lo cual ciertamente
puede!). Él está diciendo que la codicia puede estropear tu eternidad. O, como dice el versículo 10 al
final, “Por esta codicia algunos se extraviaron de la fe y fueron traspasados de muchos
dolores” (literalmente: “se clavaron en muchos dolores”).
sentido de la palabra. Es un truco y una trampa. Así que mi palabra para ti es la palabra
de 1 Timoteo 6:11: “Huye de estas cosas”. Cuando lo veas venir (en un anuncio de
televisión, en un catálogo navideño, en una ventana emergente de Internet o en la compra
de un vecino), huye como lo harías con un león hambriento y rugiente que se escapó del
zoológico. Pero, ¿dónde corres?
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PARTE VI
CAPÍTULO 18
Con todo nuestro corazón queremos que esa promesa se haga realidad para nosotros.
Queremos creerlo y poner nuestra confianza y esperanza en ello. Pero, ¿cómo se cree una
promesa condicional ? Quiero decir, ¿cómo lo crees de una manera que realmente, en lugar
de engañarte, consuele tu alma? Supongo que la promesa no es cierta para las personas
que no aman a Dios y no son llamadas de acuerdo con su propósito. Si esas personas
creyeran que Dios obrará todas las cosas para su bien, estarían equivocadas, como las
personas en Mateo 7:22–23 (véase el capítulo 15).
Antes de tratar de responder la pregunta de cómo creer en una promesa condicional como
Romanos 8:28, creo que debemos asegurarnos de que la magnitud de este problema está
claramente ante nosotros. Entonces, primero permítanme tratar de mostrar con las Escrituras
qué magníficas obras de gracia no son condicionales, y luego qué igualmente magníficas
obras de gracia son condicionales, y cómo lo son.
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Es una gracia inefablemente preciosa que Dios ha elegido para sí mismo antes de la
fundación del mundo: un pueblo para ser salvado de sus pecados y que lo glorificará y
gozará para siempre. Esta elección fue absolutamente incondicional. “Él nos escogió en
él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de
él. en amor nos predestinó para adopción como hijos por medio de Jesucristo, según el
2
propósito de su voluntad” (Efesios 1:4–5).
Pablo ilustra la incondicionalidad de la elección de Dios en el caso de Jacob. Él dice que
Dios escogió a Jacob sobre Esaú cuando “aún no habían nacido y no habían hecho nada
bueno ni malo, para que el propósito de la elección de Dios permaneciera, no por las
3
obras, sino por aquel que llama” (Romanos 9:11). ).
Note en esa última línea que Pablo no contrasta “obras” con “fe”. Él no dice: “La
elección no es por las obras, sino por la fe”.
Eso haría de la fe una condición de elección. Pero no lo es. Nada es condición de elección
excepto la gracia y sabiduría de Dios. Es por eso que Pablo dice: “El propósito de Dios de
la elección continúe, no por las obras, sino por el que llama”.
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Pero hay partes apreciadas de nuestra salvación que son condicionales. La condición de la
justificación es la fe. “El que es justificado por la fe sin las obras de la ley” (Romanos 3:28;
5:1; ver también Gálatas 2:16; 3:24). La condición de la santificación es también la fe. La
condición de la glorificación final es perseverar en esta misma fe y esperanza. “[Dios] os
presentará santos, irreprensibles e irreprensibles delante de él, si permanecéis en la fe,
estables y firmes, sin apartaros de la esperanza del evangelio” (Colosenses 1:22–23).
Debe quedar claro a partir de esto, que el cumplimiento de las condiciones no implica
ganar nada ni merecer nada. La gracia sigue siendo gratuita, incluso cuando es condicional.
Existe tal cosa como la gracia condicional inmerecida. No equipare cumplir las condiciones
de la gracia con ganar o merecer la gracia. “Ganar la gracia” ciertamente sería una
contradicción en los términos, como “nieve caliente” o “desierto verde”.
Supongamos que digo: "Si estás en el avión, volarás a Chicago". Esa es una condición
genuina que debe cumplirse. Pero no le dice quién comprará su boleto o incluso si lo
llevarán, indefenso, al avión. Si alguien más compra su boleto y lo lleva al avión, entonces
ha cumplido con la condición de llegar a Chicago, pero no necesariamente se ha ganado
o merecido el viaje. Es crucial que tengamos presente esta distinción. No todas las
condiciones son medios para merecer. De hecho, algunas condiciones son medios de
renuncia al mérito. Eso es lo que tengo en mente cuando hablo de la gracia condicional.
Hay al menos dos razones por las que la gracia condicional es gratuita e inmerecida.
Ya las hemos visto en el capítulo 5. Primero, la gracia condicional es gratuita e inmerecida
porque la naturaleza de la condición, la fe, es tal que llama la atención sobre la
generosidad gratuita de Dios y nuestra indefensa necesidad. La fe no gana. La fe se
apoya en los dones de la gracia futura. En segundo lugar, la gracia condicional es gratuita
e inmerecida porque, en última instancia, la condición de la fe es un don de la gracia.
Dios misericordiosamente habilita las condiciones que él requiere. Agustín (396-430)
expresó esto con más fuerza en relación con sus propias luchas con la lujuria y la
incontinencia. Se convirtió de una vida de libertinaje y descubrió que su única esperanza
de pureza era la gracia transformadora de Dios que le permitía cumplir con lo que Dios
requería. En sus Confesiones escribió: “¡Oh amor que siempre ardes y el arte nunca se
apaga! ¡Oh Caridad, Dios mío, enciéndeme! Tú ordenas la continencia. Otorga lo que
mandas y manda lo que quieras.” 6 Este es el significado mismo del nuevo pacto, como
vimos en los capítulos 11 y 12. “Y circuncidará Dios tu corazón para que ames a Jehová
tu Dios”
…(Deuteronomio 30:6).
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Hay otras condiciones para la gracia futura. Lo que son y cómo se relacionan
con la fe y la libertad de la gracia lo discutiremos en el próximo capítulo. Pero
aquí quiero volver a la pregunta que hicimos al principio sobre Romanos 8:28, a
saber, ¿cómo crees en esa promesa doblemente condicional? “Sabemos que a
los que aman a Dios , todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que
conforme a su propósito son llamados”. Dos condiciones: (1) amar a Dios; (2) ser llamado.
¿Cómo crees en esta promesa sin pensar erróneamente que se aplica a ti
cuando no es así?
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Para creer una promesa condicional sin engaño, debe estar seguro de que la condición es
verdadera en su caso. ¿Qué significaría eso para Romanos 8:28?
Significaría estar seguro de que eres alguien que “ama a Dios”. ¿Es esa una condición
diferente a la condición de la fe? Aquí es donde nuestra discusión en los capítulos 15 y 16
sobre la esencia de la fe se vuelve crucial. Lo que surgió en esos capítulos es que la
esencia de la fe salvadora y santificadora es que estemos satisfechos con todo lo que
Dios es para nosotros en Jesús. También vimos que otra forma de describir esta esencia
es hablar en términos de amar a Dios, es decir, deleitarse en él, o saborearlo, o quererlo.
Estuvimos de acuerdo con Jonathan Edwards, quien dijo: “El amor es lo principal en la fe
salvadora, la vida y el poder de la misma, por lo cual produce grandes efectos”. 7
Lo que esto significa es que las condiciones dadas por Dios con la promesa de Romanos
8:28 están destinadas a aclarar la verdadera naturaleza de la fe en la promesa de Dios.
No puedes creer salvadoramente en las promesas de Dios sin comprender y abrazar
espiritualmente el valor y la belleza de Dios. Esta aprehensión y aceptación es la esencia
de la fe.
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Por lo tanto, las dos condiciones de Romanos 8:28 son simplemente aclaraciones de lo
que realmente significa confiar en Dios para esta gran promesa de gracia futura. Confiar
en él para esta promesa no es simplemente creer que obrará para tu bien. Puedes creer
eso y estar equivocado. Significa mirar a través de la promesa a Aquel que promete, y
por la gracia, es decir, por su llamada soberana, aprehender en él el valor y la belleza
espiritual que seguirán saciando tu corazón para siempre; y luego abrazar esa belleza
como su principal tesoro por encima de todo lo que el mundo puede dar.
Este es el significado de amar a Dios, y esta es la esencia de la fe en la gracia futura.
Cuando tienes esta fe, cuando cumples esta condición por el llamado de la gracia de
Dios, Dios obra todas las cosas para tu bien.
La promesa de la gracia futura es condicional. Pero no se gana. Y no es merecido.
Se cree, se confía, se espera. Y la esencia de esta creencia y confianza y esperanza
es que estemos satisfechos con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús. Con esa
satisfacción viene la confianza de que esta asombrosa promesa es una realidad para
nosotros. Y con esa confianza viene un estilo de vida radical y libre de obediencia
sacrificial que llamo vivir por fe en la gracia futura.
1. En este libro, el término condición lleva la definición simple del diccionario, “Algo esencial para la aparición o
ocurrencia de otra cosa: prerrequisito”. Webster's New Collegiate Dictionary (Springfield, MA., G. & C. Merriam
Co., 1977), 235. No implica “incertidumbre” sobre si se cumplirá la condición. Tal afirmación estará determinada
por el contexto.
2. Para una justificación de esta interpretación, véase Piper, The Pleasures of God, 120–21, nota 13.
3. Para una discusión más completa de este texto, véase Piper, The Pleasures of God, 113–14; y La justificación
de Dios: un estudio exegético y teológico de Romanos 9:1–23, 2.ª ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1993),
47–74.
4. Este es el significado de la palabra llamado en Mateo 22:14, “Muchos son los llamados, pero pocos los
escogidos”, pero no en los escritos del apóstol Pablo.
5. Para una explicación más completa del llamado incondicional de Dios, véase el capítulo 9 y Piper, The Pleasures
of God, 125–26.
6. Citado en Henry Bettenson, Documents of the Christian Church (Londres: Oxford University Press, 1967), 54.
SALMO 119:132
EFESIOS 6:24
SALMO 103:17–18
CAPÍTULO 19
En las cosas pequeñas y en las grandes, hace la diferencia cuando no sabes si eres
beneficiario. Supón que eres un mal estudiante y tu tío acomodado te invita a ti ya
algunos de tus amigos a ir con él a un parque de diversiones de clase mundial. Pero no
sabes si tiene intención de pagar. Cuando te acercas a la taquilla, lo miras con torpeza
y no ves ninguna señal clara de que serás el beneficiario de su riqueza. Así que ordena
el juego de boletos más barato, que se ajuste a su presupuesto. Pero todos tus amigos
piden el conjunto de "valor supremo". Resulta que tu tío los paga todos. De alguna
manera no cumpliste la promesa de que estabas incluido en la generosidad.
Además de Romanos 8:28, hay numerosas promesas de gracia futura hechas solo a
aquellos que aman a Dios ya su Hijo, Jesús. En Efesios 6:24 Pablo dice: “La gracia sea
con todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo con amor incorruptible”. Note la
correlación de la gracia futura y el amor genuino por Jesús. No reza esta misma gracia
sobre todos. Hay una condición para esta gracia futura: amar a Jesús con un amor
genuino, sincero y duradero. Pablo también establece la condición en forma severa de
advertencia: “Si alguno no ama al Señor, sea anatema” (1 Corintios 16:22). Una maldición
futura en lugar de una gracia futura viene sobre aquellos que no aman a Cristo.
Jesús habló de manera similar. Él dijo: “El que me ama será amado por mi Padre, y yo
le amaré y me manifestaré a él” (Juan 14:21). La gracia de ser amado por el Padre y la
gracia de conocer íntimamente a Jesús es para aquellos que aman a Jesús (ver Mateo
10:37). Así es la gracia de recibir de él la corona de justicia en el último día: “Por lo demás,
me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día,
y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida” (2 Timoteo 4:8).
Pablo vincula el Antiguo y el Nuevo Testamento a este respecto al citar Isaías 64:4.
Él dice: “Como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón
de hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman , estas cosas nos las ha
revelado Dios a nosotros por el Espíritu” ( 1 Corintios 2:9–10). Él
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inimaginable grandeza de gracia futura está preparada para los que aman a Dios. El libro de
Santiago lo lleva a casa en dos claras promesas de gracia futura. “Bienaventurado el varón que
permanece firme bajo la prueba, porque cuando haya pasado la prueba, recibirá la corona de la
vida, que Dios ha prometido a los que le aman”
(Santiago 1:12). “¿No ha elegido Dios a los pobres del mundo para que sean ricos en fe y
herederos del reino que ha prometido a los que le aman?”
(Santiago 2:5).
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La gracia se multiplica a los humildes. “[Dios] da más gracia. Por eso dice: 'Dios se
opone a los soberbios, pero da gracia a los humildes' ” (Santiago 4:6). Hay gracia
futura sobre gracia futura. Y la condición de esta gracia futura, multiplicada y mayor,
es un espíritu de humildad. “Vestíos todos de humildad los unos con los otros, porque
'Dios se opone a los soberbios, pero da gracia a los humildes' ”
(1 Pedro 5:5).
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Hay gracia futura que viene solo si clamamos a Dios por ella. “Ten piedad de mí, oh
SEÑOR, porque a ti clamo todo el día” (Salmo 86:3). El salmista hace su llamado a la
gracia sobre la base de su grito de ayuda: ten piedad porque a ti clamo.
Isaías hace una promesa de gracia futura con esta misma condición: “Ciertamente se
apiadará de ti al sonido de tu clamor. en cuanto lo oye, te responde” (Isaías 30:19).
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Temer a Dios no es una experiencia negativa para los que aman a Dios. Es el tipo de
temblor profundamente satisfactorio y dulce humildad y sumisión que surge en la presencia
del poder absoluto y la santidad de Dios. Nehemías se refirió a los siervos del Señor como
aquellos “que se deleitan en temer [su] nombre” (Nehemías 1:11; véase también Isaías
11:3). Y el salmista dijo: “Pero en ti está el perdón, para que seas temido” (Salmo 130:4).
¡Dios gana nuestro temor a través de su perdón! Hay un miedo que es servil y nos aleja de
Dios, y hay un miedo que es dulce y nos acerca a Dios. Moisés advirtió contra uno y llamó
al otro en el mismo versículo, Éxodo 20:20: “Moisés dijo al pueblo: 'No temáis, porque Dios
ha venido a probaros, para que el temor de él esté delante de vosotros. , para que no
pequéis. ”
La ilustración más clara que he visto de este tipo de miedo fue cuando uno de mis hijos
miró a un pastor alemán a los ojos. Estábamos visitando a una familia de nuestra iglesia.
Mi hijo Karsten tenía unos siete años. Tenían un perro enorme que estaba cara a cara con
un niño de siete años. Era amistoso y Karsten no tuvo problemas para hacer amigos. Pero
cuando enviamos a Karsten de regreso al auto para buscar algo que habíamos olvidado,
comenzó a correr y el perro galopó detrás de él con un gruñido bajo. Por supuesto, esto
asustó a Karsten. Pero el dueño dijo: “Karsten, ¿por qué no caminas? Al perro no le gusta
que la gente huya de él”. Si Karsten abrazaba al perro, era amistoso e incluso le lamía la
cara. Pero si huía del perro, el perro gruñía y llenaba a Karsten de miedo.
Ahora, esa es una imagen de lo que significa temer al Señor. Dios quiere que su poder
y santidad encienda el temor en nosotros, no para alejarnos de él, sino para conducirnos
hacia él. Su ira es contra los que lo abandonan y aman más otras cosas.
El lugar más seguro del universo es con nuestros brazos alrededor del cuello de Dios. Y el
lugar más peligroso es cualquier camino por donde huyamos de su presencia.
Este temor de Dios es el “principio de la sabiduría” (Salmo 111:10). Sin ella, todo lo
demás está construido sobre arena. Por lo tanto, no sorprende encontrar muchas promesas
de gracia futura dadas con esta condición. Aquí hay algunos:
Porque como la altura de los cielos sobre la tierra, engrandeció su misericordia para con los que le
temen. (Salmo 103:11)
Cuán abundante es tu bondad, que has guardado para los que te temen. (Salmo 31:19)
El ángel de Jehová acampa alrededor de los que le temen, y los defiende. (Salmo 34:7)
Como el padre se compadece de sus hijos, así el SEÑOR se compadece de los que le temen. (Salmo 103:13)
La gracia y la bondad del Señor vienen a nosotros de acuerdo con nuestra esperanza en
él: “Sea, oh SEÑOR, tu misericordia sobre nosotros, como esperamos en ti” (Salmo
33:22). Se nos dice: “¡Esfuércense y tome valor su corazón, todos los que esperan en el
Señor!” (Salmo 31:24). La razón por la que los que esperan en el Señor pueden cobrar
valor es que son los beneficiarios de la promesa de la gracia futura: “El ojo de Jehová
está sobre los que esperan en su … misericordia”
fuerza y coraje
(Salmo
en 33:18).
la causaElde
estilo
la justicia
de vidabrota
radical
de de
la
esperanza en el amor inquebrantable de Dios, es decir, de la fe en la gracia futura.
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Cuán abundante es tu bondad, que tienes … obrado para los que en ti se refugian.
(Salmo 31:19)
La salvación de los justos es de Jehová; él es su baluarte (refugio) en el tiempo de angustia. (Salmo 37:39)
Dios ama que se confíe en él. No puede honrar su propio nombre y bendecir
indefinidamente a aquellos que no confían en él. Por lo tanto, confiar en Dios es una
condición indispensable para las bendiciones de la gracia futura. Y se dan serias
advertencias con respecto a la incredulidad:…“[El Señor]
creían ense llenó
Dios deconfiaban
y no ira porqueen
nosu
poder salvador” (Salmo 78:21–22). Pero mucho más numerosas son las promesas
positivas con la condición de creer o confiar en Dios.
Si no eres firme en la fe, no serás firme en absoluto. (Isaías 7:9) El que cree [en la piedra angular] no se apresure.
(Isaías 28:16)
Cree en el SEÑOR tu Dios, y estarás seguro; creed a sus profetas, y triunfaréis. (2 Crónicas 20:20)
Confía en el Señor con todo tu corazón … y él enderezará tus veredas. (Proverbios 3:5–6)
Cuando el Antiguo Testamento dice que el cumplimiento del pacto es la condición para
recibir el amor inquebrantable de Dios, eso es lo que quiere decir. No implicaba perfección.
“La misericordia de Jehová es desde la eternidad y hasta la eternidad… para los que
guardan su pacto” (Salmo 103:17–18). “Todas las sendas de Jehová son misericordia y
fidelidad, para los que guardan su pacto y sus testimonios” (Salmo 25:10). Tanto el antiguo
pacto como el nuevo pacto son pactos condicionales de gracia. Ofrecen una gracia futura
suficiente para todos aquellos que guardan el pacto.
(8) Bueno y recto es el SEÑOR; por eso instruye a los pecadores en el camino. (9) Conduce a los humildes en
la justicia, y enseña a los humildes su camino. (10) Todas las sendas del SEÑOR son misericordia y fidelidad,
para los que guardan su pacto y sus testimonios. (11) Por amor de tu nombre, oh SEÑOR, perdona mi culpa,
porque es grande. (12) ¿Quién es el hombre que teme al SEÑOR? Le instruirá en el camino que debe escoger…
(16) Vuélvete a mí y ten piedad de mí, porque estoy solo y afligido… (18) Considera mi aflicción y mi angustia,
y perdona todos mis pecados… (20) ¡Guarda mi alma, y líbrame! No sea yo avergonzado, porque en ti me
refugio. (21) Que la integridad y la rectitud me guarden, porque en ti espero.
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Note que hay condiciones que reunimos para recibir la guía de Dios (v. 9), la
misericordia de Dios (v. 10), la instrucción de Dios (v. 12) y la protección de Dios (v.
20). Pero todo este mantenimiento de la condición lo hacen los “pecadores” (vv. 8, 11).
¡Y observe que estos pecadores que guardan el pacto y que reciben la guía y
protección de Dios están siendo preservados por su “integridad y rectitud” (v. 21)!
2
En otras palabras, aunque pecamos todos los días de diversas maneras, existe
una profunda diferencia entre los pecadores que guardan el pacto de Dios (v. 10) y
los pecadores que no lo hacen. El asunto al que nos enfrentamos a la luz de este
salmo es si “esperamos en [ Jehová]” (v. 21) y “nos refugiamos en [él]” (v. 20) y le
“tememos” (v. 12) y son “humildes” ante él (v. 9) y, de este modo, “guardan su
pacto” (v. 10). Estos son los pecadores a quienes Dios guiará y protegerá.
La advertencia del Nuevo Testamento de que algunos en la iglesia “no heredarán
el reino de Dios” (Gálatas 5:21; 1 Corintios 6:9) es asombrosa. Me sorprende
cuántos cristianos están indiferentes sobre este asunto. Es como si la salvación
fuera algo casual y obvio. Es como si la gracia fuera un cajón de sastre para todo
tipo de tolerancia divina que cualquiera pueda imaginar. Espero que lo poco que
hemos visto te saque de esas ilusiones. Y ruego, incluso mientras escribo, que
continúe con el próximo capítulo donde preguntamos cómo todas estas condiciones
diversas se relacionan entre sí. ¿Son realmente diversos? ¿Cómo se relacionan
entre sí y con la fe? ¿Existe un elemento unificador que nos ayude a darle un
enfoque sólido a nuestras vidas, sin ansiedad y sin descuidos? creo que hay Te
invito a buscarlo conmigo.
1. Digo “casi” porque en la raíz más profunda de nuestras vidas, la gracia para mantenernos buscando a Dios
es una obra incondicional de Dios que nos hace perseverar hasta el final y ser salvos. Cuando estamos a
punto de abandonar la fe, el último impulso decisivo que hace que nuestros corazones regresen a Dios es el
poder protector continuo de Dios. Es condicional en el sentido de que Dios se compromete a hacerlo solo en
aquellos que son justificados por la fe. Pero es incondicional en el sentido de que la búsqueda constante de
Dios depende en última instancia del poder protector de Dios, y no al revés. Dios se ha comprometido a suplir
a los elegidos con la gracia de buscar a Dios en la oración, que trae la gracia adicional para cumplir con la
condición de fe, que trae la gracia adicional para cumplir con la condición de santidad, que trae la gracia
adicional de final gloria.
2. AA Hodge explica por qué debemos confesar el pecado todos los días. "S t. Agustín dijo hace mil
cuatrocientos años—y el lenguaje nunca ha sido mejorado—'Todo bien menor tiene un elemento esencial de
pecado.' Ahora, por ejemplo, supón que amas a Dios, supón que no hay nada en tu corazón sino amor a Dios.
No se sigue que usted no peca. Tú dices: 'Amo a Dios, y no hay nada en mi corazón sino amor a Dios. ¿No
es el amor verdad? Sí, si amas a Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con todas tus fuerzas y con
toda tu hombría. Pero si hay en este amor algún defecto, si falta en calidad, si falta en cantidad, entonces
participa de la naturaleza del pecado; porque todo bien menor, así como todo grado de bien que no llegue a
la perfección, es de la naturaleza esencial del pecado mismo.” Teología evangélica (Edimburgo: The Banner
of Truth Trust, 1976), 300–301.
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CAPÍTULO 20
UN PROBLEMA AL ACECHO
Para aquellos que han sido llamados 1 en la comunión de Cristo, el océano de la gracia
futura es gratuito, inagotable, inmerecido, inmerecido y condicional. Esto no es una
contradiccion. Es omnipresentemente bíblico, como muestran los dos capítulos anteriores.
Y no es contrario al tema central de este libro: que la santificación es por la fe aparte de
las obras meritorias. Pero hay un problema que acecha detrás de la condicionalidad de la
gracia futura. Por un lado, estoy argumentando que la fe en la gracia futura es el medio
por el cual nos liberamos de las promesas engañosas del pecado y ganamos fuerza y
coraje para vivir la vida cristiana radical y arriesgada. Por otro lado, las condiciones de la
gracia futura parecen decir que, antes de que pueda saber que las promesas se aplican a
mí, ya debo estar viviendo una vida que solo las promesas puedan empoderar.
En otras palabras: ¿Me capacitan las promesas para ser bueno? o debo ser bueno para
calificar para las promesas?
Espero mostrar en este capítulo que este no es un dilema real. No estamos obligados a
realizar, antes de la fe, lo que solo la fe puede realizar. Pero para ver esto necesitamos
aclarar que las condiciones de la gracia futura esbozadas en el capítulo anterior son todas
de cierta clase. Las diez condiciones eran amar a Dios, ser humilde, acercarse a Dios,
clamar a Dios de corazón, temer a Dios, deleitarse en Dios, esperar en Dios, refugiarse en
Dios, esperar en Dios y confiar en Dios. La undécima condición era mantener el pacto con
Dios, que creo que es una forma de resumir todas las demás.
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Lo que todas estas condiciones tienen en común es que son actos espirituales internos
del alma hacia Dios. No son actos externos de relación con otras personas. Por lo tanto,
lo que representan todas estas condiciones es un cierto tipo de corazón.
Describen el corazón que recibe la gracia. Estas no son actuaciones meritorias del corazón
que llaman la atención sobre nuestro valor, para que Dios esté en deuda con nuestro
valor. Son actos de alejarnos de nosotros mismos y de nuestro vacío hacia todo lo que
Dios es para nosotros.
Por ejemplo, amar a Dios y deleitarse en Dios y acercarse a Dios significa mirar a Dios
como algo hermoso, digno y precioso. Esperar en Dios y refugiarse en Dios y esperar en
Dios y clamar a Dios significa mirarlo como un valiente salvador. Confiar en Dios significa
contar con su confiabilidad para satisfacer todas las necesidades. Y temer a Dios significa
asombrarse ante el abismo infinito entre su santidad y poder por un lado, y nuestro pecado
y debilidad por el otro. Tener un corazón así es la condición interior para guardar el pacto
con Dios.
De hecho, a medida que meditas en estas diez condiciones, comienzan a verse cada
vez menos como requisitos separados y distintos, y cada vez más como diferentes formas
de describir el corazón de la fe. Esto es, de hecho, lo que creo que es el caso. El corazón
que está satisfecho con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús se caracteriza por
todas estas cosas. Todos estos actos del corazón son realidades superpuestas con la fe
salvadora. La fe no es idéntica a ninguno de ellos; ni ellos con fe. Pero los elementos de
cada uno están entretejidos en lo que es la fe.
Por su naturaleza, la fe salvadora ama a Dios y se deleita en Dios como la suma de
todo lo que podría satisfacer al alma. La fe salvadora es humilde porque por naturaleza
desespera de sí misma y mira a Dios. La fe salvadora se acerca a Dios y clama a Dios y
espera en Dios y se refugia en Dios y confía en Dios y espera en Dios, porque la esencia
de la fe es ver y abrazar a Dios, y solo a Dios, como la suma de todos alguna vez
necesitará. Y la fe salvadora tiembla ante la idea de ofender a un Dios tan grande por no
creer en sus promesas. Todas las condiciones de la gracia futura que hemos visto no son
adiciones a la fe, sino expresiones de fe.
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Jesús dijo que “viene la hora en que saldrán todos los que están en los … ven
sepulcros, los que hicieron el bien para resurrección de vida, y los que hicieron el mal para
resurrección de juicio” (Juan 5:28–29). Así que la gracia futura de la resurrección a la vida
se da a los que han hecho buenas obras. En el otro lado de esta promesa está la
advertencia sobre hacer malas acciones: “Los que hacen tales cosas no heredarán el
reino de Dios” (Gálatas 5:21). La gracia futura de heredar el reino depende de no practicar
las obras de la carne.
Juan da una advertencia similar con respecto al comportamiento específico del amor:
“Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos.
El que no ama, permanece en la muerte” (1 Juan 3:14). No podemos contar con la gracia
futura de la vida eterna si no amamos. “El que no ama, no ha conocido a Dios, porque
Dios es amor” (1 Juan 4:8).
Jesús toma una expresión específica de amor y la convierte en la condición de la gracia
futura del perdón continuo de Dios hacia nosotros: “Si perdonáis a otros sus ofensas,
vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros; pero si no perdonáis a otros sus
ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas”
(Mateo 6:14–15). Y el escritor de Hebreos resume la condicionalidad de la gracia futura
con el término “santidad” o santificación: “Luchad por la paz con todos, y por la santidad
sin la cual nadie verá al Señor”
(Hebreos 12:14).
Estas condiciones adicionales de la gracia futura son diferentes de las diez que vimos
en el capítulo anterior. Son acciones o actitudes hacia otras personas, no solo actos
internos del corazón hacia Dios. Ahora se siente con más intensidad el dilema que
planteábamos antes. ¿Debemos cumplir con estas condiciones antes de que podamos
saber que las promesas de la gracia futura final son nuestras, o es la confianza de que
son nuestras el medio por el cual cumplimos con estas condiciones?
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Primero, noten que todas las condiciones se resumen en amor. Pablo dijo, acerca de hacer
el bien y obedecer los mandamientos de Dios, que esto es precisamente lo que hace el
amor. “El amor no hace mal al prójimo; por tanto, el amor es el cumplimiento de la
ley” (Romanos 13:10). El perdón es claramente una expresión de amor (1 Corintios 13:5).
Pablo también dice que el amor es la esencia de la santidad o santificación: “Que el Señor
os haga crecer y abundar en amor para afirmar vuestros corazones en la santidad” … (1
…palabras,
Tesalonicenses 3:12–13). En otras un cristiano
todoseelpuede
comportamiento
resumir en que
amor.
se requiere de
“Que todo lo que hagáis sea hecho con amor” (1 Corintios 16:14).
Lo que hemos visto, entonces, es que las diez condiciones de la gracia futura discutidas
en el capítulo anterior se resumen en la fe. Y las condiciones de comportamiento que
acabamos de discutir se resumen todas en amor. Lo que significa que ahora podemos
decir que las condiciones que debe reunir un cristiano para seguir disfrutando de las
bendiciones de la gracia futura son la fe y el amor.
Hay una notable confirmación de que estamos en el camino correcto en este resumen.
Pablo dice que la ley se cumple en una palabra: “Ama a tu prójimo como a ti
mismo” (Romanos 13:9). Estos dos, la fe y el amor, se destacan en la Biblia como la suma
de todo lo que Dios requiere de su pueblo.
Juan lo expresó de manera sorprendente en su primera carta: “Este es su mandamiento:
que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros” (1 Juan 3:23).
Lo sorprendente aquí es que la palabra mandamiento es singular, aunque menciona dos.
Este es el mandamiento singular: creer y amar.
Para Juan son un mandamiento singular, inseparable, casi indistinguible, y el amor en su
mente es “unos a otros”, mientras que la fe es hacia Cristo.
Encuentras en los escritos de Pablo que la fe y el amor ocurren juntos una y otra vez
como una especie de suma, al parecer, de lo que él esperaba de sus iglesias. “He oído
hablar de tu fe en el Señor Jesús y de tu amor hacia todos los santos”
(Efesios 1:15). “Oigo de vuestro amor y de la fe que tenéis en el Señor Jesús” (Filemón 5).
“Oímos de tu fe en Cristo Jesús y del amor que tienes por todos los santos” (Colosenses
1:4). “Vuestra fe crece abundantemente, y crece el amor de cada uno de vosotros los unos
por los otros” (2 Tesalonicenses 1:3). “Timoteo ha venido a nosotros de vosotros, y nos ha
traído el evangelio de vuestra fe y amor” (1 Tesalonicenses 3:6). “La gracia de nuestro
Señor sobreabundó en mí con la fe y el amor que son en Cristo Jesús” (1 Timoteo
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1:14). “Sigue el ejemplo de las sanas palabras que de mí oíste, en la fe y el amor que son en
Cristo Jesús” (2 Timoteo 1:13).
Concluyo de esto que no es un accidente que un conjunto de condiciones para la gracia futura
se resuma en la fe y el otro se resuma en el amor. Esta parece ser la forma en que los apóstoles
lo vieron.
Ahora estamos en condiciones de volver a preguntar sobre nuestro dilema. ¿Significa la condición
de amar a los demás que antes de que podamos reclamar una promesa de gracia futura, ya
debemos ser lo que la promesa está diseñada para ayudarnos a llegar a ser, es decir, una persona
de amor radical y que toma riesgos? ¿Debemos realizar, antes de la fe, lo que la fe debe realizar?
La respuesta es no.
La razón es que la fe hacia Dios y el amor hacia el hombre no son condiciones coordinadas; no
surgen uno al lado del otro en el corazón. La fe surge primero y engendra el amor. Esto queda
claro en Gálatas 5:6: “En Cristo Jesús, ni la circuncisión vale nada ni la incircuncisión, sino
solamente la fe que obra por el amor”. La fe produce todo lo que Dios requiere, y lo hace a través
2
del amor. De manera similar, Pablo
dice en 1 Timoteo 1:5: “El fin de nuestro encargo es el amor que brota de un corazón puro, de una
buena conciencia y de una fe sincera”. El amor es la meta y la fe es la fuente.
Lo que esto significa es que el amor no se espera de nosotros antes que la fe. Porque la fe es
la raíz y fuente del amor. No se confunda aquí debido a nuestras declaraciones anteriores de que
el amor es parte de la esencia de la fe. Esa era una referencia al amor por Dios. Aquí estamos
hablando del amor por otras personas. No estamos obligados a amar a los demás antes de
convertirnos en personas que confían en Dios. Pero confiar en Dios significa confiar en su gracia
futura. Entonces, es posible, de hecho necesario, confiar en las promesas de la gracia futura antes
de que seamos transformados en el tipo de personas que aman a los demás. No tenemos que
realizar, antes de la fe, lo que la fe debe realizar.
Al final de cada día se recogían las herramientas de la cuadrilla de trabajo. En una ocasión, un guardia japonés
gritó que faltaba una pala y exigió saber quién se la había llevado. Empezó a despotricar y delirar, hasta
convertirse en una furia paranoica y ordenó a quienquiera que fuera culpable que diera un paso al frente.
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delantero. Nadie se movió. "¡Todos mueren! ¡Todos mueren!" gritó, amartillando y apuntando su rifle a los prisioneros.
En ese momento, un hombre se adelantó y el guardia lo mató a palos con su rifle mientras él se cuadraba en silencio.
Cuando regresaron al campamento, las herramientas fueron contadas nuevamente y no faltaba ninguna pala.
3
¿Qué puede sostener la voluntad de morir por los demás, cuando eres inocente? La
respuesta se da en Hebreos 12:2. “Por el gozo puesto delante de él [Jesús] soportó la cruz,
menospreciando la vergüenza, y está sentado a la diestra del trono de Dios.” Jesús fue llevado
y sostenido en su amor por nosotros por “el gozo puesto delante de él”. Si “gracia” no significara
constantemente bendición para aquellos que tienen demérito, diría que Jesús fue llevado y
sostenido por la fe en la gracia futura. Pero la gracia sí significa que sus objetos no lo merecen.
Así que no diré que Jesús puso su esperanza en la gracia. Simplemente diré que confiaba en
la bendición y el gozo futuros, y eso lo llevó y lo sostuvo en amor a través de su sufrimiento.
Siempre que lo sigamos en esto, lo cual debemos hacer, esa bendición y gozo para nosotros
es gracia, gracia futura. Como hombre, modelándonos cómo tomar nuestra cruz y seguirlo por
el camino del amor del Calvario, Jesús se encomendó a su Padre (1 Pedro 2,23) y depositó su
esperanza en la Resurrección y en todas las alegrías del reencuentro con su Padre y la
redención de su pueblo. La fe en su Padre se manifestó a través del amor.
Cuando la Biblia menciona el comportamiento del amor, o alguna forma de este, como condición
de la gracia futura, debemos recordar dos cosas. Una es esta: amar a los demás no brota ya
en plena flor del suelo de la fe. Crece y aumenta (1 Tesalonicenses 3:12; Filipenses 1:9). La
condición de la gracia futura no es el amor perfecto, sino el amor verdadero. Los puritanos
solían hablar de un nuevo “principio” de amor en el corazón. Este nuevo principio está en el
corazón tan pronto como nacemos de nuevo. Los comportamientos de amor son los resultados
de este principio de amor, enraizados en la tierra de la fe. Por lo tanto, no debemos pensar que
las bendiciones más inmediatas de la gracia futura deben esperar hasta que nuestro amor
tenga mucho tiempo para probarse. Dios puede ver el corazón y sabe lo que está surgiendo.
Hay una segunda cosa que debemos recordar cuando la Biblia menciona amar a los demás
como una condición para la gracia futura. Debemos tener en cuenta que el amor se relaciona
4
con la fe como evidencia del origen. El amor es la evidencia necesaria de la fe. La fe comprende
y abraza la belleza espiritual y el valor de todo lo que Dios es para nosotros.
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en las promesas de la gracia futura. Este despertar espiritual a la gloria de Dios en las
promesas es el medio por el cual Dios nos une a Cristo y al fluir del Espíritu de la gracia
futura. Pero este tipo de fe inevitablemente “obra a través del amor”
(Gálatas 5:6), para que el amor confirme la autenticidad de la fe. Esto es lo que Pedro
tiene en mente cuando nos exhorta en 2 Pedro 1:10 a confirmar nuestro llamado y elección
(como muestra la conexión con el v. 7) a través del amor. También es lo que Juan tiene
en mente cuando dice: “Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que
amamos a los hermanos” (1 Juan 3:14).
Así, la Biblia a veces hace del amor la condición de la experiencia continua y final de la
gracia futura. No significa que el amor deba preceder a la fe en la promesa. Al contrario,
significa que la fe en la promesa debe ser tan real que el amor que produce pruebe la
realidad de la fe. Así, el amor a los demás es una condición de la gracia futura en el
sentido de que confirma que la condición primaria, la fe, es genuina. Podríamos llamar al
amor al prójimo una condición secundaria, que confirma la autenticidad de la condición
primaria de la fe.
Considere una analogía. Suponga que vive en un pueblo donde la electricidad es
suministrada por un generador en una colina cercana. Cada tarde, el propietario del
generador regula qué casas reciben la energía. Él da dos condiciones para recibir energía
para las lámparas de tu casa. Primero, dice, "si enchufas el cable firmemente en el
enchufe, aprovecharás el poder de la electricidad para tu luz". Y segundo, dice: "Si veo luz
en la casa, mantendré el flujo de energía hacia tu casa, pero si no veo ninguna luz por un
tiempo, asumiré que no estás en casa y cortaré la energía". tu casa."
nos llamó a ser beneficiarios de su gracia. Esta evidencia nos libera para confiar en la
promesa como si fuera nuestra. Y esta confianza en la promesa nos empodera para amar.
Lo que a su vez confirma que nuestra fe es real.
El mundo está desesperado por una fe que combine dos cosas: una aprehensión
asombrada de la Verdad divina inquebrantable y un poder completamente práctico, las 24
horas del día para hacer una diferencia liberadora en la vida. Eso es lo que quiero yo también.
Por eso soy cristiano. Hay un gran Dios de gracia que magnifica su propia e infinita
autosuficiencia al cumplir promesas a personas indefensas que confían en él.
Y hay un poder que proviene de valorar a este Dios que no deja ningún rincón ni grieta de la
vida sin tocar. Nos empodera para amar de las maneras más prácticas. Una de las formas en
que esta fe libera amor es venciendo el impulso de vengarnos por los males que nos han
hecho. En el próximo capítulo meditamos sobre cómo funciona esto. ¿Cómo apreciar todo lo
que Dios promete ser para nosotros nos purifica del terrible poder de la amargura y la
venganza?
1. Lo digo así porque para aquellos que aún no han sido llamados y todavía están en la incredulidad, alguna gracia futura es
ciertamente incondicional, a saber, su llamado de las tinieblas a la luz y su regeneración. Véase el capítulo 9.
3. Esta cita resumida está tomada de Nicky Gumbel, Questions of Life (Eastbourne, Inglaterra: Kingsway Publications, 1993), 47–
48.
4. James Buchanan expresa el punto de vista protestante clásico de cómo las obras del amor se relacionan con la fe salvadora.
“[Las buenas obras] son los efectos de la fe y, como tales, las evidencias tanto de la fe como de la justificación. Que son efectos de
la fe está claro; porque 'todo lo que no es de fe es pecado' [Romanos 14:23]; y 'sin fe es imposible agradar a Dios' [Hebreos 11:6]; y
'el fin del mandamiento es la caridad, procedente de un corazón puro, y de una buena conciencia, y de una fe no fingida' [1 Timoteo
1:5]. Es igualmente claro que, siendo los efectos, también son las evidencias de una fe verdadera y viva; porque 'alguien puede
decir: Tú tienes fe, y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras' [Santiago 2:18]; y todas
las buenas obras, que se atribuyen a los creyentes bajo el Antiguo Testamento, se remontan a la operación de la fe [Hebreos 11:4,
7, 8, 17, 23, 32].” The Doctrine of Justification (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1961, original 1867), 357.
5. Por supuesto, en el caso de una persona no convertida, no quiero decir que la gracia de la regeneración, que para él es aún
futura, esté condicionada a la fe y al amor. Lo expliqué en el capítulo 18. A lo que me refiero aquí son todas las bendiciones de la
gracia futura prometidas a aquellos que han sido llevados a la fe. La experiencia continua de estas bendiciones está condicionada
a una fe que ame a los demás.
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ROMANOS 12:19
CAPÍTULO 21
Aplicando el Poder
Purificador FE EN LA GRACIA FUTURA VS. AMARGURA
¿Y LA FE EN LA JUSTICIA FUTURA ?
¿Es el juicio de Dios sobre nuestros enemigos un acto de gracia futura hacia nosotros? Este es
una pregunta crucial porque el objetivo de este libro es ayudarnos a combatir la incredulidad y
vencer el pecado por medio de la fe en la gracia futura. Lo que encuentro en el Nuevo
Testamento es que una forma poderosa de vencer la amargura y la venganza es tener fe en la
promesa de que Dios ajustará cuentas con nuestros ofensores para que no tengamos que
hacerlo nosotros. El Nuevo Testamento enseña que somos libres de la venganza al creer que
Dios se vengará por nosotros, si debe hacerlo. Entonces mi pregunta es esta: ¿Creer en la
venganza de Dios es un ejemplo de fe en la gracia futura, o es solo fe en la justicia futura? Mi
respuesta es que la fe en el juicio de Dios es otra forma de fe en la gracia futura. Por lo tanto,
vivir por fe en la gracia futura implica vencer la venganza y la amargura al confiar en que Dios
saldará todas nuestras cuentas con justicia.
El mandato de Jesús en este mundo es: “Amad a vuestros enemigos y orad por los que os
persiguen” (Mateo 5:44). La razón por la que Jesús da este mandato
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es “para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos. porque hace salir
su sol sobre malos y buenos” (Mateo 5:45). Mientras dura la vida en esta era, Dios
da muchas bendiciones a los que son inmorales y crueles. Pablo dijo a los gentiles
que nunca habían oído hablar del verdadero Dios: “[Dios] hizo bien dándoos lluvias
del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría vuestros
corazones” (Hechos 14:17). En todo esto, Dios está mostrando “bondad, paciencia
y paciencia” inmerecidas que deberían llevar a las naciones al arrepentimiento
(Romanos 2:4). Jesús nos manda a imitar a nuestro Padre en estas cosas: “Amad
a vuestros enemigos, y haced el bien, y prestad sin esperar nada a cambio, y
vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo, porque él es bondadoso
con los ingratos y los malvados. Sed misericordiosos, como vuestro Padre es
misericordioso” (Lucas 6:35–36).
De hecho, aunque hay esperanza para su conversión, debemos sentir como el
apóstol Pablo: “El deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos es que sean
salvos” (Romanos 10:1). Si somos perseguidos como cristianos, debemos poner la
otra mejilla (Mateo 5:39), y bendecir a los que nos maldicen (Lucas 6:28), y no
devolver mal por mal (1 Tesalonicenses 5:15; 1 Pedro 3). :9), pero, si es posible,
vivir en paz con todos (Romanos 12:17-18).
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Pero llegará un momento en que se acabará la paciencia de Dios. Cuando Dios haya
visto sufrir a su pueblo por el tiempo asignado y se complete el número señalado de
mártires (Apocalipsis 6:11), entonces vendrá la venganza del cielo. Pablo lo describe
así: “[Es] justo pagar con aflicción a los que os afligen, y daros alivio a vosotros que
sois afligidos, cuando el Señor Jesús se manifieste … su
desde
potencia
el cielo
en llama
con los
deángeles
fuego, de
para dar venganza a los que os afligen”. que no conocen a Dios, y de los que no
obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesús” (2 Tesalonicenses 1:6–8). Note que
la venganza de Dios sobre nuestros ofensores es experimentada por nosotros como
“alivio”. En otras palabras, el juicio sobre “los que nos afligen” es una forma de gracia
hacia nosotros. Jesús enseñó una verdad similar en la parábola del juez injusto.
Contó la historia de una viuda que “seguía viniendo [al juez] y diciendo: 'Hazme
justicia contra mi adversario'”.
(Lucas 18:3). Finalmente el juez cedió y le dio lo que necesitaba. Jesús interpreta la
historia: “¿No hará Dios justicia a sus escogidos, que claman a él día y noche? ¿Se
demorará mucho en ellos? Os digo que pronto les hará justicia” (Lucas 18:7-8). Así
que nuevamente la futura justicia de Dios para los opositores de su pueblo se
presenta como alivio, como el alivio de una viuda en apuros. La justicia futura para
los enemigos de Dios se describe como la gracia futura para el pueblo de Dios.
Quizás la imagen más notable del juicio como gracia es la imagen de la destrucción
de Babilonia en Apocalipsis 18. En su destrucción, una gran voz del cielo clama:
“Alegraos por ella, oh cielos, y vosotros los santos, los apóstoles y los profetas,
porque Dios os ha dado juicio para ti contra ella!” (Apocalipsis 18:20).
Entonces se oye una gran multitud que dice: “¡Aleluya! La salvación y la gloria y el
poder pertenecen a nuestro Dios, porque sus juicios son verdaderos y justos; porque
ha juzgado a la gran ramera que corrompió la tierra con su fornicación, y ha vengado
en ella la sangre de sus siervos” (Apocalipsis 19:1–2).
Cuando la paciencia de Dios haya llegado a su curso de longanimidad, y esta era
haya terminado, y el juicio caiga sobre los enemigos del pueblo de Dios, los santos
no desaprobarán la justicia de Dios. No clamarán contra él. Por el contrario, el apóstol
Juan les llama a “gozarse” y a gritar “¡aleluya!”. Esto significa que la destrucción final
de los impenitentes no será experimentada como una miseria para el pueblo de Dios.
La falta de voluntad de otros para arrepentirse no mantendrá como rehenes los
afectos de los santos. El infierno no podrá chantajear al cielo hasta la miseria. El
juicio de Dios será aprobado y los santos experimentarán la vindicación de la verdad
como una gran gracia.
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Hace doscientos cincuenta años, Jonathan Edwards comentó sobre Apocalipsis 18:20
con estas palabras: “Ciertamente [los santos] no están llamados a regocijarse en que se
acabe la venganza, sino en ver que se ejecute la justicia, y en ver el amor y la ternura de
Dios hacia ellos, manifestado en su severidad hacia1 sus enemigos.”
Esto es lo que se enfatiza en Apocalipsis 19:2, “Sus juicios son
verdaderos y justos”. Así, la respuesta de Edwards a nuestra pregunta es que el juicio
final de Dios es ciertamente una gracia futura para el pueblo de Dios. Él dice: “A menudo
se menciona en las Escrituras, como un ejemplo del gran amor de Dios por su pueblo, que
su ira se despierta de tal manera, cuando son agraviados y heridos. Así Cristo ha 'si
cuello la piedraalguno
de molino
ofende
prometida,
a uno dey sus
que pequeños,
se le hundiese
mejor
enlelofuera
profundo
que se
dellemar'”
colgase
(Mateo
al
18:6).
2
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Esta gracia futura del juicio de Dios se nos promete como un medio para ayudarnos a
vencer un espíritu de venganza y amargura. Por ejemplo, en Romanos 12:19–20, Pablo
dice: “Amados, no os venguéis vosotros mismos, sino dejadlo a la ira de Dios, porque está
escrito: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor. Por el contrario, 'si tu enemigo tiene
hambre, dale de comer; si tiene sed, dadle de beber; porque haciéndolo así, carbones
encendidos amontonaréis sobre su cabeza.' ”
El argumento de Pablo es que no debemos tomar venganza, porque la venganza
pertenece al Señor. Y para motivarnos a deponer nuestros deseos vengativos, nos da una
promesa, que ahora sabemos que es una promesa de gracia futura: “Yo pagaré, dice el
Señor”. La promesa que nos libra de un espíritu implacable, amargado y vengativo es la
promesa de que Dios arreglará nuestras cuentas. Él lo hará de manera más justa y
completa de lo que jamás podríamos. Por lo tanto, podemos retroceder y dejar espacio
para que Dios actúe.
¿Por qué es esta una promesa tan crucial para vencer nuestra inclinación hacia la
amargura y la venganza? La razón es que esta promesa responde a uno de los impulsos
más poderosos detrás de la ira, un impulso que no está del todo equivocado.
Puedo ilustrar con una experiencia que tuve durante mis días de seminario. Estaba en
un pequeño grupo de parejas que empezaban a relacionarse a un nivel personal bastante
profundo. Una noche hablábamos del perdón y la ira. Una de las esposas jóvenes dijo que
no podía ni perdonaría a su madre por algo que le había hecho cuando era niña. Hablamos
de algunos de los mandamientos y advertencias bíblicas acerca de un espíritu que no
perdona. “Sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros,
como Dios os perdonó a vosotros en Cristo” (Efesios 4:32). “Si no perdonáis a los demás,
tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras … ofensas”
35; Marcos(Mateo
11:25;
6:15;
Lucas
véase
17:4;
también
2 Corintios
18:34–
2:7). Pero ella no se movió. Le advertí que su alma misma estaba en peligro si continuaba
con tal actitud de amargura implacable. Pero ella insistió en que no perdonaría a su madre.
el agravio es tan profundo y tan justificable que no solo la santurronería fortalece nuestra
indignación, sino también un sentido legítimo de indignación moral. Es el profundo sentido de
legitimidad lo que le da a nuestra amargura su compulsión inquebrantable.
Sentimos que se cometería un gran crimen si la magnitud del mal que hemos experimentado
simplemente se dejara caer y dejáramos que el pasado quedara en el pasado. Estamos
desgarrados: nuestro sentido moral dice que este mal no puede ser ignorado, y la Palabra de
Dios dice que debemos perdonar.
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En su penetrante libro Compromiso cristiano, Edward John Carnell describió este conflicto
entre la indignación moral y el perdón como el “diálogo judicial”. Él dijo: “No podemos
ignorar los actos desconsiderados de los demás; sin embargo, no podemos ejecutar la
pena de la ley. No tenemos derecho a completar el ciclo moral.
… Aunque no sentimos ninguna inhibición espiritual contra el clamor contra la injusticia, la
pureza de nuestra vida moral se deteriora en el momento en que intentamos administrar 3
se aferra Sin
a la embargo,
ofensa, porque
la indignación
sería moralmente
que sentimos
repugnante
generalmente
restarleseimportancia
impone y laaljusticia.”
mal.
Ahora podemos ver por qué la promesa bíblica del juicio de Dios es tan crucial para
ayudar a superar este anhelo de venganza. Nos da una salida a la “dificultad judicial”. Dios
interviene como vengador para que reconozcamos el crimen; pero también para que no
tengamos que ser el juez. La venganza prometida por Dios elimina la legitimidad moral de
nuestro anhelo personal de venganza. La promesa de Dios dice: “Sí, se ha cometido un
ultraje contra ti. Sí, merece ser severamente castigado. Sí, la persona aún no ha
experimentado ese castigo. Pero no, puede que no seas tú quien castigue, y puede que
no sigas disfrutando de la retribución personal. ¿Por qué? Porque Dios se encargará de
que se haga justicia. Dios pagará. No se puede mejorar su justicia. Él ve cada ángulo del
mal hecho contra ti, mucho mejor de lo que tú puedes verlo. Su justicia será más completa
que cualquier justicia que puedas administrar”. Si guardas rencor, dudas del Juez.
El apóstol Pedro muestra que Jesús mismo manejó la “dificultad judicial” de la misma
manera. No se pecó más gravemente contra nadie que Jesús. Cada onza de animosidad
contra él fue completamente inmerecida. Nunca ha vivido nadie que fuera más digno de
honor que Jesús; y nadie ha sido más deshonrado. Si alguien tenía derecho a enojarse y
ser amargado y vengativo, era Jesús. ¿Cómo se controlaba cuando los sinvergüenzas,
cuyas mismas vidas sustentaba, le escupían en la cara?
Pero ahora surge otra pregunta crucial. Si la promesa de juicio de Dios es la base para
no guardar rencor a los enemigos impenitentes, ¿cuál es la base para no guardar rencor
a los hermanos y hermanas cristianos que se arrepienten?
Nuestra indignación moral ante una ofensa terrible no se evapora solo porque el ofensor
sea cristiano. De hecho, podemos sentirnos aún más traicionados. Y un simple "lo
siento" a menudo parecerá completamente desproporcionado con respecto al dolor y la
fealdad de la ofensa.
Pero en este caso estamos tratando con compañeros cristianos y la promesa de la
ira de Dios no aplica porque “no hay condenación para los que están en Cristo
Jesús” (Romanos 8:1). “Dios no los ha puesto [a los cristianos] para ira, sino para
alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 5:9).
Entonces, ¿hacia dónde miramos ahora, para escapar del “apuro judicial”? ¿Adónde
debemos acudir para asegurarnos de que se hará justicia, de que el cristianismo no es
una burla de la gravedad del pecado?
La respuesta es que miramos a la cruz de Cristo. Todos los males que los creyentes
han hecho contra nosotros fueron vengados en la muerte de Jesús. Esto está implícito
en el hecho simple pero asombroso de que todos los pecados de todo el pueblo de Dios
recayeron sobre Jesús (Isaías 53:6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:4; 1 Juan 2:2; 4:10; 1
Pedro 2:24; 3:18). El sufrimiento de Cristo fue la recompensa de Dios por cada daño
que he recibido de un hermano cristiano (Romanos 4:25; 8:3; 2 Corintios 5:21; Gálatas
3:13). Por lo tanto, el cristianismo no toma a la ligera el pecado. No agrega insulto a
nuestro daño. Por el contrario, toma los pecados contra nosotros tan en serio que, para
corregirlos, Dios dio a su propio Hijo para que sufriera más de lo que nosotros podríamos
hacer sufrir a nadie por lo que nos han hecho.
Por lo tanto, cuando Dios dice: “Mía es la venganza” (Romanos 12:19), el significado
es más de lo que pensamos. Dios se venga del pecado no sólo por medio del infierno,
sino también por medio de la Cruz. Todo pecado será vengado, con severidad, total y
justamente. O en el infierno, o en la Cruz. Los pecados de los impenitentes serán
vengados en el infierno; los pecados del arrepentido fueron vengados en la Cruz.
manos. Más bien, glorificaremos la suficiencia total de la Cruz y la terrible justicia del
infierno viviendo en la seguridad de que Dios, y no nosotros, corregirá todos los errores.
Lo nuestro es amar. la de Dios es ajustar las cuentas con justicia. Y la fe en la gracia
futura es la clave para la libertad y el perdón.
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La Cruz está en el pasado. Y estoy ansioso por afirmar que la mirada retrospectiva al
Calvario es absolutamente crucial para mantener nuestra fe en la gracia futura. Si mi
esposa me lastima con una palabra desagradable, no necesito tener la última palabra.
No necesito desquitarme, porque su pecado fue puesto sobre Jesús, y él ha sufrido
horriblemente para cargarlo por ella y por mí. Jesús ha tomado esa ofensa contra sí
mismo y contra mí tan en serio que murió para exponer su maldad y quitar la culpa de mi
esposa. Si esto es para liberarme del rencor, debo mirar hacia atrás y creer que esto fue
lo que sucedió en la cruz. La mirada hacia atrás es fundamental. El objetivo de este libro,
vivir por fe en la gracia futura, no anula eso.
Pero la mirada hacia atrás no es suficiente. Lo que Jesús logró en la cruz dura para
siempre. Debo estar seguro de eso. La gracia del Calvario que consumió los pecados
cometidos contra mí es también la gracia futura que me mantiene a mí ya mi esposa en
Cristo, para que la Cruz sea eficaz para nosotros. Es la gracia futura que nos promete a
mí ya mi esposa que si confesamos nuestros pecados, Dios es fiel y justo para perdonar
nuestros pecados (1 Juan 1:9). En otras palabras, la gracia pasada de la Cruz expiatoria
tendrá que ser apropiada repetidamente por la confesión futura. Y eso está asegurado
sólo por la gracia futura.
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Por supuesto, para cualquiera que me conozca a mí ya mi esposa, es más probable que sea
yo quien necesite su perdón con más frecuencia que ella el mío. Yo soy el que tiene la lengua
rápida y desprotegida. Es por eso que la Biblia no solo habla de que Dios es el vengador de
los pecados cometidos contra nosotros, sino que también habla de que Dios es el perdonador
de los pecados que cometemos contra los demás. Esto también es crucial para romper la
atadura de la amargura y liberarnos para perdonar.
Pablo dice: “Sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros,
como Dios os perdonó a vosotros en Cristo. Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos amados.
Y andad en amor, como Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros” (Efesios 4:32–
5:2). Aquí el poder de perdonar fluye no de cómo Dios trata los pecados cometidos contra mí,
sino de cómo Dios trata los pecados que cometo contra otros.
La batalla contra la amargura se pelea no solo confiando en la promesa de Dios de vengar
los males que nos han hecho, sino que también se pelea valorando la experiencia de ser
perdonados por Dios. ¿Cómo el ser perdonado nos hace perdonar a las personas? Respondo:
Por la fe en que somos perdonados. Al creer que somos perdonados. Pero hay algo
desconcertante aquí. Esa mujer que estaba en el grupo pequeño conmigo en mis días de
seminario no perdonaría a su madre, pero creía firmemente que había sido perdonada. No
permitiría que el pecado de su rencor sacudiera su seguridad. ¿Entonces la fe en ser
perdonados nos libera realmente de los rencores?
¿Qué pasa aquí? Lo que está mal es que aparentemente se estaba perdiendo la esencia
de la verdadera fe salvadora, lo digo con temblor. La fe salvadora no es simplemente creer
que eres perdonado. La fe salvadora significa saborear este perdón como parte de la forma
en que Dios es y experimentarlo (¡y a él!) como precioso y magnífico. La fe salvadora mira el
horror del pecado, y luego mira la santidad de Dios, y comprende espiritualmente que el
perdón de Dios es indescriptiblemente glorioso. La fe en el perdón de Dios no significa
meramente una persuasión de que estoy fuera de peligro. Significa saborear la verdad de que
un Dios que perdona es la realidad más preciosa del universo. Es por eso que usé la palabra
apreciar. La fe salvadora valora el ser perdonado por Dios, y de ahí se eleva a apreciar al
Dios que perdona, y todo lo que Él es para nosotros en Jesús.
Nuevamente vemos que la mirada hacia atrás es insuficiente. El gran acto del perdón ha
pasado: la cruz de Cristo. Por esta mirada hacia atrás, aprendemos de la gracia en la que
siempre estaremos (Romanos 5:2). Aprendemos que somos ahora y siempre seremos
amados y aceptados. Aprendemos que el Dios vivo es un Dios que perdona
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Dios. Pero la gran experiencia de ser perdonado es todo futuro. La comunión con el
gran Dios que perdona es todo futuro. La libertad para el perdón que fluye de esta
comunión que todo lo satisface con el Dios que perdona es todo futuro.
He aprendido que es posible seguir guardando rencor si tu fe simplemente significa
que has mirado hacia atrás a la Cruz y has llegado a la conclusión de que estás libre.
Me he visto obligado a profundizar en lo que es la verdadera fe. Es estar satisfecho
con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús. Mira hacia atrás no solo para descubrir
que está fuera de peligro, sino para ver y saborear el tipo de Dios que nos ofrece un
futuro de mañanas reconciliados sin fin en comunión con él.
Puede ser que, mientras lees esto, no te vengan a la mente rencores a largo plazo.
Tal vez Dios te ha liberado notablemente de viejas heridas y desilusiones y te ha dado
la gracia de dejarlas. Pero asegúrese de ponerse a prueba también sobre la ira a corto
plazo. ¿Hay frustraciones presentes repetidas que pueden no tener el carácter de
amargura a largo plazo, pero son como reapariciones crónicas de la misma ira a corto
plazo? ¿Hay rasgos de tus hijos o de tu cónyuge o de tu iglesia o de tu jefe que
semana tras semana te provocan tan profundamente que aprietas los dientes y
ensayas en tu cabeza todas las razones por las que esto es intolerable y no debería
continuar? Mi experiencia ha sido que hay tanta lucha con la incredulidad en estas
frustraciones recurrentes a corto plazo como la amargura a largo plazo por algún gran
abuso o traición. Aquí, también, necesitamos confiar en las promesas de Dios de una
manera práctica, día a día.
El soplo de amargura del valle oscuro, a corto o largo plazo, no puede sobrevivir a
los caminos elevados de la fe en la gracia futura. Los rencores exigen los vapores del
valle de la autocompasión, el miedo y el vacío. No pueden sobrevivir al contentamiento,
la confianza y la plenitud del gozo que provienen de la satisfacción en el Dios
perdonador de la gracia futura.
1. Jonathan Edwards, “El fin de los malvados contemplado por los justos”, en The Works of Jonathan Edwards,
vol. 2 (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1974), 207–8. Edwards explica además “por qué los sufrimientos
de los malvados no causarán dolor a los justos, sino todo lo contrario”. Él dice: “Negativamente; no será porque
los santos en el cielo sean sujetos de alguna mala disposición; sino al contrario, este regocijo suyo será fruto de
una disposición amable y excelente: será fruto de una perfecta santidad y conformidad con Cristo, el Cordero
santo de Dios. El demonio se deleita en la miseria de los hombres por crueldad, y por envidia y venganza, y
porque se deleita en la miseria, por sí misma, por una disposición maliciosa.
“Pero será por principios muy diferentes, y por razones muy diferentes, que la justa condenación de los impíos
será una ocasión de regocijo para los santos en la gloria. No será porque se deleitan en ver absolutamente
considerada la miseria de los demás. Los condenados, que sufren la venganza divina, no serán motivo de alegría
para los santos simplemente porque es la miseria de otros, o porque les es agradable contemplar la miseria de
otros simplemente por sí misma... No debe ser entendido, que deben regocijarse en tener su venganza satisfecha,
pero regocijarse en ver la justicia de Dios
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Edwards plantea la objeción de que, dado que es correcto y bueno que nos aflijamos por la infidelidad y la
perdición de los hombres ahora en esta era (Romanos 9: 1-3; Lucas 19:41), seguramente sería correcto sentir lo
mismo en la edad por venir. Él responde: “Ahora es nuestro deber amar a todos los hombres, aunque sean
malos; pero no será un deber amar a los malvados de aquí en adelante. Cristo, por muchos preceptos en su
palabra, ha hecho nuestro deber amar a todos los hombres. Se nos ordena amar a los malvados, ya nuestros
enemigos y perseguidores, pero este mandamiento no se extiende a los santos en la gloria, con respecto a los
condenados en el infierno. Tampoco existe la misma razón por la que debería hacerlo. Ahora debemos amar a
todos e incluso a los malvados; no sabemos sino que Dios los ama. Por malvado que sea un hombre, no
sabemos sino que es alguien a quien Dios amó desde la eternidad; no sabemos sino que Cristo lo amó con un
amor moribundo, tuvo su nombre en su corazón antes de que el mundo existiera, y lo respetó cuando soportó
esas amargas agonías en la cruz. No sabemos sino que él será nuestro compañero en la gloria por toda la eternidad…”.
“Ahora debemos buscar y preocuparnos por la salvación de los hombres malvados, porque ahora son súbditos
capaces de ella… Todavía es un día de gracia para ellos y tienen las ofertas de salvación.
Cristo todavía está buscando su salvación; los está llamando, invitándolos y cortejándolos; se para en la puerta
y llama. Él está usando muchos medios con ellos, los está llamando, diciendo ¡Volveos, volveos! ¿Por qué
moriréis?... Pero no será así en otro mundo: allí los hombres impíos ya no serán sujetos capaces de misericordia.
Los santos sabrán que es la voluntad de Dios que los impíos sean miserables por toda la eternidad. Por lo tanto,
dejará de ser su deber buscar su salvación o preocuparse por su miseria. Por otro lado, será su deber regocijarse
en la voluntad y gloria de Dios. No es nuestro deber arrepentirnos de que Dios se haya vengado justamente de
los demonios, respecto de los cuales ya conocemos la voluntad de Dios en su estado eterno” (208-10).
2. Edwards, "El fin de los malvados contemplado por los justos", 210.
3. Edward John Carnell, Christian Commitment (Nueva York: Macmillan Company, 1957), 94–95.
4. Thomas Watson, Body of Divinity (Grand Rapids: Baker Book House, 1979, original 1692), 581.
La definición de perdón de Watson es muy útil, tanto por lo que dice como por lo que no dice. Él pregunta:
"¿Cuándo perdonamos a los demás?" Y él responde: “Cuando luchamos contra todo pensamiento de venganza;
cuando no hagamos daño a nuestros enemigos, sino que les deseemos el bien, nos aflijamos por sus
calamidades, oremos por ellos, busquemos la reconciliación con ellos y nos mostremos listos en toda ocasión
para aliviarlos”.
5. La ESV traduce “encomendándose al que juzga con justicia”. Pero la palabra misma no está en el griego
original. Simplemente dice “encomendando al que juzga con justicia”.
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PARTE VII
CAPÍTULO 22
Los momentos en que he sentido el amor brotar de mi corazón con más fuerza han sido los
momentos en que he sido bendecido en medio de mi pecado. Recuerdo una mañana hace
más de treinta años cuando esta verdad me golpeó claramente por primera vez.
Mi esposa, Noël, y yo acabábamos de tener una discusión; ni siquiera puedo recordar de
qué se trataba. Pero estaba enojado. Así que saqué el basurero por la puerta como una
excusa para salir y conseguir algo de espacio. Mirando hacia atrás, está claro que mis
emociones estaban fuera de proporción con el problema, fuera lo que fuera.
Mientras caminaba por el camino de entrada hacia la calle donde colocamos la basura
para que la recogieran, el sol se abrió paso entre las nubes de la mañana. Hasta el día de
hoy, la profundidad de ese momento me atrapa. Aquí estaba yo resoplando y resoplando
con mis sentimientos heridos y deseos de vindicación e ira por mi tesoro más valioso en la
tierra, y Dios, quien tenía todo el derecho de matarme por mi pecado, abrió la ventana del
cielo y me cubrió de placer. Recuerdo detenerme y dejar que se absorbiera. La brisa de la
mañana era fresca y el sol calentaba. Las hojas de los árboles eran de un amarillo verdoso
casi translúcido. Se sentía como el paraíso: basura en mano.
El efecto en mí no fue sentirme reivindicado, sino quebrantado. Pensé, Dios tiene mil
veces más razones para fruncir el ceño conmigo que yo para fruncir el ceño con mi esposa.
Sin embargo, aquí estoy siendo prodigado con delicias en el mismo momento de mi pecado.
Esto trajo lágrimas a mis ojos. Pero mucho más importante que las lágrimas, trajo poderes
de amor, perdón y reconciliación. Así que dejé la basura (en más de un sentido) y volví con
Noël y me disculpé.
Aquí hay una dinámica espiritual que ahora llamo vivir por fe en la gracia futura.
Dios me sonrió y me abrió una mañana que parecía llena de alegría y esperanza.
Eso es lo que la luz del sol y la brisa y los árboles dijeron: este es el día que el Señor ha
hecho para ti, y puedes regocijarte y alegrarte en él. Hay esperanza. Hay amabilidad. Hay
perdón. Y cuando esa esperanza se asentó en mí, algo se rompió dentro de mí. Se me dio
una nueva perspectiva sobre mi pecado. Nuevo
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¿Por qué vivir por fe en la gracia futura debe ser siempre una vida de amor? ¿Qué tiene la
fe en la gracia futura que inevitablemente “obra por el amor”? Gálatas 5:6 dice: “En Cristo
Jesús, ni la circuncisión vale nada ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor”.
Textos como este han hecho que la iglesia enseñe que la fe sola justifica, pero la fe que
justifica nunca está sola.
Es decir, siempre va acompañada de las obras de amor.
Por ejemplo, la Confesión de Fe de Westminster de 1647 dice:
La fe, así recibiendo y reposando en Cristo y su justicia, es el único instrumento de justificación; sin embargo, no
es solo en la persona justificada, sino que siempre está acompañada de todas las gracias salvadoras, y no es
1
una fe muerta, sino que obra por amor.
Cien años antes de la Confesión de Westminster, Juan Calvino comentó sobre Gálatas
5:6 así: “No es nuestra doctrina que la fe que justifica es la única. Sostenemos que siempre
2
Para
va acompañada de buenas obras”. durante quinientos años, esta ha sido la forma protestante
común de hablar sobre la relación entre la fe y el amor.
¿Podría una razón ser que la llave que abre la conexión experiencial entre la fe y el amor
es la naturaleza de la fe como una satisfacción orientada hacia el futuro en todo lo que Dios
es para nosotros en Jesús? ¿Es el fracaso en tratar adecuadamente con la verdadera
naturaleza de la fe lo que impide el reconocimiento de su poder para cortar la raíz del
pecado y energizar las obras de amor? Al no prestar la debida atención a la orientación hacia el futuro,
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La esencia de la fe que confía en la promesa y que está satisfecha con todo lo que Dios
es para nosotros en Jesús, limita nuestra comprensión de cómo esta fe santifica el
corazón (Hechos 15:9) y sirve a los demás con amor (Gálatas 5:6). Lo que he encontrado
en mi lectura es que en la medida en que un escritor prueba la naturaleza del poder de
la fe para satisfacer el corazón con todo lo que Dios promete ser para nosotros, en esa
medida el escritor es capaz de dar cuenta de cómo "la fe obra". a través del amor;” pero
en la medida en que se omite este aspecto de la fe, en esa misma medida se trunca el
papel de la fe en la santificación, y generalmente se apela a la obra fructífera del Espíritu
Santo sin la correspondiente explicación de la dinámica experiencial que es tan crucial
en nuestras vidas.
Entonces, en este capítulo, quiero investigar por qué la fe en la gracia futura “obra a
través del amor”. La clave del poder de la fe es que abraza la gracia futura prometida
por Dios y está más satisfecha con esto que con los placeres prometidos por el pecado,
incluso si nos cuesta la vida.
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El corazón humano produce deseos como el fuego produce calor. Tan seguro como
que las chispas vuelan hacia arriba, el corazón bombea deseo tras deseo de un
futuro más feliz. La condición del corazón se evalúa por los tipos de deseos que
dominan. O, dicho de otro modo, el estado del corazón se manifiesta por las cosas
que satisfacen sus deseos. Si se contenta con cosas malas y feas, es un corazón
malo y feo. Si está satisfecho con Dios, es un corazón piadoso. Como dijo Henry
Scougal: “El valor y la excelencia de un alma deben medirse por el objeto de su deseo”. 3
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EL CORAZÓN DE LA FE
Lo que esto significa es que la fe no intentará “obrar a través del amor” sin el Espíritu
Santo. Faith sabe por Gálatas 5:22 que “el fruto del Espíritu es amor”.
El amor es generado en los cristianos por el Espíritu Santo. No es una “obra” de la carne.
Cuando llega, no da motivo para jactarse. La fe se deleita en esto. Esto es lo que ama la
fe: experimentar todo lo que Dios es para nosotros en Jesús, incluido el poder de amar.
Pero el Espíritu Santo no producirá el fruto del amor sin la fe. Esto queda claro en
Gálatas 3:2–5. Pablo está criticando a algunos de los gálatas por no continuar en la vida
cristiana de la manera en que la comenzaron, es decir, por la fe en la gracia futura. Les
señala que la forma en que comenzaron la vida cristiana fue recibiendo el Espíritu; no
por obras sino por fe: “¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley o por el oír con
fe?” (v. 2). La respuesta es, por oír con fe. Cuando escucharon por primera vez la Palabra
de Dios con sus promesas de perdón, ayuda y vida eterna, pusieron su fe en Cristo y en
su gracia futura. Se animaron a pensar que la muerte y la resurrección de Cristo eran
suficientes para darles ese futuro.
Esa fue la forma en que comenzaron la vida cristiana: al recibir el Espíritu Santo a
través de la fe en la gracia futura (fundada en la gracia pasada). Pero luego comenzaron
a derivar hacia una orientación de obras. Comenzaron a pensar que la vida cristiana
comienza por la fe en el poder del Espíritu, pero se completa o perfecciona por los
esfuerzos de la “carne”. “¿Eres tan tonto? Habiendo comenzado por el Espíritu, ¿vais
ahora a perfeccionaros por la carne?” (v.3). Estaban cayendo en la trampa que acecha a
muchos hoy, pensando que el evento de la justificación es por la fe, pero el proceso de
la santificación es por las obras.
Pero Pablo dice que esto es “tontería”. “Si vivimos por el Espíritu, andemos también
conforme al Espíritu” (Gálatas 5:25). El Espíritu vino, la primera vez, por fe en las
promesas de Dios compradas con sangre. Y el Espíritu sigue viniendo, y sigue obrando,
por este mismo medio. Entonces Pablo pregunta, retóricamente, “¿Aquel que os da el
Espíritu y hace milagros entre vosotros, lo hace por las obras de la ley, o por el oír con
fe?” (Gálatas 3:5). Respuesta: “Al oír con fe”. Por lo tanto, el Espíritu vino la primera vez,
y el Espíritu sigue siendo suministrado por el canal de la fe. Lo que él realiza en nosotros
es a través de la fe.
Si usted es como yo, es posible que de vez en cuando tenga fuertes anhelos por la
poderosa obra del Espíritu Santo en su vida. Tal vez clames a Dios por el derramamiento
del Espíritu en tu vida o en tu familia, iglesia o ciudad.
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Tales gritos son correctos y buenos. Jesús dijo: "¡Cuánto más el Padre celestial
dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!" (Lucas 11:13). Pero lo que más a
menudo he encontrado en mi propia vida es la incapacidad de abrirme a la plena
medida de la obra del Espíritu al creer en las promesas de Dios. No me refiero
simplemente a la promesa de que el Espíritu vendrá cuando se lo pidamos. Me
refiero a todas las demás preciosas promesas que no se refieren directamente al
Espíritu sino, quizás, a la provisión de Dios para mi futuro, por ejemplo, “Mi Dios
suplirá todas vuestras necesidades” (Filipenses 4:19). Esto es lo que falta en la
experiencia de tantos cristianos que buscan el poder del Espíritu en sus vidas. El
Espíritu nos es suministrado “por el oír con fe” (Gálatas 3:5), no solo fe en una o
dos promesas sobre el Espíritu mismo, sino sobre toda la presencia de Dios que
satisface el alma en nuestro futuro.
El fruto del amor se obra en nosotros por el Espíritu “oyendo con fe”. El Espíritu no
dará su fruto en nosotros aparte de nuestra fe. ¿Por qué es esto? ¿Por qué el
Espíritu se une a la fe como medio para realizar las obras del amor?
La respuesta parece ser que al Espíritu Santo le encanta glorificar la confiabilidad
de Cristo y su Palabra que todo lo satisface (Juan 16:14). Si el Espíritu Santo
simplemente causara actos de amor en el corazón humano sin ninguna conexión
causal clara y continua entre el amor, por un lado, y la fe en las promesas de Cristo,
por el otro, entonces no estaría claro que la satisfacción total de Cristo la
confiabilidad se honra a través del amor. Pero el Espíritu está totalmente
comprometido a obtener gloria para Jesús. Por lo tanto, se mantiene en silencio
debajo de la superficie, por así decirlo, y propone "oír con fe" como la causa consciente del amor
“Oír con fe” (Gálatas 3:2, 5) significa escuchar la Palabra de Dios o la palabra del
evangelio acerca de Cristo, y abrazarla con profunda satisfacción. El mensaje que
escuchamos es en gran parte promesas. Gálatas 3:29 resume así la palabra del
evangelio: “Si sois de Cristo, entonces sois linaje de Abraham, herederos según la
promesa”. La promesa de que somos “herederos de Dios” (Romanos 8:17) abarca
prácticamente toda la gracia futura. Romanos 4:13 dice que Abraham, junto con su
descendencia, es “heredero del mundo”. En otras palabras, Dios nos dará todas las
cosas con Cristo (Romanos 8:32), ya sea “el mundo, la vida, la muerte, el presente
o el futuro, todo es vuestro, y vosotros de Cristo, y Cristo de Dios” (1 Corintios 3:22–
23).
El Espíritu Santo se oculta y atribuye la causa consciente del amor a
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La fe en la gracia futura expulsa del corazón los poderes pecaminosos que impiden el amor. Por
ejemplo, la culpa, el miedo y la codicia se interponen en el camino del amor. Si nos sentimos
culpables, tendemos a revolcarnos en la depresión egocéntrica y la autocompasión, incapaces de
ver, y mucho menos preocuparnos por las necesidades de los demás. O nos hacemos los hipócritas
para encubrir nuestra culpa, y así destruir toda sinceridad en las relaciones. O hablamos de las faltas
de los demás para minimizar la culpa de las nuestras. Y así, en todos los casos, la culpa impide el amor.
Es lo mismo con el miedo. Si sentimos miedo, tendemos a no acercarnos a un extraño en la iglesia
que podría necesitar una palabra de bienvenida y aliento. O podemos rechazar misiones fronterizas
para nuestras vidas, porque suena demasiado peligroso. O podemos gastar dinero en seguros
excesivos, o dejarnos tragar por todo tipo de pequeñas fobias que nos hacen preocuparnos por
nosotros mismos y nos ciegan a las necesidades de los demás. Y así el miedo obstaculiza el amor.
Si somos codiciosos, podemos gastar dinero en lujos, dinero que debería ir a la difusión del
evangelio. No emprendemos nada arriesgado, para no poner en peligro nuestras preciosas
posesiones y nuestro futuro financiero. Nos enfocamos en las cosas en lugar de en las personas, o
vemos a las personas como recursos para nuestro beneficio material. Y así la codicia obstaculiza el
amor.
La fe en la gracia futura produce amor al expulsar del corazón la culpa, el miedo y la codicia.
Expulsa la culpa porque se aferra a la esperanza de que la muerte de Cristo es suficiente para
asegurar la absolución y la justicia ahora y para siempre (Hebreos 10:14). Expulsa el miedo porque
se basa en la promesa: “No temas, porque yo estoy contigo… Te fortaleceré, te ayudaré, te sostendré
con la diestra de mi justicia” (Isaías 41:10). Y expulsa la avaricia porque confía en que Cristo es
mayor riqueza que todo el mundo puede ofrecer (Mateo 13:44; Filipenses 3:8; Hebreos 11:26). En
todos los casos, la gloria de Cristo se magnifica cuando estamos más satisfechos con su gracia
futura que con las promesas del pecado.
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La fe en la gracia futura produce amor no solo por lo que empuja del corazón, sino también
por los fuertes deseos que trae al corazón. La fe tiene un apetito insaciable por experimentar
la mayor cantidad posible de la gracia de Dios. Por lo tanto, la fe empuja hacia el río donde
la gracia de Dios fluye más libremente, a saber, el río del amor. Cuando toda la culpa, el
miedo y la codicia hayan sido eliminados por el poder de la fe en la gracia futura, ¿qué
fuerza nos sacará de nuestras salas de estar satisfechas para asumir los inconvenientes y
el sufrimiento que requiere el amor?
¿Qué nos impulsará a saludar a los extraños cuando nos sentimos tímidos, a ir a un
enemigo y rogar por la reconciliación cuando nos sentimos indignados, a diezmar cuando
nunca lo hemos intentado, a hablar con nuestros colegas acerca de Cristo, a invitar a
nuevos vecinos a una ¿Estudio bíblico, cruzar culturas con el evangelio, crear un nuevo
ministerio para alcohólicos, o pasar una noche conduciendo una camioneta, o una mañana
orando por renovación? Ninguno de estos costosos actos de amor simplemente sucede.
Están impulsados por un nuevo apetito: el apetito de la fe por la experiencia más plena de la gracia de Dio
La fe ama confiar en Dios y verlo obrar milagros en nosotros. Por lo tanto, la fe nos empuja
a la corriente donde el poder de la gracia futura de Dios fluye más libremente: la corriente
del amor. Creo que esto es lo que Pablo quiso decir cuando dijo que debemos “sembrar
para el Espíritu” (Gálatas 6:8). Por fe, debemos poner las semillas de nuestra energía en
los surcos donde sabemos que el Espíritu está obrando para dar fruto: los surcos del amor.
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En resumen, el amor es un fruto del Espíritu Santo. Pero también es una obra de fe
(ver Gálatas 5:6, 22). El Espíritu y la fe están vinculados porque Dios nos da el Espíritu
“por el oír con fe” (Gálatas 3:5). Pero si eso es todo lo que dijimos acerca de la forma
en que la fe engendra amor, la gloria de la gracia futura de Dios no sería magnificada
como debería ser. La gloria de la gracia futura se magnifica en el espejo de la fe. Por
lo tanto, para honrar la corriente interminable de la gracia futura, Dios ha ordenado
que la causa consciente del amor sea la experiencia de la fe en la gracia futura. La fe
magnifica la grandeza que todo lo satisface de todo lo que Dios es para nosotros en
Jesús.
Esta fe satisfecha con Dios corta la raíz de la culpa, el miedo y la codicia. Por lo
tanto, nos libera del poder destructor del amor de esas condiciones. Esta fe también
nos llena de pasión por experimentar la mayor cantidad de gracia de Dios que
podamos. Así nos impulsa hacia la corriente donde Dios, el Espíritu, fluye con poder,
es decir, la corriente del amor. ¡Oh, que Dios derramara su Espíritu sobre nosotros en
una medida extraordinaria! Que abra nuestros ojos para ver la belleza irresistiblemente
atractiva y abrumadoramente satisfactoria de todo lo que Dios promete ser para nosotros en Jesús.
¡Y así podamos vivir por fe en la gracia futura, y amar como hemos sido amados!
1. Capítulo 11, párrafo 2 sobre “Justificación”. Citado de Schaff, The Creeds of Christendom, vol.
3 (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), 626.
2. Juan Calvino, La Epístola de Pablo a los Gálatas, trad. THL Parker (Grand Rapids: Wm. B.
Pub Eerdman's. Co., 1965), 96.
3. Henry Scougal, La vida de Dios en el alma del hombre (Harrisonburg, VA: Sprinkle Publications,
1986, original 1677), 62.
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2 CORINTIOS 9:8
1 CORINTIOS 15:10
ROMANOS 15:18
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CAPÍTULO 23
Según el Nuevo Testamento, “ministerio” es lo que hacen todos los cristianos. Los pastores
tienen la tarea de equipar a los santos para la obra del ministerio (Efesios 4:12).
Pero los cristianos ordinarios hacen el ministerio. La apariencia del ministerio es tan variada
como lo son los cristianos. No es un oficio como el de anciano o diácono; es un estilo de
vida dedicado a hacer mucho de Cristo. Significa que “hacemos bien a todos, y mayormente
a los de la familia de la fe” (Gálatas 6:10). Ya seamos banqueros o albañiles, significa que
nuestro objetivo es promover la fe y la santidad de otras personas. Cumplir con su ministerio
es más importante que mantenerse con vida.
Esta convicción es lo que hace que las vidas de personas radicalmente devotas sean tan
inspiradoras de ver. La mayoría de ellos habla como lo hizo Pablo sobre su ministerio: “Pero
no estimo mi vida de ningún valor ni como preciosa para mí mismo, con tal de que termine
mi carrera y el ministerio que recibí del Señor Jesús” (Hechos 20). :24). Hacer el ministerio
que Dios nos da para hacer es más importante que la vida.
Puedes pensar que necesitas salvar tu vida para poder hacer tu ministerio. Por el
contrario, cómo pierdes tu vida puede ser la piedra angular de tu ministerio. Ciertamente lo
fue para Jesús, solo en sus treinta. No debemos preocuparnos por mantenernos vivos para
terminar nuestro ministerio. Sólo Dios conoce el tiempo señalado de nuestro servicio. Henry
Martyn tenía razón cuando dijo: “Si [Dios] tiene trabajo para mí, no puedo morir”.
1 En otras palabras, soy inmortal hasta que termine mi
¡Oh, cuántos ejemplos podrían multiplicarse de la gloriosa historia de los fieles santos
de Dios! William Carey navegó a la India desde Inglaterra en 1793. Perdió a su hijo
de cinco años, su esposa enfermó mentalmente, trabajó siete años para su primer
converso y perdió años de valioso trabajo de traducción en un incendio. Pero aun así
siguió adelante, durante cuarenta años sin permiso. Porque el ministerio es más
importante que la vida. Adoniram Judson, "el primer misionero extranjero de Estados
Unidos", fue a Birmania en 1814. Perdió a un bebé de seis meses, pasó un año y
medio en una "prisión de la muerte", perdió a su esposa por fiebre, sufrió un colapso
mental , y esperó cinco años por su primer convertido. Pero siguió adelante, porque el
ministerio es más importante que la vida. Robert Morrison, el primer misionero
protestante que fue a China (en 1807), perdió a su joven esposa y trabajó siete años
para su primer converso. Pero siguió adelante, porque el ministerio es más importante que la vida. 2
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Evelyn Harris Brand, la madre de Paul Brand, el cirujano de manos y especialista en lepra
de renombre mundial, creció en una familia inglesa acomodada. Había estudiado en el
Conservatorio de Arte de Londres y se vestía con las mejores sedas. Pero ella fue con su
esposo a ministrar como misioneras en la cordillera Kolli Malai de la India. Después de unos
diez años, su esposo murió a la edad de cuarenta y cuatro años y ella volvió a casa “una
mujer quebrantada, abatida por el dolor y la pena”. Pero después de un año de recuperación,
y en contra de todos los consejos, regresó a la India. Su alma fue restaurada y derramó su
vida en la gente de la montaña, "cuidando a los enfermos, enseñando agricultura, dando
conferencias sobre el gusano de Guinea, criando huérfanos, limpiando la tierra de la selva,
sacando dientes, estableciendo escuelas, predicando el evangelio". Vivía en una choza
portátil de dos metros y medio cuadrados que se podía desmontar, mover y volver a montar.
A los sesenta y siete años se cayó y se rompió la cadera. Su hijo, Paul, acababa de
llegar a la India como cirujano. Él la animó a retirarse. Ya había sufrido un brazo roto, varias
vértebras rotas y paludismo recurrente. Paul montó todos los argumentos que se le
ocurrieron para persuadirla de que sesenta y siete años eran una buena inversión en el
ministerio, y que ahora era el momento de jubilarse. ¿Su respuesta?
“Paul, tú conoces estas montañas. Si me voy, ¿quién ayudará a la gente del pueblo?
¿Quién curará sus heridas y sacará sus dientes y les enseñará acerca de Jesús?
Cuando alguien venga a ocupar mi lugar, entonces y solo entonces me retiraré. En todo
caso, ¿para qué conservar este cuerpo viejo si no va a ser usado donde Dios me necesita?”.
Esa fue su respuesta final. Así que ella siguió trabajando.
A la edad de noventa y cinco años, ella murió. Siguiendo sus instrucciones, los aldeanos
la enterraron en una simple sábana de algodón para que su cuerpo regresara al suelo y
nutriera una nueva vida. “Su espíritu también sigue vivo en una iglesia, una clínica, varias
escuelas y en los rostros de miles de aldeanos en cinco cadenas montañosas del sur de la India”.
Su hijo comentó que “con las arrugas más profundas y extensas que jamás haya visto en
un rostro humano, era una…mujer
de lahermosa”. Perolondinense.
alta sociedad no era la belleza de la
¡Durante losseda y lasveinte
últimos reliquias
años de su vida, se negó a tener un espejo en su casa! Estaba consumida con el ministerio,
no con los espejos. Un compañero de trabajo comentó una vez que Granny Brand estaba
más viva que 3 Esto es lo que cualquier persona que había conocido. “Al regalar la vida,
sucede, paradójicamente, cuando el ministerio es más importante que la vida. ella la encontró”.
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Hago hincapié en esta orientación radical sobre el ministerio simplemente para duplicar el
impacto de la importancia de la gracia futura. Porque nadie cumple ningún ministerio
espiritual sin confiar en la gracia futura. Este es el testimonio inequívoco del Nuevo Testamento.
Y hace que la gracia futura sea central e indispensable para hacer el ministerio y morir
bien.
En 2 Corintios 9:8, Pablo dijo: “Poderoso es Dios para hacer que abunde en vosotros
toda gracia, a fin de que teniendo en todas las cosas todo lo suficiente en todo tiempo,
abundéis para toda buena obra”. El contexto inmediato se relaciona con la liberalidad
financiera. Pero el principio se establece de manera más amplia que eso. Dios puede
hacer que toda gracia, toda la gracia futura que necesites, abunde en ti para que
(literalmente) “abundes en toda buena obra”. La gracia futura es el medio que Dios
proporciona para “toda buena obra”, no “toda buena obra” imaginable, sino “toda buena
obra” designada por Dios a lo largo de su camino único de ministerio. El poder para cada
uno de ellos es la gracia futura.
La iglesia de Antioquía nos da un ejemplo de cómo se debe confiar en esta promesa.
Cuando Dios llamó a Pablo y Bernabé a ser misioneros, la iglesia lo vio como un llamado
a la fe en la gracia futura. Oraron y luego enviaron a Pablo y Bernabé en el primer viaje
misionero con la confianza de que la gracia futura iría delante de ellos y les daría éxito. Lo
sabemos porque cuando regresaron, el libro de los Hechos describe su llegada en relación
con esta obra de gracia: “Navegaron [de regreso] a Antioquía, donde habían sido
encomendados a la gracia de Dios para la obra que habían cumplido . (Hechos 14:26).
Pablo confirmó con sus propias palabras la absoluta necesidad de la gracia futura para el ministerio.
Él dijo: “Por la gracia de Dios soy lo que soy, y su gracia para conmigo no fue en vano. Al contrario,
trabajé más duro que cualquiera de ellos, aunque no fui yo, sino la gracia de Dios que está
conmigo” (1 Corintios 15:10). Pablo se dio cuenta de que la primera parte de este versículo podría
malinterpretarse. Alguien podría decir: "Mira, nos está diciendo que Dios le dio gracia en el pasado,
y ahora Pablo simplemente está respondiendo a esa gracia, en agradecimiento, trabajando para
Dios tan duro como puede". Esa sería una verdad parcial, pero distorsionada. No es la imagen del
ministerio cristiano que Pablo quiere dejar en nuestras mentes. Entonces continúa diciendo:
“Aunque no soy yo, sino la gracia de Dios que está conmigo”.
Este texto no dice que Pablo está obedeciendo a Cristo en agradecimiento por la gracia pasada.
No hay duda de que Pablo estaba lleno de gratitud a Dios por la gracia pasada multiplicada. Y sin
duda, como vimos en el capítulo 2, esta gratitud alimentó su fe en la gracia futura con felices
recuerdos del pasado. Pero esto no es lo que dice el texto. Dice que, en todo momento, la futura
gracia de Dios habilitó la obra de Pablo. ¿De verdad dice eso? ¿No dice simplemente que la gracia
de Dios obró con Pablo? No, dice más. Tenemos que llegar a un acuerdo con las palabras: “Aunque
no fui yo”. Pablo quiere exaltar la gracia de Dios momento a momento de tal manera que quede
claro que él mismo no es el hacedor decisivo de esta obra. Aunque no fui yo.
Sin embargo, él es un hacedor de este trabajo: “Trabajé más duro que cualquiera de ellos”.
Él trabajó. Pero dijo que era la gracia de Dios “hacia mí”. Si dejamos en pie todas las partes de
este versículo, el resultado final es este: la gracia es la hacedora decisiva en la obra de Pablo.
Dado que Pablo también es un hacedor de su obra, la forma en que la gracia se convierte en la
hacedora decisiva es convirtiéndose en el poder habilitador de la obra de Pablo.
Considero que esto significa que, cuando Pablo enfrentó la carga del ministerio de cada día,
inclinó la cabeza y confesó que a menos que se le diera la gracia futura para el trabajo de ese día,
no podría hacerlo. Recordó las palabras de Jesús: “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan
15:5). Entonces oró por la gracia futura para ese día, y confió en la promesa de que vendría con
poder. “Mi Dios suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo
Jesús” (Filipenses 4:19). Entonces actuó con todas sus fuerzas. Y cuando llegó al final del día,
llamó a su poder el poder de la gracia y le dio a Dios la gloria. “Aunque no soy yo, sino la gracia de
Dios que está conmigo”. O, con otras palabras, “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Filipenses
4:13).
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Esta es la forma en que Pablo vio que sucedía todo el ministerio cristiano, no solo el suyo.
Por eso escribió a los filipenses: “Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor,
porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena
voluntad” (Filipenses 2:12–13). Dios es el obrero decisivo aquí. Él quiere y trabaja para su
buena voluntad. Pero creer esto no hace que los cristianos sean pasivos. Los hace
esperanzados, enérgicos y valientes. Cada día hay una obra que hacer en nuestro
ministerio especial. Pablo nos manda a trabajar para hacerlo.
Pero nos dice cómo hacerlo en el poder de la gracia futura: creed la promesa de que en
este día Dios obrará en vosotros el querer y el hacer por su buena voluntad.
No es el recuerdo de la gracia pasada lo que quiere y obra para el beneplácito de Dios.
Es Dios mismo, que llega graciosamente a cada momento, quien trae el futuro al presente.
No es la gratitud por la gracia pasada en la que Pablo se enfoca cuando explica cómo él
“trabajó más duro que cualquiera de ellos”. Es gracia fresca para cada nueva conquista en
su labor misionera. No dice que la gracia para hacer ministerio viene del pasado, como
memoria, por el cauce de la gratitud; dice que viene del futuro, como poder divino, a través
del canal de la fe. 4
El poder de la gracia futura es el poder del Cristo viviente, siempre ahí para trabajar por
nosotros en cada momento futuro en el que entramos. Entonces, cuando Pablo describe
el efecto de la gracia de Dios que estaba con él, dice: “No me atreveré a hablar de nada
sino de lo que Cristo ha hecho por medio de mí para llevar a los gentiles a la obediencia,
de palabra y de hecho” (Romanos 15). :18). Por lo tanto, puesto que no se atrevería a
hablar de otra cosa que no sea lo que Cristo realizó a través de su ministerio, y sin
embargo, de hecho, habló de lo que la gracia realizó a través de su ministerio (1 Corintios
15:10), esto debe significar que el poder de la gracia es el poder de Cristo. Lo que significa
que el poder que necesitamos para el ministerio del mañana es la gracia futura del Cristo
omnipotente, quien siempre estará ahí para nosotros, listo para querer y listo para trabajar
por su buena voluntad.
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Cualesquiera que sean las señales y maravillas adicionales que Dios pueda mostrar
para ampliar nuestro testimonio de Cristo, vendrán de la misma manera que vinieron para
Esteban. “Y Esteban, lleno de gracia y de poder, hacía grandes prodigios y señales entre
el pueblo” (Hechos 6:8). Hay una gracia y un poder extraordinarios en el futuro en los que
podemos confiar en la crisis de la necesidad de un ministerio especial. Es un nuevo acto
de poder por el cual Dios “dio testimonio de la palabra de su gracia” (Hechos 14:3; véase
también Hebreos 2:4). La gracia del poder da testimonio de la gracia de la verdad. Esta no
es la actuación de gratitud por lo pasado; es la actuación de la fe en lo que es futuro.
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Pero alguien puede preguntar, “¿Por qué tomas a Pedro para referirse a la gracia futura?
¿No administra un mayordomo una tienda doméstica que ya está disponible? La razón principal
por la que tomo a Pedro para referirse a la gracia futura es porque el siguiente versículo ilustra
cómo funciona esto, y la referencia allí es suministros continuos de gracia futura. Él dice: “El
que sirve… por la fuerza queJesucristo”
Dios da, para
(1 Pedro
que en4:11).
todo sea Dios glorificado por medio de
Cuando cumples con tu don espiritual para servir a alguien mañana, estarás sirviendo “por
la fuerza que Dios da” mañana. La palabra es suministros, no suministrados. Dios continúa,
día a día, momento a momento, suministrando la “fuerza” en la que ministramos. Esto significa
que los dones espirituales se cumplen por el poder de la gracia futura, no simplemente por el
poder que reunimos al pensar en la gracia pasada.
Y cuando confiamos en la gracia futura de esta manera, lo que sucede es que nuestros
dones de hecho se convierten en gracia para los demás. Canalizamos la gracia de Dios a los
demás. Pablo da un hermoso ejemplo de esto en Efesios 4:29: “Ninguna palabra corrupta
salga de vuestra boca, sino sólo la que sea buena para edificación, según la ocasión, para que
imparta gracia a los que oyen”. Antes de que termine este día, habrá un momento en su vida
"según la ocasión". Alguien se posicionará para beneficiarse de sus palabras. Este es el
ministerio al que serás llamado en ese momento: “para la edificación”. Si pones tu fe en la
gracia futura y sirves en la fuerza que Dios da, te convertirás en un canal de esa gracia. Tú
“darás gracia a los que oyen”. Ahora no lo tienen. es futuro Pero cuando se trata de
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usted ya través de usted, la satisfacción es tan profunda que sabrá por qué
fue creado y por qué fue llamado.
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El punto es que la oración es el camino para encontrar la gracia futura para una ayuda oportuna.
Esta gracia llega siempre a tiempo desde el “trono de la gracia”. La frase “trono de gracia” significa
que la gracia futura viene del Rey del Universo, quien fija los tiempos con su propia autoridad
(Hechos 1:8). Su tiempo es perfecto, pero rara vez es el nuestro: “Porque mil años ante [su] vista
son como el ayer cuando ya pasó”
(Salmo 90:4). A nivel mundial, establece los tiempos de ascenso y caída de las naciones (Hechos
17:26). Y a nivel personal, “Mis tiempos están en [su] mano” (Salmo 31:15). Cuando nos
preguntamos sobre el momento de la gracia futura, debemos pensar en el "trono de la gracia".
Nada puede obstaculizar el plan de Dios de enviar gracia cuando sea mejor para nosotros. La
gracia futura siempre es oportuna.
La gracia futura es la súplica constante de los salmistas que oran. Rezan por ella una y otra vez
para satisfacer cada necesidad. Dejan en cada ministro un modelo de dependencia diaria de la
gracia futura para cada exigencia. Ellos claman por la gracia futura cuando necesitan ayuda:
“Escucha, oh SEÑOR, y ten misericordia de mí; ¡Oh SEÑOR, sé mi ayuda!” (Salmo 30:10). Ellos
claman por la gracia futura cuando son débiles: “Vuélvete a mí y ten piedad de mí; da tu fuerza a tu
siervo” (Salmo 86:16).
Ellos claman por la gracia futura cuando necesitan sanidad: “Ten piedad de mí, oh SEÑOR, porque
languidezco; sáname, oh SEÑOR” (Salmo 6:2). Ellos claman por la gracia futura cuando son
afligidos por enemigos: “¡Ten piedad de mí, oh SEÑOR!
Mira mi aflicción de parte de los que me aborrecen” (Salmo 9:13). Ellos claman por la gracia futura
cuando están solos: “Vuélvete a mí y ten piedad de mí, porque estoy solo y afligido” (Salmo 25:16).
Ellos claman por gracia futura cuando están afligidos: “Ten piedad de mí, oh SEÑOR, porque estoy
en angustia; mi ojo está envejecido de dolor” (Salmo 31:9). Ellos claman por la gracia futura cuando
han pecado:
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“Oh SEÑOR, ten piedad de mí; sáname, porque he pecado contra ti!” (Salmo
41:4). Claman por la gracia futura cuando anhelan que el nombre de Dios sea exaltado
… vuestro camino sea
entre las naciones: “Dios tenga piedad de nosotros y bendícenos para que
conocido en la tierra” (Salmo 67:1-2).
Inequívocamente, la oración es el gran vínculo de fe entre el alma del santo
y la promesa de la gracia futura. Si Dios quiso que el ministerio fuera sostenido por
oración, entonces el ministerio estaba destinado a ser sostenido por la fe en la gracia futura.
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Recuerdo llegar al final de mis estudios de posgrado en Munich, Alemania, allá por 1974. No
tenía idea de adónde ir. Estaba listo para entrar en cualquier ministerio que el Señor me
abriera. Envié mi currículum a docenas de escuelas, misiones y agencias. Una de las cartas
más alentadoras que recibí en esos días fue de mi amigo y ex profesor, Daniel Fuller. Él
sabía que estaba luchando por confiar en Dios para un lugar de ministerio. Así que citó un
versículo poco conocido, 2 Corintios 4:1 (NASB): “Ya que tenemos este ministerio, según
hemos recibido misericordia, no desmayamos”. Señaló la palabra como en la frase “como
recibimos misericordia”. Luego me mostró el vínculo entre “tener un ministerio” y “recibir
misericordia”. Dijo que el ministerio se da con tanta libertad, soberanía y gracia como la
primera experiencia de misericordia que recibimos en la salvación. Eso es lo que necesitaba
entonces. Y eso es lo que necesito ahora, seguir adelante en mi ministerio. El lugar del
ministerio y el desempeño continuo del ministerio son dones de gracia, tal como lo fue mi
conversión. Por lo tanto, ministerio significa vivir por fe en la gracia futura.
1. Henry Martyn, Journal and Letters of Henry Martyn (Nueva York: Sociedad Episcopal Protestante para la
Promoción del Conocimiento Evangélico, 1851), 460.
2. Tomé estas pequeñas viñetas resumidas de Clay Sterrett, “Hanging Tough,” Faith and Renewal, vol. 16,
núm. 4, enero/febrero de 1992, 19.
3. Los hechos y las citas de esta historia de Evelyn Brand están tomados de Paul Brand con Philip Yancey,
“And God Create Pain”, Christianity Today, 10 de enero de 1994, págs. 22–23.
4. Vuelvo a subrayar que la gratitud es una respuesta preciosa e indispensable a Dios en el corazón cristiano.
Pero, contrariamente a gran parte del pensamiento cristiano, el Nuevo Testamento no describe la gratitud
como el motivo del ministerio. Ver capítulos 1 y 2.
5. “Mientras el trono de la gracia esté abierto, y ustedes mismos no estén abrumados por el peligro”—Henry
Alford, The Greek New Testament, vol. 4 (Chicago: Moody Press, 1958), 90. “En el tiempo divinamente
señalado”—Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3., ed. G. Kittel, trad. GRAMO.
Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1965), 462.
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MARTYN LLOYD-JONES
SALMO 42:5–6
SALMO 30:5
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CAPÍTULO 24
Aplicando el Poder
Purificador FE EN LA GRACIA FUTURA VS. ABATIMIENTO
El desánimo no es una palabra común hoy en día. Pero creo que capta lo que quiero decir.
No es depresión per se, porque la depresión connota una condición clínica en nuestros días. Pero
es más que simplemente tener un mal día y sentirse temporalmente triste por la noche. Entre esos
dos, hay un amplio terreno de infelicidad donde demasiados cristianos viven demasiado de sus
vidas.
Debajo de gran parte de esa experiencia está la incredulidad en la futura gracia de Dios y su
enorme y siempre glorioso fundamento en la persona y obra de Jesucristo.
Esa es la incredulidad que me gustaría ayudarnos a combatir en este capítulo.1
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UN DOCTOR DE ALMAS
En 1954, uno de mis héroes, Martyn Lloyd-Jones, predicó una serie de sermones en
la Capilla de Westminster, Londres, que más tarde publicó en un libro llamado
Depresión espiritual. Su evaluación de la iglesia a mediados del siglo XX sigue siendo
válida, hasta donde puedo ver. Dijo: “No dudo en afirmar nuevamente que una de las
razones por las que la Iglesia cristiana cuenta tan poco en el mundo moderno es que
tantos cristianos se encuentran en esta condición [de espiritualidad]. y la Iglesia
2
gozosa… depresión].”
Los cristianos infelices son, por decir lo menos, una mala recomendación de la fe
cristiana”. 3 Lloyd-Jones era un médico respetado antes de convertirse en predicador.
Esto le da un peso especial a sus observaciones sobre las causas de los sentimientos
de desánimo que atormentan a tantos cristianos. No es ingenuo acerca de la
complejidad de lo que causa el desánimo. Por ejemplo, dice: “Hay ciertas personas
que son más propensas a la depresión en un sentido natural que otras… Aunque
somos convertidos y regenerados, nuestra personalidad fundamental no cambia. El
resultado es que la persona que es más propensa a la depresión que otra persona
4
antes de la conversión, todavía tendrá que luchar contra eso después de la conversión”.
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UN LINAJE DE DEPRESIÓN
Hay muchos ejemplos dolorosos de esto en la historia de la iglesia. Una de las más
conmovedoras es la historia de David Brainerd, el joven misionero de los indios de
Nueva Inglaterra en el siglo XVIII. Parece que había una tensión inusual de debilidad
y depresión en su familia. No solo los padres murieron temprano, sino que el hermano
de David, Nehemías, murió a los 32 años, su hermano Israel murió a los 23, su
hermana Jerusha murió a los 34 y él murió a los 29. En 1865, un descendiente,
Thomas Brainerd, dijo: En la familia Brainerd, durante doscientos años ha habido
5
una tendencia a la depresión mórbida, similar a la hipocondría”.
Entonces, además de tener un padre austero y sufrir la pérdida de ambos padres
como un niño sensible, probablemente heredó algún tipo de tendencia a la depresión.
Cualquiera que sea la causa, sufrió el más negro abatimiento, de vez en cuando, a
lo largo de su corta vida. Dice al comienzo mismo de su diario: “Creo que desde mi
juventud fui algo sobrio e inclinado más a la melancolía que a la tristeza”.
6 el otro extremo.”
Sin embargo, dijo que había una diferencia entre la depresión que sufrió antes y
después de su conversión. Después de su conversión, parecía haber una roca de
amor electivo debajo de él que lo atraparía, de modo que en sus momentos más
oscuros todavía podía afirmar la verdad y la bondad de Dios, aunque no pudiera
sentirlo por un tiempo. 7
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No solo está el tema del temperamento y la personalidad hereditarios, sino también el tema de
cómo las condiciones físicas afectan los estados de ánimo bajos. Lloyd-Jones dice: “Creo que
hay muchos que vienen a hablarme sobre estos asuntos, en cuyo caso me parece bastante claro
que la causa del problema es principalmente física.
En este grupo, hablando en general, puedes poner cansancio, sobreesfuerzo, enfermedad,
cualquier forma de enfermedad. No se puede aislar lo espiritual de lo físico porque somos 8
y espíritu”. puede fallar” (Salmo
Cuando
73:26),
el salmista
nos estaba
exclamó:
mostrando
“Mi carne
cuán yentrelazados
mi corazón, están
cuerpo,
el mente
“corazón” y la “carne” en el abatimiento que tantas veces experimentó.
“El abatimiento”, dijo, “no es una virtud; Yo creo que es un vicio. Estoy profundamente
avergonzado de mí mismo por haber caído en él, pero estoy seguro de que no hay remedio para ello como
una santa fe en Dios.” 11
Antes de que analicemos ese remedio más de cerca, se debe mencionar una causa más
complicada. Hay toda la zona de acondicionamiento familiar. Un pequeño ejemplo: si los padres
recompensan a un niño por lloriquear y ceden a la manipulación del mal humor de un niño,
entonces ese niño aprenderá que un buen puchero tendrá lástima. Y treinta años después, el
dominio de sus estados de ánimo será el doble de difícil.
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¿Cuál es entonces la raíz del desánimo? Lloyd-Jones estaría de acuerdo en que es una
simplificación excesiva decir que la única raíz del desánimo es la incredulidad. Pero sería
correcto decir, como dice Lloyd-Jones: “La causa última de toda depresión espiritual es
la incredulidad”. 12 Por ejemplo, ¿de dónde viene ¿Provino
pucheros? el tipo dede
crianza que sanciona
una fuerte creencia los
en la
Palabra de Dios como el mejor libro sobre la crianza de los hijos? ¿Y por qué tantas
personas realizan actividades nocturnas que garantizan la fatiga, lo que conduce al
desánimo, la irritabilidad y la vulnerabilidad moral? ¿Se debe a una fuerte creencia en el
consejo de Dios para descansar bien (Salmo 127:2) y una firme confianza en su poder
para trabajar por aquellos que esperan en él (Isaías 64:4; Salmo 37:5)?
¿Y podría ser que la investigación del cerebro está en una etapa tan temprana que,
aunque sabemos un poco sobre cómo los químicos pueden producir estados emocionales,
no sabemos casi nada sobre las formas en que los estados emocionales y espirituales
pueden producir químicos curativos? ¿Alguien podría refutar la posibilidad de que estar
satisfecho con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús no tiene ningún efecto físico
sobre la producción de antidepresivos naturales en el cuerpo? ¿Por qué no debemos
suponer que el poderoso afecto de la fe en la gracia futura promueve incluso los medios
físicos de salud mental? Mi propia convicción es que cuando lleguemos al cielo,
aprenderemos algunas cosas asombrosas sobre la profunda conexión entre una fe sana
y una mente sana.
Podemos decir, por lo tanto, que las raíces del desánimo no son simples. son
complejos Así que mi enfoque en este capítulo es limitado. Sin negar la complejidad de
nuestras emociones y sus dimensiones hereditarias y físicas y familiares, lo que quiero
mostrar es que la incredulidad en la gracia futura es la raíz de ceder al desánimo. O dicho
de otro modo, la incredulidad es la raíz de no hacer la guerra al desánimo con las armas
de Dios. La incredulidad permite que el desánimo siga su curso sin una lucha espiritual.
Lloyd-Jones dijo que si nos convertimos con una inclinación hacia el desánimo,
“todavía tendremos que luchar contra eso después de la conversión”. Es de la lucha de
la que estamos hablando en este capítulo, no de la embestida de la melancolía que exige
la lucha. Permítanme ilustrar esto con los salmos y luego con el tipo de desánimo con el
que Jesús tuvo que lidiar.
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Dios ha puesto estos testimonios en la Biblia para que podamos usarlos para luchar
contra la incredulidad del desánimo. De donde sea que venga el abatimiento, Satanás lo
pinta con una mentira. La mentira dice: “Esto es todo. Nunca volverás a ser feliz. Nunca
volverás a ser fuerte. Nunca más tendrás vigor y determinación.
Tu vida nunca más tendrá un propósito. No hay mañana después de esta noche. No hay
alegría después de llorar. Todo se está poniendo oscuro, más y más oscuro. Esto no es
un túnel; es una cueva, una cueva sin fin.”
Ese es el color que Satanás pinta en nuestro abatimiento. Y Dios ha tejido su Palabra
con hebras de verdad directamente opuestas a esa mentira. La ley de Dios revive (Salmo
19:7). Dios conduce a manantiales de agua (Salmo 23:3). Dios nos muestra el camino de
la vida (Salmo 16:11). El gozo viene con la mañana (Salmo 30:5). Así que los salmos nos
ilustran la verdad de que la incredulidad es la raíz de ceder al desánimo; pero la fe en la
gracia futura toma las promesas de Dios y las arroja contra el abatimiento. “Dios es la
fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre” (Salmo 73:26).
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Debemos aprender a luchar contra el desánimo. La lucha es una lucha de fe en la gracia futura.
Se combate predicándonos la verdad sobre Dios y su futuro prometido.
Esto es lo que hace el salmista en el Salmo 42. “Mis lágrimas han sido mi comida de día y de
noche, mientras me dicen todo el día: '¿Dónde está tu Dios?' … ¿Por qué te abates, oh alma
mía, y por qué te turbas dentro de mí? Esperanza en Dios; porque otra vez le alabaré, mi
salvación y mi Dios” (Salmo 42:3, 5). El salmista predica a su alma atribulada. Se regaña a sí
mismo y discute consigo mismo. Y su principal argumento es la gracia futura: “¡Esperanza en
Dios!—Confía en lo que Dios será para ti en el futuro. Se acerca un día de alabanza. La presencia
del Señor será toda la ayuda que necesites. Y ha prometido estar con nosotros para siempre” (ver
Salmo 23:4, 6).
¡Digo que debemos hablar con nosotros mismos en lugar de permitir que “nosotros mismos” hablen con nosotros! ¿Te
das cuenta de lo que eso significa? Sugiero que el principal problema en todo este asunto de la depresión espiritual en
cierto sentido es este, que permitimos que nuestro yo hable con nosotros en lugar de hablar con nosotros mismos. ¿Estoy
tratando de ser deliberadamente paradójico? ¿Te has dado cuenta de que la mayor parte de tu infelicidad en la vida se
debe al hecho de que te escuchas a ti mismo en lugar de hablar contigo mismo? Toma esos pensamientos que te vienen
en el momento en que te levantas por la mañana. No los has originado, pero te empiezan a hablar, te traen los problemas
de ayer, etc. Alguien está hablando. ¿Quién te está hablando? Tu yo te está hablando. Ahora bien, el tratamiento [del
salmista] fue este; en lugar de permitir que este yo le hable, comienza a hablar consigo mismo. “¿Por qué te abates, oh
alma mía?” él pide. Su alma lo había estado deprimiendo, aplastándolo. Así que se pone de pie y dice: “Yo, escucha por
un momento, te hablaré... ¿Por qué estás abatido? ¿Qué tienes que inquietarte? …
Y luego debes continuar
para recordarte a ti mismo acerca de Dios, quién es él, y qué es Dios y qué ha hecho Dios, y qué se ha comprometido a
hacer. Luego, habiendo hecho eso, termina con esta gran nota: desafíate a ti mismo, y desafía a otras personas, y desafía
al diablo y al mundo entero, y di con este hombre: “Todavía lo alabaré por la ayuda de Su rostro”.
13
La batalla contra el desánimo es una batalla para creer en las promesas de Dios. Y esa
creencia en la gracia futura de Dios viene por escuchar la Palabra. Y así predicarnos a nosotros
mismos está en el corazón de la batalla. Pero vuelvo a insistir en que el tema de este capítulo
no es principalmente cómo evitar encontrarse con el desánimo, sino cómo combatirlo cuando
llega. Si vamos al ejemplo de Jesús, veremos que incluso el Hijo de Dios sin pecado se enfrentó
y luchó con este enemigo.
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La noche en que Jesús fue traicionado, peleó profundas batallas espirituales. Lo que estaba
pasando esa noche en la víspera de nuestra eterna redención era una terrible guerra
espiritual. Satanás y todas sus huestes más poderosas se reunieron para pelear contra el
Hijo de Dios. Y sea lo que sea lo que Pablo quiere decir (en Efesios 6:16) con “los dardos
de fuego del maligno”, puedes estar seguro de que estaban volando en ráfagas contra el
corazón de Jesús en Getsemaní esa noche.
Tenemos un vistazo de la batalla en Mateo 26:36–38:
Entonces Jesús fue con ellos a un lugar llamado Getsemaní, y dijo a sus discípulos: “Siéntense aquí, mientras yo voy
allá a orar”. Y tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y a angustiarse. Entonces
les dijo: “Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quédate aquí y vela conmigo.
¿Que esta pasando aqui? ¿De qué se entristece Jesús? Juan 12:27 dice: “Ahora está
turbada mi alma. ¿Y qué diré? ¿'Padre, sálvame de esta hora'? Pero para esto he venido a
esta hora”. En otras palabras, la tentación dolorosa e inquietante fue desesperarse y no
cumplir su misión.
Los dardos llameantes que venían contra él eran pensamientos—pensamientos como, “No
vale la pena. No funcionará. O tal vez solo una andanada de horribles distracciones. Y el
efecto de estos ataques a Jesús fue un tremendo trastorno emocional. Lo que Satanás
quería producir en Jesús era un espíritu de abatimiento que se hundiera, sin oposición, en
la resignación e impulsara a Jesús a no realizar lo que su Padre le había encomendado.
Ahora piensa en esto por un minuto. Jesús era un hombre sin pecado (Hebreos 4:15; 2
Corintios 5:21). Esto significa que el torbellino emocional que estaba soportando esa noche
fue una respuesta apropiada y adecuada al tipo de prueba extraordinaria que estaba
experimentando. El pensamiento demoníaco de que el Calvario sería un agujero negro sin
sentido es tan horrendo que debería estremecer el alma de Cristo. Esta es la primera onda
de choque de la explosión del desánimo. Pero no es pecado. Todavía no.
Pero aquí hay algo sorprendente. El evangelio de Juan dice que Jesús estaba turbado
(Juan 12:27; 13:21). Las primeras ondas de choque de desánimo rompieron la tranquilidad
de su alma. Pero en este mismo evangelio también dice que los discípulos no se turben.
En Juan 14:1 Jesús dice: “No se turbe vuestro corazón (la misma palabra que en 12:27 y
13:21). Creer en Dios; creed también en mí.” Y en Juan 14:27, Jesús dice: “La paz os dejo;
mi paz os doy. Yo no os doy como el mundo da. No se turbe vuestro corazón .”
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En ambos casos, Jesús se enfrenta al peligro del desánimo. Los discípulos comenzaban
a sentirse desanimados y sin esperanza porque su Líder y su Amigo se iban. En lugar de
volverse más brillantes, las cosas se estaban volviendo más oscuras.
En ambos casos, dijo: “No te sientas atribulado y abatido de esa manera”.
Ahora bien, ¿es esto una contradicción? Cuando Satanás cuelga el pensamiento frente
a Jesús y sus discípulos de que su futuro no tiene esperanza, ¿es correcto que Jesús se
sienta abatido, pero no los discípulos?
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No creo que haya una contradicción. Así es como encajan. Jesús estaba
advirtiendo a los discípulos que no se rindieran al desánimo, rindiéndose a él sin oposición.
Dejar que se infecte y se propague. Y por eso dice: “Luchad: creed en Dios, creed
también en mí” (ver Juan 14:1). Las primeras ondas de choque de la explosión del
desánimo no son el pecado. El pecado está en no encender la sirena antiaérea, y
no dirigirse a los refugios antiaéreos, y no desplegar las armas antiaéreas. Si
Satanás lanza una bomba sobre tu paz y no te preparas para la guerra, la gente
se preguntará de qué lado estás.
Es lo mismo con Jesús. Las primeras ondas de choque de desánimo que siente
a causa de los ataques de la tentación no son pecado. Pero nadie sabía mejor
que Jesús cuán rápido pueden convertirse en pecado, si no son contraatacados
de inmediato. No puedes leer Mateo 26:36–39 y salir diciendo: “El abatimiento no
es tan malo, porque Jesús lo tuvo en Getsemaní y no tiene pecado”. En cambio,
lo que obtienes es una impresión de cuán seriamente luchó contra la incredulidad
del desánimo. ¡Cuánto más deberíamos!
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Hubo varias tácticas en la batalla estratégica de Jesús contra el desánimo. Primero, eligió
a algunos amigos cercanos para que estuvieran con él. “Llevando consigo a Pedro y a los
dos hijos de Zebedeo” (Mateo 26:37). Segundo, les abrió su alma. Él les dijo: “Mi alma
está muy triste, hasta la muerte” (v. 38). Tercero, pidió su intercesión y colaboración en la
batalla. “Quédate aquí y vela conmigo” (v. 38). Cuarto, derramó su corazón a su Padre en
oración. “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa” (v. 39). Quinto, descansó su
alma en la sabiduría soberana de Dios. “Pero no sea como yo quiero, sino como tú” (v. 39).
Sexto, fijó su mirada en la gloriosa gracia futura que le esperaba al otro lado de la Cruz.
“Por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y está
sentado a la diestra del trono de Dios”
(Hebreos 12:2).
Cuando algo caiga en tu vida que parezca amenazar tu futuro, recuerda esto: Las
primeras ondas de choque de la bomba no son pecado. El verdadero peligro es ceder
ante ellos. Rendirse. No oponer ninguna lucha espiritual. Y la raíz de esa entrega es la
incredulidad, la incapacidad de luchar por la fe en la gracia futura. Un fracaso en apreciar
todo lo que Dios promete ser para nosotros en Jesús.
Jesús nos muestra otro camino. No indoloro, y no pasivo. SIGUELO. Encuentra a tus
amigos espirituales de confianza. Abre tu alma a ellos. Pídales que vigilen con usted y
oren. Derrama tu alma al Padre. Descansa en la sabiduría soberana de Dios. Y fijad
vuestros ojos en el gozo puesto delante de vosotros en las preciosas y magníficas
promesas de Dios.
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NO TE SIENTES EN LA OSCURIDAD
Predíquese a sí mismo que incluso el gran apóstol Pablo fue “angustiado en todo, pero
no quebrantado; perplejos, pero no desesperados” (2 Corintios 4:8); que David
descubrió en la oscuridad que “[la] ira [de Dios] es sólo por un momento, y su favor es
para toda la vida. El llanto puede tardar hasta la noche, pero la alegría viene con la
mañana” (Salmo 30:5). Predícate a ti mismo lo que David aprendió en su batalla contra
la desesperación: que incluso cuando dice con desesperación: “Ciertamente las
tinieblas me cubrirán, y la luz a mi alrededor será noche”, sin embargo, hay una verdad
mayor: “Ni siquiera las tinieblas son oscuras”. para ti; la noche es clara como el día,
porque las tinieblas son como la luz para ti” (Salmo 139:11–12).
La lección final de Getsemaní y el Calvario y el libro de los Salmos es que todas las
cuevas oscuras del abatimiento son en realidad túneles que conducen a los campos
de alegría, para aquellos que no se sientan en la oscuridad y apagan la vela de la fe en
gracia futura.
1. Vea un tratamiento más completo de la depresión en la vida cristiana en John Piper, When I Don't
Desire God: How to Fight for Joy (Wheaton: Crossway Books, 2004), 209–34. Esta sección también se
publicó por separado como John Piper, When the Darkness Will Not Lift: Doing What We Can While We
Wait for God—and Joy (Wheaton: Crossway Books, 2006).
2. Martyn Lloyd-Jones, Depresión espiritual (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1965), 37.
3. Ibíd., 6.
4. Ibíd., 109.
5. Edwards, La vida de David Brainerd, ed. Norman Pettit, en Las obras de Jonathan Edwards, vol.
7 (New Haven: Yale University Press, 1985), 64.
6. Ibíd., 101.
7. Ibíd., 93, 141, 165, 278.
8. Ibíd., 18–19.
9. Darrel W. Amundsen, “La angustia y las agonías de Charles Spurgeon”, en Christian History, Número
29 (vol. 10, nro. 1), 24.
11. Amundsen, "La angustia y las agonías de Charles Spurgeon", 24.
12. Lloyd-Jones, Spiritual Depression, 20 (énfasis añadido).
13. Ibíd., 20–21.
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PARTE VIII
CAPÍTULO 25
LA LUCHA ES
TAN FÁCIL COMO DEJAR UNA NUEZ
Para mí, el final de un año es como el final de mi vida. Las últimas horas de la
víspera de Año Nuevo son como el tic-tac de los minutos finales de mi tiempo en la tierra.
Los 365 días que llevan al final del año son como una vida en miniatura. Es como
un ensayo para lo real. Imagino encontrarme con Cristo en la mañana de Año Nuevo,
y me pregunto: ¿Mirará hacia atrás sobre la vida de este año y dirá: “Bien hecho,
buen y fiel servidor”?
Es una gran ventaja tener una prueba de mi propia muerte cada año. Si llegas al
final del ensayo y descubres que el año no se vivió bien, por lo general vuelves a
intentarlo, con un nuevo comienzo a la mañana siguiente. Lo mejor de los ensayos
es que te muestran dónde están tus debilidades.
Te dejan tiempo para mejorar antes de la noche del estreno.
Pero para juzgar el año pasado, o toda la vida, necesita una buena vara de medir
bíblica. El que he usado, y el que lleva a este libro un paso crucial hacia adelante,
es el que Pablo usó al final de su vida. Segunda de Timoteo fue probablemente la
última carta que escribió. Tiene el sabor de la finalidad al respecto. Cerca del final le
da a Timoteo una fuerte exhortación: “Soporta sufrimientos… cumple tu ministerio”
Timoteo (2
4:5). Luego, para inspirar a Timoteo, menciona su propia perseverancia hasta el
final y cómo midió su vida. “La hora de mi partida ha llegado. He peleado la buena
batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada
la corona de justicia” (2 Timoteo 4:6–8).
El criterio de éxito que Pablo usó para medir su vida fue si había “guardado la fe”.
El criterio se aplica a nosotros. ¿Seremos capaces de decir al final de nuestras
vidas: “He guardado la fe”? No solo, "¿Me he aferrado a un cuerpo de doctrinas?"
Eso no es todo lo que Pablo quiso decir. Pero más: ¿Hemos vivido por fe en
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gracia futura? ¿No solo por un momento, un año o una década, sino hasta el final?
Pablo usa otras dos frases para describir el mantener la fe: “He peleado la buena
batalla” y “He terminado la carrera”. Estas son imágenes que Pablo usa para
mostrar lo que implica guardar la fe. En 1 Timoteo 6:12, dice: “Pelea la buena batalla
de la fe”. Así que sabemos que él ve "pelear la buena batalla" y "mantener la fe"
como lo mismo. Es la “buena batalla de [guardar la] fe”.
Estas dos imágenes, la lucha y la carrera, nos enseñan lo que implica una vida
de vida por fe en la gracia futura. Lo primero que podemos decir es que perseverar
en la fe durante toda la vida debe ser difícil. Debe haber algún tipo de estrés,
tensión e incomodidad involucrados. Los boxeadores son golpeados en la cara; y
los corredores se esfuerzan hasta el límite de la tolerancia. Y ambos entrenan
durante largas y monótonas horas. Por lo tanto, mantener la fe debe involucrar
algún tipo de esfuerzo extenuante como este.
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Jesús lo expresó así: “Ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y
muchos son los que entran por ella. Porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que
lleva a la vida, y pocos los que la hallan” (Mateo 7:13–14).
La puerta estrecha y el camino difícil implican que el camino a la vida no es fácil. Por eso
Jesús dijo: “Esforzaos a entrar por la puerta estrecha” (Lucas 13:24). La palabra esforzarse
es agõnizomai y significa “luchar” o “luchar por la victoria como un atleta”.
Tanto Pablo como Jesús hablan de mantener la fe como una lucha rigurosa como correr
un maratón y boxear con los puños. ¿Cómo puede cuadrar esto con otras imágenes de la
vida cristiana, como la siguiente de Mateo 11:28–30, donde Jesús dice:
Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre
vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras
almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga.
Aquí la vida de fe en la gracia futura se presenta como una carga ligera y un camino fácil.
yugo. ¿Puede ser a la vez difícil y fácil?
Sí. La fe en la gracia futura es intrínsecamente fácil. ¿Qué podría ser más fácil que
confiar en Dios para que trabaje por usted (Isaías 64:4), cuide de usted (1 Pedro 5:7), y le
dé todo lo que necesita (Filipenses 4:19; Hebreos 13:6), y fortalecerte para cada desafío
(Isaías 41:10)? En un sentido, la fe es lo opuesto al esfuerzo. Es dejar de esforzarte por
ganarte la aprobación de Dios o demostrar tu valía o mérito. Es descansar en las graciosas
promesas de Dios de perseguirnos con bondad y misericordia todos nuestros días. La fe es
intrínsecamente fácil.
Pero esta facilidad de fe supone que nuestros corazones son lo suficientemente humildes
como para renunciar a toda autosuficiencia, autodirección y autoexaltación. Supone un
corazón que es lo suficientemente espiritual para gustar y deleitarse en la belleza y el valor
de Dios. Asume que el mundo y el diablo han perdido su poder para alejarnos de la
satisfacción en Dios. Si estas suposiciones no son ciertas, entonces vivir por fe en la gracia
futura no será tan fácil como podríamos haber pensado, sino que implicará toda una vida de
lucha.
Es como el mono con la mano atrapada en el frasco. Sería fácil para él deslizar su mano
fuera de la abertura excepto que tiene el puño cerrado alrededor de una nuez. Si ama la
nuez más de lo que ama la libertad de la vasija, sacar su mano de la vasija será difícil,
incluso imposible (como dijo Jesús en Marcos 10:27).
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sobre el joven que tenía el puño cerrado alrededor de su riqueza). Pero, ¿qué podría ser más
fácil que dejar caer una nuez? La batalla de la que hablan Pablo y Jesús es la batalla de amar
la libertad de la fe más que la nuez del pecado.
Así que lo primero que podemos decir acerca de una vida de guardar la fe es que es
como una carrera y una lucha. Implica una guerra y una vigilancia implacables.
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UN LLAMADO A LA RESISTENCIA
A veces nos cuesta aceptar que una vida de vigilancia, de correr y de luchar es
compatible con el gozo y la paz que el Nuevo Testamento dice que podemos disfrutar
aquí y ahora. He conocido a personas que abandonaron el cristianismo porque sentían
que siempre estaban nadando contra la corriente. Sentían que cada día era una
batalla. Mi respuesta a ellos depende de lo que veo que sucede dentro de ellos.
Pero hay otra posible explicación de por qué las personas pueden cansarse de la
batalla y considerar renunciar al cristianismo. Es posible que se les enseñe mal acerca
de lo que realmente es la vida cristiana. Pueden pensar que las cosas van mal, cuando
van bien. Pueden pensar que están perdiendo, cuando en realidad están ganando. Es
posible que no conozcan las categorías bíblicas para comprender lo que Dios realmente
está haciendo en sus vidas.
El teólogo JI Packer cuenta la historia de sus primeros días como joven cristiano y
cómo al principio no estaba bien informado sobre la lucha contra el pecado en la vida
cristiana. Le he oído contar la historia de la crisis a la que llegó poco después de su
conversión. Él estaba en peligro en sus días de estudiante de desesperarse bajo una
enseñanza perfeccionista que no tomaba en serio el pecado que moraba en él. El
descubrimiento de la enseñanza bíblica equilibrada de John Owen sobre la batalla
contra el pecado lo devolvió a la realidad y, en un sentido real, le salvó la vida. "Basta
con decir", recuerda Packer, "que sin Owen bien podría haber perdido la cabeza o
haberme empantanado en el fanatismo místico". 1
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Una segunda cosa a tener en cuenta es que los más grandes cristianos han peleado
esta lucha con nosotros y algunos de ellos todavía la están peleando por nosotros.
David Brainerd, el joven misionero a los indios americanos de hace 250 años, luchó
dolorosa y valientemente con la pérdida del gozo. Su diario sigue alentando a la
gente hoy en día.
Domingo, 16 de diciembre de 1744. “Estaba tan abrumado por el abatimiento que no sabía cómo vivir: Anhelaba
sobremanera la muerte: Mi alma estaba 'hundida en aguas profundas', y 'las inundaciones' estaban listas para
2
'ahógame': estaba tan oprimido que mi alma estaba en una especie de horror.”
Pero nunca dejó de pelear la pelea. Y una y otra vez se le devolvía la alegría por
su corta vida de veintinueve años.
17 de abril de 1747. “¡Oh anhelaba llenar los momentos restantes todos para Dios! Aunque mi cuerpo estaba
tan débil y cansado por la predicación y mucha conversación privada, quería pasar toda la noche sentado para
3
hacer algo para Dios. A Dios, dador de estos refrescos, sea la gloria por los siglos de los siglos; Amén."
21 de febrero de 1746. “Mi alma fue refrescada y consolada, y no pude sino bendecir a Dios, que me había
permitido en buena medida ser fiel en el día pasado. ¡Oh, qué dulce es gastarse y desgastarse por Dios!”
4
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El apóstol Pablo vio todo su ministerio como un llamado a ayudar a los cristianos a
luchar por el gozo de la fe. En Filipenses 1:25 se pregunta si vivirá o morirá.
Concluye: “Sé que permaneceré y continuaré con todos vosotros para vuestro
progreso y el gozo de la fe” (KJV). Y a los corintios escribió: “No que nos
enseñoreemos de vuestra fe, sino que colaboramos con vosotros para vuestro
gozo” (2 Corintios 1:24). Su ministerio entonces y ahora, a través de sus escritos,
fue una camaradería en combate por el bien de nuestro gozo.
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Una cosa final para recordar acerca de la buena batalla de la fe en la gracia futura: la
victoria está asegurada. Nuestra seguridad no se destruye por las demandas de perseverancia.
La clave de la seguridad no es eliminar los mandamientos bíblicos de perseverancia, sino
magnificar la gracia como un poder futuro para creer, así como un perdón pasado por los
pecados. Nuestra seguridad no radica en mirar hacia atrás a una decisión momentánea
que tomamos por Cristo, sino en mirar hacia adelante a la certeza de la gracia preservadora
de Dios, basada en la expiación suficiente de la muerte de su Hijo.
Jesús todavía está orando por nosotros hoy (Romanos 8:34) de la misma manera que lo
hizo por Pedro en la tierra. “Simón, Simón, he aquí, Satanás os ha pedido para zarandearos
como a trigo, pero yo he orado por vosotros para que vuestra fe no falte. Y cuando te hayas
vuelto, fortalece a tus hermanos” (Lucas 22:31–32). Aunque Pedro fracasó miserablemente,
la oración de Jesús lo preservó de la ruina total. Fue llevado al llanto amargo y restaurado
al gozo y la audacia de Pentecostés. Así que Jesús está intercediendo por nosotros hoy
para que nuestra fe en la gracia futura no falle.
Jesús prometió que sus ovejas serían preservadas y nunca perecerían. “Mis ovejas oyen
mi voz, y yo las conozco, y me siguen. Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, ni
nadie las arrebatará de mi mano”
(Juan 10:27–28). La razón de esto es que Dios obrará para preservar la fe de las ovejas.
“El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de
Jesucristo” (Filipenses 1:6). No se nos deja solos para pelear la batalla de la fe. “Dios es
quien en vosotros produce tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad” (Filipenses
2:13).
Tienes la seguridad de la Palabra de Dios de que, si eres su hijo, él “te hará todo bien
para que hagas su voluntad, haciendo en nosotros lo que es agradable delante de él por
Jesucristo” (Hebreos 13:21). ). Nuestra perseverancia en la fe y el gozo está final y
decisivamente en las manos de Dios. Sí, debemos luchar. Pero esta misma lucha es lo que
Dios “obra en nosotros”. Y ciertamente lo hará, porque “a los que justificó, a éstos también
glorificó” (Romanos 8:30). No perderá a ninguno de los que ha traído a la fe y justificado.
“[Él] os sustentará hasta el fin, sin culpa en el día de nuestro Señor Jesucristo. Fiel es Dios,
por el cual fuisteis llamados” (1 Corintios 1:8–9). Nuestro futuro es tan seguro como la
fidelidad de Dios. “El que os llama es fiel; ciertamente lo hará” (1 Tesalonicenses 5:24).
Con esta seguridad, podemos pasar ahora, en el próximo capítulo, a un enfoque más
específico sobre nuestro enemigo viviente en esta lucha, el diablo. Es cierto, como dice
Martín Lutero, “Su destino es seguro” y “Una pequeña palabra lo derribará”, pero la lucha no es un
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farsa. No estamos jugando juegos de guerra. Las armas están cargadas. Las apuestas son
altas. Y nuestra única esperanza es vivir y luchar no por nuestras propias fuerzas, sino por y
para la fe en la gracia futura.
1. JI Packer, A Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life (Wheaton: Crossway Books,
1990), pág. 12. La historia se cuenta con más detalle en John Owen, Sin and Temptation, abreviado y
editado por James M. Houston (Portland: Multnomah Press, 1983), introducción, xxv–xxix.
2. Edwards, La vida de David Brainerd, ed. Norman Pettit, en Las obras de Jonathan Edwards, vol.
7 (New Haven: Yale University Press, 1985), 278.
3. Ibíd., 246.
4. Ibíd., 366.
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LUCAS 22:31–32
1 TESALONICENSES 3:5
1 PEDRO 5:8–9
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CAPÍTULO 26
Los dos grandes enemigos de nuestras almas son el pecado y Satanás. Y el pecado es el
peor enemigo, porque la única forma en que Satanás puede destruirnos es haciéndonos pecar.
Dios puede darle suficiente correa para maltratarnos, como lo hizo con Job, o incluso para
matarnos, como lo hizo con los santos en Esmirna (Apocalipsis 2:10); pero Satanás no puede
condenarnos ni robarnos la vida eterna. La única forma en que puede causarnos un daño
extremo es influyéndonos a pecar.
Que es exactamente lo que pretende hacer. Todas sus otras travesuras, como la
enfermedad y la pérdida de visas, los sonidos espeluznantes, las apariciones verdes y varias
intimidaciones, todas estas cosas no pueden hacernos daño final, a menos que nos lleven al
pecado. Así que el negocio principal de Satanás es defender, promover, ayudar, excitar y
confirmar nuestra tendencia a pecar. Vemos esto en Efesios 2:1–2. Pablo dice: “Estabais
muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otroal tiempo…
príncipe de
conforme
la
potestad del aire” (NASB). Pecar “acuerda” con el poder de Satanás en el mundo. Cuando
provoca el mal moral, es a través del pecado. Cuando pecamos, nos movemos en su esfera
y nos ponemos de acuerdo con él. Cuando pecamos, “damos lugar al diablo” (Efesios 4:27,
NVI).
Lo único que nos condenará en el día del juicio es el pecado no perdonado, no las
enfermedades, las aflicciones, las persecuciones, las intimidaciones, las apariciones o las
pesadillas. Satanás sabe esto. Por lo tanto, su gran enfoque no es principalmente cómo
asustar a los cristianos con fenómenos extraños (aunque hay mucho de eso), sino cómo
corromper a los cristianos con modas inútiles y malos pensamientos.
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Pero Satanás también sabe algo más, creo que mucho mejor de lo que saben muchos
cristianos, a saber, que todo pecado proviene de no vivir por fe en la gracia futura (ver
Romanos 14:23). Lo que significa que el objetivo número uno de Satanás es la
destrucción de la fe. La fe en la gracia futura es el manantial de la justicia radical.
Es la raíz del amor y de toda vida que exalta a Cristo. Y su ausencia es la raíz de todo
pecado. Satanás sabe esto. Por lo tanto, dirige todos sus esfuerzos, de un modo u
otro, a la prevención o destrucción de la fe en la gracia futura.
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Puedes ver esto en la forma en que Jesús oró por Simón Pedro justo antes de la gran tentación de Pedro.
Él dijo: “Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo, pero yo he orado por
vosotros para que vuestra fe no falte. Y cuando te hayas vuelto, fortalece a tus hermanos” (Lucas 22:31–
32). El objetivo de Satanás era zarandear a Simón Pedro. ¿Qué significa eso? Jesús nos da la clave al
decir: “He orado por ti para que tu fe no falle”.
Esto debe significar que lo que Satanás quería hacer era zarandear la fe de Pedro.
Satanás tiene un cedazo con una malla dentada diseñada para zarandear la fe de los cristianos.
Ese es su objetivo principal.
Pablo implica lo mismo en 1 Tesalonicenses 3:5. Está preocupado por la nueva iglesia que acaba de
comenzar en Tesalónica. Así que envía a Timoteo para ver cómo están. Timoteo regresa con un buen
informe, y Pablo escribe esta carta para explicar cuál era realmente su preocupación más profunda:
“Cuando ya no pude soportarlo más, envié para saber de vuestra fe, por temor de que el tentador os
hubiera tentado a vosotros y a nuestros hijos de alguna manera. el trabajo sería en vano.” La mayor
preocupación de Pablo era que Satanás hubiera atacado su fe y arruinado la obra que había comenzado.
De manera similar, cuando Pedro escribe a las iglesias de Asia Menor, advierte que Satanás siempre
anda rondando tratando de “devorar a alguien”. Luego Pedro agrega: “Resístanlo, firmes en la fe” (1 Pedro
5:9). Esto implica que Satanás quiere atraparnos en un momento en que nuestra fe no es firme, cuando es
vulnerable. Tiene sentido que lo mismo que Satanás quiere destruir sea también el medio para que
resistamos sus esfuerzos. Por eso Pedro dice: “Resístanlo, firmes en la fe”. También es por eso que Pablo
dice que el “escudo de la fe” puede “apagar todos los dardos de fuego del maligno” (Efesios 6:16). La
forma de frustrar al diablo es fortalecer lo mismo que él está tratando de destruir.
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Toda verdadera virtud proviene de la fe en la gracia futura; y todo pecado proviene de la falta
de fe en la gracia futura. Esa es una de las razones para escribir este libro. He dedicado mucho
espacio hasta ahora a la afirmación de que la fe obra a través del amor, que la fe en la gracia
futura es el manantial de toda verdadera obediencia, santidad y amor. Pero no he dicho tanto
sobre la otra cara de esta verdad: que no tener fe en la gracia futura, es decir, no estar
satisfecho con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús, es la raíz de todo pecado. Satanás
sabe esto; y da forma a toda su estrategia de cómo hacer que la gente peque.
Es importante que veamos esto tan claro como él, para que pueda afectar nuestra
contraestrategia. Todos los estados pecaminosos de nuestros corazones se deben a la
incredulidad en la sobreabundante gracia futura de Dios. Todo nuestro pecado proviene de no
estar satisfechos con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús. La vergüenza fuera de lugar,
la ansiedad, el desánimo, la codicia, la lujuria, la amargura, la impaciencia, el orgullo: todos
estos son brotes de la raíz de la incredulidad en las promesas de Dios. Permítanme ilustrar con
un texto familiar que parece rastrear todo pecado hasta una fuente sorprendente, el amor al dinero.
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Pablo dijo en 1 Timoteo 6:10: “El amor al dinero es la raíz de todos los males” (traducción
literal). ¿Qué quiso decir él? No pudo haber querido decir que el dinero siempre está en
tu mente cuando pecas. Muchos pecados ocurren cuando no estamos pensando en el
dinero. Mi sugerencia es esta: él quiso decir que todos los males del mundo provienen
de cierto tipo de corazón, a saber, el tipo de corazón que ama el dinero.
Ahora, ¿qué significa amar el dinero? No significa admirar el papel verde o las
monedas de cobre o los siclos de plata. Para saber lo que significa amar el dinero, hay
que preguntarse ¿Qué es el dinero? Respondería a esa pregunta de esta manera: el
dinero es simplemente un símbolo que representa los recursos humanos. El dinero
representa lo que puedes obtener del hombre en lugar de Dios. Dios trata con la moneda
de la gracia, no con el dinero: “Venid, todos los que sedientos, venid a las aguas; y el
que no tiene dinero, venga, compre y coma!” (Isaías 55:1). El dinero es la moneda de los humanos.
recursos.
Así que el corazón que ama el dinero es un corazón que pone sus esperanzas, y
persigue sus placeres, y pone su confianza en lo que los recursos humanos pueden
ofrecer. Así que el amor al dinero es virtualmente lo mismo que la fe en el dinero: la
creencia (confianza, confianza, seguridad) de que el dinero satisfará tus necesidades y
te hará feliz. El amor al dinero es la alternativa a la fe en la gracia futura. Es la fe en los
futuros recursos humanos. Por lo tanto, el amor al dinero, o la confianza en el dinero,
es el reverso de la incredulidad en las promesas de Dios. Jesús dijo en Mateo 6:24:
confiar en Dios…y en
“Nadie
dos señores
puede servir.
del dinero
No podéis
al mismo
servir
tiempo.
a DiosCreer
y al dinero”.
en uno No
es se
no puede
creer
en el otro. Un corazón que ama el dinero, que confía en el dinero para la felicidad, no
confía en la gracia futura de Dios para su satisfacción.
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Así que cuando Pablo dice que el amor al dinero es la raíz de todos los males, implica
que la incredulidad en las promesas de Dios es la raíz de toda actitud pecaminosa en
nuestro corazón. Lo dijo aún más claramente en Romanos 14:23: “Todo lo que no procede
de la fe, es pecado”. La ausencia de fe da lugar sólo a motivos y actos pecaminosos.
Esto puede sonar extremo. Pero es simplemente una expresión clara de la centralidad
radical de Pablo en Dios. Lo que no proviene de la satisfacción en Dios, ya través de la
guía de Dios, y para la gloria de Dios, es impío, es pecado. Y por más filantrópica o
estimada o costosa que parezca entre los hombres, es deficiente en lo principal: el amor
a la gloria de Dios.
Hay numerosos indicadores en la Biblia de que poner nuestra confianza en cualquier
cosa que no sea Dios causa pecado. Por ejemplo, parece haber una conexión entre
confiar en el dinero y la tentación al pecado en la defensa de Job de su integridad: “Si he
hecho del oro mi confianza, o si he llamado al oro fino mi confianza
sido…seducido
y mi corazón
en secreto,
ha
y mi boca ha besado mi mano, esto también sería una iniquidad a ser castigada por los
jueces, porque yo habría sido falso con el Dios de arriba”
(Job 31:24, 27–28). La confianza en el oro y la confianza en el oro fino llevan a negar a
Dios ya cometer pecado. De manera similar, cuando el Proverbio dice: “El que confía en
sus riquezas caerá” (Proverbios 11:28), probablemente significa que se arruinará por una
vida de pecado.
Isaías advierte a los que confían en los recursos militares humanos que esta falsa
confianza conducirá al mal y al pecado, y eventualmente a la destrucción. ¡Ay de los que
descienden a Egipto en busca de ayuda y confían en los caballos, que confían … carros
en lospero
no miran al Santo de Israel ni consultan al SEÑOR! (Isaías 31:1). Luego describe el juicio
del Señor en respuesta a esta confianza en los recursos humanos y el rechazo de la
gracia futura. Sorprendentemente, dice que el juicio es sobre el mal y la iniquidad, los
afloramientos de la fe en la fortuna humana. “[Dios] se levantará contra la casa de los
malhechores , y contra los ayudadores de los que obran iniquidad” (Isaías 31:2). El punto
es que la incredulidad en la gracia futura de Dios produjo “malhechores” y “obradores de
iniquidad” (ver Oseas 10:13–14).
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Uno de los casos más tristes de falsa esperanza ocurre cuando la gente confía en lo
que Dios ha obrado en ellos en lugar de confiar en Dios mismo. Por ejemplo, Dios dice:
“Aunque diga al justo que de cierto vivirá, si en su justicia confía y hace injusticia,
ninguna de sus obras de justicia será recordada” (Ezequiel 33:13). Es posible confiar
en la propia bondad de tal manera que produzca iniquidad. Cualquier confianza,
excepto en Dios, produce pecado.
“ Confiaste en tu belleza y te prostituiste por tu renombre”
(Ezequiel 16:15). Dios había hecho hermoso a Israel. Pero cuando quedó satisfecha
con su belleza, en lugar de su embellecedor, el resultado fue la prostitución.
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El punto que estoy insistiendo es el que Satanás conoce y usa: donde falla la fe en
Dios, sigue el pecado. Para Satanás, esto significa que el enfoque de su obra es la
subversión de la fe. Esto encaja con su carácter fundamental. Jesús dijo: “Cuando
[Satanás] miente, habla de sí mismo, porque es mentiroso y padre de mentira” (Juan
8:44). Este es su principal medio de subvertir la fe. La fe se sostiene o cae sobre la
verdad de que el futuro con Dios es más satisfactorio que el prometido por el pecado.
Donde se abraza esta verdad y se aprecia a Dios por encima de todo, el poder del
pecado se rompe. El poder del pecado es el poder del engaño. El pecado tiene poder
al prometer un futuro falso. En la tentación el pecado viene a nosotros y nos dice: “El
futuro con Dios en su camino angosto es duro e infeliz; pero la manera que prometo
es agradable y satisfactoria.” El poder del pecado está en el poder de esta mentira.
La principal estrategia de Satanás es usar mil formas tortuosas para hacer que esta
mentira parezca atractiva y persuasiva. El comienzo de toda nuestra miseria vino del
primer gran éxito de Satanás en la tierra. No fue por medio de asustar, acosar o
poseer a Adán y Eva. Fue engañándolos. Y el engaño fue simplemente este: no se
puede confiar en Dios para satisfacer sus necesidades y satisfacer sus necesidades.
La serpiente dice sólo dos cosas. Una es una pregunta que sugiere que Dios es
tacaño: "¿Dios realmente dijo: 'No comerás de ningún árbol del jardín'?" La otra
declaración es una verdad a medias asesina: “¡Ciertamente no morirás!” (Génesis 3:1, 4).
En su penetrante estudio del Pentateuco, John Sailhamer resume la escena así:
La serpiente habla solo dos veces, pero eso es suficiente para compensar el equilibrio de confianza y
obediencia entre el hombre y la mujer y su Creador. La pieza central de la historia es la cuestión del
conocimiento del “bien”. La serpiente dio a entender con sus preguntas que Dios estaba ocultando este
conocimiento al hombre y a la mujer (3:5), mientras que el sentido de las narraciones en los dos primeros
capítulos ha sido que Dios estaba ocultando este conocimiento al hombre y a la mujer ( ej., 1:4, 10, 12,
18, 21, 25, 31; 2:18). En otras palabras, las declaraciones de la serpiente fueron un desafío directo al
tema central de la narración de los capítulos 1 y 2; Dios proveerá el “bien” para los seres humanos si
1
solo confían en él y lo obedecen.
Las únicas acciones que realmente le importan a Satanás son las acciones futuras. Los
pecados del pasado se han ido. Él no puede cambiarlos. Él solo puede profundizarlos, al
influir en nuestras respuestas futuras a ellos, o agregarles, con más pecados futuros.
Todos los pecados que se pueden cometer son pecados futuros. Si Satanás va a llevarnos
a estados mentales pecaminosos ya acciones pecaminosas, tendrá que usar promesas.
Esto es lo que hizo con Adán y Eva. Esto es lo que hace con nosotros. Ofrece promesas
alternativas a las promesas de Dios. Subvierte la fe en la gracia futura con promesas de
Dios, descuidando el placer.
Para hacer esto, debe cegar la mente de los incrédulos y distorsionar la percepción
espiritual de los creyentes. “El dios de este mundo cegó el entendimiento de los incrédulos,
para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la
imagen de Dios” (2 Corintios 4:4). La única esperanza de éxito de Satanás es esconder la
verdad y la belleza de Cristo de la mente del hombre. Es la gloria de Cristo la que impulsa
al corazón a abrazarlo en las promesas de la gracia futura. Satanás hace todo lo posible
para oscurecer esta gloria apremiante, para que no estemos satisfechos con todo lo que
Dios es para nosotros en Jesús.
Lo que esto significa para vivir por fe en la gracia futura no es solo que es una batalla
de por vida, sino que es específicamente una batalla contra el pecado (que es el único
instrumento de condenación que tiene Satanás), y una batalla por la fe (que Satanás
quiere más ). para destruir).
En nuestros días, y probablemente en todas las épocas que nos precedieron, una de
las tentaciones más implacables de Satanás es la lujuria. Hay un entretejido profundo de
influencias entre nuestros propios pensamientos y deseos por un lado y las insinuaciones
del poder de Satanás por el otro (Efesios 2:2-3). En el próximo capítulo consideraremos el
poder superior de la fe en la gracia futura sobre el poder aparentemente abrumador de la
tentación sexual.
1. John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992),
103–4.
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CARLOS WESLEY
ROMANOS 8:13
2 PEDRO 1:4
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CAPÍTULO 27
Jesús sabía que a los humanos les encanta vivir. Entonces apeló a esta pasión para
mostrar la importancia de la pureza. Así como Donald Wyman se cortó la pierna para salvar
su vida, Jesús ordenó que nos sacáramos el ojo para escapar del efecto fatal de la lujuria.
“Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer con intención lujuriosa, ya adulteró con
ella en su corazón. Si tu ojo derecho te hace pecar, sácatelo y tíralo. Porque mejor es que
pierdas uno de tus miembros que que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno” (Mateo 5:28–
29). Por supuesto, si te sacas el “ojo derecho”, como dice Jesús, todavía puedes ver la
revista con el ojo izquierdo. Así que Jesús debe tener algo aún más radical en mente que la
mutilación literal.
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Hace unos años hablé con un alumnado de secundaria sobre cómo combatir la lujuria. Uno
de mis puntos se llamaba: “Reflexiona sobre el peligro eterno de la lujuria”. Cité las palabras
de Jesús —que es mejor ir al cielo con un ojo que al infierno con dos— y les dije a los
estudiantes que su destino eterno estaba en juego en lo que hicieran con sus ojos y con los
pensamientos de su imaginación.
Traté de contrarrestar la noción prevaleciente de que la moralidad sexual personal,
incluida la vida de la mente, tiene una importancia moral menor. Los estudiantes idealistas
(y los adultos) a menudo piensan que lo que hacen con sus cuerpos y sus mentes, a nivel
personal, no es gran cosa. Si es pecado, es pecado con una s minúscula.
“¿No deberíamos seguir con los grandes temas como la paz internacional, las estrategias
ambientales globales, la reconciliación racial, la justicia social, las iniciativas de atención
médica y la eliminación de la violencia? Acostarse simplemente no es gran cosa si estás en
la línea de piquete por la justicia; y hojear Playboy es absolutamente insignificante si estás
en camino a las conversaciones de paz en Ginebra.
Destaqué que Jesús ve las cosas de manera muy diferente. Esos problemas globales
son importantes. Pero la razón por la que lo son es porque todos tienen que ver con
personas, no solo con agregados estadísticos, sino con personas individuales reales. Y lo
más importante de las personas es que, a diferencia de los animales y los árboles, viven
para siempre en el cielo glorificando a Dios, o en el infierno desafiando a Dios. Las personas
no son importantes porque respiran. Son importantes porque tienen la capacidad de honrar
a Dios con sus corazones, mentes y cuerpos mucho después de que dejen de respirar, para siempre.
Lo que Jesús está diciendo, por lo tanto, es que las consecuencias de la lujuria van a ser
peores que las consecuencias de la guerra o la catástrofe ambiental. El último flagelo de la
guerra es que puede matar el cuerpo. Pero Jesús dijo: “No temáis a los que matan el cuerpo,
y después de eso no tienen nada más que hacer. Pero yo os advertiré a quién debéis temer:
temed a aquel que, después de haber matado, tiene autoridad para arrojar al infierno. ¡Sí,
os digo, temedle! (Lucas 12:4-5). En otras palabras, el juicio final de Dios es mucho más
temible que la aniquilación terrenal.
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Así que he aprendido una y otra vez por experiencia propia que hay muchos cristianos
profesantes que tienen una visión de la salvación que la desconecta de la vida real, y que anula
las amenazas de la Biblia, y pone a la persona pecadora que afirma ser cristiana más allá el
alcance de las advertencias bíblicas. Creo que esta visión de la vida cristiana está consolando a
miles que están en el camino ancho que lleva a la perdición (Mateo 7:13). Jesús dijo, si no
luchas contra la lujuria, no irás al cielo. No es que los santos siempre tengan éxito. La cuestión
es que nos decidamos a luchar, no que triunfemos impecablemente.
Lo que está en juego es mucho mayor que si el mundo estalla con miles de misiles de largo
alcance, si los terroristas bombardean tu ciudad, si el calentamiento global derrite los casquetes
polares o si el SIDA arrasa las naciones. Todas estas calamidades pueden matar sólo el cuerpo.
Pero si no luchamos contra la lujuria, perdemos nuestras almas. El apóstol Pedro dijo: “Absteneos
de las pasiones de la carne que pelean contra vuestra alma” (1 Pedro 2:11). Lo que está en
juego en esta guerra es infinitamente mayor que en cualquier amenaza de guerra o terrorismo.
El apóstol Pablo enumeró "fornicación, impureza, pasiones, malos deseos y avaricia", y luego
dijo que "a causa de estos viene la ira de Dios".
(Colosenses 3:5–6). Y la ira de Dios es infinitamente más temible que la ira de todas las naciones
juntas. En Gálatas 5:19, Pablo menciona la inmoralidad sexual, la impureza y la sensualidad y
dice: “Los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios” (Gálatas 5:21).
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La fe libra del infierno, y la fe que libra del infierno libra de la lujuria. Una vez más,
no quiero decir que nuestra fe produzca una perfección perfecta en esta vida. Quiero
decir que produce una lucha perseverante. La evidencia de la fe que justifica es que
combate la lujuria. Jesús no dijo que la lujuria desaparecería por completo. Dijo que
la evidencia de estar atados al cielo es que nos sacamos un ojo en lugar de
conformarnos con un patrón de lujuria.
La principal preocupación de este libro es mostrar que la batalla contra el pecado
es una batalla contra la incredulidad. O: la lucha por la pureza es una lucha por la fe
en la gracia futura. El gran error que estoy tratando de explotar es el error que dice:
“La fe en Dios es una cosa y la lucha por la santidad es otra cosa. Obtienes tu
justificación por la fe, y obtienes tu santificación por las obras. Comienzas la vida
cristiana en el poder del Espíritu, avanzas en los esfuerzos de la carne. la batalla por
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La batalla por la obediencia es absolutamente necesaria para nuestra salvación final, porque
la batalla por la obediencia es la lucha de la fe. La batalla contra la lujuria es absolutamente
necesaria para nuestra salvación final, porque esa batalla es la batalla contra la incredulidad.
Espero que puedan ver que este es un evangelio más grande que el otro. Es el evangelio de
la victoria de Dios sobre el pecado, no solo su tolerancia al pecado. Esta victoria sobre el
pecado no es la base de nuestra eterna aceptación con Dios. Cristo es. Nuestro pecado lo
lleva él. Este es el evangelio de Romanos 6:14: “El pecado no se enseñoreará de vosotros,
ya que no estáis bajo la ley sino bajo la gracia”. ¡Gracia todopoderosa! ¡Gracia soberana!
El tipo de gracia que es el futuro poder de Dios para vencer las tentaciones de la lujuria.
El himno de Charles Wesley (“¡Oh, que canten mil lenguas!”) tiene razón: la sangre de
Cristo obtuvo para nosotros no sólo la cancelación del pecado, sino también la conquista del
pecado. Esta es la gracia bajo la cual vivimos: la gracia de Dios que vence el pecado, no
solo que lo cancela. El triunfo sobre el pecado de la lujuria es todo de la gracia: la gracia
pasada, cancelando la culpa de la lujuria a través de la Cruz, y la gracia futura, conquistando
el poder de la lujuria a través del Espíritu. Por eso la única lucha que peleamos es la lucha
de la fe. Luchamos por estar tan satisfechos con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús
que la tentación de pecar pierde su poder sobre nosotros.
Una de las formas en que Pablo habla de esta batalla es diciendo: “Si por el Espíritu hacéis
morir las obras de la carne, viviréis” (Romanos 8:13). Esto se acerca a la enseñanza de
Jesús de que si estamos dispuestos a sacarnos un ojo en lugar de la lujuria, entraremos en
la vida (Mateo 18:9). Pablo está de acuerdo en que la vida eterna está en juego en la batalla
contra el pecado: “Si vivís conforme a la carne, moriréis; pero si por el Espíritu hacéis morir
las obras de la carne, viviréis” (Romanos 8:13). ). La lucha contra la lujuria es una lucha a
muerte.
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Entonces, ¿cómo obedecemos Romanos 8:13, para hacer morir las obras de la carne,
para matar la lujuria? Hemos respondido: “Por la fe en la gracia futura”. Pero en la práctica,
¿qué implica eso?
Supongamos que estoy tentado a la lujuria. Alguna imagen sexual me viene a la mente
y me invita a seguirla. La forma en que esta tentación obtiene su poder es persuadiéndome
a creer que seré más feliz si la sigo. El poder de toda tentación es la perspectiva de que me
hará más feliz. Nadie peca por un sentido del deber. Abrazamos el pecado porque promete
que, al menos a corto plazo, las cosas serán más agradables.
¿Entonces qué debo hacer? Algunas personas dirían: “¡Recuerden el mandato de Dios
de ser santos (1 Pedro 1:16), y ejerzan su voluntad para obedecer porque él es Dios!” Pero
falta algo crucial en este consejo, a saber, la fe en la gracia futura. Muchas personas que
se esfuerzan por mejorar moralmente no pueden decir: “La vida que vivo, la vivo por
fe” (Gálatas 2:20). Luchan por la pureza del amor pero no se dan cuenta de que tal amor
es fruto de la fe en la gracia futura: “En Cristo Jesús, ni la circuncisión vale nada ni la
incircuncisión, sino la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6).
La lucha de la fe contra la lujuria es la lucha para estar satisfecho con Dios. “Por la fe…
Moisés [abandonó] los placeres pasajeros del pecado, porque … recompensa”
tenía la mirada
(Hebreos
puesta11:24–
en la
26). La fe no se contenta con “placeres pasajeros”. Está
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hambriento de alegría. Y la Palabra de Dios dice: “En tu presencia hay plenitud de gozo;
delicias a tu diestra para siempre” (Salmo 16:11). Así que la fe no se desviará hacia el
pecado. No se rendirá tan fácilmente en su búsqueda de la máxima alegría.
Mientras oro para que mi fe se satisfaga con la vida y la paz de Dios, la espada del
Espíritu corta la capa de azúcar del veneno de la lujuria. Lo veo por lo que es.
Y por la gracia de Dios, su poder seductor se rompe. Empuño la espada del Espíritu contra
el pecado de la lujuria creyendo en la promesa de Dios más de lo que creo en la promesa
de la lujuria. Mi fe no es solo una creencia retrospectiva en la muerte de Jesús, sino una
creencia prospectiva en las promesas de Jesús. No es sólo estar seguro de lo que hizo ,
sino también estar satisfecho con lo que hará ; de hecho, es estar satisfecho con lo que hará
precisamente por lo que hizo (Romanos 8:32).
Es esta satisfacción superior dada por el Espíritu en la gracia futura lo que quebranta el
poder de la lujuria. Con toda la eternidad en juego, peleamos la batalla de la fe. Nuestro
principal enemigo es la mentira que dice que el pecado hará que nuestro futuro sea más
feliz. Nuestra principal arma es la verdad que dice que Dios hará que nuestro futuro sea más
feliz. Y la fe es la victoria que vence a la mentira, porque la fe se satisface en Dios.
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A menudo les he dicho a los jóvenes que deben combatir el fuego con fuego. El fuego de
los placeres de la lujuria debe combatirse con el fuego de los placeres de Dios. Si
tratamos de combatir el fuego de la lujuria solo con prohibiciones y amenazas, incluso
con las terribles advertencias de Jesús, fracasaremos. Debemos combatirlo con una
promesa masiva de felicidad superior. Debemos tragarnos el pequeño destello del placer
de la lujuria en la conflagración de la santa satisfacción. Cuando “hacemos un pacto con
nuestros ojos”, como lo hizo Job (Job 31:1), nuestro objetivo no es simplemente evitar
algo erótico, sino también ganar algo excelente.
Pedro describió este poderoso proceso liberador en 2 Pedro 1:3–4. Él dijo,
Todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el
conocimiento de aquel que nos llamó por su propia gloria y excelencia, por medio de las cuales nos ha concedido
sus preciosas y grandísimas promesas, para que por medio de en ellas podéis llegar a ser participantes de la
naturaleza divina, habiendo huido de la corrupción que hay en el mundo a causa de los deseos pecaminosos.
En el otoño de 1982, la revista Leadership publicó un artículo sin firmar escrito por un pastor
que confesó años de esclavitud a la pornografía más grosera. Él cuenta la historia de lo que
finalmente lo liberó. Es una confirmación rotunda de lo que estoy tratando de decir. El autor se
topó con un libro de François Mauriac, el novelista católico francés, Lo que creo. En él, Mauriac
admitía cómo la plaga de la culpa no lo había librado de la lujuria. Concluye que hay una
poderosa razón para buscar la pureza, la que Cristo dio en las Bienaventuranzas:
“Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). Es la promesa
“preciosa y magnífica” de que los puros ven a Dios lo que nos permite escapar de la lujuria. El
pastor atado a la lujuria escribió,
El pensamiento me golpeó como una campana sonando en un salón oscuro y silencioso. Hasta ahora, ninguno
de los argumentos aterradores y negativos contra la lujuria había tenido éxito en evitar que lo hiciera… Pero aquí
estaba una descripción de lo que me estaba perdiendo al seguir albergando lujuria: estaba limitando mi propia
intimidad con Dios. El amor que ofrece es tan trascendente y posesivo que requiere que nuestras facultades sean
purificadas y limpiadas antes de que podamos contenerlo. ¿Podría él, en efecto, sustituir con otra sed y otra
3
hambre la que yo nunca saqué? ¿Agua Viva de alguna manera saciaría la lujuria? Esa fue la apuesta de la fe.
No fue una apuesta. No puedes perder cuando te vuelves a Dios. Descubrió esto en su
propia vida, y la lección que aprendió es absolutamente correcta: la forma de combatir la lujuria
es alimentar la fe con la preciosa y magnífica promesa de que los puros de corazón verán, cara
a cara, al Dios de Dios que todo lo satisface. gloria.
El desafío que tenemos ante nosotros en nuestra lucha contra la lujuria no es simplemente
hacer lo que Dios dice porque Él es Dios, sino desear lo que Dios dice porque Él es glorioso.
El desafío no es simplemente buscar la justicia, sino preferir la justicia. El desafío es levantarse
por la mañana y meditar en oración en las Escrituras como el lugar principal donde vemos el
evangelio de la gloria de Cristo. Aquí nos encontramos con el fundamento, la meta y la fuente
de todas las promesas de Dios, Jesucristo. Dijo a los líderes judíos: “Escudriñáis las Escrituras
porque pensáis que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio acerca de
mí” (Juan 5:39–40). Y Lucas nos dice que después de su resurrección, en el camino a Emaús,
Jesús se señaló a sí mismo en todas las Escrituras: “Empezando por Moisés y por todos los
profetas, les explicó en todas las Escrituras lo que se refería a él” (Lucas 24:27). ). El desafío
que tenemos ante nosotros es meditar en estas Escrituras que revelan a Cristo hasta que
experimentemos “gozo y paz al creer” las “preciosas y grandísimas promesas” de Dios
(Romanos 15:13; 2 Pedro 1:4).
Como la fe en la gracia futura nos satisface con el gozo puesto delante de nosotros, la Biblia
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PARTE IX
PÁJARO ALBERTO
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CAPÍTULO 28
VAMOS A SUFRIR
De hecho, la forma de vida que proviene de vivir por fe en la gracia futura muy probablemente
implicará más sufrimiento, no menos. Cuando sabes que tu futuro está en manos de un Dios
todopoderoso, omnisciente y sabio que promete obrar todas las cosas para tu bien, eres libre de
correr cualquier riesgo que exija el amor, sin importar el costo. Es una verdad bíblica que cuanto
más fervientes nos volvemos en ser la sal de la tierra y la luz del mundo, y más dedicados nos
volvemos a alcanzar a los pueblos no alcanzados del mundo, y exponer las obras de las tinieblas,
y perder el las ataduras del pecado y de Satanás, más sufriremos.
Este sufrimiento siempre amenaza con destruir nuestra fe en la gracia futura. Pero si somos
bien instruidos en la Palabra, y si la verdad de Dios ha penetrado profundamente en nuestras
almas, no seremos conmovidos. En cambio, veremos el sufrimiento en sí mismo no simplemente
como una consecuencia de vivir por fe en la gracia futura, sino como otro regalo de la gracia futura.
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Cerca del final del período del Nuevo Testamento, el apóstol Juan tuvo una visión del
cielo y vio debajo del altar las almas de los que habían sido martirizados. Clamaron y se
preguntaron cuánto tiempo pasaría hasta que Dios se levantaría triunfante y los vindicaría.
La respuesta de Dios en Apocalipsis 6:11 es asombrosa: “Y se les dio a cada uno una
túnica blanca y se les dijo que descansaran un poco más de tiempo, hasta que se
completara el número de sus consiervos y de sus hermanos, los cuales habían de ser
muertos como ellos mismos lo habían hecho. estado." En otras palabras, hay un número
de mártires señalados por el Señor. Ese número debe cumplirse antes de que llegue la
consumación. “Descansa”, dice el Señor, “hasta que se complete el número de los que
han de morir como tú has muerto”.
Durante casi trescientos años, el cristianismo creció en un suelo mojado con la sangre
de los mártires. Hasta el emperador Trajano (alrededor del año 98 dC), la persecución
estaba permitida pero no era legal. Desde Trajano hasta Decio (alrededor del año 250
dC), la persecución fue legal, pero principalmente local. Desde Decio, que odiaba a los
cristianos y temía su impacto en sus reformas, hasta el primer edicto de tolerancia en el
311, la persecución no sólo fue legal sino generalizada y generalizada. Un escritor
describió la situación en este tercer período:
El horror se extendió por todas partes a través de las congregaciones; y el número de lapsi [los que
renunciaban a su fe cuando eran amenazados]… permanecieron
era enorme.
firmes
Sinyembargo,
sufrieron no
el martirio
faltaron antes
los que
que
ceder; y, a medida que la persecución se hizo más amplia e intensa, el entusiasmo de los cristianos
y su poder de resistencia se hicieron más y más fuertes.
1
Entonces, durante trescientos años, ser cristiano fue un acto de inmenso riesgo para
la vida, las posesiones y la familia. Era una prueba de lo que amabas más. Y en el
extremo de esa prueba estaba el martirio. Y por encima de ese martirio estaba un Dios
soberano que dijo que hay un número señalado. Tienen un papel especial que
desempeñar en la plantación y el empoderamiento de la iglesia. Tienen un papel especial
que desempeñar en cerrar la boca a Satanás, quien constantemente dice que el pueblo
de Dios le sirve solo porque la vida va mejor (Job 1:9–11).
El martirio no es algo accidental. No es tomar a Dios con la guardia baja. No es
inesperado. Y enfáticamente no es una derrota estratégica para la causa de Cristo.
Puede parecer una derrota. Pero es parte de un plan en el cielo que ningún estratega
humano jamás concebiría ni podría diseñar. Y triunfará para todos aquellos que
perseveren hasta el fin por la fe en la gracia futura.
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Para cuando esté leyendo este libro, las crisis del mundo habrán cambiado, pero es
poco probable que hayan desaparecido. El sufrimiento puede ser una Somalia donde
decenas de miles de cristianos fueron intencionalmente aislados y muertos de hambre
por facciones rivales. Puede ser una Ruanda donde las iglesias se convirtieron en
campos de exterminio. Pueden ser tensiones explosivas entre las poblaciones
musulmana y cristiana en Nigeria. Pueden ser los millones de cristianos en China
acosados y llevados a la clandestinidad. Pueden ser hostilidades en Perú o Myanmar.
Una revista en diciembre de 1994 publicó este aviso:
En algunas partes del mundo, los cristianos todavía están siendo crucificados, literalmente. Las agencias de noticias
informan que cinco cristianos han sido crucificados desde julio en Sudán, uno de los cuales es un sacerdote anglicano. Se
proporciona el detalle de que los verdugos usaron clavos de seis pulgadas de largo. En Wad Medani, dos conversos
católicos han sido condenados por un tribunal de derecho islámico a ser crucificados. El obispo anglicano Daniel Zindo
informa que las viudas y huérfanos de hombres cristianos asesinados son vendidos como esclavos en el norte de Sudán y
2
Libia por $15 por esclavo.
Un cristiano de 14 años y un hombre de 44 años fueron declarados culpables de blasfemia por un tribunal paquistaní y
condenados a la horca. Los testigos afirmaron que la pareja escribió consignas antiislámicas con tiza en la pared de una
mezquita en 1993, acusación que ambos negaron. Un tercer acusado fue asesinado a tiros frente a una sala de audiencias
en Lahore en abril pasado...La primera ministra Benazir Bhutto dijo a los periodistas que intentará que la ley
modificado. 3
Un año después del asesinato del superintendente iraní de las Asambleas de Dios, Haik Hovsepian-Mehr, las fuentes
dicen que la iglesia protestante continúa viviendo en un ambiente de miedo. Según los cristianos que recientemente
huyeron del país por motivos de seguridad, la mayoría de las iglesias están tomando precauciones de seguridad adicionales
en los servicios de adoración... Haik, un abierto defensor de los derechos humanos, desapareció el 19 de enero de 1994,
días después de que el pastor de las Asambleas de Dios, Mehdi Dibaj, un Converso musulmán encarcelado durante nueve
años por cargos de apostasía, había sido liberado, en gran parte debido a la cruzada internacional de Haik. La policía
produjo fotografías del cadáver apuñalado de Haik 11 días después de su muerte.
En julio, Dibaj y otro líder protestante, Tateos Michaelian, desaparecieron y posteriormente fueron asesinados. Un
pastor presbiteriano evangélico armenio, Michaelian se había convertido en presidente del Consejo de Ministros
protestantes en Irán después de la muerte de Haik. 4
Con respecto a la difusión del evangelio hoy, hablamos tanto de “países cerrados” que
casi hemos perdido la perspectiva de Dios sobre las misiones, como si alguna vez hubiera
tenido la intención de que fueran seguras. No hay países cerrados para aquellos que
asumen que la persecución, el encarcelamiento y la muerte son los posibles resultados de
la difusión del evangelio. Y Jesús dijo claramente que estos son resultados probables. “Os
entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las naciones por
causa de mi nombre” (Mateo 24:9). Hasta que recuperemos la perspectiva de Dios sobre
el sufrimiento y la difusión del evangelio, no nos regocijaremos en los triunfos de la gracia
futura que él planea para la iglesia y el mundo.
La obediencia en las misiones y la justicia social siempre ha sido costosa y siempre lo
será. En el pueblo de Miango, Nigeria, hay una casa de huéspedes SIM y una pequeña
iglesia llamada Kirk Chapel. Detrás de la capilla hay un pequeño cementerio con cincuenta
y seis tumbas. Treinta y tres de ellos sostienen los cuerpos de niños misioneros.
Algunas de las piedras dicen: “Ethyl Armold: 1 de septiembre de 1928–2 de septiembre de
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Después de una larga pausa, el pastor rumano dijo: “Andrew, ¿hay pastores en prisión en
Holanda?”. "No", respondió. "¿Por qué no?" preguntó el pastor. El hermano Andrés pensó por
un momento y dijo: “Creo que debe ser porque no aprovechamos todas las oportunidades que
Dios nos da”. Luego vino la pregunta más difícil. “Andrew, ¿qué haces con 2 Timoteo 3:12?”
El hermano Andrew abrió su Biblia, miró el texto y leyó en voz alta: “Todos los que deseen
vivir una vida piadosa en Cristo Jesús serán perseguidos”. Cerró la Biblia lentamente y dijo:
“Hermano, por favor, perdóname. No hacemos nada con ese versículo”.
6
Para vivir por fe en la gracia futura, debemos ver que el sufrimiento del pueblo de Dios
es el instrumento de la gracia en sus vidas.
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Por extraño que parezca, uno de los principales propósitos de ser sacudido por el sufrimiento es
hacer que nuestra fe sea más inquebrantable. La fe en la gracia futura es como el tejido muscular:
si lo estresas hasta el límite, se vuelve más fuerte, no más débil. Eso es lo que Santiago quiere
decir cuando dice: “Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas,
porque sabéis que la prueba de vuestra fe produce constancia” (Santiago 1:2–3). Cuando su fe se
ve amenazada, probada y estirada hasta el punto de quebrantamiento, el resultado es una mayor
capacidad para resistir.
Dios ama tanto la fe en la gracia futura que la probará hasta el punto de ruptura para mantenerla
pura y fuerte. Por ejemplo, le hizo esto a Pablo según 2 Corintios 1:8–9: “No queremos, hermanos,
que ignoréis la aflicción que experimentamos en Asia. Porque estábamos tan agobiados más allá
de nuestras fuerzas que desesperamos de la vida misma. De hecho, sentimos que habíamos
recibido la sentencia de muerte. Pero eso fue para hacernos confiar no en nosotros mismos sino
en Dios que resucita a los muertos”. Las palabras “pero eso era para” muestran que había un
propósito en este sufrimiento extremo: era para que Pablo no confiara en sí mismo y sus recursos,
sino en Dios, específicamente en la futura gracia de Dios al resucitar a los muertos.
Dios valora tanto nuestra fe incondicional en la gracia futura que, en su gracia, quitará todo lo
demás en el mundo en el que podamos estar tentados a confiar, incluso la vida misma. Su objetivo
es que crezcamos más y más fuertes en nuestra confianza de que él mismo será todo lo que
necesitamos. Él quiere que podamos decir con el salmista: “¿A quién tengo en los cielos sino a ti?
Y no hay nada en la tierra que deseo fuera de ti. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero
Dios es la fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre” (Salmo 73:25–26).
Este es un llamado para que soportemos el sufrimiento con fe firme en la gracia futura, para que
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nuestra fe se fortalezca y no resulte vana (1 Corintios 15:2). “Al que tiene, más se le
dará” (Marcos 4:25). Conocer el diseño de Dios en el sufrimiento es uno de los principales
medios para crecer a través del sufrimiento. Si piensas que tu sufrimiento no tiene sentido,
o que Dios no tiene el control, o que es caprichoso o cruel, entonces tu sufrimiento te alejará
de Dios, en lugar de alejarte de todo menos de Dios, como debería ser. Así que es crucial
que la fe en la gracia futura incluya la fe en la gracia del sufrimiento futuro.
La gracia del sufrimiento es evidente en Romanos 5:2–4. En este texto el apóstol Pablo
dice que los cristianos “se regocijan en la esperanza de la gloria de Dios”. Es decir, nuestra
fe se deleita en la gracia futura de ver a Dios. Pero luego Pablo agrega inmediatamente, (v. 3)
“No sólo eso, sino que nos gloriamos en nuestras aflicciones, sabiendo que la aflicción
produce paciencia, (v. 4) y la paciencia produce carácter, y el carácter produce esperanza.”
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Eso lleva al segundo efecto de la aflicción. “Y [este] aguante produce carácter”. Literalmente,
la palabra detrás de "carácter" (dokimen) significa "la experiencia de ser probado y aprobado".
Podríamos decir "aprobación" o "probabilidad". Si, cuando llega el sufrimiento, aguantas con
fe en la gracia futura, entonces sales de esa experiencia con un sentido más fuerte de que tu
fe es real; Estás probado, no eres un hipócrita. El árbol de la confianza se torció y no se
rompió. Tu fidelidad y lealtad fueron puestas a prueba y pasaron. Ahora tienen un “carácter”
probado. El oro de vuestra fe fue puesto en el fuego, y salió refinado, no consumido. Como
expresó George Keith en “Qué tan firmes son los cimientos”,
a través de las tribulaciones. Estos son los más libres de todas las personas. Su amor no puede ser
intimidado por amenazas o calamidades.
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Otro de los diseños de Dios para el sufrimiento es que magnifica el valor y el poder de
Cristo. Esto es gracia, porque la mayor alegría de los cristianos es ver a Cristo
magnificado en nuestra vida. Cuando el Señor Jesús le dijo a Pablo que su “aguijón en
la carne” no le sería quitado, apoyó la fe de Pablo explicando por qué. El Señor dijo:
“Mi gracia os basta, porque mi poder se perfecciona en la debilidad” (2 Corintios 12:9).
Dios ordena que Pablo sea débil, para que Cristo sea visto como fuerte a favor de
Pablo. Si nos sentimos y nos vemos autosuficientes, obtendremos la gloria, no Cristo.
Entonces Cristo elige las cosas débiles del mundo “para que ningún ser humano se
gloríe en la presencia de Dios” (1 Corintios 1:29). Y a veces debilita a personas
aparentemente fuertes, para que el poder divino sea más evidente. Sabemos que Pablo
experimentó esto como gracia porque se regocijó en ello: “Por tanto, de buena gana me
gloriaré más en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo. Por amor
de Cristo, entonces, estoy contento con las debilidades, los insultos, las penalidades,
las persecuciones y las calamidades. Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte” (2
Corintios 12:9–10).
Vivir por fe en la gracia futura significa estar satisfecho con todo lo que Dios es para
nosotros en Jesús. Por tanto, la fe en la gracia futura no retrocede ante lo que revela y
magnifica todo lo que Dios es para nosotros en Jesús. Eso es lo que hace nuestra
propia debilidad y sufrimiento. “Tenemos este tesoro en vasijas de barro, para mostrar
que el poder supremo es de Dios y no de nosotros” (2 Corintios 4:7). Por lo tanto, la fe
en la gracia futura se alegra, con el apóstol Pablo, de ver el “superpoderoso poder” de
Dios en nuestra aflicción.
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7
Hay otros propósitos de Dios en nuestro sufrimiento. Pero se relacionan tan
estrechamente con los próximos dos capítulos que será mejor tratarlos allí. A través
del sufrimiento, Dios está preparando para nosotros un peso eterno de gloria más allá
de la muerte, y está llevando a cabo sus propósitos infalibles de reunir a todos los
elegidos de las naciones del mundo y traer la consumación de su reino. El punto
crítico es éste: el sufrimiento que parece amenazar la gracia futura es, en realidad,
gracia sobre gracia. Saber esto, y ver cómo puede ser así, os ayudará a creer que
cuando todo alrededor de vuestra alma cede, el Señor es toda vuestra esperanza y sostén.
1. Albrecht Vogel, “Decius”, en Schaff-Herzog Encyclopedia, vol. 1 (Nueva York: The Christian Literature Co. 1882),
620.
FILIPENSES 1:21
2 CORINTIOS 5:8
HEBREOS 2:14–15
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CAPÍTULO 29
El objetivo de este libro es liberar a las personas de los miedos y deseos que esclavizan
el alma y obstaculizan la obediencia radical a Jesús. El objetivo es que seamos tan libres
del pecado esclavizante que la gente vea nuestras buenas obras y den gloria a nuestro
Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Vivir por fe en la gracia futura es el camino de
la libertad, incluida la libertad de la esclavitud al temor de la muerte. La razón por la que
hablo de la esclavitud al temor de la muerte es porque la Biblia lo hace en Hebreos 2:14–15.
“Así que, puesto que los hijos participan de la carne y la sangre, [Cristo] también participó
de las mismas cosas, para destruir por medio de la muerte al que tiene el imperio de la
muerte, esto es, al diablo, y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban
sujetos a la esclavitud de por vida.”
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El Hijo de Dios, que existía antes de la Encarnación como el Verbo eterno (Juan 1:1;
Colosenses 2:9), tomó carne y sangre y revistió su deidad con la humanidad. Se hizo
completamente hombre y permaneció completamente Dios. Es un gran misterio en muchos
sentidos. Pero está en el corazón de nuestra fe bíblica.
La razón por la que Cristo se hizo humano fue para morir. Como Dios preencarnado, no
podía morir por los pecadores. Pero unido a carne y hueso, pudo. Su objetivo era morir.
Por lo tanto, tuvo que nacer humano. Nació para morir.
Al morir, Cristo le quitó los colmillos al diablo. ¿Cómo? Al cubrir todo nuestro pecado
(Hebreos 10:12). Esto significa que Satanás no tiene motivos legítimos para acusarnos ante
Dios. “¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Es Dios quien justifica”
(Romanos 8:33). ¿Sobre qué motivos se justifica? A través de la sangre de Jesús (Hebreos
9:14; Romanos 5:9). El arma definitiva de Satanás contra nosotros es nuestro propio pecado.
Si la muerte de Jesús lo quita, el arma principal que tiene el diablo es quitada de su mano.
En ese sentido, se vuelve impotente. Él no puede destruir a aquellos por quienes Cristo
murió. ¡Él no puede hacer un caso exitoso para la pena de muerte, porque el Juez nos ha
absuelto por la muerte de su Hijo! “y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban
sujetos a servidumbre de por vida”.
Entonces estamos libres del miedo a la muerte. Dios nos ha justificado. Sólo hay gracia
futura frente a nosotros. Satanás no puede anular ese decreto. Y Dios quiere que nuestra
máxima seguridad tenga un efecto inmediato en nuestras vidas. Quiere que el final feliz
elimine la esclavitud y el miedo del presente. Si no necesitamos temer a nuestro último y
más grande enemigo, la muerte, entonces no necesitamos temer a nada. Podemos ser
libres. Libre para la alegría. Gratis para los demás.
Imagina dos paracaidistas. Ambos están en caída libre. Su velocidad es la misma. Ambos
parecen estar libres. No se enredan en ningún cable. No están sujetos por ningún cable de
seguridad. Son tan libres como los pájaros, al parecer. Pero hay una diferencia crucial: solo
uno de ellos tiene un paracaídas. ¿Cambia esto la sensación de libertad que disfrutan? Sí.
Ambos son libres de caer con la gravedad, pero solo uno de ellos es libre de no hacerlo. El
otro es esclavo de la gravedad, y la gravedad lo matará al final. Si de alguna manera puede
negar que no tiene paracaídas, podría tener una experiencia estimulante. Pero si se da
cuenta de que está condenado, será esclavizado por el miedo durante toda su caída, y toda
la alegría de esta supuesta libertad se desvanecerá. Debe negar la realidad (lo que significará
la esclavitud a la ilusión), o sucumbir al miedo (lo que significará la esclavitud al terror), o ser
rescatado por alguien con un paracaídas. Así es en este mundo. Aparte de Cristo,
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Esta pregunta de qué sucede cuando morimos tiene un efecto aleccionador y de despertar en
nuestras mentes. Nos obliga a preguntarnos si nuestra fe es real, sustancial, bíblica. Nos obliga a
lidiar con si nuestra fe es una realidad externa objetiva fuera de nosotros, es decir, en Dios, o si
nuestra "fe" es una mera experiencia subjetiva de sentimientos y pensamientos dentro de nosotros
mismos que funcionan como un colchón emocional para suavizar los golpes. de la vida y danos
una red de amigos.
Enfrentarse a la eternidad tiene un efecto sorprendente de sacarnos de los engaños religiosos.
Ayuda a mantener a Dios como el centro de nuestras vidas al probar si estamos más enamorados
de este mundo que de Dios mismo. ¿La idea de morir nos causa más dolor por perder amigos que
alegría por ganar a Cristo? Pensar en la muerte nos ayuda a probar si estamos valorando a Dios.
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Pero cuando la gracia futura de morir en Cristo se apodera de vosotros, os libera del miedo y
os anima a vivir la vida de amor más radical y abnegada. El que verdaderamente puede
decir, como el apóstol Pablo: “Morir es ganancia”, podrá decir como nadie: “El vivir es
Cristo” (Filipenses 1:21). Pero si no podemos decir: “¡Morir es ganancia, morir es gracia
futura!” entonces probablemente diremos, en un grado u otro: “Comamos, bebamos y seamos
felices”. Lo que significa que seremos esclavos de nuestras propias comodidades terrenales
privadas. Eso es todo lo que tendremos que esperar.
Entonces sentiremos la compulsión de negar la verdad de morir y maximizar el tipo de
placeres que podemos obtener ahora sin Dios. Por lo tanto, estar seguros de lo que sucede
cuando morimos como cristianos es indispensable para una vida de sacrificio amoroso y
gozoso, y para no desanimarnos por el dolor y la salud menguante de esta vida.
Carl Lundquist fue presidente de Bethel College and Seminary en St. Paul, Minnesota,
durante veintiocho años. Se jubiló en 1982. Trabajé bajo su liderazgo durante seis de esos
años, y luego servimos juntos en una comisión de oración cerca del final de su vida. Era un
líder cristiano implacablemente lleno de gracia.
En 1988, los médicos le dijeron que tenía una forma rara de cáncer llamada micosis fungoide,
una variante del linfoma cutáneo de células T que invade la piel de todo el cuerpo. Tenía
setenta y dos años y gozaba de una salud aparentemente robusta. Pero el 27 de febrero de
1991 murió tras un desgarrador deterioro de su piel. Escribió una última carta a sus amigos
sobre el día en que escuchó la noticia de su cáncer.
Ese día en la habitación del hospital, recogí mi Biblia cuando el doctor se había ido. Recurrí a los versículos
de gozo de Filipenses, pensando que uno podría sobresalir. Pero lo que saltó de la página fue el testimonio
de Pablo en el capítulo uno: “Espero y anhelo que de ninguna manera seré avergonzado, sino que tendré
suficiente valor para que ahora, como siempre, Cristo sea exaltado en mi cuerpo, ya sea por la vida. o por
muerte. Porque para mí el vivir es Cristo y el morir es ganancia”. Y descubrí que un verso por el que había
vivido con buena salud también era un verso por el que podía vivir con mala salud. Vivir—Cristo; morir—
ganar. Pero por la vida o por la muerte, está bien de cualquier manera... Así que simplemente confío en que
el Gran Médico, a Su manera, llevará a cabo para mí Su voluntad, la cual sé que es buena, aceptable y
perfecta. Por la vida o por la muerte. ¡Aleluya!
Esa confianza en la buena voluntad del Gran Médico es lo que entiendo por fe en la gracia
futura. Carl Lundquist vivió de acuerdo con él en los siguientes tres años de miseria, y lo
liberó para un servicio notable, mientras que su “naturaleza exterior se estaba desgastando”.
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El apóstol Pablo luchó tanto como cualquiera con la tentación de desanimarse por
el desgaste de su cuerpo. Fortaleció su corazón con la verdad sobre la gracia futura
de morir. Y lo escribió para que lo siguiéramos. En 2 Corintios 4:16–5:10, Pablo
muestra a los corintios por qué no se desanima a pesar de todas sus aflicciones
(4:8–12), y especialmente en vista del hecho de que sabe que se está muriendo.
“No nos desanimamos. Aunque nuestro ser exterior se va desgastando, el interior
se renueva de día en día” (4:16).
No puede ver como solía hacerlo (y no había anteojos). No puede oír como solía
hacerlo (y no había audífonos). No se recupera de los golpes como antes (y no
había antibióticos). Su fuerza, caminando de pueblo en pueblo, no aguanta como
antes. Ve las arrugas en su rostro y cuello. Su memoria no es tan buena. Sus
articulaciones se ponen rígidas cuando se sienta quieto. Sabe que él, como todos
los demás, se está muriendo. Y admite que esto es una amenaza para su fe, su
alegría y su coraje.
Pero no se desanima. ¿Por qué?
La primera parte de su respuesta está en el versículo 16: “Así que no
desmayemos. Aunque nuestro yo exterior se va desgastando, nuestro yo interior
se renueva de día en día”. No se desanima porque su hombre interior se va
renovando. ¿Cómo? La renovación de su corazón viene de algo muy extraño: viene
de mirar lo que no puede ver. Versículo 18: “No miramos las cosas que se ven,
sino las que no se ven. Porque las cosas que se ven son transitorias, pero las
cosas que no se ven son eternas.” Esta es la manera de Pablo de no desanimarse:
mirar lo que no se ve. ¿Qué es lo que vio?
Unos versículos más adelante en 2 Corintios 5:7, dice: “Por fe andamos, no por
vista”. Esto no significa que salte a la oscuridad sin evidencia de lo que hay allí.
Significa que por ahora las realidades más preciosas e importantes del mundo
están más allá de nuestros sentidos físicos. Nosotros “miramos” estas cosas
invisibles a través del evangelio. Por la gracia de Dios, vemos lo que Pablo llamó
“la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios” (2 Corintios
4:4). Fortalecemos nuestro corazón, renovamos nuestro coraje, al fijar nuestra
mirada en la verdad invisible y objetiva que vemos en el testimonio de aquellos que
vieron a Cristo cara a cara.
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Pero, ¿qué realidad invisible mira Pablo para sostener su fe en la gracia futura? Una gran
declaración resumida de esta realidad se da en 2 Corintios 4:17. Él dice que está sostenido
en su condición de deterioro por esta verdad: “Esta leve aflicción momentánea nos está
preparando un eterno peso de gloria más allá de toda comparación”. Esto significa que la
descomposición de su cuerpo no carecía de sentido.
El dolor, la presión, la frustración y la aflicción no sucedían en vano.
No estaban desapareciendo en un agujero negro de sufrimiento sin sentido. En cambio,
esta aflicción estaba “preparando para [él] un eterno peso de gloria más allá de toda
comparación”.
La cosa invisible que Pablo miró para renovar su hombre interior fue el inmenso peso
de gloria que estaba siendo preparado para él no sólo después, sino hasta el final, el
desgaste de su cuerpo. Existe una correlación causal entre la descomposición actual del
cuerpo de Pablo y la futura exhibición de la gloria de Pablo. Cuando sufre, fija sus ojos no
en cuán grande es el dolor, sino en cuán grande será la gloria a causa del dolor. En otro
lugar dijo: “Creo que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de comparar
con la gloria que nos ha de ser revelada” (Romanos 8:18).
Pero, ¿qué ve cuando mira a esta gloria invisible? La respuesta se encuentra en los
primeros versículos de 2 Corintios 5. Citaré los versículos 1–5 aquí con mis explicaciones
entre paréntesis.
Porque sabemos que si la tienda que es nuestro hogar terrenal se destruye [él está hablando de su cuerpo,
que se está descomponiendo], tenemos un edificio de Dios [un edificio en oposición a una tienda, es decir,
algo más duradero y duradero, es decir, un nuevo cuerpo resucitado], una casa no hecha de manos,
eterna en los cielos. Porque en esta tienda [nuestro cuerpo actual] gemimos, anhelando revestirnos de
nuestra morada celestial [es decir, nuestro cuerpo de resurrección: él mezcla metáforas aquí, alternando
entre estar vestido y ser alojado], si es que al ponernos no seamos hallados desnudos [en otras palabras,
no prefiere despojarse de su cuerpo actual como una vestidura y convertirse en un alma desencarnada—
eso es lo que significa la desnudez]. Porque mientras todavía estamos en esta tienda, gemimos, siendo
agobiados, no porque seamos desnudos [no queremos ser meras almas sin cuerpo, contrariamente al
pensamiento griego que deseaba esto mucho], sino porque seríamos más lejos. vestido [además de
nuestra ropa actual—él quiere que la Segunda Venida de Cristo suceda para que no tenga que morir y
quedarse sin cuerpo, sino que su cuerpo presente sea absorbido en la gloriosa vida de resurrección del
nuevo cuerpo] , para que lo mortal sea absorbido por la vida. Quien nos ha preparado para esto mismo es
Dios, quien nos ha dado el Espíritu como garantía.
Esto significa que la gran esperanza final de los cristianos no es morir y ser liberados de
nuestros cuerpos, sino resucitar con cuerpos nuevos y gloriosos, como el cuerpo resucitado
de Cristo (Filipenses 3:21); o, lo mejor de todo, estar vivos en la Segunda Venida para que
no tengamos que perder nuestros cuerpos temporalmente y estar “desnudos” hasta la
resurrección.
Pero, ¿qué significa esto para nuestra esperanza en los momentos inmediatamente posteriores a la muerte?
¿Paul está descartando esto? No. Él vuelve a poner las cosas en perspectiva en 2 Corintios
5:6–8.
Así que siempre estamos de buen ánimo. Sabemos que mientras estamos en casa en el cuerpo, estamos lejos
del Señor, porque caminamos por fe, no por vista. Sí, tenemos buen ánimo, y preferiríamos estar lejos del cuerpo
y en casa con el Señor.
Así que Pablo renueva su hombre interior mirando las cosas invisibles. Él mira tres
posibilidades y las prefiere en orden descendente: Primero, él prefiere que Cristo venga y
vista su cuerpo mortal con inmortalidad para que no tenga que morir y ser un alma
incompleta e incorpórea. Pero si Dios no quiere
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que, Pablo prefiere estar lejos del cuerpo, en lugar de vivir aquí, porque ama a Cristo más
que a cualquier otra cosa, y estar lejos del cuerpo significará estar en casa con el Señor. La
muerte traerá una intimidad más profunda y una mayor sensación de estar en casa con el
Señor que cualquier cosa que podamos conocer en esta vida.
Finalmente, si Dios quiere que no sea el tiempo de la Segunda Venida, o el tiempo de la
muerte, entonces Pablo seguirá caminando por fe en la gracia futura, y no por la vista.
Y en esa fe tendrá buen ánimo; y, aunque su cuerpo esté en descomposición, su hombre
interior se renovará día a día a través de esta fe en la gracia futura e invisible llamada “un
eterno peso de gloria” (2 Corintios 4:17).
Aquí debemos ponernos a prueba. ¿Compartimos las prioridades y valores de Pablo en la
vida? ¿Anhelamos principalmente la Segunda Venida de Cristo y la gloria de ser absorbidos
en vida con Jesús? O, a falta de eso, ¿anhelamos estar en casa con Cristo incluso si nos
cuesta la entrega de nuestros cuerpos? O, a falta de eso, ¿estamos comprometidos a vivir
por fe en la gracia futura hasta que él venga o hasta que él llame?
Necesitamos abordar una cosa más en este capítulo. Alguien podría decir: “Mi fe en la gracia
futura se fortalece cuando escucho estas cosas acerca de la muerte; pero me da miedo
cuando pienso en el juicio después de la muerte; eso también está en este capítulo de la
Escritura”. Así que meditemos por un momento el juicio que enfrentan los creyentes después
de la muerte. ¿Es esto también una “gracia futura”?
La declaración clave viene dos versículos más adelante: “Porque es necesario que todos
nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que le
corresponde, según lo que haya hecho en el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Corintios
5:10). ). Considere cuatro observaciones simples y obvias sobre este juicio antes de que
intentemos responder la pregunta, por qué los cristianos serán juzgados, si de hecho Cristo
ya ha sido juzgado por nosotros (Romanos 5: 8-9), y si "ya no hay ninguna condenación".
para los que están en Cristo Jesús” (Romanos 8:1).
Primero, todos los cristianos comparecerán ante Cristo como Juez. “ Todos debemos
comparecer ante el tribunal de Cristo”. No solo los incrédulos, sino “nosotros”. Y no algunos
de nosotros, sino "todos".
Segundo, nuestro Juez será Cristo. Es el juicio de Dios también (Romanos 14:10–12),
“Todos compareceremos ante el tribunal de Dios”, pero Dios “ha dado [a Cristo] autoridad
para ejecutar juicio” (Juan 5:27). Así que Dios el Hijo y Dios el Padre son uno en su juicio,
pero el Hijo es el que se presenta como el Juez inmediato para tratar con nosotros.
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Tercero, nuestro juicio será después de nuestra muerte. Eso está implícito en el texto,
pero Hebreos 9:27 lo hace explícito: “Está establecido que el hombre muera una sola vez,
y después el juicio”. No necesitamos ser más específicos que eso, porque solo necesitamos
2 lo que han declarado las confesiones históricas de la iglesia. decir que antes de
entrar en el estado final de gloria con nuestros cuerpos resucitados en la tierra nueva,
estaremos ante Cristo como Juez.
Cuarto, cuando estemos delante de Cristo, seremos juzgados según nuestras obras en
esta vida. “Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de
Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho en el cuerpo, sea bueno o sea
malo” (2 Corintios 5:10). Esta no es una enseñanza aislada en el Nuevo Testamento. Jesús
dijo en Mateo 16:27: “Porque el Hijo del Hombre vendrá con sus ángeles en la gloria de su
Padre, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras”. Y en el último capítulo de la
Biblia, Jesús dijo: “He aquí, yo vengo pronto, trayendo conmigo mi recompensa, para pagar
a cada uno según lo que ha hecho” (Apocalipsis 22:12).
Ahora las preguntas más difíciles: ¿Por qué es importante este juicio? ¿Por qué son las
obras “que ha hecho en el cuerpo” la evidencia en esta sala divina? ¿Es el objeto de este
juicio declarar quién se pierde y quién se salva, según las obras hechas en el cuerpo? ¿O
es el objeto de este juicio declarar la medida de vuestra recompensa en el siglo venidero
según las obras hechas en el cuerpo?
La respuesta del Nuevo Testamento, si lo interpretas con cuidado, es ambas cosas.
Nuestras obras revelarán quién entra en la era venidera, y nuestras obras revelarán la
medida de nuestra recompensa en la era venidera. Trataré de mostrarles en un momento
por qué pienso que esto es así, pero permítanme mencionar el mayor problema para
muchos cristianos al decir esto. A muchos les suena como una contradicción de la salvación
por gracia a través de la fe. Efesios 2:8–9 dice: “Por gracia sois salvos por medio de la fe.
Y esto no es obra tuya; es don de Dios, no por obras, para que nadie se gloríe.” La salvación
no es “por obras”. Es decir, las obras no ganan la salvación. Las obras no ponen a Dios en
deuda con nosotros para que tenga que pagar salarios.
Eso contradiría la gracia. “La paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida
eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Romanos 6:23). La gracia da la salvación como un
regalo gratuito para ser recibido por fe, no ganado por obras.
Entonces, ¿cómo puedo decir que el juicio de los creyentes no solo será la declaración
pública de nuestras diferentes recompensas en el reino de Dios, de acuerdo con nuestras
obras, sino que también será la declaración pública de nuestra salvación, nuestra entrada
en el reino, de acuerdo con nuestras obras?
La respuesta es que nuestras obras serán la evidencia pública presentada en el tribunal
de Cristo para demostrar que nuestra fe es real. Y nuestras obras serán la evidencia pública
presentada para demostrar las diversas medidas de nuestro
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obediencia de la fe. En otras palabras, la salvación es por gracia a través de la fe, y las
recompensas son por gracia a través de la fe, pero la evidencia de la fe invisible en el tribunal de
Cristo será una vida transformada. Nuestras obras no son la base de nuestra salvación; son la
evidencia de nuestra salvación. No son fundamento; son demostración. Toda nuestra salvación
será por gracia mediante la fe, demostrada por lo que este libro llama “vivir por fe en la gracia
futura”.
Ahora déjame tratar de mostrarte con las Escrituras por qué pienso esto.
Tanto Jesús como Pablo enseñan que los creyentes recibirán diferentes recompensas de
acuerdo con el grado en que su fe se exprese en actos de servicio, amor y justicia. Por ejemplo,
en 1 Corintios 3:8 Pablo dice: “El que planta y el que riega son uno, y cada uno recibirá su salario
conforme a su trabajo”. Y en Efesios 6:8 Pablo dice: “Todo el bien que cada uno hiciere, éste
recibirá del Señor”. Estas obras no son “obras de la ley” en el sentido peyorativo de actos hechos
para ganar o merecer el pago de salarios de Dios. Son, como se ha argumentado a lo largo de
este libro, “obras de fe” (1 Tesalonicenses 1:3; 2 Tesalonicenses 1:11). Se hacen por la fe en la
gracia futura. Por tanto, la recompensa redunda en la gracia de Dios obrando en la vida del
creyente y no en la iniciativa humana.
La parábola de los talentos (o minas) en Lucas 19:12–27 enseña lo mismo. Jesús se refiere a
su ida y regreso al cielo, y lo compara con un noble que se fue y dio a diez de sus siervos una
libra cada uno con el mandato de comerciar con ellos, para que su hacienda se adelantara en su
ausencia. Cuando el noble regresa, uno de sus sirvientes había negociado para convertir su libra
en diez. Y el noble dice que su recompensa será autoridad sobre diez ciudades. Otro sirviente
había convertido su libra en cinco. Y el noble dijo que su recompensa sería autoridad sobre cinco
ciudades. Otro se había quedado con la libra y no había hecho nada con ella. A éste el noble le
dijo: “Te condenaré con tus propias palabras”. Y tomó la libra de él.
Lo que enseña esta parábola es lo mismo que enseñó Pablo, es decir, que hay varios grados
de recompensa por la fidelidad de nuestras vidas. Pero también va más allá y enseña que hay
una pérdida no solo de la recompensa, sino del cielo, para aquellos que dicen ser fieles pero no
hacen nada para demostrar que valoran los dones de Dios y aman al Dador. Ese es el punto del
tercer siervo que no hizo nada con su regalo. No solo perdió su recompensa, perdió su vida. Jesús
dice en Mateo 25:30: “Echad al siervo inútil a las tinieblas de afuera. Allí será el lloro y el crujir de
dientes”.
Eso nos lleva al segundo propósito del juicio. La primera fue que el juicio hace una demostración
pública de los diversos grados de recompensa que reciben los cristianos por vivir por fe en la
gracia futura. El segundo propósito de la
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juicio es declarar abiertamente la autenticidad de la fe del pueblo de Dios por la evidencia de sus
obras. La salvación es propiedad de la fe. La salvación se demuestra por las obras. Entonces,
cuando Pablo dice (en 2 Corintios 5:10) que cada uno “reciba lo que le corresponde por lo que
ha hecho”, no solo quiere decir que nuestras recompensas estarán de acuerdo con nuestras
obras, sino que también nuestra salvación estará de acuerdo con nuestras obras.
¿Por qué pienso esto?
Hay numerosos textos que apuntan en esta dirección. Por ejemplo, Pablo se refiere a la
revelación del “justo juicio de Dios”, y luego dice: “[Dios] pagará a cada uno según sus obras: a
los que por la perseverancia en hacer el bien buscan gloria y honra e inmortalidad, él [dará] vida
eterna; pero para los que no obedecen a la verdad… [les dará] ira y furor”. En otras palabras, el
juicio es de acuerdo
… a eterna”
lo que una persona
versus “ira y ha hecho.
furor” Pero aquí
(Romanos el tema es explícitamente “vida
2:5-8).
Varias veces Pablo enumeró ciertos tipos de obras y dijo: “Los que hacen tales cosas no
heredarán el reino de Dios” (Gálatas 5:21; 1 Corintios 6:9–10). En otras palabras, cuando estas
obras sean expuestas en el juicio como la forma de vida de una persona, serán la evidencia de
que su fe está muerta y que no será salvo. Como dijo Santiago: “La fe sin obras es
muerta” (Santiago 2:26). Eso es lo que se mostrará en el juicio.
Jesús lo expresó así, y usó exactamente las mismas palabras para las buenas y malas obras
que tenemos aquí en 2 Corintios 5:10. Él dijo (en Juan 5:28–29): “Viene la hora cuando todos los
que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán; los que hicieron el bien para resurrección de
vida, y los que hicieron el mal para la resurrección del juicio.” En otras palabras, la forma en que
uno vivió será la evidencia si uno pasa del juicio a la vida o si uno experimenta el juicio como
condenación.
Él dice esto, aunque cinco versículos antes en Juan 5:24, dijo: “De cierto, de cierto os digo: el
que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna”. Oír y creer es tener vida eterna—
es por gracia a través de la fe. Pero cuando esa fe sea real, no muerta, la vida cambiará (esto es
para lo que este libro está escrito para explicar y promover), para que Jesús pueda decir, sin
contradicción: las obras de esta vida serán el criterio público de juicio en La resurrección. Porque
nuestras obras son la evidencia de la realidad de nuestra fe. Y es la fe en Cristo la que salva.
Quizás una ilustración aclarará cómo funcionarán los hechos en el juicio final. Recuerde la
historia de cómo dos prostitutas le llevaron un bebé al rey Salomón, cada una afirmando que el
bebé era suyo (1 Reyes 3:16–27). Le pidieron al rey Salomón que actuara como juez entre ellos.
En su extraordinaria sabiduría, dijo que se trajera una espada y que se dividiera al bebé, con
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mitad dada a una mujer y mitad a la otra. La verdadera madre clamó: “Oh, mi señor, dale
el niño vivo, y de ninguna manera le des muerte”.
…
Salomón dijo: “Dad el niño vivo a [esta] mujer, ella es su madre”.
¿Qué buscaba Salomón? Él no estaba buscando un hecho que ganaría al niño o crearía
una relación que aún no existía. Estaba buscando un hecho que demostrara lo que ya era
cierto, a saber, que el niño era verdaderamente hijo de esta mujer por nacimiento. Esa es
la forma en que Dios mira nuestras obras en el día del juicio. Él no está buscando hechos
que compren nuestro perdón en su sala de juicio. Está buscando obras que demuestren
que ya estamos disfrutando los frutos de nuestro perdón. Él está buscando las evidencias
prácticas de nuestro vivir por fe en la gracia futura. La compra de nuestra salvación fue la
sangre de Jesús, suficiente una vez por todas para cubrir todos nuestros pecados. No
aumentamos el valor de su justicia que Dios nos imputa para nuestra justificación. Pero el
medio por el cual recibimos este don es la fe, un estar satisfecho con todo lo que Dios es
para nosotros en Jesús. Y ese tipo de fe nos libera de la esclavitud de por vida del miedo
a la muerte, y obra a través del amor.
Concluyo, pues, que la muerte de los cristianos, con todo su dolor y su pena, puede
anticiparse como gracia futura. No solo estaremos “en casa con el Señor”, que es mucho
mejor que cualquier cosa en la tierra, sino que incluso el juicio, en su momento señalado,
nos llenará de asombro, gratitud y gozo. La Confesión Belga de 1561 lo expresa así:
La consideración de este juicio es justamente terrible y espantosa para los malvados e impíos, pero sumamente
deseable y cómoda para los justos y los elegidos; porque entonces su completa liberación será perfeccionada, y
allí recibirán los frutos de su trabajo y angustia que han soportado.
Su inocencia será conocida de todos... Los fieles serán coronados de gloria y honra; y el Hijo de Dios confesará
sus nombres ante Dios Padre, y sus ángeles escogidos; toda lágrima será enjugada de sus ojos; y su causa, que
… YSeñor
ahora está condenada, será entonces conocida como la causa del Hijo de Dios. comoles
recompensa
hará poseer
deuna
gracia,
gloria
el
tal como nunca entró en el corazón del hombre para concebir.
Por lo tanto, esperamos ese gran día con el deseo más ardiente, a fin de que podamos disfrutar plenamente
las promesas de Dios en Cristo Jesús Señor nuestro. Amén.3
1. Véase Ernest Becker, The Denial of Death (Nueva York: Free Press, 1973).
2. Por ejemplo, El Credo de Nicea; La Confesión de Fe de Westminster, capítulo xxxiii, “Del Juicio Final”; La
Confesión Belga, Artículo xxxvii, “Del Juicio Final”; y The Second London Baptist Confession of Faith, capítulo xxxii,
“Del juicio final”.
3. Citado de Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 3 (Grand Rapids: Baker Book House, 1977, original
1877), 435–36.
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[Cristo] transformará nuestro cuerpo humilde para que sea como su cuerpo
glorioso, por el poder que le permite aun sujetar todas las cosas a sí mismo.
FILIPENSES 3:21
Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera
tierra habían pasado… Y oí una gran voz desde el trono que decía: “He aquí,
la morada de Dios está con el hombre. Él morará con ellos, y ellos serán su
pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará toda lágrima de
sus ojos, y la muerte no será más, ni habrá más llanto, ni llanto, ni dolor, porque
las cosas anteriores han pasado”.
APOCALIPSIS 21:1–4
ISAÍAS 11:6–9
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CAPÍTULO 30
EL RENACIMIENTO DE LA CREACIÓN
La fe que crece en la tierra de las promesas de Dios quita el miedo y nos llena de
esperanza y confianza. Y cuando el miedo se va, y la esperanza en Dios se desborda,
vivimos de otra manera. Nuestras vidas muestran que nuestro tesoro en Dios es más
precioso que las atracciones pasajeras del pecado. Cuando confiamos en Dios que
resucita a los muertos (2 Corintios 1:9) y nos deleitamos en la esperanza de la gloria de
Dios (Romanos 5:2), no cedemos a los placeres pecaminosos del momento. No nos
dejamos engañar por la publicidad que dice que gana el que tiene más juguetes. No
dedicamos nuestras mejores energías a acumular tesoros en la tierra. No soñamos
nuestros sueños más emocionantes sobre logros y relaciones que perecen. No nos
preocupamos por lo que esta vida no nos da (matrimonio, riqueza, salud, fama).
En cambio, saboreamos la maravilla de que el Dueño y Gobernante del universo nos
ame, y nos haya destinado para el disfrute de su gloria, y esté trabajando infaliblemente
para llevarnos a su reino eterno. Entonces vivimos para suplir las necesidades de los
demás, porque Dios vive para suplir nuestras necesidades (Isaías 64:4; 41:10; 2 Crónicas
16:9; Salmo 23:6). Amamos a nuestros enemigos, y hacemos el bien, y bendecimos a los
que nos maldicen y oramos por los que nos desprecian, porque no somos esclavos de los
placeres mezquinos y pasajeros que provienen de devolver mal por mal, y sabemos que
nuestra recompensa es grande en el cielo (Lucas 6:35; Mateo 5:45; 1 Pedro 3:9).
Todo esto fluye de una creciente esperanza en la gracia futura. Cuando conoces la
verdad sobre lo que te sucede después de que mueres, y lo crees, y estás satisfecho con
todo lo que Dios será para ti en los siglos venideros, esa verdad te hace realmente libre.
Libres de los breves, superficiales y suicidas placeres del pecado, y libres para los
sacrificios de la misión y el ministerio que hacen que las personas den gloria a nuestro
Padre que está en los cielos. Esa libertad, ese amor y esa gloria son el objetivo de este libro.
Con ese fin echamos una mirada más (ay, a través de un espejo oscuramente) a lo que
Dios ha preparado para aquellos que lo aman: “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni al
corazón del hombre llegó”, pero que ahora han sido reveladas, en parte,
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Jesús dijo: “Y en cuanto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os dijo
Dios: 'Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob'? Él no es Dios de
muertos, sino de vivos” (Mateo 22:31–32). El punto aquí es que si Dios es tu Dios, debes
ser resucitado. ¡Dios no es el Dios de los muertos! Cuando dice: “Yo soy tu Dios”, quiere
decir: “Yo siempre seré tu Dios. Y su vida conmigo y en mí no será una cosa menguante.
No puede ser. ¡Yo soy Dios! Su vida será una experiencia creciente y floreciente. Porque
yo soy tu Dios. No disminuyo lo que es mío. Lo hago mejor por los siglos de los siglos.
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¿Qué quiere decir el apóstol Pablo en 1 Corintios 15:50 cuando dice: “La carne y la
sangre no pueden heredar el reino de Dios”? ¿Es esta declaración una negación de la
resurrección corporal? No. “Carne y sangre” simplemente significa “la naturaleza humana
tal como la conocemos”: mortal, perecedera, manchada por el pecado, en descomposición.
Algo tan frágil y temporal como el cuerpo que ahora tenemos no será la sustancia del
eterno, duradero, inquebrantable e indestructible reino de Dios. Pero eso no significa que
no habrá cuerpos.
Significa que nuestros cuerpos serán más grandes. Serán nuestros cuerpos, pero
serán diferentes y más maravillosos. Más tarde Pablo dice: “Todos seremos transformados,
en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta. Porque se tocará la
trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos
transformados” (1 Corintios 15:51–52). Cuando dice: “Los muertos resucitarán”, quiere
decir que nosotros, los muertos, resucitaremos. Si Dios tenía la intención de comenzar
de nuevo sin continuidad entre el cuerpo que tengo ahora y el que tendré , ¿por qué diría
Pablo: “Los muertos resucitarán”? ¿Por qué no diría: “Los muertos no resucitarán (ya que
están descompuestos y sus moléculas están dispersas en plantas y animales por mil
millas), y entonces Dios comenzará de cero”? No dijo eso, porque no es cierto.
Dijo dos cosas: los muertos resucitarán (eso enseña continuidad); y los muertos serán
transformados (serán hechos imperecederos e inmortales). El cuerpo viejo se convertirá
en un cuerpo nuevo. Pero seguirá siendo tu cuerpo. Habrá continuidad. Dios es capaz
de hacer lo que no podemos imaginar. La resurrección no se describe en términos de
una creación totalmente nueva sino en términos de un cambio de la vieja creación.
“Todos seremos cambiados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos”.
Pablo compara la resurrección con lo que le sucede a una semilla cuando cae en la
tierra. “Lo que siembras no es el cuerpo que ha de ser, sino un grano pelado, tal vez de
trigo o de algún otro grano. Pero Dios le da el cuerpo que él ha elegido, y a cada especie
de semilla su propio cuerpo” (1 Corintios 15:37–38). El punto es que hay conexión y
continuidad entre la semilla simple y la planta adulta. Si plantas una semilla de trigo, no
obtienes un tallo de cebada. Pero, por otro lado, hay una diferencia. Una planta es más
bella que una semilla.
Luego Pablo aplica la analogía al cuerpo resucitado: “Así es con la resurrección de los
muertos. Lo que se siembra es perecedero; lo que resucita es imperecedero. Se siembra
en deshonra; es resucitado en gloria. Se siembra en debilidad; es elevado en poder. Se
siembra un cuerpo natural; resucita un cuerpo espiritual. Si
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hay un cuerpo natural, también hay un cuerpo espiritual” (1 Corintios 15:42–44). Puedo
escuchar a alguien decir, “¿Por qué molestarse? Déjalo ir. ¿Quién lo necesita? Todo lo
que importa es la realidad espiritual del amor, la alegría, la paz, la justicia, la bondad y
la verdad. ¿Por qué tanto alboroto por los brazos, las piernas, las manos, los pies, el
pelo, los ojos, los oídos y la lengua? Parece tan terrenal.
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Jonathan Edwards, el gran pastor y teólogo de hace 250 años, escribió un profundo
ensayo sobre “El fin por el cual Dios creó el mundo”. Pocas obras han tenido una
influencia más profunda en mi pensamiento. Su respuesta a la pregunta de por qué
Dios creó el mundo fue “para que haya una emanación gloriosa y abundante de su
infinita plenitud de Bien ad extra, o sin él mismo; y que la disposición a comunicarse,
o difundir su propia plenitud, fue lo que lo movió a crear el mundo... La disposición
difusiva que incitó a Dios a dar existencia a las criaturas, fue una disposición en la
plenitud de la divinidad para fluir…y difundirse.
en Isaías 43:7
.” 1 Esto
cuando
es loseque
refiere
Diosadice,
“todos
enlos
efecto,
que
llevan mi nombre, a quienes he creado paraen
lo que hay miélgloria”.
como Dios creó el universo
una emanación y todo
o manifestación
de la plenitud de su gloria.
No tenemos ninguna razón para pensar que Dios haya cambiado alguna vez de opinión al respecto.
No hay razón para pensar que Dios preferiría ahora que no hubiera un universo
creado. El cristianismo no es una religión platónica que considera las cosas materiales
como meras sombras de la realidad, que serán despojadas lo antes posible. No la
mera inmortalidad del alma, sino la resurrección del cuerpo y la renovación de toda
la creación es la esperanza de la fe cristiana. 2 Así como nuestros
resucitados
cuerposincorruptibles
serán
para la gloria de Dios, así la tierra misma será hecha nueva y apta para la habitación
de personas resucitadas y glorificadas.
Una de las visiones más seductoras de esa gracia futura se encuentra en Apocalipsis
21:1–4. Juan dice que habrá una tierra nueva y que el cielo descenderá, y Dios hará
su morada eterna entre los hombres en la tierra nueva.
Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado, y el mar
ya no existía. Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una novia
ataviada para su marido. Y oí una gran voz desde el trono que decía: “He aquí, la morada de Dios está con el
hombre. Él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará toda
lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni habrá más llanto, ni llanto, ni dolor, porque las cosas anteriores
han pasado”.
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Esta es una hermosa imagen de lo que viene: una nueva tierra, el pueblo de Dios
viviendo allí sin muerte, sin dolor, sin lágrimas. Y lo mejor de todo, Dios no estará lejos
y plantará su tienda, por así decirlo, en medio de nosotros, y habitará entre nosotros
para siempre.
Pero aquí surge una pregunta crítica: cuando Juan dice en el versículo 1: “El primer
cielo y la primera tierra pasaron”, ¿quiere decir que la tierra en la que vivimos y el cielo
sobre nuestra cabeza serán totalmente eliminados? y que Dios comenzará de nuevo
con una creación totalmente nueva? Esta es una pregunta como la planteada
anteriormente, con respecto a nuestros cuerpos resucitados: ¿Dios nos resucitará, o
comenzará de nuevo con una creación totalmente nueva de cuerpos diferentes? He
tratado de mostrar que habrá continuidad entre nuestros cuerpos ahora y nuestros
cuerpos en la resurrección. Eso es también lo que debe mostrarse con respecto a la nueva tierra.
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Pero, ¿qué quiere decir Juan cuando dice: “El primer cielo y la primera tierra habían
pasado”? Peter, en su segunda carta, dice algo similar, pero aún más gráficamente. Él
describe cómo la tierra y el cielo actuales “pasarán”.
Pero el día del Señor vendrá como un ladrón, y entonces los cielos pasarán con un estruendo, y los
cuerpos celestes serán quemados y disueltos, y la tierra y las obras que se hacen en ella serán
expuestas. Puesto que todas estas cosas han de ser así disueltas, ¿qué clase de personas debéis
ser vosotros en una vida de santidad y piedad, esperando y apresurando la venida del día de Dios,
por causa del cual los cielos serán incendiados y disueltos, ¡y los cuerpos celestes se derretirán mientras arden!
Pero según su promesa esperamos cielos nuevos y tierra nueva en los cuales habite la justicia. (2
Pedro 3:10–13)
Y cuando Pedro dice que este cielo y esta tierra serán "disueltos" ("destruidos", NASB)
no tiene que significar completamente "quitados de existencia". Podríamos decir: “La
inundación destruyó muchas granjas”. Pero no queremos decir que desaparecieron de la
existencia. Podríamos decir que el 18 de mayo de 1980, las inmediaciones del Monte St.
Helens en Washington fueron destruidas por una explosión quinientas veces más poderosa
que la bomba atómica de Hiroshima. Pero cualquiera que vaya allí ahora y vea el nuevo
crecimiento sabrá que "destruir" no significa "eliminar la existencia".
Entonces, lo que Pedro bien puede querer decir es que al final de esta era, habrá
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eventos catastróficos que ponen fin a este mundo tal como lo conocemos , no quitándolo
de la existencia, sino eliminando todo lo que es malo y limpiándolo con fuego y
preparándolo para una era de gloria, justicia y paz que nunca terminará.
Sí, puede significar eso. Pero, ¿realmente significa eso?
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La segunda razón que da Pablo de por qué no debemos esperar que la creación sea
aniquilada se encuentra en el versículo 21 (el contenido de la esperanza). “La creación
misma será liberada de su esclavitud a la corrupción y obtendrá la libertad de la gloria de
los hijos de Dios”. La creación no está destinada a la aniquilación. Está destinado a la
liberación. Será liberado de la “esclavitud de la corrupción”, la vanidad a la que Dios lo
sometió en esperanza. Esta es la declaración más clara de que la tierra y los cielos no
“pasarán” ni serán “disueltos” en el sentido de dejar de existir. Pablo dice claramente que
serán libertados de la corrupción.
La futilidad será destruida. La esclavitud a la corrupción será consumida en el fuego
purificador y liberador del juicio de Dios. Pero la tierra permanecerá. Y no habrá más
corrupción. No más futilidad. No más pecado ni dolor ni muerte ni llanto.
EL RENACIMIENTO DE LA CREACIÓN
Jesús llama a esta gran obra de renovación universal “la regeneración cuando el Hijo
del Hombre se siente en el trono de su gloria” (Mateo 19:28, NVI). La creación será
“regenerada” o “nacida de nuevo”. En Hechos 3:21, Pedro lo llama “el período de la
restauración de todas las cosas acerca de las cuales habló Dios por boca de sus
santos profetas” (NASB).
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¿Y qué dijeron los profetas acerca de la nueva tierra? Isaías 11:6–9 nos da un
ejemplo.
Así que la historia tal como la conocemos llegará a su fin con Dios en el
centro. Su gloria será tan brillante como para hacer una luna del sol (Apocalipsis
21:23). Y sobre la tierra habrá un gran mar de conocimiento que reflejará la
gloria del Señor hacia él. Y así como el rechazo de ese conocimiento trajo una
maldición sobre la creación, la restauración de ese conocimiento traerá bendición
a la creación, y los animales mismos estarán libres de la maldición y reflejarán
la belleza del Señor.
Así se cumplirá el propósito de Dios en la creación: la exhibición de su gloria
para el disfrute de su pueblo en el incesante aumento de la infinita gracia futura.
Jonathan Edwards se eleva al pensar en ello:
En el conocimiento, la estima, el amor, el gozo y la alabanza de Dios por parte de la criatura, la gloria de Dios
se exhibe y se reconoce; su plenitud es recibida y devuelta. Aquí hay tanto emanación como remanación. La
refulgencia brilla sobre y dentro de la criatura, y se refleja de regreso a la luminaria.
Los rayos de gloria vienen de Dios, y son algo de Dios, y son devueltos nuevamente a su original. De modo que
el todo es de Dios, y en Dios, y para Dios, y Dios es el principio, el medio y el fin en este asunto.
3
Algunas visiones de la gracia futura piden más que prosa. Hace varios años,
la visión de la resurrección en una nueva tierra de gloria con Cristo me arrancó
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este poema. Por ahora, no puedo hacer nada mejor que terminar con eso.
Y entonces el Señor
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de alegría”.
estaba al borde
1. Jonathan Edwards, Una disertación sobre el fin por el cual Dios creó el mundo, en The Works of Jonathan Edwards, vol.
1 (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1976), 100.
2. Véase Oscar Cullman, “La inmortalidad del alma o la resurrección del cuerpo”, en Immortality and Resurrection: Death in
the Western World—Two Conflicting Currents of Thought, ed. Krister Stendahl (Nueva York: The Macmillan Co., 1965), 9–
53.
3. Edwards, Fin por el cual Dios creó el mundo, 120.
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PARTE X
JONATHAN EDWARDS
Valorar
es la esencia de
alabar.
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CAPÍTULO 31
El objetivo de este libro ha sido promover el vivir por fe en la gracia futura para la gloria de Dios.
He argumentado que la fe que justifica también santifica,
porque la naturaleza 1 de fe es estar satisfecho con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús.2
espero mostrar que estoy en la tradición de Jonathan Edwards, quien escribió: “La suma de esa
vida eterna que Cristo compró es la santidad; es una felicidad santa.
Y hay en la fe un gusto por la felicidad que Cristo ha procurado y 3 Este «gusto por la felicidad que
es para nosotros
Cristo ofrece».
en Jesús”.
ofertas”
He subrayado
es lo que quiero
la orientación
decir con
futura…
“estar
desatisfecho
la
Dios
fe, promete
porque
coneltodo
satisfacer
futuro
lo que
eseldonde
Dios
corazón de los que le esperan. La gracia pasada tiene un valor infinito, especialmente la muerte y
resurrección de Jesús; pero sólo por lo que aseguró para el futuro: una comunión con Dios que
nos satisface y lo glorifica para siempre. No tener fe en la gracia futura, que fue asegurada por la
gracia pasada, es anular la cruz de Cristo. 4 Por lo tanto, vivir por fe en la gracia futura glorifica a
Dios por toda su gracia, tanto pasada como futura. Honra la gracia pasada al apostar sin miedo en
el futuro que el pasado fue diseñado para comprar. Honra el futuro 5 de ser gracia al romper el
poder del pecado a través de la felicidad superior
nosotros satisfecha
desde con todo
ahora hasta lo que Dios
la eternidad. Haypromete ser para
una profunda
convicción detrás de este argumento, a saber, que Dios es más glorificado en nosotros cuando
estamos más satisfechos en él.
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Es decir, Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él. La amplitud
y profundidad de nuestra búsqueda del gozo en Dios es la medida de su valor en nuestras vidas.
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Un buen consejo me dice que alerte al lector de que lo que se avecina puede ser un
trineo pesado. No estamos acostumbrados a leer material que tiene dos siglos de
antigüedad, de un mundo mental ajeno a nuestros días. Sin embargo, como dije antes:
rastrillar es fácil, pero solo obtienes hojas; cavar es difícil, pero es posible que encuentres
diamantes. Eso es lo que encontré en un gran pastor y teólogo del siglo XVIII.
No es ningún secreto, por lo que he escrito en otra parte, que estoy profundamente en
deuda con Jonathan Edwards en el desarrollo de mi comprensión de Dios y la vida. j
I. Packer dijo de mi libro Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist: “Jonathan
Edwards, cuyo fantasma recorre la mayoría de las páginas de Piper, estaría encantado
con su discípulo”. Ese fue un homenaje muy generoso. Espero que también sea cierto
para este libro. Escribo con Edwards mirando por encima de mi hombro.
Entonces, en este último capítulo, me gustaría mostrar que vivir por fe en la gracia
futura y el hedonismo cristiano se encuentran en una fiel continuidad con el pensamiento
de Jonathan Edwards. No afirmo que Edwards hubiera elegido mi forma de llevar la
verdad bíblica a la iglesia moderna. Tampoco asumo que es la única o incluso la mejor
manera. Pero sí quiero afirmar que es bíblico, y que está en la tradición reformada de
Jonathan Edwards, y que, si se entiende y aplica correctamente, conduce a una vida
centrada en Dios, de amor gozoso y sacrificial.
Hay al menos dos rasgos del pensamiento de Edwards que a primera vista parecen
estar en desacuerdo con el hedonismo cristiano. Uno es su tratamiento del "amor propio".
Muestra que sus ramas no llegan lo suficientemente alto y sus raíces no son lo
suficientemente profundas. ¿Cómo encajará esta crítica del amor propio con nuestro
énfasis en la fe como estar satisfecho con todo lo que Dios es para nosotros en Jesús?
El hedonismo cristiano suena a amor propio. ¿Lo es? La otra característica del
pensamiento de Edwards que parece contraria al hedonismo cristiano es su uso del
término “desinteresado”. El amor genuino a Dios debe ser desinteresado, diría, lo que por
supuesto no suena como el lenguaje del hedonismo. ¿O es eso?
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El “amor propio” era un tema candente en la época de Edwards. Tenía una relación
de amor y odio con el término, porque contenía mucha verdad potencial y mucho
error potencial. Una vez escribió: "¡Oh, cómo el mundo está oscurecido, nublado,
distraído y despedazado por esos terribles enemigos de la humanidad llamados
palabras!" 8
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Edwards sabía que algunos moralistas de su época usaban el término amor propio para referirse
9
simplemente al amor del hombre por su propia felicidad, lo cual no era un uso peyorativo.
Pero su preferencia era usar el término en su sentido más estrecho y negativo. Él dice en La
naturaleza de la verdadera virtud: "El amor propio, como se usa la frase en el lenguaje común,
más comúnmente significa la consideración de un hombre hacia su yo privado confinado, o el
10 En otras palabras, el amor
amor a sí mismo con respecto a su interés privado".
propio se usaba ordinariamente con la connotación negativa de estrechez. Era prácticamente
sinónimo de egoísmo. Lo que hace feliz a una persona egoísta no es cuando los demás se
benefician, sino cuando su propia felicidad privada aumenta sin consideración por los demás.
Ese es el significado habitual del amor propio tal como lo trata Edwards.
En 1738, predicó una serie de exposiciones sobre 1 Corintios 13, publicadas más tarde bajo
el título La caridad y sus frutos. Uno de sus sermones se basa en la frase del versículo 5: “La
caridad… no busca lo suyo” (KJV). El título un
delespíritu
sermónegoísta”.
es “El espíritu
En él describe
de la caridad,
la caída
lo opuesto
del a
hombre en el pecado así:
La ruina que la caída trajo al alma del hombre consiste en gran medida en que perdió los principios
más nobles y benévolos de su naturaleza, y cayó por completo bajo el poder y el gobierno del amor
propio... El pecado, como un astringente poderoso, contrajo su alma para las pequeñísimas dimensiones
del egoísmo; y Dios fue abandonado, y el prójimo fue abandonado, y el hombre se retiró a sí mismo y
se volvió totalmente gobernado por principios y sentimientos estrechos y egoístas. El amor propio se
hizo dueño absoluto de su alma, y los principios más nobles y espirituales de su ser tomaron alas y
11
volaron.
Así que el amor propio en este sentido es lo mismo que el vicio del egoísmo. Las personas
que se rigen por el amor propio “ponen [su] felicidad en las cosas buenas que les son confinadas
o limitadas a sí mismas, con exclusión de los demás. Y esto es egoísmo. Esta es la intención
más clara y directa del amor propio que la Escritura condena.”
12
Así que el amor propio es un rasgo que el hombre tiene después de la Caída, y
su mal, como veremos, no es su deseo de felicidad, sino encontrar esa felicidad en intereses
estrechos, meramente privados.
Edwards sabía muy bien que incluso la benevolencia hacia los demás podía estar enraizada
en un amor propio limitado y estrecho. Gran parte de la benevolencia surge simplemente de los
grupos de afinidad natural que unen a otros con nosotros, grupos como la familia, la comunidad
y la nacionalidad. Edwards llamó a esto benevolencia sobre la base del amor propio.
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Si pudiera haber una causa [como el amor propio] que determina a una persona a la benevolencia hacia todo el
mundo de la humanidad, o incluso todas las naturalezas sensibles creadas en todo el universo, excluyendo la unión
del corazón a la existencia general y del amor a Dios, no derivado de ese temperamento de la mente que dispone
a una consideración suprema hacia él, ni se subordina a tal amor divino, no puede ser de la naturaleza de la
verdadera
13 virtud.
Norman Fiering dijo sobre esta declaración: "Podemos admirar la audacia de tal declaración...
14
Pero también está abierta a críticas obvias". Luego procede a criticar
a Edwards de una manera que parece ignorar el objetivo y el logro de Edwards en La naturaleza
de la verdadera virtud. Lo que Edwards pretende hacer es mostrar que Dios es central e
indispensable en la definición de la verdadera virtud: mantener a Dios en el centro de todas las
consideraciones morales, para detener las fuerzas secularizadoras del pensamiento ético en
su época. Edwards no podía concebir llamar verdaderamente virtuoso a ningún acto que no
tuviera en él una consideración suprema hacia Dios. Esta es la razón por la que Edwards me
parece tan absolutamente relevante en nuestros días, y por la que es un modelo de pensamiento
centrado en Dios.
Entonces, lo que Edwards estaba tratando de hacer al enfocarse en el sentido negativo,
estrecho y limitado del amor propio era mostrar al final que todo amor es un tipo de amor
estrecho, meramente natural, a menos que tenga una consideración suprema hacia Dios. La
insuficiencia del amor propio es que sus ramas no alcanzan a Dios. Pueden abrazar grandes
causas y hacer grandes sacrificios, pero si el amor no abraza a Dios, es infinitamente
provinciano. En otras palabras, el tratamiento de Edwards del amor propio, como todo lo demás
que escribió, tenía como objetivo defender la centralidad y la indispensabilidad de Dios. Y ese
es precisamente el objetivo de “vivir por fe en la gracia futura” como lo he desarrollado en este
libro, y el objetivo del hedonismo cristiano como lo desarrollé en Deseando a Dios y Los
placeres de Dios.
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Pero aún no hemos demostrado que la visión del amor propio de Edwards pueda abarcar
el mandato del hedonismo cristiano de buscar el gozo en Dios como elemento esencial de
toda virtud verdadera y la satisfacción en Dios como elemento esencial de toda fe
verdadera. Así que pasamos ahora a otro enfoque que Edwards tomó para el amor propio,
uno que al principio es notablemente positivo, pero luego se vuelve inadecuado porque
sus raíces no son lo suficientemente profundas. Mi opinión es que lo que Edwards hace
aquí es despojar al hedonismo de todo lo que oscurece su centralidad radical en Dios. Lo
que queda es lo que yo (no Edwards) llamo hedonismo cristiano.
En La caridad y sus frutos, Edwards dice:
No es contrario al cristianismo que el hombre se ame a sí mismo o, lo que es lo mismo, ame su propia
felicidad. Si el cristianismo realmente tendiera a destruir el amor del hombre por sí mismo y por su propia
felicidad, tendería a destruir el espíritu mismo de la humanidad... Que un hombre ame su propia felicidad es
tan necesario a su naturaleza como la facultad de la voluntad es, y es imposible que tal amor sea destruido
15
de otro modo que destruyendo su ser.
Edwards dio todo esto por sentado de la misma manera que dio por sentada la
existencia misma de la voluntad humana. Pero mi experiencia es que afecta a la gente hoy
en día como si fuera una nueva religión, lo que creo que muestra cuán lejos hemos llegado
(caído) de la visión bíblica de Jonathan Edwards.
Supongo que puede ser una ligera exageración decir que Edwards dio todo esto por
sentado, porque se compromete a argumentarlo un poco. Por ejemplo, dice,
Que amarnos a nosotros mismos no es ilícito, es evidente también por el hecho de que la ley de Dios hace
del amor propio una regla y medida por la cual nuestro amor a los demás debe ser regulado. Así manda Cristo
(Mateo 19, 19), "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", lo que ciertamente supone que podemos y debemos
amarnos a nosotros mismos... Y lo mismo se desprende también del hecho de que las Escrituras, desde un
extremo de la Biblia al otro, están llenos de motivos que se exponen con el propósito mismo de trabajar sobre
el principio del amor propio. Tales son todas las promesas y amenazas de la Palabra de Dios, sus llamados e
invitaciones, sus consejos para buscar el bien y sus advertencias para cuidarse de la miseria.
dieciséis
Pero ahora, ¿cómo se relaciona todo esto con nuestra suprema consideración por Dios,
que Edwards argumenta que es tan indispensable para la verdadera virtud? Para muchos
cristianos reflexivos, la búsqueda de la felicidad parece egocéntrica, no centrada en Dios.
Pero, de hecho, Edwards puede ayudarnos a ver que el intento de abandonar esa
búsqueda produce un mayor egocentrismo. Él despeja mucha niebla cuando plantea la
pregunta: "¿Debe o no el hombre amar a Dios más que a sí mismo?" Él
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El amor propio, tomado en el sentido más amplio, y el amor a Dios no son cosas propiamente comparables
entre sí; porque no son cosas opuestas ni enteramente distintas, sino que una entra en la naturaleza de la otra...
El amor propio es sólo una capacidad de gozar o deleitarse en cualquier cosa. Ahora bien, seguramente es
impropio decir que nuestro amor a Dios es superior a nuestra capacidad general de deleitarnos en cualquier
17
cosa.
Nunca se puede oponer el amor propio al amor a Dios cuando el amor propio se trata como nuestro
amor por la felicidad. Más bien, el amor a Dios es la forma que toma el amor propio cuando se descubre
a Dios como la fuente de gozo que todo lo satisface. Norman Fiering capta perfectamente el sentido aquí
cuando resume la posición de Edwards así: “El amor desinteresado a Dios es imposible porque el deseo
de felicidad es intrínseco a todo deseo o amor, y Dios es el fin necesario de la búsqueda de la felicidad.
Lógicamente no se puede desinteresar la fuente o
18
base de todos los intereses.
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Esto es muy importante, porque Edwards de hecho usa la palabra “desinteresado” cuando
habla del amor a Dios. 19 Y esta es una de las características del pensamiento de Edwards
que dije antes parece contraria al hedonismo cristiano, pero de hecho no lo es. Más bien,
existe la misma ambigüedad en el término “desinteresado” que en el término “amor propio”.
Cuando Edwards habla de un amor desinteresado por Dios, se refiere a un amor que no
se basa en el deseo de los dones de Dios, sino en el deseo de Dios mismo. Esto es
absolutamente crucial para comprender la relación de Edwards con el hedonismo cristiano
y vivir por fe en la gracia futura.
“Desinterés” no es una palabra antihedonista como la usa Edwards. Es simplemente
su manera (común en el siglo XVIII) de subrayar que debemos buscar nuestro gozo en
Dios mismo y no en la salud, la riqueza y la prosperidad que él da. Es una palabra
diseñada para salvaguardar el gozo centrado en Dios, no para oponerse a su búsqueda.
Inmediatamente sabes que estás en el reino del hedonismo cristiano cuando lees a
Edwards describiendo la frase aparentemente paradójica, ¡delicia desinteresada! Esto
muestra cuán cuidadosos debemos ser para no sacar conclusiones precipitadas cuando
vemos términos aparentemente no hedonistas en Edwards (y otros escritores más
antiguos). Las siguientes ideas cruciales provienen del trabajo maduro de Edwards sobre
los afectos religiosos:
Como es con el amor de los santos, así es con su gozo, y deleite y placer espiritual: el primer fundamento
de él, no es ninguna consideración o concepción de su interés en [entendido: beneficio material de] las
cosas divinas; pero consiste principalmente en el dulce entretenimiento que sus mentes tienen en la vista o
contemplación de la divina y santa belleza de estas cosas, tal como son en sí mismas.
Y esta es de hecho la principal diferencia entre el gozo del hipócrita y el gozo del verdadero santo. El
primero se regocija en sí mismo; el yo es el primer fundamento de su gozo: éste se regocija en Dios.
… Los verdaderos santos tienen sus mentes, en primer lugar, indeciblemente complacidas y encantadas
con las dulces ideas de la naturaleza gloriosa y amable de las cosas de Dios. Y esta es la fuente de todos
sus deleites, y la crema de todos sus placeres... Pero la dependencia de los afectos de los hipócritas es en
orden contrario: primero se regocijan... de que Dios los engrandece; y luego en eso
suelo, les parece en cierto modo encantador.20
Un párrafo como este pone fin, de una vez por todas, a la idea de que el término
"desinteresado" en Edwards significa que no debemos buscar nuestros placeres más
profundos y elevados en Dios. ¡De lo contrario! Él es “la flor y nata de todos [nuestros]
placeres”, y contemplarlo es “dulce entretenimiento”. Debemos ser impulsados por el
anhelo de satisfacción en Dios mismo, nunca contentos con los meros dones de Dios, que
no son más que afluentes que fluyen de la Fuente misma. Es un
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Quizás la mejor prueba de que el amor supremo por Dios nunca puede oponerse a la
búsqueda de la satisfacción en Dios es la respuesta de Edwards a la pregunta de si
debemos estar dispuestos a ser condenados por la gloria de Dios.
Es imposible que persona alguna esté dispuesta a ser perfecta y finalmente miserable por Dios, pues
esto supone que el amor a Dios es superior al amor propio en el sentido más general y extenso del amor
propio, que entra en la naturaleza del amor. a Dios... Si un hombre está dispuesto a ser perfectamente
motivo … miserable por Dios, entonces debe estar dispuesto a ser privado [no sólo de sus propios
beneficios naturales, sino también] de lo que es indirectamente suyo, es decir, el bien de Dios, que la
suposición es inconsistente consigo misma; porque estar dispuesto a ser privado de este último bien es
opuesto al principio del amor a Dios mismo, de donde se supone que surge tal voluntad. El amor a Dios,
si es superior a cualquier otro principio, hará que un hombre no quiera para siempre, total y finalmente,
ser privado de esa parte de su felicidad que tiene en Dios siendo bendecido y glorificado, y cuanto más
lo ama, más reacio estará. De modo que esta suposición de que un hombre puede estar dispuesto a ser
perfecta y absolutamente miserable por amor a Dios, es inconsistente consigo misma... Cuanto más ama
un hombre a Dios, menos dispuesto estará a ser privado de esta felicidad21 [en la gloria de Dios].
Frases como “felicidad… en el ser de Dios… glorificado” son complejas. Por un lado,
hablan de que Dios es bendecido al ser glorificado. Nuestro deseo por esto casi podría
sonar altruista hacia Dios: él es bendecido por lo que nos sucede. Pero, por otro lado,
la frase habla de nuestra “felicidad en que Dios es glorificado”. Por lo tanto, se vuelve
obvio que nosotros somos los beneficiarios aquí. De hecho, como he llegado a ver y
decir, Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él. Estos
dos grandes objetivos no están reñidos: mi gozo y la gloria de Dios.
Cuanto más me deleito en que Dios sea glorificado, más valiosa es esa gloria. Tratar
22 aparece.de abandonar la búsqueda de uno anulará el otro.
Así que no hay tal cosa en el pensamiento de Edwards como el abandono definitivo
de la búsqueda de la felicidad. El desinterés se afirma sólo para preservar la centralidad
de Dios mismo como objeto de nuestra satisfacción. Y el amor propio es rechazado
sólo cuando se concibe como un amor estrecho por la felicidad que no tiene a Dios
como su foco supremo. En palabras de Norman Fiering, “El tipo de amor propio que se
supera al encontrar la unión con Dios es específicamente el egoísmo, no el amor propio
23
que busca la consumación de la felicidad”.
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Presionemos más profundamente con Edwards. ¿Hay entonces alguna razón para hablar de la
inadecuación del amor propio cuando se usa en este sentido amplio de nuestro amor por la felicidad
que llega hasta abrazar a Dios? Sí hay. Y aparece cuando preguntamos: “¿Por qué algunas
personas ponen su felicidad en Dios y otras no?”. La respuesta de Edwards fue el milagro de la
regeneración. Y la razón por la que dio esta respuesta fue la razón por la que hizo todo lo que hizo:
poner a Dios no solo en la parte superior sino también en la parte inferior de la verdadera virtud y la
verdadera fe, para convertirlo en el suelo y también en la meta.
Su batalla fue contra las tendencias secularizadoras que vio en las teorías éticas de su época,
teorías que reducían toda virtud a poderes que el hombre tiene por naturaleza. Edwards vio esto
como una estimación ingenua de la corrupción del hombre y como un ataque a la centralidad de
Dios en la vida moral del alma. Entonces, ¿cómo llega la gente a tener a Dios como su verdadera
felicidad? (Lo que es lo mismo que preguntar: ¿Cómo se crea un hedonista cristiano? O: ¿Cómo se
llega a vivir por la fe en la gracia futura?) Edwards observó que un amor a Dios que surge únicamente
del amor propio “no puede ser una verdadera gracia”. y el amor espiritual por el amor propio es un
… porcomo
principio enteramente natural, y tanto en el corazón de los demonios lo tanto
enseguramente
el de los ángeles;
naday
que sea el mero resultado de ello puede ser sobrenatural y divino.”
24
Por lo que continúa insistiendo en que aquellos que dicen que todo amor a Dios surge únicamente
del amor propio
debería considerar un poco más, y preguntar cómo el hombre llegó a poner su felicidad en la gloria de Dios, y
en contemplar y disfrutar de las perfecciones de Dios... ¿Cómo llegaron a ser estas cosas tan agradables para
él, que considera que su mayor felicidad es glorificar a Dios?... Si después que un hombre ama a Dios, y tiene
su corazón tan unido a él, que mira a Dios como su sumo bien... será consecuencia yamor frutopropio,
de esto,
o amor
que aun
a suel
propia felicidad, le hará desear la gloria y el disfrute de Dios; de ahí no se sigue que este mismo ejercicio de
amor propio, fue antes de su amor a Dios, y que su amor a Dios fue una consecuencia y fruto de eso. Algo
más, completamente distinto del amor propio, podría ser la causa de esto, a saber. un cambio hecho en los
puntos de vista de su mente, y el deleite de su corazón por el cual aprehende una belleza, gloria y bien
supremo, en la naturaleza de Dios, tal como es en sí misma.
25
Así que Edwards dice que el amor propio por sí solo no puede explicar la existencia del amor
espiritual a Dios porque, antes de que el alma busque la felicidad en Dios, el alma tiene que percibir
la excelencia de Dios y disfrutarla. Esto es lo que sucede en la regeneración.
El amor divino... puede describirse así. Es el deleite del alma de la suprema excelencia de lo Divino
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naturaleza, inclinando el corazón a Dios como el bien supremo. Lo primero en el amor divino, y aquello de donde
surge todo lo que le pertenece, es un gusto por la excelencia de la naturaleza divina; de lo cual el alma del
hombre por naturaleza no tiene nada... Una vez que el alma es llevada a saborear la excelencia de la naturaleza
divina, entonces naturalmente, y por supuesto, se inclinará hacia Dios en todos los sentidos. Se inclinará a estar
con Él ya disfrutar de Él. Tendrá benevolencia para con Dios. Se alegrará de que Él sea feliz. Se inclinará a que
Él sea glorificado, y que Su voluntad se haga en todas las cosas. De modo que el primer efecto del poder de Dios
en el corazón en REGENERACIÓN, es dar al corazón un gusto o sentido Divino; para hacerle gozar de la
hermosura y dulzura de la suprema excelencia de la naturaleza divina; y en verdad todo esto es efecto inmediato
del poder Divino que hay; esto es todo lo que el Espíritu de Dios necesita hacer para producir todos los buenos
26
efectos en el alma.
Muy simplemente, lo que está diciendo es esto: la capacidad de saborear una cosa debe
preceder a nuestro deseo por su dulzura. Es decir, la regeneración debe preceder a la búsqueda
de la felicidad en Dios por parte del amor. Entonces Edwards habla del poder natural del amor
propio siendo “regulado” por este gusto sobrenatural por Dios:
El cambio que se produce en un hombre, cuando se convierte y se santifica, no es que disminuya su amor por la
felicidad, sino solamente que se regula con respecto a sus ejercicios e influencia, y los rumbos y objetos a los
que conduce... Cuando Dios saca a un alma de un estado y condición miserables a un estado feliz, por
conversión, le da felicidad que antes no tenía [es decir, en Dios], pero al mismo tiempo no le quita nada de su
27
amor. de felicidad.
Entonces, el problema con nuestro amor por la felicidad nunca es que su intensidad sea
demasiado grande. El principal problema es que fluye por los canales equivocados hacia el mal
renovada28
porporque
objetos,
nuestra
29 y no
naturaleza
sea que pensemos
está corrompida
que, aly hablar
necesita
deldesesperadamente
amor a Dios, tenemos
ser el
futura, recuerden deEspíritu
una discusión
Santo. alejados
anterior 30
de que,
nuestra
para
preocupación
Edwards, “elpor
amor
vivir
espor
lo principal
fe en la gracia
en la
fe salvadora, la vida y el poder de la misma, por lo cual produce grandes efectos”. 31
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Esto nos lleva finalmente a los deberes que se derivan de la enseñanza de Edwards y su
relación con vivir por fe en la gracia futura y el hedonismo cristiano. Una vez que la
renovación de nuestros corazones ocurre a través de la obra sobrenatural de la
regeneración, la búsqueda del disfrute de la gloria de Dios se convierte cada vez más
claramente en el deber del cristiano que todo lo satisface. Y la indiferencia a esta
búsqueda, como si fuera algo malo, aparece como un mal cada vez mayor.
El corazón está cada vez más aferrado a la verdad de que Dios creó el mundo para su
propia gloria y que esta gloria resuena más claramente en el disfrute de los santos.
Escuche cómo Edwards nos revela las raíces más profundas del hedonismo cristiano en
la naturaleza misma de la Deidad. Y observe cómo la pasión de Dios por ser glorificado
y nuestra pasión por ser satisfecho se unen en una sola experiencia.
Dios es glorificado en Sí mismo de dos maneras: 1. Apareciéndose... a Sí mismo en Su propia idea perfecta [de
Sí mismo], o en Su Hijo, quien es el resplandor de Su gloria. 2. Gozando y deleitándose en Sí mismo, fluyendo
en amor y deleite infinitos hacia Sí mismo, o en su Espíritu Santo... Así también Dios se glorifica hacia las
criaturas de dos maneras: 1. Apareciéndose a su entendimiento. 2. Al comunicarse a Sí mismo a sus corazones,… y al
regocijarse, deleitarse y gozar de las manifestaciones que Él hace de Sí mismo… Dios es glorificado no solo
porque se vea Su gloria, sino porque se regocija en ella . ven que se deleitan en él, Dios es más glorificado que
si sólo lo ven. Su gloria es entonces recibida por toda el alma, tanto por el entendimiento como por el corazón.
Dios hizo el mundo para poder comunicar, y la criatura recibir, Su gloria; y que pueda [ser] recibido tanto por la
mente como por el corazón. El que testifica su idea de la gloria de Dios [no] glorifica a Dios tanto como el que
testifica también su aprobación de ella y su deleite en ella.
32
En otras palabras, el fin principal del hombre es glorificar a Dios disfrutándolo para
siempre, lo cual es la esencia del hedonismo cristiano y de vivir por fe en la gracia futura.
No hay conflicto final entre la pasión de Dios por ser glorificado y la pasión del hombre
por ser satisfecho. Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos
en él.
Como dijo Edwards,
Porque [Dios] valora infinitamente su propia gloria, que consiste en el conocimiento de sí mismo, el amor a sí
mismo, y la complacencia y gozo en sí mismo; valoraba por tanto la imagen, comunicación o participación de
éstos, en la criatura. Y es porque se valora a sí mismo, que se deleita en el conocimiento, y amor, y alegría de la
criatura; como siendo él mismo el objeto de este conocimiento, amor y complacencia... [Así] el respeto de Dios
al bien de la criatura, y su respeto a sí mismo, no es un respeto dividido; pero ambos están unidos en uno, ya
que la felicidad de la criatura a la que se dirige es felicidad en unión consigo misma.
33
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De todo esto se sigue que es imposible que alguien pueda perseguir la felicidad 34
Estabuscar
pecado es con demasiada pasión y celo e intensidad. búsqueda no es pecado.
la felicidad donde no Else
puede encontrar de forma duradera (Jeremías 2:12-13), o buscarla en la dirección
correcta, pero con afectos tibios y desganados (Apocalipsis 3:16). La virtud, por otro
lado, es hacer lo que hacemos con todas nuestras fuerzas en pos del disfrute de todo
35
lo que Dios
un es
gran
para
deber
nosotros
para todos
en Jesús.
los santos.
Por lo tanto,
… debería
el cultivo
complacer
del apetito
esosespiritual
apetitos.es
Para obtener tanto de esos "Hombres espirituales satisfacciones como está en su
poder".
36
1. Subrayo una última vez: Esto no es toda la fe, sino el corazón de la fe. La fe es más. Véase, por ejemplo, el
ensayo general de BB Warfield, “Faith”, en Biblical and Theological Studies (Philadelphia: The Presbyterian and
Reformed Publishing Co., 1952), 404–45; y la meditación extendida de Jonathan Edwards, “Concerning Faith”, en
The Works of Jonathan Edwards, vol. 2 (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1976), 578–96.
3. Jonathan Edwards, “Concerning Faith”, en The Works of Jonathan Edwards, vol. 2 (Edimburgo: The Banner of
Truth Trust, 1976), 583 (énfasis añadido).
4. Para la conexión entre la gracia pasada y la futura, véanse los capítulos 7–9.
5. Para una dinámica espiritual similar, véase el gran sermón de Thomas Chalmers (1780–1847), “The Expulsive
Power of a New Affection”, en The Protestant Pulpit, ed. Andrew Watterson Blackwood
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14. Norman Fiering, El pensamiento moral de Jonathan Edwards y su contexto británico (Chapel Hill: Universidad de
Carolina del Norte, 1981), 196.
15. Edwards, La caridad y sus frutos, 159.
16. Ibíd., 160.
17. “Misceláneas”, núm. 530, 202.
30. Véase el capítulo 12 sobre la conexión entre el amor a Dios y la fe en Dios como motivos para la obediencia.
31. Edwards, “Sobre la fe”, 586.
32. “Misceláneas”, núm. 448, 133; ver también nro. 87, 128 y núm. 332, 130 y núm. 679, 138.
33. Edwards, Fin por el cual Dios creó el mundo, en The Works of Jonathan Edwards, vol. 1 (Edimburgo: El Estandarte de la
Verdad, 1974), 120.
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cuando no deseo a Dios
Cincuenta razones por las que Jesús
vino a morir Dios es el
evangelio Lo que Jesús demanda del
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