CONTENIDO

Prefacio

1 La Iglesia

2 Las Marcas y el Gobierno de la Iglesia

3 Los Sacramentos - Signos y Sellos

4 Bautismo

5 La Cena del Señor

6 Muerte e inmortalidad

7 ¿Inmortalidad condicional o una segunda oportunidad?

8 La segunda venida: una introducción general

9 El Tiempo de Su Venida - las Señales

10 El plan de Dios para los judíos

11 El Anticristo

12 La interpretación de Daniel 9:24-27

13 Daniel 9 Concluido y el Rapto Secreto

14 El Libro de Apocalipsis - Introducción

15 Los puntos de vista preterista y futurista

16 La visión historicista espiritual

17 El sufrimiento y la seguridad de los redimidos

18 Las Trompetas

19 El juicio final

20 La perspectiva premilenial

21 Posmilenialismo y la visión espiritual

22 La Resurrección del Cuerpo

23 El destino final
 PREFACIO
Los viernes por la noche después de la guerra, el Dr. Lloyd-Jones celebró reuniones
de debate en uno de los salones de la Capilla de Westminster en Londres. Los temas de
estas discusiones eran cuestiones prácticas en la vida cristiana y a las reuniones asistía
mucha gente. Las preguntas que surgieron exigieron un conocimiento de la enseñanza
bíblica de todo tipo; a menudo, también, surgía una cuestión de doctrina de la que se
ocupaba el Doctor, generalmente en su resumen al final de la discusión. Fue en parte
como resultado de esto, en parte también porque el número de personas se estaba
volviendo demasiado grande para el salón y, quizás incluso más, porque tanta gente le
preguntaba acerca de las doctrinas bíblicas, que consideró correcto mover el 'Reunión del
viernes por la noche' en la Capilla misma y dar una serie de conferencias sobre esos
grandes temas. Hizo esto de 1952 a 1955 y luego comenzó su serie magistral sobre la
epístola a los Romanos que continuó hasta su jubilación en 1968. Las conferencias de
doctrina fueron muy apreciadas por las grandes congregaciones que las escuchaban y, a
lo largo de los años, muchos han dado testimonio de la forma en que sus vidas cristianas
han sido fortalecidas por ellos.
Más tarde, el propio Doctor se sintió más feliz de predicar doctrinas como parte de una
exposición regular: "Si la gente quiere saber sobre una doctrina en particular, puede
encontrarla en los libros de texto de doctrina", dijo una vez. Pero la gran fuerza de
sus estudios doctrinales es que no son conferencias de libros de texto. Fue, ante
todo, un predicador y eso se refleja en todos ellos. También era pastor y quería que
hombres y mujeres compartieran su sentido de asombro y su gratitud a Dios por los
poderosos hechos del evangelio; por lo que su lenguaje es claro y no está entorpecido por
una fraseología académica compleja. Al igual que Tyndale, quería que la verdad estuviera
en palabras 'entendida por la gente'. Además, no quería que la enseñanza permaneciera
solo en la cabeza, por lo que hay una aplicación en cada conferencia para asegurarse de que
el corazón y la voluntad también sean tocados. La gloria de Dios fue su mayor motivo al dar
estas conferencias.
Aquellos que conocen la predicación y los libros del Dr. Lloyd-Jones se darán cuenta, al
leer las conferencias, que sus puntos de vista sobre algunos temas se desarrollaron a lo
largo de los años y que su énfasis puede no haber sido siempre el mismo. Pero todo esto es
parte de la riqueza de su ministerio como lo ha sido del ministerio de muchos de los
grandes predicadores del pasado. Sin embargo, en las verdades esenciales, fundamentales
de la palabra de Dios, no hay cambio y su trompeta no da un sonido incierto.
Hemos tenido una dificultad al preparar estas conferencias para su publicación. Se
entregaron en los primeros días de la grabación en cinta, por lo que en algunos lugares las
palabras han sido difíciles de descifrar y faltan algunas cintas. Además, solo unas pocas de
las conferencias fueron taquigrafiadas, por lo que en uno o dos casos no tenemos ni una
cinta ni un manuscrito. Sin embargo, afortunadamente, el Doctor mantuvo sus notas muy
completas en todas las conferencias, por lo que las hemos usado, aunque, por supuesto,
significa que estos capítulos no están tan completos como los demás.
Las cintas del Doctor son distribuidas por Martyn Lloyd-Jones Recordings Trust y, de
todas sus cintas, la mayor cantidad de solicitudes es, con mucho, para estas conferencias de
doctrina. La falta de conocimiento de las verdades vitales de la fe cristiana es mayor ahora
que nunca, ciertamente mayor que en la década de 1950, por lo que es nuestra oración que
Dios use y bendiga estas conferencias nuevamente para nuestro fortalecimiento y para Su
gloria.
los editores
 1
La Iglesia
Ahora hemos llegado al número 60 en nuestro estudio de las doctrinas bíblicas, por lo que
este es quizás un buen punto para recordarle los diversos pasos y etapas por los que hemos
pasado. Habiendo comenzado con nuestra consideración del hombre en este mundo, y
habiendo visto la inutilidad de confiar solo en nuestro propio entendimiento, llegamos a
ver, como la gente siempre lo ha hecho, la necesidad de una revelación. Dios nos ha dado
esa revelación: es una revelación de Él mismo en Su palabra. Luego, habiendo considerado
lo que la palabra nos dice acerca de Dios, pasamos a considerar lo que nos dice acerca de
los hombres y las mujeres y sus necesidades, y la causa de sus necesidades, lo que introdujo
la doctrina del pecado. Eso lleva a la necesidad de salvación que consideramos en la
persona y obra del Señor Jesucristo, y luego en la aplicación de todo eso a nosotros por la
operación del Espíritu Santo.

Ahora llegamos a una nueva sección: nueva simplemente en el sentido de que

reconocemos ciertas divisiones en aras de la conveniencia del pensamiento, pero
obviamente nueva en ningún otro sentido. También, debemos notar nuevamente la manera
maravillosa en que cada una de estas doctrinas conduce a la siguiente, de manera bastante
inevitable. La verdad es una y el propósito de Dios es un todo, de modo que cuando
terminamos de tratar con una doctrina estamos, por necesidad, introduciendo la siguiente.

En la última conferencia, estábamos considerando juntos la enseñanza de la Biblia acerca

de los dones espirituales. Consideramos cómo Dios da a la Iglesia apóstoles y profetas,
pastores y maestros, que tienen los dones necesarios. Y vimos que se dan varios otros
dones especiales a los cristianos, tanto dones temporales para los primeros cristianos,
como otros dones que son más permanentes y se dan a todos los cristianos en todo
momento. Pero en todos estos casos observamos que los dones fueron dados a la Iglesia ya
los miembros de la Iglesia. Y así llegamos, por una lógica inevitable y por la fuerza misma
de la verdad, a una consideración de la doctrina bíblica de la naturaleza de la Iglesia.

Ahora bien, esta doctrina a menudo se omite por completo en los libros que tratan sobre
doctrinas bíblicas, aunque es difícil descubrir por qué. Esto es de lo más lamentable, porque
si realmente nos preocupamos por tratar con las doctrinas que aparecen en la Biblia
misma, entonces debemos tratar con la doctrina de la Iglesia. La mayoría de las epístolas
del Nuevo Testamento fueron escritas a una iglesia y su enseñanza tiene mucho que ver con
la iglesia. Así que no es suficiente considerar las doctrinas de la Biblia que tratan con
nuestras necesidades y experiencias más personales e individuales. Tanto en el Nuevo
Testamento no estaría dedicado a las verdades concernientes a la Iglesia a menos que esto
fuera algo vital. El mismo carácter de la Escritura misma nos obliga a tratar con esta
doctrina.

Otra razón, seguramente, es el gran protagonismo que ha tenido esta doctrina en la

historia de la misma Iglesia. Tomemos, por ejemplo, la historia de Gran Bretaña. Destaca de
manera prominente toda la cuestión de la naturaleza de la Iglesia. Lo vemos en la Reforma
protestante -uno de esos grandes puntos de inflexión de los que todo el mundo sabe algo- y
en todo lo que sucedió en el siglo XVII, incluidos ciertos aspectos de la Guerra Civil. Ahora
bien, no puedes mirar esas cosas, incluso desde el punto de vista secular, sin ver que la
doctrina es bastante importante. Nuestros padres lo consideraron de tan vital importancia
que estuvieron preparados para sufrir muy grandes penalidades y sufrir la pérdida de casi
todas las cosas debido a su preocupación por la doctrina de la naturaleza de la Iglesia. Para
ellos no era algo que se pudiera mirar con indiferencia. Cualquiera que sea la persecución,
incluso a riesgo de sus vidas, muchos de ellos fundaron conventículos e insistieron en
reunirse. Entonces, si no tuviéramos otra razón para considerar esta doctrina, nos
veríamos obligados a estudiarla por respeto a los nombres y la grandeza de nuestros
lejanos antepasados. La gente no sufre así por la verdad y por una causa si es cosa
indiferente.

Y luego, por supuesto, hay otra razón que nos impulsa a considerar esta cuestión, y es la
gran prominencia que se le está dando en la actualidad a la Iglesia cristiana en relación con
lo que se conoce como movimiento ecuménico. Los periódicos religiosos dedican mucho
espacio a esto y los exponentes del ecumenismo dicen que la función particular de la Iglesia
en el siglo XX es llamar la atención sobre la naturaleza de la Iglesia. Entonces, si queremos
entrar en discusión con tales personas, y poder tomar un interés inteligente en estas
discusiones, nos corresponde saber algo acerca de esta doctrina del Nuevo Testamento.

Pero, además, hay una razón que, en cierto sentido, es mucho más importante que todas
las demás juntas. Sospecho que es el fracaso de los evangélicos, particularmente durante
los últimos sesenta o setenta años, en tomar en serio la enseñanza bíblica sobre la
naturaleza de la Iglesia, lo que explica la mayoría de los problemas que enfrentamos en la
actualidad. Por una u otra razón, nuestros padres y abuelos inmediatos sintieron que era
suficiente formar movimientos y no pensaron en términos de Iglesia, con el resultado de
que el testimonio evangélico se diluye entre las grandes denominaciones y el pueblo
cristiano evangélico solo se reúne en movimientos en lugar de en las Iglesias. Entonces,
desde ese punto de vista, este es un tema muy importante. Si tenemos una profunda
preocupación por el mensaje evangélico y su importancia vital en el mundo de hoy,
entonces estamos obligados a considerar la doctrina de la Iglesia.

Ahora que nos acercamos a la enseñanza bíblica sobre la naturaleza de la Iglesia,

permítanme también hacer mi habitual comentario introductorio. Este es un tema muy
controvertido, prácticamente todas las doctrinas lo han sido, ¿no es así? Pero solo la
historia nos asegura que este es quizás el más controvertido de todos. Y, sin embargo, es
pura cobardía evitar tratar un tema simplemente porque es controvertido. Cualquiera que
sea nuestra educación o antecedentes, sean cuales sean nuestros prejuicios, debemos
esforzarnos por considerar, con la mente más abierta posible, lo que las Escrituras tienen
para decirnos. Tratemos todos de hacer eso, orando para que Dios nos libre de los
prejuicios que todos tendemos a sufrir.
 Vayamos, pues, a ciertas palabras preliminares de definición. La primera cuestión que
debemos abordar es esta: ¿Cuál es la relación de la Iglesia con el reino de Dios? En la Biblia
encontramos enseñanzas sobre el reino y enseñanzas sobre la Iglesia. Entre los cristianos
suele haber mucha confusión acerca de estos dos temas. Esto se debe en gran medida a la
forma en que la Iglesia Católica Romana identifica a los dos. En la enseñanza católica
romana, la Iglesia es el reino de Dios, y los católicos romanos son absolutamente
consistentes en la forma en que lo resuelven, reclamando el derecho de gobernar y
dominar la vida entera en todos los aspectos. Y recuerdan cómo, en la Edad Media, la Iglesia
Romana solía gobernar reyes y señores y príncipes y países y poderes, sobre la base de que
ella era el reino de Dios, ella era suprema. Y esa idea de alguna manera ha tendido a
persistir.

Así que debemos tener claro la relación de la Iglesia y el reino. ¿Qué es el reino de Dios?
Bueno, se define mejor como el gobierno de Dios. El reino de Dios está presente
dondequiera que Dios esté reinando. Por eso nuestro Señor pudo decir que por su actividad
y sus obras, 'el reino de Dios está entre vosotros' (Lc 17,21). 'Si yo,' dijo, 'con el dedo de
Dios echo fuera los demonios, sin duda el reino de Dios ha llegado a vosotros' (Lc. 11:20).
Entonces, si consideramos el reino de Dios como el gobierno y el reino de Dios, el reino
estaba aquí cuando nuestro Señor estaba aquí en persona. Está presente ahora
dondequiera que el Señor Jesucristo sea reconocido como Señor. Pero ha de venir con
mayor plenitud cuando todos y todo habrán de reconocer su señorío. Entonces podemos
decir que el reino ha venido, el reino está entre nosotros, y el reino aún está por venir.

¿Cuál es, entonces, la relación de la Iglesia con el reino? Seguramente es esto: la Iglesia es
una expresión del reino pero no debe equipararse con él. El reino de Dios es más amplio y
más grande que la Iglesia. En la Iglesia, donde la Iglesia es verdaderamente Iglesia, se
reconoce y reconoce el señorío de Cristo y Él habita allí. Así que el reino está ahí en ese
punto. Así que la Iglesia es una parte del reino, pero solo una parte. El reino de Dios es
mucho más amplio que la Iglesia. Él gobierna en lugares fuera de la Iglesia, lugares donde Él
no es reconocido, porque todas las cosas están en Su mano y la historia está en Su mano. De
modo que la Iglesia no es coextensiva con el reino.

Ahora echemos un vistazo a algunos de los términos que se utilizan. La palabra griega
que se traduce como 'iglesia' es el término ekklesia, y ekklesia significa 'aquellos que son
llamados a salir', no necesariamente llamados a salir del mundo, sino llamados a salir de la
sociedad para alguna función o propósito particular; son 'llamados juntos'. Podemos
traducir ekklesia por la palabra 'asamblea'. En las Escrituras, la ekklesia no se limita a una
asamblea espiritual. Si leen el relato en Hechos 19 de la reunión extraordinaria que tuvo
lugar en la ciudad de Éfeso, una reunión que casi se convirtió en un tumulto, encontrarán
que el secretario municipal la llama asamblea, ekklesia, con lo que quiere decir que una
número de personas se habían reunido. De la misma manera, en su discurso en Hechos 7,
Esteban se refiere a que Moisés estaba en 'la iglesia en el desierto' (v. 38). Así que los hijos
de Israel eran una iglesia, una reunión, una asamblea del pueblo de Dios. Eran la ekklesia, la
iglesia del Antiguo Testamento. Ese es el significado fundamental de la palabra 'iglesia'.

Ahora, nuestra palabra 'iglesia', o la palabra que usan en Escocia, 'kirk', y todos los
términos y nombres afines, tienen un significado ligeramente diferente. Usamos la palabra
para indicar que pertenecemos al Señor. Nuestra palabra 'iglesia' viene de la palabra griega
kurios, que significa 'señor' - tiene la misma derivación que las palabras kaiser y César. Es
importante que recordemos eso, porque debemos juntar estos dos significados: la Iglesia
está formada por aquellas personas que pertenecen al Señor, que están reunidas.

Pero vayamos un paso más allá. Consideremos ciertas declaraciones en las Escrituras
que se hacen acerca de la Iglesia, y estas son realmente importantes. En la Biblia, la palabra
ekklesia, cuando se aplica a los cristianos, generalmente se usa con respecto a una reunión
local. Ahora, la distinción que estoy haciendo es la diferencia entre la Iglesia pensada como
una idea general y la iglesia pensada como una idea local y particular. El término que se usa
casi invariablemente en las Escrituras tiene este significado local. Por ejemplo, en Romanos
16, cuando Pablo envía sus saludos a Aquila y Priscila, hace referencia a 'la iglesia que está
en su casa' (v. 5). Varios cristianos se reunían en la casa de Aquila y Priscila y el apóstol
Pablo no duda en llamar iglesia a esa reunión local. No está pensando en términos del ideal
ecuménico moderno, según el cual la Iglesia es la gran cosa.

Luego, también, Pablo dirige sus epístolas a, por ejemplo, 'la iglesia de Dios que está en
Corinto'. Él escribe la epístola a los Gálatas a 'las iglesias de Galacia' (Gálatas 1:12), no a 'la
Iglesia de Galacia'. Pablo no está pensando en una unidad dividida en ramas locales, sino en
las iglesias, varias de estas unidades, en Galacia. Este es un punto muy significativo e
importante.

Ahora bien, si revisa las Escrituras, encontrará que esa es la forma apostólica habitual de
tratar el tema. Pero tenemos que notar que hay algunos dos o tres casos en los que se usa la
palabra 'iglesia' en lugar de 'iglesias' y uno de ellos es bastante interesante. Se encuentra en
Hechos 9:3 1. Aquí hay una diferencia entre la Versión Autorizada [King James] y la Versión
Revisada. La Versión Autorizada dice: 'Entonces las iglesias descansaron en toda Judea,
Galilea y Samaria, y fueron edificadas'. Pero la Versión Revisada tiene el singular, 'iglesia', y
esta es sin duda la mejor traducción. Sí, pero aun así, debemos recordar que la referencia es
casi con certeza a los miembros de la iglesia en Jerusalén que habían sido esparcidos como
resultado de la persecución. Así que probablemente Lucas no se estaba refiriendo a la idea
de 'la Iglesia' como distinta de 'las iglesias', sino que estaba pensando en la única iglesia
esparcida en varios lugares y en paz. Sin embargo, este no es un punto vital. De nuevo, en 1
Corintios 12:28 leemos: 'Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego
profetas'. Pablo no dice que Dios los puso 'en las iglesias', sino 'en la iglesia'.
 Luego hay otra forma en que se usa el término 'iglesia'. En ciertos pasajes, como esos
grandes pasajes en la epístola a los Efesios, Pablo obviamente piensa que la Iglesia incluye
no solo a los que están en la tierra sino también a los que están en el cielo. Al final del
primer capítulo dice: “Y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre
todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en
todo” ( Efesios 1:22-23). De manera similar, más adelante en la epístola, dice: 'a fin de que
ahora la iglesia dé a conocer la multiforme sabiduría de Dios a los principados y potestades
en los lugares celestiales' (Efesios 3:10). Y Pablo vuelve a escribir lo mismo en Efesios 5:23-
32.

Hasta ahora, entonces, hemos visto que, en términos generales, el término ekklesia se
usa en plural y los escritores obviamente están pensando en iglesias individuales, pero en
algunos casos hay un concepto más amplio cuando se usa el término 'la Iglesia'. .

Luego, a continuación, debemos considerar los diversos cuadros o ilustraciones que se

usan para enseñar la doctrina concerniente a la Iglesia, y hay bastantes muy interesantes.
La primera es la analogía de un cuerpo. En varias de las epístolas del Nuevo Testamento se
nos dice que la Iglesia es el 'cuerpo de Cristo'. El ejemplo clásico, por supuesto, está en 1
Corintios 12, pero también lo encontramos en Romanos 12, en Efesios 4 y en otros lugares.

Otro cuadro es el de la Iglesia como templo o como edificio, y el apóstol Pablo se compara
a sí mismo con un perito arquitecto (1 Corintios 3:10). En Efesios 2:20 habla de que la
Iglesia se edifica sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, por lo que allí la piensa
como un edificio que se va levantando.

Luego en Efesios 5 Pablo se refiere a la Iglesia como la novia de Cristo y esa imagen
reaparece en el libro de Apocalipsis.

Otro concepto más es el de un imperio. En Efesios 2 Pablo habla de que seamos

'conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios' (v. 19). Esa fue obviamente
una analogía que vino fácilmente a la mente del apóstol. Probablemente estaba preso en
Roma cuando escribió esa epístola, y estaba pensando en este buen Imperio Romano. Sintió
que había algo en el Imperio que era análogo a la Iglesia, con todas las partes dispersas y,
sin embargo, con una unidad central.

Para usar otro término, podemos hablar, como se ha hecho a lo largo de los siglos, de la
'Iglesia militante' y de la 'Iglesia triunfante': la Iglesia en la tierra está luchando por su vida,
por la doctrina, por todo; la Iglesia que está más allá del velo, gozosa y triunfante.
Tomemos, por ejemplo, la gran manera en que se presenta en Hebreos 12:22-24.

Entonces, tomando todas estas ideas juntas, ¿cuál es nuestra conclusión? Claramente, la
Iglesia es espiritual e invisible. Todos los ejemplos que les he dado de la palabra usada en
singular sugieren algo que no se puede ver pero que tiene una realidad como entidad
espiritual. Pero al mismo tiempo, la Iglesia también es visible y puede verse externamente y
puede describirse como existente en Corinto o en Roma o en algún otro lugar en particular.
Es muy importante que tengamos en cuenta estas dos cosas. Lo invisible tiene
manifestaciones locales.

Una buena analogía aquí es el alma. No puedes ver el alma de las personas, pero sabes
que cada persona tiene un alma y expresa ese hecho a través del cuerpo, a través del
comportamiento y la vida, lo invisible manifestándose a través de lo visible. Y eso es
obviamente cierto en el caso de la Iglesia cristiana. Además de las iglesias locales, existe la
Iglesia. El cuerpo de Cristo es una entidad, es una cosa real y viva.

Es muy importante que hagamos estas distinciones porque, a la luz de lo que he venido
diciendo, puedo añadir esto: no se puede ser cristiano sin ser miembro de la Iglesia,
espiritual e invisible. Es imposible. Todos los cristianos son miembros del cuerpo de Cristo.
Pero puede ser miembro de la Iglesia sin ser miembro de una parte visible de la Iglesia,
aunque debería serlo. Puedes ser el uno sin el otro. También es posible ser miembro de la
manifestación externa visible de la Iglesia y no ser miembro de la Iglesia espiritual
invisible. Por lo tanto, puede ver que esta distinción bíblica entre la Iglesia universal, que es
Su cuerpo, y sus manifestaciones locales visibles, es bastante importante.

Entonces, para resumir, el significado habitual de 'iglesia' que se da en las Escrituras es el

de una reunión local de santos donde se reconoce la presencia y el señorío de Cristo. Pero
más allá de eso, en las iglesias locales, todas aquellas personas que son verdaderamente
nacidas de nuevo y espirituales también son miembros de la Iglesia espiritual invisible, el
verdadero cuerpo de Cristo. Eso, como he dicho, es algo que tiene una importancia muy
grande si queremos entender la discusión actual sobre la Iglesia. Así que llegamos ahora a
la siguiente cuestión, la de la unidad de la Iglesia. Y este es el gran tema de hoy.

Ahora bien, aquí, seguramente, se pueden decir ciertas cosas sin ningún temor a la
contradicción. Si vamos a ser guiados por la enseñanza de las Escrituras, entonces debemos
estar de acuerdo de inmediato en que la unidad que interesa a las Escrituras es la unidad
espiritual. ¡Cuán a menudo se cita mal Juan 17! La gente simplemente saca una frase de su
contexto. `Para que todos sean uno', dicen, citando el versículo 21, y lo dejan así. Insisten
también en que la división en la Iglesia es el pecado más grande de todos. Ahora, por
supuesto, todos estamos de acuerdo en que la división es lamentable; el cisma es
ciertamente pecado. Sí, pero cuando eso se interpreta en el sentido de que cualquiera que
se llame cristiano, sin importar la forma o la forma, es alguien con quien debemos estar en
absoluta unidad en todos los aspectos, entonces eso es una contradicción de lo que enseña
Juan 17.

Juan 17 seguramente hace que el carácter de esta unidad sea bastante claro y claro. Los
términos de nuestro Señor son estos: 'Como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también
ellos sean uno en nosotros... Y la gloria que me diste, yo les he dado; para que sean uno, así
como nosotros somos uno' (vv. 21-22). Eso es todo espiritual. Nuestro Señor está hablando
de la relación entre el Padre y el Hijo, y los que están en Cristo, los que están en el Padre y
el Hijo, y ya nos ha dicho ciertas cosas acerca de estas personas. Él dice: 'Porque les he dado
las palabras que me diste; y ellos las han recibido, y han conocido verdaderamente que salí
de ti, y han creído que tú me enviaste' (v. 8). Entonces, las palabras de nuestro Señor sobre
la unidad solo se aplican a las personas que creen en esa doctrina en particular, y si las
personas me dicen que son cristianos pero dicen que Jesús fue solo un hombre, entonces no
tengo unidad con ellos. Yo no pertenezco a ellos. Pueden llamarse cristianos, pero si no han
creído y aceptado esto, no hay base para la unidad. Es unidad espiritual.

Luego en Efesios 4:3 Pablo habla de 'la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz'. Ese
gran capítulo doce de 1 Corintios hace el mismo punto. Para que la analogía del cuerpo sea
correcta, debe haber una unidad esencial, orgánica y espiritual. Las partes no pueden
funcionar armónicamente si no se pertenecen unas a otras, si no tienen la misma vida en
ellas, si no fluye la misma sangre por ellas. De nuevo en Efesios Pablo dice: 'Porque por
medio de él ambos tenemos acceso al Padre por un solo Espíritu' (Efesios 2:18). Entonces,
lo primero que hay que enfatizar es el Espíritu: la unidad es espiritual. No es una mera
fusión de una serie de organizaciones o un mero acuerdo en papel. Tampoco es una
coalición de personas que no están de acuerdo, sino que se han unido por el bien de algún
propósito común. Eso no es lo que encuentro en las Escrituras. Esta unidad es algo místico,
algo espiritual; es vital; es una comunidad de vida.

Pero el segundo principio es igualmente claro en las Escrituras, y es que la unidad debe
basarse en la doctrina; debe ser doctrinal. Ya te lo he mostrado en Juan 17. Nuestro Señor
dice: 'Ahora han conocido que todas las cosas que me diste proceden de ti. Porque les he
dado las palabras que me diste; y ellos las han recibido, y han conocido verdaderamente
que salí de ti, y han creído que tú me enviaste' (Juan 17:7-8). Ahora, las 'palabras' a las que
se refiere nuestro Señor significan las palabras acerca de que Él es el Hijo unigénito de Dios.
Son palabras sobre la encarnación, sobre el Verbo hecho carne. Son palabras en las que Él
afirma: 'Antes que Abraham fuese, yo soy' (Juan 8:58). Son palabras que enseñan Su venida
milagrosa al mundo, el nacimiento virginal. Se refieren a Sus milagros, porque Él mismo se
refiere a Sus milagros (Juan 14:11), a lo sobrenatural, al propósito de Su muerte - dar Su
vida en rescate por muchos (Mateo 20:28) - y las palabras que Ha hablado de la Persona del
Espíritu Santo, etc. Y, sin embargo, se nos pide que entremos en una gran unidad con las
personas que niegan Su deidad única, que no creen que Él es el Hijo unigénito de Dios, que
no creen en el nacimiento virginal y que no creen que Él haya obrado un milagro. - Dicen
que los milagros son imposibles y que son folklore. No creen en la expiación sustitutiva ni
en la Persona del Espíritu Santo. Escogen esta sola declaración: "que todos sean uno" y
olvidan toda esta rica enseñanza doctrinal que la ha precedido. Hablar de unidad con tales
personas es una negación de Juan 17.

Pero Juan 17 no es el único ejemplo de esta verdad de que la unidad debe basarse en la
doctrina. En Hechos 2:42 se nos dice que inmediatamente después del día de Pentecostés,
'perseveraban en la doctrina de los apóstoles y en la comunión, en el partimiento del pan y
en las oraciones'. La Escritura es verbalmente inspirada. Las palabras cuentan, y el lugar y
la posición de las palabras en un versículo son de tremenda importancia. No se nos dice que
los primeros creyentes continuaron firmemente en la comunión y doctrina de los apóstoles.
No, fue en 'la doctrina y la comunión de los apóstoles, y en el partimiento del pan, y en las
oraciones'. En otras palabras, antes de que pueda haber comunión, debe haber una
comunidad de doctrina. La comunión se basa en la misma fe, la misma verdad, el mismo
entendimiento. Si usted quiere decir una cosa cuando habla de Cristo y alguien más con
usted quiere decir otra, ¿puede tener una verdadera comunión? ¿Cómo podéis ir ambos a
través de la misma Persona a Dios, si uno piensa que Él es sólo un hombre, y el otro dice:
'No, no, Él es la sustancia eterna hecha carne'? Debe haber una comunidad de creencias, de
lo contrario no estarás contento con el otro hombre y dudarás de lo que quiere decir con
sus términos. Hechos 2:42 tiene la doctrina de los apóstoles, luego el compañerismo, pero
hoy el compañerismo se pone primero. Se dice, `Vamos a juntarnos todos. Entonces
podemos decidir sobre cuestiones de creencia. Pero no podemos tener comunión aparte de
esta unidad de doctrina.

Hay una declaración aún más fuerte en la segunda epístola de Juan: “Si alguno viniere a
vosotros, y no trajere esta doctrina, no le recibáis en vuestra casa, ni le digáis que Dios se
apresure; porque el que le pide a Dios que le de la paz, es partícipe de sus malas obras' (2
Juan 10-11). Eso es de Juan, el apóstol del amor. El significado que le da a la doctrina ya la
verdad es tan grande que dice, en efecto, 'No debes recibir al hombre en tu casa porque si lo
haces lo estás animando. Si le das de comer y lo envías a su viaje, estás alentando su falsa
doctrina. No lo hagas. Y si lees la primera epístola de Juan, encontrarás que todo el tiempo
él está preocupado por lo mismo. Había ciertas personas, dice, estos anticristos y sus
seguidores, que 'salieron de entre nosotros'. Estaban entre nosotros pero han salido.
Evidentemente no eran de nosotros (1 Juan 2:19). Y eso es en un punto de doctrina,
recuerde - la doctrina es esencial y vital para la verdadera comunión.

Así que cuando estamos discutiendo la cuestión de la unidad de la Iglesia, siempre

debemos poner en las posiciones principales el carácter espiritual y doctrinal de la unidad.
Nunca es muy difícil conseguir una coalición de personas que no creen en nada en
particular. Pero eso no es unidad. La unidad es algo positivo. No es que la gente se reúna
porque a nadie le importa mucho lo que se dice o se cree. La unidad es una vida, es un
poder, un entusiasmo. Son personas unidas por lo que tienen en común. Y, supremamente,
eso es cierto en la Iglesia de Dios.

Si repasa la larga historia de la Iglesia, encontrará que a menudo ha contado más y ha

sido más utilizada por Dios, cuando había solo un puñado de personas que estaban de
acuerdo en espíritu y doctrina. Dios los tomó y los usó e hizo cosas poderosas a través de
ellos. Pero cuando había una sola Iglesia en toda Europa occidental, ¿adónde conducía? La
edad Oscura. Y, sin embargo, me parece que esta gran lección de la historia está siendo
completamente olvidada e ignorada en este momento. Digo estas cosas no porque esté
animado por algún espíritu de controversia, sino porque tengo un celo por la verdad tal
como la encuentro en las Escrituras, y considero trágico notar la forma en que la Escritura
está siendo torcida y pervertida en el intereses de una unidad que no es una unidad.

Finalmente, ¿cuál es la relación de la Iglesia con el Estado? Aquí, de nuevo, es un tema

muy controvertido. La idea católica romana era que la Iglesia era el estado y controlaba
todo en el estado y, como les recordé al principio, la Iglesia hizo eso. En el extremo opuesto
está el llamado punto de vista 'erastiano', una idea propuesta por primera vez por un
hombre llamado Erastus, quien, lamento decirlo, era médico. ¡Siento que debo, en alguna
ocasión, darles la historia de las desafortunadas intervenciones de los médicos en la
historia doctrinal de la Iglesia! Erasto, desafortunadamente, fue el hombre que inició la
doctrina perniciosa de que la Iglesia es una rama del estado. Esa es, por supuesto, la
opinión en Inglaterra con respecto a la Iglesia Anglicana. La Iglesia de Inglaterra es
erastiana y la mayoría de las Iglesias luteranas tienen la misma opinión. La Iglesia Luterana
en Alemania era erastiana y creo que se puede argumentar muy bien que tal vez nunca
habríamos oído hablar de Hitler si no fuera por el Erastianismo de la Iglesia Luterana en
Alemania. Sin embargo, ese es un punto discutible.

El erastianismo, repito, es la creencia de que la Iglesia es una especie de departamento de

estado, y que está gobernada y gobernada por el estado, de modo que el jefe del estado
nombra obispos y otros dignatarios y funcionarios de la Iglesia. En Inglaterra en 1928 hubo
una gran controversia en la Cámara de los Comunes sobre el nuevo Libro de Oración
propuesto. La Iglesia había decidido tenerlo, pero el Parlamento pudo rechazarlo. ¡Puede
decir que fue muy bueno que el Parlamento tuviera esa autoridad! Desde un punto de vista,
sí, pero desde otro punto de vista, no, porque esa es un arma que puede funcionar en
ambos sentidos. En 1928 resultó ser correcto, pero ¿y si el Parlamento de repente decidiera
hacer lo incorrecto? Todavía tiene el poder para hacerlo, nunca lo olvidemos.

Allí, entonces, están los puntos de vista Católico Romano y Erastiano de la Iglesia y el
Estado. Pero frente a estos, sin duda, debemos estar de acuerdo, si examinamos
cuidadosamente las Escrituras, en que hay un tercer punto de vista que puede describirse
como 'los dos estados'. Las personas que sostienen este punto de vista creen que Dios es
dueño de todo. Dios es el Señor del universo, así como el Señor de la Iglesia. Dios ha
ordenado el estado: 'Los poderes fácticos', dice Pablo, 'son ordenados por Dios' (Rom.
13:1). Los magistrados y otros tipos de gobernantes no fueron creados por el hombre sino
ordenados por Dios. Sí, pero existe este otro estado, la Iglesia, y los dos existen uno al lado
del otro. El uno no controla al otro. Ambos están separados y ambos están bajo Dios.

Esa, les sugiero, es la imagen que da el Nuevo Testamento. No hay ninguna indicación de
nada que se acerque a una Iglesia estatal. Los primeros creyentes eran independientes de
los gobiernos. Se reunían bajo el señorío y en la presencia de Cristo. Y fuera estaba el gran
estado al que pertenecían. Siendo todavía ciudadanos de ese estado, habían entrado en un
ámbito que, en cierto sentido, no tenía nada que ver con el estado. Y a lo largo de los siglos
esa ha sido la visión Reformada de la relación entre el estado y la Iglesia.

Exactamente de la misma manera, no podemos encontrar en las Escrituras algo así como
una Iglesia 'nacional', seguramente todo lo contrario. Pablo escribe: 'Ya no hay griego ni
judío... bárbaro ni escita, esclavo ni libre' (Col. 3:11). La Iglesia es otra cosa, formada por
aquellas personas que han nacido de nuevo y tienen vida espiritual, que son, como hemos
visto, miembros del cuerpo místico de Cristo, y se reúnen en su asamblea local - iglesia -
llámese como se llame voluntad, con Cristo como cabeza. Las diferencias de nacionalidad,
junto con las distinciones sociales y raciales, son irrelevantes y nunca deben mencionarse
en relación con la Iglesia. Agregar estas calificaciones seguramente es ser culpable de algo
que no es bíblico. La Iglesia es, en ese sentido, una, y su pueblo es el mismo en todas partes.

Sabemos históricamente cómo han surgido Iglesias nacionales en varios países. Pero si
nos preocupa el punto de vista de las Escrituras, entonces repito que yo, por mi parte, no
puedo encontrar nada que corresponda a tal condición a la que se haga referencia en
ninguna parte de las páginas de las Escrituras. No es un argumento decir que la nación de
Israel era la iglesia en el Antiguo Testamento. Eso fue así en aquel tiempo, pero ahora, 'El
reino de Dios', dijo Cristo a los judíos, 'será quitado de vosotros, y será dado a una nación
que produzca los frutos de él' (Mat. 4:43). Entonces, ¿qué queda? Es la Iglesia, como prueba
Pedro en el capítulo 2 de su primera epístola, donde aplica a la Iglesia las palabras que le
fueron dirigidas a la nación de Israel. La Iglesia es ahora supranacional; ella tiene su pueblo
en todas las naciones. Ella consiste en el pueblo de Dios que vive en la tierra en varios
estados pero también son ciudadanos de ese reino que no es de este mundo.
 2
Las Marcas y
el Gobierno de
la Iglesia
Nuestro próximo tema a medida que continuamos con la doctrina de la Iglesia es lo que
generalmente se llama las marcas de la Iglesia, o las características de la Iglesia. ¿Para qué
está la Iglesia aquí? ¿Qué hace ella cuando muestra que ella es la Iglesia? Esa es una
pregunta importante, y se han dado varias respuestas.

La enseñanza protestante habitual es que hay tres marcas principales de la Iglesia. La

primera es la predicación de la palabra. Ese es el negocio principal de la Iglesia cristiana:
fue creada y llamada a existir para ese propósito. La predicación de la palabra se hace en
dos aspectos principales. La palabra se predica en la Iglesia para la edificación y el
establecimiento de los santos, los creyentes. Se juntan, como vimos, en comunión. La Iglesia
es una comunidad de los que son creyentes en Cristo y reconocen Su autoridad y Su
señorío, y la palabra se predica para que sean fortalecidos en la fe.

Las epístolas del Nuevo Testamento fueron escritas a los creyentes con ese objetivo
definido en vista, y los apóstoles y los profetas tenían el mismo propósito en su
predicación. Cuando los hombres y las mujeres se convirtieron, no fue más que el
comienzo. Habían nacido como bebés en Cristo y necesitaban instrucción; necesitaban ser
advertidos contra el error y salvaguardados contra la herejía. Así que la Iglesia es esencial
para los creyentes.

El segundo objeto de la predicación, por supuesto, es la evangelización. Es tarea

particular de la Iglesia cristiana predicar a los que no son creyentes. Nuestro Señor, en Su
oración sumo sacerdotal en Juan 17, dice muy específicamente que así como el Padre lo
había enviado al mundo, Él estaba enviando a Sus seguidores inmediatos ya aquellos que
deberían creer en Él a través de ellos. Ellos fueron enviados al mundo como Él. Él vino con
el mensaje del reino y nosotros somos enviados con el mismo mensaje. Es parte de la obra
de la Iglesia predicar el evangelio a los que están afuera para que puedan ser convencidos y
convictos de su pecado, y que puedan ser guiados a una fe viva y vital en nuestro Señor y
Salvador Jesucristo. . Esa es, entonces, la primera marca de la Iglesia: predicar la palabra.

La segunda marca y característica de la Iglesia es la verdadera administración de los

sacramentos. Ahora no me detendré con esto ahora porque me propongo tratar la doctrina
de los sacramentos por sí sola. Pero debo mencionarlo ahora porque es una de las marcas
de la Iglesia. La Iglesia es un lugar donde los sacramentos se administran correcta y
verdaderamente en conexión con la predicación de la palabra.

La tercera marca de la Iglesia, y la que más deseo enfatizar, porque está tan tristemente
descuidada, es el ejercicio de la disciplina. Ahora bien, si hubiéramos preguntado al
principio: '¿Cuáles son las tres marcas esenciales de la Iglesia?', me pregunto cuántos
habrían mencionado el ejercicio de la disciplina. No hay duda alguna de que esta doctrina
se descuida gravemente. En efecto, si me pidieran que explicara por qué las cosas son como
son en la Iglesia; si me pidieran que explicara por qué las estadísticas muestran la
disminución de los números, la falta de poder y la falta de influencia sobre hombres y
mujeres; si me pidieran que explicara por qué tantas iglesias parecen ser incapaces de
sostener la causa sin recurrir a los juegos de whist, bailes y cosas por el estilo; si me
pidieran que explicara por qué la Iglesia está en tan lamentable estado, tendría que decir
que la causa última es la falta de disciplina.

¿Cuándo escuchó por última vez alguna referencia de un púlpito cristiano al tema de la
disciplina? ¿Con qué frecuencia ha escuchado sermones o discursos sobre el tema? La
palabra casi ha desaparecido y lo que significa y representa ha caído en desuso. Y
desafortunadamente, no solo se descuida la disciplina, sino que hay un número de personas
que incluso tratarían de justificar el descuido, y es por esto que quiero profundizar
bastante en el tema.

Ahora bien, es sobre la base de las Escrituras que sugiero que se debe ejercer la
disciplina. Tome el pasaje en Mateo 18, comenzando en el versículo 15: “Y si tu hermano
peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solo; si te oyere, has ganado a tu hermano.
Pero si no te oyere, toma aún contigo uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos
conste toda palabra. Y si no los oye, díselo a la iglesia; pero si no oye a la iglesia, séalo para
ti como un gentil y un publicano” (vv. 15-17). Esas son las palabras de nuestro Señor
mismo.

Luego, de nuevo, en Romanos 16:17 leemos: 'Observen a los que causan divisiones y
tropiezos en contra de la doctrina que ustedes han aprendido; y evitarlos.' La disciplina es
todo el tema de 1 Corintios 5, que termina con estas palabras: 'Quitad, pues, de entre
vosotros a ese malvado'. Nada podría ser más explícito que eso. Lo tenemos de nuevo en 2
Corintios 2, especialmente en los versículos 5 al 10, donde Pablo habla de recibir de vuelta
a un hombre que había sido disciplinado; y, de nuevo, en 2 Tesalonicenses 3, donde da
instrucciones sobre lo que se debe hacer con los miembros de la iglesia que viven vidas
desordenadas. Luego en Tito 3:10 hay este mandato explícito: 'Un hombre que es hereje
después de la primera y segunda amonestación, rechace'. Esta enseñanza también se
encuentra, como vimos en la última conferencia, en 2 Juan 10. Y, por supuesto, en las
diversas cartas a las iglesias individuales en el libro de Apocalipsis hay exhortaciones sobre
el ejercicio de la disciplina.

Pero, a pesar de eso, hay quienes muchas veces tratan de justificar la ausencia o la falta
de disciplina en la iglesia local y, curiosamente, hay muchos que lo hacen en términos de la
parábola de la cizaña en Mateo 13. ` No debes disciplinar a los cristianos', dicen. `Si tratas
de ejercer disciplina y sacar a la gente de la iglesia, entonces estás contraviniendo las
propias instrucciones de nuestro Señor, porque cuando los sirvientes dijeron:
"¿Arrancaremos esa cizaña y la destruiremos?" el maestro dijo: "No, para que no arranquen
el trigo al mismo tiempo. Déjenlos crecer juntos hasta la cosecha". Además, exactamente
por las mismas razones, algunas personas objetan cualquier separación de los cristianos de
lo que puede considerarse una iglesia apóstata.

Pero esta es una dolorosa mala interpretación de las Escrituras porque la parábola de la
cizaña obviamente no se refiere a la Iglesia sino al reino. Todas las parábolas en Mateo 13
son parábolas del reino, y quizás recuerden que en la última lectura señalé que la Iglesia y
el reino no son idénticos. La Iglesia es una expresión del reino, pero el reino es más grande
que la Iglesia. Y, por supuesto, nuestro Señor mismo dice explícitamente, en Su propia
interpretación de esta parábola, que el campo en el que se siembra el trigo y la cizaña no es
la Iglesia sino el mundo (Mateo 13:38). La buena semilla son los hijos del reino, pero la
cizaña son los hijos del maligno. Así que la parábola de la cizaña no tiene nada que ver con
la cuestión de la disciplina dentro de la iglesia local. Es una imagen de todo el mundo que,
dado que pertenece a Dios, en ese sentido general puede considerarse como Su reino. Pero
dentro del mundo hay dos grupos: los que son cristianos, que pertenecen al reino eterno, y
los que pertenecen al diablo.

Aplicar la parábola de la cizaña a la Iglesia es, por supuesto, caer en el mismo error que
los católicos romanos, y es un error en el que la mayoría de las Iglesias que siguen a esa
Iglesia también han tendido a caer. Por eso, en cierto sentido, no hay disciplina en la Iglesia
Católica Romana. Es por eso que es posible que las personas sean consideradas como
cristianos perfectamente buenos cuando sus vidas pueden ser incluso desenfrenadas. No
son disciplinados; no son expulsados de la Iglesia. Y, de hecho, lo mismo es cierto en
general de la Iglesia Anglicana. La Iglesia Anglicana, nuevamente debido a su visión de sí
misma, no cree en disciplinar al miembro individual. Pero la visión de la Iglesia que
presentamos en la última conferencia exige que haya disciplina. Además, como acabamos
de ver, la práctica de la disciplina es algo a lo que se nos exhorta repetida y fuertemente en
las Escrituras mismas.

Ahora bien, la disciplina debe ejercerse a lo largo de dos líneas principales. En primer
lugar, ha de ejercerse con respecto a la doctrina. Leemos: 'El hombre que es hereje después
de la primera y segunda amonestación, rechace' (Tit. 3:10). Juan dice que si un hombre no
trae la verdadera doctrina, no debe ser recibido en absoluto, ni siquiera en el hogar, y
mucho menos en la iglesia. Permítanme aclarar esto. Esto no significa que los cristianos
nunca deban admitir a un incrédulo en su casa. ¡Por supuesto que no significa nada por el
estilo! Lo que sí significa es que si un hombre que dice no solo ser cristiano sino también un
maestro está enseñando error, ciertamente no debes recibirlo en tu casa. Pero por
supuesto recibes al incrédulo en tu casa para que puedas hablarle de cosas cristianas. Pablo
expresa esto perfectamente en 1 Corintios 5:11 donde dice, en efecto, `En todas estas cosas
de disciplina no me refiero a los que están en el mundo, porque si te guardas de toda esa
gente, sería significa que tienes que irte del mundo! No, no digo eso, pero sí digo que si un
hombre que es un hermano es culpable de estas cosas, no te juntes con él.'

Entonces, el Nuevo Testamento nos dice que realmente debemos preocuparnos por la
doctrina en la Iglesia, y que debemos hacer algo con respecto a la falsa doctrina. Y creo que
toda la situación a la que nos enfrentamos hoy es prueba abundante de las terribles
consecuencias de no ejercer la disciplina con respecto a la doctrina. No vacilo en afirmar
que nuestros abuelos y bisabuelos del siglo XIX no supieron ejercer la disciplina que
debieron tener cuando empezó a llegar desde Alemania esa fatal Alta Crítica. Fue porque
fallaron en disciplinar a las personas que creían y enseñaban tales cosas, que estamos
presenciando la situación actual. Con una tolerancia equivocada y, muchas veces, una
incomprensión de la enseñanza de la parábola de la cizaña, permitieron esta enseñanza
equivocada, esperando que las cosas pronto mejorarían; ¡y hablaron de mantener un
testimonio positivo y no ser negativo! En esta generación actual estamos cosechando las
consecuencias de esa trágica falacia por parte de los líderes de la iglesia.

Debemos, por tanto, ejercer la disciplina en cuanto a la doctrina e igualmente debemos

ejercerla en cuanto a la vida y el vivir porque si los miembros de la Iglesia cristiana son
negadores de su doctrina en su vida y en su práctica, ¿quién lo va a creer? ? Es la negación
de las palabras de nuestro Señor: 'Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que
vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos' (Mateo
5:16). La inconsistencia o una vida pecaminosa por parte de un creyente hacen un daño
incalculable a la causa de Cristo. No importa cuán ortodoxas puedan ser las personas, si no
se controlan y disciplinan a sí mismas, su temperamento, sus deseos, sus pasiones, sus
lujurias, están, en palabra y en acción, negando la fe que predican, y son un obstáculo y
ofensa para los que están fuera.

La enseñanza bíblica es que si un hermano desobediente no se reforma y presta atención

a la corrección, entonces debe ser expulsado de la iglesia. Puede que tengas que 'entregarlo
a Satanás', una frase que usa Pablo, 'para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu
sea salvo en el día del Señor Jesús' (1 Cor. 5:15). No sé exactamente qué significa eso, pero
probablemente signifique algo como esto: no solo lo sacas de la membresía, sino que dejas
de orar por él. Lo entregas a Satanás, por así decirlo, y Satanás lo hará sufrir, quizás en su
cuerpo. Se volverá desdichado y miserable, y eso puede traerlo a sus sentidos y su alma
puede ser salvada.

Este es un tema importante. Lea la historia de la Iglesia en cualquier momento de

reavivamiento y despertar, no importa cuándo, y encontrará que, invariablemente, una
marca sobresaliente en tal momento es el ejercicio de la disciplina. Lea, por ejemplo, acerca
de John Wesley. ¡Si alguna vez hubo un disciplinario en la iglesia, fue ese hombre! En sus
diarios registra que en una ocasión fue a visitar una iglesia -la reunión de la clase en
Dublín- y cuando llegó allí encontró a unas seiscientas personas. Luego comenzó a
examinar a los miembros de la iglesia uno por uno, y cuando terminó unos días después, la
iglesia sumaba trescientos. ¡Uno se pregunta a veces qué haría John Wesley hoy si
regresara!

Pero esto no solo fue cierto para Wesley. Durante los períodos de reavivamiento y
despertar, los líderes de la iglesia en todas las ramas de la Iglesia siempre se han
preocupado por la pureza, por necesidad. Regresan al Nuevo Testamento y simplemente
tratan de vivir una vida de acuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento; y el Nuevo
Testamento nos dice que la vasija, el instrumento, el canal que Dios usa seguramente debe
ser puro. Así que la enseñanza no es sólo de una iglesia 'reunida' sino también de una
iglesia 'pura'. ¿Cómo puede una iglesia que está mezclada con el mundo en varios aspectos
ser un canal del Espíritu Santo? ¡La cosa es casi inconcebible! Así que la tercera marca de la
Iglesia es la disciplina.

Cuando llegamos al gobierno de la Iglesia, encontramos, nuevamente, que es un asunto

altamente discutible y controvertido. Es interesante notar que el Nuevo Testamento no es
muy específico sobre el gobierno de la iglesia. No nos da una instrucción detallada, como lo
hace con respecto a muchas otras doctrinas, y sin duda eso fue porque el Nuevo
Testamento fue escrito cuando la mayoría de los apóstoles aún vivían, y ellos y los profetas
podían enseñar y gobernar la Iglesia. . Cuando leemos las partes del Nuevo Testamento que
fueron las últimas en escribirse, como las epístolas pastorales, notamos un claro aumento
en la enseñanza con respecto al orden y gobierno de la iglesia, que es, por supuesto,
exactamente lo que uno esperaría. Pero incluso en el libro de los Hechos encontramos a los
apóstoles ordenando líderes y dando instrucciones sobre cómo se debe ordenar la vida de
las iglesias. Por lo tanto, aunque tenemos muy poca enseñanza específica, sí tenemos una
clara indicación de que el orden en relación con el gobierno de la iglesia era cada vez más
necesario.

Lo que causa la confusión para nosotros, en nuestra época y generación, es el hecho de

que posterior al período de los apóstoles y profetas, y posterior a la enseñanza de las
Escrituras, la Iglesia misma comenzó a hacer cosas y a añadir cosas que no pueden siempre
se encuentran en las Escrituras, creando así una tradición que a menudo estaba incluso en
contradicción con las Escrituras.

¿Cuáles son, entonces, las principales ideas que, a lo largo de los siglos, han estado
vigentes en la Iglesia misma con respecto a la cuestión del gobierno eclesiástico? Bueno, en
primer lugar, siempre ha habido quienes no creen en ningún gobierno de la iglesia, y
todavía hay representantes de ese punto de vista en la Iglesia de hoy. Dicen que no hay
necesidad de ningún gobierno como tal, porque todos los miembros, cuando se reúnen, son
obedientes al Espíritu. Esto ha surgido generalmente como una reacción contra lo que
podemos llamar eclesiasticismo, o, si lo prefieren, es una reacción contra esa idea terrible
que se resume en la palabra 'Cristiandad'.

Ahora, admitamos con toda franqueza que hay mucho que decir a favor de este punto de
vista. Desafortunadamente, cuando el Imperio Romano se hizo cristiano, la Iglesia Cristiana
decidió llamarse a sí misma 'Cristiandad' y tomó prestadas muchas ideas del Imperio
Romano, incluyendo sus sistemas de gobierno. Y por mí mismo, permítanme admitirlo muy
clara y llanamente, no puedo ver una Iglesia Católica Romana moderna en las Escrituras.
Una vez le hice esa pregunta a un sacerdote católico romano con quien estaba discutiendo
estos asuntos. Le dije: '¿Puede decirme, con toda honestidad, si ve a su Iglesia, tal como es
hoy, en el Nuevo Testamento?' Y admitió que no podía. Pero, por supuesto, agregó, como
todos lo hacen, 'Ah, sí, pero la revelación se ha dado desde entonces'. Y para el Católico
Romano, la tradición es igual a las Escrituras.

Ahora bien podemos entender una reacción contra todo eclesiasticismo, esta mezcla de
Iglesia y estado, y la elevación de cargos, jerarquías y búsqueda de poder. Es muy fácil
comprender que la gente reaccione tan violentamente contra eso como para decir: 'No creo
en ningún orden en absoluto, cualquier orden es peligroso. Si elevas a un hombre, pronto
añadirá a lo que le has dado, y al final tendrás una tremenda organización que aplastará la
vida del espíritu.' Dicen que la máquina siempre mata el espíritu, que la organización apaga
el espíritu. La Iglesia se vuelve tan compleja, rígida y rígida que al Espíritu Santo no se le da
la oportunidad de obrar. El resultado, históricamente, es que cada vez que hay un
avivamiento, casi invariablemente ha llevado a la formación de una nueva denominación
porque lo antiguo, el cuerpo eclesiástico, no podía contener lo nuevo. Estaba demasiado
vivo; era un elemento perturbador y las personas atadas por las viejas estructuras
eclesiásticas se encontraban invariablemente fuera.

Así que hay mucho que decir sobre esta negativa a aceptar el gobierno de la iglesia, y sin
embargo pregunto si este punto de vista ha tomado nota de todo lo que se enseña en las
Escrituras, si allí se indican oficios definidos y funciones adscritas a tales oficios.

Quizás el argumento final es que una cosa es decir que no crees en ningún tipo de
liderazgo, pero es muy diferente tener una iglesia en la que, en la práctica, no hay líderes. El
liderazgo es inevitable, y si no lo pones por escrito, alguien se encargará de que haya
líderes autoproclamados. Entonces, si vamos a tener liderazgo y orden en la iglesia,
basémoslos en la enseñanza de las Escrituras.

La siguiente teoría con respecto al gobierno de la iglesia es presentada por aquellos que
sostienen el punto de vista erastiano, lo cual, como ya hemos visto, significa que la iglesia es
una función del estado y que, por lo tanto, el estado gobierna a la iglesia. El Estado nombra
a los oficiales de la Iglesia, en particular a los altos dignatarios, y ellos a su vez nombran a
otros. No se le da ningún poder al predicador local. El miembro ordinario tiene muy poco
que decir. La disciplina, finalmente, la ejerce el Estado, y la Iglesia ni siquiera tiene potestad
para excomulgar. La idea erastiana es, como hemos visto, la visión de la Iglesia Luterana y
de la Iglesia de Inglaterra.

El siguiente punto de vista, que tiene alguna relación con el anterior, es el sistema
episcopal: la creencia en el gobierno de los obispos. Los defensores de este punto de vista
enseñan que Cristo mismo ha encomendado el cuidado de la Iglesia directamente a ciertos
hombres, una 'orden' o 'el banco de obispos', que son descendientes de los apóstoles en una
sucesión espiritual directa. Esa es la enseñanza: que Cristo nombró a los apóstoles y que
debían perpetuarse a sí mismos y a su orden mediante el nombramiento de obispos, y que
el gobierno de la Iglesia debe limitarse únicamente a los obispos. Esto lo enseñan todas las
Iglesias episcopales. Aquí, de nuevo, los miembros tienen muy poco que decir en el
ordenamiento de la vida de la Iglesia.
 ¿Qué hay de esto? Bueno, todo lo que diría a modo de comentario es que el hombre que
ha arrojado la mayor luz sobre el tema es, sin duda, el gran obispo Lightfoot, que una vez
fue obispo de Durham. El obispo Lightfoot ha probado, para satisfacción de todos, que en el
Nuevo Testamento no existe diferencia alguna entre el obispo y el anciano, que los
términos obispo, anciano y presbítero son intercambiables. Por ejemplo, el apóstol Pablo, al
escribir a la iglesia de Filipos, dice esto: "Pablo y Timoteo, siervos de Jesucristo, a todos los
santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y los diáconos" (Fil. 1:1). La
palabra 'obispos' allí significa presbíteros o ancianos, y usted observa que en la iglesia de
Filipos no había solo uno, sino varios obispos. Así que lejos de haber un obispo sobre una
gran diócesis, un obispo responsable de un gran grupo de iglesias, en el Nuevo Testamento
había muchos obispos en una iglesia. Por lo tanto, no eran obispos según nuestro
entendimiento de la palabra. Eran 'ancianos', o 'presbíteros' - los hombres mayores a
quienes se les dio esta posición y función.

Una vez más, me parece, y estoy feliz de decir aquí que estoy totalmente de acuerdo con
los caballeros que se llaman 'eruditos', que no hay autoridad en el Nuevo Testamento para
la visión episcopal del gobierno de la Iglesia cristiana. De hecho, esta fue una idea que
surgió varios siglos después del primer siglo, iniciada por un hombre llamado Cipriano. Y,
por supuesto, nuevamente, podemos ver fácilmente cómo surgió. Surgieron problemas en
la Iglesia, surgieron dificultades y se sintió la necesidad de algún tipo de disciplina, algún
tipo de cuerpo para decidir las cosas. Y una vez que comienzas ese curso, estás en el camino
hacia el episcopado. A menudo se ha dicho de aquellos de nosotros que no creemos en un
'banco de obispos' que sí creemos en los obispos, ¡pero en los obispos locales! Tal vez
pueda haber algo de verdad en esa acusación. En el momento en que comenzamos a ejercer
la disciplina, se necesita algún estándar, algún poder y algún organismo que pueda ponerlo
en práctica. Y sólo como resultado de esa necesidad nació la idea episcopal. ¡Pero desde
entonces, por supuesto, la Iglesia Católica Romana ha hecho grandes esfuerzos para tratar
de rastrear el episcopado hasta el apóstol Pedro!

Eso, entonces, me lleva al punto de vista católico romano, que es el episcopado llevado a
su conclusión lógica. Digamos esto al respecto: esta visión es absolutamente lógica y
consistente. Si realmente crees en el ordenamiento episcopal de la Iglesia, entonces la
conclusión lógica es un episcopado sobre todos los demás, cuyo titular tiene la autoridad
final. Habla ex cathedra, es infalible y cada una de sus palabras es definitivamente de Dios.
Ese es el reclamo de los católicos romanos. Sostienen que el Papa no es sólo el obispo
principal sino que es el sucesor directo del apóstol Pedro y es, por lo tanto, el Vicario de
Cristo en la tierra.

Ahora no vamos a entrar en los argumentos en contra de todo eso - hay libros que
pueden darle la respuesta completa. Pero la respuesta principal es que, históricamente, los
católicos romanos no tienen caso alguno. Ahora bien, no estoy simplemente haciendo una
afirmación vacía; es algo que se puede demostrar. Si desea un gran libro sobre el tema, lea
La infalibilidad de la Iglesia de un hombre llamado Salmond. Los católicos romanos han
sido completamente incapaces de responder al argumento detallado de Salmond, por lo
que rechazan el libro en su totalidad. No pueden responderle porque no hay respuesta.

La siguiente teoría del gobierno de la Iglesia es el punto de vista presbiteriano. Los

presbiterianos comenzaron diciendo que la iglesia local en sí misma es una entidad, pero
que por el bien del orden y la formalidad, por el bien de evitar el caos, es bueno que las
iglesias locales establezcan un cuerpo que todos reconozcan y que todos ellos se ajustarán.
Así que varias iglesias se reunieron y formaron un presbiterio. Cuando digo 'un número de
iglesias', no quiero decir que todo el cuerpo de la Iglesia se reunió, sino que cada iglesia
local en un área determinada nombró delegados - un ministro y un anciano - y todos se
reunieron y formaron un presbiterio. Luego acordaron solemnemente que cada iglesia local
acataría la decisión del presbiterio. Luego fueron más allá y reunieron a varios presbíteros
en una asamblea general. Cada presbiterio envió un número de delegados que
constituyeron la asamblea general, y los presbiterianos acordaron acatar las decisiones de
esa corte suprema, la asamblea general. Ahora bien, esa es la esencia del sistema
presbiteriano que ha sido, por ejemplo, el método de gobierno en la Iglesia Presbiteriana y,
de hecho, en las iglesias en general en Escocia desde la época de John Knox y la Reforma
protestante.

Y luego, finalmente, está la visión del gobierno de la iglesia que llamamos congregacional
o independiente. Es bastante difícil tratar este tema hoy en día porque ninguna de las
descripciones que daré está estrictamente en correspondencia con lo que actualmente se
practica. Aquí estoy empezando a hablar de independencia o congregacionalismo, pero hay
muy poco de esa calidad hoy en día. Los congregacionalistas -aquellos que creen en el
sistema congregacional- afirman que cada iglesia local es una entidad en sí misma, que
tiene poder supremo para decidir todo por sí misma. Es una reunión de cristianos que
creen que el Señor está presente y es la Cabeza de la Iglesia, y que creen que, mientras lo
miran y esperan en Él, Él, por el Espíritu, los guiará y les dará la sabiduría. necesitan decidir
acerca de la doctrina y la disciplina, y así sucesivamente. La iglesia local es autónoma, se
gobierna a sí misma y no mira a ningún cuerpo superior, ya sea una bancada de obispos, un
presbiterio, una asamblea general o cualquier otra cosa.

Pero, pregunto, ¿cuántas iglesias de este tipo hay hoy? Originalmente, la descripción se
aplicaba a los llamados congregacionalistas ya los bautistas, porque los bautistas creen en
el orden congregacional de la iglesia, la independencia desde el punto de vista del gobierno.
Pero hoy, en general, tanto los congregacionalistas como los bautistas han adoptado la idea
presbiteriana con sus fondos de sustentación y su control sobre la iglesia local a través de
fondos. Ya no son congregacionalistas sino que se han convertido en presbiterianos, con
poder otorgado a un cuerpo superior que puede influir en la iglesia local. Pero idealmente,
y originalmente en el siglo XVII, el Congregacionalismo o la Independencia se ajustaba al
patrón que acabo de describir.
 Bueno, ahí, históricamente, tienes los diferentes puntos de vista sobre el ordenamiento
de la Iglesia. No tengo ninguna duda de que muchos están ansiosos por hacer una pregunta
en este punto: ¿Abogo por un sistema de gobierno en lugar de otro? Bueno, no tengo miedo
del desafío! Cuando un hombre se siente llamado por Dios para enseñar, es asunto suyo
tratar de guiarlo. No quiero ser demasiado dogmático, pero sugiero que al pensar en estas
cosas a la luz de la enseñanza del Nuevo Testamento, olvidando lo que ha sucedido en la
historia, seguramente debe llegar a la conclusión de que la concepción local independiente
es la uno que es más escritural. Sí, las iglesias locales, incluso en los tiempos del Nuevo
Testamento, se reunían para tener compañerismo y seguramente debemos hacerlo. Todos
los que somos cristianos deseamos tener compañerismo con cristianos en otras iglesias.
Tenemos las mismas creencias, adoramos al mismo Señor, es bueno que nos reunamos en
una conferencia, sí. Pero según entiendo la enseñanza de la Escritura en los tiempos del
Nuevo Testamento, ningún concilio poseía autoridad vinculante. Tomemos, por ejemplo, el
concilio que se reunió en Jerusalén que se describe en Hechos 15. No tenía poder para
legislar para las iglesias locales, simplemente envió una recomendación. Simplemente
decía: "Pareció bien al Espíritu Santo ya nosotros" (Hechos 15:28). El concilio no podía
obligar a las iglesias locales; no podía coaccionar. Decía: Este es nuestro entendimiento.
Este es nuestro consejo. Y las iglesias locales podrían aceptarlo o rechazarlo. Por supuesto,
si una iglesia local no estaba de acuerdo por completo, entonces, cuando tuvieran su
próxima reunión de compañerismo, otros cristianos tenían el poder de sugerir que tal vez
esa iglesia no debería tener derecho a asistir a la confraternidad. Si no estaban de acuerdo,
ya no había compañerismo. Pero no había poder legislativo, ni coercitivo. Y es por eso que
sugiero el punto de vista independiente local: me parece que se aproxima más al patrón del
Nuevo Testamento. Cada iglesia local debe ser autónoma e independiente, pero siempre
lista para reunirse en comunión con aquellos que tienen ideas y espíritus afines.

Si no acepta el punto de vista de la congregación, y si adopta cualquiera de los otros

sistemas, eventualmente se encontrará como un miembro evangélico de un cuerpo en el
que los poderes controladores no están de acuerdo con usted en la doctrina o en la práctica,
y sin embargo usted se espera que apoyen financieramente una enseñanza que usted cree
que es incorrecta y peligrosa simplemente porque pertenece a ese organismo. Eso es lo que
invariablemente ha sucedido en la historia y esa es la posición de tantos evangélicos hoy.
Pertenecen a iglesias con las que, en general, no sólo no están de acuerdo, sino que
tampoco simpatizan, y sin embargo están sujetos a tales poderes. Un clérigo evangélico, por
ejemplo, puede tener una iglesia alta, un obispo extremistamente anglo-católico, para
confirmar a sus propios miembros. O un evangélico puede encontrarse en una iglesia libre
apoyando fondos para mantener ministros y ministerios que, en verdad cree, son una
negación de la fe.

Por tanto, repito, a la luz de la enseñanza del Nuevo Testamento y seguramente también
a la luz de la experiencia a lo largo de los siglos, me parece que el ideal es la iglesia local, el
pueblo que está de acuerdo, que está en comunión con todos los demás quienes están
igualmente acordados, pero sin nada vinculante, sin derecho a imponer nada a las iglesias
individuales, sin derecho a obligar la conciencia. Esta comunidad de creyentes de ideas
afines, que se reúnen para promoverse ellos mismos y su vida espiritual, se ayudan unos a
otros lo mejor que pueden, pero libremente, voluntariamente. Ninguna iglesia está obligada
a hacer cosas que sean contrarias a sus puntos de vista y, de hecho, incluso contrarias a su
conciencia.

Confío en que nadie sienta que esto no ha sido un tema espiritual. Estas cosas son, para
mí, de vital importancia y si dices: 'El gobierno de la Iglesia no tiene nada que ver conmigo,
soy una persona espiritual', entonces lo único que tengo que decirte es que eres una
persona muy poco bíblica. Como miembro del cuerpo de Cristo es su negocio, su deber,
cuidar que la Iglesia visible no contradiga de ninguna manera la doctrina del Señor mismo,
de la cual Él nos ha hecho custodios y guardianes.
 3
Los
Sacramentos -
Signos y Sellos
Hemos estado considerando el significado y la importancia de la doctrina de la Iglesia, que
es el cuerpo de Cristo, y sus características y gobierno. Pasamos ahora a considerar cómo,
en la Iglesia, somos edificados en nuestra santísima fe. En otras palabras, llegamos a una
consideración de los medios de gracia. Preguntamos: ¿Cómo se edifica, fortalece, anima y
establece el pueblo cristiano? Es esencial que abordemos la enseñanza bíblica sobre los
sacramentos de esa manera, porque ha habido diferentes ideas sobre estos medios de
gracia.

En cierto sentido, la Iglesia Católica Romana reconoce solo un medio de gracia, y esos son
los sacramentos. La enseñanza de esa Iglesia es que toda la gracia llega al creyente a través
de los sacramentos: el bautismo, la comunión de la Cena del Señor y también otros cinco
sacramentos que los católicos romanos reconocen y de los que me ocuparé más adelante.
Pero dicen que la gracia nos llega de esa manera, más o menos mecánica, a través de los
sacramentos.

El extremo opuesto de la enseñanza católica romana sobre los sacramentos es el punto

de vista que originalmente enseñaron y propusieron los cuáqueros y que aún mantienen, a
saber, su enseñanza de que el único medio de gracia es la operación interna del Espíritu
Santo en el creyente. . Los cuáqueros creen que si alguien experimenta el funcionamiento
de esta 'luz interior', el Espíritu de Dios en su interior, no se necesita nada más.

Otro punto de vista, que ha surgido como reacción tanto a los católicos romanos como a
los cuáqueros, es el punto de vista que dice que no hay otro medio de gracia sino la palabra
escrita de Dios, las Escrituras. Se sostiene que la Biblia sola, en cualquier forma que venga -
hablada, enseñada, predicada, leída - es el único medio de gracia.

Ahora bien, no podemos entrar en todo esto en detalle en esta serie de conferencias, así
que contentémonos con decirlo así: la enseñanza protestante tradicional sobre este asunto
es que el creyente recibe la gracia a través de la palabra de Dios y la aplicación de la la
palabra de Dios por el Espíritu Santo y por medio de los sacramentos. Como veremos, los
sacramentos nunca deben separarse de la palabra. Por eso decían algunos Padres
protestantes que la gracia venía sólo por la palabra, porque, como muy bien señalaron, los
sacramentos nada pueden hacer sin la palabra. Pero eso es un poco extremo y, por tanto,
decimos que los medios normales de gracia son la palabra -la predicación, la enseñanza o la
lectura de la palabra bajo la iluminación y guía del Espíritu- y los sacramentos.

Eso, entonces, nos lleva a una consideración de la enseñanza bíblica acerca de los
sacramentos. La palabra 'sacramento' ha sido utilizada por la Iglesia cristiana durante
muchos siglos y, sin embargo, estoy muy dispuesto a estar de acuerdo con quienes enseñan
que es desafortunado que esta palabra se haya utilizado alguna vez. Es una palabra que no
se encuentra en las Escrituras pero que ha sido introducida en la Iglesia y su enseñanza en
siglos posteriores. No tiene mucho sentido examinar la filología o la derivación de la
palabra sacramento, excepto que nos ayuda a ver cómo la Iglesia llegó a elegir la palabra.
 Nuestra palabra 'sacramento' proviene del latín sacramentum, que era un término legal.
En una disputa legal siempre hay dos partes: el que presenta la petición y el demandado.
Ahora bien, era costumbre en la ley antigua que ambas partes depositaran cierta cantidad
de dinero en el tribunal y luego, cuando se decidía el caso, el tribunal entregaba el dinero
del hombre que perdió el caso para ciertos fines religiosos. Ese depósito de dinero se
llamaba sacramentum. De modo que 'sacramento', que significa depósito, prenda, se aplicó
al bautismo ya la Cena del Señor.

Desafortunadamente, la palabra latina sacramentum también se usó para traducir la

palabra griega para 'misterio', que, en las religiones paganas, era la palabra que se usaba
para un rito secreto o una ceremonia de iniciación. Creo que aún hoy ciertos movimientos
paganos todavía tienen algún tipo de rito iniciático de entrada. Ciertamente era cierto en el
caso de las religiones paganas de misterio en el mundo antiguo, y esa idea fue tomada
prestada por la Iglesia cristiana para describir los medios de gracia que llegan a las
personas de esta manera particular.

Es, repito, desafortunado que se haya usado alguna vez la palabra 'sacramento', pero así
sucedió y, tal vez, tenemos que tomar las cosas como son. Personalmente, trato de no usar
este término. En la iglesia, nunca anuncio que se administrará 'el sacramento de la Sagrada
Comunión'. En cambio, digo: 'Esperamos reunirnos en la mesa de la comunión para
participar de la Cena del Señor'. Y lo hago deliberadamente. El término, sin embargo, se usa,
y es justo que sepamos lo que la gente quiere decir con él.

¿Cuáles son, entonces, las definiciones de los sacramentos que se han dado en el pasado?
En el vigésimo quinto de los Treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra, leemos:
“Los sacramentos ordenados por Cristo no sólo sean distintivos o señales de la profesión de
los hombres cristianos, sino que sean ciertos testigos seguros y signos eficaces de la gracia,
y La buena voluntad de Dios hacia nosotros, por la cual obra invisiblemente en nosotros, y
no sólo vivifica, sino que también fortalece y confirma nuestra Fe en él.'

La Confesión de Westminster tiene esta definición: 'Un sacramento es una ordenanza

sagrada instituida por Cristo en Su iglesia para significar, sellar y exhibir a aquellos que
están dentro del pacto de gracia los beneficios de Su mediación, para aumentar su fe y
todas las demás gracias, para obligarlos a la obediencia, para testificar y apreciar su amor y
comunión unos con otros y para distinguirlos de los que están fuera.' Continúa diciendo
que las partes de un sacramento son dos: una, 'un signo externo y sensible usado de
acuerdo con la propia designación de Cristo'; el otro, 'una gracia interior y espiritual
significada por ello'. A veces, un sacramento ha sido definido como 'un signo externo y
visible de una gracia espiritual interna'.

Ahora bien, es muy importante que prestemos atención a estas definiciones porque nos
recuerdan que los sacramentos no son una invención humana. Es nuestro Señor mismo
quien ordenó a Su pueblo que hiciera estas cosas. Y puede haber muy poca duda de que Su
razón fue pedir la ayuda de algo que se puede ver, para ayudar a lo que se ha oído. Sin duda,
a la mayoría de las personas les ayuda ver las cosas. Por eso, cuando enseñamos el
abecedario a los niños, generalmente lo hacemos en forma de dibujos. Decimos, 'A de
Manzana', y mostramos una imagen de una manzana, y el niño recuerda la imagen. A los
niños siempre les ayudan las imágenes; es más fácil aprender cosas teniendo una
representación visual que simplemente escuchando.

Me siento tentado en este punto a hacer una digresión y señalar que una característica
triste de la época en la que vivimos es que hay evidencia acumulada de que las personas, a
pesar de su educación y su cultura alardeada, encuentran cada vez más difícil asimilar la
verdad al escuchar y están pidiendo cada vez más ayudas visuales. Es una confesión
horrible, pero parece ser la verdad. Sin duda, nuestro Señor, en su infinita bondad y
condescendencia, se ha rebajado a nuestra debilidad y ha proporcionado ayudas visuales,
algo que podemos ver, para ayudarnos a captar lo que hemos oído. Entonces tenemos algo
exterior y visible que lleva a una gracia interior.

La pregunta, entonces, que surge de inmediato es: ¿Cuál es la relación entre el signo
exterior y la gracia que está significada por él? ¿Ves la importancia de esa pregunta? ¿Cuál
es la relación entre el pan y el vino en la comunión, y el agua en el bautismo, y la gracia que
se recibe? Esta es una cuestión que, a lo largo de los siglos, ha dado lugar a grandes
discusiones y disputas. De hecho, se ha dedicado una gran cantidad de literatura a este
tema tan fascinante y cautivador. Y, sin embargo, a menos que uno sea muy cuidadoso, uno
puede perder mucho tiempo revisándolo. Así que permítanme tratar de resumir las ideas.

Ahora confío en que todos veamos que estamos considerando algo muy práctico. Si no es
así, déjame hacerte estas sencillas preguntas: ¿Cuál es tu comprensión de lo que realmente
sucede en el bautismo? ¿Cuál es su comprensión de lo que usted mismo hace cuando toma
pan y vino en el Servicio de Comunión? ¿Cuál es tu idea sobre el pan y el vino? ¿Qué
significa? Ese es el tema que estamos discutiendo. Es la relación entre los símbolos, o
elementos, y la gracia que representan o simbolizan.

Aquí, entonces, están las ideas principales. Primero, está la enseñanza católica romana, y
no sólo la católica romana sino también, por supuesto, la perspectiva anglo-católica, de
hecho, la perspectiva de cualquiera que se deleite en el nombre 'católico', porque en la
mayoría de las denominaciones hay son grupos que sostienen lo que ellos llaman una 'alta
doctrina sacramentaria'.

v La idea católica es que la gracia está contenida en los mismos elementos del sacramento:
que la gracia está en el pan y el vino, y en el agua. Así que la gracia se recibe tomando el pan
y el vino o rociando el agua. Es tan mecánico como eso, es como tener una inyección. Si
comes ese pan, cualquiera que sea tu condición o la condición de la persona que te da ese
pan, estás, en realidad y por necesidad, recibiendo la gracia. Como la gracia está en la
sustancia, actúa automáticamente. El término técnico para eso es que la gracia actúa ex
opere operato, lo que significa que actúa, por así decirlo, en su propia fuerza y en su propio
ser.
 El extremo opuesto de la alta doctrina sacramentaria es una enseñanza que muchos
sostienen hoy en día, pero que originalmente fue presentada por Zwingli, uno de los
reformadores suizos. Zwinglio reaccionó muy violentamente contra la enseñanza católica y
dijo que los sacramentos no son más que signos o símbolos externos. Su única función es
conmemorar y recordar algo que sucedió en el pasado. No sólo no son nada en sí mismos,
sino que en ningún sentido nos traen gracia. Son simplemente una promulgación externa
de algo, son puramente simbólicos y principalmente conmemorativos. Por lo tanto, cuando
tomamos el pan y el vino, simplemente estamos recordando algo que nuestro Señor hizo
una vez.

Ahora, la enseñanza protestante reformada tradicional no es ninguna de esas, pero

puede expresarse así: los sacramentos, así llamados, no solo significan gracia sino, como
dice la Confesión de Westminster, también sellan la gracia. Cuando Pablo escribe acerca de
la circuncisión en Romanos 4:11, dice que Abraham "recibió la circuncisión por señal, como
sello de la justicia de la fe que tenía aún estando incircunciso". Ahora él tenía esta justicia
de la fe antes de ser circuncidado. ¿Por qué, entonces, fue circuncidado? Bueno, la
enseñanza es que la circuncisión le fue dada como señal y como sello de la justicia de la fe
que ya había recibido. Y esa es la base de la definición protestante tradicional de lo que
significa un sacramento. Es un signo, por supuesto, un signo externo, algo visual, como ya
hemos visto. Sí, pero es más que eso y aquí es donde nos separamos de Zwinglio. Además
de ser una señal, también es un sello.

Ahora, un sello es algo que autentica una promesa. Cuando pones tu sello en un
documento, no se agrega al documento como tal, no se agrega a las declaraciones del
documento, sino que es una autenticación adicional, confirma la verdad de lo que se afirma
en el documento. Y fue así que para Abraham la circuncisión fue, no sólo una señal, sino
también un sello. El arcoíris es un sello exactamente de la misma manera. Dios dio el arco
iris, recuerda, para confirmar la verdad que Él ya había declarado con respecto a Su
relación con el mundo. Dijo que el mundo nunca más debería ser ahogado por una
inundación; pero no sólo lo dijo, sino que dio el arco iris como un sello, una confirmación
más (Gén. 9:8-17).

Llegamos aquí a la esencia misma de la enseñanza verdaderamente protestante con

respecto a este asunto. Así que daré otra ilustración. Tome el uso de un anillo de
compromiso o un anillo de bodas. ¿Por qué nadie da o recibe un anillo? No es
imprescindible, pero es la costumbre, y algo hay en esta práctica. La importancia del anillo
es que es un sello. Sella la declaración que ya se ha hecho. No se suma a la declaración,
simplemente dice lo mismo de una manera diferente, pero tiene valor. La persona que tiene
el anillo puede mirarlo y recordar lo que representa ese anillo. Pero lo que quiero enfatizar
es que el acto de dar o ponerse ese anillo es una acción de parte de una persona que está
sellando una promesa a otra persona.
 Entonces, los Treinta y nueve artículos y la Confesión de Westminster nos dicen que los
sacramentos no son solo signos, sino también sellos de la gracia. Confirman la gracia que ya
hemos recibido. Sí, pero ¿vamos más allá? Incluso lo exhiben, dice la Confesión de
Westminster, lo que significa que en cierto sentido lo transmiten.

Ahora, aquí es donde se necesita cuidado, porque en el momento en que decimos que un
sacramento transmite gracia, la gente pregunta: '¿No te has vuelto católico romano de
repente? ¿No estás diciendo ahora que la gracia se transmite por los medios y los símbolos?

No, déjame mostrarte la diferencia. La enseñanza católica romana es que la gracia está
presente mecánicamente en los símbolos, que el pan se ha convertido en el cuerpo real de
Cristo: esa es la enseñanza que llamamos transubstanciación. Y de manera similar se dice
que la gracia entra en el agua del bautismo de modo que el agua ya no es agua, sino que
contiene la gracia en solución, por así decirlo.

Lo que no estoy enseñando no dice eso en absoluto. Volvamos al caso de un joven que se
compromete con una joven. Ya ha expresado su amor llana y claramente, lo ha repetido, ha
mostrado emoción. Sí, pero ¿no es cierto que cuando la joven recibe el anillo de
compromiso siente que ha recibido algo más, algo extra? Ahora, en un sentido fundamental,
no lo ha hecho. Ella ya tiene el amor de ese hombre, y él no le ha dado más amor. Sin
embargo, recibir el anillo es recibir amor de una manera especial, de una manera que ella
aún no ha recibido. De manera similar, la enseñanza protestante dice que los elementos son
en realidad un medio para transmitirnos la gracia. En otras palabras, como ya hemos visto,
el anillo es una especie de sello y cada vez que lo mira, esa joven encuentra allí una
seguridad para confirmar lo que ya cree y sabe.

Ese es el valor, también, de una llave que comunica la entrada a un edificio. Es el valor de
una escritura cuando se traspasa un patrimonio de una persona a otra, y pronto. Como
hemos visto, la circuncisión, por lo tanto, no era solo una señal, sino también un sello de la
justicia de la fe. Esta es una distinción bíblica y es muy importante que le prestemos
atención. Cuando recibimos cualquiera de estos sacramentos, debemos darnos cuenta de
que no es simplemente una representación externa, sino que es verdaderamente un medio
de gracia, y debemos estar conscientes de recibir algo que solo nos llega de esa manera
especial. Verá la relevancia de todo esto cuando tratemos por separado con el bautismo y la
Cena del Señor.

Pero permítanme subrayar todo lo que he estado tratando de decir poniéndolo así. ¿Para
qué está diseñado un sacramento? Bueno, primero, tiene el propósito de significar, sellar y
transmitir a aquellos que están dentro del pacto de gracia, los beneficios de la redención de
Cristo. Han oído la proclamación del evangelio, han oído la declaración de la gracia de Dios
en Cristo a través de la palabra predicada. Muy bien, puedes decir, ¿qué más pueden tener?
Es este sacramento. Dios, el Señor mismo, lo ha diseñado. Él es quien nos ha mandado
guardarlo. Cuando las personas se bautizan, deben ser conscientes de que la gracia se les
transmite personalmente de esta manera especial para que lo que han creído en general,
ahora saben que es suyo. La gracia viene a mí, a ti. De la misma manera, cuando tomamos el
pan y el vino en la mesa de la comunión, debemos considerarlo como si Dios dijera: 'Ahora
bien, esta es la forma que he escogido para decirles que mi gracia les es dada a ustedes en
particular. Estás admitido a esto, eres un miembro del cuerpo, y te digo a través de este pan
y a través de este vino que mi gracia llega a ti.' Esa es Su manera de decirlo. Él no
necesitaba haber decidido eso, pero lo hizo. Eso es lo que le dijo al apóstol Pablo, como
leemos en 1 Corintios 11:23: 'Porque yo he recibido del Señor lo que también os he
enseñado...' El sacramento ha sido ordenado por el Señor para ayudarnos.

El segundo propósito de un sacramento es que también es una insignia o signo visible de

nuestra pertenencia a la Iglesia. Los bautizados y los que vienen a comulgar tienen una
especie de insignia o señal de que son miembros de la Iglesia. Así que existen esas dos
funciones principales, pero la primera es la importante.

Nuestra próxima pregunta es: ¿Son estos sacramentos absolutamente esenciales? Ahora,
por supuesto, eso depende de la opinión que tenga de ellos. Si adoptas el punto de vista
católico, son absolutamente esenciales porque si no los adoptas, no estás recibiendo la
gracia. Y puesto que son los únicos medios de gracia, no debéis descuidarlos a toda costa.
Podéis prescindir de la predicación de la palabra y de muchas otras cosas, pero no podéis
recibir la gracia sin los sacramentos.

El extremo opuesto de eso, como hemos visto, es la posición cuáquera, y también la

enseñanza del Ejército de Salvación. Quienes sostienen este punto de vista creen que los
sacramentos no son necesarios en absoluto. Ellos no están interesados.

La posición reformada, protestante, es que creemos en estos sacramentos porque fueron

instituidos y ordenados por el mismo Señor Jesucristo. Es Su mandamiento y participamos
por obediencia a Él. No solo eso, vemos muy claramente en el Nuevo Testamento que los
apóstoles mismos obedecieron ese mandamiento, y nuestra posición es que estamos
edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas.

Pero nos apresuramos a añadir que los sacramentos no son esenciales, y tomamos el pan
y el vino no porque los creamos esenciales, sino porque este sacramento ha sido ordenado
y porque es uno de los medios de gracia ordenados por el mismo Señor. . Decimos que los
sacramentos no son esenciales porque, por nuestra propia definición, no agregan nada a la
palabra. Y no hay gracia particular, excepcional, que se transmita sólo por los sacramentos.
Por eso siempre ha sido la enseñanza tradicional que los sacramentos y la palabra nunca
deben separarse, y que los sacramentos siempre deben observarse en conexión con la
predicación de la palabra. Nunca debe haber un servicio solo para reunirse en la mesa de la
comunión o un servicio solo para el bautismo. Debe haber un servicio completo en la
iglesia, y la palabra debe ser predicada, para que podamos salvaguardarnos de ese grave
peligro de todo catolicismo de considerar un sacramento no solo como algo en sí mismo,
sino también como el medio supremo para recibirlo. gracia. No dudo en ponerme de parte
de los grandes padres protestantes que afirmaron que la predicación de la palabra es lo
primero y lo más importante.

Claramente, es esencial que cualquiera que obtenga algún beneficio de los sacramentos
debe ser un hombre o una mujer de fe. Está implícito en nuestra definición que sin fe no
hay valor alguno en el bautismo o en la Cena del Señor. Es porque ya sabe que es amada
que una mujer valora su anillo de compromiso. Del mismo modo, el sacramento es
confirmación de la fe, sella la fe. Por eso enfatizamos no solo la predicación de la palabra
sino la absoluta necesidad de la fe en el receptor. Los católicos romanos no están
interesados en eso. La gracia está en el sacramento y, por lo tanto, debe entrar en
cualquiera que lo tome, cualquiera que sea la condición espiritual de esa persona. Pero
desde nuestro punto de vista, la fe es esencial y no tiene ningún valor que vengamos a la
mesa de la comunión y tomemos el pan y el vino si no venimos con fe; no somos diferentes
ni mejores de lo que éramos antes. Pero si venimos con verdadera fe, dándonos cuenta de
que Dios ha instituido el sacramento con el propósito especial de fortalecer nuestra fe,
entonces debemos estar conscientes de recibir la gracia, no a través del pan y el vino como
tales, sino a través de la comprensión de que Dios es diciéndonos algo a través del pan y el
vino que Él ha elegido decir de esa manera.

Eso nos lleva al último punto: ¿Cuántos sacramentos hay? Los católicos reconocen siete:
el bautismo, la confirmación, la Cena del Señor, la penitencia, la extremaunción, el orden (es
decir, la ordenación de un hombre como diácono o sacerdote u obispo o lo que sea) y,
finalmente, el matrimonio. Esta comprensión del matrimonio como un sacramento subyace
a la actitud de la Iglesia Católica Romana y, en general, de la Iglesia de Inglaterra, ante toda
la cuestión del divorcio. Determina no sólo la actitud general de estas Iglesias ante el
divorcio, sino que, en particular, controla su posición con respecto al nuevo matrimonio de
la llamada 'parte inocente'.

La posición protestante tradicional es reconocer sólo dos sacramentos: el bautismo y la

Cena del Señor. Y la razón de esto es simplemente que estos fueron los únicos dos que
fueron instituidos y ordenados por el Señor mismo. Y obviamente, a medida que avanza en
la Biblia, y hablo de manera muy deliberada y consciente, no hay evidencia alguna para
considerar a los otros cinco como sacramentos. Fue una enseñanza que se infiltró en la
Iglesia en siglos posteriores a medida que crecía el poder del sacerdote y se desarrollaba la
idea sacramentaria. Este desarrollo es bastante lógico, una vez que das el primer paso en
falso, pero incluso la Iglesia Romana no pretende que se base en la evidencia bíblica. Sin
embargo, se afirma que esta enseñanza adicional de la Iglesia es tan inspirada como las
Escrituras.

Así que hemos estado considerando la cuestión de los sacramentos en general, y hemos
visto que el gran e importante principio es el énfasis en que el sacramento es un sello.
Ahora, cuando lleguemos a considerar el bautismo y la Cena del Señor, simplemente
tendremos que considerar qué está sellado y cómo, exactamente, está sellado. Pero sí
confío en que tengamos clara esta gran idea central y entendamos que está basada en
Romanos 4:11. Seguramente no podemos dejar de sentir en nuestro corazón un
sentimiento de acción de gracias y alabanza a Dios por haber ordenado, decretado e
instituido estas ayudas a nuestra fe. Es Dios en Su propia infinita condescendencia quien se
ha rebajado a nuestra debilidad y provisto algo para el ojo así como para el oído.

Estos son medios de gracia designados por Dios para que no tengamos excusa si
fallamos. Si decimos que realmente no podemos escuchar un sermón que dura más de
veinte minutos, y descubrimos que tal vez incluso un cuarto de hora es más de lo que
podemos soportar en esta era ilustrada, si decimos que es demasiado tratar de tomar en
verdad de esa manera, bueno, aquí está, aquí está esta otra manera. Pero, ¿no reconocemos
también la extraordinaria presciencia de Dios? Cuántas veces ha sucedido en la historia de
la Iglesia que cuando los hombres que tenían el privilegio de estar de pie en los púlpitos no
predicaban la verdad y la fe evangélica, sino que predicaban una especie de humanismo o
moralidad, o incluso predicaban la Iglesia, ¿cuántas veces, entonces, ha sucedido que
cuando el púlpito ha abandonado su privilegio y su deber, todavía se ha proclamado el
evangelio a aquellos que tenían algún entendimiento por este otro método, por el método
visual? Y por lo tanto, 'las ovejas hambrientas' - para usar las palabras de Milton - que han
venido pero no han sido alimentadas por la palabra predicada, han podido encontrar
alimento espiritual en el pan y el vino o en el agua en el bautismo, y se les ha recordado, a
través de su comprensión de las Escrituras, que Dios puede hablar de esa manera, así como
por la predicación.

Así nos maravillamos de nuevo, no sólo de la bondad y la condescendencia de Dios que se

rebaja a nuestra debilidad, por poderoso que sea, sino también de su extraordinaria
provisión para garantizar que la verdad sea siempre proclamada, a través de la Iglesia, y
muchas veces por los hombres. cuyas palabras negaron lo que en realidad estaban
promulgando mientras administraban los sacramentos. Los caminos de Dios están
verdaderamente más allá de nuestro entendimiento, pero siempre son perfectos. Alabado
sea Dios.
 4
Bautismo
Estamos considerando los medios de gracia que están disponibles en la Iglesia, y que son
administrados por la Iglesia para la edificación y el fortalecimiento del creyente cristiano, y
en nuestra última conferencia vimos en general lo que se llama los sacramentos. Ahora
llegamos a una consideración detallada de las dos ordenanzas que fueron ordenadas por el
Señor y que consideramos, por lo tanto, como obligatorias: el bautismo y la Cena del Señor.

Primero, tomemos la doctrina bíblica del bautismo. Probablemente sea innecesario que
mencione el hecho de que este es un tema sobre el cual ha habido una gran disputa.
Mientras que muchas personas podrían, quizás, haber sido relativamente ignorantes acerca
de algunas de las otras causas de disensión, estoy seguro de que en algún momento u otro,
todo cristiano profeso se ha involucrado en una discusión sobre la cuestión del bautismo. E
igualmente santos, igualmente espirituales, igualmente eruditos, se encuentran personas
que sostienen las diversas opiniones. Por lo tanto, nos corresponde una vez más decir que
no solo debemos abordar el tema con cautela, sino, lo que es más importante, de manera
cristiana y en el Espíritu que afirmamos haber recibido y al que nos sometemos. Nunca ha
sido más importante evitar meras etiquetas, generalizaciones simplistas y
pronunciamientos dogmáticos que al considerar un tema como este. ¿No es perfectamente
obvio, antes de seguir adelante, que este tema no puede decidirse definitivamente, que no
es uno de esos temas acerca de los cuales se puede dar una prueba absoluta e inequívoca?
Si pudiera, nunca habría habido toda esta controversia y no habría habido distinciones
denominacionales.

Citaría el ejemplo del profesor Karl Barth, el gran teólogo reformado (aunque el hecho de
que lo cite no significa que esté de acuerdo con su posición esencial). Barth fue educado en
la típica manera presbiteriana, pero ha experimentado un gran cambio en su visión del
bautismo. Habiendo sido educado para creer en el bautismo de infantes, ha escrito un libro
para decir que ya no cree eso, sino que cree en el bautismo de adultos. Así que no nos
conviene ser demasiado dogmáticos y dar la impresión de que solo hay un punto de vista
posible.

Como vimos en la conferencia anterior, el bautismo no es esencial para nuestra

salvación. Ningún sacramento es esencial para la salvación: si dices que lo es, te estás
alineando con los católicos romanos. Los protestantes siempre han dicho que si bien el
bautismo y la Cena del Señor son mandatos del Señor y, por lo tanto, debemos practicarlos,
no son esenciales. No añaden gracia, simplemente la señalan y nos la traen de una manera
especial. Así que debemos abordar el tema con esta cautela y con espíritu cristiano.

Hay tres posiciones principales sobre este tema: los paedo (infantes) bautistas, los
bautistas y el Ejército de Salvación, junto con los cuáqueros. En la Iglesia primitiva no hubo
una referencia definitiva al bautismo de infantes hasta el año 175 d. C. Ese silencio no
prueba, sin embargo, que el bautismo de infantes no se practicara antes de esa fecha. Una
evidencia importante proviene de Tertuliano, quien fue un gran hombre en la Iglesia
primitiva a fines del siglo II. Ahora Tertuliano cambió su punto de vista sobre este tema y se
convirtió en un oponente del bautismo infantil. Así que seguramente hay un caso muy
fuerte para decir que en la época de Tertuliano no se podía establecer que los apóstoles
enseñaran y practicaran el bautismo de infantes, porque si lo fuera, un hombre como
Tertuliano nunca habría hablado en contra de él en la forma en que lo hizo. hizo.

Otra prueba muy interesante es que el gran San Agustín, cuya madre era cristiana, no fue
bautizado cuando era niño. Una vez más, no puede darle demasiado peso a ese argumento,
pero es significativo porque demuestra que el bautismo infantil no era la práctica universal.

A medida que avanzamos a través de los siglos, encontramos, en general, que hasta la
Reforma protestante solo había bautismo de niños. Los principales reformadores
protestantes continuaron con esa práctica, pero hacia fines del siglo XVI surgió un nuevo
grupo de personas que se llamaron anabaptistas porque creían en rebautizar con confesión
de fe (el prefijo ana significa 'otra vez'), cuando uno tenía la edad suficiente. para poder
hacer una declaración personal.

Ese breve estudio histórico nos lleva a la siguiente pregunta: ¿Cuál es el significado del
bautismo tal como se enseña en las Escrituras? Aquí lo significativo a observar es que la
frase que generalmente se usa es 'bautizar en'. Existe el famoso mandamiento, por ejemplo,
en Mateo 28:19: 'Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en [en] el
nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo'. Exactamente la misma frase se
encuentra, de la manera más interesante, en 1 Corintios 1:13, donde Pablo dice: “¿Está
dividido Cristo? ¿Pablo fue crucificado por ti? ¿O fuisteis bautizados en [en] el nombre de
Pablo?' Es lo mismo en 1 Corintios 10:2 donde se nos dice que los hijos de Israel 'fueron
todos bautizados en Moisés'; me referiré a eso nuevamente más adelante. También está la
declaración en Romanos 6:3-6 donde Pablo argumenta, '¿No sabéis que todos los que
hemos sido bautizados en Jesucristo, hemos sido bautizados en su muerte?' Y leemos en 1
Corintios 12:13: 'Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo,
seamos judíos o gentiles'; y es lo mismo en Gálatas 3:27 y en Colosenses 2:12.
Consideramos varias de estas declaraciones cuando tratábamos con la doctrina del
bautismo del Espíritu Santo (ver el tomo 2, Dios el Espíritu Santo).

Entonces, ¿qué aprendemos de esto? Bueno, seguramente, lo primero y lo importante del

bautismo es que sugiere unión, estar colocados en algo: somos bautizados en el Espíritu
Santo, bautizados en Cristo, bautizados en el cuerpo, bautizados en Moisés. Es muy
importante que tengamos en cuenta que el significado primario del bautismo no es la
limpieza sino esta unión, que nos identifiquemos con un contexto determinado, que nos
coloquemos en una atmósfera determinada. Y, por supuesto, en la cita de Mateo 28:19, se
nos dice que somos bautizados en la Santísima Trinidad, en el Padre y el Hijo y el Espíritu
Santo.

Entonces, el significado principal del bautismo es unión, pero ese no es el único

significado. También existe el sentido secundario de limpieza y purificación. En el bautismo
somos limpiados de la culpa del pecado, como vemos en la respuesta de Pedro el día de
Pentecostés al pueblo que gritaba diciendo: Varones hermanos, ¿qué haremos? Pedro les
dice: 'Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para
perdón de los pecados' (Hechos 2:37-38). Encontramos este significado también en Hechos
22:16 donde se le dice a Pablo, 'Levántate, y bautízate, y lava tus pecados, invocando el
nombre del Señor'; y en 1 Pedro 3:21, donde Pedro, hablando de la gente en el arca de Noé,
dice: 'Asimismo en la figura en que el bautismo nos salva ahora (no quitando las
inmundicias de la carne, sino la respuesta de una buena conciencia hacia Dios).'

En otras palabras, el bautismo es una garantía de que somos librados de la culpa del
pecado y, también, de la contaminación del pecado. Hay muchas declaraciones de esto. En 1
Corintios 6:11 se nos dice que algunos de los miembros de la iglesia de Corinto habían sido
culpables de ciertos pecados terribles, sin embargo, Pablo dice: “Mas vosotros sois lavados,
mas santificados, mas justificados. . .' Y, sin duda, ese 'lavado' se refiere en parte al
bautismo. Asimismo, en Tito 3:5, donde Pablo habla del 'lavado de la regeneración',
indudablemente hay una referencia a lo mismo. Entonces, el significado del bautismo es
que nos pone en esta posición de unión, pero para que podamos estar allí, necesitamos ser
limpiados y purificados de la culpa y la contaminación del pecado.

Entonces, ¿cuál es el propósito del bautismo, si ese es su significado? Aquí debemos

comenzar con un negativo. La función, el propósito del bautismo no es limpiarnos del
pecado original. Esa es la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, y no solo de esa Iglesia,
sino también de la Iglesia Luterana, y, de hecho, ciertas secciones de la Iglesia de Inglaterra
enseñan muy específicamente que el propósito del bautismo es limpiarnos del pecado
original y regenerarnos. nosotros. Entonces hablan de regeneración bautismal. La gente a
menudo no se da cuenta de que esa es la enseñanza de la Iglesia Luterana y, en cierto
sentido, es la enseñanza oficial de la Iglesia de Inglaterra, aunque hay muchos en esa Iglesia
que repudian la sugerencia. Pero decimos que el propósito del bautismo no es liberarnos y
limpiarnos del pecado original, ni regenerarnos.

Entonces, ¿cuál es la función del bautismo? Bueno, como indiqué en la conferencia

anterior, el bautismo es una señal y un sello. Primero, es una señal y un sello de la remisión
de nuestros pecados y nuestra justificación. Como hemos visto, el bautismo es algo que me
habla. Como habla el anillo de compromiso en el dedo, el bautismo habla a los bautizados,
dándoles la seguridad de que sus pecados son perdonados y justificados. No están
justificados porque hayan sido bautizados; son bautizados porque son justificados. El
bautismo no es el medio de su perdón y justificación, sino una garantía del mismo.

Pero más que eso, y diría que especialmente, el bautismo es una señal y un sello de
regeneración, de nuestra unión con Cristo y de nuestra recepción del Espíritu Santo. Ahora,
nuevamente, digo que es una señal y un sello. No me regenero como soy bautizado; Solo
tengo derecho a ser bautizado porque soy regenerado. El bautismo me dice que soy
regenerado; me certifica que he nacido de nuevo, que estoy unido a Cristo y que el Espíritu
Santo mora en mí. Es el sellado de eso para mí. Es la manera de Dios de darme una prenda.
Como dio el arco iris, y como dio la circuncisión a la raza escogida, así nos da una señal y un
sello de nuestra regeneración en el acto del bautismo.

Y luego, en tercer y último lugar, el bautismo es un signo de pertenencia a la Iglesia, que

es su cuerpo. Es una separación del mundo y una introducción oficial, de manera externa,
en el cuerpo visible de Cristo. Ya estamos en lo invisible pero aquí entramos en lo visible y
el bautismo es una señal o una insignia de eso.

Permítanme, entonces, resumir esto nuevamente y volver a enfatizarlo. El propósito

principal, la función del bautismo es como un sello para el creyente. No es principalmente
algo que hacemos, es algo que se nos hace. Es algo de lo que somos los receptores pasivos.
Nuestro testimonio y nuestro testimonio lo siguen y son subsidiarios. Ahora hago hincapié
en esto porque creo que estará de acuerdo en que muy a menudo se pone al revés, y el
énfasis está en nuestra acción, nuestro testimonio, nuestro dar un testimonio. Pero eso
viene en segundo lugar. Lo principal y lo primero sobre el bautismo es que es algo que Dios
ha escogido hacer con nosotros. Es Dios dándonos el sello de nuestra regeneración y, al ser
bautizados, nos está hablando y diciéndonos que somos regenerados. Pero, por supuesto,
cuando somos bautizados, incidentalmente damos nuestro testimonio del hecho de que
hemos creído la verdad. De modo que, secundariamente, el bautismo es dar testimonio y de
testimonio.

Pero nuevamente debemos señalar, como lo hicimos al tratar con los sacramentos en
general, que el bautismo no nos da ninguna bendición que la palabra misma no pueda
darnos. No añade a la gracia; no nos hace algo que no se pueda hacer de otra manera. Así
que no decimos que el bautismo es esencial, aunque sí decimos que es del mayor valor
posible. Y, en todo caso, es obligatorio porque nuestro Señor lo ha mandado, y nos
despojamos de este sello particular de las promesas de Dios para con nosotros si no nos
sometemos al bautismo. Está destinado principalmente, por lo tanto, a asegurarnos y
tranquilizarnos y fortalecer y aumentar nuestra fe. Así que repito, la gente está muy
equivocada cuando presenta el bautismo solo como una ocasión para dar testimonio y
como un medio de evangelización, sin enfatizar que es, ante todo, Dios en Su infinita gracia
y bondad rebajándose a nuestro nivel, haciendo algo objetivo, algo que se pueda ver, y por
lo tanto sellando para nosotros las promesas de perdón y regeneración y la morada del
Espíritu Santo.

Ahora eso nos lleva a algo más controvertido: ¿Quién debe ser bautizado? Y aquí, por
supuesto, hay una gran división entre aquellos que dicen que los niños deben ser
bautizados y aquellos que dicen que solo los creyentes conscientes deben ser bautizados.
Este es el centro mismo y el nervio de la controversia. Empecemos por ver los argumentos
que se producen a favor del bautismo de infantes.
 Primero, la gente señala el incidente de los niños pequeños que fueron traídos a nuestro
Señor para Su bendición. Lucas nos dice que en realidad eran bebés. Nuestro Señor los
tomó en Sus brazos y los bendijo y dijo: 'Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis,
porque de los tales es el reino de Dios' (Lucas 18:16). La respuesta, por supuesto, es que no
se menciona en absoluto el bautismo en ese momento. Una cosa es decir que nuestro Señor
puede bendecir a los niños, pero es muy diferente decir que Él enseñó que los niños deben
ser bautizados.

El segundo argumento que se produce se basa en Hechos 2:39, versículo al que ya me he

referido. Cuando Pedro está predicando el día de Pentecostés, la gente clama y dice:
Varones hermanos, ¿qué haremos? Entonces Pedro responde: 'Arrepentíos, y bautícese
cada uno de vosotros [en] el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados, y recibiréis
el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos...' En
ese pasaje, continúa el argumento, a esas personas se les dice que el bautismo se aplica
tanto a sus hijos como a ellos mismos. Pero cada vez que leo este argumento en cualquier
libro, me doy cuenta de que el resto del versículo siempre se omite: 'ya todos los que están
lejos, para cuantos el Señor nuestro Dios llamare'. Claramente, por 'hijos' Pedro no se
refiere a los descendientes físicos, no se refiere a los hijos de los que escuchan sino, en
efecto: 'La promesa no es solo para ustedes que están aquí inmediatamente, ahora, sino que
es para la próxima generación y el generación después de esa y después de esa y
continuará a lo largo de los siglos. Y no es sólo para los judíos, sino también para los que
están lejos': los gentiles, los que están fuera de la república de Israel. De hecho, es para
"cuantos el Señor nuestro Dios llamare".

El tercer argumento surge de Hechos 16:15 y 33. Se nos dice que cuando Lidia creyó en
el Señor, 'fueron bautizadas ella y su familia'. Y Lucas también escribe que el carcelero de
Filipos fue bautizado - 'él y todos los suyos, en seguida'. Se argumenta que esto debe
significar que los niños y quizás incluso los bebés en ambos hogares también fueron
bautizados. A lo cual, por supuesto, la respuesta es que no se nos dice que hubiera niños en
ninguno de los dos hogares. Puede haber habido, no lo sé, y nadie más lo sabe. Un hogar
puede consistir en niños adultos, de hecho, ni siquiera necesita eso. La casa bien pudo
haber consistido en los sirvientes. Hay una indicación clara, en el caso del carcelero al
menos, de que deben haber sido adultos porque se nos dice que la palabra fue predicada no
solo al carcelero sino también a su casa. Leemos, 'Y ellos [Pablo y Silas] le hablaron la
palabra del Señor, ya todos los que estaban en su casa.' Los de la casa parecen haber sido
capaces de escuchar y recibir la verdad. Entonces, nuevamente, no hay un caso claro para el
bautismo infantil.

La siguiente evidencia que se da se encuentra en 1 Corintios 1:16 donde Pablo dice: 'Yo
también bauticé a la casa de Estéfanas; además, no sé si bauticé a algún otro. Una vez más,
el argumento es que debe haber niños en el hogar. Pero si vamos a 1 Corintios 16:15,
leemos esto: `Os ruego, hermanos, (conocéis la casa de Estéfanas, que es las primicias de
Acaya, y que se dedicaron al ministerio de los santos ).' Esa es seguramente una sugerencia
de que la casa de Stephanas no incluía niños, sino adultos que habían creído la verdad y
ahora estaban ayudando y ministrando a los santos.

Y luego el último argumento en este punto es 1 Corintios 7:14 donde se nos dice que los
hijos de padres creyentes son santificados por sus padres. Aquí nuestra respuesta es que
eso no significa necesariamente que los niños fueran bautizados. Simplemente significa que
se les permitió ingresar a los servicios de la iglesia y tener ciertos privilegios comunes
pertenecientes a la Iglesia. De hecho, me parece que hay una respuesta concluyente en este
punto porque se nos dice que un esposo incrédulo es santificado por su esposa y que una
esposa incrédula es santificada por su esposo creyente. El mismo término se usa con
respecto a un esposo o esposa incrédulo que se usa con respecto a los hijos. Claramente,
por lo tanto, este versículo no trata en absoluto con el bautismo.

Así que podemos resumir diciendo que en el Nuevo Testamento no hay evidencia clara
de que los niños hayan sido bautizados alguna vez. No puedo probar que no lo fueran, pero
estoy seguro de que no hay evidencia de que lo fueran; no es concluyente. Las
declaraciones son tales que no se puede hacer un pronunciamiento dogmático.

La segunda línea de argumento a favor del bautismo infantil es la analogía basada en la

circuncisión. Se nos dice que el bautismo en el Nuevo Testamento corresponde a la
circuncisión en el Antiguo Testamento, y cada vez que le nacía un hijo a un judío, era
circuncidado casi de inmediato. Así el apóstol Pablo dice de sí mismo: 'Circuncidado al
octavo día' (Filipenses 3:5). El argumento es que todos los hijos nacidos de padres
israelitas fueron introducidos oficialmente en Israel y se les dio esa señal mediante la
circuncisión. Por lo tanto, se dice, cuando pasamos a la era cristiana, seguramente el
paralelo del Nuevo Testamento también debe llevarse a cabo con los niños pequeños.

No hay duda de que, en muchos sentidos, este es un argumento muy poderoso. Pero mi
dificultad es esta: me parece que ignora el punto esencial que es el modo de entrada en el
reino. Ahora bien, el modo de entrada en el reino de Israel fue por descendencia física y
solo por eso. El gran contraste entre el Antiguo y el Nuevo es la diferencia entre lo físico y lo
espiritual, y el Nuevo Testamento enseña que el modo de entrada al reino de Dios no es por
descenso físico sino por renacimiento espiritual. Debemos nacer del Espíritu antes de
entrar en el reino de Dios. Así que me parece que ese argumento se derrumba en ese punto.

La gente también ha argumentado a favor del bautismo infantil sobre la base de que en el
Antiguo Testamento Dios hizo un pacto con Su pueblo, y los bebés varones fueron
circuncidados como una señal de ese pacto. En el Nuevo Testamento Dios ha inaugurado un
nuevo pacto y se dice que los hijos de aquellos que están en la relación del nuevo pacto
deben ser bautizados. Pero este argumento se basa en Hechos 2:39 y ya les he sugerido que
decir que este versículo se refiere a niños físicos es malinterpretar su significado. Así que
ese es otro argumento inconcluso y, de hecho, falaz.
 Pero ahora déjenme decir algo del otro lado. Hay personas que parecen pensar que
pueden resolver este problema de manera muy simple. Dicen que el bautismo de infantes
debe estar mal porque el bautismo es el sello y la señal de la regeneración y aún no
sabemos si un niño será regenerado o no. Pero ese es un argumento muy peligroso,
seguramente, porque ¿estás seguro de que el adulto es regenerado? Alguien ciertamente
puede decir que cree en el Señor Jesucristo, pero ¿prueba eso que es regenerado? Si dices
que estás seguro de que lo es, porque ha dicho que cree, ¿qué dices después cuando niega la
fe por completo, como muchos han hecho? No, no podemos estar seguros de que alguien
sea regenerado. No nos corresponde a nosotros decidir quién nace de nuevo y quién no.
Tenemos evidencia presuntiva pero no podemos ir más allá de eso. Por lo tanto, ese
argumento no debe usarse como base para el bautismo de adultos.

De manera similar, la gente suele decir algo como esto: 'Mira los miles de niños que
fueron bautizados cuando eran bebés. Fueron aceptados en la Iglesia cristiana, pero
posteriormente desaparecieron, lo que demuestra que en realidad nunca fueron cristianos.
La respuesta de nuevo, por supuesto, es exactamente la misma. Eso ha sucedido,
lamentablemente, miles de veces con personas que fueron bautizadas con confesión de fe
cuando eran adultas. Debemos tener mucho cuidado al manejar estos argumentos porque
ambos lados pueden plantear el mismo punto. No debemos basar nuestros argumentos en
observaciones sino, como hemos estado tratando de hacer, en las Escrituras.

Entonces, ¿qué concluimos en este punto? Seguramente la pregunta crítica que hay que
hacer es esta: ¿Qué se supone que haga el bautismo? ¿Qué significa? ¿Cual es su propósito?
Bueno, ya he respondido a la pregunta. Si lo bueno del bautismo es que es un sello de Dios
de lo que sé que ya me pasó, entonces, seguramente, es para un creyente adulto. No puede
ser un sello para un infante que no comprende, eso es imposible. Si el bautismo fuera solo
una señal, entonces podría ver un gran argumento para bautizar a un bebé. Pero, como
todo el mundo está de acuerdo, incluso aquellos que plantean el caso del bautismo infantil,
mucho más importante que la señal es el sellamiento. Seguramente, entonces, el bautismo
es solo para una persona que sabe, que está al tanto de lo que está sucediendo. Me parece
que, si miras el caso del eunuco etíope y el mismo apóstol Pablo, quienes parecen haber
sido bautizados más o menos en privado, lo importante del bautismo es el sello. En lo que a
mí respecta, ese último argumento es concluyente.

Eso me lleva a mi último título principal: ¿Cuál debe ser la modalidad del bautismo?
¿Cómo se debe administrar? Una vez más, es posible que esté familiarizado con la gran
discusión. Hay dos escuelas principales de pensamiento: aspersión e inmersión. ¿Qué tiene
que decir la historia sobre esto? Bueno, tiene mucho que decir, ¡pero lamentablemente no
decide nada! Esto, sin embargo, puede decirse sobre bases históricas. Durante los primeros
mil años de la Iglesia cristiana, el modo común de bautismo fue la inmersión. Incluso los
católicos romanos dicen que es correcto que una persona sea sumergida. No lo ponen en
primera posición pero dicen que es legítimo y dan instrucciones de cómo se debe hacer. La
Iglesia Ortodoxa Griega y la Iglesia Ortodoxa Rusa aún practican la inmersión y dicen que la
inmersión es el camino. ¡Muchos de nuestros amigos bautistas se sorprenderán cuando
escuchen que no son los únicos creyentes en la inmersión! En el libro de oraciones de la
Iglesia de Inglaterra de Eduardo VI, se anteponía la inmersión a la aspersión. La aspersión
sólo estaba permitida como alternativa a la inmersión en caso de enfermedad o
incapacidad de algún tipo. La práctica actual solo se introdujo en el libro de oraciones de
1662. La Confesión de Westminster dice que la forma correcta de bautizar es por aspersión
y excluye la inmersión, pero es muy interesante notar que después de una larga discusión
en la Cámara de Jerusalén en la Abadía de Westminster , los teólogos de Westminster
tuvieron una votación final. ¡Veinticinco votaron a favor de excluir la inmersión y
veinticuatro votaron en contra de excluirla, por lo que su decisión fue aprobada por una
mayoría de uno!

Pero, ¿cuáles son los argumentos? Hay gente que dice que la palabra griega baptizo
resuelve absolutamente el argumento. Pero no lo hace porque los eruditos están divididos
sobre su significado. La palabra baptizo no prueba nada. Aquí hay una prueba interesante.
Si lees Lucas 11:37-38 encontrarás esto: “Mientras él hablaba, un cierto fariseo le rogó que
comiera con él; y él entró y se sentó a la mesa. Y cuando el fariseo lo vio, se maravilló de
que no se hubiera lavado antes de la cena. La palabra que se usa allí es baptizo y claramente
no quiere decir que se sorprendieran de que no fuera a darse un baño completo. No, era
costumbre de los fariseos, antes de sentarse a comer, poner sus manos debajo del agua
corriente. Pensaron que era esencial y se sorprendieron de que nuestro Señor, en lugar de
poner Sus manos bajo el chorro de agua, inmediatamente se sentó. Así que ahí está la
sugerencia de rociar.

Una vez más, el argumento a favor de la inmersión se presenta sobre la base de Romanos
6 y los pasajes paralelos que mencioné anteriormente. Pero la respuesta es que esos
versículos no se refieren necesariamente al rito oa la ceremonia del bautismo. En todos
esos versículos, Pablo argumenta a favor de nuestra unión con Cristo; argumenta no solo
que estamos sepultados con Él, sino que estamos crucificados con Él, que hemos muerto
con Él. El bautismo no indica eso en absoluto, ¿verdad? 'Pero', dice la gente, 'sí indica el
entierro y el levantamiento'. Por supuesto, pero Pablo también discute sobre la muerte y la
crucifixión. Así que los partidarios del bautismo por inmersión están presionando el
argumento más allá de lo que el apóstol mismo lo lleva.

Luego hay otro argumento basado en el bautismo de nuestro Señor y el del eunuco
etíope. Se nos dice que nuestro Señor 'subió luego del agua' (Mateo 3:16), y que Felipe y el
eunuco también 'subieron del agua' (Hechos 8:39). Eso, se dice, es una prueba concluyente
de que el bautismo debe ser por inmersión completa. Pero Hechos 8:39 no dice eso. Todo lo
que nos dice es que Felipe y el eunuco se pararon en el agua y luego salieron de ella, porque
se nos dice que ambos salieron del agua. Y si eso tiene la intención de probar que el eunuco
había sido totalmente sumergido, entonces Felipe también debe haber sido totalmente
sumergido. No, seguramente el versículo simplemente indica que estaban parados en el
agua y no nos dice exactamente cómo Felipe realizó el bautismo. Y lo mismo se aplica en el
caso de nuestro Señor.

Pero hay otra evidencia que me parece muy importante. En el Antiguo Testamento las
cosas eran apartadas, purificadas, consagradas y santificadas por aspersión. Los cuernos
del altar fueron rociados con sangre, y sangre fue rociada frente a la cortina del Lugar Santo
(Lev. 4). El pecado fue remitido rociando con agua en la que se habían puesto las cenizas de
una vaca (Núm. 19). El autor de la epístola a los Hebreos usa ese simbolismo. Él habla de
'purificar nuestros corazones de mala conciencia' (Heb. 10:22) - son purificados al ser
rociados con la sangre de Cristo. El uso del Antiguo Testamento de la aspersión para la
limpieza me parece significativo e importante.

Y ahí está, finalmente, este argumento, por lo que vale: miles de personas fueron a Juan el
Bautista, asistieron a su predicación y fueron bautizadas por él. Seguramente si el bautismo
por inmersión, en el sentido que generalmente se acepta hoy, era el método de bautismo de
Juan, entonces el problema físico involucrado entra en este argumento.

Para resumir, me parece que, según la evidencia de las Escrituras, la práctica en los
tiempos del Nuevo Testamento era algo así: la persona que iba a ser bautizada y el que
bautizaba se paraban juntos en el agua. Si era el río Jordán, se paraban en el Jordán y el que
estaba bautizando al otro metía la mano en el agua y rociaba el agua sobre el que iba a ser
bautizado. No puedo darte todas las pruebas, obviamente, pero en los escritos de los
diversos Padres hay mucho que sugiere que, y como hemos visto, me parece encajar
perfectamente con lo que le sucedió al eunuco. .

Sin embargo, seguramente no podemos llegar a ninguna finalidad y, por lo tanto, me

parece que el único punto de vista que uno está justificado es el de permitir ambos
métodos. El modo del bautismo no es lo vital. Es la cosa significada lo que importa; lo que
cuenta es el sellamiento y, por mi parte, estaría preparado para sumergir o rociar a un
creyente. Si hay un suministro adecuado de agua, como un río, creo que el mejor método es
pararse en el agua y bautizar de esa manera. No me negaría ni siquiera a sumergirme por
completo. De lo que estoy seguro es de que decir que la inmersión completa es
absolutamente esencial no solo es ir más allá de las Escrituras, sino que raya en la herejía,
si no es que en realidad es herético. Es darle importancia al modo, un punto de vista que
nunca puede ser corroborado por las Escrituras, y ciertamente está fuera de línea con la
práctica que fue consistente a lo largo del Antiguo Testamento.

En conclusión, en lo que a mí respecta, los que van a ser bautizados deben ser creyentes
adultos. No puedo ver el caso, como he tratado de mostrarles, para el bautismo de infantes.
Pero en cuanto al modo, puede ser rociado o inmersión o una combinación de los dos, que
personalmente creo que es el más bíblico y el método para el cual se puede producir una
gran evidencia históricamente. Pero, habiendo dicho tanto acerca de quién debe ser
bautizado y cómo tal persona debe ser bautizada, recalquemos nuevamente la importancia
de entender que es por este medio que Dios ha escogido no solo significar, sino también
sellar a nosotros nuestra redención, nuestro perdón, la remisión de nuestros pecados,
nuestra unión con Cristo, nuestro ser bautizados en Él y recibir el Espíritu Santo. Y así Dios
se rebaja a nuestra debilidad, autentica nuestra fe, nos da seguridad y nos fortalece y
fortalece cuando somos atacados por el diablo, que trata de tentarnos a la incredulidad. El
bautismo es una cita de Dios y, cualquiera que sea el modo, recordemos lo que está
significado, lo que está sellado.
 5
La Cena del
Señor
Pasamos ahora a considerar la Cena del Señor. Esto también ha sido tema de gran debate y
controversia en la Iglesia cristiana durante varios siglos, especialmente desde la Reforma
protestante, y se han escrito grandes y poderosas obras al respecto. Sería fácil entrar en
todo eso, pero he decidido no hacerlo porque la mayor parte de la controversia que ha
surgido en realidad no ha surgido sobre la base de la enseñanza bíblica, sino más bien
debido a las adiciones a la enseñanza bíblica por las que el Romano La Iglesia Católica y sus
seguidores han sido los responsables.

En otras palabras (digo esto para aquellos que están interesados en el método como
distinto de la materia), hay una diferencia muy real entre la teología bíblica y la teología
sistemática. Teología bíblica significa doctrina que surge directamente de la enseñanza de
la palabra misma. Pero no podemos entrar en una consideración sistemática de la doctrina
sin considerar también lo que se ha enseñado en la Iglesia a lo largo de los siglos. Ahora
bien, en esta serie de conferencias, hemos estado tratando de tratar la doctrina bíblica,
pero he hecho referencias de pasada a otras enseñanzas porque he juzgado que todos
hemos escuchado algo sobre ellas y nos gusta saber cómo surgieron. por qué pensamos que
están equivocados y cómo responderlos. He tratado lo mejor que he podido (ustedes serán
los jueces de hasta dónde he tenido éxito) de apegarme a la doctrina bíblica y evitar
adentrarme demasiado en la historia de las doctrinas. Entonces, si se siente decepcionado
porque no trataré de manera detallada la enseñanza católica romana sobre la
transubstanciación, esa es mi razón. De lo contrario, me parece que nuestra serie de
conferencias sobre la doctrina bíblica se volvería casi interminable. Así que ahora
seleccionaré lo que considero realmente importante.

Sólo hay dos puntos de vista con respecto a esta comunión de la Cena del Señor. El
primero es el típico punto de vista católico - y cuando digo 'católico' me refiero no sólo a los
católicos romanos sino también a los anglo-católicos y otros que pertenecen a varios
movimientos ritualistas, incluso en algunas de las iglesias libres. Ciertas sociedades
sacramentarias y sacramentales están surgiendo, y todas pueden incluirse bajo el título
genérico de católicas. Son las personas que de una forma u otra creen en esa enseñanza que
lleva el nombre de transubstanciación. Creen que, como resultado de la acción del
sacerdote, el pan se transforma realmente en el cuerpo físico del Señor Jesucristo. Ahora,
esa es una doctrina que, durante la Edad Media, comenzó a hacer su aparición en la Iglesia
Occidental, que entonces era más o menos nada más que la Iglesia Católica Romana, pero la
doctrina no fue definida por ellos hasta el siglo doce. La transubstanciación siguió siendo la
doctrina oficial de la Iglesia occidental (pero no de la oriental) hasta la Reforma y, como
dije, todavía la sostienen los católicos romanos y otros.

Los católicos romanos han tejido una gran filosofía en torno a la transubstanciación. Si
preguntas: '¿Cómo puede pasar eso, porque todavía veo algo que parece pan, que es blanco
y tiene la textura del pan y sabe a pan?' su respuesta es que eso es perfectamente correcto.
Pero agregan que todo lo que ves se puede dividir en dos secciones o divisiones
principales: la sustancia y los accidentes. Ahora, como he dicho, no quiero entrar en esto en
detalle, pero sí creo que es importante que sepamos algo al respecto porque hay muchas
personas hoy en día que dicen que han sido bendecidas por tal enseñanza. Y siempre
encontrarás que cuando el verdadero protestantismo está sin vida y letárgico, hay una
extraña atracción para algunas personas en la enseñanza sacramental donde no tienes nada
que hacer sino recibir el pan y actúa casi automáticamente. Entonces, este punto de vista
dice que la blancura del pan no pertenece a la sustancia del pan sino que es uno de los
accidentes, como lo son la textura y el sabor, y la sustancia se puede cambiar sin afectar los
accidentes. Por eso se cree que la sustancia del pan ya no es lo que era, sino que por un
milagro se convierte en el cuerpo real del Señor. Y, por supuesto, creyendo que el pan ahora
es esencialmente el cuerpo del Señor, los católicos romanos lo colocan en un recipiente
especial; ellos lo adoran; le dirigen sus oraciones; lo llaman 'la hostia' y llevan la hostia en
procesiones.

Ahora bien, no hay necesidad de que nos quedemos con esto porque incluso la misma
Iglesia Católica Romana está preparada para admitir que la doctrina no puede probarse a
partir de las Escrituras. Tratan de poner mucho énfasis en el hecho de que nuestro Señor
dijo: 'Esto es mi cuerpo' (Lucas 22:19). Ese 'es', dicen, es de suma importancia. Dicen que Él
no dijo, 'Esto representa mi cuerpo', sino, 'Esto es mi cuerpo', y debes tomar Sus palabras
literalmente. Hay muchas respuestas obvias a eso. Nuestro Señor estaba parado en Su
cuerpo, así que, ¿cómo podría Él querer decir que el pan que estaba frente a Él era en
realidad Su cuerpo? Él estaba hablando en el cuerpo en ese momento y había pan en Su
mano. Esa es una respuesta.

Pero hay otra respuesta, y en muchos sentidos más poderosa, y con la que los católicos
romanos nunca podrán lidiar. Nuestro Señor luego continúa diciendo, 'Esta copa es el
nuevo testamento en mi sangre' (Lucas 22:20) y usted puede decirles que si insisten en el
'es' en un caso, deben insistir en ello en el otro. Por lo tanto, el vino no importa en absoluto,
pero es la copa lo que importa porque Él dijo 'esta copa', no el vino en la copa. Por
supuesto, no hay respuesta para eso. En otras palabras, el intento de basar esta doctrina de
la transubstanciación en esa sola palabra no solo es antibíblica sino que, de hecho, es
irrazonable. El hecho es que toda la doctrina entró en la Iglesia simplemente para realzar la
posición y el estatus de los sacerdotes. Sólo el sacerdote puede obrar este milagro y, como
sólo él puede hacerlo, se vuelve correspondientemente más importante.

Ahora, alrededor de la década de 1830, John Henry Newman (luego Cardenal Newman) y
Keble y otros comenzaron el movimiento anglo-católico en este país. Ahora,
deliberadamente, dijeron, y no se avergonzaron de decirlo, que pensaban que la única
forma de salvar a la Iglesia Anglicana (porque entonces estaba en muy malas condiciones)
era exaltar la posición del ministro, el sacerdote. Y eligieron uno de los métodos
tradicionales para hacerlo, es decir, adoptaron esta vieja doctrina de la transubstanciación.
Verá, estoy muy tentado, y estoy ejerciendo la más encomiable gracia de moderación, pero
debo mantener mi palabra y abstenerme de entrar en esto con más detalles. Eso, sin
embargo, en su esencia es la posición.
 Ahora los luteranos tienen una visión ligeramente diferente. No creen en la
transubstanciación sino en lo que se llama consubstanciación. Dicen que los católicos están
equivocados y no hay cambio en la sustancia del pan. El pan sigue siendo pan, pero el
cuerpo del Señor se une a él (con significa 'con', por lo tanto, consustancial). Entonces creen
que tienen el pan y el cuerpo del Señor al mismo tiempo; el cuerpo de nuestro Señor está
con y debajo del pan. Por supuesto, eso no cambia mucho la posición y es muy
insatisfactorio. Lutero, habiendo comenzado al principio por ver esto claramente, luego se
debilitó y, habiendo sido influenciado por algunos de sus amigos, volvió a un compromiso
poco saludable e insatisfactorio con la antigua posición católica.

Entonces es interesante, creo, notar el punto de vista diferente sostenido por los
reformadores protestantes. Usted puede recordar que ya me he referido a la visión de
Zwinglio de los sacramentos (capítulo 3). Ahora bien, Zwinglio era coherente consigo
mismo, por lo que consideró la Cena del Señor como una mera señal y una conmemoración.
Pero cuando llegamos al punto de vista reformado, encontramos nuevamente, como vimos
en el bautismo, que el sacramento no es solo una señal sino también un sello. Cubrimos
esto cuando vimos los sacramentos en general y ahora simplemente tenemos que aplicar
esa enseñanza a la Cena del Señor.

Así que permítanme llegar a la pregunta vital: ¿Qué significa la comunión de la Cena del
Señor? Y no hay dificultad en responder a eso. Lo primero que significa es la muerte del
Señor. Pablo lo declara explícitamente en 1 Corintios 11. Él dice: “Porque todas las veces
que comiereis de este pan y bebiereis de esta copa, la muerte del Señor anunciáis
[proclamáis] hasta que él venga” (v. 26). El partir el pan y el derramar o beber el vino son
una representación del cuerpo partido de nuestro Señor, Su sangre derramada. Eso es lo
principal que significa esta acción y en 1 Corintios 11 Pablo nos dice específicamente que
hagamos esto porque de esa manera estamos declarando la muerte de nuestro Señor. Y, de
nuevo, permítanme subrayar algo que consideramos anteriormente. ¿No vemos aquí una
provisión maravillosa hecha por el Señor mismo? Porque ha habido períodos en la historia
de la Iglesia en que la muerte del Señor apenas se ha predicado desde los púlpitos. Ha sido
negado; ha sido tergiversado y abusado. Sí, pero nuestro Señor había dado este
mandamiento - como dice Pablo, 'porque he recibido del Señor lo que también os he
enseñado' (1 Cor. 11:23) - y Él ordenó a los otros apóstoles de la misma manera ( Lucas
22:19-20). Aunque el púlpito haya fallado, la Cena del Señor ha continuado declarando,
proclamando, predicando la muerte del Señor y muchas veces ha habido una gran
incongruencia, por no decir contradicción, entre la predicación del hombre y la predicación
del pan y el vino. sobre la mesa de la comunión.

Pero la Cena del Señor es también una declaración y un signo de la participación del
creyente en Cristo crucificado. Estamos en comunión con Él. Nos recuerda eso y nuestra
unión con Él y, por tanto, nuestra participación en su muerte. Recuerde la rica enseñanza
sobre eso en Romanos: que estamos en Cristo y, debido a que estamos en Cristo, hemos
muerto con Él, hemos sido sepultados con Él y hemos resucitado con Él.
 Pero además de eso, y esto es tremendamente importante, la Cena del Señor es un
recordatorio para nosotros y una declaración de que participamos de todos los beneficios
del nuevo pacto. Eso, de nuevo, surge en las palabras del apóstol en 1 Corintios 11:25: “De
la misma manera tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el
nuevo pacto [el nuevo pacto] en mi sangre: esto haced cada vez que lo bebáis, en memoria
de mí. Ahora, cuando tratamos con la muerte del Señor y la doctrina concerniente a ella
(ver tomo 1, Dios el Padre, Dios el Hijo), mostramos cómo el derramamiento de sangre en
la muerte del Señor fue también la ratificación del nuevo pacto. Leemos acerca de ese
nuevo pacto en la epístola a los Hebreos, en el capítulo ocho, en el capítulo décimo en
particular, y, de hecho, también en el noveno.

Entonces, el Servicio de Comunión es un recordatorio para nosotros de que en ya través

de nuestro Señor Jesucristo, Dios ha hecho un nuevo pacto con los creyentes. Cristo es el
mediador del nuevo pacto. Él es la cabeza y el representante de la humanidad en este nuevo
pacto, este maravilloso pacto nuevo que Dios hace con los hombres y las mujeres. En
Hebreos 8 obtienes ese sorprendente contraste entre los dos pactos, y es interesante
notarlo.

Porque reprendiéndolos dice: He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré con la casa
de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto: no como el pacto que hice con sus
padres en el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto;
porque no permanecieron en mi pacto, y yo no los tuve en cuenta, dice el Señor.
Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el
Señor; Pondré mis leyes en la mente de ellos, y las escribiré en su corazón [ya no en
piedra afuera, sino en su mente y en su corazón]: y seré a ellos por Dios, y ellos me
serán a mí por pueblo; y no enseñará cada uno a su prójimo, y cada uno a su hermano,
diciendo: Conoce al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el
más grande. Porque seré misericordioso con su injusticia, y sus pecados y sus
iniquidades no me acordaré más. Hebreos 8:8-12

Entonces, cada vez que nos reunimos en la mesa de la comunión y participamos de la

Cena del Señor, estamos declarando este nuevo pacto y todo el contenido del nuevo pacto
del cual se nos recuerda allí en Hebreos 8. Ves qué cosa tan tremenda es reunirse en esa
mesa y tomar el pan y el vino?

Sí, pero no nos detenemos ni en eso. Además, al participar del pan y del vino, se nos
recuerda que nosotros, como creyentes, recibimos del Señor Jesucristo mismo la vida y la
fuerza para vivir la vida cristiana. Los versículos que nos dicen eso se encuentran en Juan 6.
Ahora bien, esta sección en el Evangelio de Juan ha causado considerable disputa de esta
manera: ¿Se refería nuestro Señor aquí a la Cena del Señor o no? Sostengo la opinión de que
Él no se estaba refiriendo al Servicio de Comunión y por esta buena razón: en ese momento
los discípulos claramente no eran capaces de recibir tal enseñanza. Nuestro Señor solo
comienza realmente a tratar con esto al final, en el aposento alto. Los Católicos Romanos,
sin embargo, dicen que Juan 6 es una referencia al Servicio de la Comunión - conviene a su
argumento hacerlo así - y también lo hacen aquellos que los siguen.

Pero aunque Juan 6 no es una referencia al Servicio de Comunión como tal, se afirma una
verdad en los versículos 56 y 57 que ciertamente se puede aplicar en este punto. Nuestro
Señor dice: El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí mora y yo en él. Como me envió el
Padre viviente, y yo vivo por el Padre, así el que me come, él también vivirá por mí.' Ahora
nuestro Señor mismo continúa explicando que esto es solo una imagen: 'Cuando Jesús supo
en sí mismo que sus discípulos murmuraban de esto, les dijo: ¿Esto os escandaliza? ¿Qué, y
si viereis al Hijo del hombre subir donde estaba antes? Es el Espíritu que da vida; la carne
para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida' (vv. 61-63).
Él está diciendo, en efecto, 'Debes comer de mí. Debes comer mi carne y beber mi sangre. Es
decir, debes vivir de Mí. Como el Padre me ha enviado y Yo vivo por el Padre, así también
Yo os envío y vosotros debéis vivir por Mí.' Esa fue una participación espiritual. Él no dijo
que estaba literalmente comiendo de la sustancia de Su Padre celestial, ¡por supuesto que
no! Es una concepción espiritual: '[Mis palabras] son espíritu y son vida'.

Así que debemos vivir en el Señor Jesucristo. Él es nuestra vida. Sí, y el pan y el vino nos
recuerdan a Él. Representan, son una imagen, un retrato de Él. Mientras tomamos el pan y
lo comemos, mientras bebemos el vino y lo tragamos, debemos decir: 'Sí, debo alimentarme
del Señor como Él me dijo. Debo vivir de Él. Debo tomar de Él. Como Él tomó del Padre, así
me deleitaré en Él, no en un sentido físico, sino espiritual. Y el pan y el vino me recuerdan
que debo comer la carne y beber la sangre del Hijo del Hombre en un sentido espiritual si
quiero ser un cristiano fuerte, viril y vencedor.'

Hay otra cosa que está representada por el pan y el vino, y es esto: la unión de los
creyentes entre sí. No sólo están todos unidos a Cristo, sino que todos están unidos entre sí.
Ahora bien, el apóstol Pablo ha enseñado esto en 1 Corintios 10, un capítulo al que siempre
debemos prestar mucha atención. Él escribe: `La copa de bendición que bendecimos, ¿no es
la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de
Cristo?' Entonces note esto: 'Porque siendo muchos, somos un solo pan y un solo cuerpo,
pues todos somos participantes de ese único pan' (1 Corintios 10:16-17). ¿Ahora ven lo que
Pablo está enseñando allí? Él dice que cuando participamos de Cristo, llegamos a ser uno;
nos convertimos, si quieres, en un solo pan. Hay algunos que dicen que el versículo 17
debería traducirse: 'Porque nosotros, siendo muchos, somos un solo pan' - no pan - 'y un
solo cuerpo'. Así que cuando llegamos al Servicio de la Comunión y se parte el pan, se nos
recuerda al mismo tiempo las partes y el todo.

El término comunión, por lo tanto, representa no solo nuestra comunión con el Señor,
sino también nuestra comunión unos con otros. Estamos unidos con Él porque todos
estamos en Él, y es por eso que, en el capítulo 11, el apóstol pasa a dar la enseñanza que da.
Dice, en efecto, 'Usted está negando el principio mismo de la comunión. Algunos de ustedes
están comiendo demasiado, mientras que otros no tienen suficiente para comer. Sois
egoístas, estáis divididos, pero todos debéis ser uno. Debéis esperar el uno al otro. '¿No
pueden ver', dice el apóstol, 'que están negando una de las cosas centrales que enseña la
Cena del Señor: que todos ustedes son uno? Debéis llevar las cargas los unos de los otros,
debéis compartir lo que tenéis entre vosotros, porque todos sois partes del mismo pan, del
mismo pan. Y os es inútil decir que tenéis comunión con Él si no estáis en comunión unos
con otros.' Pablo habla de las divisiones y las herejías y las condena porque son una
contradicción de todo lo que representa el Servicio de Comunión.

Allí, entonces, están las cosas principales que son significadas o retratadas por la
comunión de la Cena del Señor. Pero, gracias a Dios, no se queda ahí. Esta acción, esta
comunión, este sacramento, no sólo significa sino que sella todos los beneficios a los que
me he referido, de modo que cuando comulgamos no sólo nos estamos recordando algo, no
sólo nos estamos entregando a un memorial o a un acción conmemorativa, ni nos estamos
simplemente poniendo nuestras insignias para ser miembros de la iglesia, por así decirlo,
aunque lo estamos haciendo. Pero más que eso, al recibir ese pan y ese vino, Dios nos está
diciendo que somos partícipes de los beneficios de este nuevo pacto. Nos los sella a todos.
Sella todas estas promesas de Dios. Me asegura que Él murió por mí, que estoy unido a Él,
que he muerto con Él y he resucitado con Él. Es como entregarme un documento con un
sello: 'Ahí está, esto es todo tuyo'. El nuevo pacto de Dios con el hombre me pertenece. Lo
ha hecho conmigo. Me lo está entregando. Me lo está dando. Así como el anillo de bodas o
de compromiso es una garantía para la persona que lo usa del amor del otro, así el pan y el
vino son una garantía especial que Dios nos da en Su amor y condescendencia para que al
tomarlos podamos puede saber que Él nos está dando todos estos beneficios. Cuán vital e
importante es que nos demos cuenta de esto cuando venimos a la mesa de la comunión.

Cada ministro le dirá que a menudo le hacen preguntas sobre el significado de la Cena del
Señor. La gente ha venido a mí y me ha dicho: 'Sabes, no sé qué hacer en el Servicio de
Comunión'. Y he conocido a personas que lo han encontrado un servicio doloroso por este
motivo. Han observado a ciertas personas en el Servicio de Comunión llorando en silencio y
han dicho: 'Nunca he llorado y no puedo hacerlo'. ¿Has sabido algo de eso? Ciertamente
recuerdo como un joven cristiano tratando de producir lágrimas porque pensé que era lo
correcto y, sin embargo, descubrí que no podía. A menudo hay mucho sentimentalismo
acerca de esto y la gente está en problemas porque no saben lo que debería estar pasando y
porque sienten que debería haber alguna sensación curiosa. Y la respuesta es esta doctrina
que estamos considerando juntos.

Mientras tomamos el pan y el vino juntos en la Comunión, estamos declarando 'la muerte
del Señor hasta que él venga' (1 Corintios 11:26). Sí, pero recuerda que no solo estamos
representando estas cosas; Dios también nos está declarando cosas. Él nos está sellando
cosas. Recuérdate eso. Di: 'Aquí Dios me está diciendo que estoy en el nuevo pacto, que soy
un hijo suyo, que Él me ha adoptado, que todas las bendiciones y los beneficios del nuevo
pacto en Cristo me pertenecen y vienen a mí. yo y doy gracias a Dios por ellos en este
momento.' En otras palabras, siempre debes sentirte agradecido por ese servicio. Algunas
personas lo llaman la Eucaristía y la palabra 'eucaristía' significa 'acción de gracias'. No
dejes que los católicos te roben ese término. Así como el joven le da ese anillo al objeto de
su amor, Dios ha elegido este método para hablarnos y decirnos: 'Os doy los beneficios de
la muerte de Mi Hijo y de Su vida, tomad de Él libremente, vivid en Él, y date cuenta de lo
que estoy haciendo por ti en ya través de Él.' Así que mientras tomamos el pan y el vino,
recordemos que nos sella todas estas cosas gloriosas y maravillosas.

Finalmente, ¿quién debe participar de la Cena del Señor? Aquí nuevamente la respuesta
es perfectamente simple y clara: es solo para los creyentes. Si no nos damos cuenta de lo
que estamos haciendo, no hay objeto ni propósito en ello. Toda nuestra visión de este
sacramento, como de cualquier otro sacramento, es que depende de la fe. No creemos que
esto actúe más automáticamente que el bautismo. No creemos en esa teoría de la Iglesia
Católica que opera en su propia fuerza y por su propio poder inevitable, ex opere operato,
porque la gracia está en ella, en absoluto. De nada sirve comer el pan y beber el vino si no lo
hacemos con fe. Como hemos visto, no hay nada en el pan, no hay nada en el vino como tal.
La fe es esencial, por lo que es sólo para los creyentes. Sí, pero para los creyentes débiles,
incluso para los creyentes pecadores. No tenemos que ser perfectos antes de poder venir
aquí.

Hay una historia maravillosa sobre el famoso rabino Duncan, ese gran escocés, profesor
de hebreo que enseñó en el New College de Edimburgo en el siglo XIX. En una ocasión
estaba tomando un Servicio de Comunión y estaba observando lo que sucedía mientras los
ancianos paseaban los elementos. Y observó a una mujer angustiada en la congregación que
estaba llorando copiosamente, pero cuando los elementos se acercaron a ella, ella los
rechazó. La vio rechazar el pan, la vio rechazar el vino y, al ver esto, entendió exactamente
lo que estaba sucediendo. La mujer estaba tan consciente de sus pecados que sintió que no
tenía derecho a participar de ese vino. Entonces él se levantó y, tomando la copa, fue hacia
ella y le dijo: 'Mujer, tómala, tómala, Él murió por los pecadores.' Eso es perfectamente
correcto. La mujer estaba arrepentida. Un pecador arrepentido tiene tanto derecho como
cualquiera a tomar el pan y el vino, si no un derecho mayor.

Sí, pero eso es algo muy diferente de vivir en pecado. El apóstol condena a las personas
que toman el pan y el vino cuando viven en pecado y no se arrepienten. Que prohíba, como
ha hecho la Iglesia a lo largo de los siglos cuando ha ejercido la disciplina. Pero mientras
estéis arrepentidos, y en vuestro arrepentimiento os acordéis de las cosas que os son
selladas por el pan y el vino, y si lo hacéis de verdad, acabaréis dando gracias a Dios, será
una verdadera Eucaristía para usted. Y seguirás tu camino gozoso. Y te dirás a ti mismo: 'Sí,
viviré de Cristo. Comeré Su carne y beberé Su sangre por fe. De ahora en adelante viviré en
Él y no caeré en pecado.' Así que os vais con la conciencia limpia, con el gozo en el corazón
de los pecados perdonados y con la seguridad de nuevas fuerzas y vida y poder de los que
no habíais sido conscientes antes.
 Entonces decimos que este sacramento debe ser recibido verdaderamente por fe, y si no
podemos tomarlo por fe, entonces es mejor abstenerse porque Pablo enseña que si las
personas no se examinan a sí mismas, si no se examinan y juzgan y condenan. y dejen sus
pecados, serán juzgados. Él dice: 'Por esto' - porque no se examinaron a sí mismos -
'muchos están entre vosotros débiles y enfermos, y muchos duermen' (1 Cor. 11:30). Él
está enseñando específicamente que algunos miembros de la iglesia en Corinto eran débiles
y otros estaban enfermos porque no se juzgaron a sí mismos como debían ni se limpiaron,
sino que vinieron indignamente a la mesa del Señor, y el resultado fue que Dios los había
castigado. Pablo dice que si nos juzgamos a nosotros mismos, no seremos juzgados. Pero
cuando Dios nos juzga y castiga, somos 'disciplinados por el Señor para que no seamos
condenados con el mundo' (v. 32). Esto significa que si no escuchamos la predicación y la
exhortación, podemos debilitarnos; podemos enfermarnos; podemos recordar la muerte y
volvernos temerosos. Entonces comenzaremos a preguntar, '¿Por qué es esto?' Y
enfrentaremos nuestro pecado, nos arrepentiremos y regresaremos, y así evitaremos más
condenación.

De hecho, hay una frase misteriosa "y muchos duermen" (1 Cor. 11:30), que significa que
muchos estaban muertos porque no se juzgaron a sí mismos. No entendemos esto, pero
aquí se enseña claramente que estas personas murieron porque Dios los castigó de esa
manera. No significa que se perdieron, pero sí significa que Dios los castigó incluso por
medio de la muerte misma. Por eso sufrirán una cierta pérdida en la eternidad. Leemos en
1 Corintios 3 que la obra de algunos será quemada - es 'madera, heno, hojarasca' (v. 12).
Sufrirán pérdida pero ellos mismos serán salvos 'aunque así como por fuego' (v. 15). La
enseñanza de Pablo en 1 Corintios 11:30 probablemente signifique algo así. Por lo tanto,
cuando venimos a esa mesa, a la Comunión, debemos tener todas esas cosas en mente, y al
hacerlo, será un medio de gran bendición para nosotros.

Sí, pero recuerda que este sacramento no hace más que la palabra. No hace nada más que
predicar. Dije eso sobre el bautismo; Todavía debo decirlo. No hay gracia nueva o adicional
dada en la Cena del Señor. No, lo que hace es sellar la eficacia de la palabra, confirma
nuestra recepción de la gracia. No hay gracia especial. No hay nada allí que no puedas tener
en ningún otro lugar. Hay quienes dicen que el servicio supremo en la Iglesia es el Servicio
de Comunión, pero no encuentro evidencia bíblica de eso en absoluto. No, el sacramento
supremo -si se quiere llamarlo así-, el medio supremo de gracia en la Iglesia, es la palabra,
la palabra predicada y enseñada. Este es solo otro medio de hacerlo. Es notable, especial,
pero no nos da ninguna gracia extra, especial. Lo que hace es intensificar la gracia, la hace
más eficaz para nosotros. Volvamos a mi ilustración: el hombre que pone el anillo en el
dedo de su dama no la ama más en ese momento que antes, y sin embargo ella está
recibiendo algo de esa manera intensa que sus declaraciones no dan. Y es exactamente lo
mismo con el Servicio de Comunión y la participación del pan y del vino. Es uno de los
medios usados por Dios para hacer efectiva Su propia palabra para nosotros. Es una
representación, es algo que los ojos pueden ver. Y así damos gracias a Dios por este
sacramento y siempre debemos salir de él sintiéndonos fortalecidos y edificados y
establecidos en la fe y gozándonos en nuestra gran salvación.
 6
Muerte e
inmortalidad
En las últimas cinco conferencias hemos estado considerando la doctrina y los sacramentos
de la Iglesia. Ahora debemos pasar a considerar otra gran área de la enseñanza bíblica, y
esa es la doctrina de las últimas cosas, o, para usar el término técnico, escatología. La
palabra 'escatología' proviene de la misma raíz que la palabra 'escalera mecánica': trabajas
hasta las últimas cosas, hasta lo último, el fin. La escatología es una doctrina bíblica muy
importante y todos sentimos curiosidad y preocupación por ella. Es algo bastante
inevitable. Nos guste o no, tenemos que enfrentar la muerte y podemos decir con
reverencia que si la enseñanza bíblica no tratara esta cuestión de las últimas cosas, sería
incompleta. Pero esa es la maravilla y la maravilla de este libro. Atiende toda la vida, cada
aspecto, cada departamento, cada fase. No hay nada que pertenezca a la vida de la
humanidad sin que lo encontremos tratado, y tratado de manera completa, en las
Escrituras.

Aquí, entonces, están algunas de las preguntas que estaremos considerando: ¿Qué es la
muerte? ¿Qué sucede después de la muerte? ¿A qué nos lleva toda nuestra vida? ¿Cuál es el
futuro? ¿Qué hay del futuro? Consideraremos estas preguntas de dos maneras principales.
Todos queremos conocer nuestro propio destino y futuro personal. Pero, además de eso,
naturalmente nos interesa la pregunta más amplia: ¿Qué va a pasar con el mundo entero?
La generación sigue a la generación. ¿Es eso continuar sin fin, por los siglos de los siglos, o
hay un límite para este proceso? Ahí es donde entra toda esta doctrina de las últimas cosas.
Así que cuando miramos estos asuntos no estamos animados por algún mero interés
teórico o académico. Cada uno de estos temas es intensamente práctico y es asunto de los
cristianos familiarizarse con la enseñanza bíblica con respecto a ellos.

Hoy hay un interés nuevo y renovado con respecto a esta sección de la doctrina bíblica.
Durante la primera parte del siglo XX y finales del XIX, hubo muy poco interés en la
escatología. Hablo de la Iglesia cristiana en general cuando digo eso, porque una de las
cosas que ha diferenciado a los cristianos evangélicos de la mayoría de los cristianos es que
los evangélicos siempre le han dado una gran importancia a esta doctrina. Pero para la gran
mayoría de los cristianos, toda la idea del reino de Dios se aplicaba únicamente a la vida en
este mundo. Los cristianos dedicaban su tiempo a hablar de 'introducir el reino', lo que
significaba mejorar las condiciones sociales en este mundo. Por varias razones, siendo una
de las principales, por supuesto, el avance del conocimiento científico, y las falsas
deducciones de ese conocimiento, la gente había llegado a la conclusión (hablando en
general) de que no hay vida después de la muerte, que esta es la única la vida y el único
mundo. Sintieron que las personas son, después de todo, animales, y cuando alguien muere
es como la muerte de un animal. Y ese, dijeron, es el final de la historia.

Así que no había ningún interés en esta cuestión más amplia del futuro del mundo. La
vida era más o menos fácil y cómoda. Las condiciones eran más o menos prósperas y todo
el mundo estaba interesado en este mundo. Pero luego vino la Primera Guerra Mundial y la
vida que había parecido tan segura, tan estable y tan asentada se demostró que era ilusoria.
Todo volvió a ser incierto e inestable, y la Segunda Guerra Mundial, por supuesto, acentuó
todo eso. La llegada de la bomba atómica ha dado un gran impulso a los estudios sobre las
últimas cosas. Todo el mundo hoy en día siente que toda la vida es absolutamente incierta,
por lo que la gente empieza a preguntarse de nuevo: ¿Qué es? ¿Y cómo termina? ¿Qué es la
muerte? No parece haber mucha esperanza en este mundo, ¿hay más en el próximo? ¿Hay
un próximo mundo? Toda la cuestión ha vuelto de nuevo. Nos corresponde, por lo tanto,
conocer la enseñanza bíblica sobre estos asuntos para que podamos responder a las
preguntas de la gente y en esta era de inseguridad ayudarlos a saber exactamente lo que
dice la Biblia. De hecho, en el momento actual, este tema es sin duda uno de los medios de
evangelización más fructíferos.

Consideremos en primer lugar este problema desde el punto de vista personal,

individual. Creo que ese es el orden natural. La gente comienza consigo misma y dice: 'Aquí
estoy. ¿Qué me va a pasar? Mi vida es incierta, entonces, ¿qué hay para mí? Antes de
empezar a pensar en lo que va a pasar con el mundo entero, ¿cuál es la verdad sobre mí
mismo?' Y eso nos pone inmediatamente cara a cara con la cuestión de la muerte y la
enseñanza bíblica sobre la muerte. ¿No es extraordinario cómo a la gente le desagrada y
evita este tema? Es muy natural, por supuesto, en el caso de los incrédulos porque no
tienen esperanza en cuanto a la muerte, pero es asombroso que las personas cristianas
también tiendan a evitar el tema de la muerte.

¿Qué nos dice la Biblia acerca de la muerte? Lo primero es esto: la muerte no es

simplemente la cesación de la existencia. La opinión común sostenida por el mundo es que
la muerte es solo el final de la vida. La muerte significa, se dice, cesación de la existencia. Un
hombre existe; él muere; ya no existe y ese es el final de eso. ¡Pero esa no es la enseñanza
bíblica en absoluto! De hecho, la enseñanza bíblica es exactamente lo contrario, como
intentaré mostrarles. Los escritores de la Biblia están muy ansiosos por afirmar y enfatizar
que la muerte no significa el cese de la existencia. La muerte, según la Biblia, es
simplemente la separación del alma y el cuerpo físico. Aquí estamos en esta vida, y el alma
y el cuerpo están íntimamente conectados; ellos son uno Mi alma funciona en ya través de
mi cuerpo. Cuando muera, mi alma dejará el cuerpo. Mi cuerpo aún quedará aquí en este
mundo; mi alma seguirá. Así que la muerte es la separación del alma y el cuerpo, pero de
ninguna manera el cese de la existencia.

Ahora podría darte muchos textos. Dos muy importantes cierran todo el asunto. El
primero es Lucas 12:4-5. Aquí nuestro Señor dice a Sus discípulos: 'No temáis a los que
matan el cuerpo, y después de eso no tienen más que hacer. Pero... Temed a Aquel que,
después de haber matado, tiene poder para echar en el infierno'. O, como leemos en el
pasaje paralelo, Mateo 10:28: 'aquel que es poderoso para destruir el alma y el cuerpo en el
infierno'. Hay algunas personas que pueden destruir el cuerpo. No les tengáis miedo, dice
nuestro Señor. Aquel a quien hay que temer es Aquel que puede destruir tanto el alma
como el cuerpo.
 Y la enseñanza de nuestro Señor en Lucas 16 acerca de Lázaro y Dives obviamente
enseña lo mismo. El rico, se sumerge, muere; muere también el pobre Lázaro, el mendigo a
su puerta. Ambos dejan sus cuerpos atrás pero sus almas están ahí, existiendo en ese otro
reino: es la separación del alma del cuerpo. Esa es la definición bíblica fundamental de la
muerte.

Entonces, la siguiente pregunta que debemos hacernos es esta: ¿Por qué morimos? ¿Por
qué existe tal cosa como la muerte? El punto de vista popular aquí, el punto de vista
filosófico popular, es que la muerte es inherente a la vida, que la muerte es parte del
proceso de la vida. La vida surge: hay un comienzo, un brote. Y eso es seguido por un
movimiento: la vida se desarrolla, florece, madura, alcanza su plena madurez, y luego
comienza a decaer. ¿Por qué? Es porque la vida está destinada a ir tan lejos pero no más
allá y cuando llega a su punto máximo comienza a descender por el otro lado de la colina.
Así que la enseñanza es que como la vida fue constituida, tenía dentro de sí este germen,
esta semilla, de muerte.
 Pero eso está nuevamente lejos de ser una enseñanza bíblica. Según la Biblia, la muerte
no es parte de la vida, no es algo inherente a ella, sino que es el castigo por el pecado. Fue
introducido a causa del pecado. Encontrará esto en Génesis 2:17: 'El día que de él comieres,
ciertamente morirás' - o, 'muriendo, morirás'. Consideramos eso al comienzo de estas
conferencias (ver volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo). Encuentras la misma enseñanza
exactamente en Génesis 3:19. Y viene en el Nuevo Testamento en Romanos 5, donde el
apóstol Pablo muestra cómo entró la muerte a causa del pecado de Adán: “Por tanto, como
el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte; y así la muerte pasó
a todos los hombres, por cuanto todos pecaron' (v. 12). La muerte, ya ves, vino por el
pecado.

Hay otra declaración muy interesante de la misma enseñanza en la epístola de Santiago:

`Todo hombre es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido. Luego,
la concupiscencia, cuando ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado,
da a luz la muerte' (Santiago 1:14-15). Entonces, la enseñanza bíblica es que la muerte se
introdujo como el castigo de Dios por el pecado. No hubo muerte hasta que el hombre pecó
y no habría habido muerte si no hubiera pecado. Este es un principio bíblico vital y
atraviesa la filosofía popular moderna que controla la enseñanza de la gran mayoría de las
personas.

Entonces, hemos visto que morimos a causa del pecado y hemos visto lo que es la
muerte. Pero en este punto, varias personas están en problemas. Dicen, 'Está bien, aceptaré
eso, pero entonces el problema que me dejas ahora es este: ¿Por qué un cristiano, un
creyente en el Señor Jesucristo, tiene que morir?' 'Admitiré', dice esta persona, 'que la
muerte fue el castigo del pecado, pero después de todo, si he creído en el Señor Jesucristo,
mis pecados son perdonados. estoy justificado Estoy reconciliado con Dios. “Ahora, pues,
ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús”. ¿Por qué, entonces, tiene que
morir un cristiano?

Ahora bien, esa es una pregunta muy interesante e importante y hay una especie de
subdivisión. Hay mucha gente que argumenta exactamente de la misma manera que un
cristiano nunca debería estar enfermo porque la muerte de Cristo en la cruz lidió con todas
las consecuencias del pecado. Este mismo argumento forma gran parte de la base de los
movimientos populares de curación por la fe de hoy, así como de las sectas. Aquellos que
creen esto dicen que un cristiano nunca debe enfermarse porque la curación es parte de la
expiación y citan Mateo 8:17, que es en sí mismo una cita de Isaías 53:4, acerca de Cristo
llevando nuestras enfermedades. Dicen que cuando Cristo murió en la cruz, anuló todas las
consecuencias del pecado. Entonces, es importante que tomemos esas dos ideas juntas,
porque está claro, ¿no es así?, que la muerte ciertamente no fue tratada de esa manera en la
expiación.

Con respecto a la muerte física, el creyente cristiano tiene que morir así como el
incrédulo tiene que morir. Estamos esperando "la redención del cuerpo", lo que significa
que estamos esperando que el cuerpo sea librado de la muerte, del pecado y de la
enfermedad. Todos entran en la misma categoría. A Dios le ha placido permitir que persista
la enfermedad, que persista la muerte y que persista el pecado, incluso en el cristiano. Él
podría habernos hecho inmediatamente perfectos si hubiera elegido hacerlo. Podría haber
abolido inmediatamente la muerte y toda enfermedad, pero no lo ha elegido así. La
enseñanza de las Escrituras es sin duda perfectamente clara a este respecto y es un
malentendido de la expiación con respecto tanto a la enfermedad como a la muerte decir,
sin ninguna calificación, que la expiación ha tratado con todas las consecuencias del
pecado. Lo ha hecho para algunos inmediatamente. En última instancia, lo hará para todos.

Entonces, parece claro que los cristianos todavía quedan sujetos al sufrimiento, la
enfermedad y la muerte como parte del proceso de su santificación. Estos son parte del
castigo de Dios - véase Hebreos 12:3-13 - para que el cristiano pueda decir hoy, como dice
el salmista en el Salmo 119: 'Bueno me es haber sido afligido', y 'Antes de estaba afligido
me descarrí' (vv. 71, 67). También existe esa enseñanza en 1 Corintios 11 en relación con el
Servicio de Comunión, al que nos referimos en la última conferencia, que debido a que
algunas personas no se examinan a sí mismas, son débiles y enfermizas. La enfermedad es
parte del proceso de disciplina de Dios. Esto no significa que cada vez que nos enfermamos,
necesariamente estamos siendo castigados por el pecado. Pero podemos serlo.

Tampoco cabe duda de que la muerte, como la enfermedad, es uno de los medios que
Dios utiliza para santificarnos. El miedo a la muerte ha sido a menudo una bendición para
los cristianos. Ha habido cristianos que, llevados por el éxito en este mundo, han
comenzado a recaer, olvidándose de Dios y de su relación con Él. Pero de repente se han
enfermado o han visto morir a alguien, y este recuerdo de la muerte los ha vuelto a traer, y
Dios ha sanado su rebelión. Dios ha escogido, me parece a mí, usar la enfermedad y la
muerte tanto como usó a las naciones que dejó en la tierra de Canaán para perfeccionar a
los hijos de Israel cuando los sacó del cautiverio en Egipto.

Pero permítanme apresurarme a agregar que aunque los cristianos todavía están sujetos
a la muerte, su punto de vista sobre la muerte debe ser completamente diferente al de los
incrédulos. ¿Por qué? Por lo que saben. Puedes ver esto, por ejemplo, en esa gran
declaración en 1 Corintios 15:55. Cada uno de nosotros debería ser capaz de mirar el rostro
de la muerte y decir: 'Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh sepulcro, ¿dónde está tu
victoria? En Cristo sabemos que `el aguijón de la muerte es el pecado; y la fuerza del pecado
es la ley. Pero gracias sean dadas a Dios que nos da la victoria por medio de nuestro Señor
Jesucristo' (v. 56). Esto no significa que hablemos a la ligera, vagamente y con ligereza
acerca de la muerte, sino que sabemos que su aguijón ha sido quitado por la muerte
expiatoria de Cristo, y por la satisfacción que Él le dio a la ley. Conocemos, también, la
enseñanza del apóstol Pablo acerca de que la muerte es una 'ganancia': 'Teniendo el deseo
de estar con Cristo', dice, 'lo cual es muchísimo mejor' (Filipenses 1:21-23), mientras que
Apocalipsis 14 :13 nos dice, 'Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor.'
 Hasta ahora, entonces, hemos estado considerando la cuestión de la muerte misma y
hemos pensado en por qué los cristianos tienen que morir. La siguiente pregunta que sigue
es: ¿Qué sucede después de la muerte? Y aquí nos encontramos cara a cara con la idea de la
inmortalidad. Esto a menudo ha sido objeto de acalorados debates. ¿Es el alma humana
inmortal? ¿Tiene una inmortalidad inherente, esencial, o no la tiene? Se han escrito grandes
volúmenes sobre este tema, pero generalmente la mayoría de sus páginas están dedicadas
a una discusión filosófica del tema y no creo que sea parte de mi tarea aburrirlos con eso.

Comenzamos diciendo con toda franqueza que la Biblia no usa el término 'inmortalidad':
no hace una declaración explícita de que el alma humana es inmortal. Pero aunque no hay
una declaración explícita, les sugiero que nadie puede leer la Biblia sin prejuicios sin tener
la impresión de que en todas partes se supone que el alma humana es inmortal. Si, por
ejemplo, nadie te hubiera dicho nunca que la inmortalidad del alma está en duda, la lectura
de la Biblia nunca habría planteado la cuestión en tu mente.

Pero primero permítanme exponer los argumentos en contra de la creencia en la

inmortalidad del alma. Hay una declaración en 1 Timoteo 6:16 que dice de Dios: 'El único
que tiene inmortalidad.' 'Ahora', se dice, 'si algo puede ser claro, ahí está. Hay una
declaración específica en el sentido de que solo Dios es inmortal. Ahora la respuesta es que
esa afirmación es perfectamente cierta. Sólo Dios tiene inmortalidad en y por sí mismo.
Pero el hecho de que esto sea cierto solo de Dios no significa que Dios no haya decidido dar
ese don a hombres y mujeres. Nadie afirmaría que ellos, en sí mismos, son inherentemente
inmortales o que pueden, de hecho, alcanzar la inmortalidad. Pero la respuesta de aquellos
de nosotros que aceptamos la inmortalidad del alma es que Dios, en Su infinita sabiduría,
ha elegido dar el don de la inmortalidad al alma humana. Él no necesita tener, pero Él ha
elegido hacerlo. Entonces podemos decir, por lo tanto, que solo Dios tiene la inmortalidad
en y por Sí mismo como Su derecho y como Su posesión, pero Él la ha dado como un regalo
a las almas de hombres y mujeres.

Pero consideremos otros argumentos. Se dice que cuando leemos el Antiguo Testamento,
no captamos la sugerencia y la enseñanza de que el alma humana es inmortal. Todo parece
incierto; todo parece sombrío. Como dice el autor del libro de Eclesiastés, 'Mejor es un
perro vivo que un león muerto' (Ecl. 9:4), como si dijera que, por supuesto, cuando estamos
muertos, ese es el final, estamos acabados. . El Antiguo Testamento, se dice, parece indicar
que la muerte es sólo el final.

Ahora bien, la respuesta que generalmente se da a ese argumento es que hay una especie
de revelación progresiva en las Escrituras y que las ideas son mucho más claras y claras,
por ejemplo, en el Nuevo Testamento que en el Antiguo Testamento. A medida que
estudiamos la Biblia, encontramos una especie de desarrollo de la doctrina. Las cosas se
insinúan, luego se vuelven un poco más claras, y luego aún más claras, y finalmente
absolutamente claras. De hecho, las Escrituras nos dicen que es solo el Señor Jesucristo, por
Su resurrección, quien "sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio" (2 Timoteo
1:10). Pero estaban allí antes; estaban estas sugerencias; estaban todos estos presagios.
Cristo ha traído la vida y la inmortalidad a la plena luz del día. Pero cuando decimos eso, no
debemos decir que antes no había nada allí. Lo había, pero era incipiente, incompleto. Fue
una mera sugerencia y, por lo tanto, hay un desarrollo en la enseñanza del Antiguo
Testamento. Por ejemplo, el Antiguo Testamento dice muy claramente que hay un lugar
llamado Seol, un estado donde van los muertos. El Antiguo Testamento enseña que la
muerte no es el final, sino que los muertos siguen viviendo y todas las personas, buenas y
malas, descienden juntas al Seol o, para usar la palabra griega, al Hades.

No solo eso, sino que ciertas declaraciones específicas en el Antiguo Testamento enseñan
la inmortalidad del alma. Los versículos 10-11 del Salmo 16 dicen: 'Porque no dejarás mi
alma en el infierno; ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Me masticarás la senda de la
vida: en tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay delicias para siempre.' Y si
pasamos al siguiente salmo, nuevamente encontramos que la inmortalidad se declara muy
claramente en el versículo 15: “En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; estaré satisfecho
cuando despierte a tu semejanza”. No podrías tener nada más fuerte o más explícito que
eso. Los salmos 16 y 17 son de gran importancia a este respecto y por eso se citan varias
veces en el mismo Nuevo Testamento.

En el libro de Job, Job dice: "Porque yo sé que mi Redentor vive, y que al fin se levantará
sobre el polvo; y aunque después de mi piel los gusanos destruyan este cuerpo, en mi carne
veré a Dios". (19:25-26). Y hay una afirmación muy fuerte de la creencia en la inmortalidad
en el Salmo 73 donde el salmista dice que su esperanza está en Dios, que no tiene a nadie
en la tierra sino a Dios, y también dice: 'Con tu consejo me guiarás, y después recíbeme en
tu gloria' (v. 24). Ahí está. Y hay muchos otros versos. Si revisa el Antiguo Testamento y
toma nota de ellos, encontrará que la evidencia es muy poderosa. Se han escrito muchos
libros que recopilan toda esta evidencia, uno de los mejores es La inmortalidad del alma
por un hombre llamado Salmond.

Además de toda esta evidencia, hay una evidencia adicional que siempre me parece muy
importante. Es la prohibición en el Antiguo Testamento de consultar a los espíritus
familiares. A esta prohibición se refiere, por supuesto, la llamada Bruja de Endor que,
consultada por aquel hombre trágico, Saúl, el primer rey de Israel, pudo producir la
presencia del profeta Samuel. Ahora bien, hay mucha enseñanza en el Antiguo Testamento
contra la consulta de espíritus familiares y contra el recurso al espiritismo o espiritismo, y
esta prohibición es en sí misma un poderoso argumento en favor de la inmortalidad del
alma. Si los espíritus de hombres y mujeres no persistieran después de la muerte del
cuerpo, no habría necesidad de tal prohibición.

Entonces, finalmente, permítanme pasar a la enseñanza del Nuevo Testamento, que es

muy llamativa. Está la declaración en Lucas 12:4-5, que ya les he citado, que debemos
temer a Aquel que no sólo puede destruir el cuerpo sino que puede arrojar el alma al
infierno, sugiriendo que aunque el cuerpo puede ser destruido en este mundo, el espíritu
continúa. Y luego está la evidencia producida por el evento que tuvo lugar en el Monte de la
Transfiguración, cuando Moisés y Elías aparecieron y hablaron con nuestro Señor. Esto
muestra que Moisés y Elías todavía existen (Mat. 17:1-8).

Y noten, también, el uso que nuestro Señor hizo de la declaración: 'Yo soy el Dios de
Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob' (Mat. 22:32). Estaba siendo interrogado por
un hombre inteligente que estaba tratando de atraparlo con respecto a esta cuestión de la
inmortalidad del alma, la persistencia de la vida después de la muerte. Cuando le trajeron la
pregunta capciosa, esa fue su respuesta, y continuó: 'Dios no es Dios de muertos, sino de
vivos'. En otras palabras, el argumento de nuestro Señor fue que Abraham, Isaac y Jacob
todavía están vivos y Dios es su Dios ahora.

Luego mire nuevamente la historia de Dives y Lázaro en Lucas 16. Lázaro está allí en el
seno de Abraham. El rico también está allí: está muerto, sí, pero todavía está activo; él es
consciente; él está viendo; está preocupado. La muerte no es el fin. Esa es una evidencia
muy definida y específica de que el alma continúa después de la muerte.
 7
¿Inmortalidad
condicional o
una segunda
oportunidad?
Hemos visto que en las Escrituras descubrimos que el alma continúa después de la muerte.
En las Escrituras también tenemos enseñanzas acerca de la resurrección. Entonces la
siguiente pregunta es: ¿Qué sucede entre la muerte y la resurrección? Eso es lo que se llama
la doctrina del estado intermedio. ¿Cuál es nuestra condición entre la muerte en este
mundo y la resurrección que ha de venir? Se ha escrito y discutido mucho sobre esto, así
que permítanme tratarlo lo más brevemente que pueda. No discutiré la enseñanza católica
romana con respecto al purgatorio, por la buena razón de que no hay evidencia bíblica para
ello. Esta es una de esas doctrinas que los católicos romanos han agregado, como han
agregado otras enseñanzas de vez en cuando, como hemos visto.

Pero aparte de eso, hay ciertas ideas equivocadas con respecto al estado intermedio.
Algunas personas piensan que es una especie de vago estado del ser. En la literatura clásica
de la antigua Grecia y Roma encontramos la creencia de que el alma pasa a una condición
vaga y mal definida donde todo es nebuloso e indistinto sin definición. Ahora bien, como
espero mostrarles, está muy lejos de ser la enseñanza bíblica.
 Otra idea que a veces se enseña es que después de la muerte, el creyente y el incrédulo
pasan por un lugar común que se llama Hades o Seol, donde hay dos clases de
compartimentos para los muertos. Uno es el seno de Abraham, y el otro, el lugar del
sufrimiento. Ahora bien, podríamos pasar mucho tiempo con esto, pero no creo que sea
rentable. La confusión ha surgido a menudo porque la misma palabra, esta palabra Sheol,
se usa para varias ideas diferentes. A veces simplemente significa 'la tumba'. Leemos de
'bajar al Seol', cuando lo que se quiere decir es 'bajar a la tumba'. O a veces la palabra no
significa nada más que estar en el estado de muerte. En otras ocasiones el contexto indica
que 'Seol' se refiere al lugar del castigo. Si tiene cuidado de observar el contexto, creo que
no tendrá ninguna dificultad con el significado.

Luego, otra idea, y quizás más importante, es la enseñanza con respecto al llamado sueño
del alma. Los partidarios de este punto de vista dicen que cuando morimos entramos en un
estado de sueño, cuando estamos inconscientes, y que permaneceremos en este estado de
inconsciencia hasta la resurrección. Se afirma que hay evidencia bíblica para apoyar esa
afirmación. Por ejemplo, el apóstol Pablo en 1 Corintios 15:51 dice: 'No todos dormiremos'.
Su enseñanza allí es que algunos estarán en la tierra cuando nuestro Señor regrese y sus
cuerpos serán transformados. Ellos, dice, no dormirán, lo que implica que los demás
dormirán. El Salmo 115 también se cita en apoyo del 'sueño del alma'. Aquí leemos: 'Los
muertos no alaban al Señor, ni ninguno de los que descienden al silencio' (v. 117). Y
encontrará que esa declaración se hace muchas veces de diferentes maneras en el Antiguo
Testamento.

Pero proponer un 'sueño del alma' es malinterpretar las Escrituras porque la Biblia
enseña muy claramente una existencia consciente después de la muerte y antes de la
resurrección. Este es un principio importante en la exposición bíblica. Nunca debemos
construir una doctrina sobre una declaración aislada, y esta doctrina está realmente basada
en ese versículo en 1 Corintios 15: 'No todos dormirán'. Pero está bastante claro que allí el
sueño simplemente se refiere al hecho de que las personas ya no están vivas. 'Dormir' es un
eufemismo para la muerte. En lugar de hablar sin rodeos, Paul lo expresa en términos de
dormir.

Como dije, hay evidencia definitiva de que el alma no está inconsciente después de la
muerte. En primer lugar, volvemos a tomar el incidente que sucedió en el Monte de la
Transfiguración cuando Moisés y Elías hablaron con nuestro Señor. Claramente, no se
encuentran en una especie de estado inconsciente; no están soportando este sueño del
alma, esperando la resurrección. Pero existe una enseñanza aún más específica de nuestro
Señor en la parábola de Dives y Lázaro en Lucas 16. Tanto Lázaro como Dives son
conscientes, de lo contrario no tiene sentido alguno la parábola, cuyo propósito es mostrar
que esta rica el hombre no sólo existe, sino que es consciente del estado de sus hermanos
que aún viven en la tierra. Y obviamente Lázaro también está vivo, de lo contrario el
hombre rico no podría suplicar que se le permitiera a Lázaro ir a él para socorrerlo.
 Una afirmación aún más importante de una existencia consciente después de la muerte
se encuentra en la palabra de nuestro Señor al ladrón penitente en la cruz: "Hoy estarás
conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43). Eso es vital. Y luego están las declaraciones hechas
por el apóstol Pablo en 2 Corintios 5. Tome sus palabras: “Confiamos, digo, y deseamos más
bien estar ausentes del cuerpo, y estar presentes con el Señor” (v. 8) . Ahora bien, eso
indica claramente una existencia consciente en la presencia del Señor. Aún más llamativas
y explícitas, tal vez, son esas magníficas declaraciones en Filipenses, donde el apóstol dice:
'Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia' (v. 21) y, 'Porque estoy en una
estrechez entre dos , teniendo deseo de partir y estar con Cristo; lo cual es mucho mejor' (v.
23). Ahora bien, no se puede argumentar que es 'mucho mejor' estar en un estado de sueño,
con el alma en una condición inconsciente. No, eso no sería 'mucho mejor' que la comunión
consciente del creyente con nuestro Señor en este mundo. Pablo disfruta de su comunión
actual: 'Porque para mí el vivir', dice, 'es Cristo'. Entrar en un estado de inconsciencia no
puede ser mejor que eso. No, Pablo dice que morir es mucho mejor porque significa que
estará con Cristo y disfrutará de su presencia cara a cara. Debe significar que, de lo
contrario, Pablo no tiene argumento.

De nuevo, en Apocalipsis 6:9-10 se nos dice que las almas de los que habían sido muertos
por la persecución están debajo del altar, suplicando y orando que venga el fin, y que la
venganza de Dios caiga sobre ellos. crueles opresores.

Así que hay abundancia de evidencia para probar que la doctrina del sueño del alma
después de la muerte es completamente antibíblica. El alma no está dormida. Podemos ir
más allá y decir que tanto el creyente como el incrédulo estarán en una condición
consciente: el creyente disfrutando de dicha y gozo indecibles, el incrédulo en un estado de
miseria.

Ahora debemos pasar a una enseñanza que está aumentando en popularidad y que a
menudo preocupa a la gente. Llamada inmortalidad condicional o aniquilacionismo, esta es
la creencia de que las almas de los incrédulos serán completamente destruidas y dejarán de
existir por completo. La enseñanza es algo así: el hombre no es naturalmente inmortal, sino
mortal y el don de la vida eterna, que se interpreta en parte como el don de la inmortalidad,
se da a los que creen en el Señor Jesucristo. Con respecto a los demás, sus almas dejarán de
existir. Ahora, los defensores de este punto de vista no están de acuerdo entre ellos. Hay
diferentes escuelas de pensamiento. Algunos dicen que las almas de los incrédulos serán
destruidas en el momento en que mueran. Otros dicen que los incrédulos se mantendrán
con vida durante un cierto período de tiempo y durante este tiempo sufrirán y serán
castigados. Pero su período de castigo y sufrimiento llegará a su fin y luego serán
finalmente destruidos, simplemente dejando de existir por completo y para siempre.

¿Qué argumento tiene la gente para esta idea? Bueno, les gusta citar esa declaración a la
que me referí en la conferencia anterior: Dios, “el único que tiene inmortalidad” (1 Timoteo
6:16). Eso, dicen, debe significar lo que dice: que solo Dios es inmortal. Pero, como
indicamos, aunque debemos aceptar eso y estar de acuerdo con ello, no excluye
necesariamente el hecho de que Dios ha dado el don de la inmortalidad a todos los
hombres y mujeres. La inmortalidad, se afirma, se menciona en las Escrituras como un
regalo: “Porque la paga del pecado es muerte; mas la dádiva de Dios es vida eterna en
Cristo Jesús Señor nuestro', dice Pablo en Romanos 6:23.

Pero el argumento principal a favor de la inmortalidad condicional se centra en términos

como 'destrucción', 'perecer' y 'muerte'. Ahora bien, se dice, destrucción significa
destrucción, y es inconcebible que algo pueda seguir siendo destruido para siempre.
Destrucción significa desintegración completa, el final de algo. 'Perecer' y 'muerte' también
deben significar el final de la existencia. Entonces, si cita 2 Tesalonicenses 1: 9, que habla
de 'destrucción eterna', se le dice que eso es imposible.

¿Qué vamos a decir acerca de esta enseñanza? Bueno, les sugiero que el sentido general y
la enseñanza de la Escritura están totalmente en contra. Si comenzara con el primer
versículo de Génesis y recorriera toda la Biblia, nunca obtendría la impresión (ni siquiera
se le ocurriría) de que las Escrituras enseñan algo, excepto que el mundo está dividido en
esos que son cristianos y los que no lo son, los que pertenecen a Dios y los que no, y que los
que le pertenecen van a la bienaventuranza eterna y los que no al castigo eterno y la
destrucción.

Debemos tener mucho cuidado de no llegar a ninguna conclusión que esté en desacuerdo
con el tenor general y el sentido de la enseñanza bíblica, y diría que toda la enseñanza
bíblica no solo no sugiere sino que está positivamente en contra de la teoría del
aniquilacionismo. Aquí la Escritura está de acuerdo con lo que podemos describir como el
instinto común de la humanidad que es creer que después de la muerte el alma continúa y
continúa para siempre. Permítanme darles una ilustración de las Escrituras. Leemos en
Hebreos 2:14-15: “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también
participó de lo mismo; para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la
muerte, esto es, al diablo; y librad a los que por el temor de la muerte estaban toda la vida
sujetos a servidumbre. Toda la raza humana tiene miedo de la muerte, y tiene miedo
porque tiene miedo del castigo que vendrá sobre el pecado después de la muerte.

La creencia en un Dios supremo es un instinto que todas las personas tienen en común.
Todos los que nacen en este mundo tienen este instinto. De la misma manera, hay un
instinto en la naturaleza humana de que se debe temer a la muerte. ¿Por qué? No porque
signifique extinción y aniquilación; muchas personas estarían muy contentas de creer que
eso es cierto. Dirían: 'No importa, entonces, lo que hagamos en este mundo, porque cuando
morimos, ese es el final'. No, los hombres y las mujeres tienen miedo a la muerte porque
tienen una creencia innata de que hay juicio después de la muerte, como enseña la
Escritura, y que hay sufrimiento y castigo que perduran por los siglos de los siglos. Están en
cautiverio por temor a la muerte.
 Pero hay otros argumentos que son aún más poderosos. Tome la palabra 'eterno'.
Destrucción eterna, destrucción eterna: estos son los términos bíblicos. Ahora bien, es
perfectamente cierto que a veces la palabra "eterno" se refiere sólo a una edad, y los que
creen en la inmortalidad condicional son muy aficionados a decir que con respecto al
castigo "eterno" sólo significa una medida de tiempo. Pero recordemos que esta misma
palabra 'eterno' se usa sobre el ser de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo: el Padre
eterno, el Hijo eterno, el Espíritu eterno. Y ahí, obviamente, lleva la sensación de infinitud,
perdurabilidad.

La misma palabra 'eterno' también se usa siempre en los paralelos y contrastes que se
trazan en las Escrituras entre creyentes e incrédulos. Se enfrentan a la vida eterna oa la
destrucción eterna. Quizás el mejor ejemplo de esto es el último versículo de Mateo 25: 'E
irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna' (v. 46). El contraste entre los
injustos y los justos es el contraste entre el castigo eterno y la vida eterna. Y si eterno en
cuanto a castigo significa solo por un tiempo y luego extinción, ¿por qué eterno no debería
significar lo mismo cuando describe a los justos y la vida que heredarán? No hay excepción
a esto. Constantemente en las Escrituras los destinos del creyente y del incrédulo se
contrastan de esa manera y cada vez se usa exactamente la misma palabra en ambos casos:
eterno por un lado y eterno por el otro. Entonces, si no existe la destrucción eterna, no
existe la vida eterna, y todo lo que se promete al creyente solo durará un tiempo y luego
llegará a su fin.

Los mejores eruditos griegos están de acuerdo en decir que ninguna palabra en el idioma
griego expresa con tanta fuerza el sentido de duración sin fin como esta palabra en
particular que se usa tanto con respecto a la destrucción como a la vida. Seguramente nada
podría ser más claro que eso. Pero si quieres algo más, puedes decirlo así: en Judas 6
leemos que ciertos ángeles han sido reservados 'en cadenas eternas'. Y se nos dice en
Apocalipsis 21:8 que los incrédulos serán arrojados en el mismo lugar que esos ángeles
caídos y compartirán su destino.

Pero finalmente, y quizás lo más convincente de todo, es el hecho de que es el mismo

Señor Jesucristo quien habla del 'fuego que nunca se apagará' (Marcos 9:43-48). ¿Qué
puede ser más fuerte que eso? 'El fuego que nunca se apagará': nunca se va a acabar. Pero si
todos los que se oponen a Dios van a ser destruidos, entonces no tenéis necesidad de un
fuego que nunca se apagará porque llegará un tiempo en que el fuego ya no será necesario
y por lo tanto se apagará. Es nuestro Señor también quien, en el mismo pasaje, dice, 'su
gusano no muere', sugiriendo una existencia eterna en un estado de castigo.

Puedo entender bien a los que escudriñan las Escrituras con gran diligencia para llegar a
esta enseñanza sobre la aniquilación, pero no debemos basar doctrinas en nuestros
sentimientos. La gente dice: 'No puedo concebir que el amor de Dios haga algo así'. Tal vez
no puedan, pero nuestras creencias no deben basarse en lo que usted y yo podemos
concebir, sino en lo que leemos en las Escrituras. No solo somos finitos, somos pecadores.
Tú y yo somos incapaces de juzgar verdaderamente el amor de Dios. Nuestras mentes no
son lo suficientemente grandes; no son lo suficientemente rectos; no son lo suficientemente
claros; no son lo suficientemente puros. Y argumentar en términos de lo que crees que
debería ser el amor de Dios no solo es totalmente contrario a las Escrituras, sino que te
pones en la posición del incrédulo porque eso es precisamente lo que él hace sobre la
expiación y sobre casi todas las demás doctrinas de nuestro salvación gloriosa. No lo ve, no
lo entiende, por lo tanto no lo cree. Tengamos mucho cuidado de no alinearnos con los
incrédulos o discutir como filósofos en lugar de aquellos que someten sus mentes a la
enseñanza de las Escrituras.

El siguiente tema es la cuestión de una segunda oportunidad. ¿Hay, más allá de la muerte,
otra oportunidad de salvación? ¿Está establecido nuestro destino eterno en este mundo o
hay otra presentación del evangelio más allá de la muerte y la tumba? Aquí, nuevamente,
hay una doctrina que ha sido enseñada especialmente durante los últimos cien años y ha
sido popular en ciertos círculos. Hay quienes creen que se les dará otra oportunidad, otra
oportunidad, a los que han muerto en la incredulidad. ¿En qué basan esa teoría? Una vez
más, su principal argumento, en general, es su idea del amor de Dios. No pueden concebir
que un Dios amoroso no haga esto. Hay quienes presionan este argumento del amor de
Dios hasta el punto de que dicen que finalmente todos se salvarán. El Señor es nuestra
esperanza. Incluso el diablo, dicen, se salvará. No habrá tal cosa como que alguien
permanezca rebelde contra Dios.

Los defensores de este punto de vista también afirman que está respaldado por dos
escrituras. El primero es 1 Pedro 3:18-20, “Porque también Cristo padeció una sola vez por
los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo muerto en la carne, pero
vivificado por el Espíritu; la cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados; los
cuales en otro tiempo fueron desobedientes, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios
en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual pocas, es decir, ocho personas
fueron salvadas por agua.' El segundo es 1 Pedro 4:6: 'Por esto también se ha predicado el
evangelio a los que están muertos, para que sean juzgados en la carne según los hombres,
pero vivan en el espíritu según Dios'. Ahora bien, esas son las únicas dos escrituras que se
reclaman en apoyo de esta enseñanza, por lo que debemos enfrentarlas y explicarlas.

Considere, en primer lugar, 1 Pedro 3:18-20: ¿qué enseñan estos versículos? Hay algunos
que han tratado de evitar esta dificultad diciendo que el Señor Jesucristo estaba en espíritu
predicando el evangelio a la gente de los primeros años de la Iglesia cristiana por medio de
los apóstoles. Pero eso es seguramente bastante imposible, porque el énfasis es que no son
los apóstoles predicando sino Cristo en el Espíritu. Cristo fue muerto en la carne pero
vivificado por el Espíritu, por quien también fue y predicó. Aparte de eso, esa explicación
no explica por qué se usa este término sobre los espíritus 'en prisión', y menos aún explica
la referencia a los hombres de la época de Noé y el diluvio. Así que podemos dejar eso por
completo.
 Otra explicación es que nuestro Señor Jesucristo, después de Su muerte y sepultura y
antes de resucitar de entre los muertos, fue a los espíritus en el Hades y proclamó juicio
sobre los muertos impenitentes. Se dice que descendió a los infiernos y allí proclamó el
juicio sobre todos: aquellos en el Antiguo Testamento y aquellos en los tiempos del Nuevo
Testamento que habían rechazado a Dios y Su maravillosa salvación. Pero si este pasaje
significa eso, ¿por qué entonces la referencia a los hombres del tiempo de Noé? No eran
peores que los pecadores de las generaciones subsiguientes, pero la referencia es
particularmente a los del tiempo del diluvio. Así que esa explicación debe salir también.

Luego, una tercera explicación es que estos versículos enseñan que entre Su muerte y Su
resurrección, el Señor Jesús fue a este lugar en el que permanecen los muertos y allí
predicó el evangelio a los justos muertos de la dispensación del Antiguo Testamento. Eso
significa que les predicó a los que habían servido a Dios según la luz que tenían y que
habían vivido de acuerdo con la ley: personas como el padre y la madre de Juan el Bautista
y otros que se describen como personas justas. Este punto de vista dice que Él fue a ellos y
les dijo: 'Ustedes creyeron en Dios y por eso ahora les estoy predicando el evangelio. Estoy
aquí para decirte lo que he hecho por ti. Y así Él completa su salvación.

Pero de nuevo, por supuesto, eso es bastante imposible. ¿Cómo se puede describir a esas
personas como 'espíritus en prisión'? No hay nada que sugiera que los justos muertos del
Antiguo Testamento puedan describirse como si estuvieran en una especie de prisión. ¡Para
nada! Como les he mostrado, Moisés y Elías claramente no estaban en tal condición. Y, de
nuevo, ¿por qué la extraordinaria referencia a la gente de la época de Noé, si las palabras
deben explicarse simplemente como la predicación del evangelio a los justos muertos? No,
esa explicación, me parece, también debe ser excluida.

Luego están aquellos que van más allá y dicen que cuando nuestro Señor descendió al
Hades entre Su muerte y resurrección, Él ofreció el evangelio de la gracia. Hay una
subdivisión de vistas aquí. Algunos dicen que Él ofreció el evangelio a todos en el Hades,
tanto a los justos como a los injustos. Otros dicen que lo ofreció solo a la gente de la
generación de Noé, y luego solo a aquellos que se arrepintieron en el último momento
cuando vino el diluvio. El diluvio, se dice, vino de repente por lo que no tuvieron tiempo de
expresar su arrepentimiento, pero en su última agonía se arrepintieron. Nuestro Señor, por
lo tanto, ofreció gracia a esas personas por ese arrepentimiento de último momento.

Otras personas dicen que nuestro Señor ofreció el evangelio de la gracia a todos los que
se ahogaron en la época de Noé debido a lo repentino de su muerte. Su muerte fue tan
repentina que realmente no fue del todo justa para ellos y, por lo tanto, se les dio esta
nueva oportunidad de gracia. Y hay quienes dicen que es una oferta que fue hecha por Él,
pues, a todos, no sólo a la gente del tiempo de Noé, sino de todos los demás tiempos. Y van
más allá y dicen que el evangelio seguirá siendo ofrecido a todos y cada uno hasta el mismo
fin del mundo.
 Entonces, ¿qué tenemos que decir a todo esto? Una vez más, comenzamos diciendo que
todo el tenor de la enseñanza bíblica está totalmente en contra de la teoría de una segunda
oportunidad. Seguramente, de nuevo, si lees la Biblia de principio a fin, te debe quedar la
impresión de que esta vida y este mundo es aquel en el que se asienta nuestro destino
eterno. Ninguna persona imparcial y sin prejuicios puede leer la Biblia sin llegar a esa
conclusión. Pero la Biblia también lo apoya en detalle. Vuelve de nuevo a Dives y Lazarus.
Es nuestro Señor mismo quien enseña que un abismo es fijo y no se pasa de un estado a
otro. No se ofrece ningún atisbo de esperanza a Dives. Nada se dice de una segunda
oportunidad. A Dives se le recuerda que ha tenido su oportunidad y la ha rechazado. La
propia enseñanza explícita y específica de nuestro Señor seguramente debería ser
suficiente para nosotros. Qué precario es fundar una doctrina y una teoría sobre un pasaje
de la Escritura como el de Pedro, a la luz de la enseñanza perfectamente clara de nuestro
Señor. No solo eso, en Juan 8:21 nuestro Señor habla de personas que mueren en sus
pecados, y las tres parábolas de Mateo 25 seguramente nos dejan sin duda alguna.

Pero volvamos al pasaje de Pedro. ¿Qué conexión posible puede tener cualquiera de esas
exposiciones con el mismo sentido y significado de este pasaje? No hay nada en el pasaje
que sugiera que entre Su muerte y resurrección nuestro Señor hizo algo en absoluto, y
mucho menos algo de este tipo en particular. De lo que habla el pasaje es de la diferencia
entre nuestro Señor en la carne y nuestro Señor en una condición espiritual. Mientras
estuvo aquí en la tierra, nuestro Señor estuvo en una condición carnal. Antes de que Él
viniera al mundo, y después de que Él salió del mundo, Él está en una condición espiritual:
seguramente esa es la enseñanza del pasaje. Dice que Él murió según la carne pero que fue
'vivificado por el Espíritu' y es después de Su vivificación, se nos dice, que Él está en el
Espíritu.

Una vez más, debemos tener en cuenta las referencias a la gente de la época de Noé ya la
preparación del arca: esta es una parte vital de la exposición. Pero aún más importante es el
hecho de que en toda la epístola, y particularmente en esta sección, el apóstol Pedro está
claramente preocupado por dar consuelo, fortaleza y aliento a las personas cristianas que
sufren. Ese es el contexto, y siento que todas estas otras exposiciones se han extraviado
porque no recuerdan ese contexto. Entonces, la pregunta que hago es esta: ¿Cómo
fortalecieron estos versículos a los cristianos para soportar el sufrimiento? ¿De qué servía
que les dijeran que los que habían muerto impenitentes en el momento del diluvio iban a
tener otra oportunidad de salvación? ¿Cómo ayudó a aquellos cristianos que sufrían que se
les dijera que después de la muerte habría una segunda oportunidad para el incrédulo? ¡Es
completamente irrelevante!

Entonces, tratemos de exponer estos versículos en su contexto. El apóstol, digo, está

animando a estos primeros creyentes en sus pruebas y su experiencia de encontrarse cara
a cara con la muerte. De hecho, va más allá de eso. Él dice en el capítulo 4:7: 'El fin de todas
las cosas se acerca'. Él dice más adelante en ese capítulo, 'el juicio debe comenzar por la
casa de Dios' (v. 17). Ha llegado el momento del juicio. Debe comenzar allí, y, 'Si primero
comienza por nosotros, ¿cuál será el fin de aquellos que no obedecen al evangelio de Dios?'
Pedro ve claramente que estas personas, por así decirlo, están al final; están sufriendo
persecución, penalidades y pruebas. Están en una condición de crisis.

El estímulo y el consuelo que da Pedro es decir, en efecto, 'Toma el ejemplo del mismo
Señor Jesucristo. Los hombres lo mataron incluso según la carne, pero ese no fue el final, Él
fue vivificado en el Espíritu. Lo más que los hombres pueden hacer contigo es matar la
carne. No pueden tocar el espíritu. Esa es la primera declaración de Pedro, que hace en el
versículo 18. Ahora bien, en el versículo 17 Pedro acaba de decir: 'Porque mejor es, si así es
la voluntad de Dios, que sufráis por hacer el bien, que por hacer el mal.' Y Pedro continúa:
'Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados. . .' Y continúa diciendo que
Cristo sufrió en la carne, pero fue 'vivificado por el Espíritu'. Eso, por tanto, es lo primero.

Pedro continúa argumentando que nuestro Señor todavía está haciendo en el espíritu lo
que hizo en la carne. Ayudó a los hombres cuando estuvo aquí en la carne, los animó y los
fortaleció. Resucitado de entre los muertos, aunque los hombres lo mataron, sigue siendo el
mismo y sigue haciendo lo mismo. No solo eso, sino que les sugiero que Pedro continúe
enseñando que cuando estuvo aquí en la carne, el Señor Jesucristo advirtió a hombres y
mujeres. Los llamó al arrepentimiento, a huir de la ira venidera. Les advirtió contra las
terribles consecuencias de no creerle y desobedecer a Dios. Y encima de todo eso, les dijo
que había venido a salvarlos. Ese fue Su mensaje. 'Y Él todavía está haciendo eso', dice
Pedro en efecto. `Sí, Él no sólo lo sigue haciendo, lo hizo una vez antes. Hubo otra ocasión
en este mundo cuando el juicio vino sobre la humanidad, cuando el fin de todas las cosas
estaba cerca. Fue en el momento del diluvio. Esa es la única ocasión anterior en que el
mundo entero fue juzgado y tuvo lugar esta separación final.'

¿Ahora ves por qué el apóstol se refiere al tiempo de Noé y por qué nos habla de la
preparación del arca? No tiene sentido ni significado fuera de ese contexto de sufrimiento.
'Regresa', dice Peter, 'y mira ese viejo tiempo, ¿qué encuentras? Encuentras que Cristo
estaba entonces predicando a la gente, tal como lo hizo en los días de Su carne y como lo
está haciendo ahora. Usó a Noé para construir un arca para advertir al pueblo contra el
diluvio, y continuó advirtiendo a hombres y mujeres durante 120 años (Gén. 6:3). Cristo
estaba predicando justicia, advirtiendo a la gente acerca de su destino, acerca de la
destrucción que estaba por venir y mostrándoles que podrían enfrentarla si creían en la
palabra y entraban en el arca. Pero no lo harían; lo rechazaron. Ah, sí, pero los que sí
creyeron - Noé y su familia, sólo ocho personas - entraron en el arca, y porque entraron en
el arca, creyendo en Él, sus almas se salvaron y, a pesar del diluvio, vivieron.'

"Es exactamente así ahora", dice Peter. `Esa arca es una imagen del bautismo; los que
creen en Cristo y son bautizados en Él entran en el arca de la salvación. Oh sí, los hombres
pueden destruiros en la carne, como destruyeron a Cristo en la carne. No importa. Si estás
en Cristo, tu espíritu está a salvo. Él resucitó y vosotros resucitaréis con Él. Él fue
condenado a muerte, pero continúa en el espíritu, y de la misma manera, aunque puedan
matar sus cuerpos, si están en el arca (por lo que significa el bautismo) sus espíritus están
absolutamente a salvo, y los hombres simplemente no pueden dañarlos en todos.' Pedro
usa esa misma expresión: '¿Quién es el que os hará daño, si sois seguidores del bien?' (1
Pedro 3:13).

Ahora que, me parece, es la enseñanza aquí. El punto es que Cristo ha vencido a la muerte
y por lo tanto, así como Noé, quien lo escuchó antes del diluvio, venció el diluvio, también
nosotros podemos vencer todo, incluso la prueba de fuego que nos pueda sobrevenir.
Estaremos seguros con Él porque, aunque Él ha sido crucificado en la carne, Él está vivo en
espíritu y Él está reinando y Él es el Señor de todo.

Luego, cuando lleguemos a 1 Pedro 4:6, sugiero que argumentos muy similares son
igualmente convincentes. Esta es una declaración que, en la superficie, parece decir que hay
predicación después de la muerte: “Porque por esto también fue predicado el evangelio a
los que están muertos, para que sean juzgados según los hombres en la carne, pero vivos”.
según Dios en el espíritu.' Ahora la gente trata de interpretar eso como que el evangelio fue
predicado nuevamente a los que están muertos. Pero seguramente no hay nada aquí que
diga que el evangelio fue predicado a alguien después de su muerte. No se nos dice que
murieron y que luego se les predicó el evangelio. Lo que se nos dice es que el evangelio fue
predicado a ciertas personas, que ahora están muertas, pero que estaban vivas cuando les
fue predicado, lo cual es algo muy diferente.

Pero permítanme presentarles nuevamente este argumento: Pedro sigue escribiendo a

las mismas personas. ¿Cómo puede ayudar a estos cristianos que sufren que se les diga que
se les dará otra oportunidad de salvación a las mismas personas que los están
persiguiendo? No es ningún consuelo en absoluto. Es pura irrelevancia. No tiene sentido.
No, el apóstol vuelve a decir lo mismo. 'Aquellas personas', dice, 'esos cristianos a quienes
se les predicó el evangelio y que creyeron en él, ciertamente han sufrido juicio -
condenación - como personas según la carne. Pero están bien. Están vivos según el espíritu.
Así que no tienes que preocuparte por tus seres queridos que han muerto.' Eso fue algo que
inquietó mucho a esta primera generación de cristianos y el apóstol Pablo tuvo que lidiar
con lo mismo al escribir a los tesalonicenses (1 Tesalonicenses 4:13-18). Estaban diciendo:
'Estaremos bien, por supuesto, cuando Cristo regrese, pero ¿qué pasa con los que están
muertos, qué les va a pasar?' Había un sentimiento curioso de que aquellos que habían
muerto, y especialmente aquellos que habían muerto en el martirio, de una forma u otra
estaban siendo despojados de su salvación. Eso es exactamente lo que Pedro está tratando
aquí. Él dice, en efecto: `No tienes que preocuparte por los que están muertos. Ciertamente
han sido muertos según la carne, como lo fue el mismo Cristo, pero como Él vive según el
espíritu, así también ellos. Están bajo Su custodia. El evangelio les fue predicado, como a
vosotros ahora, por esta razón: que si creyeran en Cristo, no tendrían ninguna necesidad de
temer ser muertos en la carne, sino que sabrían que estaban perfectamente seguros, y así
son. “Vosotros procurad”, dice Pedro, “que estéis igualmente seguros y seguros de vuestra
salvación”.
 Por lo tanto, el argumento de Pedro continúa: No tengas nada que ver con los incrédulos.
No vivas más como ellos viven. Y no solo eso, no les tengas miedo. Solo pueden destruir tu
cuerpo pero no pueden tocar tu alma. Vosotros sois de este Cristo a quien ellos también
mataron pero cuyo espíritu no pudieron tocar. No tengas nada que ver con ellos. 'Santificad
a Dios el Señor en vuestros corazones y estad siempre preparados para dar respuesta a
todo hombre que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros.' Y si tienes que
sufrir, sufre como cristiano y entonces todo te irá bien. Asegúrate de Cristo y de tu relación
con Él y entonces ninguna de estas cosas te podrá afectar.

Entonces, si toma estos dos versículos en su contexto completo, si recuerda esta

referencia a Noé y el tiempo del diluvio y la preparación del arca y el énfasis que se pone
sobre eso, entonces seguramente debe estar de acuerdo en que la única forma adecuada y
Una exposición satisfactoria de los dos versos es la que he tratado de presentarles. En otras
palabras, no hay ningún vestigio de evidencia en todo el pasaje de que se le dé a alguien
más oportunidad de salvación más allá de la muerte y la tumba. No, amigos míos, lo que
hace que la predicación sea tan vital y urgente es que es en esta vida y en este mundo
donde se determina el destino eterno de todos los hombres y mujeres. Recordemos, por lo
tanto, que todos tenemos una responsabilidad por los hombres y mujeres que nos rodean.
No se consuele diciendo: 'Tendrán otra oportunidad después de la muerte'. Al tratar con
hombres y mujeres, debemos creer que su felicidad y gozo eternos, o su infelicidad y
miseria eternas, se deciden en este mundo actual por su creencia o rechazo del evangelio
de la maravillosa gracia de Dios en el Señor Jesucristo. “Conociendo, pues, el terror del
Señor, persuadimos a los hombres” (2 Cor. 5:11). Dios nos permita hacerlo.
 8
La segunda
venida: una
introducción
general
Hemos visto que en las Escrituras se dedica mucho tiempo y espacio a la doctrina de las
últimas cosas, y hemos notado que el tema naturalmente se divide en dos encabezados
principales: primero, nuestro destino individual, y segundo, el destino de el mundo entero.
Hemos visto la doctrina sobre nuestro futuro personal, y aunque no hemos terminado de
tratarla, hemos reflexionado sobre la enseñanza bíblica sobre la muerte misma y el estado
del alma después de la muerte.

Ahora bien, llegados a este punto debemos pasar al aspecto general de la doctrina de las
últimas cosas, porque todo lo que la Escritura nos dice más acerca de nuestro destino
personal está ligado a algo que afecta no sólo a toda la humanidad sino a todo el cosmos
mismo. Llegamos, por lo tanto, a la enseñanza bíblica acerca de la segunda venida de
nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Este es un tema tremendamente importante. Ciertas
personas que son muy aficionadas a las estadísticas les gusta analizar la Biblia de manera
estadística y un hombre incluso llega a afirmar que un versículo de cada treinta en la Biblia
es una referencia a la segunda venida de nuestro Señor. Otra estadística - les doy esto
simplemente para mostrarles la importancia del tema - toma las referencias en las
Escrituras a la primera y segunda venida de nuestro Señor, y muestra que la proporción es
esta: por cada referencia a la primera venida de Cristo como el bebé de Belén, hay ocho
referencias a Su última, Su segunda venida.

En esas estadísticas, creo que vemos una indicación de la gran importancia de este tema,
pero también hay muchas otras cosas que enfatizan su importancia. Ciertos capítulos de las
Escrituras, por ejemplo, Mateo 24 y 25, se dedican exclusivamente a esta doctrina. Hay
quienes dirían que ambas epístolas a los Tesalonicenses fueron escritas únicamente para
tratar este tema. No estaría del todo de acuerdo, pero se puede hacer un buen caso para ese
punto de vista. De todos modos, la segunda venida de nuestro Señor es el tema dominante
en ambas epístolas. Pero aún más importante es el hecho de que nuestro Señor mismo lo
enfatizó y se refirió a él con frecuencia. Por ejemplo, Mateo 24 y 25, a los que me he
referido, contienen el relato de un discurso de nuestro Señor mismo sobre esta misma
cuestión y hay declaraciones paralelas en Marcos 13 y Lucas 21. No podemos leer los
Evangelios sin ver que además a toda la enseñanza que nuestro Señor dio allí y en ese
momento, y todo lo que presagió acerca de Su muerte, estaba esta enseñanza acerca de Su
segunda venida.

De paso, permítanme señalar que, aunque podemos tener diferentes puntos de vista con
respecto al Dr. Albert Schweitzer, su mayor logro en el ámbito teológico está
indudablemente relacionado con la segunda venida de nuestro Señor. Hacia finales del siglo
XIX y principios del XX, el estado de ánimo teológico predominante era el modernismo o el
liberalismo, y sus exponentes eran las personas que constantemente hablaban de 'Jesús',
contrastando el 'Jesús de la historia' con el 'Cristo de San Pablo'. Toda su enseñanza era que
la imagen real de Jesús de Nazaret dada en los Evangelios era la de un buen hombre, un
gran genio religioso. Luego, Albert Schweitzer escribió un libro que finalmente se tradujo al
inglés con el título de The Quest of the Historical Jesus, y en ese libro estableció más allá de
cualquier disputa, y el caso nunca ha sido respondido, que cualquier otra cosa que digan los
Evangelios sobre Jesús de Nazaret, constantemente enfatizan su enseñanza apocalíptica
sobre la segunda venida.

Los liberales habían eliminado el elemento apocalíptico. Nuestro Señor, decían, enseñaba
nada más que moralidad y ética, conducta y comportamiento. Estaban, decían,
reconstruyendo al Jesús de la historia, y lo despojaban de todo lo milagroso y sobrenatural.
Pero Albert Schweitzer demostró que entonces nos quedamos con muy poco; ciertamente
no tenemos nada que pueda dar cuenta de la historia subsiguiente de la Iglesia cristiana.
Ahora bien, no deduzcan que estoy describiendo al Dr. Schweitzer como un cristiano
evangélico porque está muy lejos de serlo, pero de todos modos hizo ese excelente trabajo
negativo. Como estudiante que traía una mente científica a las Escrituras, realmente
demolió al llamado 'Jesús de la historia' liberal al establecer que este elemento apocalíptico
era una parte esencial de la enseñanza de nuestro Señor. No habría mencionado esto si no
hubiera sido porque el Dr. Schweitzer ahora tiene ochenta años y usted ha estado leyendo
sobre él en los periódicos. Este es uno de los hechos más importantes sobre él y
probablemente no se menciona en los periódicos.

Si pasamos a los Hechos de los Apóstoles, encontramos este tema nuevamente,

comenzando desde el primer capítulo. A nuestro Señor se le hizo una pregunta acerca de
los eventos de los últimos días, la cual respondió (v. 7). Y entonces el ángel habló a los
discípulos mientras miraban a nuestro Señor ascender a los cielos y dijo: Este mismo Jesús,
que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo. Pedro se
refiere a este tema en su predicación (cf. 3,1921), al igual que Pablo (cf. Hch 17,31).

Y luego, cuando llegamos a las epístolas, nuevamente encontramos que el regreso de

nuestro Señor se enseña en todas partes. En el tercer capítulo de su segunda epístola, Pedro
dice de Pablo: 'Como también en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas', es
decir, la venida del día del Señor, al que Pedro se acaba de referir. Nunca hay duda sobre el
hecho de la segunda venida de nuestro Señor. Ese es el testimonio de Pedro y, ciertamente,
al leer las epístolas de Pablo encontramos esta doctrina por todas partes. Está en Santiago
también; está en las epístolas de Juan y en el libro de Apocalipsis. No solo eso, la enseñanza
es que no se puede ofrecer mayor consuelo a la Iglesia que esta doctrina en particular. Era
el consuelo que se ofrecía a esa primera generación de cristianos, colocados como estaban
en un mundo difícil y sujeto a persecución. Ha sostenido a los mártires ya los confesores en
todos los tiempos de la Iglesia. Es la esperanza bienaventurada, es aquello que la Iglesia
espera y, al mismo tiempo, por supuesto, es el mayor incentivo para vivir en santidad.
Pedro dice: 'Vosotros, pues, amados, sabiendo estas cosas de antemano, guardaos de no ser
llevados por el error de los malos, y caigáis de vuestra firmeza' (2 Pedro 3:17). Y, a la luz de
estas cosas, ya los ha exhortado con las palabras: '¿Qué clase de personas debéis ser
vosotros en toda santa conducta y piedad, esperando y apresurándoos a la venida del día
de Dios...? ' (vv. 11-12).
 Vemos, por lo tanto, que la Escritura misma enfatiza la importancia de la segunda venida
de Cristo. Y, sin embargo, creo que tenemos que estar de acuerdo en que esta doctrina, esta
verdad, se pasa por alto un poco y ciertamente no se enfatiza como debería, y nos
corresponde considerar las razones de este descuido. No hay duda de que una razón es la
tendencia en todos nosotros al letargo espiritual. Tendemos a convertirnos en víctimas de
la vida y de las circunstancias. Por eso estas escrituras siempre nos exhortan a recordarnos
estas cosas, a despertarnos, para que podamos contemplarlas. Nos enfrentamos a un
enemigo que siempre está tratando de deprimirnos y de mantener nuestra vida tan llena de
otras cosas que nos olvidemos de esta bendita esperanza. Es por eso que esta doctrina
tiende a destacarse más en los días de persecución y prueba. Muy a menudo, es solo cuando
vemos la vanidad de este mundo que miramos hacia ese glorioso futuro que nos espera.

Otra razón para el descuido de esta doctrina es que hay puntos de vista e ideas falsas con
respecto a lo que realmente significa. Cuando hablamos de la segunda venida de nuestro
Señor, ¿a qué nos referimos? Ahora, hay algunos que han enseñado que solo significa el
hecho de la muerte. Interpretan la mayoría de las referencias a la venida de nuestro Señor
en términos de la muerte y salida del cristiano de la vida de este mundo. Con mucha
frecuencia citan el capítulo catorce de Juan: 'No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios,
creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay... Vendré otra vez, y os
tomaré conmigo' (vv. 1-2). Así como esa es una referencia a la muerte, así, se dice, todas las
referencias a la venida de Cristo se refieren a Su venida para buscarnos en la muerte. Por lo
tanto, por supuesto, se evita esta gran doctrina.

Otros interpretan la venida de nuestro Señor en términos de lo que sucedió el día de

Pentecostés cuando el Espíritu Santo descendió sobre la Iglesia cristiana y entró en ella.
Señalan que antes de Su muerte, nuestro Señor les dijo a Sus discípulos que desaparecería
por un tiempo, pero que volvería. Todo esto se enseña en los capítulos 14, 15 y 16 del
Evangelio de Juan. En Juan 14:17-18, por ejemplo, nuestro Señor dice: “... el Espíritu de
verdad; a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le
conocéis; porque mora con vosotros, y estará en vosotros. No te dejaré sin consuelo:
vendré a ti.' Y eso, dicen estas personas, obviamente sucedió en Pentecostés. Esa fue Su
enseñanza acerca de la venida del Espíritu Santo; y Él vino de nuevo a la Iglesia ya la vida
de Su pueblo a través del Espíritu Santo en el Día de Pentecostés. Todas las referencias al
Espíritu Santo, dicen, deben interpretarse de esa manera: es la venida espiritual de nuestro
Señor.

Luego, una tercera y, en un momento, idea muy popular con respecto a la interpretación
de la segunda venida, la describe y la define únicamente en términos de la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d.C. Es muy fácil entender cómo surgió esa interpretación. Si observa
Mateo 24 y los pasajes correspondientes en Marcos 13 y Lucas 21, encontrará referencias
obvias tanto a la destrucción de Jerusalén como a la última venida de nuestro Señor. Así
que no era extraño que ciertas personas dijeran que todo el asunto, seguramente, es solo
una referencia a la destrucción del Templo y la ciudad de Jerusalén. Y de esa manera han
confinado la venida de nuestro Señor únicamente al fin de los judíos como nación.
Evidentemente, los que sostienen los dos últimos puntos de vista no prestarán mucha
atención a esta gran doctrina, sino que la considerarán como algo que ya ha sucedido, algo
que pertenece al pasado, que tiene un valor en la medida en que va, pero que no es muy
importante. doctrina vital para la Iglesia.

La tercera razón, creo yo, del descuido comparativo de esta doctrina se debe a una
especie de timidez y cautela por parte del pueblo cristiano debido a la enseñanza
extravagante, de la cual ha habido mucho, quizás más que con respecto a cualquier otro.
otra sola doctrina. La gente se ha interesado por los tiempos y las estaciones. Han fijado
fechas para la venida de nuestro Señor, y estas fechas han sido precisas (algunas de ellas)
incluso hasta la hora. Otras personas han elaborado teorías y multiplicado ideas, y han sido
absolutamente dogmáticas, hablando con gran seguridad. Esto ha continuado durante
siglos y, por supuesto, las fechas predichas por tantos de estos maestros han pasado hace
mucho tiempo. Sin embargo, nuestro Señor no ha regresado y la reacción natural, casi
inevitable, en la mente de todas las personas sanas y equilibradas es decir que debemos
tener mucho cuidado con todo esto. Para evitar los caprichos y las exageraciones que han
caracterizado tanto a esta enseñanza, se ha dicho que lo más seguro es dejarla en paz y no
considerarla en absoluto, no sea que uno se enrede y se sumerja en la disputa.

No hay duda de que la historia de todo este asunto ha sido bastante triste porque ha
habido dogmatismo donde el dogmatismo no se justifica en absoluto. La gente ha
exagerado sus teorías, convirtiéndolas en hechos, e incluso han hecho de tales puntos de
vista la prueba de la ortodoxia de la gente. Cuando esto sucede, entonces creo que se vuelve
muy serio. Hay, por ejemplo, tres visiones posibles con respecto al milenio. Puedes ser
premilenarista, posmilenialista o no milenialista y encontrarás personas igualmente santas,
como te mostraré, pertenecientes a los tres grupos. Sí, pero hay ciertas sociedades que
insisten en que seas premilenialista. Ahora bien, ese es el tipo de cosas a las que me refiero.
Elaborar teorías y convertirlas en pruebas de ortodoxia es seguramente torcer las
Escrituras, como dice Pedro, para su propia destrucción (2 Pedro 3:16). Donde no podemos
estar seguros, debemos tener cuidado. Debemos ser cautelosos en nuestro hablar y en
nuestro lenguaje y siempre debemos tratar de definir el punto más allá del cual no
podemos ir con certeza.

Creo que es por esas diversas razones que muchas personas tienen que admitir que han
leído muy poco sobre este tema y saben muy poco al respecto. Pero si bien es correcto
tener cuidado, el cuidado no significa que evitemos algo por completo. Y quizás sea mejor
en este punto enfatizar que la esencia de la sabiduría es asegurarse de que su lectura sobre
este tema sea equilibrada. Comience con las Escrituras. Entonces vaya a estos libros que le
ayudarán. Y, sobre todo, lea ambos, o todos, los lados del asunto, porque hay muchos lados.
No te conformes con leer solo un lado. Me parece trágico que la gente lea solo un lado. A
menudo nunca han oído hablar de otro lado, o si lo han hecho, ni siquiera están preparados
para considerarlo. Seguramente eso debe estar mal.

Ahora hay varios libros sobre el tema. Hay algunas personas que leen esa edición de la
Biblia conocida como la 'Biblia de Schofield' y tiene notas al pie de página que tratan muy
extensamente de la segunda venida de nuestro Señor. Así que lea las notas de Schofield,
pero no se detenga allí. Hay un librito de fácil lectura que, en la mayoría de los aspectos de
este tema, adopta el punto de vista opuesto al de las notas de Schofield. Se llama The
Momentous Event y es de WJ Grier. Sugiero que, incluso si no va más allá, lea, en todo caso,
eso. Si está familiarizado con la enseñanza de Schofield, entonces compárela con la otra y
llegue a las Escrituras habiendo leído ambas. Pruebe lo que lee con la Escritura misma.
Nada es más triste que la gente diga: 'Esto es lo que siempre me han enseñado, esto es lo
que siempre he creído, y no voy a empezar a pensar en otra cosa'. Eso debe estar mal.
Cuando los santos hombres de Dios de ambos lados, igualmente santos e igualmente
eruditos, presentan estos puntos de vista, nos corresponde con humildad y con mente
abierta, leer sus ideas y probarlas lo mejor que podamos mediante nuestra comprensión de
las Escrituras.

Pero me permito agregar esta palabra de advertencia: esta conferencia es en gran parte
introductoria, pero la considero de suma importancia. Cuidado con perder el equilibrio con
respecto a esta doctrina. Cuidado con convertirse en un exclusivista. Hay algunas personas
que lo toman como un estudio y casi se convierte en una obsesión para ellos, de modo que
no ven nada más en las Escrituras. Una vez conocí a un hombre que, cuando lo conocí, era
estudiante de teología e iba a ser ministro. Su propia conversión sucedió cuando el
predicador estaba predicando sobre la segunda venida, por lo que pensó que era su deber
predicar sobre ese tema y nada más. Y lo hizo hasta que se le señaló que estaba perdiendo
el equilibrio de la Escritura. Así que, si bien es bueno para nosotros leer acerca de esas
cosas, y es nuestro deber hacerlo, tengamos cuidado de mantener un equilibrio.

Por supuesto, la necesidad de equilibrio no solo se aplica a la doctrina del regreso de

nuestro Señor, se aplica a todas las doctrinas. Nunca he podido comprender la mentalidad
que cree en formar movimientos en relación con la santidad o movimientos en relación con
la segunda venida. Seguramente la verdad de la Escritura es una. Estos son solo aspectos y
facetas de una verdad que es un todo. Todas las doctrinas deben mantenerse juntas. Si
comienza a tener un movimiento para predicar una sola cosa, eventualmente perderá el
equilibrio. La Iglesia debe predicar siempre todas las doctrinas y no concentrarse sólo en
ciertas cosas.

Entonces, habiendo hecho ese punto, tratemos ahora de abordar nuestro tema. En
primer lugar, debemos mirar los términos que se usan con respecto a la segunda venida de
nuestro Señor, y hay varios. Uno es el apocalipsis. La palabra 'apocalipsis' significa
revelación, y es por eso que el último libro de la Biblia es llamado por unos, el Apocalipsis, y
por otros, el libro de Apocalipsis o las Revelaciones del Señor Jesucristo. 'Apocalipsis'
también significa desvelar y transmite la idea de un velo corrido. Lo que se interpuso entre
nosotros y la vista y la visión se elimina.

Otro término es epifanía - hablamos de la epifanía de nuestro Señor - y 'epifanía' significa

una aparición o una manifestación. Hay una ligera diferencia de significado, como observas,
entre apocalipsis y epifanía. En última instancia, significan exactamente lo mismo, pero
enfatizan dos aspectos diferentes. La idea del apocalipsis es que nuestro Señor está parado
allí, pero también hay un velo allí y luego se quita el velo y lo vemos. La Epifanía, por otro
lado, da énfasis a Su venida, Su aparición.

El tercer término es parusía, que significa presencia, la presencia del Señor con Su
pueblo, que es Su segunda venida. Y, por supuesto, Su presencia incluye todo lo que ha
conducido a ella. Una persona no puede estar en tu presencia sin que aparezca y si algo le
impidió estar en tu presencia, si él estaba de un lado de un velo y tú del otro, entonces esa
barrera debe ser eliminada. Entonces hay tres términos: revelación, apariencia y presencia.

Pero también se utilizan una gran cantidad de otros términos para describir este gran
evento. Se describe como el día de Dios. Encontramos eso en 2 Pedro 3:12: 'Aguardando y
apresurándose a la venida del día de Dios, en el cual los cielos, estando en fuego, serán
deshechos, y los elementos ardiendo serán deshechos'. Otro término, y el más importante,
es el día del Señor (1 Tesalonicenses 5:2 y 2 Pedro 3:10). Este evento también se describe
como el día del Señor Jesús o el día de [Jesucristo] (2 Tes. 2:2). A veces se hace referencia a
la venida de nuestro Señor simplemente como el día. El apóstol Pablo usa ese término en 1
Corintios 3 donde habla de nuestro edificio sobre el único fundamento. Puedes usar
madera y heno y hojarasca, u oro y metales preciosos, y todos serán probados, dice Pablo,
por el fuego. La madera, el heno y la hojarasca se quemarán, pero lo otro permanecerá.
Pablo escribe: “La obra de cada uno se hará manifiesta, porque el día la declarará” (v. 13). A
ese 'día' también se le llama a veces el último día, el gran día, el día de la ira y el día del
juicio.

Ahora bien, algunas personas enseñan que estos términos no solo tienen diferentes
matices de significado, como les he indicado, sino que describen cosas diferentes, y es en
este punto que tiende a entrar la controversia. Hay una enseñanza, por ejemplo, que dice
que la presencia de nuestro Señor - la parusía - es completamente diferente de Su epifanía -
Su aparición. Se dice que la parusía significa que el Señor Jesucristo viene por Sus santos,
mientras que Su aparición significa que Él viene con los santos. Gran parte de la enseñanza
se basa en esa diferencia. Mi respuesta es que no reconozco tal distinción. Estos términos,
según tengo entendido, son intercambiables. Así como hay diferentes términos para
describir la misma cosa en muchas otras conexiones en las Escrituras, también los hay con
respecto a la segunda venida de nuestro Señor.

Ahora bien, siempre he sentido que hay un texto que debería ser más que suficiente para
resolver este asunto y está en 2 Tesalonicenses 2:1-2: "Os rogamos, hermanos, por la
venida de nuestro Señor Jesucristo". - y la palabra hay parusía - 'y por nuestra reunión con
él, para que no seáis sacudidos pronto de mente, ni os turbéis, ni por espíritu, ni por
palabra, ni por carta como nuestra, como que el día de Cristo está cerca. En estos
versículos, el apóstol claramente considera que "la venida de nuestro Señor Jesucristo" y
"el día de Cristo" son el mismo evento, aunque usa dos expresiones diferentes.

Hay gente que dice que hay una gran distinción entre los términos 'reino de Dios' y 'reino
de los cielos'. Pero, de hecho, los términos se usan indistintamente. Mateo dice 'reino de los
cielos' al describir las parábolas; Marcos y Lucas al describir las mismas parábolas usan la
expresión 'el reino de Dios'. Los términos significan lo mismo, pero hay razones especiales
por las que se debe usar una palabra en un caso y otra en otro. Me parece que es
exactamente lo mismo con estos grandes términos fundamentales acerca de la segunda
venida y que de hecho está violentando la predicación de las Escrituras al sugerir que hay
una marcada diferencia entre la 'presencia de nuestro Señor' y la 'la venida de nuestro
Señor'. Bueno, ahí están los términos principales que se usan. Si lees los libros que he
descrito y defendido, podrás resolver todo eso en detalle y te ruego que lo hagas.

El siguiente encabezamiento principal es: ¿Cuál será la manera de la segunda venida?

¿Qué significa exactamente? Asegurémonos de que no significa las tres cosas a las que me
he referido, a saber, nuestra propia muerte, la venida del Señor en el Espíritu Santo el día
de Pentecostés o la destrucción de Jerusalén. Rechazamos esas tres interpretaciones
porque ciertas cosas se enseñan muy clara y claramente en las Escrituras con respecto a la
forma de la segunda venida de nuestro Señor. Primero, será una venida personal. Hay gente
que ha enseñado que por la segunda venida de Cristo la Escritura quiere decir Su venida de
nuevo como una influencia: Él ha creado la Iglesia, ha influido en la vida de la Iglesia y ha
influido en la vida del mundo a través de la Iglesia. Pero seguramente nadie que lea el
Nuevo Testamento sin teorías y sin prejuicios pueda aceptar que, pues, todo el tiempo, los
términos se refieren a una aparición personal, indican que Él en persona va a venir. Por
supuesto, se nos dice mucho acerca de Su influencia, pero más allá de eso, Él mismo
aparecerá.

Segundo, se nos dice que Su venida no solo será espiritual, sino también física. No hay
duda alguna de que nuestro Señor vino, como lo prometió en el día de Pentecostés a través
del Espíritu Santo. "Iré a vosotros", dijo a sus discípulos (Juan 14:18). Y Él hizo una
promesa explícita: 'De aquí a un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veis'
(v. 19). Sí, y no solo en las apariciones de la resurrección, sino en la venida y el envío del
Espíritu Santo, nuestro Señor sí vino a la Iglesia. Él es la Cabeza de la Iglesia y vino por
medio del Espíritu el día de Pentecostés. No hay duda de eso: fue una venida espiritual.

Tampoco hay duda de que Él vino a juzgar a los judíos como nación en el año 70 dC
cuando su Templo fue destruido, su ciudad saqueada y arrasada hasta los cimientos y ellos
mismos expulsados entre las naciones. Esa fue una 'venida del Señor' en juicio.

El Señor todavía viene de una manera espiritual. Ha venido a la Iglesia de manera

especial en tiempos de avivamiento. Él viene a nosotros individualmente. Al tratar con la
doctrina del Espíritu Santo, tocamos las manifestaciones espirituales del Hijo de Dios (ver
el volumen 2, Dios el Espíritu Santo). Él se acerca a cada uno de nosotros, somos
conscientes de su cercanía, esa es una venida espiritual de Cristo. Pero cuando hablamos de
la doctrina de la segunda venida, eso no es lo que tenemos en mente en absoluto.

La doctrina de la segunda venida enseña una venida física del Señor en el cuerpo. Él
mismo lo dijo. Cuando estaba en juicio, nuestro Señor le dijo al Sumo Sacerdote: “Después
de este tiempo veréis al Hijo del hombre... viniendo sobre las nubes del cielo” (Mat. 26:64).
Será un ver visible; Él vendrá de una manera física. El pasaje clásico que enseña esto es la
gran declaración en el primer capítulo del libro de los Hechos de los Apóstoles: “Mientras
ellos [los discípulos] miraban fijamente hacia el cielo mientras él subía, he aquí, dos
hombres se pararon junto a ellos con vestiduras blancas”. vestir; el cual también decía:
Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? este mismo Jesús, que ha sido tomado de
vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo' (Hechos 1:10-11). En sí mismo
eso es suficiente para establecer que según las Escrituras la segunda venida será una
venida física. Encontramos exactamente lo mismo en Hebreos 9:28, donde se establece el
contraste entre la primera y la segunda venida de nuestro Señor: “Así también Cristo fue
ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos; ya los que le esperan se les aparecerá
por segunda vez, sin pecado, para salvación.' Primera venida, segunda venida, ambas
físicas. Y en Apocalipsis 1:7 se nos dice: 'He aquí, viene con las nubes; y todo ojo le verá, y
también los que le traspasaron.'

Así que debemos tener mucho cuidado de hacer una distinción e insistir en que cuando
hablamos de la segunda venida de nuestro Señor, no estamos tratando con Su influencia
espiritual; no nos preocupa la predicación general del evangelio y Su enseñanza y la
memoria de Él; ni siquiera nos preocupamos por Sus manifestaciones espirituales; nos
estamos refiriendo a algo externo y físico. Así que el siguiente punto es que Su regreso será
visible. Él 'así vendrá como le habéis visto ir al cielo' (Hechos 1:11). 'Todo ojo le verá' (Ap.
1:7). “En lo sucesivo veréis al Hijo del hombre... viniendo sobre las nubes del cielo” (Mat.
26:64). Esto, nuevamente, es algo que debo enfatizar. Hay algunos que enseñarían que la
presencia de nuestro Señor, Su parusía, será secreta y nadie Lo verá excepto los Suyos. Sin
embargo, les sugiero que si revisan todos los pasajes que describen Su segunda venida,
encontrarán que todos enfatizan su visibilidad. Hay una enseñanza popular que dice que
nuestro Señor se apareció secretamente en 1914. Ya vino, se dice, pero fue una aparición
secreta, invisible, y nuestro Señor ahora está morando en el aire, invisible. Tal evento
secreto e invisible es completamente antibíblico.

Lo siguiente es que Su segunda venida será repentina. Nuestro Señor mismo enseñó eso,
comparándolo con el relámpago, algo que no solo es visible, sino repentino (Mat. 24:27).
También comparó su regreso con un ladrón que viene en la noche (Mateo 24:43), y esa es
también la forma en que lo describe el apóstol Pablo (1 Tesalonicenses 5:2). Es por eso que
se nos advierte, 'Estad también vosotros preparados' (Mat. 24:44), y por eso se nos
recuerda que como cristianos nunca debemos ser tomados por sorpresa. Siempre debemos
estar buscándolo y siempre esperándolo. Este repentino es algo que se enfatiza en todas
partes en el Nuevo Testamento.

Y, por último, será una aparición gloriosa. En Su primera venida, vino como un bebé;
Vino en humildad. Pero Su segunda aparición será en gloria, sobre las nubes del cielo, con
Sus santos ángeles. Lejos de ser secreto, Él será anunciado por un toque de trompeta: 'La
trompeta sonará' (1 Cor. 15:52), y el arcángel mismo hará esa proclamación de trompeta.
Cristo será atendido por Sus santos y vendrá como Rey de reyes y Señor de señores.

Entonces, cuando hablamos de la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo, nos

referimos a este gran y poderoso evento, esta venida personal, esta venida física, esta
venida visible, esta venida repentina, esta gloriosa aparición. Como lo expresa el apóstol
Pablo al escribir su epístola a Tito: “Aguardando la esperanza bienaventurada, la
manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo” (Tito 2:13). Confío en
que, habiendo enfatizado esos aspectos, procederemos a considerarlo y pensar en él de esta
manera devocional. No abordaremos esta enseñanza de manera teórica o académica o
como si estuviéramos tratando de encajar las piezas de un rompecabezas y establecer una
teoría. Mejor acerquémonos a ella como las Escrituras nos exhortan a hacerlo. Es algo que
debería alegrar nuestros corazones, debería consolarnos, debería estimularnos a vivir en
santidad. Como dice Juan, “Todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí
mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:3).

Hay una manera correcta y una manera incorrecta de estudiar esta gran doctrina, y si
quieres estar seguro de que lo estás haciendo de la manera correcta, esta es una prueba
infalible: si tu estudio te humilla, tu estudio está en la direccion correcta. Si te infla o
inflama tu mente y tu pasión, lo estás estudiando de forma equivocada. Si el estudio de él te
lleva a ponerte de rodillas en adoración y alabanza, es el camino correcto; pero si te da una
sensación de autosatisfacción por haberlo entendido y, por así decirlo, haber abarcado la
cosa con tu propia mente, entonces es total y absolutamente erróneo. Si tu estudio te hace
darte cuenta de que el tiempo es corto y que debes estar despierto y activo, que debes
purificarte y prepararte para ello, entonces estás estudiando de la manera correcta. Pero si
es algo puramente intelectual, y no afecta tu espíritu y tu forma de vivir, entonces puedes
estar seguro de que todo tu enfoque está equivocado. Este no es un tema sólo para la
mente, es para toda la persona. Es el fin último de la salvación. Es la culminación de todo lo
que hasta ahora hemos tenido el privilegio de considerar juntos. Que Dios nos dé gracia,
por lo tanto, para acercarnos a esta gloriosa verdad de esa manera.
 9
El Tiempo de
Su Venida - las
Señales
En la conferencia anterior, nuestra consideración de la doctrina de la segunda venida de
nuestro Señor y Salvador Jesucristo fue en gran parte introductoria. Consideramos los
términos principales que se usan y también pasamos a hablar sobre la forma de la segunda
aparición de nuestro Señor. Enfatizamos que será personal, físico, visible, súbito y glorioso.
Tal vez nada que tengamos que considerar como cristianos exija una observancia tan
cuidadosa de nuestro espíritu como este tema en particular, ya que involucra muchos
puntos difíciles y abstrusos y está sujeto a tal controversia y debate.

Entonces, ahora pasamos al siguiente aspecto de esta doctrina, que es el tiempo de Su

venida. Ahora bien, si ya he enfatizado, en general, la importancia del cuidado y el peligro
de ser atrapado por prejuicios, cuánto más necesario es con respecto a este aspecto
particular del tema, porque mucho del interés en la segunda venida de nuestro Señor se
centra en esta única cuestión del tiempo. ¿Cuándo va a aparecer nuestro Señor? ¿Es
inminente su venida? ¿Puede ocurrir en cualquier momento? Y sin duda es por ese tipo de
interés que este tema siempre atrae a los cristianos.

Recuerdo que en una ocasión, cuando el Dr. Campbell Morgan todavía estaba aquí con
nosotros, estaba dando una serie de conferencias, y una noche en la sacristía antes de la
reunión, me dijo: 'Esté atento al aumento de la congregación esta noche. .'

'¿Por qué?' Yo pregunté.

'Bueno', dijo, '¡se me anuncia para hablar sobre un tema profético y nunca trato la
cuestión de la profecía, pero siempre hay un marcado aumento en el tamaño de la
congregación!'

Pero debemos tener mucho cuidado de no ser conducidos por el adversario de nuestras
almas a algo que es completamente falso. Permítanme, por lo tanto, repetir que la prueba
de la sinceridad de su interés en esta cuestión es el efecto de su estudio de la misma, o de su
consideración, sobre su vida diaria y su vivir. Creo que establecí en la última conferencia
que cada vez que se introduce esta doctrina en las Escrituras, siempre es como parte de la
apelación a la santidad. Entonces, si su interés en este tema es para que pueda saber las
horas y las fechas y pueda hablar con autoridad sobre cuándo sucederán ciertas cosas,
entonces simplemente no está en las Escrituras. Tienes un interés equivocado, un interés
falso, enfermizo. Nuestra preocupación acerca de la segunda venida del Señor siempre
debe ser en términos de nuestra relación con Él, y a menos que tenga el efecto sobre
nosotros de hacernos esforzarnos por ser santos y estar listos para ese gran día, entonces
algo anda mal. en la forma en que lo hemos estado abordando: 'Todo aquel que tiene esta
esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro' (1 Juan 3:3). ¡A menos que estés
lleno del deseo de ser purificado y estés decidido a purificarte a ti mismo, entonces habré
fracasado gravemente en lo que he estado diciendo, o de lo contrario no habrás estado
escuchando lo que estoy diciendo! Ese es el contexto y nunca debemos olvidarlo. Así que
debemos examinar nuestros motivos.
 También debemos tener en cuenta la historia de la Iglesia y recordar cómo los santos
hombres y mujeres de Dios, a quienes Dios usó y honró, fueron descarriados con respecto a
esta doctrina. Algunos de ellos realmente se comprometieron con fechas precisas, fechas
que han pasado hace mucho tiempo, mostrando claramente que estaban equivocados.
Tomemos una gran advertencia del pasado y abordemos todo este tema con el gran deseo
de conocerlo mejor, de servirlo más verdaderamente y de esforzarnos honestamente para
llegar al conocimiento de la verdad.

Es bastante sorprendente que la gente alguna vez se descarríe en este asunto porque hay
al menos dos declaraciones en la Biblia que deberían haberlos salvado del error. Tome la
declaración en 1 Tesalonicenses 5:1, 'Mas acerca de los tiempos y las sazones, hermanos,
no tenéis necesidad de que os escriba'. Y Pablo continúa señalando que el día del Señor
'viene como ladrón en la noche'. Pero en el Evangelio de Marcos hay una declaración aún
más importante. Escuche estas palabras de nuestro bendito Señor y Salvador mismo: 'Pero
de aquel día y de esa hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo' - noten - 'ni el
Hijo, sino el Padre' (Marcos 13: 32). Está el mismo Hijo de Dios diciéndonos que no sabe el
día ni la hora. Dice que este es un conocimiento que le fue negado como Hijo del Hombre y
que los ángeles en el cielo no lo saben, sino solo el Padre. Y, sin embargo, mire los libros
que dan testimonio elocuente del hecho de que los cristianos, sin embargo, han estado
tratando de fijar el tiempo, exactamente, a pesar de esos dos versículos, y sin aducir ningún
otro versículo.

Obviamente, por lo tanto, no les daré ninguna ayuda o indicación alguna en forma
precisa acerca de cuándo tendrá lugar esta segunda venida. De hecho, todo mi empeño al
considerar este gran tema es simplemente concentrarme en aquellas cosas de las que
podemos estar absolutamente seguros y ya las he mencionado. No hay duda, por ejemplo,
acerca de la manera en que Él vendrá. Aquí la Escritura es perfectamente clara y explícita.
Así que nos aferraremos a esas cosas. En cuanto al resto, todo lo que me esforzaré por
hacer es presentarles varios puntos de vista y pedirles que los sopesen a la luz de la
evidencia bíblica, pidiéndole a Dios que los guíe. De hecho, estaré muy complacido si, al
final de esta serie de discursos, se siente menos seguro de lo que estaba al principio. Sentiré
que he logrado mi objetivo porque si hay un tema sobre el cual el dogmatismo debe ser
completamente excluido es este. He conocido a un gran número de personas cuya vida
espiritual se ha vuelto seca y estéril simplemente porque fijar el tiempo de la segunda
venida de nuestro Señor se ha convertido casi en una obsesión para ellos.

A medida que nos acercamos a la cuestión del tiempo de la venida de nuestro Señor, hay
ciertos puntos que debemos abordar. Por ejemplo: ¿Creían los apóstoles que iba a suceder
en su propio día y generación? Esa es una pregunta que se plantea a menudo. Ha habido
críticos de las Escrituras que han dicho que no pueden aceptar las Escrituras como la
palabra de Dios porque está perfectamente claro que los apóstoles, los mismos escritores,
creían que el Señor vendría en su propio día y estaban claramente equivocados. De esta
manera se hace un ataque a la autoridad de la Escritura en general. Pero, ¿qué dicen
realmente las Escrituras? Bueno, les sugiero que los apóstoles, en sus preguntas a nuestro
Señor, ciertamente dieron la impresión de que pensaban que Él regresaría en su día y
generación. Pero lo desafío a que me dé una sola declaración donde alguna vez enseñaron
eso por escrito. Esa es una declaración dogmática, pero si examina las Escrituras
encontrará que es correcta. Parecían creerlo en sus preguntas a nuestro Señor, pero nunca
lo enseñaron. Hay, sin embargo, ciertas declaraciones y pasajes que, superficialmente, en la
primera lectura, podrían dar la impresión de que los escritores del Nuevo Testamento sí
enseñaron el regreso inminente de nuestro Señor. Entonces, ¿qué hacemos con ellos?

Ahora bien, hay ciertos principios que debemos tener en cuenta al estudiar los versículos
bíblicos que tratan sobre el momento de la segunda venida. Primero, cuando se hace una
declaración del lado de Dios, siempre debemos recordar que para Dios mil años son como
un día y un día como mil años (2 Pedro 3:8). El término 'tiempo', cuando se piensa en él
desde el lado de Dios, siempre debe llevar consigo ese pensamiento. Así que no debemos
tomar nuestras ideas de tiempo e importarlas en tal declaración. Ese es un principio.

Segundo, el término 'los últimos tiempos' o 'los últimos días', como se usa en el Nuevo
Testamento, generalmente se refiere a toda la era del Nuevo Testamento, comenzando con
la venida de nuestro Señor y continuando con Su segunda aparición. . Así que el tiempo en
que vivimos es parte de los últimos días o del último tiempo. Por lo tanto, es incorrecto
limitar los términos a algo que aún está por suceder. Ya estamos en el último tiempo; los
cristianos de hace mil años lo eran; los primeros cristianos lo fueron. Los últimos tiempos
comenzaron en el primer advenimiento y continuarán hasta el segundo advenimiento. Ese
es un punto muy importante a tener en cuenta al leer nuestro Nuevo Testamento.

Tercero, en la Biblia encontramos lo que con razón se llama 'escorzo profético'. A medida
que leemos las profecías en el Antiguo Testamento, notamos que el profeta habla de la
primera venida del Señor y la segunda, al mismo tiempo, por así decirlo, y tenemos que
tener mucho cuidado para asegurarnos de a cuál se refiere. para. Los dos parecen estar
mezclados, eso es un escorzo profético. Así, todo el período de la Iglesia en el que vivimos
está allí en las profecías del Antiguo Testamento, pero no está allí de manera muy obvia.
Encontramos exactamente lo mismo en el Nuevo Testamento. Hay referencias a la
destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. y referencias al día del juicio, el fin del mundo,
más o menos reflejadas entre sí y debemos tener cuidado de tener ese principio en mente
cuando leemos ciertos capítulos como Mateo 24 y 25 o Marcos 13 o Lucas 21.

Ahora dediquemos un momento a esto porque es muy importante. Toma esos capítulos a
los que me he referido. La pregunta es: ¿De qué está tratando nuestro Señor en estos
discursos? Bueno, hay tres temas principales. La primera es: ¿Cuándo serán destruidos el
Templo y la ciudad de Jerusalén? Los discípulos habían hecho esa pregunta. Nuestro Señor
les había dicho acerca de la próxima destrucción del Templo, y ellos preguntaron, '¿Cuándo
sucederá esto?' Cuando nuestro Señor respondió esa pregunta, también trató con la
segunda pregunta que es: ¿Cuáles serán las señales de Su venida? Luego, además de eso,
pasó a discutir el fin de la era y el juicio final.

Entonces, cuando los comentaristas y expositores a lo largo de los siglos han venido a
leer estos capítulos, ha habido tres escuelas principales de pensamiento. Ha habido quienes
dicen que en esos capítulos nuestro Señor trata nada más que de la destrucción de
Jerusalén en el año 70 dC y la difusión del evangelio. Luego hay una segunda escuela que
enseña que nuestro Señor ciertamente se ocupó de eso, y en cierto sentido era Su principal
preocupación, pero no se detuvo allí. Hizo uso de eso para decir que los eventos del año 70
dC también eran una imagen de lo que sucedería en una escala mucho mayor al final de la
era y en el día del juicio. En otras palabras, lo que sucedería en el año 70 dC era un hecho,
sí, pero también un cuadro, una parábola, de un evento aún mayor que sucedería cuando se
resumiera la edad y se pronunciara el juicio final.

Pero luego hay una tercera escuela, y si me presionaran para que dijera a cuál de las tres
pertenezco, diría que la tercera. Esto sostiene que en esos capítulos nuestro Señor estaba
tratando deliberadamente con las dos cosas: que algunas de Sus declaraciones son un
relato literal de lo que sucedería en el año 70 d.C., mientras que otras declaraciones se
refieren a eventos literales al final de la era y el día de juicio. Leemos sobre el año 70 dC en
particular y el final de la era en particular. Ahora les recomiendo un estudio de esos
capítulos a la luz de ese principio. (Obviamente no tengo tiempo para entrar en detalles. Tal
vez no debería estar haciendo tanto como lo estoy haciendo, pero estoy planteando estos
puntos deliberadamente para que podamos ser conscientes de las dificultades y ver que
nada está tan mal como para saltar a conclusiones). Así que repase estos capítulos,
observando la forma en que nuestro Señor trata solo con Jerusalén y luego con algo mucho
más grande: el fin del mundo y el fin de la era. A menudo surge la confusión porque la gente
interpreta en términos del fin, lo que nuestro Señor estaba diciendo simplemente con
respecto al año 70 d.C.

La segunda pregunta es: ¿Podría nuestro Señor volver en cualquier momento? ¿O

podemos decir que ciertas cosas sucederán antes de que Él venga? Aquí, nuevamente,
siento que la Escritura es muy definida y explícita. Nos dice que ciertas señales precederán
Su venida. El primero es el llamado de los gentiles. Encontramos eso en Mateo 24:14, un
versículo famoso y muy importante: `Y será predicado este evangelio del reino en todo el
mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.' Eso está
perfectamente claro, ¿no es así? Hay una declaración similar en Marcos 13:10 y la
encontramos también en el versículo 25 de ese gran capítulo once de la epístola a los
Romanos donde Pablo se refiere a 'la plenitud de los gentiles'.

Sí, pero dicho esto, permítanme llegar a algo que es realmente difícil y, sin embargo, se
enseña con bastante claridad. Una segunda señal será un recogimiento de la plenitud de
Israel. Romanos 11 enseña claramente que antes del fin los judíos ciertamente serán
reunidos en el reino. Hay una declaración similar en 2 Corintios 3:15-16, que generalmente
se cita en este sentido: “Pero aun hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está
sobre su corazón. Sin embargo, cuando se vuelva al Señor, el velo será quitado.' Pero el
pasaje clave es la declaración de Pablo en Romanos 11, especialmente de los versículos 25
al 29, y este es uno de los aspectos más controvertidos de toda esta doctrina. Entonces,
¿qué enseña?

Como sabrá, muchas personas hoy en día creen que habrá una restauración y conversión
nacional del reino de Israel. La nación judía, se nos dice, será llevada de regreso a la Tierra
Prometida donde tendrá lugar una gran conversión de la nación, y esta nación de judíos se
convertirá entonces en los más grandes evangelistas que el mundo jamás haya conocido.
Esa es la enseñanza en su esencia, pero hay subdivisiones y diferentes escuelas de
pensamiento. Algunos dicen que la conversión de la nación judía precederá al milenio
mientras que otros creen que tendrá lugar durante el milenio.

Ahora, ¿qué evidencia hay de que va a haber una conversión nacional de los judíos?
Generalmente se presentan dos pasajes de la Escritura. En Mateo 19:28 leemos: “De cierto
os digo, que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre
se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos,
juzgando a los doce tribus de Israel.' Entonces nuevamente leemos en Lucas 21:24: `Y
caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será
hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan. .' Esas son las
escrituras importantes que se presentan en relación también con la declaración en
Romanos 11. Y aquellos amigos que sostienen este punto de vista han señalado que es un
hecho histórico que los judíos han persistido como nación y como raza a pesar de terribles
persecuciones, y eso, por supuesto, es cierto. En este siglo hemos sido testigos de los
importantes acontecimientos de 1917 cuando Jerusalén fue recuperada de las manos de los
gentiles, la Declaración Balfour de 1917 y el establecimiento del estado y la nación de Israel
y el regreso de tantos judíos a la Tierra Prometida. .

Ahí, en su esencia, está el caso de esta creencia de que debe haber una restauración y
conversión nacional de los judíos. Pero permítanme poner cierta evidencia en contra de eso
para su consideración. Tome la declaración en Mateo 8:11-12, donde leemos, `... vendrán
muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de
los cielos. Pero los hijos del reino serán echados fuera. . .' Luego hay declaraciones muy
significativas en Mateo 21. Está, por ejemplo, la parábola de los dos hijos en los versículos
28 al 32, y no hay duda de que esta parábola se refiere a este asunto. Habla del hijo que dijo
que iría a trabajar a la viña y luego no fue, y del hijo que dijo: 'No iré', pero luego se
arrepintió y fue. A esto le sigue la parábola de los labradores malvados, que concluye con
una de las declaraciones más importantes que incluso nuestro bendito Señor mismo jamás
haya hecho: 'Por tanto, os digo: El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a un
nación que produzca sus frutos' (v. 43). Ahí está nuestro Señor, dirigiéndose a la nación
judía representada por sus líderes religiosos y, habiendo dicho Su parábola, la resume y
enfatiza su mensaje con esa declaración.
 Luego, en Mateo 22:1-14 leemos la parábola del banquete de bodas del rey y el hombre
que entró sin su vestido de bodas - claramente tratando nuevamente con la cuestión de los
judíos. Y no hay duda alguna de que la parábola de la higuera estéril en Lucas 13:6-9 trata
del mismo tema. La higuera se va a dejar para un año más. Ha de tener una prueba de tres
años, correspondiente al ministerio de nuestro Señor, y, a menos que dé fruto al final, ha de
ser cortado.

Tome todas esas declaraciones y póngalas con 1 Pedro 2:9: “Mas vosotros sois linaje
escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios; para que anunciéis las
virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable.' El significado de las
palabras de Pedro es que son una repetición de lo que Dios les había dicho a los hijos de
Israel antes de darles los Diez Mandamientos. Cuando estaban al pie del monte Sinaí, Dios
dijo a los hijos de Israel: 'Vosotros me seréis un reino de sacerdotes y una nación santa' (Ex.
19:6). Eran Su pueblo, Su posesión especial, Su 'tesoro peculiar'. Y el apóstol Pedro aplica a
la Iglesia, compuesta tanto de gentiles como de judíos, las mismas palabras que Dios había
aplicado a la nación de Israel. Entonces, si vinculamos eso con las palabras de nuestro
Señor en Mateo 21 de que el reino será quitado de los judíos y dado a otra nación 'para que
produzca sus frutos', vemos que la Iglesia es la nación a quien se le da el reino cuando ha
sido quitado de la nación de los judíos. Esa es parte de la evidencia de los dos lados, y
confío en que la considerarán, mirarán los versículos y los tomarán en su contexto.

Eso nos lleva a la enseñanza especial de Romanos 11. Ahora, antes de continuar
considerándolo, permítanme darles algunos deberes. La tarea que les encomiendo es leer y
estudiar cuidadosamente los capítulos 9, 10 y 11 de la epístola a los Romanos para que
podamos llegar juntos a una conclusión con respecto al significado de la frase crucial en el
versículo 26: “Y así todos Israel será salvo.' ¿Qué quiere decir el apóstol cuando dice eso?
De hecho, ¿qué quiere decir en todo ese capítulo once? ¿Qué está enseñando acerca de los
judíos?

Tradicionalmente se han propuesto tres líneas principales de exposición y encuentro una

tarea absorbente leer estos tres capítulos a la luz de las tres posibilidades. Una escuela de
pensamiento dice que por 'todo Israel' Pablo se refiere al número total de los elegidos de
entre los judíos y los gentiles. 'Todo Israel', según esa interpretación, es la Iglesia de Dios y
la frase en Romanos 11, como la frase similar 'Israel de Dios' en Gálatas 6:16, simplemente
significa todas las personas convertidas, redimidas y regeneradas.

La segunda exposición dice que las palabras 'todo Israel será salvo' se refieren a la
restauración de Israel como nación. Ha habido dos subdivisiones de esa escuela. Ha habido
quienes han dicho que se refiere al pueblo judío en general, y no significa que todos los
judíos que estén vivos cuando nuestro Señor regrese serán salvos; eso, dicen, es ridículo. Lo
que sí significa es que habrá un número tan grande que realmente se podrá hablar de la
nación judía como redimida. Pero hay otra escuela de pensamiento que enseña, y enseña
con mucha confianza, que cuando nuestro Señor regrese, cada judío individual que esté
vivo se convertirá. Se dice que 'todos' significa 'todos' y, por lo tanto, cuando Pablo escribe
'todo Israel' se refiere a cada uno de los judíos. De hecho, algunos incluso han ido tan lejos
como para decir que el apóstol aquí está enseñando que todo judío que haya vivido alguna
vez será salvo y todos los que ya están muertos resucitarán para que puedan ser salvos. Si
falta uno, dicen, entonces ya no es 'todo Israel'.

La tercera interpretación posible es que 'todo Israel' se refiere al número total de judíos
elegidos, el número total de judíos que han de ser salvos. Esto significa que Pablo está
pensando en un Israel espiritual y no está pensando nacionalmente en absoluto. Así como
debe haber una 'plenitud de los gentiles', también debe haber una plenitud de los judíos.
Entonces, la Iglesia final consistirá en la plenitud de ambos, israelitas y gentiles.

Si tuviera que empezar a hablarles de las otras subdivisiones que se han propuesto,
nunca terminaríamos nuestra exposición, porque ha habido todo tipo de ideas. Pero debo
llamar su atención sobre una enseñanza que se encuentra con frecuencia hoy en día y que
sostiene que los judíos como nación tendrán un lugar especial, una posición especial, en la
redención de Dios, con el resultado de que habrá una Iglesia salva y una nación judía salva.
Les pido que consideren si tales ideas son bíblicas o no, y en la próxima conferencia
intentaremos considerar los argumentos.
 10
El plan de Dios
para los judíos

El punto al que hemos llegado ahora con respecto a la venida de nuestro Señor es este:
hemos visto que la Escritura enseña que ciertas señales deben ocurrir antes de que Él
venga. Primero, la enseñanza del evangelio cristiano a todas las naciones precederá a este
gran evento, y segundo, antes de que nuestro Señor regrese, algo sucederá con respecto a la
conversión (uso el término en general) de Israel. Y ahora estamos considerando qué
significa exactamente eso. Comenzamos viendo que Mateo 21:43 es una declaración crucial.
Aquí nuestro Señor dijo: 'El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a una
nación que produzca los frutos de él'. Y Pedro, en 1 Pedro 2:9, confirma que al aplicar a la
Iglesia cristiana compuesta de judíos y gentiles las palabras que Dios usó justo antes de dar
la ley con respecto a la nación de Israel.

Pero ahora debemos concentrarnos en particular en la enseñanza de este poderoso

capítulo once de la epístola de Pablo a los Romanos y especialmente en la frase al comienzo
del versículo 26, 'Y así todo Israel será salvo'. Veamos de nuevo las tres interpretaciones
posibles que les esbocé al final de la última lección. Estoy seguro de que no podré satisfacer
a todos, pero puedo presentarles algunas de las consideraciones de ambas partes con
respecto a los tres puntos de vista.

Ahora, la gran pregunta que nos enfrenta, creo, es esta: ¿Es esta primera visión, que
considera a 'todo Israel' como la Iglesia, la explicación correcta? Bueno, para mí, no dudo en
decir que no creo que pueda significar eso porque, al leer Romanos 9, 10 y 11, encontramos
que el término 'Israel' se usa con mucha frecuencia y cada vez que no se refiere a la Iglesia
sino al pueblo judío. Entonces, si tuviera que creer que 'todo Israel' aquí significa la Iglesia,
tendría que decir que el apóstol cambió repentinamente el significado del término sin
decirnos nada. No puedo creer que el gran apóstol hiciera tal cosa, y eso me parece un
motivo suficiente en sí mismo para decir que "todo Israel" aquí no puede significar "la
Iglesia".

Segundo, entonces, ¿'todo Israel' significa Israel como nación? Ahora introducimos un
tema que podría ocuparnos durante muchas semanas. Ha sido estudiado a lo largo de los
siglos; Se han escrito libros sobre este único tema. No podemos hacer eso, así que haré todo
lo posible para resumir lo que quizás sea la opinión más popular hoy en día.
Incidentalmente, quizás debería haber dicho que no voy a hacerles el cumplido a sus
partidarios de esbozar siquiera extravagancias como la llamada teoría del 'Israel británico'.
Estoy discutiendo, más bien, el punto de vista que nos dice que las palabras de Pablo son
una referencia a la nación judía y que lo que se nos enseña en las Escrituras es algo así:
viene un tiempo en que los judíos como nación volverán a Palestina. donde se convertirán
como nación y luego se convertirán en los más grandes evangelistas que el mundo jamás
haya conocido. Hay todo tipo de subdivisiones en esta teoría y la gente no está de acuerdo
en un punto y otro, pero en su esencia esa es la enseñanza, y ese es el gran tema que nos
ocupa. ¿Está el apóstol enseñando eso? ¿Está diciendo aquí que los judíos como nación
tendrán un trato especial y serán colocados en una posición especial, de modo que al final
de los tiempos existirá la Iglesia cristiana y los judíos como nación? No es que todo el
mundo estará en la Iglesia. No, dicen, habrá dos lotes de redimidos: la Iglesia y la nación
judía redimida.

Entonces, cuando llegamos a la sugerencia de que Pablo se refería a la nación judía, hay
una serie de consideraciones que debemos tener en cuenta. En general, se afirma que esta
afirmación está respaldada, en primer lugar, por las profecías del Antiguo Testamento. La
gente dice que si lees esas profecías, verás que esperan algún gran día de bendición que
aún está por suceder. Sucederá, dicen, cuando la nación de Israel sea salva y agregan que la
mayoría de las profecías del Antiguo Testamento tienen una referencia a esto. Entonces
estas personas dicen que en los Evangelios también parece haber mucha enseñanza que
apunta al hecho de que el reino es solo para los judíos. Y hay otros que dicen que nuestro
Señor realmente vino a ofrecer el reino a los judíos, y como ellos no lo aceptaron, la Iglesia
fue traída como una especie de paréntesis, casi como una ocurrencia tardía, pero después
de la formación de la Iglesia, el Evangelio será ofrecido de nuevo a los judíos. Incluso hay
quienes dicen que los Evangelios, y Romanos 9, 10 y 11, enseñan que para los judíos la
salvación no vendrá por gracia sino como resultado de su aceptación de la ley y el mensaje
del reino. En otras palabras, hay una manera diferente de entrar al reino para los judíos que
para los gentiles.

Bueno, tratando de evitar los márgenes y las ramificaciones, y manteniendo el tema

principal, ¿qué vamos a decir acerca de estas enseñanzas? Ahora bien, esta cuestión de la
profecía del Antiguo Testamento, por supuesto, es muy importante y muy interesante.
Debemos ser muy cuidadosos en este punto y creo que el camino más sabio a seguir es
descubrir, si podemos, lo que nos dice el Nuevo Testamento. Y del Nuevo Testamento
podemos decir que hay ciertas profecías que, si solo lees el Antiguo Testamento, asumirías
que se refieren solo a la nación de los judíos, pero que el Nuevo Testamento aplica a la
Iglesia cristiana. Tomemos, por ejemplo, la profecía usada por el apóstol Pedro en su
sermón en Jerusalén el día de Pentecostés. La gente preguntaba sobre el descenso del
Espíritu Santo y los hombres que hablaban en lenguas: estos fenómenos asombrosos. Y
Pedro, recordarán, respondió diciendo: 'Esto es lo dicho por el profeta Joel' (Hechos 2:16).
Si lees el segundo capítulo de Joel, pensarás que la profecía se refería únicamente a la
nación judía, pero Pedro dijo que se aplicaba a la Iglesia. La gente estaba allí y viendo el
cumplimiento de las palabras de Joel. Sé que la respuesta es decir: 'Sí, pero eso fue solo un
cumplimiento parcial', pero les pediría que lean de nuevo lo que dijo Pedro, y creo que
encontrarán que no dijo que fue un cumplimiento parcial. . 'Esto', dijo Peter, 'es el
cumplimiento'. Él dijo: 'Esto es lo dicho por el profeta Joel.' Esto no quiere decir que todo
sucedió entonces. Fue el comienzo del cumplimiento, sí, y ha estado ocurriendo desde
entonces. Las palabras de Pedro son una referencia a toda esta época a la que pertenece la
Iglesia y que conduce a la segunda venida.

Todavía más importantes y significativas son las palabras de Santiago en Hechos 15:14-
18. Santiago estaba presidiendo la conferencia de los líderes de la iglesia en Jerusalén y
esto es lo que dijo:

Simeón [Simón Pedro] ha declarado cómo Dios visitó al principio a los gentiles, para
tomar de entre ellos un pueblo para su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de
los profetas; como está escrito, después de esto volveré, y reedificaré el tabernáculo de
David, que está caído; y sobre sus ruinas reedificaré, y la restauraré, para que el resto
de los hombres busque al Señor, y todas las naciones, sobre las cuales es invocado mi
nombre, dice el Señor, que hace todas estas cosas. Conocidas por Dios son todas sus
obras desde el principio del mundo.

Santiago estaba citando Amós 9:11 y esto es crucial. Si usted leyera esa profecía de Amós,
llegaría a la conclusión (si se lo dejara solo) de que el profeta sin duda se refería a algo que
le iba a pasar a la nación judía: el tabernáculo de David que se había derrumbado. sería
levantado y edificado de nuevo. Pero Santiago, hablando bajo inspiración divina, no dudó
en decir que la profecía de Amós ya se había cumplido y el remanente de gente que buscaba
al Señor, y todos los gentiles, era el mismo tema que estaban discutiendo en su conferencia.
'Está bien', dijo en efecto, 'debemos admitir a estos gentiles. Amos ha profetizado eso. Amós
dice que cuando el tabernáculo de David que se ha caído sea reconstruido, entonces el resto
del pueblo y los gentiles van a entrar, y han entrado, como Pedro nos ha informado, es un
cumplimiento de la profecía. de Amós.

Hechos 15:14-18 es significativo por el término 'el tabernáculo de David'. Esos amigos
que creen que 'todo Israel' significa la nación judía, nos dicen que debemos tomar las
promesas del Antiguo Testamento literalmente. Pero Santiago dice que el 'tabernáculo de
David' al que se refiere Amós significa la Iglesia cristiana que ha sido fundada por el hijo
mayor de David. Entonces Santiago no toma la profecía de Amós literalmente sino
espiritualmente. Ahora con esta clave debemos proceder a considerar las demás profecías y
podemos interpretarlas exactamente de la misma manera.

Volvamos, por ejemplo, a la profecía de Ezequiel desde el capítulo 40 hasta el final. Estos
importantes capítulos han sido estudiados a menudo. De hecho, muchas personas también
han vuelto a los capítulos 37 y 38 y, a la luz de los acontecimientos contemporáneos, han
dicho a menudo que todas estas profecías se han cumplido. Por ejemplo, cuando Molotov y
Ribbentrop firmaron su pacto en 1939, algunas personas estaban absolutamente seguras
de que estaban viendo el cumplimiento de la profecía de Ezequiel sobre Gog y Magog y la
gran confederación del norte. Pero, por supuesto, ¡esto no parecía tan claro cuando
Alemania atacó a Rusia en 1941! Lee esos capítulos y trata de interpretarlos literalmente. Si
calcula todas esas medidas sobre el Templo restaurado, encontrará que tiene medidas que
no pueden encajar en una Palestina literal. Si averigua lo que se le dice allí sobre el río,
encontrará que el río tendrá que crecer y fluir hacia arriba sobre las montañas, ¡imposible
si lo toma literalmente! Pero si entiendes las palabras de Ezequiel pictórica y
espiritualmente, no hay dificultad. Una interpretación literal de estos capítulos nos implica
creer que llegará el día en que los judíos volverán a ocupar toda la tierra de Palestina con
un Templo literal nuevamente construido en Jerusalén. No sólo eso, sino que se ofrecerán
de nuevo holocaustos y sacrificios por los pecados, y esto después de que el Señor
Jesucristo haya dado y hecho un solo sacrificio por los pecados una vez y para siempre.

En respuesta, esos amigos dicen que el Templo y sus sacrificios serán solo una especie de
memorial de lo que nuestro Señor ya ha hecho. Pero, ¿realmente puedes creer tal cosa?
Cuando el único sacrificio está allí, una vez y para siempre, y el memorial es el pan y el vino,
¿es posible volver a los tipos? Seguramente es bastante impensable. Podría decir mucho
más, pero debo dejarlo así. Ahí, me parece, está la forma en que debemos abordar el
argumento que se basa en las profecías del Antiguo Testamento con respecto a 'Israel como
nación'. Pero sigamos.

Es un hecho simple que nuestro Señor nunca habló sobre la restauración de los judíos en
Tierra Santa. Nunca. No hay ninguna referencia a ello en toda Su enseñanza. Lo que sí
sabemos es que Él dijo, como cité en mi última conferencia, que vendrá un día en que
vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el
reino de Israel. cielo. pero los hijos del reino serán echados fuera' (Mat. 8:11-12). Él dijo
eso, pero nunca dijo que regresarían a Jerusalén.

También hay otras consideraciones poderosas. ¿Qué hay de todas las declaraciones en
las que el apóstol Pablo se deleitó tanto? “Donde no hay griego ni judío, circuncisión ni
incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni libre” (Col. 3:11). ¡Cómo se gloriaba Pablo en
eso! Sin embargo, la gente nos dice que los judíos están separados y que al final estará la
Iglesia de los gentiles, y también los judíos en una posición especial. Pablo dice que ya no
hay judío ni gentil; están acabados, de una vez y para siempre. Nuestro Señor ha "derribado
la pared intermedia de separación... ambos tenemos acceso al Padre por un solo Espíritu"
(Efesios 2:14, 18). Y luego está la tremenda declaración de Gálatas 3 en la que Pablo dice
que todos somos de la simiente de Abraham, y él estaba escribiendo, recuerden, a los
gentiles.

Yo diría que la enseñanza de Romanos 11, en sí misma, prueba que el punto de vista que
estamos considerando no puede ser correcto porque todo el argumento de Pablo es que
solo hay una raíz, que la Iglesia es una: el Antiguo Testamento y el Nuevo. Los gentiles son
injertados, dice Pablo. No son las ramas tanto como esta raíz la que es importante. 'Si la raíz
es santa', dice Pablo, 'también lo son las ramas' (v. 16). Es esta unicidad, unidad y
continuidad esenciales lo que preocupa al apóstol. Me parece, por lo tanto, que no hay un
lugar especial para los judíos como nación; Es imposible.

También es importante que tengamos en cuenta que muy a menudo las personas que
leen Romanos 11:25-26 lo leen así: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este
misterio, para que no seáis sabios en vuestro presunciones propias; esa ceguera en parte le
ha sucedido a Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles y entonces, después
de eso, todo Israel será salvo' – como si la salvación de Israel sucediera después. Pero Pablo
no dijo eso. Pablo dijo: '... la ceguera en parte ha acontecido en Israel, hasta que entre la
plenitud de los gentiles. Y así todo Israel será salvo.' Pablo no está hablando de secuencia
cronológica. Sus palabras deben significar, de esta manera, de esta manera. De esta manera,
de la manera que ha estado describiendo, 'todo Israel será salvo'.

Entonces, un buen principio cuando se trata de una declaración difícil en las Escrituras es
no concentrarse en esa declaración, no estudiarla detenidamente y ponerle un microscopio,
por así decirlo, a ella. El mejor método es dar un paso atrás y decir, `No tengo claro esa
declaración en Romanos 11:26. ¿Qué debo hacer? Bueno, déjame volver al comienzo de
Romanos 9. Claramente los capítulos 9, 10 y 11 forman un todo, son un argumento
completo. Paul comienza con algo al comienzo del capítulo 9 y continúa hasta el final del
capítulo 11, luego toma otro tema.'

Entonces, si tomamos Romanos 11 en todo su contexto, ¿qué encontramos? La primera

pregunta que debemos hacernos es esta: ¿Por qué el apóstol introduce este tema en
absoluto? ¿Por qué trae a los judíos? Me parece que sólo puede haber una respuesta
adecuada a esa pregunta. En su maravillosa peroración en el capítulo 8, Pablo está
consolando a los creyentes romanos y diciéndoles que las promesas de Dios son seguras:
'Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó... Y a los que predestinó, a
éstos también llamó: y a los que a los que llamó, a éstos también justificó; ya los que
justificó, a éstos también glorificó' (Rom. 8:29-30). Así que Pablo da un paso atrás y dice, en
efecto, '¿Qué dices a eso? Nada puede interponerse en el camino de Dios. Y luego llega a su
terrible clímax: “Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni
principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni
ninguna otra cosa criatura' -ni ninguna otra cosa que se os ocurra, dondequiera que sea-
'podrá separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro' (vv. 38-39). Todo
está bien.

Pero entonces Paul oye que alguien le dice: 'Espera un minuto, estás dejando que tu
elocuencia se te escape, Paul. Eso suena muy maravilloso, pero ¿qué pasa con los judíos?
Miren las promesas que les hicieron. No parece que se estén llevando a cabo. ¿Cuántos hay
en la iglesia cristiana? Parece estar formado principalmente por gentiles y los judíos
persiguen a los cristianos. Si lo que dices es correcto, y si las promesas de Dios son
absolutamente seguras, ¿qué dices acerca de la posición de los judíos?' Así es como surgió
este tema. ¿Cómo puedes reconciliar esta tremenda afirmación de que las promesas de Dios
son inviolables con los hechos que te están mirando a la cara?

Así, el apóstol retoma la cuestión de los judíos y la discute en los capítulos 9, 10 y 11. No
se preocupa sólo de dar un bosquejo de su enseñanza profética; él está respondiendo a una
objeción. Así que resumamos la enseñanza de Pablo. Dice que el rechazo de Israel no es
completo; no es absoluto; es solo en parte. Pero entonces él no se detiene en eso; continúa
haciendo una declaración crucial que es la clave para la comprensión de los tres capítulos:
'No que la palabra de Dios haya quedado sin efecto' (Rom. 9:6). ¿Por qué no? Aquí está la
respuesta: 'Porque no todos los que son de Israel son de Israel'. En efecto, Pablo le está
diciendo al objetor: 'Estás en dificultades, amigo mío, porque crees que el término "Israel"
significa la nación literal y física de hombres y mujeres, todos los cuales son judíos, pero no
es así. . Israel, tal como se usa en las Escrituras, no se refiere a todos los judíos porque "no
todos los que son de Israel son de Israel". Ahí está la distinción vital.

Luego, Pablo pasa a mostrar que las promesas de Dios nunca se han aplicado a la nación
literal como un todo, sino que siempre se han referido al remanente, a los judíos
espirituales, aquellos cuya circuncisión no era exterior sino interior, del corazón y del
corazón. espíritu. Las promesas de Dios fueron para este pueblo en particular que Él ha
escogido dentro de la nación: el verdadero Israel. Y Dios siempre ha cumplido sus
promesas a estas personas. Tomemos, por ejemplo, dice Pablo, el tiempo de Elías. Parecía
como si las promesas de Dios se hubieran extraviado por completo y, de hecho, Elías mismo
pensó que habían fallado, y se volvió hacia Dios y dijo: 'Señor, han matado a tus profetas. . .
y me he quedado solo' (11:3). Y Dios respondió: No, hay otros 7.000 que no conoces: 'el
remanente según la elección de la gracia' siempre está ahí. Sí, cuando crees que no hay
nadie, Israel, el verdadero Israel, sigue ahí, incluso ahora.

Pablo continúa diciendo en Romanos 11, '¿Ha desechado Dios a su pueblo? Dios no lo
quiera. Porque yo también soy israelita.' Pablo dice, en efecto, 'Si yo fuera el único cristiano
entre los judíos, todavía podría probar que las promesas de Dios son verdaderas: "Porque
también yo soy israelita, de la simiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. Dios no ha
desechado a su pueblo, al cual antes conoció” (Rom. 1:1-2). Y luego Pablo continúa con su
doctrina del remanente, el Israel espiritual.

Y aquí, les sugiero, está la clave para la solución de este problema en cuanto a lo que
significa 'todo Israel'. Pablo ha hablado de la 'plenitud de los gentiles'. Sí, también hay una
'plenitud de los judíos'. todos los que Dios ha llamado entre los gentiles; todos los que Dios
ha llamado entre los judíos: todos serán salvos, todo el Israel total que Dios tenía en Su
mente desde el principio, todo será introducido. Puede haber muy pocos, tal vez, en ciertas
generaciones, y muchos en otras. , pero todos entrarán. 'Todo Israel' debe tener ese
significado y connotación.

Entonces, de lo que debemos tener cuidado es de esto: los judíos rechazaron al Señor
Jesucristo cuando vino por sus ideas carnales de Israel, por sus ideas nacionalistas, porque
no vino y se erigió como rey, porque estaban ligados por sus ideas políticas, nacionales y
sociales. No reconocieron la verdad espiritual y lo rechazaron. ¿Eso va a pasar de nuevo? ¿Y
están algunos del pueblo de Dios cayendo en la misma trampa y error de pensar en
términos de la nación en lugar de este remanente, este Israel espiritual del que la Biblia
siempre se ocupa y que, según el apóstol Pablo, es el único Israel en el que Dios está
interesado desde el punto de vista de la salvación? Qué peligroso es pensar en términos de
la nación física y no darse cuenta de que 'no todos los que son de Israel son de Israel'.

Finalmente, veamos algunos versículos de Gálatas 3 que plantean este asunto de una
manera muy clara: 'Sabed, pues, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham. Y la
Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a las naciones, dio de antemano la
buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. Así que los que
son de fe son bendecidos con el fiel Abraham' (vv. 7-9). Entonces, 'Para que la bendición de
Abraham llegara a los gentiles por medio de Jesucristo; para que por la fe recibamos la
promesa del Espíritu» (v. 14). Y luego, finalmente, 'Y si vosotros sois de Cristo', dice Pablo,
escribiendo a los gentiles, 'entonces sois linaje de Abraham, y herederos según la promesa'
(v. 29).

La simiente de Abraham no es el Israel físico nacional. La simiente de Abraham son todos

los hijos de la fe, todos los que ejercen la fe en el Señor Jesucristo y que pertenecen a Él y
que son redimidos por Él. Estamos violando las Escrituras, ¿no es así?, cuando tratamos de
reintroducir y perpetuar la distinción entre judíos y gentiles y decir que las promesas son
para el Israel literal y físico.

Así, la conclusión de esta interpretación de las palabras 'todo Israel será salvo' es que
significan el total de todos los judíos creyentes en todas las épocas y generaciones, todos
los que Dios ha previsto que serán salvos infaliblemente. Así que al final habrá la plenitud
de los gentiles y la plenitud de los judíos. Hay algunos, y yo estoy entre ellos, que creen que
Pablo enseña en este capítulo que antes del fin habrá un gran número de conversiones
entre los judíos. Será asombroso y alegrará los corazones de los creyentes entonces vivos.
Será como vida de entre los muertos. Pero no estarán en una posición especial, la nación de
Israel no se diferenciará de los gentiles. No, los judíos, aunque miles juntos puedan creer,
tendrán que entrar en el reino mediante el arrepentimiento y la fe en el Señor Jesucristo.
Tendrán que confiar en la sangre de Cristo como yo he tenido que hacerlo y todo otro
cristiano ha tenido que hacerlo; no hay otra forma de entrar en el reino. Nadie podrá jamás
guardar la ley. Es por la fe en Cristo solo, y en Él crucificado, que cualquiera puede salvarse.
Ese es el evangelio eterno y nunca habrá otro. Así que gracias a Dios por ello. Gracias a Dios
que sus propósitos son seguros y que lo que se ha propuesto se cumplirá con toda
seguridad. Podemos creer en Romanos 8 a pesar de las apariencias: El propósito de Dios
según la elección de la gracia, por medio del remanente, aún se está cumpliendo.
 11
El
Anticristo

Todavía estamos considerando la cuestión del tiempo de la segunda venida de nuestro

Señor. La Biblia, como hemos visto, enseña claramente que ciertas cosas precederán a esta
y ahora hemos llegado a la tercera de ellas. Hemos considerado la plenitud de los gentiles y
el significado de la frase de Pablo 'todo Israel será salvo' y llegamos ahora a otra señal
importante: el Anticristo.

Este, al igual que los dos primeros, es un asunto vital e interesante y, de nuevo, que es
objeto de mucho desacuerdo. Permítaseme subrayar una vez más el hecho de que debemos
abordarlo con humildad, con cautela y con reverencia, sabiendo que cuando hombres
piadosos, santos y capaces han confesado una dificultad, no es un tema sobre el cual
podamos pronunciar con ligereza un juicio final.

Entonces, a medida que llegamos a considerar la cuestión del Anticristo, permítanme

comenzar refiriéndolos a ciertas declaraciones específicas en las Escrituras. Primero, está
el pasaje en 1 Juan 2, especialmente el versículo 18: “Hijitos, es el último tiempo; y como
habéis oído que ha de venir el anticristo, ahora también hay muchos anticristos; por lo que
sabemos que es la última vez. De hecho, 'el Anticristo' es un término que es usado
solamente por el apóstol Juan. Luego también está el gran pasaje en 2 Tesalonicenses 2:1-
12, que, de nuevo, es claramente una descripción de la misma persona. Además, también es
claro que en Daniel 7:8 y 7:15-28 y en el pasaje clásico de Apocalipsis 13:1-18 con su relato
de la bestia del mar y la bestia de la tierra, hay referencias a el mismo poder Y finalmente,
también hay referencias incidentales en 1 Timoteo 4 y en 2 Pedro 2 y 3.

Ahora déjame darte mi prueba de que Daniel 7, 2 Tesalonicenses 2 y Apocalipsis 13 se

refieren todos al Anticristo. En primer lugar, en cada pasaje la fuente, el origen, es el
mismo. En Daniel 7:8, el cuerno pequeño proviene de la cuarta bestia; en Apocalipsis el
reinado del Anticristo es la última fase de la bestia del mar; mientras que el hombre de
pecado de 2 Tesalonicenses es visible después de la eliminación del Imperio Romano.

En segundo lugar, el tiempo del origen es el mismo. El cuerno pequeño se encuentra

entre los sucesores divididos del Imperio Romano; la bestia recibe su poder y su gran
autoridad del dragón (que es Satanás) que marcha por la Roma pagana; y el hombre de
pecado se revela después de que se ha quitado el poder restrictivo.

Tercero, su fin es el mismo. Los tres son destruidos en la segunda venida de Cristo en el
juicio final.

Cuarto, en cada cuenta, la figura ejerce poder religioso-político. El cuerno pequeño en

Daniel 7 es similar a los otros, aunque 'diferente' de ellos, en que es un poder religioso, a
diferencia de los otros 'reyes' (Dan. 8:24). En Apocalipsis 13, la bestia usa una corona, pero
exige y recibe adoración, y el 'hombre de pecado' en Tesalonicenses muestra ambos
aspectos.

Quinto, las cifras de los tres relatos muestran una presunción blasfema. El cuerno
pequeño tiene una 'boca que hablaba cosas muy grandes' (Dan. 8:20), y, 'Hablará palabras
contra el Altísimo' (Dan. 8:25). Se nos dice que la bestia en Apocalipsis tiene 'una boca que
habla grandes cosas y blasfemias' (Ap. 13:5), mientras que el hombre de pecado se levanta
contra Dios (2 Tes. 2:4).

Sexto, tanto en Daniel como en Apocalipsis el tiempo de su dominación es el mismo: tres

años y medio. En Daniel se describe como "hasta un tiempo y tiempos y la mitad de un
tiempo" (Dan. 8:25), y en lo que se refiere a la bestia en Apocalipsis, "le fue dada potestad
de actuar cuarenta y dos meses". (Apocalipsis 13:5). Pero Pablo en 2 Tesalonicenses no da
una hora exacta.

Séptimo, los tres hacen la guerra contra el pueblo de Dios.

Octavo, tienen un gran poder. Del cuerno pequeño en Daniel se nos dice, 'cuyo aspecto
era más grande que el de sus compañeros' (Dan. 7:20), mientras que se le pregunta a la
bestia, '¿Quién podrá hacer guerra contra él?' (Apocalipsis 13:4). Y el hombre de pecado en
2 Tesalonicenses obra, se nos dice, 'con gran poder y señales y prodigios mentirosos' (2
Tesalonicenses 2:9).

Finalmente, en cada pasaje se exige el homenaje divino: el cuerno pequeño se pone sobre
los santos y los tiempos y las leyes del Altísimo (Dan. 7:21, 25); la bestia hace que
multitudes lo adoren (Ap. 13:12), y el hombre de pecado se erige como Dios (2 Tes. 2:4).

Entonces, habiendo visto la relación entre esos tres pasajes, ¿qué significa todo esto y
qué está enseñando Pablo en 2 Tesalonicenses 2? Bueno, Pablo comienza diciendo que el
'día de Cristo' no está tan cerca como algunas personas habían estado diciendo, y luego
continúa explicando que ciertas cosas deben suceder primero.

Primero, habrá apostasía - 'una apostasía'. Eso debe suceder en la Iglesia y será la
apostasía. Entonces se manifestará 'aquel hombre de pecado', 'el hijo de perdición', el
malvado e inicuo. Nótese que no es que vendrá, pues ya está presente y obrando, sino que
en ese momento se manifestará.

Paul luego pasa a decir ciertas cosas sobre él. Se nos dice que no tiene ley. Este no es un
pecado negativo, sino una resistencia positiva contra Dios. Es una desobediencia deliberada
en la que la voluntad propia se eleva al poder más alto.

Segundo, se opone a Dios ya Cristo ya Su reino y obra. Él es el Anticristo, que está en

lugar de Cristo y toma el nombre cristiano, pero está en contra del reino de la verdad que el
nombre implica. Tercero, se sienta en el santuario de Dios, y su cuarta característica es la
autodeificación - 'haciéndose pasar por Dios' (2 Tes. 2:4).

Quinto, Pablo dice que este es un misterio que, como siempre en el Nuevo Testamento,
solo se revela a aquellos que tienen entendimiento espiritual.

Sexto, su presencia está enmascarada por pretensiones mentirosas y falsos milagros,

como Pablo enumera en los versículos 9 al 11 -'gran poder y señales y prodigios
mentirosos', haciendo creer a la gente una mentira, que es obra de Satanás, y arrogándose a
sí mismo la todo el dominio de la fe.

Pablo también dice que la revelación del hombre de pecado es retrasada por un poder
que lo detiene (v. 7) y que está destinado a la destrucción en la venida de Cristo: “a quien el
Señor matará con el espíritu de su boca” (v. 8). ). Pero Pablo también aclara que 'el misterio
de la iniquidad' ya ha comenzado - 'ya está obrando' (v. 7). Sin embargo, como hemos visto,
a diferencia de Daniel, Pablo no da los tiempos exactos.

Entonces, ¿a qué se refieren estas descripciones del Anticristo? Se han dado tres
explicaciones principales. Una es que esto ya sucedió: que se refiere a la apostasía judía y al
rechazo de Cristo. Otros dicen que está completamente en el futuro y se refiere a una
persona judía o gentil que se instalará en el Templo restaurado en Jerusalén y hará la
guerra contra los santos.

La tercera explicación es que los pasajes del Anticristo se refieren al papado. Esta era la
opinión de los reformadores protestantes. Para apoyar su argumento, señalaron las
palabras, 'Él como Dios se sienta en el templo de Dios' (2 Tesalonicenses 2:4), las cuales
dijeron que se refieren al asiento del papa en la Iglesia entre el pueblo de Dios. Señalaron
que el poder papal comenzó después de la caída del Imperio Romano, lo que se
corresponde con el relato bíblico del origen del Anticristo. El elemento político-religioso,
dijeron, también está presente en el papado, al igual que la demanda de adoración, y
además sostuvieron que existe una oposición al evangelio, que se ve más sutilmente en la
negación de la doctrina de la justificación por fe solamente y en la exaltación de la Iglesia.
Este punto de vista también compara los 'prodigios mentirosos' con la gran cantidad de
supuestos milagros defendidos por la Iglesia Católica Romana, y en lo que se refiere a 'creer
una mentira', señalaron la fe en los milagros, por ejemplo, y el hecho de que que el Concilio
de Trento anatematizó la fe verdadera.

Los reformadores sugirieron además que el 'restricdor' se refiere a los emperadores

romanos, cuyo poder luego fue removido; el 'espíritu de su boca [del Señor]' en 2
Tesalonicenses 2:8 fue la Reforma protestante; y así la 'décima parte de la ciudad' que cayó,
en Apocalipsis 1:13, se convierte en una referencia a la Revolución Francesa.

Esas, entonces, son las posibles interpretaciones de este tremendo tema del Anticristo.
Mucho sigue siendo incierto, y se pueden plantear objeciones contra los tres puntos de
vista. De algunas cosas, sin embargo, podemos estar seguros. Como hemos mostrado, el
Anticristo ya estaba obrando en los días de los apóstoles Pablo y Juan, pero es muy claro
que aunque haya habido muchas imitaciones de él, alcanzará su máximo poder
inmediatamente antes del final de esta era. . Además, mientras Daniel muestra el aspecto
político, Pablo enfatiza el aspecto eclesiástico de su gobierno, y ambos se encuentran en
Apocalipsis 13, con la bestia del mar simbolizando el poder político y la bestia de la tierra
eclesiástica. Posiblemente esos dos aspectos se sucedan, con un poder eclesiástico terrible
que viene después de un poder político igualmente terrible.

Finalmente, creo que podemos estar seguros de que el Anticristo finalmente se

concentrará en una sola persona, que tendrá un poder terrible y podrá obrar milagros y
hacer prodigios de una manera que casi engañará a los mismos elegidos.

Ahora bien, me parece que este es el sentido de su enseñanza y debemos darnos cuenta
de que nosotros mismos nos enfrentamos a tal poder. No debemos ser culpables de
simplificar demasiado, pero podemos estar seguros de que desde el comienzo de la Iglesia
hasta el final, un poder maligno está obrando dentro de la Iglesia. Como Pablo escribió a los
Efesios: 'No tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra
potestades... contra la maldad espiritual en las alturas' (Efesios 6:12).
 12
La
interpretación
de Daniel
9:24-27
Continuamos con el tema del tiempo de la segunda venida de nuestro Señor y permítanme
enfatizar nuevamente que no les estoy dando un esquema o una exposición que considero
perfecta y que solo debe ser correcta, no me atrevería a decir tal una cosa. Simplemente
trato de exponerles algunas de las varias ideas y tipos de interpretación, indicando, como
debe hacer cualquiera que se preocupe por enseñar las Escrituras, la interpretación que
más se recomienda a mi mente y a mi entendimiento. Continuaré repitiendo esto porque
me parece que es el punto más importante que puedo hacer en relación con todo este tema.
Si de alguna manera puedo deshacerme de la ligereza y el dogmatismo que ha
caracterizado este asunto, estaré muy complacido, y doy gracias a Dios porque hay señales
e indicaciones de que la gente está preparada para considerar este asunto de nuevo. Bien
puede presagiar un período de bendición en la historia de la Iglesia.

En la última conferencia estuvimos considerando juntos la enseñanza bíblica sobre el

Anticristo, el hombre de pecado, el hijo de perdición, quien, de acuerdo con una
interpretación al menos, aparecerá y se manifestará antes de que nuestro Señor regrese.
 Ahora, habiendo hecho eso, hay ciertas declaraciones en las Escrituras que debemos
considerar juntos. Ciertos pasajes en particular, y en un caso un libro completo, tienen gran
relevancia para este tema. Uno de esos pasajes es el noveno capítulo de Daniel que
consideraremos ahora. Otros pasajes son Mateo 24 y 25, partes de 1 Tesalonicenses 4 y 5 y
también algunos versículos en 2 Tesalonicenses. Y luego, por supuesto, inevitablemente,
está el libro de Apocalipsis. Sin embargo, no estoy proponiendo llevarlos en detalle a través
de Apocalipsis. Eso es algo que se debe hacer y se puede hacer, pero no en discursos como
estos sobre doctrinas bíblicas. Exponer un libro completo estropearía la simetría de una
serie de discursos. Pero no podemos tratar este gran tema de la segunda venida sin indicar
cómo se debe interpretar el libro de Apocalipsis y, Dios mediante, espero hacerlo.

Ahí está nuestro programa. Ahora, cualquiera que haya estudiado alguna vez esta
cuestión de la profecía, estoy bastante seguro, tendrá una gran simpatía conmigo desde el
punto de vista de que los libros que se han escrito y las ideas que se han propagado con
respecto a los capítulos a los que me he referido , son tan voluminosos que es realmente
una gran tarea saber cómo organizar el material de uno, qué omitir y qué enfatizar. Ahora
bien, a cualquier hombre que predica el evangelio le gusta leer un pasaje y exponerlo,
explicando el significado de las palabras y mostrando su tenor general, diciendo: 'Esta es la
declaración de la Escritura y aquí están las lecciones'. Pero al tratar un tema como este,
realmente no es suficiente hacer eso, aunque hay muchos que lo hacen. Hay muchos que, al
manejar estas preguntas proféticas, simplemente se ponen de pie, dan su propia
interpretación y lo dejan así. Por supuesto, ¡eso es algo muy simple y agradable de hacer!
Pero para mí, no es suficiente porque hay otras ideas, y las personas criadas en estas ideas
querrán saber por qué se les está dando una interpretación diferente y qué es lo que está
mal con su idea. Es una parte esencial de la enseñanza que debemos ayudarnos unos a
otros en la medida de lo posible y, por lo tanto, por mucho que me gustaría, no puedo
simplemente dar una exposición positiva. Tendré que dar otros puntos de vista y suplicarle
que intente evaluarlos, brindándole toda la orientación y ayuda que pueda.

Ahora aquí está la dificultad. Si me hubiera ocupado de estos asuntos antes de 1830, mi
tarea, mi problema, habría sido mucho más sencillo. Pero no puedo ignorar lo que ha
sucedido desde 1830. Alrededor de esa fecha nació una nueva escuela de interpretación
que ha tenido una profunda influencia. Sus dos líderes fueron, ante todo, el Reverendo
Edward Irving, un ministro de la Iglesia de Escocia que llegó a una iglesia en Londres
después de haber sido asistente del gran Dr. Thomas Chalmers en Escocia. Edward Irving
ejerció un ministerio asombroso en Londres, haciéndose famoso, casi notorio, por la
brillantez de su predicación. Pero desarrolló un interés en la segunda venida y comenzó a
asistir a conferencias a las que también asistía el santo John Nelson Darby, uno de los
fundadores de los Hermanos. Ahora esos dos hombres se convirtieron en los líderes de una
serie de conferencias que se llevaron a cabo para estudiar y discutir estas cuestiones
proféticas, y el resultado fue una nueva escuela de enseñanza.
 Por supuesto, desde entonces ha habido muchas subdivisiones y ramificaciones de la
enseñanza propuesta por Edward Irving y JN Darby. De hecho, no todos estuvieron de
acuerdo desde el principio; menciono esto solo para mostrarles la complejidad del
problema. Hubo un verdadero desacuerdo entre JN Darby y el igualmente santo George
Muller, quien pertenecía a los Hermanos pero no estaba de acuerdo con la interpretación
profética de Darby. Así encuentras a dos hombres santos y capaces en desacuerdo, y había
otros, como BW Newton. Pero la enseñanza que ha demostrado ser más popular y que se ha
difundido es la que proviene de JN Darby.

DL Moody, el evangelista, adoptó la enseñanza de JN Darby y, por supuesto, debido a que

Moody era un hombre tan conocido como resultado de sus campañas de evangelización, se
popularizó de inmediato. La formación del Instituto Bíblico Moody lo popularizó aún más y
la publicación de la Biblia Schofield fue posiblemente la más influyente de todas. Como
resultado, este punto de vista es muy apreciado en muchos círculos evangélicos. Tiene su
propia interpretación particular de la mayoría de los capítulos que he mencionado, y como
uno siempre debe exponer las Escrituras en una situación dada, cualquier exposición de
Daniel 9 que no prestara atención a esta enseñanza sería ciertamente inadecuada.

Así que paso ahora a considerar qué es exactamente lo que encontramos aquí en el
capítulo 9 de Daniel, e indicaré los diferentes puntos de vista a medida que avancemos.
Estamos particularmente interesados, por supuesto, en los versículos 24 al 27, los
versículos al final del capítulo. El escenario es este. Los hijos de Israel están en cautiverio
en Babilonia, pero el tiempo del fin del cautiverio se acerca. Daniel comienza el capítulo
diciéndonos que a través del estudio que ha emprendido ha descubierto que el cautiverio
durará setenta años. `En el año primero del reinado de Darío... yo Daniel entendí por los
libros el número de los años de los cuales vino la palabra del Señor al profeta Jeremías, que
cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén.' Y Daniel, a la luz de eso, va a Dios
en oración y hace la pregunta obvia: '¿Qué va a pasar ahora?' Admite el pecado, admite que
la nación se ha merecido todo lo que le ha pasado, pero quiere saber: ¿Y el futuro? Y
entonces la respuesta le es dada por el ángel Gabriel. Y podemos leer esta respuesta en los
versículos 22 al 27.

Les recuerdo nuevamente que ha habido muchas interpretaciones diferentes de este

capítulo. Aquellos que conocen el comentario de la Biblia FIV notarán que estaré siguiendo,
principalmente, la exposición dada allí por el profesor Edward Young del Seminario
Teológico de Westminster en Filadelfia, Estados Unidos, quien da una interpretación y
exposición muy finas según el entendimiento protestante tradicional. de este capitulo
Incidentalmente, Edward Young, él mismo un gran erudito del Antiguo Testamento, dice
que este es sin duda uno de los pasajes más difíciles de todo el Antiguo Testamento, y no
hay duda al respecto.

Entonces, ¿qué se nos dice? Bueno, antes que nada, veamos las frases reales, las mismas
palabras que se usan, antes de llegar a interpretarlas. Lo primero que se nos dice es que
Dios ha decidido algo con respecto al pueblo: 'Setenta semanas están determinadas sobre
tu pueblo y sobre tu santa ciudad'. Lo primero, por tanto, es entender que Dios tiene un
plan para el pueblo. Él ha determinado que ciertas cosas les serán hechas. Lo que le sucede
a Israel no es algo fortuito o accidental; todo está determinado por Dios. Así que aquí ahora
tenemos una vista previa, una predicción. La profecía incluye la predicción; no es solo
predicción, sino que la incluye. No es simplemente predicar, sino que dice lo que va a
suceder. Y ahora inmediatamente nos encontramos con el término setenta semanas.

¿Qué significan las palabras 'setenta semanas'? Bueno, estrictamente hablando, estas
palabras no deberían traducirse 'setenta semanas', sino 'setenta sietes'. Se puede
argumentar que siete días hacen una semana, sí, pero no se sigue necesariamente que aquí
se signifique una semana. El significado literal es 'setenta sietes'. Hay un período de tiempo
denominado 'siete', y habrá setenta de esos 'sietes' particulares. Ahora bien, hay quienes
dicen que setenta semanas significa precisamente eso: 490 días, y que en la profecía un día
siempre significa un año, de modo que setenta semanas necesariamente significan 490
años. Sin embargo, eso en sí mismo está abierto a discusión: ¿un día en la profecía siempre
significa un año? Y encontrará que hay todo tipo de desacuerdos, y hay algunos que dicen
que sí en el capítulo 9, pero no en los otros capítulos.

Llego a la conclusión de que no es prudente considerar los 'setenta' y 'siete' como

términos exactos. Les sugiero que en la profecía los números son simbólicos. No pretenden
ser exactos, sino transmitir una idea. Ahora quiero usar una frase que usó un hombre que
quizás fue el comentarista evangélico más grande del siglo pasado, ciertamente fue el más
grande de Alemania, un hombre llamado Hengstenberg. Si alguna vez ves un libro con el
nombre de Hengstenberg, ¡cómpralo, guárdalo y devóralo! Hengstenberg dijo que estos
números en las Escrituras pueden describirse como que tienen una definición oculta. Esa es
una frase maravillosa: son definidas y, sin embargo, no definidas en el sentido de que
puedes decir exactamente cuándo comienza una cosa y cuándo termina. Sí, hay una especie
de certeza acerca de ellos, pero también hay una incertidumbre, y es porque la gente no se
ha dado cuenta de la parte oculta de la definición que tantos de los más grandes nombres
en la historia de la interpretación han llegado a conclusiones definitivas que la historia ha
demostrado estar absolutamente equivocada. El gran Bengel fue culpable de eso. Gratton
Guinness, uno de los grandes expositores sobre este tema en el siglo pasado, también se
equivocó. Tales hombres dijeron que los números son absolutamente definidos y que
podrían decirnos cuándo iba a suceder algo, pero siempre estaban equivocados y siempre
estarán equivocados. Dios quiere que sepamos que el tiempo es definido en Su mente, la
segunda venida de nuestro Señor sucederá en un tiempo definido, pero tú y yo nunca
podemos decir el día exacto. Hay indicios que nos harían pensar y estar preparados, pero
nunca podemos decir que debe ocurrir en tal o cual fecha. Toda la historia de la profecía
está sembrada con los restos de las reputaciones de hombres que no han tenido en cuenta
el hecho de la definición oculta: exacta y, sin embargo, no exacta, la exactitud se nos oculta.
 Les sugiero, por lo tanto, que una buena forma de entender estos números 'setenta' y
'siete' es esta: en el simbolismo bíblico siete es siempre un número perfecto, como lo es el
número diez. Así que siete por diez, que es setenta, sugiere la era completa, el período
completo, dividido nuevamente en períodos perfectos sugeridos por la cifra siete. Y le
sugiero que cuanto más se aferre a la idea de que no debe llevar estas cifras demasiado
lejos sino considerarlas simbólicamente, más feliz será en su lectura de las Escrituras y
menos propenso a caer en el error y traer toda la profecía en descrédito.

¿Qué sucederá entonces durante este período de setenta 'sietes'? Se nos dice que
sucederán seis cosas, tres negativas y tres positivas, y todas están dadas en el versículo 24.
Las tres cosas negativas son: primero, 'para terminar la transgresión', que significa quitarla,
ponerle fin. lo. Segundo, 'para poner fin a los pecados', lo que significa, por supuesto, que
los pecados van a ser perdonados; se acabará con ellos porque habrán sido tratados; serán
sellados; estarán acabados. Eso lleva a la tercera cosa, que es, 'hacer expiación por la
iniquidad'. Hay una necesidad de reconciliación. El hombre, por el pecado, se ha alejado de
Dios, su pecado se interpone entre él y Dios, y antes de que el hombre pueda reconciliarse
con Dios, el pecado debe ser removido. Algo sucederá que pondrá la iniquidad a un lado y el
hombre será nuevamente reconciliado con Dios. Están los negativos.

Pero ahora mira los tres aspectos positivos. La primera es, 'traer justicia eterna'. ¡Qué
frase tan maravillosa es esa! La justicia necesita ser traída. No está aquí, pero vendrá, es
parte de la profecía. Lo dejo así por el momento; Iré más adelante más adelante. La segunda
cosa positiva es, 'sellar la visión y la profecía'. Sellar significa liquidar, terminar, llenar.
Habrá un final para la visión y la profecía. Dejaré la exposición para más adelante,
simplemente estoy anotando las cosas ahora. Y la tercera cosa positiva es, 'ungir al
Santísimo'. Algunas personas dirían que eso significa el lugar santísimo, pero la sugerencia,
más bien, es que una persona santísima será ungida. Esas, entonces, son las seis cosas que
se nos dice que sucederán durante estos setenta 'sietes'.

Así que en el versículo 24 se nos da el programa. Pero ahora llegamos a las preguntas
vitales: ¿Cuándo y cómo sucederá todo esto? Y en los versículos 25, 26 y 27 se nos da una
respuesta. Comenzamos con el versículo 25: “Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de
la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete
semanas, y sesenta y dos semanas; la plaza se volverá a edificar, y el muro, incluso en
tiempos difíciles. Ahora, lo primero que notamos aquí es la frase, 'desde la salida del
mandamiento'. ¿Qué significa este 'salir' de la palabra? Es aquí donde entra el desacuerdo.
Aquellas personas que están ansiosas por hacer 490 años exactos seguramente diferirán
entre sí en cuanto a la forma en que interpretan esta frase. Algunos dicen que la salida
ocurrió en el primer año de Ciro, lo que significa 538 a.C. Otros dicen que significa el año
veinte de Artajerjes, lo que significa 445 a. Pero ni una parte ni la otra pueden aportar
pruebas, y otras personas todavía tienen otras ideas. Todo lo que sabemos es que el
comienzo está marcado por la entrega o el envío del mandamiento. ¿Cuándo fue esto? La
interpretación más obvia es que fue el momento en que Dios dio Su mandato por primera
vez a Ciro, pero no necesariamente se sigue que fue entonces cuando comenzó a ejecutarse.
Más bien, fue cuando se planteó por primera vez, cuando se indicó por primera vez, cuando
Dios mostró por primera vez que esto debía hacerse. Pero no podemos demostrarlo y, por
tanto, ¡qué peligroso es intentar fijar fechas exactas! Todo lo que sabemos es que desde la
salida del primer discurso sobre esto hasta la venida del Mesías Príncipe habría un período
de siete semanas y sesenta y dos semanas.

Ahora note este término, 'el Mesías el Príncipe'. En la Versión Revisada, se traduce 'el
ungido, el Príncipe', ungido que tiene el mismo significado, por supuesto, que Mesías. Pero
es interesante notar que la persona es descrita como alguien que es al mismo tiempo un
profeta ungido y un Príncipe, y eso fija claramente a Aquel a quien se refiere. El Príncipe no
es otro que nuestro Señor y Salvador Jesucristo mismo. Y en ese punto, creo, la mayoría de
la gente está de acuerdo.

'Pero ¿por qué esta división', dice alguien, 'de siete semanas y sesenta y dos semanas y,
inversamente 27, de una semana?'

Las setenta semanas se reparten para nosotros: siete, sesenta y dos y la restante una
semana. Los primeros siete cubren el período de la reconstrucción real de la ciudad
destruida de Jerusalén. Los caldeos la habían destruido, y el remanente que volvió
reconstruyó las murallas, la ciudad y el Templo. Así que claramente la primera división de
siete cubre eso.

Luego, siguiendo eso, hay sesenta y dos semanas hasta la venida del Mesías Príncipe, lo
cual es claramente una referencia a la primera venida de nuestro Señor y Salvador
Jesucristo. No hay mucha dificultad al respecto, y la mayoría de la gente está dispuesta a
estar de acuerdo.

Pero cuando llegamos al versículo 26, ya no hay ningún acuerdo. Leemos que `Después
de las sesenta y dos semanas, el Mesías será cortado, pero no por sí mismo.' Ahora esa frase
'no para sí mismo' debería decir: 'no tendrá nada', y así es como se traduce en la Versión
Revisada. Significa que Él no tendrá nada que le pertenezca. Es una sugerencia de que
cuando el Mesías es cortado y asesinado, Él está absolutamente solo. Todos lo abandonan.
Parece no tener nada, nada que pueda reclamar como suyo. Esa es la primera parte del
comunicado.

El versículo 26 continúa diciendo, “... y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la
ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra serán
determinadas las desolaciones.' Y es aquí donde hay gran división y desacuerdo. La
exposición tradicional protestante y reformada es que esto es claramente una referencia a
la destrucción de la ciudad de Jerusalén por el ejército romano en el año 70 dC durante el
reinado del emperador Tito. Observe que en el versículo 26 estas palabras vienen
inmediatamente después de la declaración de que el Mesías será asesinado, tal como los
eventos del año 70 d. C. ocurrieron poco después de la muerte de nuestro Señor. Pero
según la nueva escuela de pensamiento que comenzó en 1830, esta es una referencia a algo
que aún está por suceder. Sin embargo, tengamos eso en mente por el momento, y vayamos
al versículo 27: 'Y él confirmará el pacto con muchos por una semana'. Nuevamente, esa no
es una muy buena traducción. Tal vez una mejor manera de decirlo sea esta: 'Él hará firme
el pacto', o 'Él hará que el pacto prevalezca'. Lo que es importante es que no debemos leerlo
como, 'Él hará un pacto.' El significado es mucho más fuerte que eso. La Versión Autorizada
ha confirmado que da la sugerencia correcta, pero muy a menudo la gente lo interpreta
como, 'Él hará un pacto.' Y eso no se nos dice. La sugerencia es que ya existía un pacto que
Él hará firme. Él lo establecerá. Él lo va a hacer efectivo.

También se nos dice en el versículo 27 que a la mitad de la semana, 'Él hará cesar el
sacrificio y la ofrenda'. Algo va a suceder como resultado de la acción de esta persona que
pondrá fin a los sacrificios ya la oblación. Y lo último que se nos dice es que, 'por la
abundancia de las abominaciones lo hará desolado, hasta la consumación, y lo determinado
será derramado sobre el desolador'. Ahora aquí la versión autorizada es confusa. La
Versión Revisada, que es completamente superior, dice, 'y sobre el ala de las
abominaciones vendrá el desolador'. Esa es una traducción excelente, y el margen de la
Versión Revisada es quizás aún mejor porque lo dice así: 'Sobre el pináculo de las
abominaciones vendrá Uno [o será Uno] que hará la desolación y aun hasta la consumación,
y que determinará , se derramará la ira sobre el desolador o el desolador.' Esas son las
declaraciones reales que nos confrontan. Ahora bien, las palabras "sobre el ala de las
abominaciones" o "sobre el pináculo de las abominaciones" son seguramente una
referencia a la destrucción del Templo. Comenzando en el mismo pináculo, el Templo será
completamente destruido.

La gran pregunta que surge es esta: ¿Cuál es la interpretación de los versículos 26 y 27?
Hay dos escuelas principales de pensamiento, y el argumento gira en torno a esto: ¿Cuándo
tiene lugar la septuagésima semana? El profeta ha hablado de los siete y los sesenta y dos,
pero eso solo llega a sesenta y nueve. ¿Cuándo tiene lugar la semana restante?

Otra pregunta que hacemos es esta: ¿Los eventos que se describen en el versículo 26
tienen lugar en la septuagésima semana? Todo lo que se nos dice es que tienen lugar
'después de las sesenta y dos semanas', pero recuerda que las sesenta y dos semanas
vienen después de las siete, lo que significa que los eventos tienen lugar después de las
sesenta y nueve semanas. El pasaje en realidad no dice que los eventos sucederán en la
septuagésima semana, ni dice que no sucederán entonces. Todo lo que realmente dice es
que sucederán después de la semana sesenta y nueve. ¿Significa eso en la septuagésima
semana? Esa es la gran pregunta.

Y el tercer problema en cuestión es: ¿Quién es el 'él' al comienzo del versículo 27? `Y él
confirmará el pacto con muchos por una semana.' ¿Ese 'él' se refiere al Mesías en el
versículo 26? ¿O se refiere al príncipe de quien leemos en la segunda mitad del versículo
26?

Ahora bien, el punto de vista de los que no creen en la inspiración divina de las
Escrituras, y de los que no creen que la profecía signifique jamás predecir, es que
fácilmente pueden exponer todo esto diciendo que los acontecimientos han sucedido hace
mucho tiempo, e incluso tuvo lugar antes del nacimiento de nuestro Señor y Salvador. Esto,
dicen, no es más que un relato de lo que hizo un hombre llamado Antíoco Epífanes, siendo
el ungido uno de los sacerdotes de Israel que fue asesinado por él. Pero no necesitamos
perder el tiempo considerando eso porque simplemente se basa en presuposiciones que
descartan la posibilidad de predicción y, de hecho, socavan la creencia en la inspiración de
las Escrituras.

Así que tenemos que considerar dos puntos de vista: primero, el punto de vista que se
hizo popular - y sigue siendo muy popular entre mucha gente - a partir de las conferencias
de 1830. Allí no puedo hacer nada mejor que leerles una declaración de ese punto de vista:
`Estos son semanas o, más exactamente, sietes de años, setenta semanas de siete años cada
una. Dentro de estas semanas debe terminar el castigo nacional y la nación debe ser
restablecida en justicia eterna.' Me pregunto si notas el significado de eso. Dice que la
nación debe ser restablecida en justicia eterna. Pero ahí, de inmediato, algunos de nosotros
tenemos ganas de plantear una consulta. No se nos dice que la nación será restablecida en
justicia eterna; lo que se nos dice es que se introducirá la justicia eterna, que no es lo
mismo. Pero, verá, si comienza con la teoría de que los judíos van a tener un lugar especial
en el reino de Dios, y que Dios todavía se preocupa por ellos de una manera especial, y que
entrarán en el reino en un manera especial, y así sucesivamente, entonces, por supuesto,
debe importar esa idea a todas partes.

Ahora bien, no podemos tratar todo este tema en esta lección, pero permítanme leer el
resto de esta exposición para que puedan considerarlo cuando lo tratemos en la próxima
lección. Dice que las setenta semanas se dividen en: siete (cuarenta y nueve años); sesenta
y dos (434 años); uno (siete años). En las siete semanas (los cuarenta y nueve años)
Jerusalén iba a ser reconstruida en tiempos angustiosos (allí, como te dije, todos estamos
de acuerdo). Esto se cumplió, como registran Esdras y Nehemías. Sesenta y dos semanas
equivalen a 434 años, y luego el Mesías vendría. Esto se cumplió en el nacimiento y
manifestación de Cristo (nuevamente estamos de acuerdo). Ahora bien, el versículo 26,
dicen, es obviamente un período indeterminado. Me pregunto si es obvio para usted que el
versículo 26 debe ser un período indeterminado. Allí uno plantea una consulta. La
declaración de este punto de vista continúa:

La fecha de la crucifixión no está fijada, sólo se dice que es después de las sesenta y dos
semanas. Es el primer evento en el versículo 26. El segundo evento es la destrucción
de la ciudad, cumplida en el año 70 dC Luego, hasta el final, viene un período que no
está fijado, pero que ya ha durado casi dos mil años. A Daniel se le reveló solamente
 que las guerras y las desolaciones continuarían. El Nuevo Testamento reveló lo que
estaba oculto a los profetas del Antiguo Testamento, que durante este período se
cumplirían los misterios del reino de los cielos y la proclamación de la Iglesia.

Verá, este punto de vista nos dice que el Antiguo Testamento no sabe nada acerca de la
Iglesia, nada acerca de los gentiles entrando y siendo bendecidos y salvos. Continúa:
'Cuando termine la era de la Iglesia y comience la septuagésima semana', ¿ven la
implicación? Dice que hay una gran brecha de al menos dos mil años entre el final de la
sexagésima novena semana y el comienzo de la septuagésima semana, una brecha
introducida por esta interpretación. Luego se nos dice que el fin de ese tiempo, cuando la
era de la Iglesia haya terminado y haya comenzado la septuagésima semana, no se revela
en ninguna parte. Dicen: 'Su duración no puede ser sino siete años; hacerlo más viola el
principio de interpretación ya confirmado por el cumplimiento.'

El versículo 27 trata de la última semana y los partidarios del punto de vista que estamos
considerando nos dicen dogmáticamente que el "él" del versículo 27 es "el príncipe que ha
de venir" (v. 26), "cuyo pueblo, Roma, destruyó el Templo". en el año 70 d. C. Él es el
mismo,' se nos dice nuevamente, 'como el cuerno pequeño del capítulo 7' - hablamos de eso
en la última conferencia - él hará un pacto con los judíos para restaurar sus sacrificios en el
Templo por una semana' - de hecho, no se nos dice esto en el versículo 27 - 'sino que a la
mitad de ese tiempo quebrantará el pacto y cumplirá Daniel 12 y 2 Tesalonicenses 2. Entre
la sexagésima novena semana, después de la cual el Mesías fue cortado, y la septuagésima
semana, dentro de la cual el cuerno pequeño de Daniel 7 seguirá su curso terrible,
interviene toda la era de la Iglesia. El versículo 27 trata de los últimos tres años y medio de
los siete que son idénticos a la gran tribulación de Mateo 24, el tiempo de angustia de
Daniel 12 y la hora de la tentación de Apocalipsis 3.'

Ahí está, entonces, el punto de vista tan comúnmente aceptado hoy en día como la
interpretación de este capítulo. Ahora, antes de que exprese mis críticas a ese punto de
vista y les recuerde en detalle la interpretación protestante tradicional anterior a 1830,
debemos tratar de pensar en ella. Las preguntas que debes tener en mente son:

¿Se ha llevado a cabo ya el programa esbozado en el versículo 24?

¿Qué pasa con las cosas descritas en el versículo 26?

¿Quién es el 'él' al comienzo del versículo 27?

¿Ocurrieron los eventos descritos en el versículo 26 en la septuagésima semana o en un

supuesto intervalo entre el final de la sesenta y nueve y el comienzo de la setenta?

¿Hay una gran brecha entre la sexagésima novena semana y el comienzo de la

septuagésima semana?
 Piensa esas cosas por ti mismo. Una parte de este esquema de interpretación, una
interpretación que, como he dicho, otorga un lugar especial a los judíos en el propósito
eterno de Dios y en el reino venidero, es la creencia de que el Templo será construido
nuevamente en Jerusalén, y los sacrificios de sangre se presentará una vez más. Los
defensores de este punto de vista no aceptan mi interpretación del Anticristo dada en la
última conferencia, sino que consideran al Anticristo como completamente en el futuro, y lo
vinculan con una interpretación similar del libro de Apocalipsis.

El tema es difícil y complicado, pero habiendo establecido estos principios y esta base,
será algo más fácil para nosotros continuar.
 13
Daniel 9
Concluido y
el Rapto
Secreto
En la última lección, analizamos en detalle la declaración de Daniel 9:24-27, y simplemente
explicamos los términos para resaltar el significado. Vimos que hay tres interpretaciones
principales. El primero lo descartamos porque no considera estos versículos como una
profecía, sino que piensa que son historia escrita después del evento. No necesitamos
perder el tiempo con eso. Eso nos deja con las dos enseñanzas principales y nos fijamos en
particular en la interpretación que ha sido extremadamente popular durante este
siglo, habiendo sido enseñada con un nuevo ímpetu desde alrededor de 1830 en adelante.
Ahora, de acuerdo con esa enseñanza, recuerda, los eventos a los que se refiere
el versículo 24 aún no han sucedido, sino que sucederán en el futuro. Esta
interpretación también enseña que hay una gran brecha entre la semana sesenta y
nueve y la semana septuagésima y dice que la semana septuagésima aún no ha
comenzado. Las sesenta y nueve semanas están completas, pero toda la era de la Iglesia
debe terminar antes de que comience la septuagésima semana. Es la llamada teoría de la
brecha.
El tercer énfasis de esta enseñanza se refiere a la persona que se describe al comienzo
del versículo 27: “Y confirmará el pacto con muchos por una semana; ya la mitad de
la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda, y por la multiplicación de las abominaciones
la dejará desolada, hasta la consumación. . . .' Los amigos que defienden esta enseñanza
dicen que 'él' es el príncipe descrito en el versículo 26: 'Y después de las sesenta y dos
semanas, el Mesías será cortado, pero no para sí mismo [no tendrá nada'; en otras
palabras, se le dejará solo - `y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el
santuario; y su fin será con inundación y hasta el fin de la guerra serán determinadas las
desolaciones.'
¿Y cuándo 'él' provocará los eventos del versículo 27? Bueno, como hemos visto, se dice
que todo esto pertenece al futuro y sucederá durante la septuagésima semana. Durante los
primeros tres años y medio de la septuagésima semana este príncipe tendrá un pacto con el
pueblo de Dios. Para entonces, todos los judíos habrán regresado a Palestina, habrán
reconstruido su Templo y habrán reintroducido sus sacrificios de animales; y este príncipe
habrá hecho un pacto con todo el pueblo de Dios. Pero de repente, a mitad de semana,
faltará a su palabra. Rompiendo su propio pacto, comenzará a perseguirlos de manera
terrible y continuará haciéndolo durante los siguientes tres años y medio. Pero entonces el
Señor regresará y destruirá al príncipe, liberará a Su pueblo, y marcará el comienzo del
milenio. Esa es la esencia de esta enseñanza con respecto a esta sección en el capítulo
noveno de Daniel.
Mientras analizamos este punto de vista, quiero que consideremos también otra forma
posible de exponer y explicar estos grandes versículos. El problema al que nos enfrentamos
de inmediato, por supuesto, es la cuestión de "la brecha". Las Escrituras en realidad no
dicen que habrá una brecha, todo lo que dicen es, 'Después de las sesenta y dos
semanas será quitado el Mesías.'
'Pero', dicen los exponentes de la teoría de la brecha, 'las Escrituras no dicen que no haya
una brecha'.
Pero seguramente eso no es suficiente.
'Bueno', responden ellos, 'pero las Escrituras sí dicen que hay una división entre las
semanas sesenta y nueve y setenta'.
Muy cierto, pero las Escrituras también dicen que hay una división entre los siete y los
sesenta y dos: “Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y
edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas.
¿Por qué Gabriel no dijo 'tres sesenta y nueve semanas'?
 Pero el no lo hizo. Las sesenta y nueve semanas se dividen exactamente de la misma
manera que la semana sesenta y nueve se divide de la semana setenta. Sí, pero incluso las
personas cuya teoría estamos considerando no dicen que haya ninguna brecha entre los
siete y los sesenta y dos. Están de acuerdo en que las sesenta y dos semanas siguen
directamente a las siete semanas, y dicen que las siete probablemente se refieren a la
reconstrucción de Jerusalén y luego las sesenta y dos al período desde el final hasta la
venida del Mesías Príncipe. Sin embargo, de repente se nos dice que hay una brecha entre
la sexagésima novena y la septuagésima semana que ya se ha extendido a casi dos mil
largos años y puede continuar aún más.
Les pido que consideren la teoría de la brecha con mucho cuidado y seriedad. ¿Le parece
que esa es una manera justa de exponer las Escrituras? ¿Se recomienda a sí mismo como
algo que surge naturalmente de la declaración real que tenemos ante nosotros? Confieso
que me resulta extremadamente difícil aceptar tal punto de vista porque me parece que la
relación de los sesenta y dos con los siete es exactamente la misma que la relación de los
sesenta y nueve con los setenta finales.
Permítanme, pues, sugerirles que hay otra manera de ver esta gran declaración que, me
parece de todos modos, nos da un gran consuelo y es una prueba de la veracidad de la
profecía porque ya se ha cumplido. Tomemos el versículo 24: 'Setenta semanas están
determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad'. Inmediatamente hay
una sugerencia de que algo culminante y drástico le sucederá a esta gente y a su
ciudad en setenta semanas. ¿Lo que sucederá? Primero, 'para terminar la transgresión',
para llevarla a un final definitivo. Luego, 'poner fin a los pecados', tratar con los pecados,
abrir camino al perdón. Luego, 'para expiar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y
sellar la visión y la profecía'. Finalmente, 'ungir al Santísimo'.
¿No puedes verlo todo en el Nuevo Testamento? Es increíble para mí cómo alguien no ve
esto. Mire las palabras, 'para terminar la transgresión'. ¿No vino una especie de juicio final
sobre estas personas en el año 70 d.C.? Nuestro Señor les había advertido, y finalmente
llegó: 'Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad'. Y el
pueblo y la ciudad sufrieron juicio entonces, y lo han sufrido desde entonces.
Luego está, 'poner fin a los pecados': ¿no es ese nuestro bendito y glorioso evangelio
cristiano? Durante ese período se puso fin al pecado. La fuente de los pecados y las
inmundicias se abrió en el cerro del Calvario. Se abrió el camino de la expiación. El camino
del perdón realmente llegó. Y luego míralo de esta otra manera: 'para hacer expiación por
la iniquidad'. ¿Cuál es el evangelio que se nos ha encomendado? Esto es, dice Pablo: 'A
saber, que Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo' (2 Cor. 5:19). Daniel nos
está dando un anticipo de lo que sucedió durante este período.
¿Qué otra cosa? Leemos, 'para introducir la justicia eterna'. Recuerda que el otro punto
de vista dice que la justicia de la nación de Israel se establecerá eternamente. Pero no se
nos dice eso. Se nos dice simplemente que la justicia eterna será traída, y ¿no ha sido traída
la justicia eterna por nuestro bendito Señor y Salvador, por Su vida perfecta, al hacerse Él
mismo una ofrenda por el pecado? El camino de la justicia de Dios, dice Pablo a los
romanos, ha llegado ahora. Es mi evangelio, dice el apóstol: 'Porque en él la justicia de Dios
se revela por fe y para fe' (Rom. 1:17). Esta es la justicia eterna y nunca habrá otra. Es la
justicia de Dios en Jesucristo y es la única justicia que Dios jamás reconocerá o que
la humanidad jamás conocerá. De hecho, es una justicia eterna.
Y debido a la justicia traída por nuestro Señor, Él 'sellará la visión y la profecía'. Cristo es
el cumplimiento de las profecías. “No penséis que he venido para abrogar la ley o los
profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir” (Mat. 5:17). Así que la profecía y la
visión están selladas, naturalmente, porque nuestro Señor es Aquel a quien todas apuntan.
 Luego, 'y ungir al Santísimo'. Y Él fue ungido. Él fue ungido para Su obra por el Espíritu
Santo, y Él da la misma unción, por el mismo Espíritu, a todos los que le pertenecen. Las
Escrituras del Nuevo Testamento nos dicen específicamente que Dios lo ungió. Él es el
Mesías. Así que les sugiero que el versículo 24 es enteramente mesiánico. Es una profecía
de lo que sucedería cuando Cristo viniera a hacer Su obra perfecta.

El versículo 25 no presenta dificultad alguna; está perfectamente claro. Cuando llegamos

al versículo 26, esto es lo que se nos dice: 'Después de las sesenta y dos semanas, el Mesías
será cortado y no tendrá nada'. Ahora sabemos que eso sucedió exactamente.
¿Entonces que? `Y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el
santuario.' Y eso literalmente sucedió. Tito era el nombre del príncipe y, de la manera
más terrible y casi diabólica, él y sus legionarios romanos destruyeron la ciudad de
Jerusalén y el Templo. Josefo describe lo que sucedió: 'Nunca ha habido tal caos en la
tierra como entonces, el sufrimiento, la tribulación, la crueldad de esa guerra aún se
destacan en toda la historia'. Y aquí, sorprendentemente, hay una profecía de ese evento.

Pero luego vayamos al versículo 27: 'Y él confirmará el pacto con muchos por una
semana; ya la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda'. Ahora les he dicho el
otro punto de vista que sugiere que esta es una referencia a ese príncipe del pueblo que ha
de venir. Pero intente este experimento: lea esta sección en voz alta a alguien que no haya
considerado el pasaje y pregúntele a quién se refiere el 'él'. Seguramente el tema, del que se
habla en todo el párrafo, ¿es el Mesías? El otro príncipe entra y hace su trabajo, pero
el tema, el sujeto, es el Mesías. 'Él confirmará ese pacto con muchos por una semana' - y
el Mesías hizo eso. Usted recordará que nos esforzamos en señalar que el versículo
dice, 'confirmará' - no hará - 'el pacto'. Él establecerá un pacto que ya existía. ¿Y no hizo
eso el Señor Jesucristo? El pacto de gracia y salvación comienza con Abraham; de hecho,
comenzó en el jardín de Edén, como vimos anteriormente (ver tomo 1, Dios Padre,
Dios Hijo). El Señor Jesucristo vino a confirmar ese pacto, y lo confirmó. Él lo estableció. Lo
hizo sólido. Él es la ratificación de todo. Y lo ratificó con su sangre derramada, como nos
enseña el autor de la epístola a los Hebreos (cap. 9). Ah, sí, y luego continúa: 'Y a la mitad
de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda'. Habiendo llegado el gran antitipo, los
tipos, por supuesto, ya no son necesarios. Cuando 'el Cordero de Dios, que quita el pecado
del mundo' (Juan 1:29) ha venido y ha sido inmolado para hacer la expiación, ya no se
necesitan sombras ni tipos. Así se hace cesar el sacrificio y la oblación y, de manera
asombrosa, han cesado. No hay Templo, y no se ofrecen sacrificios. La única ofrenda
final ha sido hecha, una vez y para siempre, como, nuevamente, el libro de Hebreos
continúa enfatizando y repitiendo.
Pero luego leemos esto: 'Y por la abundancia de las abominaciones lo hará desolado,
hasta la consumación, y lo determinado será derramado sobre el desolador.' Así es. La
consecuencia inmediata del rechazo de los judíos hacia Él fue que su ciudad fue atacada y
completamente desolada, de modo que, en cierto sentido, Él mismo les hizo eso a ellos. En
otras palabras, hay un paralelo entre los versículos 26 y 27. Hay dos secciones en el
versículo 26 y dos secciones en el versículo 27. En la primera mitad del versículo 26 se nos
dice que el Mesías fue cortado y no quedó nada, y , en conexión con eso, hay una inundación
terrible, y la guerra con toda su desolación que literalmente tuvo lugar en el año 70 d. C. Y
hay una repetición exacta de las mismas dos cosas en el versículo 27. Primero que nada, el
Mesías mismo confirmando y ratificando el pacto y por Su muerte poniendo fin a los
sacrificios, y luego en la segunda mitad la desolación y la guerra y la destrucción que tuvo
lugar. Y todo sucedió literalmente en el año 70 d.C.
 Así que hay dos puntos de vista y les pediría que los consideren cuidadosamente y en
oración. Veo en esta sección de Daniel una profecía asombrosa de lo que literalmente
sucedió más de quinientos años después. ¡Qué vista previa del evangelio! ¡Qué maravillosa
profecía del camino eterno de salvación de Dios! Daniel, recuerdas, estaba preocupado.
Dijo: ¿Qué va a pasar? ¿Cuál será el futuro? Y aquí está la respuesta. Se le dice lo que le
sucederá a su nación ya su pueblo. Pero, gracias a Dios, no se queda ahí. También se le dice
lo que Dios hará en cumplimiento de su antiguo pacto y promesa. Se le habla del Mesías, la
justicia eterna, la expiación, la reconciliación y toda la gloria de la salvación cristiana. Por lo
tanto, me parece totalmente innecesario introducir un intervalo entre las semanas sesenta
y nueve y setenta. Setenta sigue directamente de sesenta y nueve. Estas cosas están en una
secuencia y sucedieron en la misma secuencia que se enseña aquí.

Otro asunto que enseña la misma escuela de interpretación tiene que ver no sólo con el
tiempo de Su venida, sino también con el modo de Su venida. Me refiero a lo que
comúnmente se llama el rapto preliminar de los santos. Ahora bien, esta enseñanza, a
diferencia de la interpretación de Daniel 9, no se conocía antes de 1830. Se enseñó por
primera vez en una de las conferencias proféticas conocidas como 'Las Conferencias
Powerscourt sobre Profecía'. La enseñanza es que hay una diferencia vital entre la venida
de Cristo y la aparición de Cristo, también llamada el 'día del Señor' o 'la manifestación del
Señor' o 'la aparición del Señor'. Se dice que la venida de nuestro Señor se refiere sólo a la
Iglesia, al pueblo cristiano, y no al mundo directamente. Cuando venga nuestro Señor,
vendrá sólo por sus santos. Los santos del Antiguo Testamento resucitarán, los santos
cristianos que ya han muerto también resucitarán y los cristianos que queden en la tierra
serán transformados y serán llevados con estos otros santos resucitados al encuentro del
Señor en el aire. Entonces, se dice, después de que la Iglesia ya haya sido removida y
después de que el Espíritu Santo también se haya ido con la Iglesia, el remanente judío
quedará aquí sobre la tierra. Volverán de nuevo a Tierra Santa, se construirá el Templo y se
ofrecerán los sacrificios. Entonces aparecerá el Anticristo y hará un pacto y hará todo lo
que he estado describiendo. Esto continuará hasta el día del Señor, cuando nuestro Señor
regrese, esta vez con los santos, no para ellos sino con ellos. Entonces Él destruirá al
Anticristo e introducirá el gran período del milenio.

De acuerdo con esta enseñanza de 1830, la segunda venida de nuestro Señor será en dos
etapas, habrá dos venidas separadas. Él vendrá la primera vez sólo para recibir a los santos
para sí mismo. Vendrá por segunda vez, acompañado de los santos, para destruir al
Anticristo e introducir el período del milenio. Pero no se detiene en eso. Esta primera
venida del Señor será secreta. Nadie lo verá sino los santos. Será un rapto secreto. Los
incrédulos no sabrán que Él ha venido. Todo lo que sabrán es que los creyentes que
conocían ya no están allí.
 ¿Ves la importancia de esta enseñanza? El rapto secreto puede ocurrir en cualquier
momento; no hay signos previos. Difiere del punto de vista tradicional que les he estado
exponiendo que dice que el Anticristo debe aparecer y ser revelado antes de que pueda
tener lugar la segunda venida de nuestro Señor. No, se sostiene que esta venida del Señor
por Sus santos precederá a la manifestación del Anticristo y todas sus nefastas obras. Este
es obviamente un asunto muy importante a considerar.

He dicho que la enseñanza sobre el rapto secreto no apareció antes de 1830. De hecho,
tenemos una declaración autorizada de cómo comenzó. Había un erudito del Nuevo
Testamento llamado Tregelles, que pertenecía a los llamados Hermanos de Plymouth.
Tregelles fue ciertamente uno de los más grandes estudiosos de la crítica textual del Nuevo
Testamento del siglo pasado, y además fue un santo hombre de Dios. En 1830 y
posteriormente estuvo presente en las Conferencias de Powerscourt a las que asistieron los
grandes JN Darby y BW Newton, y otras personas pertenecientes a esa escuela. Esto es lo
que dice Tregelles: 'No tengo conocimiento de que hubiera alguna enseñanza definitiva de
que debería haber un rapto secreto de la Iglesia en una venida secreta hasta que esto se
pronunció como una declaración en la iglesia del Sr. Irving, de lo que entonces se recibió
como siendo la voz del Espíritu. Pero ya sea que alguien más haya afirmado tal cosa o no,
fue a partir de esa supuesta revelación que surgió la doctrina moderna y la fraseología
moderna.'

Ahora permítanme recordarles acerca del reverendo Edward Irving. Fue un notable
predicador escocés cuya historia de vida completa vale la pena leer. Fue un gran orador con
un intelecto brillante y en un momento fue asistente del gran Dr. Thomas Chalmers en
Escocia. Luego se fue a Londres donde tuvo un ministerio fenomenal, convirtiéndose en el
predicador más popular de la ciudad. Todo tipo de gente se agolpaba para escucharlo,
gente de sociedad y demás, por su asombrosa oratoria ya veces, también, por la novedad de
sus puntos de vista. Desafortunadamente, el pobre Edward Irving, para ser caritativo,
parece haberse desequilibrado un poco en su enseñanza. Comenzó a hablar en lenguas,
como decía, ya predicar que Dios le había dado una visión. Así que fundó una nueva iglesia
que se llamó la Iglesia Apostólica. Afirmó que la Iglesia todavía era apostólica, que los
apóstoles y profetas no deberían haber cesado al final del primer período de la Iglesia, sino
que todavía debería haber apóstoles y profetas, y que todavía deberían tener revelaciones y
entregarse a declaraciones y declaraciones proféticas. tener visiones y hablar en lenguas y
así sucesivamente. Sus seguidores afirmaron estar haciendo todo eso, y por eso se llamaron
Iglesia Católica Apostólica. Tuvo ciertos seguidores durante un tiempo, pero gradualmente
el apoyo disminuyó y se desvaneció. Ahora bien, Tregelles dice que, hasta donde él sabía, la
doctrina del rapto secreto de la Iglesia en la venida de nuestro Señor se enseñó por primera
vez como resultado de una declaración profética en la iglesia de Edward Irving. Se originó
como una expresión en lenguas, interpretada por alguien y, de hecho, Tregelles enfatizó
esto al decir que esta enseñanza era una 'revelación'.
 Confío en que estamos viendo el significado de esto, porque hoy en día hay formas de
enseñanza que atraen a ciertas personas que afirman ser muy espirituales, y nuevamente la
enseñanza se basa en una revelación que se supone que Dios le dio a una persona en
particular. Estoy haciendo un punto general aquí. Según entiendo el Nuevo Testamento,
siempre debemos sospechar de una enseñanza que se basa en alguna supuesta 'revelación'.
Si lees sobre el origen de los Adventistas del Séptimo Día, encontrarás que toda la
enseñanza sobre el séptimo día, y varios otros asuntos, llegaron, se afirma, como una
revelación a cierta Sra. White. No salió de un estudio de las Escrituras, sino que fue una
revelación. Ahora le toca a usted considerar si tal cosa puede cuadrar con la enseñanza del
Nuevo Testamento con respecto a la doctrina. La Iglesia Católica Romana, por supuesto,
afirma que está tan inspirada como la Iglesia primitiva y que Dios le ha dado una revelación
posterior al canon del Nuevo Testamento. Es por eso que los católicos romanos ahora
pueden enseñar la inmaculada concepción y la asunción de María, y así sucesivamente: la
revelación se dio aparte de las Escrituras.

Según Tregelles, la enseñanza con respecto al arrebatamiento preliminar de los santos,

que apareció por primera vez como una declaración profética, fue aceptada por ciertas
personas presentes en la conferencia de 1830, incluido JN Darby. Pero no fue aceptado por
BW Newton, ni por Robert Chapman o George Muller. Mucha gente no es consciente de que
no era generalmente aceptado, incluso dentro de ese círculo, y había una división. Sólo JN
Darby y algunos de sus seguidores lo aceptaron, aunque se desvincularon por completo de
Edward Irving cuando empezó a hablar de las lenguas, las visiones, los apóstoles, etc. Sin
embargo, la enseñanza sobre el rapto persistió y aún persiste.

Esa, entonces, es la enseñanza acerca de este rapto preliminar y los amigos que creen en
esto afirman que hay ciertas escrituras que lo prueban.

Así que miremos primero a 2 Tesalonicenses 2:8: 'Y entonces se manifestará aquel
inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de
su venida' - o, 'la epifanía de su parusía' o, 'la manifestación de su venida'. Hay, se afirma,
una distinción entre Su 'venida' y la 'manifestación de su venida'. Pero esto seguramente es
respondido por los versículos 9 y 10 del capítulo 1 donde la destrucción del pecador y la
glorificación ocurren juntas. Además, 1 Tesalonicenses 2:1 identifica la parusía con la
venida del Señor.

1 Tesalonicenses 4:15-17 también habla de la venida del Señor - la parusía - y en este

punto el argumento de los que creen en el arrebatamiento preliminar es que los impíos y
los malvados no se mencionan aquí en absoluto, por lo que estos versículos no aplicar a
ellos. Pero decir eso es ignorar el problema inmediato con el que Pablo estaba tratando. Los
creyentes de Tesalónica estaban preocupados por los cristianos que habían muerto (vv. 13-
14) y Pablo les asegura que estas personas también resucitarán en ese día. A él no le
preocupan los incrédulos aquí. El mismo tema persiste en el capítulo 5 (en el v. 2, 'el día del
Señor' es claramente el mismo día). Los creyentes deben estar preparados para ese día
(5:4), pero ¿cómo podrían no estar preparados si hubieran sido arrebatados siete años
antes?

Con respecto a Mateo 24:40-41 que dice: 'Entonces estarán dos en el campo; el uno será
tomado y el otro dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; el uno será tomado, y
el otro dejado', todo el escenario es el del juicio y en el contexto es comparable al diluvio.
Por lo tanto, este versículo significa que en el juicio final habrá una separación.

Luego llegamos a Hechos 1:11: 'Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros arriba
en el cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo'. Aquí el argumento de los que creen
en el arrebatamiento es que la ascensión de Cristo no fue vista por el mundo y por lo tanto
tampoco se verá la venida de Cristo. Pero cuando los ángeles dicen, 'de la misma manera',
se están refiriendo claramente al modo de Su venida, que será corporal y visible.

1 Corintios 15:23 dice: “Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los
que son de Cristo, en su venida [parousia]'. Y el versículo 24 continúa: “Entonces vendrá el
fin. . .' Entonces el orden es, primero, Cristo; luego cristianos; entonces el final. Esto es, se
nos dice, una indicación de que siete años y el milenio transcurren entre la venida de Cristo
'por' y la venida 'con' los santos. Pero seguramente, la secuencia aquí es normal. Además, la
palabra 'viene' no está en el original.

Luego leemos en el versículo 52 que 'la trompeta sonará', y en el versículo 26 que 'el
último enemigo será vencido'. 1 Tesalonicenses 4:16 nos dice que “el Señor mismo con voz
de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos
en Cristo resucitarán primero”. No hay nada secreto sobre esto.

Finalmente, en Juan 5:28-29 nuestro Señor dice: “No os maravilléis de esto; porque viene
la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán; los que han
hecho bien, para resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a resurrección de
condenación'; mientras que en Juan 6:39-40 se refiere al 'último día'.

Entonces, la impresión clara de la Escritura es que solo hay una venida, no dos; tampoco
hay dos etapas. También hay una sola resurrección, como veremos más adelante. No hay,
entonces, ningún rapto 'secreto' o 'preliminar', y ninguna venida de nuestro Señor en
ningún momento. Ciertas cosas deben suceder primero, como hemos visto.

Poco antes de su muerte, se le preguntó a George Muller si debemos esperar el regreso

de nuestro Señor en cualquier momento o si ciertos eventos deben cumplirse primero. Esta
fue su respuesta:

Sé que sobre este asunto hay gran diversidad de juicios, y no quiero imponer a otras
personas la luz que yo tengo. El tema, sin embargo, no es nuevo para mí; porque
habiendo sido un estudiante cuidadoso y diligente de la Biblia durante casi cincuenta
años, mi mente ha estado fijando este punto durante mucho tiempo y no tengo la
 menor duda al respecto. La Escritura declara claramente que el Señor Jesús no vendrá
hasta que haya tenido lugar la Apostasía, el Hombre de Pecado, el hijo de perdición
tendrá cerveza, revelado como se ve en 2 Tesalonicenses 2:1-5. Muchas
otras porciones de la Palabra de Dios enseñan claramente que ciertos eventos se
cumplirán antes del regreso de nuestro Señor Jesucristo. Sin embargo, no altera el
hecho de que la venida de Cristo, y no la muerte, es la gran esperanza de la Iglesia y, si
estamos en un estado recto de corazón, nosotros (como lo hicieron los creyentes
tesalonicenses) 'serviremos a los vivos y Dios verdadero, y esperar a su Hijo del cielo'.

Terminemos, pues, con esta nota: consideremos todo esto no con un espíritu carnal
excitable, sino de rodillas, por así decirlo, orando por la guía, la unción y la iluminación del
Espíritu Santo. Asegurémonos de estar interesados porque estamos esperando Su venida,
porque esa es nuestra bendita esperanza que esperamos con anhelo y por la cual nos
estamos purificando ahora y buscando vivir como hijos de la luz, y obviamente diferentes
de los hijos de la noche y de las tinieblas.
 14
El Libro de
Apocalipsis -
Introducción
En nuestra consideración de la doctrina bíblica de las últimas cosas, y especialmente la
doctrina de la segunda venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, llegamos ahora a una
consideración general del mensaje y la enseñanza del libro de Apocalipsis, o de ustedes lo
prefieren, el Apocalipsis. Ya hemos considerado ciertos pasajes de las Escrituras que tienen
una relación directa con la doctrina del tiempo de la segunda venida y ahora pasamos a
este gran libro que trata específicamente de eso. Ningún estudio de esta doctrina está
completo sin la consideración de este libro y sin algún análisis de su contenido.

Ahora bien, el libro de Apocalipsis es, para mí, un problema muy grande; de hecho, es un
problema para todos los cristianos. Sin embargo, no hay nada más trágico que la forma en
que algunos cristianos, debido a las dificultades y diferencias, simplemente evitan el
problema por completo. Eso es cierto para todo el estudio de estos asuntos proféticos, pero
creo que es particularmente cierto con respecto al libro de Apocalipsis. Muchos ni siquiera
lo leyeron, su argumento es que no pueden molestarse ya que hay tantos puntos de vista
diferentes, incluidas ciertas explicaciones que son fantásticas. De hecho, me temo que todos
debemos declararnos culpables de evitar este libro en mayor o menor medida. Con
demasiada frecuencia, el contenido de este gran libro, que es una parte tan importante del
canon de las Escrituras como cualquier otro libro de la Biblia, incluso se ha convertido en
tema de burla: la gente bromea sobre las diversas bestias y el falso profeta, etc. en. Ahora,
por supuesto, sé muy bien que los amigos que son culpables de eso no están realmente
haciendo bromas sobre el libro, sino sobre explicaciones fantásticas del mismo y
especialmente sobre la preocupación excesiva por estas cosas. Así, ven, ciertas buenas
personas cristianas, inconscientemente y sin ningún deseo de hacerlo, incluso han
ridiculizado y despreciado las Escrituras por falta de equilibrio en su interés y en su
exposición.

Por lo tanto, una vez más, seguramente debemos estar muy preocupados de que
nuestros espíritus sean correctos al acercarnos a este libro. No venimos como
disputadores. No venimos con un espíritu legal para pelear un caso. No venimos
simplemente a demostrar que siempre hemos tenido razón y alguien más no. No, confío en
que venimos para que podamos tratar juntos de considerar la verdad con mentes, espíritus
y corazones abiertos para que podamos aprender el mensaje que Dios tiene para nosotros.
Muchas grandes reputaciones han fracasado al tratar con este libro. Soy muy consciente de
ese hecho cuando hablo de ello. Todos recordamos que un hombre tan grande como Martín
Lutero habló tontamente y desacertadamente cuando lo describió como algo sin valor. Es
evidente que no lo entendió, y me temo que ciertamente se vio impulsado a hablar así por
ciertos excesos de su época. Entonces, si un hombre como Lutero puede caer en tal error,
¡cuán cuidadosos debemos ser todos! Así que procedemos a considerar este libro de la
misma manera que hemos tratado de ver las otras Escrituras que tratan con este gran
asunto de la venida de nuestro Señor.

Ya que estamos tratando con doctrinas bíblicas, no me propongo pasar por el libro de
Apocalipsis en detalle. Pero nos corresponde tratar de tener una comprensión general de
su enseñanza y mensaje. Me pareció que la forma más provechosa de avanzar es
presentarles las tres formas principales de interpretar este libro. Luego intentaré
evaluarlos y criticarlos (usando criticar en el sentido correcto del término que realmente
significa evaluar). Y finalmente intentaré darles una exposición positiva, una línea de
enfoque positiva. Creo que es de vital importancia tomar todo el libro de esta manera, y no
comenzar repentinamente en el capítulo 13 sobre las diversas bestias y demás. No,
debemos comenzar con el libro completo antes de llegar a los detalles.

Las tres escuelas principales, entonces, son primero, la visión o interpretación preterista
del libro de Apocalipsis. Esta es una enseñanza que nos dice que todo lo que está
profetizado en el libro de Apocalipsis ya sucedió, que, en efecto, todo sucedió a principios
del siglo IV de la era cristiana. La opinión es que el libro es una profecía de lo que la Iglesia
iba a soportar, primero de los judíos y luego del pagano Imperio Romano, que describe
todo lo que le iba a pasar a la Iglesia hasta que Constantino, un emperador de Roma, se hizo
cristiano y el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano. Por lo
tanto, en cierto sentido, no hay ningún mensaje contemporáneo o futuro para nosotros en
el libro de Apocalipsis. Simplemente nos alienta al contarnos lo que sucedió una vez y cómo
todo condujo a un período glorioso cuando el Imperio Romano se convirtió en cristiano.

El punto de vista preterista fue propuesto por primera vez alrededor de 1614 por un
sacerdote jesuita cuyo nombre era Alcázar. Ese es un punto extremadamente interesante
porque no es nada difícil ver por qué presentó esta teoría. Recordará que vimos en una
conferencia anterior que, sin excepción, los Padres protestantes enseñaron que el papado
era indudablemente el Anticristo y la segunda bestia descrita en Apocalipsis 13 y el cuerno
pequeño de Daniel 7. Ahora aquí estaba el intento de Roma de negar esa crítica y para
desviar la atención del papado y todo lo que es tan cierto de él. Fue una solución muy
conveniente decir que la totalidad de este libro no tenía nada que ver con el papado, ni con
la Iglesia Católica Romana, ni con ninguna otra iglesia corrupta, sino que trataba
enteramente de los primeros tres siglos de la era cristiana.

La segunda vista se llama la vista futurista. Esto es exactamente lo opuesto a la

enseñanza preterista, que apunta no al pasado, sino al futuro. Aquí nuevamente es
interesante notar que esta enseñanza fue iniciada por otro sacerdote jesuita, un hombre
llamado Ribera, quien la propuso alrededor de 1603. Nuevamente, no es nada difícil ver
qué fue lo que impulsó a Ribera a presentar esta teoría porque esto también quita el
empuje del libro del papado y la Iglesia de Roma y lo coloca, como les mostraré, en el
futuro. De acuerdo con este punto de vista, los eventos descritos aquí ocurrirán después de
que la Iglesia haya sido sacada del mundo y, por lo tanto, por supuesto, el libro de
Apocalipsis no tiene nada que ver con el papado.

Así vemos que los jesuitas, que fueron una especie de reacción de contrarreforma contra
la Reforma protestante, encontraron que les convenía admirablemente deshacerse de
cualquier sugerencia de que el libro de Apocalipsis era una profecía sobre la Iglesia romana
y el papado. Una vista pone todos los eventos en el pasado, la otra los pone todos en el
futuro.

'Pero', alguien puede decir, 'usted no está siendo muy justo aquí porque seguramente
hubo personas en los primeros siglos que adoptaron el punto de vista futurista. Algunos de
los primeros Padres, los llamados Padres sub-apostólicos, también fueron futuristas.'

La respuesta estricta a esto es que estos primeros Padres de la Iglesia no eran futuristas
en el sentido en que usamos el término hoy. Algunos de ellos ciertamente creían que la
profecía del libro de Apocalipsis apuntaba al futuro, pero ninguno imaginó que pasarían
dos mil años antes de que estas cosas sucedieran. De hecho, todos estos primeros Padres
enseñaron que algunas de las cosas ya estaban sucediendo, y aunque otras aún estaban en
el futuro, ese futuro estaba cerca y el final se acercaba muy pronto. Ciertamente no tenían
idea de transferir este libro a un futuro lejano.

También hay que señalar que aunque Ribera planteó su teoría en 1603, prácticamente no
se oye nada al respecto hasta que se retomó en las famosas conferencias proféticas a las
que me he tenido que referir con tanta frecuencia. Si lees los puntos de vista proféticos de
los puritanos del siglo XVII, o los de los líderes evangélicos del siglo XVIII, ya sea Whitefield
o Wesley o cualquiera de los otros, encontrarás que ninguno de ellos era futurista. No
parecían saber acerca de la existencia misma de esta enseñanza. No, el punto de vista
futurista no se adoptó hasta 1830 cuando fue enseñado por ciertos miembros de las
conferencias proféticas, especialmente JN Darby. De la misma manera que otras
enseñanzas que ya hemos considerado, se popularizó como resultado de esas conferencias,
y recientemente se ha popularizado aún más por las notas bíblicas de Schofield.

Según la enseñanza futurista, el propósito del capítulo 1 del libro de Apocalipsis es

simplemente darnos un relato de la visión que le fue dada a Juan. Los capítulos 2 y 3
desarrollan la historia moral de la Iglesia en períodos sucesivos desde finales del primer
siglo hasta el final de la era de la Iglesia. En otras palabras, las siete cartas a las siete
iglesias son profecías de siete períodos o épocas sucesivas en la vida de la Iglesia. Hoy, se
dice, estamos en el período de la condición de Laodicea y probablemente el período de
Sardis fue el de la Reforma. Los capítulos 4 y 5 describen ciertas escenas en el cielo y allí,
por supuesto, todos estamos de acuerdo. Pero a partir de ahí, el mensaje de este libro se
limita por completo a lo que está por suceder. La profecía desde el capítulo 4 hasta el final
del libro tendrá lugar en la última septuagésima semana de los siete años mencionados en
Daniel 9, que se encuentra en un futuro desconocido. La mayoría de los que aceptan la
enseñanza futurista creen que estamos muy cerca de ese tiempo del fin, pero lo estemos o
no, están de acuerdo en decir que los pasajes proféticos en Apocalipsis aún no han tenido
lugar.

Hay dos escuelas principales o subdivisiones de enseñanza futurista y debo mencionarlas

porque hay muchas que pertenecen a ellas. Primero, está la escuela que cree en el rapto
preliminar de los santos. Dicen que los capítulos 2 y 2 describen períodos sucesivos en la
historia de la Iglesia cristiana, que terminan con la terrible condición de la iglesia de
Laodicea al final de la era de la Iglesia. Luego, dicen, entre el final del capítulo 3 y el
comienzo del capítulo 4 la Iglesia es arrebatada, es decir, los santos son sacados del mundo
y el Espíritu Santo es retirado. A partir de ahí, pues, todo lo que se describe en este libro no
tiene referencia alguna a la Iglesia cristiana ni al pueblo cristiano. Ahora son perfectamente
específicos sobre esto. Desde el capítulo 4 en adelante, el libro de Apocalipsis se aplica solo
al Israel reunido, los llamados santos de la tribulación.

Es importante darse cuenta de que se puede ser futurista sin creer en el rapto preliminar
de los santos. Como hemos visto, desde el principio hubo ciertas personas, como BW
Newton y George Muller de Bristol, quienes, aunque eran futuristas, no creían en el rapto
preliminar. Si bien estaban de acuerdo en decir que todo, desde el capítulo 4 en adelante, se
encuentra completamente en el futuro, creían que la Iglesia, los creyentes, tendrán que
pasar por la tribulación y todo lo que se describe en este libro.

Ahora te preguntarás: ¿En qué se basa la enseñanza futurista? ¿Dónde se encuentra todo
esto? Y hay dos respuestas principales. El versículo que se cita a menudo es Apocalipsis
1:19, donde se le dice a Juan: 'Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que serán
después de estas.' Ahí, se dice, está la clave para entender todo este libro. En primer lugar,
se le dice a Juan que escriba sobre las cosas que ha visto, lo cual, según esta enseñanza, es
una referencia a la visión que acaba de recibir. Usted puede recordar que Juan escuchó una
voz y, al volverse, vio siete candeleros de oro y en medio de los candeleros, 'Uno como el
Hijo del hombre'. Entonces Juan nos da una asombrosa descripción de nuestro bendito
Señor y Salvador resucitado. Ahora se dice que las palabras 'lo que has visto' se refieren
sólo a esa visión y no a nada más en el libro.

Los futuristas continúan diciendo que, en segundo lugar, se le dice a Juan que escriba un
relato de "las cosas que son". Estas, se dice, son las cosas que él describe en los capítulos 2 y
3: la condición de las siete iglesias en Asia en ese momento. Pero Juan no debe detenerse en
eso, debe describir 'las cosas que serán después de estas'. Y eso significa, de acuerdo con
esta enseñanza, eventos durante la tremenda brecha: la era de la Iglesia, la era de la Iglesia.
De nuevo, 'más allá' significa un intervalo de al menos dos mil años. Las cosas que serán
después de estas son aquellas cosas que sucederán en la septuagésima semana de Daniel,
inmediatamente antes de la manifestación del Señor, o el día del Señor.
 La división en tres etapas se basa, por lo tanto, en Apocalipsis 1:19. Pero los futuristas
también basan su teoría en Apocalipsis 4:1 donde leemos: “Después de esto miré, y he aquí
una puerta abierta en el cielo; y la primera voz que oí era como de trompeta hablando con
me; que decía: Sube acá, y te mostraré las cosas que sucederán después de estas. Y de
nuevo dicen que 'más allá' significa en un futuro oscuro y lejano. Se da un tremendo salto a
través de los siglos hasta la septuagésima semana de Daniel, que aún no se ha cumplido.

Ahora bien, es en Apocalipsis 1:19 y 4:1 que se basa el caso futurista, aunque, por
supuesto, está respaldado por varios otros puntos, principalmente los que ya hemos estado
considerando. Los futuristas dicen que esta teoría encaja perfectamente con la visión que
tienen de Daniel 9 y 2 Tesalonicenses 2. En otras palabras, si comienzas con una teoría y
dices que debe haber una brecha entre la semana sesenta y nueve y la semana setenta de
Daniel y busque esto en la Escritura, entonces señalará que Juan no dice 'en seguida', sino
'después', y concluirá que 'después' debe significar una gran brecha, un tremendo intervalo
de tiempo.

Notará que no hay ninguna declaración en Apocalipsis 1:19 o 4:1 en el sentido de que
habrá una brecha. Si la teoría fuera cierta, uno habría pensado que deberíamos haber
tenido alguna indicación de ella en las Escrituras, por ejemplo, las palabras 'después de un
largo período' o 'después de casi dos mil años'. Pero la Escritura no dice eso. De manera
similar, como vimos, en Daniel 9 no se menciona explícitamente una brecha entre las
semanas sesenta y nueve y setenta. Esa, sin embargo, es la visión futurista del libro de
Apocalipsis.

El tercer punto de vista se llama historicista o punto de vista histórico, pero historicista
es un término mejor. El punto de vista preterista pone el contenido principal del libro
completamente en el pasado; la enseñanza futurista sitúa los acontecimientos enteramente
en el futuro. El punto de vista historicista no hace ninguna de las dos cosas, pero enseña
que el libro de Apocalipsis es una profecía de la historia del reino de Dios desde la primera
hasta la segunda venida. Ahora aquí de nuevo hay subdivisiones. Lutero y los reformadores
enseñaron un punto de vista, que generalmente se llama el punto de vista histórico de la
iglesia. Dijeron que el propósito principal del libro de Apocalipsis es darnos un relato de las
principales fases de la historia de la Iglesia. Quizás una mejor manera de expresarlo es
decir que el libro de Apocalipsis no es una historia detallada sino una especie de resumen
de las fases de la historia de la iglesia entre la primera venida de nuestro Señor y Su
segunda venida.

Una segunda subdivisión, y más popular, de la enseñanza historicista es la visión

histórica continua, que enseña que el libro de Apocalipsis es un libro de historia sin
interrupción. Es una profecía de la historia detallada de la Iglesia cristiana y no hay
superposición entre sus diversas visiones. Las visiones que aquí se dan tratan de la historia
de la Iglesia en orden cronológico, cada una siguiendo a la anterior. Déjame mostrarte lo
que quiero decir. En Apocalipsis 6 se nos da una visión de la apertura de los seis sellos; en
Apocalipsis 8 se abre el séptimo sello. Esto es seguido en Apocalipsis 8 al 11 por una visión
acerca de siete trompetas y en Apocalipsis 16 hay siete copas. Según esta enseñanza, estos
pasajes son profecías de lo que le sucederá a la Iglesia en serie y en orden. En primer lugar,
sucederá lo que se describe en el primer sello, seguido por los eventos en el segundo sello,
luego en el tercero, cuarto, quinto y sexto sellos. Luego llegamos al séptimo sello que, en
lugar de decirnos algo específico en sí mismo, es una introducción a las siete trompetas.
Entonces, lo que sucede en las siete trompetas sigue al sexto sello.

Luego viene el primer evento en la primera trompeta, que es seguido por los eventos en
las próximas cinco trompetas, y luego por la séptima trompeta. Así como el séptimo sello
incluyó e introdujo las siete trompetas, así la séptima trompeta ahora incluye e introduce
las siete copas. Cuando se derrama la primera copa, tienen lugar los acontecimientos,
siguiendo los acontecimientos de la sexta trompeta. A esto le siguen los viales segundo,
tercero, cuarto, quinto y sexto, y luego llegamos hasta el final.

Ahora debo repetir y subrayar que según esta enseñanza todo sucede en secuencia
cronológica e histórica, y los amigos que sostienen este punto de vista no dudan en decir
que estamos indudablemente, en la actualidad, en el período de la sexta copa. Dicen que
todo lo profetizado en los seis sellos y las seis trompetas ya se cumplió. Afirman ser
capaces de identificar todas estas cosas con eventos históricos particulares y así nos llevan
a través de los siglos y la larga historia de la Iglesia cristiana. Ahora dicen que estamos en el
umbral del día del Señor, el juicio final y el fin de todas las cosas.

La posición historicista continua ha sido popular en varios momentos y ha tenido

muchos grandes protagonistas. Por supuesto, hace un gran atractivo para muchas
personas. Creo que tendría razón si dijera que ciertamente parece haberse vuelto más
popular recientemente. Mucha gente, muy influenciada por los acontecimientos de las dos
guerras mundiales y por varias otras cosas que están sucediendo en el mundo en la
actualidad, han abandonado la posición futurista para adoptar la visión historicista
continua.

Eso me lleva a la última subdivisión de la visión historicista. Esto a veces se llama la

enseñanza historicista espiritual, pero algunas personas prefieren llamarla la filosofía de la
historia como se describe en el libro de Apocalipsis. Este punto de vista sostiene que
Apocalipsis no es un libro destinado a enseñarnos algún proceso histórico continuo y
detallado. Tampoco es, como enseñaron los reformadores, una especie de resumen de la
historia de la iglesia. No, es un relato de los principios que rigen la vida y la historia de la
Iglesia cristiana entre los dos advenimientos. Es un desarrollo de la historia del reino de
Dios hasta su clímax final, no tanto una descripción de cosas particulares que han sucedido
y sucederán como un cuadro de las fuerzas y los poderes que son enemigos de los mejores
intereses del reino. y están luchando contra eso. Por ejemplo, se dice, no hay ninguna
diferencia en principio entre la persecución de la Iglesia cristiana por los judíos o por el
Imperio Romano o por ciertos poderes en la Edad Media o por la Iglesia Católica Romana o
por fuerzas políticas, tales como como la Inquisición, o por iglesias falsas y apóstatas. La
función real del libro, se dice, es mostrarnos el principio, el tipo de vida, que la Iglesia
cristiana debe vivir y soportar aquí en la tierra. Ella siempre está sujeta a opresión y
persecución; ahora está la primera bestia en Apocalipsis. Los partidarios de este punto de
vista dicen: No intentes vincular esa bestia a ningún gobierno en particular, ni a ninguna
nación o país en particular. Representa el principio.

Ahora les he dado la ilustración de la bestia para resaltar la diferencia entre las
interpretaciones historicistas de la iglesia y las interpretaciones historicistas continuas, y
esta tercera interpretación. Como hemos visto, Lutero y los reformadores creían que
Apocalipsis era un resumen, dando una sinopsis de las cosas que realmente sucedieron,
mientras que los historicistas continuos dicen que el libro describe en detalle naciones
reales y eventos históricos. Creen, por ejemplo, que el capítulo 9 da un relato sorprendente
de todo el ataque de la dinastía musulmana contra la Iglesia cristiana. Pero el tercer punto
de vista enseña que Apocalipsis es un libro que presenta principios. Debido a que el libro
nos prepara en principio para cualquier cosa que realmente pueda estar sucediendo, somos
capaces de comprenderlo y sentirnos animados y consolados.
 15
Los puntos
de vista
preterista y
futurista
A medida que continuamos con nuestra consideración del libro de Apocalipsis, permítanme
recordarles que hay tres escuelas principales de interpretación: la preterista, que dice que
todo en el libro sucedió en los primeros tres siglos de la era cristiana; el futurista, que
enseña que todo después del capítulo 4 está por suceder; y el punto de vista historicista,
que a su vez se puede dividir en tres secciones: el punto de vista historicista de la iglesia de
que el libro es un resumen de la historia; la continua enseñanza historicista que dice que
Apocalipsis es una historia cronológica actual; y finalmente la visión historicista espiritual
que sostiene que la Revelación da los elementos principales en la vida e historia de la
Iglesia.

Así que venimos ahora a tratar de evaluar estos diferentes puntos de vista porque
debemos hacerlo si queremos llegar a alguna conclusión. Estoy seguro de que todos
sentimos que estamos comprometidos en algo que es vital, y que no nos reconocemos en la
descripción, 'aquellos que pasan buena parte de su tiempo investigando y examinando los
basureros de la profecía bíblica'. Esa es sin duda una visión totalmente antibíblica, por no
decir anticristiana, de la profecía bíblica y de nuestro interés en ella. Miramos estas cosas
porque creemos que Dios nos las ha dado, no sólo para que nos interesen los tiempos y las
sazones, no sólo para que nos anime alguna morbosa curiosidad carnal, sino más bien para
que, como pueblo de Dios, podamos puede tener una comprensión de los tiempos. Sobre
todo, estudiamos este tema para que seamos fortalecidos en nuestra fe para enfrentar al
enemigo que nos enfrenta, la batalla que ya estamos librando y las cosas que nos esperan.
No estamos interesados en los tiempos y las estaciones como tales, sino que debemos tener
el beneficio total de lo que Dios se ha complacido en darnos en su gracia.

Primero, entonces, veamos el punto de vista preterista. No necesitamos pasar mucho

tiempo con esto. Me parece que la visión es claramente imposible en términos del libro de
Apocalipsis mismo. Porque el libro nos lleva hasta el final de los tiempos e incluso nos dice
'que el tiempo ya no existirá' (Apoc. 10:6). Nos lleva a la destrucción del diablo y todos sus
poderes, y los instrumentos que usa: el dragón mismo y las diversas bestias. Apocalipsis
trata de esa destrucción final, por lo que, obviamente, no puede ser correcto decir que solo
se refiere a los eventos que confrontaron a la Iglesia cristiana primitiva y las cosas que
llegarían a su fin cuando el Imperio Romano se volviera oficialmente cristiano. Como les
señalé en la última conferencia, el punto de vista preterista fue presentado por un jesuita, y
podemos entender bien sus motivos. Su propósito era desviar la atención de la Iglesia de
Roma y la identificación protestante del papado con algunos de los símbolos del libro. Por
lo tanto, no hay necesidad de perder más tiempo con la enseñanza preterista. Si toma el
libro de Apocalipsis y deja que su mensaje le hable, debe estar de acuerdo en que esta no
puede ser la interpretación correcta.
 Así que consideramos a continuación la visión futurista. Les recordé que esto fue
presentado por primera vez por otro jesuita a principios del siglo XVII, pero la pregunta
importante es: ¿Qué hacemos con esto? Les he dado la interpretación futurista de
Apocalipsis 1:19 y 4:10. En Apocalipsis 1:19, las palabras, 'las cosas que has visto', dicen, se
refieren a la visión registrada en el capítulo 1; 'las cosas que son' se dan en los capítulos 2 y
3 y se nos dice que esta es una historia progresiva de la Iglesia cristiana que conduce hasta
el final de la era de la Iglesia. Entonces, 'las cosas que serán después de estas' son aquellos
eventos que, desde el punto de vista de Juan, iban a suceder por lo menos unos dos mil años
más tarde, después del tremendo intervalo de la era de la Iglesia. Recuerda que los
futuristas también basan su argumento en Apocalipsis 4:1, donde Juan escribe que escuchó
una voz que decía: 'Sube acá y te mostraré las cosas que sucederán después de estas.'

Entonces, consideremos algunas objeciones a la visión futurista, y las dividiría en

objeciones generales y particulares. En primer lugar, las objeciones generales. Este punto
de vista parece robarle al libro su principal valor para los santos de la época de Juan.
Obviamente, Juan estaba escribiendo a los hombres y mujeres de la Iglesia en ese momento
y su libro estaba destinado a consolarlos, alentarlos y fortalecerlos. Pero según el punto de
vista futurista, no tiene consuelo que ofrecer a la gente de la época de Juan, o, de hecho, a la
gente de épocas posteriores. No tiene mucha comodidad ni siquiera para nosotros. Si la
mayor parte del libro se va a transferir al futuro, ¿cómo me ayuda exactamente en mi lucha
ahora? Más concretamente, ¿cómo podría haber ayudado a la gente de la época y
generación de Juan? Sin embargo, el libro claramente estaba destinado a las personas a
quienes fue escrito.

Otra objeción general muy similar es que no puede haber ninguna duda sino que la
función principal de la profecía es fortalecer nuestra fe mostrándonos que las cosas que
han sido predichas realmente suceden. Déjame darte una ilustración. En su segunda
epístola, el apóstol Pedro ha estado consolando a los cristianos y dice: 'No hemos seguido
fábulas artificiosas...' (2 Pedro 1:16). Puedo darte una prueba, dice Peter. Y su prueba es
que él y sus dos condiscípulos subieron al monte santo con nuestro Señor y fueron `testigos
oculares de su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando le fue enviada
desde la gloria excelsa una voz tal: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia' (2
Pedro 1:16-17). Esa es mi evidencia, dice Peter. Pero luego continúa, `Tenemos también
una palabra de profecía más segura; a lo cual hacéis bien en estar atentos, como a una
lámpara que alumbra en lugar oscuro” (v. 19). 'No necesitas basar tu fe en mi testimonio',
dice Pedro en efecto. Hay algo aún mejor, una palabra de profecía aún más segura. Lee tus
profecías del Antiguo Testamento', dice. `Mira cómo profetizan la venida del Hijo de Dios, y
luego mira los hechos. Eso es lo que fortalece la fe.'

La profecía está diseñada con el propósito de fortalecer la fe de las personas que ven su
cumplimiento. Cuando las cosas que fueron profetizadas realmente se cumplen, los
creyentes ven algo sobre lo cual pueden descansar sus pies como sobre una roca
inexpugnable. Sin embargo, la visión futurista del libro de Apocalipsis parece negar por
completo a la profecía su tarea de fortalecer la fe porque si es cierto que todos los
cristianos habrán sido sacados del mundo antes de que sucedan los acontecimientos,
¿cómo es posible que un cristiano pueda ¿ser ayudado? Las profecías no tendrán ningún
valor para ellos porque habrán sido recogidas, se habrán ido del mundo. Entonces, desde el
punto de vista cristiano, este libro no tiene ni puede tener valor alguno. Repito, por lo tanto,
que este punto de vista va en contra de la función general y el propósito de la profecía.

La tercera objeción general es que este punto de vista contradice lo que podemos llamar
la analogía de las Escrituras. Con esto quiero decir que las escrituras que tratan del mismo
tema deben compararse y no deben contradecirse entre sí. En una conferencia anterior,
traté de mostrar que la primera bestia en Apocalipsis 13 es idéntica a la cuarta bestia en el
capítulo siete de Daniel, y todos están de acuerdo en eso porque las descripciones son muy
similares. Ahora el libro de Daniel nos dice que la cuarta bestia es el Imperio Romano.
Entonces, las personas que adoptan el punto de vista futurista tienen que decir que el
Imperio Romano será reconstituido. Pero eso seguramente debería hacernos detenernos.
Otras interpretaciones no producen tal necesidad y, por lo tanto, esa opinión es sospechosa
en este punto.

Tome también las descripciones en el libro de Daniel de las bestias y los reinos
representados por las bestias. Cada uno de estos imperios, estas dinastías representadas
por las bestias, tarda bastante tiempo en aparecer, desarrollarse, funcionar y luego
desaparecer. Pero, según la interpretación futurista, las bestias que se describen en
Apocalipsis 13 tienen que llegar a existir y hacer todo lo que hacen en el espacio de unos
siete años y tal vez ni siquiera eso. Pero estos poderes, estas fuerzas, que operan contra el
pueblo de Dios en las Escrituras, no acumulan repentinamente su actividad en siete años.
No, algunos de ellos se extienden a lo largo de los siglos. Entonces, si se rige por el principio
de la analogía de las Escrituras, es bastante imposible aceptar que los eventos de
Apocalipsis 13 se amontonen en este corto espacio de tiempo. Sostener tal punto de vista es
negar el método ordinario de la Escritura misma.

Otra objeción general al punto de vista futurista es que destruye la unidad del libro de
Apocalipsis al convertirlo virtualmente en tres libros: "cosas que has visto", "cosas que
son", "cosas que serán después de estas". Y hay un intervalo de casi dos mil años, y quizás
más, entre la segunda y la tercera sección. Estas divisiones no son naturales. Seguramente
puede haber muy pocas dudas de que este libro es uno.

Creo que puedo probarles que hay una unidad esencial en todo el libro de esta manera: la
visión en el capítulo 1 está estrechamente relacionada con las cartas a las siete iglesias en
los capítulos 2 y 3. Si observan la forma en que comienzan las cartas a las siete iglesias,
verán que en cada una hay una descripción de nuestro Señor, y es muy interesante e
importante notar que cada descripción es prestada de lo que se nos dice de Él en la visión
del capítulo 1 Tomemos, por ejemplo, la primera iglesia. Se nos dice: 'Escribe al ángel de la
iglesia de Éfeso; Estas cosas dice el que tiene las siete estrellas en su mano derecha, el que
anda en medio de los siete candeleros de oro' (2:1). Esa es una descripción tomada del
capítulo 1. Luego pase a la segunda iglesia: 'Escribe al ángel de la iglesia en Esmirna; Estas
cosas dice el primero y el último, el que estuvo muerto, y está vivo' (2:8). Una vez más, esta
descripción se toma prestada de lo que se nos dice acerca de Él en el capítulo 1. Y es lo
mismo con cada letra. Así que les sugiero que no puedan dividir artificialmente el libro y
decir que la visión del capítulo 1 es una cosa y que los capítulos 2 y 3 son muy diferentes.
No, hay una unidad. El mismo Señor aparece en los capítulos 1, 2 y 3.

Pero aún más sorprendente es esto: los mismos términos se usan incluso en tres
versículos del capítulo 19. En 19:12 se nos dice: 'Sus ojos eran como llama de fuego'. Eso
está tomado de 1:14. En 19:15 leemos: 'De su boca sale una espada aguda, para herir con
ella a las naciones'; y en 19:21, 'Y los restantes fueron muertos con la espada del que
montaba el caballo, espada que salía de su boca' - referencias a 1:16. Ahora bien,
seguramente eso debería ser suficiente para establecer la unidad esencial del libro. No son
tres libros separados, tres mensajes separados que simplemente fueron cosidos juntos, por
así decirlo. No, es la misma idea, es la misma persona, y Él está representado de la misma
manera. El libro es un todo y, por lo tanto, una visión o una interpretación que lo divida en
tres seguramente lo violenta.

Entonces, la última objeción general es que la visión futurista pospone el reino para el
futuro. Dice que el reino de Dios aún no ha llegado; esta es la era de la Iglesia. Dice,
permítanme recordarles, que nuestro Señor, cuando estaba aquí predicando, ofreció el
reino a los judíos, y debido a que lo rechazaron, se suspendió y entró la era de la Iglesia. es
averred, sobre el reino y no habrá ninguno hasta el final. Pero, sin duda, debemos
considerar este punto de vista antes de aceptarlo. Tome Apocalipsis 1:6, que dice en la
Versión Autorizada: 'Y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios, su Padre'. Sin duda, sin
embargo, la Versión Revisada es mejor. Esto dice: 'Y nos ha hecho un reino, sacerdotes para
Dios, su Padre'. Ya hemos sido hechos un reino; el reino ya ha llegado. De hecho, Juan dice
eso explícitamente en el versículo 9: "Yo Juan, que también soy vuestro hermano y
compañero en la tribulación, y en el reino y la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla que
se llama Patmos". Ahí está el mismo Juan diciendo que está en el reino de Jesucristo, junto
con el pueblo cristiano al que está enviando su mensaje.

La Iglesia es una parte del reino; ya estamos en el reino. No es correcto relegar el reino o
posponerlo para el futuro. El reino de Dios ya está presente, y el reino de Dios está
llegando. Todavía está por venir en una forma externa visible, pero ya está aquí. El reino de
Dios es donde Cristo reina y Él reina en los corazones de todo Su pueblo. Él reina en la
Iglesia, la Iglesia verdadera, la Iglesia invisible, la Iglesia espiritual. Me parece que cualquier
punto de vista que relega el reino al futuro viola estas declaraciones en los versículos 6 y 9
de este primer capítulo.
 Esas, entonces, son las objeciones generales a la enseñanza futurista. Ahora pasemos a
ciertos detalles; son muy importantes y llenas de interés. Aquí hay una dificultad, una gran
dificultad en lo que a mí respecta. El primer versículo del libro de Apocalipsis dice: “La
revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben
suceder pronto; y lo envió y lo hizo saber por medio de su ángel a su siervo Juan.' Ahora
bien, si usted toma la palabra griega traducida “en breve” y la sigue a lo largo de las
Escrituras, encontrará que siempre se traduce como “en breve”, o “rápidamente”, o
“pronto”, o “rápidamente”. Si es así, ¿por qué de repente se le debe dar el significado de
algo que sucederá en, quizás, dos mil años o incluso más? El libro comienza con 'debe
suceder en breve'. Esto no significa que todo sucederá en breve, sino que lo que está
contenido en el libro debe comenzar en breve y continuará.

No sólo eso, mire la declaración en el tercer versículo de la introducción del libro:

'Bienaventurado el que lee' - y recuerde que se aplica a la gente de la época de Juan; debían
ser bendecidos como resultado de leer las palabras de Juan, que seguramente, por lo tanto,
tienen alguna relevancia para ellos - 'y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan
las cosas en ella escritas'. Ahora, notará que la gente de la época de Juan no solo debía leer
el libro y escucharlo, sino que debía 'guardar las cosas que estaban escritas en él'. Se
aplicaba a ellos, tenían que hacer algo al respecto, y luego agrega, 'porque el tiempo está
cerca'. Pero si el punto de vista futurista es correcto, 'a la mano' significa después de un
intervalo de quizás dos mil años de la era de la Iglesia. Pero está a la mano, dice John. Está a
punto de suceder en breve. Ahora bien, un punto de vista que tiene que dar un significado
completamente nuevo y hasta ahora nunca usado a estas palabras debe justificarse muy
poderosamente de alguna otra manera antes de que podamos esperar que lo creamos.

Pero pasemos al versículo 19, que, como he indicado, es el ancla de la hoja de la visión
futurista. Recuerdas la triple visión: 'Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que
serán después de estas.' Ahora note que en el versículo 10 Juan dice: “Yo estaba en el
Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta, que decía: Yo
soy el Alfa y la Omega, el primero y el último; y ¿Qué ves, escribe en un libro, y envíalo a las
siete iglesias que están en Asia; a Éfeso ya Esmirna...' Se le dice a Juan que envíe lo que ha
visto a todas estas iglesias antes de ver la visión. Entonces, el mensaje de Juan no es solo el
mensaje a las siete iglesias, y no solo la visión que más tarde recibió del Señor mismo. No,
seguramente, esta es una referencia al contenido de todo el libro. Aquí, en general, se le
dice que escriba esto en un libro y que lo envíe a las siete iglesias. Él debe enviarlo todo, no
simplemente una cosa. El hecho de que esta instrucción se dé antes de la visión me parece
que indica claramente que es una introducción general a todo el libro: la visión, los
mensajes a las iglesias y el resto del libro de Apocalipsis. Así es como respondería a la
tendencia a dividir la declaración de este versículo en tres libros o mensajes separados.

Entonces llegamos a la segunda frase: 'las cosas que son'. Ahora bien, en este punto hay
una ligera autocontradicción en la visión futurista. Comienza diciendo que esta frase tiene
una referencia a la condición de las siete iglesias de Asia y, sin embargo, recuerda, también
dice que los mensajes - las cartas a las iglesias - cubren todo el curso de la historia de la
iglesia, comenzando desde el principio. y continuando, Sardis representa el tiempo de la
Reforma Protestante y la carta a la iglesia de Laodicea es descriptiva de la Iglesia en el
tiempo presente. Si eso es así, por supuesto, las cartas a las siete iglesias no describen
simplemente cosas que son sino también 'lo que será después'. Así que la vista se
contradice a sí misma. Pero también, por supuesto, la visión futurista está completamente
equivocada por esta razón: nada en los capítulos 2 y 3 nos dice que las cartas a las siete
iglesias son progresivas. No hay nada que diga que con Éfeso tienes el estado de la Iglesia
en ese momento y que la carta a la iglesia en Esmirna describe la Iglesia en un período
posterior. ¡Para nada! No hay sugerencia alguna de que cada uno de estos siga
cronológicamente al anterior y que nos lleven hasta el final de la era de la Iglesia. Y como
hemos visto, en el momento en que introduces esa sugerencia, estás en problemas, porque
ya no son 'cosas que son'. Sin embargo, es esencial para este punto de vista decir que los
capítulos 2 y 3 solo tratan de las cosas que 'son' y no tienen nada que ver con las cosas que
serán 'más allá'. Seguramente ese es más o menos un argumento concluyente.

Eso me lleva a la última declaración: 'las cosas que serán después de estas'. Ahora, una
vez más, debemos indicar que a la palabra 'más allá', según este punto de vista, se le da un
significado completamente nuevo. No hay nada aquí que nos diga que 'más allá' en este
caso significa después de un tremendo intervalo de tiempo. La palabra no está calificada en
absoluto, simplemente dice 'más allá'. Y seguramente eso significa 'seguir', 'las cosas que
seguirán'. Weymouth en su traducción lo traduce así, con mucha razón. Sin embargo, ¿ves
el peso que se le atribuye a esto? La palabra 'más allá' debe significar, no cosas que están a
punto de suceder, sino esta tremenda brecha del período de la Iglesia - 'más allá' se
extiende a lo largo de los siglos. Seguramente está forzando el significado de una palabra
para pedirle que lleve tal significado sin ninguna indicación de que esto se está haciendo.

Eso nos lleva al primer versículo del capítulo 4: “Después de esto miré, y he aquí una
puerta abierta en el cielo; y la primera voz que oí era como de trompeta hablando conmigo;
que decía: Sube acá, y te mostraré las cosas que sucederán después de estas. Ahí está, la
misma palabra otra vez. Y una vez más se le atribuye el mismo significado: se dice que
significa después de esa tremenda visión larga de la historia, después de toda la era de la
Iglesia, después de que la Iglesia haya sido arrebatada, justo antes de la manifestación final
de nuestro Señor. ¡Pero espera un minuto! De la manera más sorprendente, las dos
palabras griegas traducidas por la palabra 'después de esto' al final del versículo también
están al comienzo del versículo, traducidas esta vez por 'después de esto'. En griego las
palabras son meta tauta que literalmente significa 'después de estas cosas'. Todo el mundo
está de acuerdo en que 'después de esto' al principio no significa después de dos mil años
porque Juan ya no estaría en la tierra y esto le sucedió a Juan mientras aún estaba vivo y en
el cuerpo. 'Después de esto', dice Juan, después de las cosas que acaba de describir, 'miré, y
he aquí. . .' ¿Por qué pedimos que las mismas dos palabras tengan un significado
completamente diferente al principio y al final del versículo? Seguramente a Juan se le dice:
'Te mostraré cosas que sucederán después de estas', cosas que sucederán pronto, el mismo
significado se repite todo el tiempo. La palabra 'después' significa, por lo tanto, 'después de
estas cosas'.

Nuevamente les recordaría que las palabras pronunciadas por la voz no significan que
todas las cosas iban a suceder repentina o inmediatamente, sino que las cosas que le fueron
mostradas a Juan comenzarían a suceder muy rápidamente. Y quiero sugerirles, y llego a
una explicación positiva, que comenzaron a suceder muy rápidamente. Comenzaron y
continuaron, y aún no se han completado.

Pero en lo que a mí respecta, el argumento más concluyente es el argumento del capítulo

12. No entraré en detalles sobre este capítulo ahora, simplemente quiero preguntar: ¿No es
bastante obvio que ese capítulo nos da una descripción de algo? que sucedió en la
encarnación? Ahora bien, ese es un hecho muy importante porque en los capítulos 10 y 11
la historia se lleva hasta el final de la era. El tiempo no será más; es el fin último. Y sin
embargo, en el capítulo 12, volvemos al principio, a algo que sucedió cuando nuestro Señor
vino por primera vez a este mundo. Eso es bastante imposible desde el punto de vista
futurista. No se puede decir que todo este libro desde el capítulo 4 hasta el final está
completamente en el futuro cuando hay una descripción sobresaliente del nacimiento de
nuestro Señor y lo que le sucedió a Él y lo que sucedió alrededor de ese tiempo. El capítulo
12 pertenece a la historia y al pasado. Eso en sí mismo seguramente es suficiente para
refutar la visión futurista.

Pero, finalmente, hay expresiones en el último capítulo del libro, el capítulo 22, que me
parecen bastante concluyentes. En los versículos 6 y 10 leemos declaraciones que son de
extrema importancia: “Y él me dijo: Estas palabras son fieles y verdaderas; y el Señor, el
Dios de los santos profetas, envió su ángel para manifestar a sus siervos las cosas que han
de suceder pronto. hágase» (v. 6). Ahí está de nuevo, la misma expresión que está en 1:1,
'cosas que deben suceder pronto'. Nuevamente en 22:10 leemos, 'Y él me dijo: No selles las
palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca'. Ahora contrasta eso con
lo que se le dice a Daniel al final de su libro. Se le dice que "cierre las palabras y selle el libro
hasta el tiempo del fin" (Daniel 12:4). Este es un argumento muy poderoso. El mandato de
'sellar el libro' le dejó muy claro a Daniel que las cosas que le fueron mostradas no iban a
suceder en su día y generación, que iba a pasar un intervalo, y sabemos que pasaron casi
cinco siglos antes de que tomaran lugar. lugar. Pero aquí se le dice a Juan deliberada y
específicamente que no selle el libro y se agrega la razón: 'porque el tiempo está cerca'.

Por lo tanto, este gran libro termina exactamente de la misma manera que comenzó: las
cosas que están contenidas aquí son cosas que pronto sucederán, son cosas que están a la
mano, en el umbral mismo, están a punto de suceder. Eso se da en la introducción general
en el capítulo 1 y se repite en el resumen al final, en el capítulo 22. Por estas razones, les
sugiero que este libro es uno, es una unidad, un todo completo. Todo el libro estaba
destinado y tenía relevancia para la gente de la edad de Juan; está destinado y tiene
relevancia para los cristianos en cada época posterior, y por supuesto, la historia de la
Iglesia lo prueba. El pueblo de Dios en todos los tiempos de aflicción y adversidad ha
reconocido su situación en estas cosas y ha obtenido fortaleza de este libro. Los pactantes,
los puritanos y otros dijeron: 'Estamos pasando por estas cosas como fue profetizado.' Este
era su libro. Entonces, si rechazas la interpretación que divide Apocalipsis en tres y dice
que la mayor parte no tiene nada que ver con los cristianos, entonces verás que el libro
tendrá un nuevo significado y una nueva función y te brindará un glorioso consuelo. y
levantar Cuando venga a dar mi exposición positiva, espero que se haga aún más evidente.
 16
La visión
historicista
espiritual
Llegamos ahora a la posición historicista y hay tres divisiones principales, recordarán, de
este punto de vista. Existe el llamado punto de vista historicista de la iglesia que dice que el
libro de Apocalipsis no es más que una especie de resumen de la historia de la iglesia.
Puede leer un gran libro de historia y luego, por conveniencia, hacer un resumen de él para
tener la historia completa en una forma más pequeña. Ahora bien, hay quienes han pensado
que esa es la naturaleza de este libro. La mayoría de los reformadores protestantes
adoptaron ese punto de vista, pero me parece que es un punto de vista que no podemos
sostener porque es demasiado preciso y tiene algunos de los defectos que desarrollaré en
relación con la siguiente subdivisión, que es el punto de vista historicista
continuo. . Habiendo tratado con esta segunda subdivisión, tal vez podamos regresar
brevemente a la teoría historicista de la iglesia.
El punto de vista historicista continuo enseña, como vimos anteriormente, que las cosas
registradas aquí, estas visiones dadas a Juan, simbolizan cosas que realmente sucederían.
Los sellos, las trompetas y las copas representan eventos históricos que se suceden
en orden cronológico y continúan hasta el final. De acuerdo con este punto de vista, se
estima que ahora estamos aproximadamente en el tiempo de la sexta copa o copa que se
describe en Apocalipsis 16.
Ahora bien, en lo que a mí concierne, es completamente imposible sostener la visión
historicista continua. Le sugiero que el capítulo 12 solo es suficiente para probar que este
punto de vista no puede ser correcto. Los capítulos 10 y 11 describen el juicio final y el fin
de todas las cosas. Sin embargo, recordará que en la última conferencia vimos que el
capítulo 12 se remonta a la encarnación. Pero si la visión historicista continua es correcta,
no se puede volver al principio.
Luego, otro defecto de la visión historicista continua es que obviamente exige un
conocimiento detallado de la historia de los siglos. Si todas estas cosas tienen referencia
a eventos históricos particulares, entonces, como cristianos, solo podemos beneficiarnos
de la lectura de este libro si somos expertos en la historia total del mundo entero. Creo que
eso es suficiente para demostrar que esa no puede ser la verdadera
interpretación de Apocalipsis, porque este libro fue escrito para personas cristianas, la
mayoría de las cuales no tenían una buena educación, y los cristianos que se han
beneficiado de él a lo largo de los siglos no lo han hecho. cualquier medio han sido grandes
historiadores o expertos en la historia mundial. Sin embargo, esa visión exige un
conocimiento detallado antes de que el libro pueda ser edificante: seguramente un defecto
grave.
Tal vez otra manera de expresar el mismo punto es decir que si lees los escritos de
aquellos que sostienen la interpretación historicista continua de Apocalipsis, encontrarás
una diversidad de opiniones casi infinita en cuanto a lo que significan los símbolos.
Una persona se fija en un gran evento de la historia para que se ajuste a un signo en
particular, y otra se fija en otro evento, de modo que estás en un estado de confusión. Al
final sientes que no sabes qué creer, y todo el esfuerzo por comprender es inútil.
Seguramente en ese punto el libro ha dejado de ser edificante.
También diría que esta escuela de interpretación abre una puerta muy peligrosa. Todos
sabemos lo fácil que es persuadirnos de que podemos relacionar ciertas declaraciones de
las Escrituras con ciertos hechos. La gente ha hecho esto a lo largo de los siglos, siempre
llegando a diferentes conclusiones. Por ejemplo, en la época de Napoleón estaban
absolutamente seguros de que ciertas cosas aquí apuntaban inequívocamente a Napoleón y
no podían referirse a nadie más. Pero en nuestro tiempo, por supuesto, ni siquiera
pensamos en Napoleón. En el siglo XX la gente estaba bastante segura de que se refería a
Hitler; era perfecto, pensaban, y cierto detalle había sido descubierto por alguien que lo
estableció más allá de toda duda. Sin duda fue Hitler. Pero ya no pensamos eso.

Ahora bien, cualquier esquema de interpretación que produzca tal resultado no puede
ser la verdadera interpretación. No sólo conduce a la confusión, sino que tiende a
desacreditar todo el libro. Como he enfatizado muchas veces, estoy cada vez más
convencido de que un gran número de cristianos han dejado de leer este libro porque
sienten que sus explicaciones se han vuelto casi ridículas.

En el momento en que tratas de vincular las enseñanzas de este libro a personas o

eventos particulares, estás en grave peligro de volverte de lo espiritual a lo material. De
hecho, creo que es cierto decir que la mayoría de las conversaciones o conferencias de
muchos amigos que pertenecen tanto a la escuela futurista como a la historicista parecen
ser más políticas que espirituales. Recuerdo que hace unos años fui a predicar en un lugar
donde un amigo mío que pertenecía a la escuela futurista había estado predicando como un
mes antes. En su sermón había hecho un gran anuncio de que le había llegado cierta
información secreta en el sentido de que Stalin, a quien identificó con uno de los símbolos
del Apocalipsis, sufría de un crecimiento en el estómago y pronto moriría. Ahora bien, no
creo que Stalin haya muerto de un tumor en el estómago, pero estoy diciendo esto para
ilustrar el punto de que aquí estaba un hombre de Dios que parecía haber pasado la mayor
parte de la noche hablando de Stalin. Repito que una vez que comienzas a interpretar este
libro en líneas futuristas o historicistas continuas, casi imperceptiblemente descubres que
estás haciendo lo mismo. Te interesas en tiempos y estaciones, en eventos particulares y en
eventos políticos, e inconscientemente tu énfasis está ahí más que en el contenido
espiritual del libro.

En otra ocasión, cuando viajaba en tren para predicar en cierto lugar, en una estación
donde el tren se detuvo se subió un joven. Inmediatamente observé que llevaba en la mano
derecha un ejemplar del Times y una Biblia, y pude pronosticar exactamente lo que iba a
hacer. ¡Y tenía razón! Iba a una reunión para dar un discurso sobre cuestiones proféticas y
llevaba los símbolos en las manos: no solo la Biblia sino también The Times, porque, verá,
entendió The Times de la Biblia. ¡Lo que había estado leyendo en The Times estaba en las
Escrituras y le iba a dar a su congregación The Times además de las Escrituras! Sin
embargo, Apocalipsis es un libro espiritual con un mensaje espiritual.

Ahora siento que consideraciones como esa seguramente son suficientes para hacernos
rechazar el punto de vista historicista continuo y, de nuevo, diría que en general lo mismo
tiende a aplicarse también al punto de vista historicista de la iglesia. Te enfrentas a la
misma dificultad de tratar de identificar eventos históricos particulares con las cosas que
están registradas en las páginas de Apocalipsis.
 Entonces eso nos lleva a considerar la visión historicista espiritual, la visión que enseña
que Apocalipsis es un libro que presenta los principios espirituales acerca de la vida y el
conflicto y el triunfo final de la Iglesia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. No se dan los
detalles históricos exactos, pero se ilustran los grandes principios. Estas ilustraciones
aplicadas en los días de la Iglesia primitiva, se aplican ahora y serán relevantes hasta el
final, el juicio final.

Permítanme, entonces, tratar de darles una especie de explicación positiva del punto de
vista historicista espiritual del libro de Apocalipsis para que podamos compararlo y
contrastarlo con los puntos de vista preteristas, futuristas e historicistas que ya les he
presentado. Así que hagamos un experimento. Imaginemos que no tenemos ninguna teoría,
que no pertenecemos a ninguna escuela pero hemos venido a leer el libro de Apocalipsis
por primera vez. Tomamos el libro y lo leemos de principio a fin. Observemos ciertas
impresiones generales que nos produce el libro. Ahora estos, sugiero, son ineludibles si
permites que el libro mismo te hable directamente.

La primera impresión es que Apocalipsis es un libro sobre el Señor Jesucristo y Su

Iglesia. Comienza con la revelación que Dios le dio a Juan y que él transmite: 'La revelación
de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder
pronto; y lo envió y lo hizo saber por medio de su ángel a su siervo Juan, el cual dio
testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que vio'
(Ap. 1:12). Ese es el gran tema. Y a medida que avanzamos en el libro lo vemos en todas
partes. El Señor Jesucristo está delante de nosotros todo el tiempo; Su Iglesia está delante
de nosotros todo el tiempo. El Apocalipsis fue escrito para la Iglesia. Está escrito sobre la
Iglesia. Y está escrito para ayudar, consolar, estimular y edificar a la Iglesia, porque Juan
continúa diciendo: 'Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía,
y guardan las cosas en ella escritas. ' (v. 3). ¡Ahora nunca lo olvides! Algunas personas
parecen pensar que el libro de Apocalipsis es solo una cuestión de profecía, de dar hechos y
detalles que pueden encajar en un rompecabezas. Pero recuerda siempre que se nos dice
esto: no sólo `Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de esta profecía', sino
también los que `guardan las cosas en ella escritas, porque el tiempo está cerca'. Hay una
gran cantidad de exhortación moral aquí. Esa es nuestra primera impresión.

Lo segundo que destacaría es que es un libro de revelación. Es un libro que pretende

revelarnos algo; es el apocalipsis - la revelación. Es un libro en el que se corre el velo y se
nos da una visión y una comprensión de ciertas cosas. Estoy muy ansioso de recalcar eso
porque las interpretaciones que hemos estado considerando parecen, sugiero, tener casi
exactamente el efecto opuesto. Nos llevan a un estado de confusión, tanto que la gente dice:
'No sé dónde estoy. Estoy absolutamente confundido por estas teorías y por estos detalles y
por la forma en que se agregan cosas que no veo en el texto, y por todo este conocimiento
histórico. Estoy realmente tan desconcertado que el libro no me dice nada. Y, sin embargo,
el libro no pretendía inducir a confusión, sino todo lo contrario. Allí estaba la Iglesia
primitiva sufriendo persecución y los cristianos estaban desconcertados. Ellos no
entendieron. Así que el libro les fue dado específicamente y sobre todo para abrirles los
ojos a lo que les estaba pasando ya lo que iba a pasar.

Sí, pero debo apresurarme a añadir que la forma en que la Revelación nos da este
develamiento y conocimiento es por medio de símbolos y signos. ¿Notaste una palabra en
ese primer versículo del libro - 'La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar
a sus siervos las cosas que deben suceder pronto' - luego - 'y él envió y lo manifestó por su
ángel a su siervo Juan. Ahora, algunas de las traducciones más recientes hablan de 'dar a
conocer', pero no hay duda, una vez más, de que esta antigua Versión Autorizada [King
James] está mucho más cerca del significado original. Se pone 'significado' porque la
palabra griega que se usa aquí viene de la palabra griega que significa señal o símbolo. Así
que aquí desde el principio se afirma que la revelación se da por medio de señales. El
significado no se expresa de manera absolutamente clara y directa. Es una revelación, pero
es una revelación que también oculta en parte. A medida que leemos el libro nos
encontramos con este tipo de expresión: 'Y vi otra señal en el cielo' (Ap. 15:1); Juan se
refiere constantemente a las señales. Ahora, obviamente, este es un principio muy
importante en la interpretación de Apocalipsis.

Apocalipsis comienza con los candelabros, luego habla de sellos y trompetas y copas y
bestias y cosas por el estilo. La verdad se transmite, pero se transmite de manera pictórica.
Y creo que gran parte del problema con respecto a la interpretación del libro ha surgido
porque la gente ha tendido a olvidarlo. Hay un deseo innato en nosotros de literalizarlo
todo. No vemos que el libro mismo nos dice desde el principio que es un desvelamiento de
esta manera simbólica particular.

Apocalipsis no solo usa símbolos visuales, también usa números simbólicos. No podemos
leer este libro sin que nos sorprenda la frecuencia de los números. El número siete, por
ejemplo, se usa cincuenta y cuatro veces en el libro: siete cabezas, siete ojos, siete sellos,
siete trompetas, siete copas, etc. Ahora claramente estas figuras y otras figuras como,
'tiempo, tiempos y medio tiempo'; tres años y medio; cuarenta y dos meses; 144, que es
doce multiplicado por doce; diez; y diez multiplicado por diez multiplicado por diez, es
decir mil, y así sucesivamente, hacen evidente que estamos tratando con un libro que
transmite su verdad por medio de símbolos. Obviamente, las cifras no pretenden ser cifras
literales.

El problema surge cuando olvidamos y decimos que una cifra debe significar el número
exacto que dice: mil, por ejemplo, o, 'y su número es seiscientos sesenta y seis' (Ap. 13:18).
Seguramente, si leemos el libro en su totalidad, veremos que en ciertos puntos
simplemente no podemos, y no estamos destinados a, tomar esas cifras literalmente. No
son meramente 144.000 personas las que se salvarán. No, ese es un número completo, doce
al cuadrado, como lo es mil, que es un cubo de diez. Hay cifras de completitud aquí y cifras
de carácter parcial: tres y medio es medio siete. Esa es la forma profética, como vimos en
nuestra consideración apresurada de la profecía de Daniel, en la que la escritura profética
siempre transmite su verdad. No utiliza una exactitud mecánica, literal, sino que nos da un
conocimiento exacto de manera simbólica. Se nos dan principios sin que se nos dé un
conocimiento particular y detallado.

Sugiero que el libro de Apocalipsis hace exactamente lo mismo que hizo nuestro bendito
Señor y Salvador cuando usó parábolas. Las parábolas a la vez revelan la verdad y, sin
embargo, por así decirlo, la ocultan. Hacen afirmaciones directas de la verdad, pero no eran
claras para el forastero. Tampoco siempre fueron claros para los discípulos, y cuando
nuestro Señor estaba solo, le preguntaban qué quería decir. Esa es la característica de una
parábola. Tiene la intención de transmitir una gran verdad, y lo hace, pero de manera
simbólica, por medio de una imagen, una figura, un signo. Entonces, cuando leemos una
parábola, no estamos destinados a presionar todos los detalles. Creo que probablemente
hayas leído o escuchado ejemplos del tipo de posición tonta y casi fatua a la que llegas si
comienzas a aplicar todos los detalles en una parábola. Cuando era niño escuché a un
hombre predicar sobre la parábola del hijo pródigo. Se apoderó de cada detalle de la
historia y le dio un significado espiritual. Pero al pobre predicador se le acabó el tiempo y
tuvo que darse por vencido. ¡Él nos dijo que tal vez continuaría con la parábola la próxima
vez que viniera a nosotros, y trataría con el becerro cebado!

Entonces, aferrémonos al gran principio de que nuestro Señor está revelando la verdad
aquí en Apocalipsis, pero está eligiendo una manera particular de hacerlo. Por supuesto,
esto no debería sorprendernos en absoluto. Juan estaba escribiendo a los primeros
cristianos que vivían en el Imperio Romano y sufrían por eso. Quería fortalecerlos en su
sufrimiento, pero obviamente no podía escribir abiertamente por las consecuencias, no
tanto para él, tal vez, como para sus lectores. Así que tuvo que tratar el tema en principio, y
lo hizo por medio del símbolo. Los primeros cristianos entenderían su significado por la
iluminación del Espíritu Santo, pero los romanos leyéndolo no entenderían nada; y lo
mismo se ha aplicado a lo largo de los siglos. La verdad está aquí en principio. Podemos
aplicarlo a hechos particulares. No decimos que el libro trata de esos hechos particulares,
no, pero hay un principio común en estas fuerzas que obran en contra de la Iglesia y son
antagónicas a nuestro bendito Señor.

Mi punto final bajo este encabezado general es que nunca debemos perder de vista el
hecho de que el libro de Apocalipsis está destinado a edificar. No está destinado
simplemente a darnos interés; no tiene la mera intención de excitarnos o jugar con nuestra
curiosidad y nuestro interés en los acontecimientos políticos. No es un libro destinado a
permitirle a usted, a mí o a cualquier otra persona poder decir: 'Por supuesto, esto es lo que
leí en el libro de Apocalipsis y puedo contarle todos los eventos actuales y encontrarlo.
aquí.' Eso satisface la curiosidad intelectual de uno. Nos interesamos en los tiempos y las
estaciones, y estamos atentos a las cosas raras, y podemos parecer muy inteligentes.
Escuchamos o leemos en un libro acerca de una persona de la que la mayoría de la gente
aún no ha oído hablar, que vive en una isla en algún lugar del Mediterráneo, de quien se
dice que es el Anticristo venidero. Nosotros decimos: '¿No lo has oído? ¡Es maravilloso! La
gente ha estado haciendo ese tipo de cosas a lo largo de los siglos.

No, esa no es la función de este libro. Apocalipsis fue escrito, como hemos visto, con el
objeto de consolar, consolar, instruir, exhortar, fortalecer a los cristianos para lo que tenían
que enfrentar, y no solo a los primeros cristianos, sino a todos los que posteriormente
leerían este libro. Y como ya les he recordado, este libro ha sido la fuerza, el apoyo y el
poder sustentador del pueblo de Dios en tiempos de temible persecución. Lea de nuevo la
historia de los reformadores y los pactantes y los puritanos y otros, y encontrará que
fueron capacitados para seguir adelante porque vieron aquí en principio lo mismo que les
estaba sucediendo. Si lees el libro, creo que te verás obligado a llegar a la conclusión de que
la Revelación no debe despertar una especie de curiosidad enfermiza y casi morbosa y
hacer que nos interesemos más por las personas y los acontecimientos que por la verdad
de Dios, la verdad sobre nuestro bendito Señor y Su Iglesia y el gran propósito de Dios para
el Señor y la Iglesia a lo largo de las edades y hasta el mismo fin. Obviamente, entonces,
cuando lleguemos a una interpretación, debemos tener estas cosas en mente. Debemos
recordarnos a nosotros mismos su simbolismo deliberado, y debemos buscar la edificación
que vamos a derivar.

Luego, en segundo lugar, veamos el bosquejo del libro. A medida que leemos, no
podemos dejar de sorprendernos por el hecho de que tiene ciertas divisiones naturales,
divisiones naturales y no artificiales. Quiero ponerlos ante ustedes ahora para su
consideración y estudio. Tome los tres primeros capítulos. Mientras lee este libro, ¿no
siente que estos tres capítulos obviamente van juntos y tienen un mensaje particular?
Vemos aquí al Señor Jesucristo en medio de la Iglesia. El Señor Jesucristo, si queréis, en
medio de las iglesias, porque la Iglesia está dividida en iglesias. Comenzamos con esa gran
visión de Él entre los candelabros que se nos dice representan las iglesias. El misterio de las
siete estrellas que has visto en mi mano derecha, y los siete candeleros de oro. Las siete
estrellas son los ángeles de las siete iglesias; y los siete candeleros que has visto, son las
siete iglesias” (Ap. 1:20). Ahora bien, el peligro es pensar que siete iglesias significa siete
iglesias particulares. Pero recuerda que los números en Apocalipsis son simbólicos. Siete es
uno de los números perfectos, así que las siete iglesias, les sugiero, representan a la Iglesia
como un todo. El Señor Jesucristo se muestra así en la Iglesia.

Note también que esta primera sección parece abarcar toda la historia de la era cristiana.
En el versículo 5 del primer capítulo leemos: `Y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito
de los muertos, y príncipe de los reyes de la tierra. Al que nos ama, y nos lavó de nuestros
pecados con su propia sangre.' Esto comienza con la sangre de Cristo, la muerte y la
resurrección. Pero vaya al versículo 7: “He aquí, viene con las nubes; y todo ojo le verá, y
también los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán duelo por él. El
comienzo de la era cristiana es la muerte y resurrección de nuestro Señor; el fin de la era
cristiana es el juicio final. Y no solo eso, aquí hay enseñanza sobre los redimidos y sobre los
perdidos. Ahora bien, esas son las características esenciales de los primeros tres capítulos,
que forman la primera sección del libro.

Pero vaya a la segunda sección, que va del capítulo 4 al capítulo 7, y observe que
encontramos las mismas cosas nuevamente. En los capítulos 4 y 5 hay una imagen
maravillosa del Señor Jesucristo: la gran escena en el cielo en el capítulo 4 y luego en el
capítulo 5 consternación porque no hay nadie lo suficientemente grande en el cielo ni en la
tierra para abrir los sellos del libro. Luego viene el anuncio del ángel: `No lloréis: he aquí el
León de la tribu de Judá. . .' (v. 5). El Señor Jesucristo está en el centro de la segunda sección
como lo estuvo en la primera sección. Y de nuevo se nos hace mirarlo a Él, crucificado y
resucitado, 'un Cordero como inmolado' (v. 6). No debemos olvidar eso, pero Él también
resucitó. ha triunfado.

Así que aquí en la segunda sección nos encontramos con nuestro Señor una vez más, y
nuevamente Él tiene un mensaje para la Iglesia. ¿Y cuál es el mensaje? Es que Él es el que
controla la historia. Él no solo controla la vida de la Iglesia, como vimos en la primera
sección, sino que tiene este gran libro de historia que nadie más puede desplegar. Solo él
puede romper los sellos. Él es el Señor, el Maestro, de la historia. Ese es el mensaje que Él
da aquí a la Iglesia. Y entonces lo encuentras rompiendo los sellos y revelando la historia.

¿Y qué hay de esta historia? En el capítulo 6 se nos dice que es la historia la que continúa
hasta el final de la era y hasta el juicio final:

Y miré cuando abrió el sexto sello, y he aquí hubo un gran terremoto; y el sol se puso
negro como cilicio de pelo, y la luna se puso como sangre; y las estrellas del cielo
cayeron sobre la tierra, como la higuera deja caer sus higos... Y el cielo se apartó como
un rollo cuando se enrolla; y todo monte e isla se movieron de su lugar... Y los reyes de
la tierra, y los grandes, y los ricos, y los capitanes, y los valientes. . . se escondieron en
las cuevas y en las peñas de los montes; y dijo a los montes ya las peñas: Caed sobre
nosotros... Porque ha llegado el gran día de su ira; y ¿quién podrá estar en pie?

Apocalipsis 6:12-17

El fin de la era también se trata en Apocalipsis 7:3-17 donde hay un cuadro maravilloso de
los redimidos, cuadro que ya hemos visto en el capítulo 5. Este pueblo ha salido de una gran
tribulación y ha lavado sus vestiduras. . ¿No ves que, en esencia, la segunda sección es una
repetición exacta de la primera sección? El Señor nuevamente está revelando cosas a Su
Iglesia, y Su revelación va desde el principio hasta el final de la era, hasta el juicio final, y se
nos muestra la diferencia entre los redimidos y los perdidos.

Los capítulos 8-11 constituyen la siguiente sección, y esta nuevamente forma una sección
distinta por sí misma. En 8:1 se nos dice que después de un intervalo de media hora en el
cielo se vuelve a dar algo nuevo y al principio del capítulo 8 se nos muestra una imagen
maravillosa del Señor Jesucristo, nuestro Sumo Sacerdote, llevando nuestras peticiones y
nuestras oraciones hasta Dios. Como resultado, se hacen ciertas cosas y llegamos a la
extraordinaria visión de las siete trompetas. Una trompeta es siempre una advertencia y
esas siete trompetas son advertencias de juicios. Lea todo y una vez más encontrará que,
habiendo comenzado con el Señor en el capítulo 8, seguimos hasta el juicio final, el día del
juicio, en 10:7 y 11:15-19. Por otro lado, en los capítulos 10 y 11 encontramos una
descripción de la Iglesia. Una vez más, obviamente estamos tratando con las mismas cosas:
el Señor y Su Iglesia y lo que les sucede en el mundo, el juicio final, los redimidos y los
perdidos.

La cuarta sección va desde el capítulo 12 hasta el capítulo 14. Aquí nuevamente

volvemos al principio con una extraordinaria descripción del nacimiento de nuestro Señor,
referido como 'un hijo varón' (12:5). Comenzamos con Su comienzo, y se nos muestra la
oposición a Él, Su muerte y resurrección, cómo fue elevado al cielo y el comienzo de la era
cristiana. Entonces entra la oposición: el diablo, la bestia a la que le da poder, y Babilonia,
todos estos enemigos de la Iglesia. Pero nuevamente la historia continúa hasta el juicio
final. En el capítulo 14:8 leemos, `Ha caído Babilonia.' Con esta profecía obviamente
estamos nuevamente tratando con el fin, pero por otro lado, en el capítulo 14 hay una
maravillosa descripción de los redimidos. En esencia estamos una vez más mirando lo
mismo: el Señor Jesucristo en el centro, Su pueblo, Su simiente, la oposición, el juicio final,
los redimidos y los perdidos.

Encontramos la quinta sección en los capítulos 15 y 16. Nuevamente esto comienza en el

cielo, y nuevamente leemos acerca del Cordero, y Su pueblo que estaba con Él, y está
siempre con Él, y Él con ellos. Aquí llegamos, en el capítulo 16, a la sorprendente
descripción de las copas del juicio, las copas de la ira que se derraman y la gran batalla final
de Armagedón. Una vez más llegamos al juicio final, y vemos la misma distinción entre los
redimidos y los que finalmente se pierden.

Luego pasamos a los capítulos 17 al 19, que es la sexta sección. Aquí el tema es una vez
más la forma en que se trata a los enemigos de nuestro Señor y de su pueblo redimido. Hay
un relato de la destrucción final de Babilonia, de las dos bestias y todos sus seguidores y,
por otro lado, los redimidos aparecen como la Esposa de Cristo. Tiene lugar la gran fiesta
de las bodas; el juicio final ha llegado una vez más; y todavía hay una gran distinción entre
los redimidos y los perdidos. En el capítulo 19 el Señor mismo aparece en Su gloria,
montando Su caballo blanco, con la espada saliendo de Su boca. Así que la sexta sección
vuelve a tener las mismas características esenciales.

Y eso nos lleva a la última sección, la séptima, que va desde los capítulos 20 al 22, y
nuevamente encontramos los mismos elementos. Las características particulares aquí son
la condenación final y la destrucción del mismo diablo y, opuesto a eso, el triunfo final de la
Iglesia, el estado eterno glorificado introducido, y la caída de la ciudad de Dios. Todo está
terminado y completo. El Cordero está en medio de la ciudad, y no hay necesidad de sol ni
de luna porque basta Su luz, el resplandor de Su rostro.

Así que eso es lo que encontramos si leemos este libro sin concentrarnos demasiado en
ningún detalle, pero estamos abiertos a ciertas impresiones generales. Sugerimos que en
las diferentes secciones de este libro hay un principio de repetición y recapitulación, una
especie de paralelismo, y que las características comunes se encuentran a lo largo. Así que
les suplico una vez más que lean el libro de la manera que les he indicado. Trate de olvidar
las teorías, trate de olvidar cualquier cosa en particular, y permita que estas amplias
impresiones se hagan en usted. Si haces esto, creo que concluirás conmigo que cualquier
otra cosa que este libro pretenda hacer, ciertamente tiene la intención de hablarnos sobre
el conflicto entre el Señor Jesucristo y el diablo y sus poderes. Representa el conflicto entre
el Señor Jesucristo, Su Iglesia y Su pueblo por un lado, y esas otras fuerzas terribles por el
otro. Y al mirar el libro más de cerca, veremos que ese conflicto comenzó cuando nuestro
Señor vino a este mundo. Comenzó con Herodes, ha continuado desde entonces y
continuará hasta Su victoria final, que es cierta y asegurada.
 17
El sufrimiento
y la seguridad
de los
redimidos
En la última lección vimos lo que consideramos que son las divisiones naturales del libro de
Apocalipsis y es importante que las tengamos en cuenta. Para recordar, son los capítulos 1
al 3, 4 al 7, 8 al 11, 12 al 14, 15 y 16, 17 al 19, 20 al 22. Creo que pude establecer que en
estas secciones hay una paralelismo obvio, una repetición de los elementos de la historia de
la Iglesia cristiana desde la primera venida de Cristo hasta la segunda venida. Vemos a
Cristo mismo con su pueblo, ciertas experiencias por las que pasan, los que están en contra
de él y, al final de cada sección, el juicio final.

Por tanto, podemos afirmar que existe paralelismo en varios apartados. Ciertos otros
hechos apoyan esa afirmación y deberían, por lo tanto, fundamentarla. Hay algunas otras
repeticiones, por ejemplo, los mismos símbolos que representan el tiempo se usan en los
capítulos 8 al 11 y en los capítulos 12 al 14. Por ejemplo, en Apocalipsis 11:2 hay una
referencia a cuarenta y dos meses y el tercer versículo habla de 1.260 días, que en realidad
son cuarenta y dos meses. Luego en Apocalipsis 2:6 aparece nuevamente la referencia a los
1.260 días, y en el versículo 14 tenemos 'tiempo, y tiempos, y medio tiempo', es decir, un
año, dos años y medio año - tres años y medio otra vez, o cuarenta y dos meses, o 1.260
días. Y en el capítulo 13:5 también hay una mención de cuarenta y dos meses. Entonces se
usan las mismas cifras, se indica la misma duración para lo que les sugiero que son los
mismos eventos. Repito, hay un paralelismo. Lo que ya se ha dicho de una forma se vuelve a
decir de otra forma.

Otro ejemplo del principio de repetición se encuentra en las referencias a una gran
batalla que se va a librar. En el griego original esto se llama la batalla. Encontramos
referencias a eso en Apocalipsis 16:14, 19:19 y 20:8. Se habla de la misma batalla en las tres
ocasiones pero en diferentes escenarios.

Luego, otra evidencia sorprendente y, quizás, la más convincente de todas, es que si

leemos los relatos del sonido de las trompetas en los capítulos 8 y 9 y el derramamiento de
las copas en el capítulo 16, encontramos que exactamente lo mismo se refiere a cosas: la
tierra en la primera trompeta y la tierra en la primera copa; el mar en la segunda trompeta
y también en la segunda copa; los ríos y las fuentes en la tercera trompeta y exactamente lo
mismo en la tercera copa; y el sol en la cuarta trompeta y en la cuarta copa. Luego viene el
asiento de la bestia en la quinta trompeta y en la quinta copa, y por último el río Éufrates en
la sexta trompeta y en la sexta copa. Ahora bien, eso es algo que debería llamar nuestra
atención de inmediato. ¿Por qué se ven afectadas las mismas cosas? Es un argumento muy
poderoso en apoyo de la afirmación, primero, de que en Apocalipsis hay un principio de
repetición, recapitulación o paralelismo, y segundo, de que este es un libro en el que las
diferentes secciones tratan sobre las mismas cosas, pero analizadas ligeramente de manera
diferente. maneras diferentes para sacar a la luz aspectos particulares y diferentes de la
verdad.

Confío en que como resultado de la evidencia que presenté ante ustedes en la última
conferencia, junto con esta evidencia de apoyo y adicional, estoy estableciendo este
principio de paralelismo. Es muy interesante observar que el paralelismo no es inusual en
la literatura profética. Tomemos, por ejemplo, el libro del profeta Daniel. En Daniel 2 hay
un relato de una gran imagen que se divide en diferentes secciones: la cabeza, el pecho y los
brazos, etc. Ahora, esa imagen hace referencia precisamente a lo mismo que las cuatro
bestias en Daniel 7. Ambos capítulos obviamente describen los mismos grandes imperios, y
todos están de acuerdo en eso. Pero hay tantos que aceptan esa repetición en el libro de
Daniel y no pueden verla aquí.

¿Por qué Daniel usó dos imágenes? ¿Por qué dijo lo mismo de dos maneras diferentes? Es
porque tiene cosas adicionales que decir en el capítulo 7 además de lo que había dicho en el
capítulo 2. Ahora, eso es típico de los profetas. Hacen una declaración audaz sobre algo,
luego vuelven a ella y la retoman, usando términos ligeramente diferentes o símbolos
diferentes, y agregan algo a lo que ya han dicho.

Eso, entonces, es lo que yo llamaría una especie de análisis general del libro de
Apocalipsis. Permítanme recordarles nuevamente lo que estoy tratando de hacer en este
momento. No estoy proponiendo llevarles a través del libro de Apocalipsis en detalle, eso
sería inapropiado en un curso de discursos sobre doctrinas bíblicas. Simplemente me
preocupa que podamos tener el mensaje general del libro, especialmente en su relevancia
para la cuestión del tiempo de la segunda venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
Así que estoy tratando de dar un esquema y un método de interpretación, dejando que se
completen los detalles.

Habiendo llegado tan lejos, permítanme también señalar que si bien es claro que el libro
está dividido en siete secciones que parecen tratar el mismo tema, los mismos eventos, es
igualmente claro que el libro puede dividirse en dos secciones. En otras palabras, las siete
secciones se pueden agrupar nuevamente en dos grandes divisiones, y el punto de división
es el comienzo del capítulo 12. Así que les sugiero que piensen en el libro de esta manera: la
primera división principal consiste en el tres primeras secciones: capítulos 1, 2 y 3,
capítulos 4 al 7 y capítulos 8 al 11. Luego la segunda división constará de las cuatro
secciones: capítulos 12 al 14, 15 y 16, 17 al 19 y 20 al 22. Digo esto porque me parece que el
libro de Apocalipsis exige esta división. Tome el capítulo doce. ¿No está perfectamente
claro que este capítulo nos retrotrae al comienzo de la era cristiana? Nos retrotrae al
nacimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, Aquel que se describe aquí como un hijo
varón que es dado a luz. Pero se nos dice que el Diablo había decidido incluso antes de la
encarnación que intentaría matarlo en el momento en que naciera. Y recordamos, por
supuesto, de los Evangelios cómo trató de hacer eso a través del rey Herodes.

Aquí, entonces, en el capítulo 12, vemos el nacimiento del Señor Jesucristo y el fracaso
del primer intento del diablo de matarlo. Luego se nos dice que este 'hijo varón' es llevado
al cielo, arrebatado para Dios y para Su trono - seguramente un relato perfecto de la
resurrección y la ascensión de nuestro Señor. Y en conexión con eso se nos dice que hay
guerra en el cielo (v. 7) y que el gran dragón, 'esa serpiente antigua que se llama diablo y
Satanás' (v. 9) es expulsado. Y nuestro bendito Señor mismo ya ha dicho: 'Ahora es el juicio
de este mundo: ahora el príncipe de este mundo será echado fuera' (Juan 12:31). ¿Ves la
correspondencia? Esto sucedió en ese momento. La muerte y resurrección de nuestro
Señor fueron acompañadas por la expulsión de Satanás del cielo a la tierra. Luego,
Apocalipsis 12 continúa diciendo que el diablo vuelve su veneno y su ira sobre la mujer y
"el remanente de su simiente" (v. 17), que obviamente no es otro que el pueblo cristiano,
aquellos que pertenecen al Hijo mismo, el hijo varón que ella dio a luz. Entonces el diablo
comienza a perseguir a la Iglesia. Ahora bien, esa es seguramente la lectura del capítulo 12.
Claramente nos lleva de nuevo al principio. Esto sugiere muy fuertemente que existe esta
división principal: los primeros once capítulos y los segundos once capítulos.

¿Hay, entonces, alguna diferencia entre estas dos secciones del libro? Sugiero que hay
una marcada y llamativa diferencia, que es muy importante que observemos desde el punto
de vista de la interpretación del libro. En la primera sección tenemos un gran relato de la
lucha del mismo Cristo y su Iglesia contra el mundo de los hombres. Ese es el mensaje de la
primera sección. Pero cuando pasamos a la segunda sección, comenzando en el capítulo 12,
no encontramos tanto la lucha de Cristo y Su Iglesia contra la gente incrédula, sino contra
los poderes malignos que están detrás del mundo, es decir, vemos la lucha contra el diablo
y todos sus ayudantes y asociados. El diablo no se menciona hasta el capítulo 12. Está allí,
por supuesto, detrás de hombres y mujeres, pero no se nos dice eso hasta que llegamos al
capítulo 12.

Esta segunda sección nos lleva así a la misma historia que la primera sección, pero nos
muestra la lucha a un nivel más profundo. Es la misma lucha, pero en la primera sección
solo la vemos en términos de seres humanos mientras que en la segunda sección la vemos
en términos de la lucha contra principados, contra potestades, contra los gobernantes de
las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas' (Efesios 6:12). ¡Y qué
importante es que la Iglesia cristiana entienda esto! Todos nosotros sabemos algo acerca de
la persecución. Sabemos lo que es ser confrontado por personas que son incrédulas y
anticristianas, y lo difícil que pueden hacernos la vida a veces. Sí, sabemos todo eso, pero
esa no es toda la historia. Necesitamos ser conscientes del hecho de que estos hombres y
mujeres, estos individuos, no son más que instrumentos de los grandes poderes detrás de
nuestro mundo. La Biblia nos enseña la verdad de que es el diablo quien lucha contra Dios.
Muy a menudo no recordamos eso y, por lo tanto, nos confundimos y no podemos entender
las cosas. Lo que tú y yo vemos con nuestros ojos físicos es simplemente la parte visible de
una gran guerra espiritual que se está llevando a cabo en otro ámbito, en el que estamos
siendo utilizados, por así decirlo, como instrumentos.

Entonces, de una manera muy interesante, por lo tanto, encontramos que en este libro de
Apocalipsis se nos da tanto el cuadro superficial como el cuadro más profundo. Es la misma
cosa; la misma historia Por eso existe la recapitulación, la repetición y el paralelismo. Si lo
miras así, creo que verás de inmediato que no hay libro más importante para nosotros en
toda la Biblia que el libro de Apocalipsis. Su tema es el desarrollo de esta gran lucha. Pero,
gracias a Dios, el libro no se nos presenta simplemente para darnos esa imagen. Su objetivo
final es mostrarnos el triunfo final del Señor Jesucristo y Su pueblo. Y es por eso que esta
victoria se muestra en cada sección. No se nos pide que esperemos hasta el final para la
victoria. Se nos dice: Sí, esto te sucederá a ti, pero está bien. Él está contigo y triunfarás y
prevalecerás. El propósito de Apocalipsis es revelarnos la gloria del triunfo que
ciertamente será nuestro, y la seguridad de que mientras tanto, aunque el mundo nos trate
con mucha crueldad, y aunque nos mate, nunca podrá separarnos. nosotros del amor de
Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro.

Así que Apocalipsis es un libro que en su propia manera pictórica y dramática nos dice
exactamente lo mismo que el apóstol Pablo en Romanos 8. Es el mensaje que encontramos
en todas las Escrituras. ¡Y por lo tanto, Apocalipsis ya no es un libro simplemente para
algunas personas que estarán aquí en la tierra después de que los santos hayan sido
arrebatados repentinamente! Es un libro que nos habla en nuestra condición presente. Ha
hablado a los cristianos de todas las épocas de la Iglesia porque todos han tenido que pasar
por estas cosas, y así se convierte en un libro vivo, real y espiritual.

Si vuelves a leer Apocalipsis a la luz de todo esto, encontrarás que lo entenderás de una
manera completamente nueva porque no solo te dice lo que va a suceder, te dice lo que
debes hacer para vencer, y te advierte lo que te sucederá si no cumples sus preceptos. Ya
no es una especie de rompecabezas sobre tiempos, estaciones y fechas que te permite
hablar inteligentemente sobre eventos políticos. No, es un libro espiritual que habla a tu
corazón ya tu experiencia y que te ayuda a vivir el día a día. Tiene advertencia e instrucción
tanto como consuelo, y así se convierte en uno de los libros cotidianos más prácticos y
vitales de todo el canon de las Sagradas Escrituras.

Eso, entonces, es un análisis general del libro de Apocalipsis, y estuve tentado de dejarlo
así, pidiéndoles que resuelvan los detalles por ustedes mismos. Pero déjame ir un poco más
allá. Permítanme sugerirles algunos otros títulos generales que pueden ser valiosos en una
interpretación detallada. Mira la primera sección, capítulo 1 a 3, a la luz de todo esto.
Tenemos aquí un cuadro del Señor Jesucristo entre las iglesias, el Señor Jesucristo con Su
pueblo. ¿Cuáles son, entonces, estas siete iglesias? ¿Son siete iglesias particulares que
existían entonces, o, como algunos nos quieren hacer creer, son descripciones del estado
general de la Iglesia en diferentes eras, períodos y épocas? Sugiero que no lo son, pero que
dado que siete es el número perfecto, aquí se nos da un recuento del estado completo de la
Iglesia cristiana desde la primera hasta la segunda venida. Cuando releemos la historia de
la Iglesia, encontramos en la Iglesia universal en la tierra, iglesias y condiciones entre los
cristianos que corresponden a lo que se describe en las cartas a las siete iglesias. Laodicea
no es la condición de la Iglesia sólo al final antes de que venga nuestro Señor. Antes de la
Reforma protestante había Laodicea a la perfección y Laodicea ha sido fiel a la Iglesia
protestante muchas veces desde entonces. La Iglesia en este país antes del despertar
evangélico de hace doscientos años era típica de Laodicea. Y me parece monstruoso sugerir
que el estado de Laodicea de la Iglesia recién ahora está entrando. Hoy también hay iglesias
como la iglesia de Éfeso. Hay iglesias hoy como la iglesia en Smyrna, y todas las demás.
Todas las iglesias de Apocalipsis 1 a 3 están siempre presentes. Y voy a ir más allá. Estoy
bastante seguro de que en cualquier congregación hoy en día hay personas que
corresponden a la descripción de las siete iglesias. Y es por eso que las cartas a las siete
iglesias siempre están actualizadas. Ahí, entonces, en esencia, está la primera sección.

¿Qué pasa con la siguiente sección, los capítulos 4 a 7? En los capítulos 4 y 5 se nos
presenta la gran y gloriosa escena en el cielo y vemos un cuadro tenue de la gloria y el
poder y la majestad y la grandeza y la santidad de Dios. Entonces surge la pregunta
principal en la historia del mundo: el libro con los sellos y nadie lo suficientemente fuerte
como para quitar los sellos. Está bien, le dice el ángel a Juan cuando comienza a llorar
porque no puede ver a nadie lo suficientemente grande y grande para abrir el libro. El ángel
dice: 'El León de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido' (5:5). Entonces Juan espera
que aparezca este León, ¿y qué ve? Un 'Cordero como inmolado' (v. 6). Sí, es el Señor
crucificado que ha resucitado, que es el Vencedor, que es el gran Rey eterno, como nos dice
Pablo en el segundo capítulo de Filipenses: “Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente
hasta la muerte, y muerte del cruzar. Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le
dio un nombre que es sobre todo nombre' (vv. 8-9). Encontramos la misma enseñanza al
final de Mateo 28: 'He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo' (v.
20). 'Toda potestad me es dada' (v. 18). Él tiene el control. Él es el Señor resucitado y
glorificado.

En otras palabras, en el capítulo 5 se nos dice que nuestro Señor es el Señor de la

historia. Él lo controla; Él es su Maestro. Y no conozco nada más consolador. Eso es lo que
hace que este libro de Apocalipsis sea tan maravilloso. Antes de comenzar a hablarnos de
las cosas que nos sucederán como cristianos, comienza recordándonos que nuestro Señor
está en el trono, que Él es el Maestro y que Él está reinando hasta que todos Sus enemigos
sean puestos por estrado de Sus pies. (Sal. 110:1). A las personas a quienes Juan escribió se
les dijo eso, y necesitaban que se les dijera. Hubo un tiempo en que los judíos los
perseguían y ahora había comenzado la persecución por parte del Imperio Romano.
Estaban pasando por cosas terribles, ¿y crees que Juan simplemente les escribió para
contarles algo que podría suceder después de que hubieran pasado dos mil años? ¿Cómo
les ayudaría eso? Casi sería burlarse de ellos. No, Juan les estaba escribiendo para contarles
lo que ya estaba pasando, pero les dijo: Su Señor está allí y Él tiene el control de la historia.

Juan luego nos lleva, en el capítulo 6, a la apertura de los sellos. En el primer sello vemos
a un jinete con un arco sobre un caballo blanco (v. 2). Ahora les sugiero que este jinete no
es otro que la persona que se describe de manera similar en el capítulo 19. Él no es otro que
el mismo Señor Jesucristo. Nuestro Señor es el jinete y por eso Su caballo es blanco. Él
parte, por así decirlo, con el evangelio, y envía Su palabra. Ahora nuestro Señor ya nos
había dicho qué esperar. Él dijo a Sus discípulos: 'No penséis que he venido a traer paz a la
tierra; no he venido a traer paz, sino espada' (Mateo 10:34). Él dijo, 'haría disensión del
hombre contra su padre, y de la hija contra su madre' (v. 35). Él profetizó que el efecto de
Su venida sería división. Así que aquí en Apocalipsis Él viene con un arco en Su caballo
blanco.

El jinete del caballo blanco es seguido por un segundo caballo. Este caballo es rojo, y su
jinete recibe una espada 'grande' (v. 4). ¿Qué significa esto? Bueno, el caballo rojo es una
imagen de la forma en que los cristianos, por ser cristianos, están siendo perseguidos,
incluso asesinados. La palabra griega aquí para espada lleva la idea de matar. Es una
espada corta, una espada ancha que se usa para un ataque directo y personal. No simboliza
una gran guerra general, sino la persecución de los santos, hasta la muerte. ¿Y eso no ha
seguido? ¿No les sucedió a los cristianos en los primeros siglos? ¿No fueron masacrados y
masacrados simplemente porque eran cristianos? Aquí en Apocalipsis nuestro Señor
advierte que sucederá. El jinete del caballo rojo sigue al jinete del caballo blanco. Ese es el
orden. La palabra sale, luego viene la oposición. 'Sí', dice Pablo a su joven seguidor y
discípulo, Timoteo, 'y todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán
persecución' (2 Timoteo 3:12). Algunas personas incluso pensarán que están sirviendo a
Dios cuando te dan muerte, dice nuestro Señor en Juan 16:2.

Luego, el tercer caballo, que viene con la apertura del tercer sello, no es un cuadro de
hambre, como algunos intérpretes nos quieren hacer creer, sino un cuadro vívido de
sufrimiento como resultado de la pobreza. Hay trigo y hay vino y aceite, sí, pero sólo los
ricos pueden permitírselo. En la Iglesia primitiva los cristianos eran gente muy pobre. Al
principio, la mayoría de ellos eran esclavos. Muchos otros perdieron su empleo porque no
querían decir, 'César es el Señor'. 'No muchos sabios según la carne, no muchos poderosos,
no muchos nobles son llamados', dice el apóstol Pablo (1 Cor. 1:26). No, no, el cristianismo
empezó entre los esclavos y los pobres y cuando surgieron dificultades no tenían dinero
para pagar el vino y el aceite. Entonces, la imagen aquí sugiere escasez y pobreza, y si lees
la larga historia de la Iglesia cristiana, encontrarás que los cristianos a menudo han tenido
que sufrir pobreza.

Y la siguiente imagen, después de la apertura del cuarto sello, es de una guerra que
conduce a la muerte. Esto no es tanto una persecución como una guerra literal, a veces una
guerra religiosa, los grandes choques de creencias en los que están involucrados los
cristianos. Todas estas escenas en Apocalipsis 6 son un relato de lo que le sucede al pueblo
cristiano. Describen el sufrimiento de los seguidores del Señor Jesucristo, aquellos que han
recibido la palabra que Él envió.

Luego pasamos al quinto sello, y se nos da una imagen de ciertas almas debajo del altar
clamando, '¿Hasta cuándo, oh Señor?' (v. 10). Esto es muy natural. Los cristianos que han
sido martirizados por su fe claman: '¿Hasta cuándo durará esto? ¿Hasta cuándo permitirás
que esos enemigos le hagan esto a tu gente?' ¡Qué inevitable es este grito! ¡Con qué
naturalidad se sigue!

Y luego, gracias a Dios, pasamos al sexto sello donde se nos da una imagen grande y
dramática del juicio sobre los terribles poderes que se oponen a Cristo y su pueblo. Leemos
acerca del sol que se vuelve tan negro como el cilicio, que a menudo se usa en la profecía
como una imagen del juicio, y la luna que se vuelve como sangre y las estrellas del cielo que
caen. Esta es una forma dramática de describir un gran juicio cataclísmico con el cielo
partiendo como un pergamino enrollado, y cada montaña e isla se movieron de sus lugares.
Luego leemos: 'Y los reyes de la tierra, y los grandes, y los ricos, y los capitanes, y los
poderosos, y todo siervo y todo libre, se escondieron en los fosos y en las peñas. de las
montañas; y dijo a los montes y peñascos - ¿qué? -'Cae sobre nosotros, y escóndenos de' -
¿Quién? Una respuesta asombrosa: 'del rostro del que está sentado en el trono, y de la ira
del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado; y ¿quién podrá mantenerse en pie?'
(Apocalipsis 6:15-17).

Así, con la apertura de los seis sellos en Apocalipsis 6, se nos ha dado una imagen de lo
que le sucede al pueblo de Dios a lo largo de toda la era cristiana, hasta el juicio final. Ese es
el mensaje de los seis sellos. Pero también se nos da una declaración gloriosa en el capítulo
7, que todavía es parte de esta segunda sección. Aquí hay una seguridad maravillosa de que
aunque todas estas cosas grandes, poderosas y terribles van a suceder, Dios conoce a los
Suyos. Antes de que se rompa el séptimo sello, leemos esto:

Y después de estas cosas vi a cuatro ángeles que estaban en pie sobre los cuatro
ángulos de la tierra, deteniendo los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase
viento sobre la tierra, ni sobre el mar, ni sobre ningún árbol. Y vi otro ángel que subía
del oriente, que tenía el sello del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles, a
los cuales les era dado hacer daño a la tierra y al mar, diciendo [esta es la promesa] ,
No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en sus
frentes a los siervos de nuestro Dios.

Apocalipsis 7:1-3

En otras palabras, antes de que estos últimos juicios vengan sobre el mundo, el pueblo de
Dios debe mantenerse a salvo, se debe poner un sello en la frente de cada cristiano.
¿Cuántos hay? Esto es lo que se nos dice: 'Y oí el número de los sellados: ciento cuarenta y
cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de Israel' (v. 4).
 'Pero', dices, 'eso es Israel después de todo, no gente cristiana'.

Pero no necesito recordarles otra vez que este es un libro de símbolos y nuevamente en
caso de que alguien pueda pensar que el versículo 4 da una descripción del Israel literal, lea
el versículo 9: “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, que nadie podía
contarlos, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas, estaban de pie delante del
trono, y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas, y con palmas en sus manos.'
Entonces, el número en el versículo 4 es una figura simbólica y es realmente casi ridículo
sugerir que significa 144,000 judíos.

Usted puede preguntar: ¿Cuál es el significado de estos 144.000? ¿Y cómo se llega?

Veamos el significado habitual que se da a los números simbólicos en la Biblia.
Comenzamos con el número tres que representa la Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios
Espíritu Santo. Cuatro, las cuatro bestias, por ejemplo, representan toda la tierra, toda la
humanidad. Multiplica tres por cuatro y obtienes doce, lo que representa a Dios, el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo preocupado por el mundo entero. Pero estaban preocupados por el
viejo mundo y el nuevo. Hay doce tribus en el Antiguo Testamento y doce apóstoles en el
Nuevo Testamento. Doce multiplicado por doce llega a 144. Ahora, diez es siempre un
número completo en las Escrituras. A medida que avance en este libro, observe esta figura
y descubrirá que siempre representa un todo, una terminación. Así que diez al cubo, es
decir, 1000, representa la terminación absoluta. Les sugiero, por lo tanto, que 144.000 es la
culminación de todo eso. Significa la obra salvadora de la Santísima Trinidad, los santos del
Antiguo Testamento y los santos de la era del Nuevo Testamento, todos juntos, perfectos y
completos. El capítulo 7, en otras palabras, es una descripción de todos los espíritus
glorificados en el cielo, sean judíos o gentiles, no importa. Cualquiera que sea la nación, el
reino, el idioma o la tribu de la que provengan, son el pueblo de Cristo. Todos son salvos y
todos están con Él y pasarán su eternidad en Su santa presencia.
 18
Las
Trompetas
Llegamos ahora a la tercera subsección de la primera mitad del libro de Apocalipsis. Esa es
la sección que va desde el capítulo 8 hasta el final del capítulo 11 y es una sección muy
importante. Aquí ya no nos ocupamos de los sellos sino que hemos llegado al sonido de las
trompetas. Como ya hemos visto, el séptimo sello introduce la serie de trompetas. En
primer lugar, en el capítulo 8 se nos presenta un cuadro de las oraciones de los santos que
ascienden a Dios; sí, pero no en sí mismos, y no solos. El incienso, que es proporcionado por
el Señor Jesucristo mismo, se agrega a las oraciones, de modo que mientras oramos,
nuestras oraciones están cubiertas por el incienso del Señor mismo y así son aceptables
para Dios. Nuestras oraciones pasan por Él, por el incienso de Su persona y de Su obra
perfecta. Es interesante notar la secuencia que sigue. Es como resultado, por así decirlo, de
nuestras oraciones a Dios que comienza la serie de trompetas.
Ahora es importante observar ciertas cosas sobre esta serie de trompetas. Notarás que a lo
largo de las devastaciones que siguen al toque de cada trompeta solo afectan a una tercera
parte del medio ambiente y de las naves. Por ejemplo, leemos que “El primer ángel tocó la
trompeta, y siguió granizo y fuego mezclado con sangre, y fueron arrojados sobre la tierra;
y se quemó la tercera parte de los árboles, y se quemó toda la hierba verde” (v. 7). Lo
mismo ocurre con los demás, una tercera parte del mar, y una tercera parte de las criaturas
que estaban en el mar, y una tercera parte de las naves, y una tercera parte de los ríos y las
fuentes. La destrucción no es total, es sólo parcial. Hay que tener esto en cuenta porque en
el capítulo 16, cuando se derraman las copas, se afecta al todo, y no sólo a un tercio.
¿Qué representa la serie de trompetas? Seguramente no puede haber ninguna duda
sobre esto. En las Escrituras, las trompetas siempre representan una advertencia de juicio y
una advertencia de castigo, por lo que toda esta serie de trompetas es un relato de lo
que les sucede a aquellos que se oponen a Dios y a la Iglesia. Bajo los sellos vimos las cosas
que el mundo de los hombres hace al pueblo de Dios; ahora se nos da un vistazo de lo
que les sucede a estos perseguidores. Ahora se nos da una prueba muy definitiva de esto.
Hacia el final del capítulo noveno leemos: “Y los demás de los hombres que no fueron
muertos por estas plagas, no se arrepintieron aún de las obras de sus manos, para no
adorar demonios e ídolos de oro, plata y de bronce, de piedra y de madera, que no pueden
ver, ni oír, ni andar; ni se arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni de sus
fornicaciones, ni de sus hurtos' (vv. 20-21). En ese resumen al final de la serie de
trompetas se nos dice que toda la serie tiene una referencia a las personas impías que se
oponen a Dios y Su Cristo y la Iglesia y el pueblo de Cristo.
Lo interesante que debemos observar, por tanto, es que todas las cosas que aquí se
describen suceden bajo la mano de Dios, y bajo la mano de nuestro Señor y
Salvador Jesucristo. Hago hincapié en eso porque a menudo tendemos a pensar que las
cosas que les suceden a los hombres y mujeres impíos de este mundo son más o menos
accidentales y suceden en el curso de la naturaleza. Ellos no. Ocurren muy
definitivamente como resultado de una acción tomada por el Hijo de Dios. Él es quien
introduce las trompetas con su juicio y castigo, para que las cosas que suceden a este
pueblo sean ordenadas por Dios.
Cuando sonó la primera trompeta, se nos dice que "se produjo granizo y fuego" (8:7).
Estas son señales del juicio de Dios: tanto granizo como fuego sobre Sodoma y Gomorra.
Aquí, aún más expresivo, el granizo y el fuego se mezclan con la sangre. “Fueron arrojados
sobre la tierra; y se quemó la tercera parte de los árboles, y se quemó toda la hierba
verde” (v. 7). Ahora de esa manera simbólica el libro de Apocalipsis - y todas las
Escrituras - nos dicen que calamidades como terremotos, volcanes e inundaciones están
bajo la mano de Dios y son parte de Su manera de castigar el pecado y de anunciar al
mundo que no puede perseguir Su pueblo con impunidad.
Él es el Señor y traerá el castigo por tales actos.
Déjame darte una ilustración. Toda esta serie de trompetas es una especie de paralelo con
las plagas que afligieron a Egipto antes de que el pueblo de Dios saliera en el Éxodo. 'Deja ir
a mi pueblo', dijo Moisés a Faraón. Pero Faraón no quiso, por lo que Dios visitó a los
egipcios con varias plagas de las cuales recuerdan estas calamidades en Apocalipsis.
Entonces, debido a que los egipcios no quisieron escuchar estas advertencias preliminares,
les sobrevino la destrucción. El pueblo de Israel fue sacado y Faraón y todo su ejército
fueron destruidos en el Mar Rojo. Ahora, desde la primera venida de nuestro bendito Señor
y Salvador, ha sido un simple hecho de la historia que el mundo de los seres humanos
ha perseguido a la Iglesia. Sí, pero le han estado pasando cosas a ese mundo. Ha habido
hechos terribles, calamidades y pestilencias, aconteciendo unas en la tierra y otras en el
mar: esa es la segunda trompeta; y algunos ocurren en conexión con ríos y manantiales:
la tercera trompeta. Plagas han visitado el mundo de hombres y mujeres; las
enfermedades han venido de ríos y manantiales contaminados, y ha habido inundaciones.
Masas de personas han sido destruidas en estos juicios de Dios sobre el mundo cuando
Dios ha castigado el pecado de hombres y mujeres y especialmente su pecado de perseguir
a Sus santos.
Luego pasamos a la siguiente trompeta, que es mucho más llamativa: algo que sucede en
el cielo. El cuarto ángel tocó la trompeta, y fue herida la tercera parte del sol, y la
tercera parte de la luna, y la tercera parte de las estrellas; así como la tercera parte de
ellos se oscureció y el día no brilló en la tercera parte de él, y la noche
igualmente' (8:12). Y esto, nuevamente, es una forma de describir ciertas calamidades
que le han sucedido a la humanidad como resultado de cosas que sucedieron en el cielo:
meteoritos que caen sobre la tierra, por ejemplo, y que consumen masas de personas.
Truenos y relámpagos y otras terribles calamidades han visitado la tierra desde los cielos.
Ahora bien, a veces Dios mismo los usa para castigar a un mundo impío y perseguidor.
Pero cuando pasamos a la quinta trompeta encontramos algo que, en cierto sentido,
es aún más siniestro. Aquí se nos dice que a cierto ángel `le fue dada la llave del
abismo. Y abrió el abismo sin fondo; y subió humo del pozo, como el humo de un gran
horno; y el sol y el aire se oscurecieron a causa del humo del pozo. Y del humo salieron
langostas sobre la tierra' (9:1-3). Ahora bien, esto es de lo que hablamos a veces
cuando decimos que en ciertos períodos de la historia ha sido "exactamente como si
todo el infierno se hubiera desatado", como si se hubiera retenido toda restricción de Dios
y se hubiera permitido que el diablo y sus fuerzas tuvieran juego libre entre hombres y
mujeres en el mundo. Lo mismo enseña el apóstol Pablo en la segunda mitad de
Romanos 1. Toma la historia del mundo y nos dice cómo, por cuanto los hombres
comenzaron a adorar a la criatura en lugar del creador, Dios quitó su freno y 'les dio a una
mente reprobada' (v. 28). En otras palabras, es como la apertura del abismo por el ángel,
de modo que el hedor del infierno sube sin impedimento ni obstáculo, y parece cubrir
el mundo entero. Leemos los resultados en Romanos 1: no sólo el pecado y la
inmoralidad, sino también las perversiones inmundas, los hombres codician a los
hombres y las mujeres a las mujeres. Dios lo permitió; Dios los entregó a una mente
reprobada.
Si leemos la historia del mundo desde que nuestro Señor vino a él por primera vez,
encontramos que ha habido períodos como ese cuando el pecado, el vicio, la inmoralidad y
la inmundicia proliferaban, por así decirlo, y la causa de Dios parecía estar completamente
escondida. Sí, pero recuerda, es Dios quien lo hace, y creo que no hay nada más tremendo
que darse cuenta de esto, porque nosotros mismos estamos viviendo sin duda en un
período así. Compare hoy con hace cien años, o incluso con hace treinta años. ¿No parece
como si alguien hubiera abierto el pozo sin fondo? Día tras día vemos en los periódicos
cosas horribles y asquerosas, como si todas las restricciones hubieran desaparecido y la
vileza y el crimen estuvieran presentes en todo el mundo.

Pero repito que a veces esto está permitido y casi provocado por Dios. Él no causa el
pecado, pero permite que vaya sin restricciones para que los hombres y las mujeres
puedan ser castigados y recobren el juicio. Y no dudo en decir que el terrible problema
moral del siglo XX es sin duda el castigo de Dios por el orgullo y la arrogancia de la gente
del siglo XIX cuando comenzaron a criticar la Biblia y a enfrentarse a Dios con sus
conocimientos y sus ciencia y su política, y sintieron que podían hacer un paraíso sin Dios.
En este siglo Dios está retirando las restricciones. Estamos viendo una de las ocasiones en
que tiene lugar la visión de la quinta trompeta. Se está verificando ante nuestros propios
ojos.

La sexta trompeta no es más que un cuadro de una guerra terrible. Lee sobre los caballos
y los aguijones en sus colas y todo lo demás (9:13-21); es una imagen muy gráfica. Pero
recuerda que todo en este libro está expresado en símbolos, y que la gente interprete los
caballos o las langostas en un sentido literal es tan patético como trágico. Todas estas son
imágenes y, recordando que fue escrito en el primer siglo, uno no puede imaginar una
descripción más poderosa de una guerra horrible. Es casi una descripción de la guerra
moderna con armamentos, tanques, armaduras de placas y otros instrumentos de guerra
modernos. El simbolismo sugiere todo eso. Pero esto no es solo una referencia a las guerras
modernas. El pasaje describe algunas de las terribles guerras de los siglos que han
aniquilado tales masas de hombres y mujeres.

Permítanme enfatizar nuevamente que aquí se nos enseña que estas grandes guerras que
han traído tales calamidades a la humanidad son a veces el castigo de Dios. Verá, la idea de
la gente del mundo es siempre que si pueden deshacerse de Dios y de Cristo y la Iglesia,
pueden vivir su propia vida y hacer lo que quieran hacer. Pero cuando lo intentan, ¿qué
sucede? Comienzan a luchar entre sí y se destruyen en masa. Ha habido escenas terribles
en la tierra como resultado de las grandes guerras de la historia.

Si lees esta serie de trompetas de esta manera, creo que te llenará de gran consuelo,
porque verás que Dios está controlando todo. No tengo ninguna duda al afirmar, como lo
hago repetidamente, que las dos guerras mundiales que hemos tenido en este siglo XX sólo
se explican de esta manera. No fueron causados por el Kaiser o Hitler; ¡Qué sugerencia más
fatua! No eran una cuestión de política o de condiciones económicas. No, no, era mucho más
grande que eso. Era Dios dirigiéndose a la humanidad, castigando al mundo de hombres y
mujeres que no le escuchaban. Sin embargo, observe lo que se nos dice aquí al final del
capítulo 9: a pesar de todo esto, los hombres y las mujeres aún no se arrepentirán. Sin
embargo, muchos cristianos piensan y esperan que si hay una guerra o un terremoto
terrible o algún desastre horrible, la gente se verá tan afectada que un gran número se
volverá a Cristo y habrá un gran avivamiento. Muchos lo pensaron al final de la Segunda
Guerra Mundial. 'Ahora', dijeron, 'esto traerá a la gente a sus sentidos'. ¡Nunca! Se
enfurecieron aún más. Los avivamientos nunca han llegado de esa manera. ¡Cuán
materialistas nos hemos vuelto y cuán antiespirituales en nuestro pensamiento!

No, el libro de Apocalipsis nos dice que los hombres y las mujeres no se convierten por
las calamidades. Se necesita el Espíritu Santo para salvar un alma. Así que no esperéis nada
de guerras, calamidades y pestilencias. Parecen endurecer a hombres y mujeres; parecen
enfurecerlos como lo hicieron aquí: 'Los demás hombres que no fueron muertos por estas
plagas, no se arrepintieron de las obras de sus manos para no adorar a los demonios. . .'
(Apocalipsis 9:20). La historia ha verificado esta profecía. Esto no es algo que sucederá en
el futuro. Estas cosas ya han estado ocurriendo en diferentes formas en diferentes épocas y
eras en la historia del mundo.

Eso, entonces, nos lleva al final del capítulo 9, pero ¿qué pasa con los capítulos 10 y 11?
Allí nuevamente se nos da una imagen de la Iglesia. En los capítulos 8 y 9 se nos muestra lo
que les sucede a los impíos que persiguen a la Iglesia, pero ¿qué pasa con la Iglesia
mientras tanto? Hay una declaración muy interesante en el capítulo 10. Se le dio a Juan un
libro para que comiera, y cuando lo comió, fue dulce en su boca, pero se volvió amargo en
su vientre. Esa es una imagen que encontramos en el Antiguo Testamento. Significa que no
hay nada tan dulce en este mundo como el evangelio de la gracia redentora. Cuando lo ves
por primera vez, lo aprecias y lo conoces, trae una dulzura que nada más en este mundo
puede dar. Pero tan seguro como que te has convertido en cristiano, tendrás problemas. El
evangelio lleva al sufrimiento; conduce a la persecución. Ya les he mostrado eso en los
sellos y les he recordado las palabras de Pablo a Timoteo: 'Sí, y todos los que quieran vivir
piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución' (2 Timoteo 3:12).

No escuchéis a la gente que os dice: 'Venid a Cristo y todo os irá bien. Nunca tendrás otro
problema en tu vida. Es una mentira. ¡No es cierto! No se equivoque acerca de esto. Cristo
no vino a traer paz, en ese sentido, sino espada. Mientras disfruta de la dulzura de este
glorioso evangelio de la redención, descubrirá que conduce a la amargura entre usted y
alguien que siempre ha sido muy amoroso con usted, pero que ahora se ha vuelto en su
contra. Siempre pasa, ¿no? Todo cristiano sabe que esta es la simple verdad. La dulzura se
convierte en amargura en ese sentido. No es que la dulzura se haya ido, sino que le sigue
una especie de amargura. Entonces, qué glorioso es que debamos estar preparados para
esto. No debemos estar molestos y sacudidos en nuestra fe cuando nos damos cuenta de
que porque nos hemos convertido en cristianos, otras personas se vuelven contra nosotros
que solían querernos. No, más bien debemos esperarlo. Es una prueba de nuestro llamado.
Están amargados con nosotros porque somos cambiados y ellos no.

En el capítulo 11 se muestra de manera aún más específica el sufrimiento experimentado

por los cristianos. No entraré en todos los detalles. Te estoy dando los principios generales,
como ya he dicho. En el capítulo 11 vemos a dos testigos que, después de haber terminado
de hablar, son perseguidos con terrible severidad. ¿Quiénes son los dos testigos? Se han
dado muchas respuestas a esa pregunta y no puedo probarles que mi sugerencia sea la
correcta. No puedes probar estas cosas. Sin embargo, sugiero que los dos testigos son el
Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, la ley y el evangelio que siempre van juntos.
Recuerda que siempre hay dos testigos. Cristo envió a los discípulos de dos en dos (Marcos
6:7). Y aquí están los dos testigos: la ley, el evangelio; y el uno necesita del otro. La ley
prepara para el evangelio y el evangelio refleja su resplandor sobre la ley. Realmente no
puedes entender uno sin el otro.

Sí, y los dos testigos son perseguidos de la manera más terrible y aterradora; de hecho, se
nos dice que en realidad son asesinados, y el mundo en este punto está lleno de regocijo y
júbilo.

Y sus cuerpos muertos yacerán en la plaza de la gran ciudad, que espiritualmente se

llama Sodoma y Egipto [símbolos nuevamente], donde también nuestro Señor fue
crucificado. Y los de los pueblos y tribus y lenguas y naciones verán sus cadáveres tres
días y medio, y no permitirán que sus cadáveres sean sepultados. Y los moradores de
la tierra se regocijarán sobre ellos, y se alegrarán, y se enviarán regalos unos a otros;
porque estos dos profetas atormentaron a los que moraban en la tierra.

Apocalipsis 11:8-10

Cada vez que el ataque del mundo y de la carne y del diablo es poderoso contra el
evangelio, el mundo se regocija. Piensa que esto es maravilloso. Se burla del mismo Señor
Dios y de Cristo y del pueblo cristiano. Ha estado haciendo esto en el presente siglo. La
infidelidad ha sido arrogante y jactanciosa, permitiéndose mucha fanfarronada y burla. Sí,
pero las cosas empeorarán aún más. Nuestro Señor mismo dijo una vez: 'Cuando venga el
Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?' (Lucas 18:8). Viene un día, profetizado por Él y
profetizado aquí, cuando casi parecerá como si el testimonio cristiano finalmente hubiera
sido destruido. Entonces el mundo se felicitará por su desarrollo y por cómo ha superado
este folklore, esta puerilidad. Dios habrá sido puesto a un lado. Cristo y Su cruz habrán sido
olvidados, y la gente se enviará regalos unos a otros. ¡Maravilloso! ellos diran. ¡El mundo es
un lugar tan glorioso! ¡Somos tan asombrosos!'

Así que no nos sorprendamos si incluso vivimos para ver algo de esa persecución.
Todavía no es tan malo como eso, pero lo hemos conocido hasta cierto punto. Sabemos algo
de la risa obscena del mundo, esta completa burla de nosotros porque somos cristianos y
todavía creemos en el Antiguo Testamento y el Nuevo. Pero se pondrá peor y peor antes del
final para que la gente diga que el cristianismo está acabado. Pero no se terminará porque
se nos dice: 'Después de tres días y medio, el Espíritu de vida enviado por Dios entró en
ellos [los dos testigos], y se pusieron de pie; y cayó gran temor sobre los que los vieron. Y
oyeron una gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube; y
sus enemigos los vieron' (Ap. 11:11-12). Lea hasta el final del capítulo y verá los ayes que
vendrán sobre este mundo que en su blasfemia pensó que había derrotado a Dios y puesto
fin a Su Cristo y al glorioso testimonio de salvación.

Los versículos finales del capítulo 11 nos llevan una vez más directamente al juicio final y
al fin del mundo. Llegamos allí al final de la serie de los sellos y, exactamente de la misma
manera, llegamos al mismo final aquí al final de la serie de las trompetas:

Y se airaron las naciones, y ha venido tu ira, y el tiempo de los muertos, para que sean
juzgados, y para que des recompensa a tus siervos los profetas, y a los santos, y a los
que temen tu nombre, pequeños Y genial; y destruirás a los que destruyen la tierra. Y
se abrió el templo de Dios en el cielo, y se vio en su templo el arca de su testamento; y
hubo relámpagos, y voces, y truenos, y un terremoto, y grande granizo.

Apocalipsis 11:18-19

Esa, entonces, es la serie de trompetas. Hemos estado cubriendo exactamente el mismo

período de la historia que cubrimos en los sellos, pero esta vez nuestro ojo no ha estado
tanto en el pueblo de Dios como en aquellos que los persiguen. Están las advertencias, las
amenazas y los juicios, pero aún así no se arrepienten, y así sigue y sigue, conduciendo a un
gran clímax al final. Y entonces, cuando creen que están triunfantes, 'sobreviene
destrucción repentina' (1 Tesalonicenses 5:3).

Pero todavía estamos solo al final de nuestra primera gran división, estamos lejos de ser
como el final del libro. La segunda mitad de Apocalipsis, como ya os he recordado más de
una vez, vuelve a tratar las mismas cosas pero nos muestra todo esto a un nivel mucho más
profundo. Recuerden, al comienzo del capítulo 12 volvemos a la encarnación, el hijo varón
que nace de esta mujer, Israel. Nació “de la simiente de David según la carne” (Rom. 1:3). Él
es el hijo de David; Él es el hijo de Abrahán. Esa es la mujer que lo da a luz. Y de inmediato
se hace un intento de destruirlo y finalmente es crucificado. Pero Él es llevado al cielo y
luego se nos da una imagen de las fuerzas tremendas y poderosas que están dispuestas
contra Él, especialmente cuando Él es representado por Su pueblo, Su simiente, esta otra
simiente de la mujer que está en el desierto. Un gran chorro de agua, un diluvio, es enviado
tras ellos para destruirlos, pero no tiene éxito.

Ahora, antes de continuar, déjame darte algo para considerar. En los capítulos 12 al 14
hay descripciones de los grandes antagonistas del Señor Jesucristo y Su Iglesia. El primero
es el dragón, que no es otro que el mismo diablo. Lea el capítulo 12 para un relato de él. Es
expulsado del cielo y desciende sobre la tierra donde comienza a atacar. Volveremos a
entrar en esto con mayor detalle. Luego vaya al capítulo 13 donde se ve una bestia saliendo
del mar. La descripción que se nos da corresponde a la cuarta bestia en el séptimo capítulo
de Daniel. Pero es una imagen compuesta; es como esa cuarta bestia pero también tiene
ciertas características de las tres bestias anteriores en Daniel 7. ¿Qué es entonces? Sin duda
este es el gran poder secular del mundo que se opone a Cristo ya su pueblo. Es decir,
representa gobiernos mundanos, autoridades y poderes seculares impíos, reyes y príncipes
y dinastías e imperios y gobiernos a lo largo de los siglos que han perseguido al pueblo de
Dios. La persecución comenzó con el Imperio Romano y ha continuado en cierta medida
desde entonces, y está ocurriendo hoy.

Y luego en Apocalipsis 13:11-18 leemos de una segunda bestia que sale de la tierra. Tiene
dos cuernos como un cordero pero no habla como un cordero. Tiene una curiosa mezcla de
cualidades de cordero y otras cualidades que lo contradicen. Tiene dos cuernos como de
cordero y habla como dragón. ¿Qué es esto? Sin duda es religión falsa. Las religiones falsas
siempre han perseguido a la Iglesia de Cristo y el diablo las ha usado. Es él quien da poder a
la bestia. La primera bestia le da poder a la segunda: las religiones falsas. Él está detrás de
todos los estragos que han causado. Al principio, el judaísmo persiguió terriblemente al
cristianismo. Luego vino el culto al emperador en el Imperio Romano, seguido por el Islam
y todas estas otras religiones, incluyendo, a veces, el papado. ¡Cómo han odiado todos a
Cristo ya su pueblo y cómo los han perseguido! El diablo ha usado todo tipo de religiones
falsas, cualquier religión falsa. Todos ellos están representados y simbolizados en esta
bestia que sube de la tierra. Él puede hacer una imagen y parece poder realizar milagros
como estas religiones falsas. Siempre han pretendido y todavía pretenden poder hacer
milagros y maravillas y de esta manera seducen a la gente. Son los grandes antagonistas,
pero hay más.

En el capítulo 14 leemos sobre la caída de Babilonia, que más tarde se describe como
"Babilonia la grande, la madre de las rameras" (18:5). Babilonia representa, seguramente,
el poder seductor del mundo y del pecado; todo lo que hay en el mundo que tiende a
atraernos ya seducirnos y apartarnos de Dios y del Señor Jesucristo. Todos sabemos algo
acerca de la forma en que el mundo nos seduciría y nos alejaría de la sencillez y la pureza
que hay en Cristo. Cualquier cosa en el mundo que nos aleje y nos seduzca es igualmente
mala; puede ser cultura, puede ser noble idealismo. Si nos aleja de Cristo, es una
manifestación del poder seductor y atractivo de la gran ramera.

Por último, están todas las personas que tienen la marca de la bestia en la mano derecha
o en la frente (13:16-17). Son los opositores de la Iglesia y están encabezados por el
dragón, el diablo. El diablo usa el poder secular, la religión falsa, el poder seductor del
pecado del mundo, y los hombres y mujeres que pertenecen a ese reino, que tienen la
marca de la bestia en la frente y en la mano derecha. El diablo controla el comercio. Si
quieres subir, debes tener la marca, de lo contrario el mundo no te mirará.

Así que ahí está la descripción de todo esto y, si Dios quiere, en la siguiente lección
continuaremos considerando cómo operan estos poderes malignos y qué les sucede. Luego,
finalmente, llegaremos a la gloriosa victoria del Señor Jesucristo sobre cada uno de ellos y
veremos cómo finalmente todos son arrojados al lago de perdición, y veremos cómo el
Cristo y Su novia se vuelven uno y disfrutan unos a otros en la gloria eterna por los siglos
de los siglos.
 19
El juicio
final
En nuestra consideración de Apocalipsis, continuamos nuestro estudio de la segunda mitad
del libro, comenzando en el capítulo 12 y continuando hasta el final del libro. Aquí, como he
indicado, el tema es el conflicto en el que nos encontramos como pueblo de Dios, como
miembros de la Iglesia cristiana. Este no es solo un conflicto contra hombres y mujeres; es
algo mucho más profundo. El apóstol Pablo, escribiendo a los Efesios, dice: “Porque no
tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los
gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra las maldades espirituales en las
alturas” (Efesios 6: 12). Ese es el tema de la segunda mitad de este gran libro. Les recuerdo
que se divide en cuatro secciones subsidiarias: capítulos 12 a 14, capítulos 15 a 16,
capítulos 17, 18 y 19, y capítulos 20, 21 y 22.
Ahora quiero dar una exposición general del mensaje de estas cuatro secciones
porque no conozco nada que sea de mayor importancia para los cristianos en un
momento como este que entender este mensaje en particular. Ciertamente no hay nada que
consuele tanto, no haya nada más alentador, porque, queramos o no, como cristianos
nos encontramos sujetos a persecuciones y pruebas. Los cristianos a menudo se
deprimen cuando ven el estado de la Iglesia y miran lo que está sucediendo en el
mundo. No entienden, están desconcertados y se preguntan si Dios se ha olvidado de sus
promesas y si el cristianismo tal como lo hemos conocido llegará a su fin.
Muchas personas están llenas de presentimientos e incertidumbre. Ahora la
respuesta a todo eso es solo este mensaje de Apocalipsis, y particularmente de la
segunda mitad porque aquí, en los capítulos 12 al 14 especialmente, se nos da cuenta de
los antagonistas que están detrás de la oposición que enfrentan hombres y mujeres. Al
final de la última lección, simplemente los anoté y les dije que los consideraran.
El primer gran antagonista no es otro que el mismo diablo, descrito en el capítulo 12
como el gran dragón: “Apareció otra maravilla en el cielo; y he aquí un gran dragón rojo,
que tenía siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas. . .' (v.3). Más
adelante en el capítulo 12 se le describe como 'la serpiente antigua, que se llama Diablo
y Satanás, el cual engaña al mundo entero'. Ahí, por supuesto, está el poder primario que
se opone a nosotros ya nuestro Señor ya Dios. Esto nos conecta con el Antiguo
Testamento y con la historia de la caída y de toda la doctrina de la caída como la tenemos
en el libro de Génesis. Fue el diablo quien se rebeló contra Dios incluso antes de la creación
del mundo y su único objetivo ha sido arruinar toda la obra de Dios y todos los planes de
Dios.
Supremamente, el diablo ha buscado destruir la obra de Dios atacando a la raza humana,
y produjo la caída del hombre. Pero Dios envió a Su Hijo - 'un segundo Adán para la lucha',
y aquí, en este capítulo, se nos habla de los esfuerzos del diablo para destruir la obra de
Dios. Está la imagen de la mujer dando a luz a un 'hijo varón' (v. 5) y recuerdas que el
dragón trata de destruirlo pero Él es llevado al cielo. En un compás muy breve se nos da
una imagen de la venida de nuestro Señor, Su vida terrenal, Su muerte y Su resurrección.
Pero luego el diablo vuelve su atención sobre la simiente de la mujer, es decir, sobre
la Iglesia cristiana, todos los que son nacidos del Señor Jesucristo y le pertenecen. Por
lo tanto, en el resto del capítulo 12 se nos habla, en lenguaje simbólico, por supuesto, de
los esfuerzos del diablo por destruir la Iglesia. Pero incluso allí somos consolados y se
nos muestra que el pueblo de Cristo está capacitado para vencer al diablo “por la
sangre del Cordero y por la palabra del testimonio de ellos” (12:1). Todo está bien: no
solo se nos da una imagen de los antagonistas, sino que también se nos da la seguridad de
nuestra victoria y la forma de obtenerla.
 El diablo no sólo actúa por sí mismo, sino que usa ciertos agentes, y se describen en el
capítulo 13. Primero, tenemos la bestia que el profeta vio subir del mar, que tenía siete
cabezas y diez cuernos, y sobre sus cuernos diez coronas, y sobre sus cabezas nombre de
blasfemia' (13:1). Ahora, prácticamente todos están de acuerdo en que la descripción de
esta bestia es casi idéntica a la de la cuarta bestia en Daniel 7, pero con la diferencia de que
la bestia en Apocalipsis 13 es una imagen compuesta de las cuatro bestias descritas por
Daniel. En otras palabras, esta bestia está destinada a representar los poderes seculares del
mundo, ya que son utilizados por el diablo para frustrar los planes de Dios y destruir la
Iglesia. Las cuatro bestias en Daniel representan poderes seculares específicos. Ahora, aquí
hay una bestia que los representa a todos juntos: el poder secular mismo. En la época de
Juan, por supuesto, fue el Imperio Romano, y quizás incluso antes de eso, los mismos judíos.
Pero desde entonces ha habido muchos otros poderes seculares.

Pero luego, en una visión, Juan ve una segunda bestia y esta vez la bestia se levanta de la
tierra. Como ya hemos indicado, esta es sin duda una imagen de la religión falsa en
cualquier forma que pueda aparecer. Aquí, recuerda, hay una bestia que en primer lugar
sugiere un cordero, pero no es un cordero porque habla como un dragón. Esa es la
característica de la religión falsa. Tiene la apariencia de la verdadera religión, pero siempre
existe este elemento contradictorio. Cuando expusimos 2 Tesalonicenses 2 sugerimos que
aquí tenemos una descripción del papado con su curioso intento de combinar poder secular
y espiritual, algo que también ha sido imitado por otras religiones. La segunda bestia
simboliza así lo secular y lo espiritual combinados para formar un poder religioso.

La Iglesia cristiana no solo tiene que enfrentarse al diablo en un encuentro directo y no

solo tiene que enfrentarse a los poderes políticos y seculares, sino que siempre tiene que
librar una guerra contra la religión falsa. No nos corresponde a nosotros comparar estos
poderes ni decir cuál es el más peligroso. Lo importante es darse cuenta de que todos
tienen el mismo objeto, todos son usados por el diablo, y una religión falsa o una
perversión de la fe cristiana es tan peligrosa como un poder secular. Ahora bien, eso es algo
que muchas personas hoy en día parecen olvidar. La Iglesia Católica Romana quiere
hacernos creer que el principal oponente del cristianismo es el comunismo, sin darse
cuenta de que, según este símbolo, el catolicismo romano en sí mismo es quizás un peligro
tan grande. Luego están las personas que tienen una visión muy liberal de la Biblia. Estas
personas niegan la mayoría de los artículos cardinales de nuestra fe cristiana, pero dicen
que el comunismo es el gran enemigo de la religión, aparentemente sin darse cuenta de
que, según esta enseñanza, ellos mismos son enemigos de la verdadera fe, lo que
representa una amenaza tan grande como el comunismo o cualquier otra. otra forma de
persecución secular.

Por lo tanto, al comprender estos símbolos, podemos comprender los tiempos en que
vivimos y podemos evitar las trampas que se abren ante nosotros: el llamado, por ejemplo,
a todos los que se llaman cristianos, sin importar lo que crean. 'mantenerse unidos' contra
el enemigo común del laicismo o del comunismo. Evidentemente, si entendemos estos
versículos, no podemos unirnos a todos estos supuestos cristianos porque alinearnos con la
religión falsa es simplemente ponernos en el campo de nuestro enemigo final, el diablo, que
usa al antagonista exactamente como usa al enemigo. otro.

Pero espera un minuto, todavía hay otros antagonistas. Note que en este capítulo trece
también se nos habla de ciertas personas que reciben la marca de la bestia en su frente o en
su mano derecha: “Él hace que todos, así pequeños como grandes, ricos y pobres, libres y
esclavos, reciban una marca en su mano derecha, o en sus frentes' (18:16). Estas personas
son simplemente seres humanos que en su ceguera e ignorancia no han logrado
comprender lo que está sucediendo y se han convertido en herramientas de estos dos
enemigos, los poderes seculares y las falsas religiones, pero constituyen un mal definido
que debemos enfrentar.

Entonces, finalmente, el último enemigo que nos preocupa se describe en el capítulo 14

donde leemos acerca de 'esa gran ciudad' Babilonia. Afortunadamente, no necesitamos
tener problemas para entender lo que se quiere decir aquí porque en los capítulos 17, 18 y
parte del 19 se nos da un relato detallado y una descripción de la gran ramera Babilonia y
me parece que puede haber muy pocas dudas sobre lo que representa. Representa, sin
duda, el poder seductor de la mundanalidad, el poder del mundo para atraernos y
apartarnos de Dios y del Señor Jesucristo. El mismo término 'ramera' (17:5) lo sugiere todo
y si lees la descripción detallada en esos otros capítulos verás qué cuadro tan perfecto es.
Babilonia representa un encanto superficial que es diabólico, asqueroso, feo y pestilente y,
sin embargo, es tan seductor que engaña al pueblo de Dios.

Ahora bien, no puedes conocer bien tus Escrituras sin darte cuenta de la frecuencia con
la que nos advierten contra la mundanalidad. 'Demas me ha desamparado', dice Pablo,
'habiendo amado este mundo presente' (2 Timoteo 4:10). `No améis al mundo, ni las cosas
que están en el mundo', dice el anciano apóstol Juan (1 Juan 3:15). Él conocía el peligro, y
muchas veces cuando el diablo no ha podido derribar al pueblo de Dios mediante una
persecución activa y militante, ha podido derribarlo mediante las tentaciones del mundo.
En la historia de la Iglesia ha habido hombres y mujeres que estaban dispuestos a
enfrentarse a la muerte en un madero, y pudieron resistir la oposición abierta, pero que se
convirtieron en víctimas del amor por la riqueza o el amor por la comodidad o el placer o la
comodidad, de algo así que pertenece al mundo, y sin darse cuenta fueron cautivos. Así que
cuando el diablo no logra destruirnos por medio de su poder militar o secular, o de sus
falsas religiones, viene a nosotros de la manera más placentera y seductora, y tal vez
sugiere que estamos trabajando demasiado o que estamos siendo demasiado estrictos. o
que realmente estamos yendo demasiado lejos y apresurándonos a los extremos. De esta
manera tan plausible nos plantea su caso y, antes de que nos demos cuenta de lo que ha
sucedido, lo hemos escuchado y, por el momento, nos hemos vuelto ineficaces.
 Ese es el gran mensaje de los capítulos 12, 13 y 14 pero, gracias a Dios, una vez más nos
da ánimo. Hemos visto que cada vez, en cada una de estas divisiones, Dios, en Su infinita
gracia y bondad, no solo nos da una imagen del enemigo y las dificultades, sino que también
nos da el consuelo. En esta sección viene en ese gran capítulo catorce. ¿Recuerdas a los
144.000 que fueron sellados y tenían el nombre del Padre 'escrito en sus frentes'?
Encontramos esta figura en el capítulo 7, y una vez definida allí, no necesitamos volver a
ella. Representa todo el cuerpo de los elegidos, todo el pueblo de Dios, que “sigue al
Cordero por dondequiera que va”. Estos fueron redimidos de entre los hombres, siendo las
primicias para Dios y para el Cordero' (Ap. 14:4). Y lo que se nos dice de ellos es que están a
salvo. Sabemos que a pesar de todos esos enemigos nada 'nos podrá separar del amor de
Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro' (Rom. 8:39). La mejor exposición de este pasaje
en Apocalipsis es el octavo capítulo de Romanos, donde Pablo es persuadido `que ni la
muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni
lo alto, ni lo profundo , ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios, que es
en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom. 8:38-39). Los antagonistas están ahí en Romanos 8
pero el nombre de Dios está en nuestra frente y no pueden prevalecer; nuestra salvación es
cierta y segura.

Apocalipsis 14 luego concluye con una imagen del juicio final que describe en términos
de la hoz que siega la tierra y del lagar de la ira de Dios.

Los capítulos 12 al 14 nos presentan una serie de cuadros muy importantes y, a menos
que los entendamos, no podemos empezar a entender la historia de la iglesia. Además, no
entenderemos a la Iglesia hoy ni en el futuro. Pero además, habiéndonos descrito de esa
manera a los verdaderos antagonistas cara a cara con Cristo y la Iglesia, Apocalipsis
continúa diciéndonos cómo estos antagonistas finalmente serán juzgados y vencidos. Ese
es, de hecho, el mensaje del resto del libro desde el capítulo 15 en adelante. Esta es la parte
del libro que está más llena de consuelo y consuelo y lo único que quiero hacer es
mostrarles el orden en que la visión mostrada al profeta nos da la verdad para que sepamos
aplicarla a nosotros mismos y a nuestra situación.

El capítulo 15 comienza con una maravillosa visión del cielo: “Y vi otra señal en el cielo,
grande y maravillosa, siete ángeles que tenían las siete plagas postreras; porque en ellos se
consuma la ira de Dios.' Esto es definitivo. Ya hemos visto, al tratar de los capítulos 8 al 11,
cómo de vez en cuando Dios ha visitado y castigado a los que se oponen a la Iglesia
cristiana. Pero era sólo una tercera parte; el castigo fue sólo parcial. Ahora vamos a ver el
castigo final; la copa está llena. Ahora vemos el final de su destrucción, y se nos recuerda
eso en estos términos: 'Vi como un mar de vidrio mezclado con fuego' (15:2). El fuego
siempre representa el juicio. Pero en ese mismo contexto Juan también vio, `Los que habían
obtenido la victoria sobre la bestia, y sobre su imagen, y sobre su marca, y sobre el número
de su nombre, de pie sobre el mar de vidrio, teniendo las arpas de Dios. . Y cantan el cántico
de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas son tus
obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos'
(Ap. 15:2-3).

Ahora bien, es muy maravilloso que antes de que se nos informe sobre el juicio final y la
destrucción final de todos estos poderosos antagonistas, nuevamente tengamos esta
bendita seguridad de que nosotros, los que pertenecemos a Cristo y le somos fieles, no
debemos temer ninguna de estas cosas. Cosas terribles van a suceder en la tierra, pero no
debemos tener miedo. Ya estamos salvados de ellos. Eso no quiere decir que no tengamos
que pasar por muchos de ellos. No quiere decir que no tengamos que sufrir naufragios,
terremotos, pestilencias y muchas otras cosas, pero esta es la verdad: ninguno de ellos
puede dañarnos realmente, ninguno de ellos puede tocarnos realmente. Ninguno de ellos
puede, ni en lo más mínimo, afectar nuestra relación con Dios y con nuestro bendito Señor
y Salvador. Allí estamos parados, por así decirlo, sobre el mar de vidrio mezclado con fuego
con arpas en nuestras manos y ya estamos cantando las alabanzas. Es toda la esencia de
esta visión, y es la esencia misma de nuestro consuelo, que pase lo que pase en este mundo,
no debemos temerle. Nunca debemos estar llenos de alarma o terror porque ya hemos
pasado del juicio a la vida. Estas cosas pueden afectarnos superficialmente pero nunca nos
afectarán en la profundidad de nuestro ser porque ya estamos en la posición de seguridad
o, en el lenguaje del apóstol Pablo, Él ya nos ha levantado juntamente y nos ha hecho
sentar. juntamente en los lugares celestiales en Cristo Jesús' (Efesios 2:6). Como dice el
apóstol Juan, 'Ese maligno no le toca' (1 Juan 5:18). A menudo puede aterrorizarnos y
alarmarnos, pero no puede tocarnos. Estamos seguros en Cristo. Así que aquí en la visión ya
se nos ve parados alrededor del trono, a salvo de todo daño, y a salvo de estos juicios que
Dios visitará sobre Sus antagonistas. Ese, entonces, es el gran mensaje del capítulo 15 y es
un capítulo que nunca podemos leer con demasiada frecuencia. Léalo y medite en él y
comprenda este gran mensaje para usted.

Luego, dándonos eso, Apocalipsis continúa con el relato de los juicios, y lo que hay que
captar en este punto es el orden en que se reparten. En primer lugar, el juicio comienza con
aquellos que son menos importantes. Eso es lo interesante de esta parte del libro. Al
describir a los antagonistas, Juan comienza con el diablo, luego desciende por la escala, por
así decirlo, y los menos importantes son los hombres y mujeres que tienen la marca de la
bestia en la frente o en la mano derecha. Pero al dar cuenta del juicio final y la destrucción,
Juan invierte el orden y, en cierto sentido, es natural que lo haga porque su propósito es
mostrarnos que todo antagonista concebible de cualquier fuerza será juzgado y destruido.
Así que comienza con los más débiles y en el capítulo 16 tenemos un relato del castigo final
de Dios sobre los hombres y mujeres que neciamente han escuchado los esfuerzos del
diablo y sus ayudantes para alejarlos de Dios y de Su Cristo y para conducirlos a la
destrucción.

En el capítulo 16:1-2, por lo tanto, tenemos la instrucción dada a los ángeles: 'Id, y
derramad las copas de la ira de Dios sobre la tierra. Y fue el primero, y derramó su copa
sobre la tierra; y vino una úlcera maligna y pestilente sobre los hombres que tenían la
marca de la bestia, y sobre los que adoraban su imagen.' Ahora bien, cuando tratamos los
capítulos 8 y 9, vimos que en esos dos capítulos se describen exactamente las mismas cosas
que en este capítulo: suenan las trompetas y resultan ciertas devastaciones, primero en la
tierra, luego en el mar, y luego en los ríos y las fuentes. Aquí, la primera copa se derrama
sobre la tierra, la segunda sobre el mar, la siguiente sobre los ríos y las aguas, luego sobre
el sol, y así sucesivamente. Pero como hemos visto, ya no es una visitación parcial, esta vez
la destrucción es completa, y eso, por supuesto, tiene una importancia muy grande.

Es un principio que se repite y enfatiza constantemente en las Escrituras que Dios

siempre advierte antes de castigar finalmente. Vimos eso en el caso de Sodoma y Gomorra.
Sucedió en el caso de la inundación. Se ve de una manera muy llamativa antes del éxodo de
Egipto. Dios envió diez plagas sobre los egipcios antes de tratar con ellos en el juicio del
Mar Rojo. Ese es el principio. En primer lugar, las plagas, y porque no escucharon y porque
el corazón de Faraón se endureció y no se arrepintió, Dios finalmente lo castigó. Y obtienes
ese mismo principio aquí en Apocalipsis. Dios en primer lugar envía juicios particulares
sobre el mundo. Ha estado haciendo esto a lo largo de los siglos, como vimos en la última
lección. Ha enviado guerras, pestilencias y tiempos de terrible inmoralidad. Pero ahora se
nos dice que todo eso no son más que sombras de lo que Dios va a hacer. Castigará con una
plenitud terrible, y la destrucción que sucederá en el mundo dejará todas las catástrofes del
pasado como meras nadas.

El juicio final aún está por venir, pero creo que hay casos claros en la historia del mundo
en los que se han infligido juicios terribles, como si la paciencia de Dios finalmente hubiera
terminado. Un ejemplo de eso, me parece, se encuentra en el norte de África. Hubo una vez
una Iglesia grande y floreciente en el norte de África, pero hoy ya no está. Así que es posible
que Dios ya le haya dado la espalda a ciertas situaciones. No lo sé, esto es en parte
especulativo, pero a veces uno está casi tentado de llegar a esa conclusión. Pero sí digo que
es un principio que corre a lo largo de la Biblia que cuando Dios ha advertido y ha
amenazado y no hay respuesta, impone una especie de castigo final, y ciertamente eso les
sucederá a todos los incrédulos. Todos los que han muerto en rebelión persistente contra
Dios serán visitados con un castigo final, una entrega final a la perdición. Ese es el mensaje
del capítulo 16. Note, por lo tanto, la importancia de hacer una distinción entre trompetas y
copas. Las trompetas son una advertencia mientras que las copas representan el castigo
derramado y el derramamiento de la ira de Dios.

Luego, en el capítulo 17 llegamos al juicio final de Babilonia: Babilonia la grande o

Babilonia la gran ramera, la misteriosa Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las
abominaciones de la tierra. Como ya hemos visto, Juan, como vidente y profeta, dedica
mucha atención a este juicio. Ocupa la totalidad de los capítulos diecisiete y dieciocho y es
la causa de la acción de gracias y la alabanza al comienzo del capítulo 19. Por supuesto, en
cierto modo, esto es natural, porque Babilonia habla directamente de nuestra propia
experiencia. Ya he descrito la sutileza y la tentación del mundo, y aquí se nos da una
descripción detallada y terrible de cómo todo eso será destruido y reducido a nada. Es casi
increíble, pero es absolutamente cierto. Piensa en el mundo, piensa en la mundanalidad,
míralo en las calles de cualquier gran ciudad. Míralo reflejado en los periódicos. Míralo en
los llamados periódicos de sociedad en particular y luego, habiendo hecho eso, ven y lee
estos capítulos esclarecedores. Mire el vestido, mire la riqueza, mire el lujo, mire la
jactancia del mundo de sí mismo, mire su orgullo en sí mismo y en sus grandes hombres y
mujeres. Esta es toda la seducción del mundo, el resultado de la acción de la gran ramera
que llama a reyes y príncipes y comerciantes ricos y gente común por igual. Se nos da una
imagen perfecta del mundo fuera de Cristo, jactándose de su riqueza, jactándose de su
comida, sus banquetes, sus carruajes, su equipo, su vestimenta y toda su belleza y su gloria.
Pero luego lea lo que le sucederá. Lea cómo será destruido total y absolutamente. ¡Oh, si tan
solo captásemos esta enseñanza, nunca más seríamos tentados por la mundanalidad!

Se nos dice en Apocalipsis 17:16 que incluso los propios devotos del mundo se volverán
contra Babilonia. Cuando vean que las cosas van mal, algunos de los llamados reyes se
volverán en contra; siempre lo hacen. Durante una guerra, cuando hay un ataque aéreo y
caen bombas, prefieres olvidarte de tus mejores galas. En los refugios antiaéreos hay muy
pocas diferencias entre duquesas y sirvientas. Todo eso se muestra aquí en Apocalipsis,
pero las cosas serán infinitamente peores en el futuro. Babilonia será despojada, será
ridiculizada y mostrada en toda su inmundicia por la bruja que realmente es. Se le quitará
la pintura y el polvo y se revelará en su terrible desnudez y suciedad. Lea estos capítulos
una y otra vez y vea el desconcierto de todos los que vivieron para Babilonia y todos los
que creyeron en ella y todos los que dijeron que esto era todo. No les queda nada. Están
desprovistos.

Entonces escuchad el llamamiento que se nos hace: 'Alegraos sobre ella, cielos, y
vosotros, santos apóstoles y profetas; porque Dios te ha vengado de ella' (18:20). El mundo
que se ha reído de nosotros; el mundo que nos ha señalado con el dedo; el mundo que nos
ha llamado necios; el mundo que ha descartado nuestras vidas como estrechas, horribles,
entorpecidas y confinadas, y se ha jactado de su vida maravillosa. Pero de repente se
destruye. Así se nos dice,

Alegraos por ella... porque Dios os ha vengado de ella. Y un ángel poderoso tomó una
piedra semejante a una gran piedra de molino, y la arrojó al mar, diciendo: Así con
violencia será derribada Babilonia, la gran ciudad, y nunca más será hallada. Y voz de
arpistas, y de músicos, y de flautistas, y de trompetas, no se oirá más en ti.

Apocalipsis 18:21-22

Las bandas se detendrán; el jazz terminará; el beber terminará; todo será silenciado.

Y ningún artífice, cualquiera que sea su oficio, se hallará más en ti; y sonido de piedra
de molino no se oirá más en ti; y la luz de una vela no alumbrará más en ti; y voz de
 novio y de novia no se oirá más en ti: porque tus mercaderes eran los grandes de la
tierra; porque por tus hechicerías fueron engañadas todas las naciones. Y en ella se
halló la sangre de los profetas, y de los santos, y de todos los que han sido muertos en
la tierra.

Apocalipsis 18:22-24

¡Qué libro tan poderoso es Apocalipsis si realmente entiendes su mensaje! Por eso Juan
escribe: 'No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo' (1 Juan 2:15). Todo está
pasando. El mundo y sus cosas y sus reyes y sus príncipes y todos los que le pertenecen
serán todos destruidos de esta manera inefable.

Luego, para completar esta sección de la exposición general, al final del capítulo 19 se
nos da el relato de la destrucción de las dos bestias: la bestia que sube del mar y la bestia
que sube de la tierra. Los poderes seculares y todas las religiones falsas serán arrojados al
lago de fuego y destruidos para siempre (19:20).

Así que hemos visto la destrucción del pueblo con la marca de la bestia, la destrucción de
la gran ramera Babilonia, la destrucción de la primera bestia y la destrucción de la segunda
bestia. Pero aún queda un antagonista y se le da un trato especial. Una nueva sección
comienza en el capítulo 20 porque allí se nos da un relato del juicio y la destrucción final
del mismo diablo: Satanás, la cabeza y el origen de todo, el último antagonista de Dios. Aun
él es tomado y arrojado al lago de destrucción por los siglos de los siglos. El último
antagonista es juzgado y destruido. En el resto del libro, en los capítulos 21 y 22, no queda
nada más por hacer sino dar una imagen del cielo nuevo y la tierra nueva 'en los cuales
mora la justicia'. Se nos muestra al pueblo de Cristo, la Iglesia, como Su novia. Se nos habla
de las bodas del Cordero y la novia, y se nos da una descripción de nuestro estado final y
eterno en gloria.

Debido a la importancia del capítulo 20, propongo regresar a esto en las próximas dos
lecciones y analizar su enseñanza con un poco más de detalle. Luego pasaremos a
considerar la resurrección y nuestro estado final y supremo en gloria.
 20
La
perspectiva
premilenial
Llegamos ahora al capítulo 20 de Apocalipsis. Obviamente, este es un capítulo muy
importante y, por lo tanto, siempre está en el centro de interés. Así que debemos tener
mucho cuidado al mirarlo, especialmente debido a la historia de los diferentes puntos de
vista al respecto. Hay tres puntos de vista principales: el premilenial, el posmilenial y el
punto de vista espiritual, y quizás la mejor manera de abordar el tema es comenzar con el
más popular de los tres: el premilenialismo o el quiliasmo.

Ahora, ¿qué enseña esto? Bueno, es parte de un cuerpo de enseñanza, cuyos elementos ya
hemos considerado, pero esencialmente es esto. Se dice que Cristo tenía la intención de
establecer un reino judío terrenal en su primera venida. Él dice, por ejemplo, 'El reino de
Dios se ha acercado' (Marcos 1:15). Pero los judíos rechazaron tanto el reino como a Cristo
como Rey, por lo que el reino no pudo establecerse y los judíos fueron castigados y
esparcidos entre las naciones. Por lo tanto, el reinado real de Cristo tuvo que posponerse
hasta la segunda venida.

Pero ahora se revela un misterio que los santos del Antiguo Testamento no habían soñado:
la Iglesia; y la Iglesia, se enseña, no tiene nada que ver con el Israel del Antiguo Testamento.
En la dispensación de la gracia, la Iglesia será reunida de judíos y gentiles,

pero Cristo es la cabeza de la Iglesia y no su Rey. La Iglesia debe evangelizar a las naciones
mediante la predicación del evangelio, pero el mundo entero no será evangelizado, y al final
de esta fase aparecerá Cristo y seguirá el arrebatamiento de la Iglesia y la resurrección de
los muertos en Cristo. Luego vendrá el tiempo de la tribulación y del Anticristo y durante
este período los judíos regresarán a Palestina. Se convertirán y aceptarán a Jesús como
su Rey.

Al final de la tribulación, Jesús y Sus santos regresarán para ejecutar juicio sobre Sus
enemigos, y esta es Su segunda venida. En este tiempo serán juzgados los vivos; las ovejas y
las cabras se separaron; el Anticristo destruido; y Satanás será atado por mil años. Los
santos que murieron durante la tribulación serán resucitados y Cristo establecerá Su trono
en Jerusalén. Se reconstruirá la ciudad y el Templo y se restaurará la ley ceremonial con su
altar y sacrificios. Jesús ahora será supremo sobre todas las naciones de la tierra. Esta es la
era mesiánica que durará mil años y será un período de gran prosperidad y
bienaventuranza, con el desierto floreciendo como una rosa y los lugares solitarios
regocijándose. Los resultados del pecado serán removidos y el leopardo se acostará con
el cabrito (Isaías 11:6).

Además, el punto de vista premilenial enseña que los judíos serán grandes evangelistas, y
habrá tremendas conversiones, trayendo la plenitud de los gentiles. Todo Israel también
será salvo. Pero al final de los mil años, Satanás será soltado por un poco de tiempo y Gog y
Magog atacarán el reino de Dios. Pero serán destruidos por fuego que cae del cielo y
Satanás será arrojado a la perdición.

Entonces los demás muertos serán resucitados y juzgados y la Iglesia será trasladada al
cielo. Pero Israel permanecerá en la tierra y Cristo reinará sobre ellos como su Rey eterno.
Ahora bien, hay, por supuesto, pequeñas diferencias de opinión entre aquellos que
pertenecen a la escuela de pensamiento premilenial y, obviamente, no podemos entrar en
todos ellos en detalle. Algunos dicen que los judíos se convertirán antes de regresar a
Palestina, mientras que otros dicen que su conversión ocurrirá después. También hay
desacuerdo sobre los mil años. JN Darby dice que serán siete años, mientras que Bengel
piensa que dos mil es el número. Pero la mayoría se aferra a los mil años, de ahí el término
'milenialismo'.
Además, la gente no está de acuerdo sobre si los santos resucitados estarán en el cielo o en
la tierra, o en ambos, durante los mil años. ¿Continuará la propagación de la raza? ¿Habrá
pecado o no, y la muerte todavía tendrá su dominio? Pero he tratado de darles una imagen
compuesta de lo que sostiene y cree la mayoría.
Históricamente, este punto de vista era originalmente judío, como se vio entre los judíos en
la época de nuestro Señor, y durante los primeros tres siglos de la era cristiana se sostuvo
con bastante frecuencia, aunque no universalmente. Luego San Agustín lo silenció al
interpretar los mil años como la era de la Iglesia. El premilenialismo reapareció entre los
anabapistas en la época de la Reforma, pero fue condenado por todas las grandes
confesiones de fe protestantes.
Luego volvió a surgir entre los Hombres de la Quinta Monarquía del siglo XVII y
nuevamente en el siglo XIX. Desde entonces se ha convertido en un punto de vista muy
popular y se encuentra en la base de la fe de muchos cuerpos evangélicos sin que se
proporcione siquiera una alternativa.
Ahora bien, el premilenialismo claramente implica e involucra ciertas cosas. Implica una
interpretación literal de Apocalipsis 20. También enseña al menos dos resurrecciones y al
menos dos juicios. Así que ahora me gustaría presentarles para su consideración ciertas
objeciones a esa enseñanza. Hemos adoptado este método de principio a fin en nuestra
consideración no sólo de esta doctrina, sino también de todas las demás doctrinas. Nada,
para mí, es más lamentable que el hecho de que la gente solo conozca una vista. A menudo,
ni siquiera son conscientes del hecho de que existe otra visión posible y no saben que la
visión que sostienen se ha hecho realidad, digamos, hace unos cien años. Hemos tratado,
por lo tanto, de presentar todas las opiniones posibles, dando las razones a favor y en
contra de ellas, para que podamos llegar a un juicio equilibrado como resultado de la
oración y una cuidadosa consideración de las enseñanzas.
Entonces, habiendo puesto ante ustedes la enseñanza premilenial, permítanme sugerir
ciertas críticas a la misma. Hay un buen número. En primer lugar, y esto es muy importante,
es el hecho de que es una enseñanza que no se encuentra en ningún otro lugar de los
Evangelios o de las epístolas del Nuevo Testamento. Todos están de acuerdo en esto. No
hay otras referencias a esta idea de un reino terrenal con nuestro Señor reinando en
persona en la tierra durante mil años literales. La enseñanza aparece solo en Apocalipsis
20. Eso, por supuesto, es obviamente un punto serio. Seguramente, si crees en la unidad de
la Escritura, debes creer que la Escritura actúa como un todo. Entonces, cuando la doctrina
de la segunda venida de nuestro Señor se trata en otras partes de las Escrituras, entonces si
este reino terrenal es una parte esencial de él, habrías pensado que habría alguna
sugerencia o insinuación con respecto a él, ya sea en la enseñanza de nuestro Señor mismo
o en la enseñanza de sus apóstoles. Pero el hecho es que no lo hay.
Segundo, el énfasis de esta enseñanza está en el aspecto terrenal del reino con nuestro
Señor reinando físicamente aquí en este mundo. Es un concepto terrenal, y en sus
descripciones (como he tratado de mostrarles) de la gloria de este reino terrenal, los
proponentes de este punto de vista se superan unos a otros en sus intentos de pintar su
gloria y maravilla.

Pero todavía es material y materialista, mientras que, cuando leemos los Evangelios y la
propia enseñanza de nuestro Señor acerca de Su reino, no podemos dejar de sorprendernos
por el hecho de que Él constantemente enfatiza el hecho de que Su reino es espiritual, y el
mismo énfasis aparece en las epístolas. Ahora seamos claros sobre esto: creemos que, como
nos muestra 2 Pedro 3, finalmente habrá un cielo nuevo y una tierra nueva. Sí, pero eso es
después de que el cielo y la tierra actuales hayan sido destruidos de la manera que Pedro
describe allí. El punto de vista premilenial, por otro lado, habla de un reino terrenal
antes de ese reinado final.

Luego, me parece que otra objeción es que el premilenialismo pospone la idea del reino
para el futuro. Se dice que estamos en la era de la Iglesia, y como les señalé, Cristo no es Rey
en este momento, sino solamente la Cabeza de la Iglesia. Cristo ofreció el reino
cuando estuvo aquí en el mundo pero fue rechazado. Luego vino este interregno y no
hay reino ahora pero vendrá durante el reinado milenario. Mientras que, seguramente,
las mismas Escrituras nos enseñan que el reino ya está presente y que los que somos
cristianos ya estamos en el reino de Dios. Juan en el primer capítulo de Apocalipsis dice:
'Yo Juan, que también soy vuestro hermano, y compañero en la tribulación, y en el reino y
la paciencia de Jesucristo. . .' (Apocalipsis 1:9). Los cristianos ya están en el reino. En un
sentido, el reino aún está por venir, pero en otro sentido ya ha llegado. Así Pablo escribe
que Dios nos ha 'librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado
Hijo' (Col. 1:3). Ya somos ciudadanos del reino de Dios. Entonces, posponer toda la idea
del reino para el futuro es contradecir la enseñanza bíblica.

Luego llego a otra objeción que, para mí, es una de las más serias de todas: es la opinión
que nos dice que no solo nuestro Señor reinará por mil años en la carne, sino que a los
judíos se les dará una gran posición de preeminencia. Aquí hay algo que es muy
grave porque reintroduce esa distinción entre judíos y gentiles que, seguramente, ha sido
abolida. No había nada en lo que el apóstol Pablo en particular se gloriara tanto como en
que no hay "ni griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni
libre" (Col. 3:11). 'Él ha derribado la pared intermedia de separación', escribió Pablo
(Efesios 2:14). El reino ahora está abierto tanto a los gentiles como a los judíos. Toda la
gloria del evangelio, escribió Pablo, nuevamente a los Efesios, es que los gentiles son
'coherederos' (Efesios 3:6) y 'conciudadanos con los santos' (Efesios 2:19) en este
glorioso reino de Dios. . Pero aquí hay una enseñanza que reintroduce una distinción vital
entre judíos y gentiles que, se dice, perdurará por toda la eternidad.
 Debo confesar que me resulta bastante imposible creer en una separación permanente
de judíos y gentiles. Hubiera pensado que el capítulo once de Romanos en sí mismo sería
suficiente para aplastar tal idea. Sólo hay un olivo, dice Paul. Los judíos eran ramas
naturales pero fueron cortadas y otras fueron injertadas. `El reino de Dios será quitado de
vosotros', dijo nuestro Señor a los judíos, `y será dado a una nación que produzca los frutos
de él' (Mat. 21:43). Pero los gentiles fueron injertados en el único olivo, y los judíos son
injertados nuevamente cuando se hacen cristianos. No hay distinción permanente por toda
la eternidad entre judíos y gentiles; que se ha ido de una vez y para siempre. La enseñanza
del Nuevo Testamento es que todas las naciones, tribus y lenguas deben estar en el reino de
Dios. Incluso el libro de Apocalipsis enseña eso y, de hecho, no hay sospecha de ninguna
diferencia entre judíos y gentiles, incluso en este mismo capítulo veinte. La enseñanza
sobre judíos y gentiles ha sido importada al capítulo y está fuera de lugar allí.

Luego, otro punto es que el premilenialismo enseña, como ya he sugerido, varias venidas
de nuestro Señor. De acuerdo con ese punto de vista, habrá por lo menos dos venidas, tres,
si crees en el rapto preliminar. Pero seguramente el Nuevo Testamento enseña que solo
habrá una segunda venida de nuestro Señor, la que estará asociada con la resurrección
general de los muertos y el juicio final. ¿Dónde está la evidencia de que más de uno viene?

Ya hemos considerado el argumento en contra de varias venidas futuras de nuestro

Señor, y hemos examinado de cerca 2 Tesalonicenses 4 y 2 Tesalonicenses 2. Permítanme,
por lo tanto, llegar a algo que no hemos tratado tan a fondo. El punto de vista premilenial
también enseña que hay al menos dos resurrecciones, si no tres. Si mantienes el punto de
vista preliminar del rapto, hay tres resurrecciones. Pero si no sostienes ese punto de vista y
eres premilenialista, entonces hay dos, con un intervalo de al menos mil años entre la
resurrección de las buenas personas y la resurrección de las malas. La enseñanza, recuerda,
es que los creyentes, los cristianos, resucitarán al comienzo del reinado de los mil años,
pero los incrédulos no resucitarán hasta el final de ese período e incluso un poco más allá.
Aquí nuevamente hay algo que es importante considerar porque me parece que esta
enseñanza es una contradicción directa de la enseñanza de nuestro Señor y Salvador
mismo. En Juan 5:28-29, Él dice: “No os maravilléis de esto, porque viene la hora en que
todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán; los que hicieron lo bueno, a
resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación.' ¿Dónde
está el intervalo de mil años? Seguramente las palabras de nuestro Señor declaran
claramente que habrá una resurrección general para todas las personas, buenas y malas
juntas.

Pero luego, si pasamos al próximo capítulo del Evangelio de Juan, el capítulo 6,

encontramos que nuestro Señor mismo enseña que los buenos y los malos serán
resucitados en el último día, no al comienzo de algún período milenario, sino al final.
Encontramos esto primero en el versículo 39: “Y esta es la voluntad del Padre que me
envió, que de todo lo que me ha dado, yo no pierda nada, sino que lo resucite en el día
postrero”. No hay nada después del último día: es el último día y en el último día, y no
antes, nuestro Señor resucitará a los que el Padre le ha dado, los buenos, los creyentes, los
cristianos. Luego repite esto en el versículo 40, en el versículo 44 y en el versículo 54.
Encontramos exactamente la misma enseñanza en Juan 11:24. Marta le dice: 'Yo sé que él
[Lázaro] resucitará en la resurrección en el último día.' Esa era la enseñanza actual, y
nuestro Señor la adoptó y usó. Así que decir que hay dos resurrecciones con un intervalo de
mil años entre ellas es una contradicción de lo que nuestro Señor enseña claramente, y de
la enseñanza en todo el Nuevo Testamento con respecto a la resurrección, el último día y el
juicio final.

Luego hay otra objeción a la enseñanza premilenial, y debería presentar una dificultad
muy real en la mente de todos nosotros. De hecho, hay muchos premilenialistas que
admiten francamente que es una dificultad para ellos. Si esa enseñanza es correcta,
entonces nos enfrentamos con esto: al mismo tiempo habrá sobre la tierra santos
glorificados, personas que han muerto como cristianos, y han resucitado de entre los
muertos y cuyos cuerpos han sido transformados "semejantes a su cuerpo glorioso'
(Filipenses 3:21) - y al mismo tiempo otros cristianos que aún no han muerto y todavía
están en la carne. Ambos grupos vivirán juntos. Pero lo encuentro imposible de concebir.
De hecho, no solo eso, sino que el Señor mismo en toda Su gloria vivirá en la tierra con los
hombres y las mujeres. Sin embargo, cuando Saulo de Tarso tuvo apenas un vistazo de Él,
cayó de espaldas al suelo. Así que esto seguramente es una dificultad muy seria.

Otra incongruencia es que durante este supuesto período glorioso seguramente debe
haber algunas personas en la tierra que todavía son pecadores. Digo eso por esta razón: si
no quedan pecadores, entonces, ¿cómo pueden suceder las cosas que se describen en
Apocalipsis 20: 7-9? Se nos dice que cuando los mil años hayan expirado, 'Satanás será
soltado de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en las cuatro partes de la
tierra, Gog y Magog, para reunirlos para la batalla: el número de los cuales es como la arena
del mar.' ¿Se nos pide que creamos que de un solo golpe Satanás puede convertir
repentinamente a esta tremenda multitud, que es tan numerosa como la arena del mar, en
enemigos de Cristo? No, la sugerencia, seguramente, debe ser que ellos fueron enemigos
todo el tiempo y que su pecado simplemente fue refrenado. Así que este período no es tan
glorioso como nuestros amigos quieren que entendamos.

Pero no sólo eso, he aquí otro de esos -me parece- obstáculos insuperables. ¿Es
concebible que después de que nuestro bendito Señor y Salvador haya estado viviendo y
reinando en este mundo por mil años (no ahora como el carpintero de Nazaret, recuerden,
sino como el Rey de reyes y Señor de señores, en toda Su gloria celestial y con Su poder
ilimitado), ¿es concebible que después de mil años del reinado de Cristo, Satanás pueda
producir repentinamente estas hordas, estas masas de personas de todo el mundo, tan
numerosas como las arenas del mar, para luchar contra Cristo y ser amarga y
violentamente opuesto a Él? Seguramente es forzar la imaginación, y mucho menos el
pensamiento, pedirnos que creamos que tal cosa es posible. Sin embargo, es una parte
esencial de la enseñanza premilenial.

Ahora hay más objeciones, pero volvamos por un momento a 2 Pedro 3, donde, me
parece, las objeciones están más o menos reunidas para nosotros de una manera muy
conveniente y clara. Pedro estaba escribiendo para consolar a los cristianos que estaban
siendo molestados por los burladores que decían, en efecto, `Vosotros decís - y lo habéis
estado diciendo desde hace varios años - que este Rey, este Cristo vuestro, va a regresar.
¿Dónde está la evidencia? Mira a tu alrededor', decían, 'todo sigue como siempre. No hay
señal alguna de Su venida. Es todo una tontería. Es un producto de tu imaginación. Te han
engañado.

Entonces Pedro escribe para consolar a los cristianos en ese mismo punto. Pero no hay
una palabra sobre ningún reinado milenario. No hay sospecha de una sugerencia acerca de
un período durante el cual el pecado se mantendrá bajo control y restricción; ninguno en
absoluto. Todo lo que Pedro sabe es que el día del Señor introducirá una gran conflagración
que significará la destrucción del mundo tal como lo conocemos. El mal y el pecado serán
quemados de ella. “Los cielos y la tierra que existen ahora, están guardados por la misma
palabra, reservados para el fuego en el día del juicio y de la perdición de los hombres
impíos” (2 Pedro 3:7). Todo sucede al mismo tiempo, eso es todo lo que Peter sabe. Y luego
está la venida de 'nuevos cielos y nueva tierra, en los cuales mora la justicia' (v. 13). Pedro
no dice nada en absoluto acerca de un reinado milenial, e indica que Pablo tampoco dice
nada. En los versículos 15 y 16 Pedro se refiere a los escritos de su 'amado hermano Pablo'
quien, dice Pedro, habla en todas sus epístolas 'de estas cosas' pero no hay el menor indicio
de alguna enseñanza premilenial.

Note también que Pedro dice: “Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche” (2
Pedro 3:10). Nuestro mundo será quemado con fuego, dice Peter. Significará el fin del
mundo tal como lo conocemos ahora, y luego habrá un cielo nuevo y una tierra nueva. Pero,
¿cómo puede todo eso venir como 'ladrón en la noche' si ha sido precedido por mil años de
la presencia de Cristo en Su cuerpo glorificado aquí en la tierra? Todos lo estaremos
esperando. Habremos pasado por el milenio y luego por la corta temporada cuando Satanás
sea liberado, y sabremos que el día del Señor está cerca. Esta enseñanza premilenial
contradice directamente la enseñanza de este importante capítulo.

No solo eso, en 2 Pedro 3 Pedro nos dice muy claramente lo que debemos esperar. Él nos
exhorta a esperar la 'venida del día de Dios' (v. 12) que también será 'el día del juicio y de la
perdición de los hombres impíos' (v. 7), y el día de la gran conflagración cuando 'los
elementos se derretirán con gran calor' (v. 10), y el mundo tal como lo conocemos ahora
será destruido. Así que seguramente este capítulo debería ser suficiente en sí mismo para
hacernos cuestionar más seriamente la interpretación premilenial de Apocalipsis 20.

Pero ahora déjame presentarte ciertas objeciones que surgen de Apocalipsis 20 mismo.
Hasta ahora he estado lidiando con lo que yo llamaría objeciones generales de la analogía
de la Escritura, y siempre debemos comparar escritura con escritura. En 2 Pedro 3:16 el
apóstol Pedro nos dice que hay algunas personas que tuercen los escritos del apóstol Pablo
para su propia destrucción. Tales personas son 'indoctas e inestables' (2 Pedro 3:16). Al no
tener un conocimiento real de las Escrituras, están dispuestos a creer cualquier cosa que se
les diga. Evitamos eso creciendo 'en la gracia y en el conocimiento del Señor' (3:18). La
Escritura es una, y nunca debemos interpretar ningún pasaje de tal manera que produzca
una contradicción en blanco de la enseñanza de otros pasajes. Esa es la regla por la que
estamos trabajando.

Así que ahora volvemos a Apocalipsis 20. Me parece que hay ciertas objeciones a este
punto de vista premilenial en el capítulo mismo. Seguramente a medida que lo leemos,
debemos llegar a la conclusión de que la escena representada por Juan el vidente no tiene
lugar en la tierra en absoluto; es una escena en el cielo. «Y vi un ángel que descendía del
cielo» (v. 1). Si repasamos el libro, encontraremos que John comienza la mayoría de sus
nuevas secciones de manera similar, con frases como, 'Y vi'. . .'La escena es, seguramente,
en el cielo, y permítanme apoyar ese argumento. Juan dice en el versículo 4, `Y vi tronos...'
Ahora, mientras leemos Apocalipsis, encontramos varias referencias a tronos y sin una sola
excepción, los tronos están en el cielo, no en la tierra.

Eso, entonces, debería hacernos detenernos, pero sumado a eso, como ya he señalado, no
hay una sola referencia a la tierra en este capítulo, y mucho menos hay una referencia a
Palestina. Jerusalén no se menciona en absoluto. Los judíos simplemente no figuran aquí en
ningún sentido y, sin embargo, la interpretación premilenial coloca a la tierra, a Palestina, a
la Jerusalén reconstruida, al Templo ya los judíos en una posición de preeminencia. Los
amigos que sostienen el punto de vista premilenial admiten la ausencia de referencias a un
reino terrenal judío. Dicen que en el Antiguo Testamento hay profecías sobre el tiempo
glorioso que viene, y debe ser aquí, entonces lo ponen aquí. Pero la pregunta es: ¿Lo pone
Juan aquí? ¿Hay incluso una sospecha de una sugerencia de que está destinado a estar aquí?
Les sugiero que en todo el Apocalipsis no hay nada que sugiera tierra, Palestina o judíos: la
escena está en el cielo.

Luego leemos en Apocalipsis 20:1-2: “Y vi a un ángel que descendía del cielo, que tenía la
llave del abismo y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua,
que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil años.' Ahora, incluso los amigos que sostienen el
punto de vista premilenial están preparados para estar de acuerdo en que todo esto sobre
la cadena es obviamente simbólico porque Satanás, después de todo, es un espíritu. Pero a
partir de ahí, rechazan el uso del simbolismo. ¡Pero seguramente eso es inconsistente!
Seguramente todo lo que estamos tratando aquí es simbólico. No es el camino de la
interpretación verdadera escoger y elegir lo que se adapte a la conveniencia de una teoría.
Si este capítulo comienza con simbolismo, ¿por qué no debería continuar de la misma
manera?
 Les diría este punto: los números en este libro, como hemos visto muchas veces, son
obviamente simbólicos. Y seguramente lo mismo se aplica aquí en el versículo 4. El número
mil, como hemos visto, sugiere un período completo, un período completo. Sugiere un
período largo, sí, pero sobre todo un período completo, diez al cubo. Hay muchos usos de la
palabra 'mil' en Apocalipsis. Vuélvalos a subir y verá que en otros lugares este número
siempre se usa simbólicamente. Entonces, ¿por qué deberíamos literalizarlo de repente
aquí?

Luego, otro argumento, para mí, muy convincente es este: nuevamente en el versículo 4
leemos: 'Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio' - luego fíjense - 'y vi las
almas de ellos'. decapitados por causa del testimonio de Jesús...' Juan dice deliberadamente
que vio las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús, lo que seguramente
sugiere que la gente estaba sin cuerpo. No dice que vio a los que habían sido decapitados
por el testimonio de Jesús, resucitados y en sus cuerpos glorificados. Si quiso decir eso,
¿por qué no lo dijo? Dice que vio sus almas. Se puede argumentar que a menudo en las
Escrituras se hace referencia a los hombres y mujeres en la carne como almas. Hechos 7:14
dice que los hijos de Israel que descendieron de Canaán a Egipto fueron 'setenta y quince
almas'. Sí, eso se hace a veces, pero no podemos adoptar esa explicación aquí porque Juan
dice, 'las almas de ellos'. Si solo hubiera dicho 'almas', entonces esa habría sido una posible
explicación, pero agrega 'de ellos'. Si alguien me dijera que ha visto el alma de una persona,
sólo sacaría la conclusión de que no ha visto el cuerpo de esa persona. De lo contrario, ¿por
qué no dijo: "Vi a la persona"? Esto nuevamente sugiere que la escena está en el cielo donde
Juan ve las almas de aquellos que están en Cristo, aquellos que han sido verdaderos y fieles
y han sufrido por el testimonio y el testimonio de Jesús.

Luego, otro punto que sorprende a cualquiera que lea el capítulo 20 sin ninguna
presuposición debe ser que este período de mil años, cualquiera que sea su interpretación,
obviamente precede al juicio final. En este capítulo no llegamos al juicio final hasta los
versículos 11 y 12, donde leemos: "Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él,
de delante del cual huyeron la tierra y el cielo". de 2 Pedro 3 es decir - 'y no se halló lugar
para ellos. Y vi a los muertos, pequeños y grandes, de pie ante Dios; y los libros fueron
abiertos: y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida: y fueron juzgados los muertos
por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras.' Entonces Juan continúa
diciendo, 'Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron
los muertos que había en ellos, y fueron juzgados cada uno según sus obras” (v. 13).

En Apocalipsis 20 el juicio final viene después de estos mil años. Por lo tanto, involucra a
los partidarios de la enseñanza premilenial en las dificultades más serias, por no decir
imposibles, porque tienen que invertir el orden de los acontecimientos. Sin embargo,
Apocalipsis 20 no solo está en línea con 2 Pedro 3, sino que también está en línea con la
gran enseñanza de Romanos 8 acerca de que la criatura está "sujeta a vanidad, no
voluntariamente, sino por causa de aquel que la sujetó en esperanza". ' - noten - porque la
criatura misma también será liberada de la esclavitud de corrupción a la libertad gloriosa
de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y sufre dolores de parto a
una hasta ahora” (Rom. 8:20-22).

En Romanos 8, Pablo está consolando a las personas que están pasando por un momento
difícil y el ánimo que les da no es que habrá un período glorioso de un reinado de mil años
con Cristo en la tierra. No, escribe, 'Toda la creación gime y sufre dolores de parto a una
hasta ahora. Y no sólo ellos, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del
Espíritu, aun nosotros mismos gemimos dentro de nosotros mismos, esperando' - ¿qué?
¿Para el reinado milenario? No, 'para la adopción, a saber, la redención de nuestro cuerpo'
(vv. 22-23). Nuestra esperanza está en esta victoria final cuando toda la creación se haya
librado del mal y del pecado por esta conflagración que se avecina, y se hayan introducido
los nuevos cielos y la nueva tierra. Y de nuevo en Hechos 3:19-21 obtener una referencia al
período cuando Pedro, predicando después de la curación de ese cojo, habla de la
regeneración que se avecina, 'los tiempos de refrigerio' (v. 19), y 'los tiempos de
restitución' (v. 21). ).

Y eso me lleva a la última de las objeciones que encuentro en el capítulo mismo.

Seguramente cuando llegamos a la atadura de Satanás por mil años, el punto de vista
premilenial lleva su interpretación demasiado lejos. Se nos dice que el ángel 'agarró al
dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil años, y lo arrojó al
abismo, y lo encerró, y puso un sello sobre él, para que no engañe más a las naciones, hasta
que sean cumplidos los mil años' (Ap. 20:2-3). Ahora bien, si la interpretación de eso se
presiona para que signifique que no habrá pecado ni mal alguno en este mundo durante ese
gran período, entonces, como ya he indicado, es muy difícil explicar cómo Satanás puede
tan fácilmente, al mismo tiempo, Al final de los mil años, persuadirá a tanta gente a
obedecerle, a tanta gente, de hecho, que parece como si la Iglesia y Cristo fueran a ser casi
abrumados, y para salvar a Cristo y a su pueblo es necesario que Dios envíe descender
fuego del cielo (v. 9).

Entonces ahí, me parece, están las objeciones a la interpretación premilenial del capítulo
veinte del libro de Apocalipsis. Nos queda ahora considerar otras dos interpretaciones
posibles y luego hacer una declaración final sobre la cuestión del tiempo de la venida de
nuestro Señor. Esto nos llevará a una breve consideración de la doctrina de la resurrección
y el último estado de gloria en el que nosotros, los que pertenecemos al Señor, pasaremos
nuestra eternidad.
 21
Posmilenialismo
y la visión
espiritual
Pasamos ahora a considerar una visión que es más o menos directamente opuesta a la
visión premilenarista. Esto se conoce generalmente como el punto de vista posmilenial, el
punto de vista que enseña que la segunda venida tendrá lugar, pero al final de los mil años.
Los defensores de este punto de vista no enseñan que el milenio signifique un reinado de
nuestro Señor en Su cuerpo glorificado sobre la tierra, sino que Él vendrá como Rey al final
del milenio. Enseñan que hacia el final de la era cristiana habrá un período de bendición
inusual y especial que empequeñecerá todo lo que leemos en Hechos capítulo 2. Habrá,
dicen, un tremendo derramamiento del Espíritu, que conducirá a tal actividad misionera y
evangelizadora, que la mayoría de las personas sobre la faz de la tierra se conviertan y
lleguen a ser cristianas. En la enseñanza posmilenial, no hay ruptura entre lo que está
sucediendo ahora y lo que sucederá en el milenio, pero la era actual conducirá a este
tremendo período. Unos dicen que durará exactamente mil años, otros que las figuras son
simbólicas, pero todos coinciden en que habrá un largo período en el que `la tierra estará
llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar' ( Is. 11:9). Es durante ese
período, dicen, que los judíos se convertirán y (como he sugerido) también entrará la gran
plenitud de los gentiles. Al final de este período glorioso, esta edad de oro de la Iglesia,
habrá será una temporada corta en la que el diablo, por así decirlo, se soltará. Entonces
habrá gran persecución, tribulación y pruebas que terminarán con la venida del Señor y el
juicio final con la destrucción de los cielos y la tierra tal como son ahora, y la introducción
de los nuevos cielos y las nuevas tierra 'en la que mora la justicia'.
Esa, esencialmente, es la visión posmilenial. Es un punto de vista que se encuentra de vez
en cuando a lo largo de la larga historia de la Iglesia, pero sin duda ha sido más popular
desde principios del siglo XVIII. Fue popularizado por un hombre llamado Whitby que vivió
en los primeros años de ese siglo, y desde alrededor de 1720 hasta alrededor de 1830 fue
fácilmente la vista más popular. De hecho, fue la opinión que sostuvieron prácticamente
todos los grandes comentaristas protestantes y evangélicos conservadores durante el siglo
XIX. Era, por ejemplo, la visión del milenio sostenida por el gran teólogo Charles Hodge y
por su igualmente distinguido hijo, AA Hodge.
Entonces, ¿qué se puede decir de la visión posmilenial? ¿Hay algo en las Escrituras que lo
confirme o apoye? Bueno, se dice que hay mucho. La tendencia es decir que el segundo
capítulo del libro de Daniel es suficiente en sí mismo para apoyar la enseñanza posmilenial.
En Daniel 2, recuerda, leemos acerca de la imagen que vino en un sueño a Nabucodonosor.
La imagen es golpeada por una piedra que comienza a desarrollarse y crece tanto que se
convierte en una montaña que llena toda la tierra. Esa es una profecía directa de la venida
del Señor Jesucristo y Su reino; todos están de acuerdo en eso. Sí, pero los posmilenialistas
agregan que debemos fijarnos en lo que dice el pasaje. Nos dice que la piedra se hace tan
grande que finalmente llena todo el mundo y por eso, dicen, hay que enseñar que el
evangelio y el reino se tienen que extender para cubrir todo el mundo. Luego citan muchos
otros pasajes como el versículo de Isaías 11 que acabo de citar sobre el conocimiento del
Señor llenando la tierra como las aguas cubren el mar. También citan algunas de las
parábolas de Mateo 13: la parábola de la levadura, por ejemplo, que se extiende hasta hacer
crecer toda la masa. Luego señalan la parábola de la semilla de mostaza, la más pequeña de
todas las semillas, pero se convierte en un gran árbol y en sus ramas anidan las aves del
cielo, y así sucesivamente. Dicen que estas parábolas enseñan muy claramente que el reino,
como resultado de la predicación del evangelio, será extenso y mundial y señalan que hasta
ahora no hemos tenido nada que corresponda a eso.
 Y de la misma manera, los posmilenialistas dicen que Romanos 11 confirma su punto de
vista. Anteriormente, cuando estábamos considerando la interpretación de ese gran
capítulo, señalé que el Dr. Charles Hodge y otros dijeron que, según su entendimiento, las
palabras 'todo Israel será salvo' (v. 26) significaban que en la era dorada de la Iglesia los
judíos serían salvados en masa, por así decirlo. Todos los judíos entonces vivos entrarían
en el reino. Todos creerían el mensaje, o al menos, tantos creerían que uno podría decir:
'Todo Israel ha sido salvo'. Dijeron que lo mismo también se aplicaría a la plenitud de los
gentiles.
Esos son los argumentos que generalmente se presentan y, por supuesto, muchas otras
escrituras parecen enseñar lo mismo. Sin embargo, me parece que el posmilenialismo es un
punto de vista que también debemos rechazar. Ahora, supongo que es casi inevitable que
todos nosotros, en nuestras interpretaciones de las Escrituras, estemos algo sujetos a las
influencias de los tiempos en que vivimos. No deberíamos serlo, lo sé, pero estamos en
la carne y todos somos humanos, y ningún comentarista o expositor es perfecto. Así que
creo que no cabe duda de que Charles Hodge y otros fueron influenciados por lo que
sucedía en el mundo cuando vivían. Charles Hodge murió en 1878 cuando la gran empresa
misionera, que había comenzado alrededor de 1804, aún estaba creciendo. País tras país
se abría y el evangelio llegaba a lugares donde nunca antes había estado. Así que la gente
sintió que el milenio no estaba lejos. 'Solo espera unos años,' dijeron. Por desgracia, no
podían prever lo que sucedería en el siglo XX. Si les hubieras dicho, no habrían creído que
habría dos guerras mundiales y que dentro de cien años la gente estaría hablando de
'cerrar puertas' y estarían diciendo que los campos de oportunidad se estaban yendo y
que debemos darnos prisa porque pronto no se le permitiría predicar el evangelio en
quizás la mayor parte del mundo. En el siglo XIX los cristianos no podían ver eso. Vieron
un maravilloso movimiento misionero y les pareció que la era dorada de la Iglesia estaba
realmente cerca. Puede que les esté haciendo una injusticia, pero si lees sus obras,
creo que sentirás que entró un elemento como ese y probablemente fueron influenciados
en parte por él.
Pero, aparte de eso, la dificultad que personalmente encuentro con la visión posmilenial
es que parece haber una enseñanza tan clara en las Escrituras que lejos de haber una era
dorada justo antes del fin, habrá un tiempo de gran tribulación, cuando la Iglesia esté sujeta
a pruebas terribles, y habrá una guerra terrible y terrible. De hecho, hay un versículo, una
declaración que, en lo que a mí respecta, es suficiente para descartar la perspectiva
posmilenial. Es Lucas 18:8 donde nuestro Señor dice, 'Cuando el Hijo del hombre venga,
¿hallará fe en la tierra?' Y fe allí significa la fe. Él parece profetizar allí que cuando Él venga,
parecerá que no quedará fe en el mundo. Ahora bien, me resulta muy difícil creer
que pueda existir una condición como esa inmediatamente después de un tremendo
período dorado. Ya hemos encontrado esta dificultad en relación con la perspectiva
premilenial. Es forzar demasiado la imaginación para pedirnos que creamos que, después
de ese período, los hombres y las mujeres podrían volverse en contra del evangelio de
manera tan rápida y casi abrumadoramente repentina. Siento, por lo tanto, que por
esos motivos no puedo aceptar la interpretación posmilenial de Apocalipsis 20.
Además, toda la idea posmilenial va en contra de la clara enseñanza de nuestro Señor de
que el fin vendrá de manera apocalíptica. Esta idea de un apocalipsis seguramente está por
todas partes en el Nuevo Testamento; nuestro Señor mismo lo enfatizó constantemente. No
hay ninguna sugerencia de un aumento gradual del mensaje que conduzca a una era dorada
que concluirá con una ligera dificultad antes del final. No, más bien el Nuevo Testamento
sugiere una venida repentina, una venida dramática y apocalíptica. Encuentro difícil
reconciliar la interpretación posmilenial con eso. Eso, entonces, es una breve revisión del
posmilenialismo. No lo he considerado con tanto detalle como el punto de vista premilenial
porque no es tan común.

La tercera posibilidad no es ni premilenial ni posmilenial. Es, como hemos visto al

interpretar otras partes de este libro, lo que yo diría que es una interpretación
espiritual. Presta gran atención al simbolismo del capítulo 20, como lo hace con el
simbolismo de todo el libro, y enfatiza particularmente el aspecto espiritual.
Permítanme ponerlo así: siento que muy a menudo el problema con los puntos de vista
premilenialistas y posmilenialistas es que sus defensores no han aceptado lo que hemos
llamado 'el principio de paralelismo o recapitulación' que, sugiero, es evidente en
Apocalipsis. Recuerde que sugerí que hay siete secciones, y cada sección describe lo
mismo. El libro nos lleva desde el principio hasta el final de la era de la Iglesia, y cada
sección concluye con la segunda venida y el juicio final. Ahora siento que la enseñanza
posmilenial y premilenial ha fallado en ver que hay un final definitivo al final del capítulo
19. La tendencia es decir que el capítulo 20 continúa el tema del capítulo 19 y, debido a
que se nos dice de la venida del Señor en el capítulo 19, entonces, se dice, este
milenio (cualquiera que sea) debe ser posterior o anterior a la venida de nuestro
Señor.

Yo respondería a esto que el capítulo 19 nos lleva hasta el final. Leemos en el versículo
15, `Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones; y él las
regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios
Todopoderoso. .' Ese es el fin, el juicio final. De manera similar, el versículo 21 dice: "Y
los que quedaron fueron muertos con la espada del que montaba el caballo, la cual salía
de su boca; y todas las aves se saciaron de su carne". El capítulo 19 también describe
la destrucción y el lanzamiento al lago de perdición de esas dos bestias de las que leemos
en el capítulo trece: “Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos
para hacer la guerra. contra el que montaba el caballo, y contra su ejército. Y la bestia fue
apresada, y con ella el falso profeta que obraba milagros delante de ella, con los cuales
engañaba a los que habían recibido la marca de la bestia, ya los que adoraban su imagen.
Estos dos fueron arrojados vivos a un lago de fuego que arde con azufre' (Ap. 19:18-20).
La gran ramera y el pueblo con la marca de la bestia ya se fueron.

Así que hay un final. Sí, el fin de todas las fuerzas contra nuestro Señor y la Iglesia
se muestra en el capítulo 19, pero no el fin del diablo. Esto, seguramente, es algo
tan importante que amerita un tratamiento por sí solo, y les sugiero que eso es lo que
tenemos en el capítulo veinte. El capítulo 20 da cuenta de la destrucción del diablo,
no de sus asistentes, ni de sus emisarios, ni de las personas a las que ha engañado:
todos han sido tratados. El diablo es tan importante -él ha sido la causa de todos los
problemas en el mundo perfecto de Dios- que se le trata solo, y este capítulo se dedica
principalmente a un relato de su castigo final y destrucción. Así que el capítulo 20 es
paralelo a todas las demás secciones.
 Ahora surgen ciertos problemas de inmediato cuando llegamos a la interpretación de
Apocalipsis 20. Primero, Juan ve a un ángel que desciende del cielo, 'con la llave del abismo
y una gran cadena en la mano' (v. 1). Este ángel 'prendió al dragón, la serpiente antigua,
que es el Diablo y Satanás. . .' Note el énfasis. Es como si Juan nos estuviera diciendo: 'Ahora
escucha lo que estoy diciendo. Ahora voy a tratar especialmente con este ser y estos son sus
nombres. Es una persona importante: el dragón, esa serpiente antigua, el diablo, Satanás. Sé
muy claro en cuanto a quién es. “... y lo ató por mil años, y lo arrojó en el abismo, y lo
encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañe más a las naciones” (Ap. 20:1-3).

Así que la primera pregunta para nosotros es: ¿Qué significa la atadura de Satanás? ¿Qué
significa este lanzamiento de Satanás a un pozo sin fondo? Les recordé en la última
conferencia que Satanás, siendo un ser espiritual, no puede ser físico. Dado que no tiene
cuerpo, obviamente estamos tratando con símbolos. No hay un pozo literal y una tapa
puesta sobre él; no hay una cadena literal, obviamente no. ¿Qué es, entonces, él? Ahora,
cuando lidiamos con un pasaje difícil como este, seguramente lo que debemos hacer,
siempre, es escudriñar las Escrituras. Esta es una regla de interpretación, y muy buena. Si
alguna vez te encuentras con un pasaje difícil, trata de encontrar algo similar que te ayude a
aclararlo. ¿Hay alguna otra referencia en las Escrituras a Satanás siendo atado? Hay - este
mismo término se usa en Mateo 12:29. Nuestro Señor acaba de echar fuera un espíritu
mudo de un hombre y algunos de los fariseos que estaban allí dicen: 'Éste no echa fuera los
demonios, sino por Beelzebub' (v. 24). Pero nuestro Señor se vuelve contra ellos y los
denuncia. Él pregunta, en efecto: 'Si yo echo fuera los demonios por Beelzebub, ¿por quién
los echan fuera vuestros hijos? ¿Cómo lo hacen los exorcistas judíos? Luego va más allá y da
la parábola del hombre fuerte que guarda sus posesiones a salvo, hasta que viene un
hombre más fuerte y lo roba. Jesús pregunta: ¿Cómo puede alguien entrar en la casa de un
hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no lo ata? y entonces saqueará su casa'
(Mat. 12:29). Ahora recuerde, nuestro Señor está hablando del diablo, de Beelzebub. Dice
que hasta ahora el diablo se ha enseñoreado de todos estos malos espíritus; es el hombre
fuerte armado. ¿Cómo se puede tratar con él? Solo hay una manera: alguien más fuerte
debe venir y atarlo. Nuestro Señor aplica a Beelzebub, el jefe de los demonios, Satanás, el
mismo término, 'atar', que se usa aquí en Apocalipsis 20. Él dice que cuando echa fuera el
espíritu maligno del hombre ciego y mudo, Él está atando. Satanás y haciéndolo incapaz de
continuar su obra.

En Lucas 10:18 hay otra referencia a Satanás. Los discípulos han regresado de su primer
viaje. Nuestro Señor los ha enviado a predicar ya echar fuera demonios y regresan llenos de
júbilo y dicen: 'Hasta los demonios se nos sujetan'. Y nuestro Señor les dice: 'Vi a Satanás
caer del cielo como un rayo.' Te fijas en el término: vio a Satanás caer del cielo como un
rayo.

Pero hay otra referencia, y esta es quizás la más importante y significativa de todas. Cuán
a menudo olvidamos estas palabras de Jesús en el Evangelio de Juan: 'Ahora es el juicio de
este mundo' - noten - 'ahora el príncipe de este mundo será echado fuera. Y yo, si fuere
levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí. Esto dijo, dando a entender de qué muerte
había de morir' (Juan 12:31-33). Él está hablando de Su propia muerte. Ahora, dice, ha
llegado la hora. ¿Y qué va a pasar ahora? Bueno, no solo será levantado en la cruz, no solo
morirá, sino que en este mismo tiempo el príncipe de este mundo será echado fuera. Es
nuestro Señor quien dice esto; y tenemos la misma enseñanza aquí en el capítulo veinte del
libro de Apocalipsis.

La enseñanza sobre la destrucción de Satanás también aparece en Hebreos 2:14, donde

se nos dice que nuestro Señor tuvo que tomar carne y sangre por esta razón: "para destruir
por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, es decir, al diablo". .' La obra
de nuestro Señor cuando estuvo aquí en la tierra, nos dice Hebreos, fue 'destruir', y allí
'destruir' no significa literalmente poner fin y hacer que se desintegre, sino anular y dejar
sin efecto, hacer ineficaz. Encontramos exactamente la misma enseñanza en 1 Juan 3:8
donde se nos dice: 'El Hijo de Dios apareció para deshacer las obras del diablo'.

Y como hemos visto, la caída de Satanás también se describe en el capítulo doce del
mismo libro de Apocalipsis. `Y hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles peleaban
contra el dragón. . .' (Apocalipsis 12:7). ¿Cuándo fue esto? Bueno, recuerda que este
capítulo describe la encarnación, el hijo nacido de la mujer. “Dio a luz un hijo varón, que ha
de regir a todas las naciones con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios y para su
trono” (v. 5). Y en conexión con eso, 'Hubo una guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles
lucharon contra el dragón; y lucharon el dragón y sus ángeles, y no prevalecieron; ni se
halló más su lugar en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que
se llama Diablo y Satanás' - los mismos términos que encontramos en Apocalipsis 20 - 'que
engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él' (Ap.
12:7-9). Así que lo que tenemos en el capítulo veinte de Apocalipsis es precisamente lo que
se describe en el capítulo doce y repite la enseñanza dada en otros pasajes del Nuevo
Testamento.

Claramente, entonces, la 'atadura' de Satanás comenzó en la primera venida de nuestro

Señor, y eso es lo que significa Apocalipsis 20:2.

'Pero espera un minuto', dice alguien, '¿no continúan estos versículos diciendo que
Satanás está atado y echado fuera y un sello puesto sobre él para que no engañe más a las
naciones "hasta que se cumplan los mil años y después de esto debe ser desatado por un
poco de tiempo” (v. 3)? ¿Estás sugiriendo que esa es una descripción de lo que ha estado
sucediendo en este mundo desde la primera venida y la muerte, resurrección y ascensión
de nuestro bendito Señor?'

Sí, les sugiero que estos versículos se pueden explicar de esta manera. Note que se nos
dice que 'él no debe engañar más a las naciones'. ¿Quiénes son las naciones? Bueno, todos
los expositores están de acuerdo en que en la profecía el término 'las naciones' siempre
representa a los gentiles en contraposición a los judíos. Los gentiles son 'las naciones'; Los
judíos son 'la nación'. Los judíos son la nación de Dios, el pueblo santo de Dios; los otros
son las naciones. Así que se nos dice que el objetivo de esta atadura de Satanás es para que
no engañe más a las naciones.

Otra cosa que le sucedió al diablo fue que nuestro Señor en la cruz puso a Satanás ya
todos sus seguidores en vergüenza abierta 'triunfándoles en ella' (Col. 2:15). No hay duda
alguna de que por Su muerte en la cruz, nuestro Señor derrotó a Satanás y, de una manera
especial, lo avergonzó abiertamente, exactamente como nuestro Señor lo profetizó en el
capítulo doce de Juan. El príncipe de este mundo está allí echado fuera.

No solo eso, leemos en Mateo 28:18-20 que al final nuestro Señor dijo: 'Toda potestad me
es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y enseñad, ¿a quién? - 'todas las naciones,
bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo... y he aquí, yo estoy
con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.' ¿Ves la foto? 'Todo el poder me es
dado.' Ve ahora, dice nuestro Señor, y discipula a las naciones. Esto significa que antes de la
primera venida de nuestro Señor, las naciones estaban en absoluta oscuridad. La verdad
acerca de Dios se encontraba únicamente entre los judíos. Las naciones fueron engañadas y
atadas por Satanás en completa oscuridad. Esa fue su condición a lo largo del Antiguo
Testamento. Pero como resultado de la primera venida de nuestro Señor, y de la obra que
Él hizo, el mensaje del reino debía ser predicado a todas las naciones, y el diablo, que fue
derrotado por la cruz, ya no podía engañarlos. Los había engañado absolutamente hasta
entonces, pero desde el Día de Pentecostés comenzó algo absolutamente nuevo, las
tinieblas de las naciones se iluminaron.

Nuestro Señor había dicho a Sus seguidores que debían ser testigos de Él “tanto en
Jerusalén como en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8). Y los
envió a discipular a las naciones en el poder y la fuerza y la autoridad del Espíritu Santo.
Por tanto se puede decir con verdad literal que desde entonces las naciones del mundo no
han sido engañadas; la luz del evangelio ha penetrado; la noticia del reino se predica en
todas las naciones y se sigue predicando. Comenzó entonces; ha estado ocurriendo desde
entonces; y finalmente se completará. Así que diría que la historia del período cristiano, la
era cristiana, es una verificación de la afirmación de que Satanás ha sido atado, expulsado y
ya no puede engañar a las naciones como lo había estado haciendo en el pasado. . La
historia de la difusión del evangelio es una prueba de esta declaración en Apocalipsis 20:3.

Esas, entonces, son algunas de las preguntas preliminares. Pero ahora llegamos a otra
cuestión que a menudo atrae la atención de la gente y, por supuesto, debe atraerla. Les
indiqué en la última conferencia que la palabra 'almas' se usa deliberadamente en
Apocalipsis 20:4: 'Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado juicio; y vi las almas
de los que fueron decapitados. . .' No 'ellos', no estas personas en sus cuerpos glorificados,
no, no hay mención de cuerpos; es 'las almas de ellos'. Y el hecho de que estén sentados en
tronos sugiere claramente que están en el cielo.
 Sí, pero ¿qué significan exactamente los versículos 4 y 5 cuando dicen: “Vivieron y
reinaron con Cristo mil años”. Pero los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se
cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección'? ¿Qué es 'la primera
resurrección'? Bueno, obviamente es algo que se aplica a las 'almas' de estas personas
reinantes. Otra cosa que sabemos al respecto es que en el versículo catorce leemos: “Y la
muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte.' Y el
versículo 6 nos dice de este pueblo: "Bienaventurado y santo el que tiene parte en la
primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre los tales, sino que serán
sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.' Así que la primera muerte es una
muerte natural en un sentido físico; la segunda muerte será arrojada al lago de fuego.

¿Quiénes son las personas que tienen parte en la primera resurrección? Solo aquellos
que no serán arrojados al lago de fuego. Pero, ¿qué nos sugiere eso sobre ellos?
Seguramente esta es una manera de describir la regeneración. Estas 'almas' que reinan con
Él no están en el cuerpo, son almas, pero están vivas. Son los regenerados que han pasado
por la muerte y se han ido para estar con Él. Ahora bien, en la Biblia hay muchas
descripciones de la regeneración en términos de resurrección, por lo que no estamos
forzando las Escrituras cuando interpretamos estas palabras en Apocalipsis 20:5 de esta
manera. Tome Juan 11:25-26: 'Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque
esté muerto, vivirá; y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá jamás.' Ahora, la gente a
menudo tropieza con eso. Dicen que nuestro Señor dice categóricamente: "Todo aquel que
vive y cree en mí, no morirá jamás" y, sin embargo, los cristianos mueren. Así que
obviamente Él no se está refiriendo a la muerte física. Esta es una referencia a la muerte
espiritual que conduce a esa segunda muerte. Nuevamente, en Romanos 6 se nos dice
repetidamente que no solo hemos muerto con Cristo, sino que hemos sido sepultados con
Él y también hemos resucitado con Él. “Vosotros también consideraos muertos al pecado,
pero vivos para Dios” (Rom. 6:11). Ese es todo el argumento de ese sexto capítulo de
Romanos.

Luego leemos en Efesios 2:5-6: “Aun cuando estábamos muertos en pecados, nos dio vida
juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), y juntamente nos resucitó, y nos hizo sentar
juntamente en los lugares celestiales. en Cristo Jesús.' Hemos resucitado con Él, hemos
resucitado con Él y estamos sentados con Él en los lugares celestiales. Como leemos en
Apocalipsis, las almas de ellos estaban sentadas en los tronos y reinando con Él. Coincide
perfectamente.

Además, en Colosenses 3:1-3 Pablo escribe: 'Si, pues, habéis resucitado con Cristo' -
entonces - '... porque estáis muertos, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.'
Ahora bien, en esos pasajes, el término 'resurrección' se usa evidentemente para describir
la regeneración. Todo el que es regenerado ha resucitado con Cristo, y esa es la primera
resurrección. Le seguirá la resurrección del cuerpo, que es la segunda resurrección. La
frase 'la primera resurrección' se refiere a la resurrección espiritual, es una forma de
describir al 'nuevo hombre' en Cristo que ha sido regenerado. Y así, viéndolo así,
empezamos a entender lo que Pablo quiere decir cuando dice que “morir es ganancia”
(Filipenses 1:21) porque significa estar “con Cristo, que es muchísimo mejor” (Filipenses
1:21). 23). Entendemos lo que quiere decir cuando escribe a Timoteo: "Si sufrimos, también
reinaremos con él" (2 Tim. 2:12). Entendemos lo que Apocalipsis 3:21 quiere decir cuando
dice: 'Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo vencí, y me he
sentado con mi Padre en su trono'. Qué descripción tan perfecta de lo que tenemos en este
cuarto versículo del capítulo veinte de Apocalipsis. Seguro que está todo bastante claro.
Aquí se nos da un relato de aquellos que han creído en Cristo y han nacido de nuevo con
Cristo. Él ha cumplido Sus promesas para ellos. Están con Él en el cielo, que es mucho
mejor, están sentados con Él y reinarán con Él mil años.

Entonces, ¿qué significa el 'reinado' de los mil años? Bueno, ya he estado sugiriendo su
significado, pero déjame darte un pasaje de la Escritura. En 1 Corintios 15:25 leemos,
"porque es necesario que [el Señor Jesucristo] reine, hasta que haya puesto a todos los
enemigos debajo de sus pies". Esto es lo que significa. 'Entonces vendrá el fin' (v. 24), el
juicio final y el fin del mundo. Este es el cumplimiento de la profecía del Salmo 110 que se
cita con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento. Dios Padre dice: 'Siéntate a mi diestra,
Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies' (Sal. 110:1). Encontramos la
misma enseñanza en Filipenses 2: 'Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo' - en
vista de lo que ha hecho - 'y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el
nombre de Jesús se doble toda rodilla, de las cosas del cielo, y de las cosas de la tierra, y de
las cosas debajo de la tierra; y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor'
(Filipenses 2:9-11). Nuestro Señor ahora está reinando y reinará hasta que Sus enemigos
sean puestos por estrado de Sus pies, y aquellos que murieron en Cristo vayan para estar
con Él y reinar con Él durante este mismo período. Una vez más, esta es la enseñanza que
vemos al final de Apocalipsis 3. El reinado de mil años significa que nuestro Señor
Jesucristo en el cielo reina sobre la tierra. Y, repito, Él está haciendo eso ahora. Regrese
nuevamente a Mateo 28: 'Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra.' Él no va a
tener este poder, ¡lo tiene! 'Por lo cual Dios también lo ha exaltado hasta lo sumo.'

Mi objeción final a la perspectiva posmilenial es que resta valor a la gloriosa verdad de

que Cristo está reinando en el cielo ahora. Nos dice que el reino aún no ha llegado; parece
pensar que el mundo está ahora en manos del diablo y que el Señor Jesús no tiene poder y
no lo tendrá hasta que Él venga otra vez. Pero la Escritura me dice que Él está reinando
ahora. En este momento Él tiene todo el poder sobre el cielo y la tierra. Todas las cosas
están en Sus manos y aquellos que han muerto en Cristo, las almas de los que fueron
decapitados y no recibieron la marca de la bestia, ahora disfrutan del reinado con Él.

¿Qué son, entonces, los mil años? Les sugiero que es una figura simbólica para indicar el
tiempo perfecto, conocido por Dios y solo por Dios, entre la primera y la segunda venida.
No son mil años literales, sino la totalidad de este período mientras Cristo reina hasta que
Sus enemigos son puestos por estrado de Sus pies y Él regresa nuevamente para el juicio
final. Por supuesto, al final de este período habrá un corto tiempo de persecución que será
muy severa: Mateo 24 habla de 'gran tribulación' (v. 21). Encontramos la misma enseñanza
también en Lucas 21, y ya hemos visto que se sugiere en el segundo capítulo de 2
Tesalonicenses. Habrá un período intenso de tribulación al final de este período mientras el
Señor en el cielo esté reinando, sentado a la diestra de Dios. Cuando todos Sus enemigos
hayan sido puestos por estrado de Sus pies, entonces Él vendrá y Satanás y todos los demás
serán tomados. Aquí, en Apocalipsis 20, se nos da un relato especial de cómo se lleva a
Satanás. Será atado y, se nos dice, 'arrojado en el lago de fuego y azufre, donde están la
bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos' (v.
10). ¡Satanás destruido! El gran juicio, el juicio final, marca el comienzo de la conflagración
de 2 Pedro 3, los cielos nuevos y la tierra nueva y el estado eterno y sempiterno de los
santos, el pueblo de Dios.

Ahí, les sugiero, está la tercera manera de interpretar este gran capítulo veinte de
Apocalipsis. Considere las tres vistas. Repase sus Escrituras nuevamente, probándolas.
Observe las correspondencias que he tratado de indicarle, y luego vea qué punto de vista
daría el mayor consuelo a los santos del primer siglo a quienes se escribió el libro y cuál es
más probable que dé consuelo y aliento a los santos que han vivido desde entonces. ¿Qué
interpretación es más probable que nos anime en estos días? Que Dios nos dé toda
sabiduría y entendimiento y, sobre todo, humildad al considerar estas cosas grandes,
notables y maravillosas.
 22
La
Resurrección
del Cuerpo
Hemos estado considerando extensamente la doctrina de la segunda venida de nuestro
Señor y nuestra conclusión es que esto sucederá al final de la era; que hay una sola venida
de nuestro Señor, que es en el último día; y que esa venida estará asociada con ciertos
eventos, uno de los cuales es la resurrección de los muertos. Hemos dicho que, según
entendemos la enseñanza de las Escrituras, sólo hay una resurrección general de los
muertos. No aceptamos la enseñanza que dice que hay dos, o tal vez incluso tres, con un
intervalo de mil años, y tal vez incluso más, entre las dos resurrecciones principales y ya les
he dado evidencia para demostrar que nuestro Señor mismo enseñó que los buenos y los
malos se levantarían juntos. Como dice el credo: 'Creemos en la resurrección de los
muertos', y creemos que tendrá lugar en el último día, cuando nuestro Señor regrese
visiblemente, y en forma corporal, en gloria y rodeado de santos ángeles en el nubes del
cielo
Así que debemos acercarnos a esta doctrina de la manera en que nos hemos acercado a
todas las demás doctrinas. En primer lugar, debemos mirar la evidencia bíblica de la
doctrina de la resurrección, y comencemos con el Antiguo Testamento. Hacemos eso
porque el Antiguo Testamento es parte de la Escritura, pero también y particularmente
porque ha habido quienes han tratado de enseñar que no hay nada en absoluto acerca de la
resurrección en el Antiguo Testamento. Eso, por supuesto, simplemente no es cierto. Si
hubieran dicho que hay mucha menos, o poca enseñanza, entonces eso habría sido cierto.
Pero hay muchos cristianos que están bastante confundidos por ese hecho. Se preguntan
por qué existe esta diferencia en la enseñanza del Antiguo y Nuevo Testamento con
respecto a la resurrección. Hay una diferencia llamativa pero, para mí, no constituye
un problema en absoluto porque toda la doctrina de la salvación no es tan clara en el
Antiguo Testamento como lo es en el Nuevo. Está allí, por supuesto, y si leemos el
Antiguo Testamento con los ojos del Nuevo Testamento y con una comprensión
del Nuevo Testamento, podemos encontrar la doctrina en todo tipo de lugares. Pero
si podemos transponer nuestras mentes, por así decirlo, a los tiempos del Antiguo
Testamento, entonces podemos ver muy claramente cuánto de lo que es claro y obvio para
nosotros no podría haber sido tan claro en ese momento. Permítanme darles una
ilustración: la curiosa incapacidad de los discípulos para captar la enseñanza de
nuestro Señor acerca de Su muerte y resurrección. Cada vez que les hablaba de su
muerte, estaban en problemas. No podían entenderlo. De alguna manera no pudieron
recibirlo. Y parecen haber ignorado por completo todo lo que Él dijo acerca de la
resurrección. Cuando les dijo que iba a ser crucificado, siempre decía que resucitaría
al tercer día, pero ellos no lo entendieron. Por eso todos se sintieron tan miserables
cuando lo vieron crucificado y después de que Su cuerpo fue puesto en la tumba.
Entonces, si eso fue cierto incluso de los discípulos, que habían estado con nuestro Señor
durante tres años, cuánto menos los santos del Antiguo Testamento pudieron recibir la
doctrina de la resurrección, por lo que no esperaría encontrarla allí en una manera muy
clara y enfática. Y no lo es, como dice el apóstol Pablo en 2 Timoteo 1:10. Fue el
mismo Señor Jesucristo, por Su propia resurrección, quien 'abolió la muerte', la desarmó,
por así decirlo, y 'sacó a la luz la vida y la inmortalidad por medio del evangelio'. El
hecho estaba ahí, el hecho era conocido, pero nuestro Señor lo sacó a la luz. Por lo tanto,
esperaría que la enseñanza sobre la resurrección fuera mucho más clara en el Nuevo
Testamento que en el Antiguo.
Hay, sin embargo, evidencia de una clara creencia en la resurrección en el mismo Antiguo
Testamento. Tomemos, por ejemplo, la famosa declaración en el libro de Job,
una declaración que es familiar para la mayoría de nosotros: 'Porque yo sé que mi
Redentor vive, y que en el último día se levantará sobre la tierra; y aunque después de mi
los gusanos de la piel destruyen este cuerpo, pero en mi carne veré a Dios: a quien veré por
mí mismo, y mis ojos lo verán, y no otro; aunque mis riñones se consuman dentro de
mí' (Job 19:25-27). Luego los Salmos 16 y 17 dan clara evidencia de la creencia en la
resurrección y por eso fueron citados por Pedro y Pablo en sus predicaciones en los
primeros días de la Iglesia Cristiana. Tomemos el noveno versículo del Salmo 16 en el que
el salmista habla más directamente de sí mismo: 'Por eso se alegra mi corazón, y se regocija
mi gloria; también mi carne reposa en esperanza'. Y el versículo 10: `Porque no dejarás mi
alma en el infierno; ni permitirás que tu Santo vea corrupción', citado por Pedro el día de
Pentecostés porque es una profecía tan maravillosa de la resurrección de nuestro Señor
y Salvador Jesucristo. Luego tome el Salmo 17:5: `En cuanto a mí, veré tu rostro en
justicia; Estaré satisfecho, cuando despierte, con tu semejanza.' Eso, seguramente, es muy
llamativo.

Luego considere Daniel 12:1-3:

Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu
pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta
entonces; y en aquel tiempo tu serán libertados todos los que se hallen escritos en el
libro. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos
para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión eterna. Y los sabios
resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la
multitud, como las estrellas por los siglos de los siglos.
También hay más evidencia en el libro del profeta Oseas. Así que hay evidencia más que
suficiente para probar que esta noción de que la idea de la resurrección era desconocida en
el Antiguo Testamento es bastante errónea; está ahí. De hecho, lo encuentras en las
palabras que leemos sobre Abraham en Hebreos 11, donde se nos dice que cuando estaba a
punto de ofrecer a Isaac, tuvo fe para creer que Dios podría incluso resucitarlo de entre los
muertos (v. 19).

Pero vayamos al Nuevo Testamento porque es aquí donde, inevitablemente, tenemos la

mayor evidencia de la resurrección, comenzando por la enseñanza del mismo Señor en los
Evangelios. Hay una declaración muy importante en Mateo donde leemos: 'En el mismo día
vinieron a él los saduceos, que dicen que no hay resurrección, y le preguntaron, diciendo:
Maestro, Moisés dijo: Si alguno muere sin tener hijos, su hermano se casará con su mujer, y
levantará descendencia a su hermano' (Mat. 22:23). Y luego presentaron ese famoso caso
de los siete hermanos que se casaron con las mismas mujeres. El primer hermano se casó
con la mujer, pero luego murió, por lo que el segundo hermano se casó con ella. Cuando él
murió, el tercer hermano se casó con ella, y así sucesivamente. Los saduceos pensaron que
esto realmente iba a ser maravilloso, e hicieron su pregunta: 'Entonces, en la resurrección,
¿de quién será ella esposa de los siete? porque todos la tenían? Jesús les respondió: 'Os
equivocáis, ignorando las Escrituras. . .' Y recuerde, las Escrituras allí significan el Antiguo
Testamento, por lo que nuestro Señor señaló la evidencia de la resurrección en el Antiguo
Testamento. 'Os equivocáis, ignorando las Escrituras' - de las que tanto creéis saber y de las
que decís ser autoridades - 'ni el poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casan ni se
dan en casamiento, sino que son como los ángeles de Dios en el cielo. Pero en cuanto a la
resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, diciendo: Yo soy
el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino
de vivos' (Mateo 22:23-32). En otras palabras, el argumento de nuestro Señor es que
cuando Dios se proclama Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, está proclamando que
Abraham, Isaac y Jacob van a seguir viviendo en forma resucitada. Es Su prueba de la
resurrección.

Esta es una declaración muy importante y tendré que volver a ella nuevamente. Por
ahora, estoy eligiendo ciertos lugares al azar. Tome una declaración en Lucas 14:12-14. Un
hombre nuevamente hace una pregunta y nuestro Señor dice en respuesta, 'Cuando
hagas una comida o una cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus
parientes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos también te inviten otra vez, y se te haga
una recompensa. Pero cuando hagas banquete, llama a los pobres, a los mancos, a los
cojos, a los ciegos, y serás bendito; porque ellos no te pueden recompensar: porque serás
recompensado en la resurrección de los justos.'

Hay una serie de declaraciones en el Evangelio de Juan. Me referí a ellos antes, pero
permítanme recordarlos: capítulos 5:28-29 y capítulos 6:39, 40, 44 y 54, donde nuestro
Señor continúa diciendo que "debería resucitarlo en el último día". , o, 'Yo lo resucitaré en
el último día.' La evidencia está allí en gran abundancia y en los pasajes paralelos en los
otros Evangelios.

Luego, por supuesto, llegamos a la poderosa evidencia en todos los Evangelios acerca del
hecho de la propia resurrección de nuestro Señor, y es asombrosa en su importancia. Y
cuando pasamos a los Hechos de los Apóstoles, tenemos la predicación y la enseñanza de la
Iglesia Cristiana después de la resurrección y el Día de Pentecostés. Cuando los discípulos
fueron enviados, todos predicaron 'Jesús y la resurrección' (Hechos 17:18), pero no se
detuvieron ahí. Pablo en su predicación dice que tenía “esperanza en Dios, que ellos
mismos [los judíos] también tienen, de que habrá resurrección de los muertos, así de justos
como de injustos” (Hechos 24:15). Ese era el tipo de cosas que todos ellos predicaban, no
sólo la resurrección del Señor Jesús, sino también nuestra resurrección, como lo
expresó Pablo en su famoso sermón en Atenas: Dios 'ha señalado un día en el cual
juzgará a los mundo en justicia por aquel hombre a quien él ha ordenado; de lo cual ha
dado seguridad a todos los hombres, por haberle resucitado de entre los muertos' (Hechos
17:31).

Y luego, por supuesto, llegamos a ese gran y poderoso capítulo, 1 Corintios 15.
Seguramente no hay mayor obra literaria en el mundo que la del pensamiento, la
sublimidad de la expresión, el argumento, la contundencia del caso. presentado, y por el
carácter profundamente conmovedor de toda la declaración. No sé lo que sientes, pero para
mí hubiera sido más que suficiente leer esa sección de las Escrituras. Si eso no calienta tu
corazón y te da ganas de ponerte de pie para alabar a Dios y adorarlo, entonces te confieso
que no te entiendo.

Además, está Filipenses 3:20-21: `Porque nuestra conversación está en los cielos; de
donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo, el cual cambiará nuestro cuerpo
vil, para que sea semejante a su cuerpo glorioso, según el poder por el cual puede
incluso someter a sí mismo todas las cosas.' Y tenemos la declaración en 1 Tesalonicenses
4 en la que el apóstol se preocupa de que los tesalonicenses se lamentaban y se lamentaban
como 'otros que no tienen esperanza' (v. 13). Por eso les escribe para consolarlos, y
animarlos
con su gran seguridad acerca de la resurrección, tanto de los que ya están muertos como de
los que quedan y serán transformados. Algunos de los cristianos de Tesalónica estaban
empezando a pensar que los muertos estaban acabados, por así decirlo, que no
compartirían las glorias de ese gran reino de Cristo que ha de venir. Pero Pablo dice que
está bien porque 'los muertos en Cristo resucitarán primero' (v. 16). No iremos delante de
ellos. Ellos resucitarán primero y luego nosotros resucitaremos, 'y así estaremos siempre
con el Señor' (v. 17).

Así que allí, de manera muy inadecuada, está parte de la evidencia que se encuentra en
las Escrituras, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Pero ahora déjame pasar
a tratar ciertos puntos en los que la gente a veces se encuentra en dificultades. ¿Cuál es la
naturaleza de la resurrección? Cuando hablo de la doctrina bíblica de la resurrección, ¿a
qué me refiero? Y la respuesta es que me refiero a la resurrección literal del cuerpo: tu
cuerpo y el mío. La resurrección no es sólo algo espiritual. Ahora bien, eso no siempre se
hace tan claro como debería ser. Por supuesto, muchas personas dicen que es solo
espiritual, y lo que quieren decir con resurrección es que de una forma u otra seguimos
viviendo después de morir. Hay muchos que tienen ese punto de vista acerca de nuestro
Señor mismo. Le dan mucha importancia al Domingo de Resurrección, y predican sobre la
resurrección, pero todo lo que dicen es que Jesús dio prueba de que todavía estaba allí, que
todavía estaba vivo. No creen en lo que llaman las tonterías y la basura de la tumba vacía.
Sin embargo, todavía piensan que están creyendo en la doctrina de la resurrección. Pero no
lo son, lo están negando: la doctrina de la resurrección es una doctrina que afirma la
resurrección literal del cuerpo, no solo la continuación del espíritu humano, sino también la
continuación del cuerpo. En Lucas 24 leemos acerca de algunas de las apariciones de la
resurrección de nuestro Señor. Cuando llegó a los discípulos en el aposento alto en la noche
de ese primer domingo, pudo ver el escepticismo en sus rostros. Estaban asustados, nos
dice Lucas; ellos pensaron que estaban viendo un fantasma, un espíritu, por lo que nuestro
Señor dijo: 'Mirad mis manos y mis pies, que soy yo mismo; palpad y veréis; porque un
espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo.' Eso es suficiente en sí mismo
para probar que la resurrección es la resurrección del cuerpo, y no meramente algo
espiritual. Y, por supuesto, hay el mismo argumento en Juan 20, en el caso del pobre Tomás
que dudaba, a quien se le dijo que el Señor había resucitado y aparecido. Dijo que no lo
creería. "Excepto que vea en sus manos la huella de los clavos, y ponga mi dedo en la huella
de los clavos, y meta mi mano en su costado, no lo creeré", dijo Thomas. Entonces nuestro
Señor apareció de nuevo y le dijo: 'Acerca aquí tu dedo, y mira mis manos; y acerca tu
mano, y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente” (Jn 20:25, 27). El cuerpo
de Nuestro Señor, el mismo cuerpo, había resucitado. Todavía tenía la marca y la huella de
los clavos y el agujero en el costado.

Y luego tomemos el gran argumento de 1 Corintios 15. Esta no es una discusión sobre
algún levantamiento espiritual; todo el caso, todo el maravilloso argumento que el apóstol
elabora, se trata de nuestros cuerpos físicos. De hecho, hay una declaración que es
suficiente en sí misma para mostrar que el cuerpo físico resucita: "Porque así como en
Adán todos mueren" - y allí Pablo se refiere principalmente a la muerte física - "así también
en Cristo todos serán vivificados" ( 1 Corintios 15:22).

Y, por supuesto, si vamos a 2 Timoteo 2:18, encontramos que el apóstol allí trata
precisamente el mismo asunto. Había algunos que decían que la resurrección ya había
pasado. Estaban tratando de decir que era espiritual, y Pablo condenó este punto de vista.
Pero de una manera muy interesante, nuestro Señor mismo establece una distinción entre
lo que puede llamarse una resurrección espiritual, de lo que hablé en la última conferencia
como "la primera resurrección", a la que se hace referencia en el capítulo 20 del libro de
Apocalipsis, y la resurrección literal. resurrección corporal que estamos considerando
ahora. En Juan 5:25, leemos esto: 'De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es,
cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán.' Eso es sin
duda espiritual. Pero vaya al versículo 28 y allí encontramos: “No os maravilléis de esto,
porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán; los
que hicieron lo bueno, a resurrección de vida; los que hicieron lo malo, a resurrección de
condenación' - eso se refiere al cuerpo. El versículo 25 se refiere a esta primera
resurrección, a la regeneración, cuando los muertos espirituales resucitan, pero luego en el
versículo 28 la resurrección es literal, corporal, física. Ya he citado Filipenses 3:21, donde
Pablo dice: 'El cual mudará nuestro cuerpo inmundo, para que seamos semejantes al
cuerpo de su gloria.'

Así que esa es la evidencia de una resurrección física del cuerpo. Pero, ¿por qué debemos
insistir en esto? ¿Y por qué debemos decir que rechazarla es una terrible herejía y una
negación de la verdad? Bueno, aquí está la respuesta: la salvación no está completa sin la
resurrección del cuerpo. Por eso el apóstol escribió ese capítulo quince del primer libro de
Corintios. Andaba gente que decía que no había resurrección del cuerpo físico sino que la
resurrección era sólo espiritual. “Pero”, dice el apóstol, “si Cristo no resucitó, vuestra fe es
en vano; aún estáis en vuestros pecados' (1 Cor. 15:17) - no hay salvación. Él dice en efecto:
'Si no permanecéis en esta fe que os prediqué cuando vine a vosotros por primera vez,
entonces no tenéis nada en absoluto, no sois salvos y no sois cristianos'.

El cristianismo incluye la resurrección del cuerpo. ¿Porqué es eso? Es porque había

herejías en el mundo entonces, como todavía las hay, que enseñaban que el pecado se
aplica sólo al cuerpo, que el pecado es algo físico, y que la salvación, por lo tanto, significa
escapar del cuerpo. Esa es la enseñanza del hinduismo y del budismo. Lo grandioso es
escapar del cuerpo, deshacerse de la carne, y en el momento en que sales del cuerpo, se
dice, dejas atrás el pecado. Eso es exactamente lo contrario de la salvación cristiana que
enseña no el escape del cuerpo, sino la redención del cuerpo.

Cuando Adán y Eva pecaron, el efecto del pecado fue que hizo algo en su espíritu, su alma
y su cuerpo. Toda la persona sufría. Cuando cayeron, cayeron en todas partes, incluido el
cuerpo, y por lo tanto, para ser completa, la salvación debe incluir tanto el cuerpo como el
alma y el espíritu. Si no es así, las obras del diablo no se han deshecho. Cristo, nos dice Juan
en su primera epístola, vino «para deshacer las obras del diablo» (1 Jn 3, 8).

Así que Cristo debe redimir el cuerpo, y así lo hará. Pablo destaca esto de una manera
particularmente clara en los versículos importantes del capítulo 8 de Romanos. Tome el
versículo once; "Pero si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en
vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos
mortales por su Espíritu que mora en vosotros". Si el Espíritu Santo está en ti, es garantía
de que tu mismo cuerpo será vivificado y resucitado y glorificado. Pablo dice esto
nuevamente en los versículos 22 y 23: “Porque sabemos que toda la creación gime y sufre
dolores de parto a una hasta ahora. Y no sólo ellos, sino también nosotros mismos, que
tenemos las primicias del Espíritu, aun nosotros mismos gemimos dentro de nosotros
mismos, esperando la adopción, es decir, la redención de nuestro cuerpo.' El cuerpo será
redimido, nunca lo olvides; es parte de nuestra salvación.

Entonces, como les he estado mostrando, todo 1 Corintios 15 es un poderoso argumento

en el sentido de que el cuerpo será salvo. Pero en 2 Corintios 5, el apóstol trae esta
enseñanza nuevamente: ¡cómo tendemos a perder estas gloriosas declaraciones en las
Escrituras! El apóstol dice: `Porque sabemos que si nuestra casa terrenal de este
tabernáculo se deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna
en los cielos. Porque en esto gemimos, deseando ardientemente ser revestidos de nuestra
casa que es del cielo: si es que estando vestidos no seremos hallados desnudos. Porque los
que estamos en este tabernáculo gemimos agobiados, noten esto, no porque quisiéramos
ser desnudos, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida (2 Corintios 5:1-
4). Ahí está una vez más. Todo el capítulo trata de lo mismo. Y no olvides Filipenses 3:21.
Entonces debemos insistir en la resurrección del cuerpo mismo porque de lo contrario la
obra de nuestro Señor no está completa. Como Él mismo resucitó, nos resucitará a
nosotros; esa es la salvación completa.

Algunas personas tienen problemas con esta doctrina porque dicen que la antigua
enseñanza bíblica de la resurrección del cuerpo se creía en los días en que las personas
morían y eran sepultadas. En aquellos días no se sabía nada acerca de las bombas que
podían volar un cuerpo en pedazos, en átomos. Si la gente hubiera sabido cosas como esa,
se dice, no habrían creído en la resurrección del cuerpo. Eso, por supuesto, es un
argumento estúpido porque los cuerpos enterrados en las tumbas se descomponen y los
gusanos vienen y los devoran. La gente siempre supo de la descomposición y la
putrefacción, y también se ahogó en el tiempo pasado. No sabemos nada que ellos no
supieran.

Entonces eso lleva a la pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de este cuerpo resucitado del que
estamos hablando? Ahora, hay ciertas cosas que podemos decir. Una es que la Escritura
enseña muy claramente que nuestra identidad será preservada. Mi cuerpo siempre será
reconocible como mi cuerpo. Es como dijo nuestro Señor a los discípulos en el aposento
alto: 'Mirad mis manos y mis pies, que soy yo mismo' (Lucas 24:32). Seré yo mismo y tú
serás tú mismo por los siglos de los siglos.

La otra cosa que es bastante obvia en la enseñanza es que habrá una conexión orgánica
entre el cuerpo que es enterrado y el cuerpo que es resucitado. El argumento de Pablo en 1
Corintios 15 acerca de colocar la semilla en la tierra es una prueba absoluta de ello. Hay
una conexión orgánica entre la semilla del grano que se siembra y la que brota.

'Pero espera un minuto, ¿cómo es esto posible?' pregunta alguien. —¿Qué pasa con el
caso de un hombre que ha sido incinerado y sus cenizas son esparcidas y llevadas por el
viento?

La gente trata de ridiculizar la doctrina de la resurrección preguntando si debemos creer

que todas estas partículas serán reunidas de alguna parte.

'¿Pero algunos no han pasado ya a otras formas de vida y tal vez han sido comidos por
animales?' ellos preguntan.

Bueno, la doctrina de la resurrección no enseña que se levantarán las mismas partículas.

Es un hecho científico que las partículas reales de nuestro cuerpo siempre están
cambiando. Algunas personas enseñan que nuestros cuerpos cambian absolutamente cada
siete años. Sabemos que las células del cuerpo se degradan y se desintegran
constantemente. No tengo las mismas partículas en mi carne que tenía hace veinte años.
Eso es un hecho evidente y, sin embargo, tengo el mismo cuerpo. No está compuesto de las
mismas partículas que tal, pero es el mismo cuerpo. No solo eso, tome un niño pequeño, un
bebé, y luego piense en esa misma persona como un octogenario. No lo reconocerías, pero
es el mismo cuerpo, aunque las partículas obviamente no son las mismas y no están
dispuestas de la misma manera.

Creo que esa ilustración nos permite ver lo que significa la resurrección del cuerpo. Hay
que pensar en el cuerpo en términos de partículas, 'carne y sangre', como dice Pablo. No
pienses en ese sentido materialista. Eso no es lo que hace mi cuerpo, mi cuerpo. El cuerpo
es, en cierto sentido, el orden particular de las partículas, o la organización particular de las
partículas, eso es lo que hace mi cuerpo mi cuerpo, y tu cuerpo el tuyo. El cuerpo humano
es muy notable. Cuando se analiza hasta sus últimos componentes y elementos, es el mismo
en cada uno de nosotros, la carne y la sangre son las mismas y, sin embargo, los cuerpos no
son los mismos. Y hay todas estas cosas extrañas en los cuerpos: el tamaño diferente de los
dos ojos, la distancia desde la esquina del ojo hasta la esquina del labio, incluso en los dos
lados de la cara de la misma persona, todo esto hace que mi cuerpo sea mi cuerpo y no
dependen de la continuación de las mismas partículas. El cuerpo no es estático, cambia
constantemente en sus elementos, en su constitución, pero el cuerpo permanece constante.
Eso es lo que continuará y eso es lo que afirma la Escritura cuando afirma la resurrección
del cuerpo.
 Con respecto a la constitución real del cuerpo resucitado, no lo sabemos, y la Escritura no
nos lo dice. Pero seguramente el argumento de Pablo en 1 Corintios 15 es en el sentido de
que habrá un cambio en la constitución, como sucede con el grano de trigo que se entierra y
se desintegra, pero lleva a la vida. Pero déjame darte más evidencia que te ayudará a
aclarar este punto. ¿Cuál será el carácter del cuerpo que tendremos después de haber sido
resucitados? Ahora, aquí solo debo mencionar que es notable que las Escrituras no nos
digan nada acerca de los cuerpos resucitados de los incrédulos. Los escritores de la Biblia
no están interesados en eso. Todo lo que sabemos es, como veremos en la siguiente
conferencia, que los incrédulos serán arrojados al lago de la destrucción, pero no se nos
dice nada más. Sin embargo, se nos dice mucho acerca de los cuerpos resucitados de los
creyentes.

Aquí limitaré especialmente mi atención a 1 Corintios 15. Pablo escribe: “Esto digo,
hermanos, que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni la corrupción
hereda la incorrupción.' Ese es el versículo 50. Note que evidentemente hay una diferencia
entre carne y sangre, y carne y huesos. Después de Su resurrección, nuestro Señor llama la
atención sobre el hecho de que Él es de carne y hueso (Lucas 24:39). Entonces sabemos que
el cuerpo no será de carne y hueso, sino de carne y huesos.

Segundo, se nos dice en el versículo 42 que el cuerpo resucitado será incorruptible. `Se
siembra en corrupción; resucita en incorrupción.' Cuando haya recibido este cuerpo
resucitado, ya no estaré sujeto a la enfermedad; Ya no estaré sujeto a la edad; Ya no estaré
sujeto a la muerte. Mi cuerpo nunca se descompondrá, nunca cambiará de ninguna manera.
Este cuerpo es corruptible; ese cuerpo será incorruptible. ¡Qué gloriosa perspectiva!

Lo tercero que se nos dice es que el cuerpo resucitado será glorioso: 'Se siembra en
deshonra; resucitará en gloria» (v. 43). La expresión de Pablo, 'nuestro cuerpo vil', en
Filipenses 3:21 también puede traducirse 'este cuerpo de nuestra humillación'. No hay
nada muy glorioso en nuestros cuerpos, ¿verdad? Somos ejemplares pobres físicamente. Es
el resultado del pecado. Sí, pero cuando seamos resucitados, seremos como Él, con un
cuerpo maravillosamente glorioso, semejante al cuerpo de Su glorificación.

También se nos dice que el cuerpo resucitado será un cuerpo muy poderoso: `Se siembra
en debilidad; se eleva en poder» (v. 43). Una vez más, ¡qué cosa tan maravillosa! No hay
nada, en cierto sentido, que codicie más que eso. El mayor obstáculo para mi predicación es
la debilidad de mi cuerpo. ¡Oh, que tuviera un cuerpo para predicar! Puedo entender a
Charles Wesley clamando: '¡Oh, que mil lenguas canten las alabanzas de mi gran Redentor'!
Somos tan débiles; somos tan débiles. Pero el cuerpo será 'resucitado en poder': lleno de
poder, sin vestigio de debilidad.

Lo siguiente, y esto es muy importante, es que el cuerpo resucitado será un cuerpo

espiritual: 'Se siembra un cuerpo animal; resucita un cuerpo espiritual. Hay un cuerpo
natural, y hay un cuerpo espiritual' (v. 44). ¿Qué quiere decir Pablo con eso? ¿Cuál es la
diferencia entre el 'cuerpo natural' y el 'cuerpo espiritual'? Recuerde que espiritual allí no
significa, como he estado enfatizando, que no hay un cuerpo en absoluto. No, habrá un
cuerpo pero será un cuerpo espiritual y no natural. Un cuerpo natural tiene las
características de una naturaleza animal. Estamos relacionados con los animales. Nuestra
naturaleza física es animal y corresponde a la vida que llevamos en este mundo. Somos
alma en este mundo y vivimos en relaciones donde el alma se ejercita, de modo que aquí
necesitamos y se nos da un cuerpo natural. Pero cuando vayamos a la gloria estaremos en
un reino espiritual y allí se nos dará un cuerpo espiritual.

Nuestro Señor ha descrito una diferencia entre lo animal y lo espiritual, como hemos
visto, en su respuesta a los saduceos acerca de los siete hermanos y la mujer. Respondió
Jesús y les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras, y el poder de Dios. Porque en la
resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como los ángeles de
Dios en el cielo' (Mat. 22:29-30). No habrá vida sexual en el cielo, en el cuerpo resucitado,
glorificado, resucitado. Hay en esta vida; este es el cuerpo natural, la parte animal. Pero no
habrá procreación en el cielo; no tendremos hijos allí. Entonces, ¿ven la importancia de
enfatizar estas cosas? Hay algunas personas que piensan que si vas a ser un cristiano
verdaderamente espiritual, no debes estar interesado en el cuerpo natural. Pero eso es una
herejía de rango. Dios nos ha dado estos cuerpos naturales y quiere que los usemos. Él ha
puesto el instinto sexual y los otros instintos en nosotros, y deben ser usados a la manera
de Dios. Un ascetismo falso es una negación de la enseñanza bíblica y es condenado por la
Escritura misma. Pero en el cielo, estaremos en el reino espiritual y, por supuesto, no
necesitaremos la naturaleza animal.

Lo último que se nos dice acerca de estos cuerpos resucitados nuestros es que serán
celestiales: 'Cual es el terrenal, tales son también los terrenales; y cual es el celestial, tales
son también los celestiales. Y así como trajimos la imagen del terrenal, llevaremos también
la imagen del celestial' (1 Cor. 15:48-49). Así debe ser, porque nosotros mismos estaremos
en el cielo. Así que cuando llegue ese día, dice el apóstol Juan en su primera epístola, 'Le
veremos tal como es' (1 Juan 3:2). ¡Sí, gracias a Dios, 'seremos como él'! Me atrevo a añadir,
por lo tanto, que debido a esta doctrina nos conoceremos unos a otros. No perderás tu
identidad, aunque serás absolutamente cambiado por un milagro asombroso. Tu identidad
será conservada, serás tú, tu salvación completada, tu espíritu ya salvado, tu cuerpo
entonces también perfectamente redimido, toda la persona enteramente liberada del
pecado y del mal. ¡Oh bendito, oh glorioso día! ¡Oh maravillosa redención! ¡Oh inefable
Redentor!
 23
El destino
final
Finalmente hemos llegado al último de esta serie de conferencias sobre doctrinas bíblicas, y
ahora pasamos al juicio final, una doctrina contra la cual deben entenderse todas las demás.
Ahora, me parece que la falta de comprensión con respecto a este tema en particular es en
gran parte responsable de la falta de interés en la doctrina hoy. Si los hombres y las
mujeres se dieran cuenta de la verdad acerca de este último juicio, 'huirían de la ira
venidera' (Mat. 3:7) como fueron exhortados a hacer por Juan el Bautista, por nuestro
Señor mismo y por todos los apóstoles. . Es porque no se dan cuenta de que todo el tiempo
que viven y tienen su ser están bajo la mirada de Dios y, en cierto sentido, bajo el juicio de
Dios, es por su fracaso en captar esta doctrina, que los hombres y las mujeres están tan
preocupadas por sus propios estados de ánimo y estados subjetivos y simplemente quieren
algo que les ayude en este mundo.
Hay, creo, ciertas razones para la falta general de atención a la doctrina del juicio final. A
algunas personas no les gusta la idea del juicio. Aquellos que adoptan el llamado punto de
vista 'liberal' en teología abominan el concepto mismo. "Esa ha sido la dificultad en el
pasado", dicen. 'Dios ha sido representado como un juez, pero el juicio es ajeno a cualquier
idea de Dios como un Dios de amor'. Algunos pueden creer en el juicio en general, pero
sienten que hay una especie de diferenciación en esta vida entre el bien y el mal y piensan
que eso se perpetuará en la próxima. Pero la gran mayoría de la gente ni siquiera cree eso.
La noción popular hoy en día es lo que se llama universalismo, que es la opinión de que
todos finalmente serán perdonados y serán salvos, y que nadie será castigado en última
instancia, pero Dios en Su amor salvará a todos. Así que si crees eso, no te interesará la
doctrina del juicio final.
Hay otros que piensan que el único juicio que enfrentamos es el juicio que viene mientras
estamos en esta vida y que está destinado a ser un remedio. Piensan que todo castigo debe
ser reparador. Esta es una idea que viene del ámbito secular y es la base del tratamiento
moderno de los presos. Pero es una idea completamente antibíblica. No hay nada en
la Biblia que sugiera eso, sino todo lo contrario. No se mejora a los hombres y
mujeres castigándolos. Según las Escrituras, son cambiados por la gracia, y el castigo es
castigo. Sin embargo, la idea popular es que el castigo es un remedio, y esto incluso se ha
infiltrado en el pensamiento cristiano.
Es interesante observar que muchas personas que se pueden describir como
cristianos evangélicos también tienen problemas con esta cuestión del juicio, y su dificultad
surge de esta manera. Dicen que seguramente el destino de uno se decide en este mundo
porque el destino eterno de uno está determinado por si uno cree o no en el Señor
Jesucristo para salvación, y el que cree ya ha pasado del juicio a la vida. 'Y', agregan,
'el juicio ocurre mientras todavía estamos aquí porque ya nos has mostrado que no hay
nada en la Biblia que corrobore la idea de una segunda oportunidad o un período de
prueba más allá de este mundo. Por lo tanto, ¿dónde está la necesidad de un juicio
final, al menos en lo que concierne al pueblo de Dios?'
Entonces, por esas razones, y otras también, parece haber cierta confusión con respecto
a toda esta idea de un juicio final y, por lo tanto, quizás lo mejor que puedo hacer es definir
claramente lo que la Biblia quiere decir con esto. Lo importante es que el juicio final no se
representa como algo que determinará nuestro destino. Es simplemente la gran ocasión en
que se anuncia nuestro destino, cuando se promulga el veredicto. No es la ocasión en que se
llegará al veredicto.
 Ahora bien, creo que el malentendido sobre eso es la causa de las preguntas y dudas de
los cristianos a los que me acabo de referir. Piensan que la idea del juicio necesariamente
debe involucrar a personas que llegan al juicio con su destino incierto e indeterminado.
Asumen que se hará un cargo, intentarán responder y luego se llegará a un juicio. Pero no
es eso en absoluto. Tienen toda la razón cuando dicen que nuestro destino, en este sentido,
ya está determinado antes de que salgamos de este mundo, antes de la resurrección. El
juicio final es la ocasión en que el juez eterno pronunciará el destino de los salvos y los
perdidos. Pero no llegará a eso entonces; Él simplemente lo declarará.
Lo que hay que entender sobre el juicio final es que será un gran evento público. Hago
hincapié en el aspecto público porque muchos parecen tener la idea de que el juicio final
tiene lugar cada vez que muere una persona. Por supuesto que, de nuevo, está bastante mal.
En cierto sentido, nuestra salida de este mundo al próximo es un evento trascendental
porque para entonces nuestro destino está sellado, pero ese no es el juicio final. Eso será
justo al final, en la segunda venida, cuando los muertos resuciten, cuando nuestros cuerpos
resuciten. Será una gran ocasión pública en la que todo el mundo se reunirá y se anunciará
el destino de cada individuo. Es, repito, el pronunciamiento público del juicio eterno y final.
¿Cuál es el propósito del juicio final? Solo hay una respuesta: es para la gloria de Dios. Es
la afirmación final de la gloria de Dios en presencia de aquellos que no le han dado la gloria.
La Biblia dice esto, y por esta razón: la esencia del pecado es que se niega a dar gloria a
Dios. Cuando Satanás se enfrentó a Dios, estaba tratando de restarle valor a Su gloria. Pero
la gloria de Dios es suprema, está sobre todo, y la redención, la salvación, no será completa
hasta que la gloria de Dios sea nuevamente establecida de manera definitiva y completa. Y
la gloria de Dios se manifiesta no sólo en la salvación de los que le pertenecen, sino también
en el castigo de los que han persistido en rechazarlo. El propósito, por lo tanto, del juicio
final es que 'Dios sea todo en todos' (1 Corintios 15:28), que Su gloria, Su majestad puedan
afirmarse de esta manera llamativa y señalada. Y, por supuesto, cuando digo 'la gloria de
Dios' me refiero a la gloria de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo.
Lo siguiente a establecer es la base bíblica de todo lo que estoy diciendo y, por supuesto,
es abundante. No intentaré darles todas las escrituras, pueden buscarlas ustedes mismos,
pero se encuentran tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Abraham preguntó:
'¿No hará lo correcto el juez de toda la tierra?' (Gén. 18:25). El juez de toda la tierra.
De manera similar, en el Salmo 96:13 leemos: 'Porque él viene, porque él viene a
juzgar la tierra'.
El juicio futuro de Dios se hace aún más explícito en el Nuevo Testamento. Dos de
las referencias más importantes son, en primer lugar, Hechos 17:30-31, donde el
apóstol Pablo, al predicar a los eruditos atenienses, estoicos y epicúreos, tuvo cuidado de
señalarles como parte de su mensaje que `` los tiempos de esta ignorancia Dios guiñó
un ojo; pero ahora manda a todos los hombres en todas partes que se arrepientan.' ¿Por
qué? `Porque él ha señalado un día, en el cual juzgará al mundo entero con justicia por
aquel varón a quien él ha señalado; de lo cual ha dado seguridad a todos los hombres,
resucitándole de entre los muertos' - una gran afirmación de este último y definitivo
juicio. Segundo, está la famosa declaración en Hebreos 9:27: 'Está establecido que los
hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio'. Y en el libro de Apocalipsis,
como hemos visto, el tema del juicio final se encuentra en todas partes, explícitamente en
el capítulo veinte comenzando en el versículo 11. Estas son declaraciones explícitas,
definidas y claras del hecho de que habrá un día del juicio. Repito, no es algo que
sucede cuando morimos, ni es una mera perpetuación de una división en esta vida,
sino que será una gran ocasión pública, un evento que se llevará a cabo y al que todos
nos dirigimos.
 Eso me lleva a la siguiente pregunta: ¿Quién actuará como juez y hará el gran
pronunciamiento? Y aquí puede haber muy poca duda de que el juicio será dado por el
Señor Jesucristo. Dios juzgará, pero ha delegado el juicio real al Hijo. De la misma manera,
en algunos pasajes de la Escritura leemos que Dios Padre es nuestro Salvador - 'quien es el
Salvador de todos los hombres, especialmente de los que creen' (1 Tim. 4:10). Sí, Él es el
Salvador, pero Él salva por medio del Hijo. Esta es la división del trabajo en lo que, como
hemos visto, a veces se llama la Trinidad económica (ver volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo).
El Padre, entonces, ha encomendado el juicio al Hijo porque Él es el mediador, porque Él es
el Hijo del Hombre, para excluir cualquier posibilidad de que las personas se quejen de que
no están teniendo una oportunidad justa porque Dios está juzgando a los seres humanos.
Aquí está Uno que es hombre y también Dios, y el juicio le ha sido encomendado.

Que es el Hijo quien ha de ser nuestro juez se enseña en Mateo 25:31-32: "Cuando el Hijo
del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el
trono de su gloria; y serán reunidas delante de él todas las naciones; y apartará los unos de
los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos. Pero es aún más explícito en Juan
5, que es muy importante a este respecto: “Porque como el Padre levanta a los muertos, y
los da vida; así también el Hijo da vida a quien quiere. Porque el Padre a nadie juzga, sino
que todo el juicio dio al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no
honra al Hijo, no honra al Padre que le envió' (vv. 21-23). Se nos dice que el Padre ha 'dado
al Hijo el tener vida en sí mismo; y también le ha dado autoridad para ejecutar juicio, por
cuanto es el Hijo del hombre' (vv. 26-27). Entonces Pedro, al predicar a Cornelio y su casa,
dice esto: “Y nos mandó que predicáramos al pueblo, y testificáramos que él es el que Dios
ha puesto para ser juez de vivos y muertos” (Hechos 10: 42). Ya les he recordado Hechos
17:31 donde Pablo dice explícitamente que el juez será el Señor Jesucristo. Y la misma idea
se encuentra en Filipenses 2:9-11: “Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio
un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla
de los que están en los cielos, y cosas en la tierra, y cosas debajo de la tierra; y que toda
lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.'

Considere también 2 Timoteo 4:1: 'Te encargo, pues, delante de Dios y del Señor
Jesucristo, que juzgará a los vivos ya los muertos en su manifestación y en su reino.' Ahora
bien, esta enseñanza se da en la forma más explícita que jamás podrías desear tener. Y si
lees 1 Corintios 15, encontrarás que todo se relaciona: el reino está siendo entregado, por
el momento, al Hijo y Él está esperando hasta que Sus enemigos sean puestos por estrado
de Sus pies. Cuando regrese, ejercerá este juicio y luego devolverá su reino perfecto a Dios
el Padre para que 'Dios sea todo y en todos' (1 Corintios 15:28). El reino mediador del Hijo
incluye este elemento de juicio para que Él pueda devolver el reino en su totalidad y en su
perfección al Padre.

Entonces, la siguiente pregunta que surge es, por lo tanto, ¿quiénes deben ser juzgados?
Y aquí no hay acuerdo universal. Como hemos dicho, hay quienes dicen que los creyentes
no serán juzgados porque ya han pasado de muerte a vida, y sólo los incrédulos serán
juzgados. Pero seguramente eso no puede ser del todo correcto, porque, para empezar, la
resurrección, como vimos en la última lección, es de los malos y los buenos juntos y al
mismo tiempo. No solo eso, sino que en el capítulo veinte del libro de Apocalipsis se nos
dice que los libros fueron abiertos: `Los libros fueron abiertos: y otro libro fue abierto, el
cual es el libro de la vida: y los muertos fueron juzgados por aquellas cosas las cuales
estaban escritas en los libros, según sus obras' (Ap. 20:12). Por supuesto, esto es simbólico,
pero el símbolo representa algo, y el símbolo debe representar el juicio de dos grupos de
personas.

La declaración final en Apocalipsis 20 es: 'Y el que no se halló inscrito en el libro de la

vida fue lanzado al lago de fuego' (v. 15). Y, por supuesto, si acepta la idea de que el juicio
final es solo la ocasión de la promulgación del juicio, no hay dificultad al respecto. Entonces,
tomando todas esas cosas juntas, parece estar claro que, en este gran día, los creyentes y
los incrédulos se unirán, y se pronunciará juicio a partir de estos registros. Entonces tú y
yo, como creyentes en el Señor Jesucristo, oiremos las palabras: 'Bien, buen siervo y fiel'
(Mateo 25:21).

Ahora, según nuestro Señor en Mateo 25, habrá algunos que se sorprenderán mucho al
escuchar a Dios decirles: 'Bien hecho'. Hay algunos cristianos que nunca tienen la seguridad
de la salvación. Esto está bastante mal, deberían tenerlo, pero por alguna razón, enseñanza
defectuosa, tal vez, o por su temperamento, porque miran tanto sus propias
imperfecciones, nunca se han regocijado realmente ni han estado seguros de su salvación.
Según nuestro Señor, tales personas tendrán esta gran sorpresa. Cuando oigan que están
entre los redimidos, dirán: '¿Cuándo hicimos esto?' y nuestro Señor dirá: 'En cuanto lo
hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis' (Mat. 25:40). Esa es
la importancia del anuncio del juicio. Ellos escucharán esta maravillosa palabra. Lo sabrán
con certeza y entrarán en la gran gloria que les espera. Parece, pues, que debemos entender
que los redimidos y los no redimidos, los impíos, comparecerán a oír la promulgación del
veredicto y habrá una separación final.

Pero también se enseña en las Escrituras que los ángeles caídos serán juzgados en el día
del juicio. Se nos dice en 2 Pedro 2:4 que estos ángeles caídos están 'reservados para juicio'.
Ahora bien, no hay nada en las Escrituras que sugiera que los ángeles buenos aparecerán
en este sentido en ese gran día, pero es muy claro que el juicio será promulgado sobre los
ángeles caídos, sobre aquellos que escucharon a Satanás y que lo siguieron y pertenecen. a
él.

Estoy seguro de que hay una pregunta en la mente de muchos en este momento. Dicen:
'¿Qué pasa con los juicios que leemos en Lucas 12, en 1 Corintios 3 y en 2 Corintios 5? En
Lucas 12:47-48, nuestro Señor habla de siervos azotados con muchos azotes y con pocos
azotes, y así sucesivamente. Parece haber una diferenciación en la oración. Entonces Pablo,
muy explícitamente, en 1 Corintios 3:13 dice: 'La obra de cada uno se hará manifiesta,
porque el día la declarará'. Por eso debemos tener mucho cuidado en cómo edificamos
sobre el único fundamento seguro, que es Jesucristo y éste crucificado, porque podemos
edificar con madera y heno y hojarasca o con metales preciosos. Lo que hacemos será
probado, la obra de cada uno será probada como por fuego, y la madera, el heno y la
hojarasca serán quemados, no quedará nada. Sí, dice Pablo, pero aunque la obra de un
hombre se consuma así, 'él mismo será salvo; sin embargo, así como por fuego' (v. 15), y
eso parece sugerir algún tipo especial de juicio para los creyentes.

De nuevo, en 2 Corintios 5:10 leemos: 'Porque es necesario que todos nosotros

comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que ha hecho
mientras estaba en el cuerpo... sea bueno o sea malo'. Ahora Pablo claramente está
escribiendo allí a personas cristianas y solo tiene en mente a los creyentes cristianos, por lo
que las palabras de Pablo deben significar que hay una diferenciación entre los creyentes.
Esto no es desde el punto de vista de la salvación. Pablo lo ha establecido muy claramente
en 1 Corintios 3:15, como hemos visto.

Aunque la obra de un hombre se queme por completo, 'él mismo será salvo'. ¿Cómo se
salvará? Por la gracia de Dios. Está sobre el fundamento que es Jesucristo y éste crucificado.
Eso es lo que nos salva. Nuestras acciones, nuestras obras no nos salvan. Somos salvos por
gracia mediante la fe (Efesios 2:8). Es nuestra confianza en el Señor y Su obra perfecta lo
que nos redime y nos salva. Ah, sí, pero nuestras obras marcan la diferencia y cuentan.
Aunque todos somos salvos, no todos seremos idénticos o en posiciones idénticas. En 1
Corintios 15 Pablo lo expresa así: 'Una estrella difiere de otra estrella en gloria' (v. 41). No
me malinterpreten en este punto. Todos estaremos en la gloria, todos seremos salvos. Sin
embargo, existe esta clara enseñanza de que nuestras obras posteriores a nuestra salvación
serán consideradas, no en nuestra justificación, sino en este asunto de nuestra recompensa.

Es difícil para nosotros entender cómo todos seremos supremamente felices cuando
existe esta diferencia, pero las Escrituras enseñan claramente que habrá una diferencia, y
es por eso que tengo que presentárselo. Y es por eso que el apóstol Pablo usa un lenguaje
como este: 'Conociendo, pues, el terror del Señor, persuadimos a los hombres' (2 Cor. 5:11).
Es porque Pablo sabe que debe comparecer ante el tribunal de Cristo y dar cuenta de su
mayordomía como predicador que es tan celoso y constante en sus labores.

Así que mantengamos esas dos ideas por separado en nuestras mentes. No se nos dice si
este juicio por recompensas, como podemos describirlo, tiene lugar en relación con el gran
día del juicio o después. Todo lo que se nos dice es que existe esta discriminación, esta
diferenciación, según lo que hemos hecho como cristianos. Y es justo y bueno que como
pueblo cristiano lo tengamos siempre presente. Todos tendremos que dar cuenta de 'las
obras hechas en el cuerpo'. En Apocalipsis 14 se nos dice de los bienaventurados muertos
que 'sus obras los siguen' (v. 13).
 Existe el peligro, pienso a veces, de que en nuestro énfasis en la justificación por la fe
solamente, caigamos en el error de olvidar esta diferenciación adicional sobre la base de
nuestras obras, de nuestra fidelidad como pueblo cristiano. Tenemos que luchar por la gran
doctrina de la justificación por la fe, constantemente está siendo atacada, pero sería una
cosa muy grave si, al afirmar eso, de alguna manera desvirtuáramos esta otra enseñanza
que recuerda a los cristianos que todas sus obras son observados por el Señor, el juez justo,
y que lo que tú y yo hagamos como cristianos en este mundo tendrá un efecto sobre
nuestra vida en gloria en el otro mundo.

Nuevamente, no me malinterpreten. En el cielo no habrá tristeza, ni suspiro, ni

infelicidad, ni miseria ni llanto. Todos seremos perfectamente felices y llenos de dicha y
alegría y, sin embargo, existirán estas diferencias. No debo especular, pero a veces me he
preguntado si significa algo así: que el que ha sido más fiel estará un poco más cerca de Él.
Todos lo veremos, pero tal vez algunos estarán más cerca que otros. No sé, pero que hay
una diferencia, está claro y claro en las Escrituras.

Ahí, en esencia, está la enseñanza bíblica sobre el juicio final, el final, y eso, por supuesto,
conduce al estado final o eterno. Primero habrá la promulgación de la gran sentencia.
Habrá incrédulos e irán al infierno, la muerte segunda. Son descritos como 'afuera' -
'Porque afuera están los perros y los hechiceros... y cualquiera que ama y hace mentira' (Ap.
22:15). Estos son todos los que hacen abominaciones, que son mentirosos (Apoc. 21:27), y
están 'afuera', fuera de la vida de Dios, continuando en este estado y condición
pecaminosos, miserables, infelices. Ya hemos considerado la cuestión del castigo eterno,
por lo que no necesitamos volver a examinarla. Les di evidencia que me pareció suficiente
para rechazar por completo la enseñanza sobre la inmortalidad condicional. Considero que
la palabra "eterno" significa lo que dice, tanto en lo que respecta a la vida eterna como a la
destrucción eterna o eterna fuera de la presencia de Dios.

Pero no terminemos con esa nota. Uno de los grandes objetos del libro de Apocalipsis es
ayudarnos a ver el destino final de los que han creído, los que están en Cristo; y aquí está en
todo su esplendor. Se ve a la perfección en ese capítulo veintiuno de Apocalipsis. Recuerde
que el lenguaje es simbólico, pero ¡qué imagen se nos da de 'un cielo nuevo y una tierra
nueva'! Pedro ha hablado de esto en su segunda epístola en el tercer capítulo: “Nosotros...
esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia” (v. 13). Y tú y yo
estaremos allí. Habremos resucitado; nuestros cuerpos habrán sido resucitados y
glorificados. Sí, la persona completa -cuerpo, mente y espíritu- habrá sido redimida,
enteramente liberada del pecado.

¿Qué haremos en este estado perfecto? ¿Por qué mi cuerpo es resucitado y redimido?
Evidentemente lo estaré usando en esta nueva tierra bajo los nuevos cielos. Recuerde que
la tierra y los cielos actuales serán destruidos. Los elementos se 'derretirán con calor
abrasador' (2 Pedro 3:10) y habrá una gran desintegración. La gente no ha estado de
acuerdo con esto. Algunos dicen que toda la tierra y los cielos actuales serán
completamente y finalmente destruidos y que Dios creará una nueva tierra y nuevos cielos.
Pero otros dicen que lo que sucederá será que todo el mal y el pecado serán quemados de la
tierra y los cielos actuales y el cambio será tan profundo que se puede describir como una
regeneración, un nuevo comienzo en cierto sentido, porque ser tan diferente.

Para aquellos que estén interesados en la historia del debate, los luteranos siempre han
enseñado una nueva creación de los cielos y la tierra, mientras que los reformadores
generalmente han enseñado que la tierra y los cielos actuales estarán tan libres del mal y
del pecado que serán virtualmente completamente libres. nuevo. No importa, por supuesto,
cuál sea, y finalmente no podemos decidir. Lo importante a tener en cuenta es que
moraremos en el tipo de condición que se describe en Apocalipsis 21: sin tristeza, sin
suspiros, un perfecto estado de cosas.

Nuevamente, debemos evitar la especulación sobre nuestra vida futura, pero parece
bastante claro que nuestro cielo vivirá en este mundo perfecto donde Dios ha hecho Su
tabernáculo con hombres y mujeres. La nueva Jerusalén desciende a la tierra (Ap. 21:2) y
allí viviremos, en esta maravillosa ciudad. Entonces se cumplirá lo que profetizó Isaías en el
capítulo 11 de su profecía y nuevamente en el capítulo 65, cuando la naturaleza ya no será
'roja de dientes y garras', sino que 'el lobo morará con el cordero' y 'el león comerá paja
como el buey' (Isaías 11:6-7). Toda la creación habrá sido liberada de la esclavitud de la
corrupción y disfrutará de 'la gloriosa libertad de los hijos de Dios' (Rom. 8:21). Todo será
glorificado, incluso la naturaleza misma. Y esa me parece que es la enseñanza bíblica sobre
el estado eterno: que lo que llamamos cielo es la vida en este mundo perfecto como Dios
quiso que la humanidad la viviera. Cuando Él puso a Adán en el Paraíso al principio, Adán
cayó, y todos cayeron con él, pero los hombres y las mujeres están destinados a vivir en el
cuerpo, y vivirán en un cuerpo glorificado en un mundo glorificado, y Dios estará con ellos.

No se nos dice si también compartiremos ese último cielo en el que mora Dios, y hay un
sentido en el que no necesitamos saberlo, porque lo que es importante para nosotros es
saber que estaremos "siempre con el Señor". ' (1 Tesalonicenses 4:17), disfrutando siempre
de la gloria de Dios, deleitándose en ella, reflejándola, creciendo en ella. Ese será nuestro
estado eterno, nuestro destino final, nuestra condición sempiterna y eterna.

Bueno, mis amigos, habiendo comenzado desde el principio con Adán y su caída y la
tragedia de todo, vemos a hombres y mujeres en Cristo rescatados, sanados, restaurados,
perdonados, resucitados, glorificados, perfeccionados. 'Bienaventurados los de limpio
corazón, porque ellos verán a Dios' (Mat. 5:8). Y ese es el destino que nos espera si estamos
en Cristo. No hay necesidad de un sol. No hay necesidad de una luna. No hay necesidad de
estrellas. No hay necesidad de un templo. El Cordero en medio, y Dios mismo. Tú y yo aquí
en el cuerpo con nuestros cuerpos débiles, nuestros dolores y nuestros dolores, nuestra
lucha contra el mundo, la carne y el Diablo, con nuestros gemidos y quejas y tal vez hasta
nuestros murmullos y nuestras incertidumbres, tú y yo, mis amigos. , estamos destinados a
eso, vamos a eso. Esto es parte del programa de Dios. Tan cierto como es nuestra salvación,
nuestro renacimiento, tan cierto como nuestra resurrección, esto también es cierto.

¡Oh bendito día! Que Dios nos conceda la gracia de ver estas cosas con tanta claridad que
siempre viviremos en su luz y, por lo tanto, siempre viviremos con ligereza y holgura para
este mundo pasajero y condenado que ha de ser destruido. Que vivamos como hijos de la
luz e hijos del día, como hijos de Dios, como los que van a verle, a estar con El ya compartir
con El su gloria eterna. Amén.
 ÍNDICE DE ESCRITURAS

LA IGLESIA Y LAS ÚLTIMAS COSAS, VOL.3

 ÍNDICE GENERAL

LA IGLESIA Y LAS ÚLTIMAS COSAS, VOL.3

1. Compárese también con la Nueva Versión Internacional que dice: 'Toda la Escritura es
inspirada por Dios...' (Ed.)
1. Jehová es la traducción AV del hebreo Yahweh.
1. El fundador del siglo XIX de China Inland Mission, ahora Overseas Missionary Fellowship.
1. Para una discusión completa de este texto por el Dr. Lloyd-Jones, véase God's Sovereign
Purpose, Banner of Truth Trust, 1991.
1. Ver la traducción en la Nueva Versión Internacional y las referencias en varios
comentarios. (Editor)
1. Mientras que esto no es así en la Versión King James (Autorizada), 'Espíritu' está en
mayúsculas en la Versión Revisada. Cf. también la Nueva Versión Internacional. (Editor)
1. Esta conferencia fue dada el 11 de diciembre de 1953.
1. Ver Volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo, capítulos 16-18.
1. En el Volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo.
1. Véase el Volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo.
1. Véase el Volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo.
1. Véase el Volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo.
1. Véase el Volumen 1, Dios Padre, Dios Hijo.
1. Citado por Frank H. White en The Saints Rest and Rapture.