1. 3.

2
2. EL ‘HECHO RELIGIOSO’
APROXIMACIÓN A LA FENOMENOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

1. Fenomenología de la religión y ‘hecho religioso’:    Precisiones terminológicas y conceptuales

2. La estructura del ‘hecho religioso’
3. Tipología de las manifestaciones religiosas
3.1. Animismo, chamanismo y magia
3.2. Politeísmo y henoteísmo
3.3. Dualismo
3.4. Monismo y misticismo religioso
3.5. Monoteísmo profético

Apéndice 1: Cultos mistéricos. Mitraísmo.

Apéndice 2: Mazdeísmo.
Apéndice 3: Gnosis/Gnosticismo: Mandeísmo y Maniqueísmo.

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1. Fenomenología de la religión y ‘hecho religioso’:    Precisiones terminológicas y conceptuales

La fenomenología religiosa se ha llamado también ciencia de las religiones. Es preferible el primer término, ya
que la ciencia de las religiones es como nace la disciplina. Esta es una disciplina joven, sus orígenes están en la
segunda mitad del siglo XIX. El punto adelante o punto de inflexión en esta reflexión se da en el siglo xx, se
debe a un autor holandés, profesor de ciencia de las religiones; este autor se llama Gerardo Vander der leevw,
escribió si libro en el 1933, de algún modo su libro y ese autor es el que sistematiza la materia, marca cuales son
los objetivos, marca también cual es la metodología, dando el nombre de fenomenología de las religiones. Por
lo que a partir de la primera mitad del siglo xx y con este autor esta materia la llamamos fenomenología de las
religiones.

¿ qué es la fenomenología de la religión? Es una materia que se ocupa de tres cosas; se ocupa de las creencias
de los hombres, se ocupa de las actitudes de los hombres dictadas por esas creencias y trata en tercer lugar de
las practicas religiosas en las que traduce esas actitudes y esas creencias. Pero vamos a ver otro dato para la
definición muy importante; ese estudio de las creencias, de actitudes y prácticas religiosas se realiza en cuanto
que son expresión del pensamiento y de la actividad humana. Estamos ante una ciencia humana y social y el
protagonista es el hombre; las creencias del hombre y sus actitudes ante lo que le generan esas creencias o las
prácticas religiosas en las que traduce esas creencias. Vienen    de su pensamiento y de su actividad. Entonces
para comprenderlo bien y para acotar bien la definición; a partir de la definición se define una diferenciación
entre esta materia y otras dos, por ejemplo, la primera es la teología y la fenomenología no es teología, la
teología es el tratado sobre dios . en la fenomenología hace referencia a fenómeno , que es lo que se presente y
lo que tú ves y percibes, la fenomenología implica la motivación emocional de los hechos. Entronca con la
antropología cultural y religiosa. en le termino fenomenología ya se define el objeto de estudio.

Puestos a diferencias, ya hemos diferenciado la fenomenología de la teología, pero vamos a hacerlo también de
la historia de las religiones, ya que es una materia que estudia una creencia religiosa o religión en el espacio y
en el tiempo. A la fenomenología no le interesa tanto como evolucionan la religiones si no la esencia de las
religiones.

Nos adentramos mas en su definición; si a la fenomenología no le interesan las religiones en su desarrollo

temporal si en la manifestación temporal, que le interesa de las religiones; le interesa el hecho religioso que es
que si cogemos todas las religiones del mundo y las compramos y vemos los elementos comunes a todas ellas
habremos alcanzado un cierto conocimiento de lo que es la esencia de las religiones. Esa esencia de la
religiones    lo que llamamos el hecho religioso. Todas las religiones tiene algún elemento en común; no solo se
refiere a las monoteístas, si no que el resto también tienen elementos en común con toda expresión religiosa.
esos elementos comunes, esa especie de esencia es el hecho religioso.

2. La estructura del ‘hecho religioso’

El hecho religioso podemos analizarlo como si fuese una estructura; una estructura es un conjunto de elementos
articulados. Vamos a intentar analizar el hecho religioso como la estructura que es, vamos a ver que elementos
articulados entre si constituyen el hecho religioso. Pero antes es importante definir otra cosa; muchos
fenomenólogos han distinguido desde hace mucho dentro de la realidad dos niveles, hay un ámbito de esa
realidad que algunos fenomenólogos como Rudolf foto llamo el ámbito de lo sagrado o lo santo, la esencia de lo
religioso se sitúa en este ámbito de lo sagrado o santo, el hecho religioso se instaura aquí. Pero para entenderlo
mejor lo contraponemos al otro ámbito, que es el ámbito de lo profano, que es lo que remite a la subsistencia del
ser humano. Esto es algo radicalmente unido a la vida del ser humano. En cambio lo que hay en el ámbito de lo
sagrado no remite a la subsistencia. Sin embargo si remite a la necesidad, esto quiere decir es que esa necesidad
es lo que si conecta con lo religioso, la necesidad de sentir con la vida. De tal manera que lo sagrado es el
campo de la trascendencia y el ámbito de lo profundo es el ámbito de la inmanencia. Lo santo lo relacionamos
con lo que es ajeno al ser humano, lo que es distinto al hombre,    que no quiere decir que sea el sitio de dios
porque básicamente hablamos de la realidad y Dios no se encuentra en la realidad.

Vamos a ver lo elementos que se integran en la estructura del hecho religioso, que son tres y que en principio
son comunes a toda religión;   

1 la mediación: es el conjunto de cauces que nos permiten conectar lo profano con lo sagrado. Se podría hablar
de un salto de nivel, para trascender el nivel de lo profano existen unos cauces que es lo que conocemos como
mediación . se entiende que esas mediaciones de algún modo nos acercan a lo que no podemos nunca estar
cerca, que es el misterio, lo santo y lo sagrado. Esas mediaciones son los cauces que permiten dar ese salto y
aproximarnos a ello de lo que es difícil que estemos cerca.

Las mediaciones son símbolos y es importante el concepto de símbolo; símbolo es una realidad visible per que
remite a una realidad que no podemos ver. Por lo que las mediaciones son necesariamente símbolos. Los
símbolos pueden ser de muchos tipos, pueden ser personales ya que una persona puede ser un símbolo como un
cura, símbolos espaciales como por ejemplo una iglesia o una mezquita o el circulo de Stone age, símbolos
temporales como la semana santa, símbolos materiales como una cruz o un objeto litúrgico o una reliquia o los
sacramentos en la religión cristiana, la ostia consagrada no deja de ser un elemento material pero que remite a
otra realidad.    El rito místico también es mediación y que lleva a la complejidad ya que un símbolo puede tener
muchos símbolos como es el vaso de la iglesia; cuando entras ya es un símbolo pero dentro del símbolo dela
iglesia ya hay otros dentro como el bautismo o la cruz. En todas las religiones hay elementos de mediación.

2 la salvación o liberación: que es la salvación? Es la necesidad de trascender nuestra contingencia, esto es la

salvación religiosa, la necesidad de superar nuestra contingencia, nuestra debilidad, nuestra finitud. Entonces
todas las religiones ofrecen la posibilidad de salvación o de liberación , es igual porque te liberas de
condicionamientos que te hacen infeliz y las religiones en general ofrecen fórmulas de salvación o liberación.

3 misterio    : porque no le llamamos dios? Porque no tiene porque ser dios. Para empezar no todas las
religiones son monoteístas y no todas son teístas . el misterio es esa fuente que permite liberarte de tu
contingencia, es el agente salvador que puede ser un dios o no.

¿Misterio que quiere decir? Es lo que esta oculto, lo que no se puede ver ni tocar ni aprender, por tanto es lo
desconocido, pero en el caso de la fenomenología es la fuente ultima que va a permitir el proceso de tu propia
salvación o liberación.

3 Tipología de las manifestaciones religiosas

Normalmente ese misterio históricamente de algún modo se autorevelan al hombre, entonces a partir de ahí nos
encontramos con la tipología de las manifestaciones religiosas; como    ha percibido el hombre a lo largo de la
historia la religión y en función a esto que tipología religiosa es la que se ha dado.

A) Animismo, chamanismo y magia

el animismo es la forma más simple y primitiva de religiosidad, por así decir seria una manera arcaica de
concebir el misterio. Está asociado a culturas tempranas. El termino lo acuño Edward    B. Taylor hace mucho
tiempo. Vamos a ver cuál es su demostración de la existencia de esta forma de religiosidad primitiva que es el
origen de cualquier creencia religiosa.

Taylor decía que la forma más elemental de la vida religiosa era el animismo. Taylor lleva a cabo una teoría y
hace una reconstrucción posible de una convicción que para el tiene el hombre primitivo; a base de experiencia
se da cuenta de que el hombre tiene dentro de si algo que le permite vivir. El hombre primitivo dedujo eso de
dos experiencias;

 el sueño ya que le hace vivir aunque su cuerpo este inerte, por lo tanto en el cuerpo el hombre primitivo
llega a la conclusión de que tiene dentro un espíritu que es independiente de su cuerpo y que de hecho,
cuando ese cuerpo muere ese espíritu se va.
  La segunda de las experiencia es la respiración; mientras vivimos respiramos, cuando dejamos de
respirar es porque nos morimos por lo tanto ya no tenemos dentro ese elemento dentro que esta ligada a
la vida. Es algo no material que nos permite vivir. De ahí que se explique porque el alma decide
abandonar el cuerpo.

Esta reconstrucción de Taylor le lleva a una conclusión; si nos movemos, vivimos, tenemos actividad , porque
tenemos un espíritu dentro que es el que nos hace vivir    , todos aquellos seres que se mueven y viven es
porque tienen dentro un espíritu.

Esos espíritus estan ligados a una cierta movilidad, luego entonces el hombre primitivo llega a la conclusión de
que esos seres animados que tienen espíritus, sobre todo si de alguna manera dependemos de ellos, hay que
tenerlos contentos. Dependemos del agua, del sol del bosque, de algunos animales; por lo tanto hay que buscar
mecanismos de hacer que esas entidades les tengan en cuenta. de tal manera que esto es el animismo; una
creencia en la capacidad de todos los seres. La forma más primitiva de religión es intentar entrar en conexión
con esos seres de los que dependemos para que nos faciliten la vida, para que no muramos y como medio de
salvación.

Aquí el misterio seria la complejidad de espíritus, teniendo uno propio y que todos ellos conecten.

El chamanismo es una forma de expresar un pensamiento animista; es una expresión que nace en el siglo XlX.
En principio designa las creencias de unos pueblos que ocupan el norte, desde la ponía hasta el estrecho de
penil. Se llamo chamanismo a muchas formas de animismo, que se dan en muchas partes del mundo.

Le caracteriza el chama que es el mediador , capaz de entrar en conexión mediante un trance con esos espíritus
para asegurar que sean benevolente o perjudiciales.

Interesa no obstante el concepto de magia, viendo una distintico entre magia y religión; la magia es un
concepto complicado por lo que empezaremos viendo la Etimología. Es una palabra griega que empezamos a
documentar en el siglo lV aC. La palabra viene de la palabra mago, los magoi eran aquellas personas
especializadas en el mundo persa en cuestiones religiosas. Eran los conocedores de la religión.

Los griegos entran en conexión indirecta con ese mundo persa a través de la colonización jónica, y en
consecuencia entran en conexión con los magos. La palabra mago no tiene connotación negativa. El problema
es que cuando surge la palabra magia, aparece con una connotación negativa. Según los griegos es la actividad
oscura o ilícita, usado para engañar. Por tanto nace con componente negativo, peor el concepto que hay detrás
no necesariamente es negativo.

La magia es un cauce que permite al individuo entrar en relación con las potencias sobrenaturales para
controlarlos, para que beneficien o para que sean motivo de desgracia para otros. La magia descansa sobre dos
principios:
  Principio de imitación; Frazer exponía que es uno de los elementos sobre los que descansa la magia.
Este principio pretende decir que lo semejante produce lo semejante. Se busca de alguna manera
hacerse con el control de la persona a través de una serie de elementos. De alguna manera el ser
humano deduce que lo semejante provoca lo semejante.

 Principio de automatismo ritualista; ex opere operto ( a partir de la acción, se produce lo

obrado); quiere decir que a partir de la ritualización de una formula se consigue un efecto inmediato.
Por ejemplo, los conjuros: se usa una formula concreta para que se traduzca en un efecto.

Todos los modelos de alguna manera van influyendo el modelo posterior. por ejemplo ,el caso de san cucufato.

Desde un punto de vista intelectual, magia y religión son dos elementos distintos. En la religión la relación
que se da entre el ser humano y lo sobrenatural, es una relación en la que prima la libertad. Es un matiz muy
importante. En la magia se controla las fuerzas sobrenaturales.

B) Politeísmo y henoteísmo

En el politeísmo vamos a entrar en una dimensión que no teníamos con el animismo, que es el teísmo. Es decir,
de una noción individualizada de la divinidad. Vamos a entrar también en un ámbito ene l que empieza a
superarse lo puramente mágico, ese ritualismo automático o el principio de imitación. Por lo que vamos a ver un
ambiente de progresión.

El politeísmo es un fenómeno relativamente reciente. Cuando empieza el proceso de sedentarización    y

creación de sociedades complejas que construyen formaciones políticas de tipo estatal para su mantenimiento.
Diez de Velasco habla de las religiones imperiales, lo que quiere decir que nos situamos en el próximo oriente;
Egipto faraónico, Persia de los aqueménides, China de las primeras dinastías, Mesoamérica ( aztecas, incas). Es
decir, de todas estas formaciones que son sedentarias y urbanas, capaces de construirse en su propia
complejidad sobre la base de unas estructuras políticas.

Estas sociedades demandan o perciben otro tipo de religión. Vamos a ver cuáles son las características de este
politeísmo;

1. Encontramos de manera sistemática representaciones figuradas de la divinidad;    representaciones que

individualizan las distintas divinidades, ya que son representantes. Por lo tanto estamos ante religiones
deístas.

2. Dentro de ese conjunto de divinidades hay una especialización funcional. En este horizonte religioso se
da esta especialización funcional.
 3. Esos dioses se integran en un sistema que llamamos panteón, el panteón de los dioses. Ese panteón, ese
sistema, es lo que seria una especie de escenario en el cual podemos ver y comprenden en las bases de
las relaciones de los dioses entre si como se ha generado la vida y como se desarrolla. Aquí encontramos
el concepto de cosmogonía; que es como se concibe el origen del universo y de la vida.

De alguna manera esos panteones nos permiten ver , a base de lo que han hecho y hacen los dioses,
como se ha formado la realidad en la que vivimos.

En ese panteón existe una cierta jerarquización; no todos los dioses son iguales. Existe una tipología
jerárquica.

4. En este sistema , en este panteón, hay siempre una divinidad principal. en algunas religiones se habla del
padre de los dioses y se le asocia la creación, es un dios principal.

5. En estas tradiciones politeístas existe el desarrollo de ideologías complejas que justifican el poder
terrenal. Estamos hablando de religiones imperiales. En estas tradiciones existe todo un desarrollo que
justifica el poder político, en el que de alguna manera, el emperador o responsable último de ese poder
se elije como mediador supremo entre los hombre y las divinidades. Los emperadores romanos le daban
el nombre de Pontifex maximus ( el que hace puente, cauce de unión entre dioses y hombres).

En ocasiones este mediador se convierte el mismo en divinidad y forma parte del entramado del sistema
politeísta. Dentro de este sistema de justificación del poder, además, se genera una casta, un sector
especializado de la población, que es una casta sacerdotal, que es dependiente de ese poder terrenal y
que son los agentes que ayudan con ese poder para el mantenimiento de la armonía entre la divinidad y
la humanidad.

6. Estan asociados a escritura. Es el enmarco de estas grandes formaciones políticas politeístas donde nace
la escritura, y nace ligada a la preservación de los misterios religiosos. Es el mecanismo de los dioses
para entrar en contacto con los humanos. En estad culturas , las letras tienen un significado sagrado.

7. Ligado a estas manifestaciones politeístas, nacen espacios culticos perfectamente definidos a los que
llamamos templos. En el que la vinculación del hombre con el misterio o divinidad es adecuado. Esto no
quiere decir que en manifestaciones religiosas de corte animista no exista espacios sagrados, si existen.
Pero de alguna manera ese espacio sagrado con esta nueva presentación del misterio, el templo adquiere
un carácter solmene que acoge el rito.

Muchos autores piensan que el politeísmo en estado puro no existe. Una de las características de estas
religiones es la existencia de un dios principal, por lo que hay una focalización en un punto determinada, es
decir, en una divinidad determinada.
Este hecho tiene que ver con la incapacidad que tiene el ser humano de representar en si mismo el misterio en
una sola figura. De algún modo, tener la concepción de la trascendencia en una sola figura exige una capacidad
de abstracción que el ser humano no tiene desarrollado. En el fondo hay una consciencia de un Dios ultimo
responsable de todo.

Vamos a hablar de un concepto que es el de henoteísmo ( monolatría) ; es un termino antiguo, que surge a final
del siglo XIX. Henoteísmo es la creencia a un solo dios. Lo cual no quiere decir que no existan otros. Se adora a
un solo Dios. Por ejemplo, la revolución religiosa de Atón. El henoteista cree que pueden existir muchos dioses,
pero solo venera a uno.

Una de las manifestaciones mas claras de henoteísmo, son los que llamamos los cultos mistéricos
helenísticos; son un conjunto de movimientos religiosos, no propiamente religiones, que tienen sobre todo una
clara intencionalidad soteriológico. Por lo que estos cultos son tradiciones o movimientos religiosos que nacen
con un claro objetivo soteriológico, es decir, de ofrecer salvación. Y la manifestación ultima del ser humano es
la superación de la muerte, la vida eterna. Estos cultos tienden a garantizar a la salvación en forma de
inmortalidad para el ser humano.

Estas tradiciones mistéricas que vamos a situar cronológicamente en los primeros siglos de nuestra era , en el
ámbito mediterráneo, sobre todo oriental, entre el siglo l , entorno a nuestro año 0, hasta el 500 dC.

Una de las características de estos cultos es que tienen raíces en mitos prototípicos de origen oriental. Un
mito es un relato que explica el origen de la vida y las claves mas importantes de esa vida. Prototípico quiere
decir que es un mito que obedece a unos elementos repetitivos y que se dan siempre. Es un modelo perdurable
en el tiempo. Se construyo sobre unos modelos repetitivos.

Vamos a hablar de un mito prototípico que es el de la muerte y resurrección; tiene un origen oriental y se
tipifica en muchas religiones. Vamos a ver una de las tradiciones mas claras que es el famoso mito de Osiris;
según este mito, nos habla de dos hermanos que son Osiris y Seth. Osiris era el dios del Egipto fértil, Seth es el
dios del desierto. Esto elementos de desierto y fértil son mitemas; la oposición de bien y del mal, concretada
normalmente en la existencia de dos hermanos enfrentados. Un mitema es un elemento dentro del mito que
tiene significado propio y que también se repite.

Seth tiene envidia de Osiris y lo mata. Lo mata y lo despedaza, porque en general la tradición oriental la
integridad del cadáver y conservación es lo que puede garantizar la vida. Si no es momificado o conservado la
vida no se le da. Por lo que la mujer de Osiris va por todo Egipto recogiendo los restos de Osiris y reconforma
el cuerpo de Osiris. Es decir, lo devuelve a la vida. La manifestación de esa vida es Horus, que es el hijo de
Osiris y de Isis, después de la vuelta a la vida de Osiris.
Este mito es el prototípico , que a su vez está integrado de piezas que llamaos mitemas. Elementos que tienen
un significado mínimo y que se repiten.

Volviendo a los cultos mistéricos, éstos beben de estas raíces míticas de carácter prototípico y
concretamente de este mito de muerte y resurrección. Estos cultos mistéricos pretenden convertir el mito en
realidad, reproducir de algún modo el mito aquí. Y del mismo modo que esa verdad eterna, que es ese mito, que
se ha producido fuera del tiempo, quieren que se produzca en el tiempo.

Para ello, estos cultos usan un mecanismo que es el de una ritualización llevada al extremo; quiere decir
formalizar ese mito en un proceso repetitivo, que se puede repetir, que es un rito que lleva a los individuos que
lo practican a identificarse con los protagonistas de ese mito.

Hay otro rasgo también característico de estos cultos, que es el esoterismo; estos cultos no son públicos, son
para iniciados. Porque se entiende desde la lógica de los cultos mistéricos, que la salvación es fruto de un
esfuerzo personal . por lo que no esta al alcance de todos, solo a los que se adhieran a uno de estos grupos de
iniciados que permitan el conocimiento exhaustivo de la ritualización.

Cultos mistéricos hay muchos; los cultos órficos, isiacos, dionisiacos, etc. Entre todos ellos hay uno que es
muy importante por el alcance que tuvo, por los mitemas que descubrimos en él, que es el mito de Mitra; es
muy antiguo , con antecedentes en el hinduismo Védico. Vemos también manifestaciones de mitraísmo no solo
en ese proto hinduismo bélico, si no también el zolastrismo. Ese culto llega ya en fecha tardía, en el siglo l, a
roma, procedente de Frigia ( región de anatolia).

El modelo estándar del mito es ; mitra es un Dios, nace no se sabe si por propia voluntad o nace de una virgen,
que es la diosa Anahita. Nace en una cueva y nace de una roca. esa cueva tiene en la bóveda todos los signos de
zodiaco; son muy antiguos, de origen babilónico aunque no esta claro. Los signos del zodiaco son reducibles
todos ellos a los cuatro elementos, por lo que representan la totalidad de cosmos. El hecho d que mitra nazca de
una cueva con todo el universo quiere decir que es un mito de pretensión universal.

Nace en el solsticio de invierno, y es adorado por los pastores. Cuando el joven mitra ya es adulto tiene claro
que tiene dos objetivos que realizar:

1. Enfrentarse con el sol y vencerlo

2. Enfrentarse con el toro y vencerlo

Sol y toro son dos elementos simbólicos; el sol es el símbolo de la inmortalidad y el toro, en toda la cuenca
mediterránea, el toro ha sido el símbolo de la fecundidad. Mitra se enfrenta al sol y lo acaba venciendo, y se
convierte por lo tanto en el sol, con esa capacidad de inmortalidad. Por lo que va a su segundo objetivo, el toro:
finalmente lleva el toro a la gruta y lo degüella. En el momento de la muerte del toro, de el comienza a surgir
vida. La sangre del toro es de alguna manera el símbolo del líquido de la vida. La sangre es lo que constituye en
ultimo termino la vida.

Por lo que hay un sufrimiento que es redentor, es salvador; es el sufrimiento de mitra, peor también del toro, que
acaba muriendo para dar más vida.

En este mito hay paralelos con el cristianismo; no es desdeñable la posibilidad de las interinfluencias. Podemos
fijarnos en la cronología; es el momento del desarrollo del cristianismo, por lo que la interinfluencia permitiría
elementos comunes.

El culto mitraico era un culto de varones exclusivamente, sobre todo de soldados. Es un momento en el que el
ejercito romano estaba en peligro de muerte, debido a la etapa de crisis, por lo que se aferraban a un momento
que les podía proporcionar la vida eterna.

C) Dualismo

El dualismo es una tradición que esta muy ligada a creencias que de algún modo se van enfocando hacia el
monoteísmo, pero que se encuentra con un escollo, que es el problema del mal.    Hay un espíritu bueno y uno
malo, que entran en pugna y por tanto, al espíritu bueno se le salva de esa imputación de maldad.

El dualismo tiene un componente ético muy importante; el mal es algo que esta presente y que afecta y hay que
entender de donde viene.

Podemos clasificar los dualismos por el origen de los principios, estableciéndose una diferencia entre
dualismo mitigado o monárquico y el dualismo radical o absoluto:

 En el dualismo mitigado, uno de los principios deriva del otro o ambos remiten a un origen anterior.
Por lo que siempre hay un elemento monárquico en el esquema;    hay un principio del que emanan los
principios del bien y del mal o puede ocurrir que de algún principio emana el mal. Este hecho sería un
dualismo imperfecto.

EJEMPLO; el mateismo zoroastrismo. Zoroastro es un profeta, pero no sabemos cuándo vivió ya que
hay un margen de 400 años, por lo que no sabemos su contexto vital. Es un profeta reformador, ajeno a
la tradición bíblica. Este profeta dijo que había tenido una revelación de Ahura Magda que es el dios
creador que ha creado de la nada. Por lo que en principio es monoteísta. Avesta es el libro de la
revelación del mateismo y expone que en un momento cósmico, de Ahura Magda, que en principio es
un espíritu, se produce una doble emanación; la emanación de un espíritu santo y la de otro destructor.
Por lo que aquí tenemos el origen del mal. Lo que se expone es que la vida es la pugna constante entre
estos dos espíritus que habitan en nosotros, y optamos por escoger uno u otro.
 El mateismo es una religión con un componente ético muy fuerte. Ahora vamos a ver como de la propia
evolcuion de este mateismo zoroastrismo, llegamos a una manifestación de dualismo radical; en un
momento determinado, en la época sasánida. En el siglo lll se da la revolución sasánida, que gobernara
en Persia hasta el siglo Vll. En un momento de ese transcurso cronológico, se produce una evaluación de
esta creencia avéstica, de tal modo que este espíritu santo se convierte con Ahura Magda y el espíritu
destructor ( Arimán), que no se concibe como una emanación si no como una entidad propia.

 puede que haya dos principios coeternos, que es lo que sería un dualismo radical u obsoleto. Un
ejemplo de este dualismo radical u obsoleto seria el maniqueísmo ( S. lll) ; el maniqueísmo es una
religión asociada al profeta de esa religión, que es Manes o Mani. Era un aristócrata iraní, el cual tenía
una gran formación y lo que el propone y profetiza es una suerte de sincretismo religioso, fruto de ese
concierto que tiene de las grandes corrientes religiosas.

De ese sincretismo es importante el judaísmo, cristianismo, budismo y zoroastrismo. Todas estas

religiones han hablado del bien y el mal , por lo que el cierra ese círculo. La religión maniquea se basa
en lo que llamamos gnosticismo; es en cierto modo una filosofía religiosa, que tiene especial incidencia
en todo el marco del mundo mediterráneo a partir sobre todo del siglo 1 de nuestra era.

El gnosticismo expone tres ideas principales;

1. Sostiene la existencia de dos mundo coexistentes, coeternos y radicalmente enfrentados , que son el
mundo de la luz y de la tiniebla. Cada uno de esos mundos, es fruto creado por parte de un dios, un dios
de la luz es decir uno bueno y evoca el espíritu , y un dios de la tiniebla es decir malo, que evoca la
corporeidad.

2. La salvación es la toma de conciencia por parte del ser humano de que él contiene en la envoltura de
su cuerpo ( que es materia y creación del dios malo) una chispa de luz, que es emanación del espíritu de
la luz. Entonces tomar conocimiento y conciencia de que nosotros tenemos en el interior un alma
espiritual que es expresión de luz, y que por consiguiente lo que tenemos que hacer es liberarnos de la
envoltura corporal para dejar expresarse en ultimo termino esa impronta de luz que llevamos dentro. Es
vivir con conciencia de que hay que dominar nuestro propio cuerpo, por lo que las pasiones del cuerpo
no pueden dominarnos, nosotros tenemos que controlarlas a ellas. Lo que deriva al ejercicio que permite
liberarte de una serie de presiones que provienen de nuestras propias capacidades humanas y que
impiden conectar en nuestra esencia espiritual.

3. Esa gnosis no proviene de nosotros mismos, esa apertura de conciencia nos la han provocado los
enviados del dios de la luz. Para ellos esos enviados son espíritus puros, por lo que dios, buda ni
 Zaratustra eran hombres, eran espíritus que se aparecen como personas corpóreas pero su identidad no
era corpórea.

Los maniqueos lo que establecen es para poder superar esa contracción , establecen dos categorías de
seres humanos:

a) la de los justos o elegidos; por sus convicciones o por su fortaleza o espíritu de sacrifico, son capaces de
llevar esa vida ascética hasta sus ultimas consecuencias.

b) oyentes o fieles; son los aprendices de los justos o elegidos.

El gnosticismo esta muy presente en toda la historia cultural, pero hay una manifestación muy conocida ,que es
la herejía cátara

D) Monismo y misticismo religioso

El monismo es una forma de concebir la divinidad. La divinidad es para los monistas el sustrato, la sustancia
ultima y el alma de toda realidad.    Este hecho no es representable, es decir, es ese elemento que esta debajo
de todas las cosas, que es el origen de cualquier manifestación de la realidad, y es la expresión de la esencia
ultima de esa realidad, por lo que no es representable.

Pero tampoco podemos individualizarlo, no lo podemos concebir como algo perfectamente individualizado,
pero es Dios. El contexto de esta religión es el ámbito del misticismo oriental, nos vemos en el terreno de la
mística.

Ejemplos; el hinduismo. Hay muchos hinduismo; hemos hablado de un proto hinduismo bélico. El hinduismo
monista nace a partir del siglo Vll aC, y es en cierto modo una reacción al ritualismo propio del mundo bélico.
El ritualismo exceso, a los portadores del hinduismo les sobraba. Esa nueva fe tiene unos libros sagrados , que
son los Tpanishads en la que se nos habla de esa divinidad que se llama Brahma, y no es un dios representable;
es ese fundamento de cualquier realidad, es lo que está en el origen y la vida y desarrollo de todos los seres.

Otro ejemplo es el Taoísmo; es una manifestación religiosa que es también una respuesta a un ritualismo
formalista excesivo. Llegan a la conclusión de que todos los dioses y representaciones no explica nada y no
salva de nada. Debajo de toda realidad hay ese fundamento que lo origina, y que lo asume todo. Ese fundamento
de todo es el Tao.

La salvación en el taoísmo consiste en un proceso de interiorización que en ultimo termino permite conectar con
esa realidad ultima, que es esa especie de energía que todo lo origina y todo lo mueve y explica. Ese proceso de
interiorización y conexión con el tao es lo que lleva a armonizad tu vida con el principio de lo que es toda la
vida. Este método de salvación es parecido al del hinduismo.

Este hecho es el misticismo, que es el intento de conectar con la divinidad y de alguna manera, eres capaz de
identificarte con ella. El misticismo lleva al conocimiento pleno de la divinidad.

El misticismo oriental tiene otras manifestaciones que no son monistas, una de ellas es el budismo, que mace
en el S V aC. También el budismo es una reacción frente a un ritualismo excesivo.

El budismo no es monista porque no le interesa Dios. Hay un pensador, Durkheim , que es el cofundador junto
con Marx y Engels de la sociología moderna. Tiene un libro que se llama las formas elementales de la vida
religiosa; en se expone que en un principio el budismo no tiene Dios. Por lo que Buda va a buscar una fórmula
de salvación para el hombre. Por lo tanto no hay Dios pero si idea de salvación.

Para Buda, la salvación consiste en un proceso de interiorización profunda que lleva al nirvana. El nirvana es
la forma de salvación. El nirvana, es pro tanto una herramienta, un cauce de salvación. Por lo que el budismo
salva aunque no tenga Dios. Hay un proceso de interiorización que te trasciende, y está conectado con la idea de
misterio.

Algo semejante ocurre con otra religión que es el jainismo; es una religión que nace en la india, en el siglo Vl
aC. No hay un dios creador, ya que la materia es eterna. Pero    hay un gran proceso de interiorización.

Otra religión oriental, que en este caso no es ni mística ni monista, es el sintoísmo ; es una religión curiosa, es
una forma de animismo sofisticado.

Vamos a ver dos, que tienen su origen en china y en el siglo V aC. Una es el confucianismo; Confucio es el
padre de una escuela que llego a ser oficial ene l mundo imperial chino, que es el confucionismo. Es escuela
basa todo su esquema de actuación y argumentario en dos conceptos que deben estar ligados necesariamente a
la vida del hombre, que son:

 La benevolencia

 Rectitud

La vida del hombre solo es aceptable si adquiere una representación armoniosa que para Confucio reside en
estos dos conceptos. Hay que ser benevolente y entender al prójimo. Todo esto, motivado por una fuerte actitud
ética de rectitud; de acomodarte a lo que realmente piensas y que actúes en consecuencia. Es un tipo de filosofía
con un fuerte componente ético, pero aquí no hay discurso religioso; lo que hay son normas para una
convivencia adecuada. Por lo que se da una filosofía del comportamiento.
A su vez hay otro ejemplo, siendo el moísmo, siglo V. Su creador fue Moti; moti era un filosofo austero,
pacifista, pero era un hombre experto en la guerra, porque pensaba que esa guerra era necesaria para defenderse
únicamente. Uno de los rasgos más característicos del moismo es la idea del amor universal; moti defiende la
idea del amor universal.

El piensa que el amor universal es la clave de la armonización del mundo, y es el reflejo de lo que el cielo hace
con nosotros, y el cielo llueve sobre todos y hace crecer el alimento para todos. Si la divinidad, que es el cielo,
obra de esa manera, nosotros tenemos que hablar de la misma forma. Moti a su vez, expone que no siempre es
posible, pero la vida debe estar motivada por ese deseo de amar a todo el mundo.

E) Monoteísmo profético

Tiene seis características:

1. El monoteísmo implica una configuración determinada , personal y nombrable de la divinidad. En la

mentalidad semítica, nombrar o poner nombre es tomar conciencia de la realidad de algo.

2. El monoteísmo implica exclusivismo, es decir, no es concebible una configuración de la divinidad

alternativa a aquella en la que tú crees. Dentro de esta característica, entra en funcionamiento la
introducción de las categorías verdadero o falso. En lenguaje religioso seria entre lo ortodoxo y lo
heterodoxo. Es con estas religiones con las que comienza esta dinámica que hasta ahora no se había
producido. Fue con la revolución monoteísta cuando surge esta distinción entre lo verdadero y lo falso.

3. Estas religiones saben o pretenden conciliar una transcendencia radical , que es lo santo, con una relación
personalizada. Esa íntima relación que existe entre la humanidad y divinidad conecta mucho con la idea
de creación que tienen estas religiones monoteístas; para ellos no tienen que ver con las cosmogonías
que hemos visto. El concepto de creación para los monoteístas es un concepto progresivo, histórico. La
creación se despliega en la historia, y la creación sigue existiendo ahora, es decir, dios está creando vida.

Esto tiene que ver con la providencia y que en el fondo obedece a una creación permanente y
continuada.
4. Todos los monoteísmos tienen vocación universal; no nos encontramos con religiones “ nacionales”. Es
un mensaje que en los tres casos, transciende la frontera del lugar y espacio donde nace la religiosidad.
Todas defienden un pueblo elegido, que constituye el cauce por el cual se expandirá por el mundo.

5. El monoteísmo es profético; lo que no quiere decir que otras religiones no lo sean, pero en este caso es
clave. Todos los grandes personajes que se tienen por fundadores de estar tres religiones han sido
grandes profetas y que además han sido el último eslabón de una cadena previa de profetas. Estamos
ante la importancia de la palabra revelada , la revelación como palabra.

6. Son religiones de la historia, históricas. En las que se descubre el concepto de providencia . Por ejemplo,
el hinduismo no es histórico.