Introduccion A La Teología 2

INTRODUCCION
¿Cómo se hace teología?, ¿Cómo la podemos comprender?, ¿Es importante

estudiarla?, ¿No es muy teórica?, ¿No “mata” el espíritu?... Esta y otras interrogantes
han surgido desde que la Teología como curso, ha entrado a formar parte de la
preparación ministerial del siervo y de la sierva de Dios. Y como ya se expresó,
“hacemos Teología cada vez que compartimos nuestra fe”. Y para entenderla mejor,
debemos partir desde el “proceso del quehacer teológico”.
1. DEFINICION DE TEOLOGIA.
El término teología tiene su origen en el latín theologia. Esta palabra, a su vez,

proviene del concepto griego formado por theos (“Dios”) y logos (“estudio”). La
teología es, de esta forma, la ciencia que se encarga del estudio de las
características y propiedades de la divinidad. Se trata de un grupo de técnicas
propias de la filosofía que pretenden generar conocimiento sobre Dios y el resto
de las entidades calificadas como divinas. Ernest F. Kevan la define como la
ciencia de Dios que se ha revelado a través de su palabra.
Por ejemplo: “Este escritor es un experto en teología”, “Si quieres inscribirte en
esta escuela, deberás estudiar mucha teología”, “Soy creyente, pero no me importa
la teología”. .
El término fue acuñado por Platón en su obra “La República”. El filósofo griego lo
utilizó para nombrar al entendimiento de lo divino a partir del uso del raciocinio.
Más adelante Aristóteles adoptó el concepto con dos significados: la teología como
la división central de la filosofía y la teología como nombre del pensamiento
propio de la mitología que antecedió a la filosofía.
Para la teología propia del catolicismo, el objeto de estudio directo es Dios. La
razón del ser humano y las revelaciones hechas por la dignidad son los criterios
que permiten a esta teología alcanzar la verdad. Dado que la Iglesiaes su principal
comunidad, el catolicismo delega en ella la potestad para fijar los criterios
vinculados a la reflexión de la teología.
2. DIVISION DE LA TEOLOGIA.
2.1. Teología Natural
La teología natural o teología racional es el estudio de Dios a través de la

observación de la naturaleza.
Romanos i:20: “Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad,
se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas
por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa.”
La Biblia nos dice que Dios puede ser tasto y entendido al mirar la creación.
Después de todo, es Dios quien hizo los cielos, la luna y las estrellas:
Salmo 8:3: "Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, La luna y las estrellas
que tú formaste"
Salmo 33:6: "Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, Y todo el
Seminario Bíblico Pentecostal - IEPP
ejército de ellos por el aliento de su boca." Introducción a la Teología
Los cielos declaran Su gloria: Salmo
19:1: "Los cielos cuentan la gloria de
Dios, Y el firmamento anuncia la obra
de sus manos"
De la forma como una pintura refleja la habilidad del pintos, el orden, la
majestad y el balance encontrado en la naturaleza muestra que la gran
habilidad de Dios. El universo es vasto, balanceado y hermoso. Este no
sucedió por accidente más de lo que el balance y precisión de un reloj sugiere
que éste, no fue formado por accidente.
Pero el corazón oscurecido y la mente del hombre pecador, significa que aún
cuando es etidente que Dios puede ser'realmente detectado a través de lo
que está alrededor nuestro, algunos detienen la verdad de Dios es sus
injusticias y niegan lo que la misma naturaleza puede enseñarnos.
Romanos 1:21-23: “Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como
a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos,
y su necio corazón fue entenebrecido. 22 Profesando ser sabios, se hicieron
necios,23 y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de
imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.”
Es debido a esta dureza de corazón y mente que otras equivocaciones acerca
de Dios han sido creadas. El panteísmo enseña que Dios y la naturaleza son
la misma cosa, negando así la diferencia entre Dios y Su creación. El
panenteísmo dice que el universo está contenido dentro de la naturaleza de
Dios. Tanto el panteísmo como el panenteísmo niegan la naturaleza
transcendente de Dios al decir que es completamente “otro” en Su creación.
Así que la teología natural es el estudio de Dios el cual podemos llevar a cabo
mirando las maramllas y hermosuras de la creación.
2.2. Teología Bíblica.

Existe una dificultad inestable al formular una definición de la teología
bíblica que trate de recibir una aceptación general. La historia de la
disciplina y los debates actuales nos muestran que hay diferentes opiniones
de lo que se quiere dar a entender con el término. La mayoría parece estar de
acuerdo en estos puntos:
a. La teología bíblica se puede distinguir de la teología sistemática; y

b. En algún sentido es descriptiva de lo que hay en la Biblia.
Podemos definir la Teología Bíblica únicamente en términos dinámicos
porque no mira tanto a la permanencia de la verdad teológica sino más al
proceso por el cual la verdad es revelada. En su sentido más simple es la
teología tal y como la Biblia la revela (es decir, en su marco histórico). G. Vos
la define de la siguiente manera: “La Teología Bíblica es aquella rama
de la Teología Exegética que trata con los procesos de la auto-
Facultad de Teología Ciclo

revelación de Dios depositada en la Biblia.” Esto implica:
- * -
a. El carácter de la progresión histórica del proceso de la revelación;
1.• b. La encarnación de la revelación como la palabra de Dios en la
historia;
c. La naturaleza orgánica del proceso histórico observable en la
revelación.
La asociación que Vos hace de la teología bíblica con la teología exegética (la
exégesis con la visión de observar el contenido teológico del texto) nos
recuerda que es uno de los primeros frutos de al exégesis del texto bíblico.
Puede ser útil para algunos comparar y contrastar la naturaleza de la teología
bíblica con otras disciplinas teológicas. Al hacer esto no debiésemos pasar
por alto la dificultad de definir estrictamente los parámetros de cada una, o
de evaluar las relaciones que tienen entre sí.
2.3. Teología Histórica.
Estudio de la historia de la doctrina cristiana o, más ampliamente, la historia

de las ideas Cristianas. Observa la manera en que la Iglesia llegó formular
doctrinas en los diferentes períodos de la historia. Se interesa en teólogos y
pensadores Cristianos clave, y en las batallas que tan a menudo condujeron a
la formulación de doctrinas y confesiones de fe. De modo que es una
dimensión importante de la Historia de la Iglesia. Los teólogos bíblicos y
sistemáticos están interesados con la historia de la teología porque no
queremos reinventar la rueda. O, para decirlo de otra manera, no hacemos
teología en un vacío sino a partir de una mda y de una comunidad histórica
de creyentes.
En un sentido la teología histórica es una continuación de la teología bíblica
en el sentido que reflexiona en la teología del pueblo de Dios en cualquier
momento dado. Pero note esto muy bien: las perspectivas teológicas de Israel
en algún punto dado en la historia no necesariamente coinciden con la
teología del Antiguo Testamento. Igual sucede en la historia de la iglesia, la
teología de la gente no es necesariamente, de hecho, nunca es totalmente, la
teología de Jesús y los apóstoles. La distinción más importante es que la
teología histórica observa como el pueblo respondió a la revelación del
evangelio, y la teología bíblica busca entender la revelación en sí a medida
que se manifiesta.
2.4. Teología Sistemática o Dogmática
Algunos distinguirán las dos disciplinas, la teología sistemática y la

dogmática, en que la primera sigue una organización lógica o filosófica, en
tanto que la otra sigue una organización eclesiástica confesional.
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*
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Para nuestros propósitos las trataremos aquí como una. Esta es Doctrina, y la
doctrina es sistemática porque implica la organización de las enseñanzas
bíblicas sobre una base lógica. La teología bíblica, por otro lado, utiliza
principalmente enfoques históricos y temáticos. La doctrina es dogmática en
el sentido que es la disposición ordenada de las enseñanzas de una visión
particular del Cristianismo. La dogmática implica la cristalización de las
enseñanzas como el fin del proceso de la revelación y como lo que ha de
creerse ahora. La teología bíblica mira la revelación progresiva que conduce a
la formulación final de la doctrina. Aunque la teología sistemática se deriva
de la teología bíblica, las dos interactúan continuamente.
La relación de la teología bíblica con la teología sistemática se halla sujeta a
un continuo debate. Buena parte del impulso inicial de la teología bíblica
provino de la insatisfacción con el enfoque ortodoxo estéril hacia la
dogmática. Sin embargo, las primeras teologías bíblicas fueron impulsadas
frecuentemente por la dogmática de modo que las categorías de la teología
dogmática fueron usadas para la organización de la teología bíblica y sus
conceptos.
2.5. Teología Práctica o aplicada.
Ha sido definida como la Teología de acción; es decir, la aplicación de la

doctrina a la vida practicaflntroducción a la teología por José Grau), consta
de varios sub-campos relacionados con la teología aplicada, como son: las
misiones, la evangelización, la psicología pastoral o la psicología de la
religión, el crecimiento de la iglesia, la administración, la homilética, la
formación espiritual, la teología pastoral, la dirección espiritual, la teología
espiritual, la teología de la justicia y la paz, y otras áreas similares. Incluye
actividades de reflexión teológica, como las diversas teologías de la liberación
(de los oprimidos en general, de los desposeídos, de las mujeres, de los
inmigrantes, de los niños, de los indígenas y de los negros).
2.5.1. Teología Ministerial.

Estudio de cada uno de los Ministerios establecidos en Efesios 4:11,
como el pastoral, evangelístico, de maestro, profético y apostólico.
2.5.2. La homilética.
Es el arte y ciencia de predicar para comunicar el mensaje de la
Palabra de Dios. Se estudia cómo organizar el material, preparar el
bosquejo y predicar efectivamente. Presenta a través del estudio de
sermones ejemplares un modelo de arte de la
predicación, mostrando cómo decir las cosas de un modo claro y
concreto.
2.5.3. La hermenéutica.
(Del griego ffl pppv£uuKfflxé)p'p, jermeneufr'fcéíejne, ‘arte de
explicar, traducir o interpretar’) es la interpretación de textos en la
teología, la filología y la crítica literaria.
2.5.4. Liturgia y culto.

Se denomina liturgia a la forma con que se llevan a cabo las
ceremonias en una religión.
3. DIVISION DE LA TEOLOGIA SISTEMATICA O DOGMATICA.
3.1. Teología: Doctrina de Dios.

El estudio de Dios Trino y uno, su carácter, su naturaleza, etc.
3.2. Antropología: Doctrina del hombre.
Es una rama de la teología dogmática cristiana que estudia al hombre desde

el punto de vista de la revelación, en especial laSagrada Escritura,
estableciendo el concepto cristiano del hombre.
3.3. Cristología: Doctrina de Cristo.

La cristología es la parte de la teología cristiana que dedica su estudio al
papel que desempeña Jesús de Nazaret (desde los puntos de vista tanto
humanos como divinos, bajo el título de Cristo o Mesías). Sin embargo, los
detalles menores de su vida no son tan importantes para la cristología, y sí lo
son más bien el quién era, la Encarnación y los eventos más ¡ importantes de
su vida (su nacimiento, su muerte y su resurrección).
Algunos puntos clave de la cristología incluyen:
■ Su naturaleza humana.
• Su naturaleza divina.
■ La interrelación entre estas dos
naturalezas, cómo
interactuarían y se afectarían
entre sí.
La cristología también abarca
cuestiones concernientes a la
naturaleza de Dios como la
Trinidad, el Unitarianismo o el
Binitarianismo, y sobre lo que
Cristo habría logrado para el resto
de la humanidad. Hay tantos puntos de vista cristológicos como hay variantes
del cristianismo. Los diferentes puntos de vista cristológicos de las diversas
sectas cristianas han llevado a acusaciones mutuas de herejíay, menos
frecuentemente, a subsecuentes persecuciones religiosas. En muchos casos,
la cristología particular de una secta es su característica distintiva, en estos
casos es común que a la secta se le conozca bajo el nombre de su visión
cristológica.
3.4. Pneumatología: Doctrina sobre la persona y la obra del Espíritu

Santo.
El estudio de la doctrina del Espíritu Santo,

reviste una importancia tal que ningún
creyente debiera desconocer nada referente a
ella. Todo cristiano tiene necesidad de la
presencia poderosa de Dios, el Espíritu
Santo, en su vida, sin cuya ayuda no es
posible vivir las demandas divinas para la
vida de santificación y servicio a Dios.
3.5. Eclesiología: Doctrina de la Iglesia.
La importancia del estudio de la doctrina sobre la Iglesia es de vital

importancia en el momento presente. Las iglesias, en la gran mayoría, están
atravesando, en muchos lugares, una profunda crisis, al ser cuestionados
muchos de los aspectos de la doctrina fundamental sobre la misma. La iglesia
está viéndose como algo del pasado y, como tal, inútil para el presente. El
creyente evangélico y, por tanto, bíblico, ha de volver a la Escritura. La
exhortación del profeta debe ser aplicada hoy por cada creyente (Jer.6:i6). Es
preciso, pues, un retorno sin condiciones a le Escritura. Los principios
bíblicos sobre la iglesia han de mantenerse inalterables, no porque lo sean
como propios de determinados grupos, sino porque son bíblicos. Lo único
que el creyente ha de mantener y obedecer es la Escritura. Todo cuanto sea
fuera de ella, podrán ser asuntos importantes, pero no son doctrina
fundamental
3.6. Bibliología: Doctrina de las Escrituras.
Parte de la Teología Sistemática que trata los hechos esenciales relacionados

con las Sagradas Escrituras. Los hechos esenciales son: la revelación, la
inspiración, la inerrancia (infalibilidad), la iluminación, la canonicidad y la
autoridad.
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3.7. Hamartialogía: Doctrina del pecado
Se deriva de la palabra griega: hamartía, que significa “errar al blanco,

pecado.” De modo que, hamartiología es la doctrina del pecado.
3.8.Soteriología: Doctrina de la salvación.
El término soteriología se deriva de la voz griega "soter" que quiere decir

salvador. Es pues, la Soteriología aquella división de la Teología
General que trata de la obra principal de Cristo o sea la redención obrada
por Su sacrificio.
3.9. Escatología: Doctrina de los últimos tiempos.
El término “Escatología” es una palabra griega que significa “Estudio de las

últimas cosas”.
Significa “último, postrero”. LOGIA significa “tratado, discurso, estudio”.
1. La escatología es el estudio o doctrina de las últimas cosas. El estudio de
la escatología responde a las siguientes preguntas
• ¿Cuál es la finalidad o el destino final del individuo?
• ¿Cuál es la meta hacia la cual se mueve la raza humana?
• ¿Perece el hombre con la muerte o entra a otro estado de existencia, sea
de bendición o de perdición?
2. La escatología es el estudio del complejo de eventos escatológicos que
representan el clímax de la historia mundial, la resolución y la consumación
del programa cósmico de Dios.
3. Escatología es un término usado para designar la enseñanza de la
Escritura concerniente a la consumación final de todas las cosas. Se asume a
través de toda la Escritura que la historia es la escena de la actividad
redentora de Dios, y por lo tanto se está moviendo hacia un nuevo orden en
que el pecado y el mal serán destruidos y Dios llegará a ser todo en todo.
Tradicionalmente se ha entendido la escatología con referencia a eventos
que aún están por suceder, tanto en relación con el indhiduo como con el
mundo, De ahí que se habla de:
• Escatología individual, la que trata cuestiones como: la muerte física, la
inmortalidad del alma, el estado intermedio (el estado entre la muerte y la
resurrección general),y
• Escatología general, la que trata con: el regreso de Cristo, la resurrección
general, el juicio final, y el estado final.
Con respecto a esta definición tradicional, A. Hoekema señala lo siguiente:
naturaleza (Sal 19:1,2); Hch 14:17; Ro 1:19,20), en lo que se denomina
Revelación General. Pero Dios no solamente nos ha dado una revelación
general, también se ha revelado en forma especial en la persona de
Jesucristo: “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras
en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos
ha hablado por el Hijo” (He 1:1,2a). Cristo es la revelación personal del
Dios infinito para conocimiento del hombre finito. Y “la escritura es la
historia, interpretación y registro infalible de la revelación”. Dios ha
hablado y sigue hablando al hombre en forma poderosa, perfecta y
comprensible (Dios no se muda, no cambia, sigue siendo igual ayer, hoy
y siempre. Si ayer habló, hoy también)
5. LA REVELACION DIVINA EN LA TEOLOGIA.
El diccionario dice que la revelación es una manifestación 'de una verdad

* secreta u oculta.
Etimología: Viene del latín “Revelatio”, Según James Leo Garret, la misma
se deriva del griego apokálupsis. La palabra entonces significa “quitar el velo”
■f o “descubrimiento” Desde el punto de vista etimológico, la palabra
■r efectivamente hace alusión a algo oculto que es descubierto.
5.1. REVELACION GENERAL.

5.1.1. La naturaleza.
Dios habla a través de la naturaleza (Sal 19:1,2; Hch 14:17; Ro
1:19,20)
“Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se
hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo
entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen
excusa” (Roi:2o).
“Porque desde la creación del mundo las cualidades imisibles de
- Dios, es decir, su eterno poder y su naturaleza di\dna, se perciben
ÍW claramente a través de lo que él creó, de modo que nadie tiene
excusa” (Romanos 1:20, NVI).
La naturaleza, dice Bancroft, “es el testimonio del Creador a la
criatura”
Breve biografía: Emery H. Bancroft (m.1944) fue profesor de
Doctrina Bíblica y Teológica Sistemática en el Seminario Bíblico
Bautista, ahora enClarks Summit, Pensilvania. También fue el
autor del estudio doctrinal titulado Teología cristiana.
5.1.2. El hombre.
Bancroft dice que el hombre es “la segunda avenida de la
revelación general”, y afirma que “desde el momento en que el
hombre es hecho a la imagen de Dios, es una persona con
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Facultad de Teología Ciclo I
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capacidades de amor y creatividad, como también inclinaciones éticas

(Gn 1:27; Ro 2:14,15). El hombre no puede escapar a estas implicaciones
teísticas de su naturaleza, ya que ninguna otra interpretación de la
esencia del hombre se adecúa a las dimensiones espirituales y
psicológicas de cada individuo... Este es el testimonio del Creador en la
criatura”.
Es la conciencia del hombre que habla de la existencia de Dios.
5.1.3. La historia.
H. OrtonWiley sostiene que el “el progreso de la historia humana revela
los planes de Dios de manera mas sublime que la constitución de un
individuo en particular puede revelar”. Por supuesto que,, el hombre no
es un “muñeco” en las manos de Dios, ya que su capacidad volitiva si
determina el desarrollo de la historia, pero a la par que el elemento
humano, hay la directriz y voluntad divina que determina el curso de la
historia hacia el “cumplimiento de los tiempos”
H. OrtonWiley nació en 1877. Él trabajó

como un teólogo. Murió en 1961 a la edad
de 84 años de edad
5.2. REVELACION ESPECIAL.
“Además de la influencia deformante del pecado sobre la receptividad del

hombre ante la revelación natural, hay otra razón que hace necesaria la
revelación especial: el carácter propio del mismo Dios” (Bancroft). Dios es Ser
infinito y está mas allá de la comprensión humana: “He aquí, Dios es grande, y
nosotros no le conocemos, ni se puede seguir las huellas de sus años” (Job
36:26). Es pues, necesaria que, si Dios va a ser conocido, ello debe ser posible
por su propia iniciativa. La revelación especial está en el propósito de Dios; el
Creador desea que su criatura, hecho a su imagen y semejanza, le conozca y
tenga comunión con El.
5.2.1. Teofanías o manifestaciones visibles de la divinidad.

- En medio del fuego y nubes (Ex 3:2; 33:9; Sal 78:14; 99:7)
- En medio de vientos impetuosos (Job 38:1; Sal 18:10-16)
- En el silvo apacible y delicado (1R 19:12)
- Por medio de “el Angel de Jehová”, la segunda persona de la Trinidad
(Gn 16:7,13; 31:11)
5.2.2. Comunicaciones directas.

- Así habló a Moisés (Dt 5:4) particularmente
- Por la operación interior del Espíritu Santo en los corazones y
en las mentes de los profetas (íP 1:11)
- Por sueño y visiones y también por el misterioso Urim y
Tummin (Nm 12:6; 27:21; Is 6)
- En el Nuevo Testamento, Jesucristo es el Maestro divino que
revela voluntad del Padre y por su Espíritu del apóstoles se
comáerten en órganos de la revelación posterior y final (Jn
14:26; 1C0 2:12,13)
5.2.3. Milagros.
H. OrtonWiley dice que un milagro es “una intervención divina en
el curso establecido de la naturaleza más allá de la comprensión
humana; en tanto que la misma intervención divina en el reino
del conocimiento, se considera como profecía. Los milagros no
representan una violencia de la ley natural ni tampoco una
sustitución de ella. Dios es un ser personal libre y no está limitado
por las fuerzas naturales que han sido creadas por El mismo”. Los
milagros son las credenciales de la revelación que constituyen una
autenticación de los mensajeros de Dios ante los hombres: “Rabi,
sabemos que haz venido de Dios como maestro; porque nadie
puede hacer estas señales que tu haces, si no está Dios con El” (Jn
3:2). Algo mas: los milagros siempre tienen un marco espiritual y
moral, es decir, no son alardes de poder divino, sino obras con
fines definidos, siempre para bienestar del ser humano.
5.2.4. Sagradas escrituras.- Cada uno de los mensajes que contiene

la Biblia.
6. METODOS DEL CONOCIMIENTO TEOLOGICO.
La teología, por ser discurso reflexivo y crítico es teoría, pero tiene una
relación fundamenta] con la práctica social y eclesial (praxis), además es
interdisciplinaria en cuanto tiene relación con las ciencias humanas y la
realidad social.
6.1. Concepto de método en teología
Se entiende por método el conjunto de normas y procedimientos válidos

para enseñar, aprender o llevar algo a cabo. También se lo entiende
como el estudio científico de los procedimientos empleados, junto al
análisis teórico de nuevos modelos de interpretación o paradigmas que
sirven de referencia para la obtención de resultados conceptuales. El
método es algo más que una mera técnica o práctica, ya que tiene en
cuenta ciertos supuestos o principios fundamentales para hacer algo con
sistema.
Facultad de Teología

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Según Beinert “el camino que sigue una ciencia para alcanzar su meta se llama
método”. En griego método significa camino y tanto el arte como la ciencia tienen sus
propios métodos, deducidos de ordinario por observaciones pertinentes después de
haber practicado o pensado.
A la teología se le plantea el problema de qué realidad trata y cómo llega a conocer

esa realidad. .Algunos sostienen que la teología no es ciencia porque los
conocimientos religiosos son no cognoscitivos. Otros opinan que las proposiciones
religiosas son cognoscitivas ya que están respaldadas por la experiencia.
El método escolástico ha tenido una vigencia enorme en la historia de la Iglesia.

Aunque la teología positiva se desarrolló en los siglos XVI y XVIII para equilibrar el
predominio de la teología escolástica, el método teológico que se impuso en toda la
Iglesia posteriormente, sobre todo a lo largo del siglo XIX hasta las puertas del
Vaticano II fue el neoescolástico, que acentuaba el análisis racional en detrimento de
la comprensión de la Escritura, era una teoría de conclusiones deductiva y racional,
no se ponía en primer término el mensaje cristiano o la buena nueva liberadora, sino
la sana doctrina católica, formulada como le}' jurídica y sancionada con penas
eclesiásticas, parte de definiciones conciliares o declaraciones del magisterio, se
remonta a la Patrología y llega a los textos bíblicos. Con este sistema se escribieron
manuales vigentes hasta el Vaticano II.
El acontecimiento más destacado de la teología del siglo XX es la superación de la

neoescolástica. Se amplía la reflexión teológica a la dimensión histórica y social, al
cometido liberador y a la realización comunitaria de la fe. Se da a la teología un
carácter inductivo, el método es genético-progresivo y corresponde a la visión de la
teología como reflexión sobre la historia de salvación y de la revelación. El método
progresivo es un método histórico que parte de los textos bíblicos, tiene en cuenta a
los padres de la Iglesia y reflexiona a la luz de los concilios y del magisterio, de
acuerdo a los diferentes estadios de la reflexión teológica. Tiene el peligro de
considerar la dimensión bíblica como un momento del pasado.
La teología actual se mueve en referencia a dos polos que son, la revelación de Dios y
la experiencia humana, la sagrada escritura debe ser el alma de la teología, pero está
también el mundo concreto de la experiencia humana, que necesita por parte del
creyente interpretación de sentido. Esto significa, traducir la palabra de Dios al
mundo de nuestra experiencia, con la comicción de que el mensaje evangélico tiene
sentido para nosotros en referencia a la situación actual, con todos los problemas que
nos afectan, porque al margen de la experiencia no hay revelación posible.
En las dimensiones de la teología puede hablarse de diversas disciplinas teológicas,

según se aborden distintos contenidos y se empleen varias

formas de conocimiento. La dimensión bíblica explica que el punto de
partida y el objeto de la teología lo constituye el mensaje cristiano
testimoniado originalmente en la Escritura, transmitido a través de los
siglos por la comunidad cristiana y anunciada también hoy en la
predicación. La dimensión histórica, tiene en cuenta las tres dimensiones
del tiempo históricamente entendido; pasado, presente y futuro en una
interrelación dialéctica. La dimensión sistemática permite ver que la
revelación en su conjunto se nos da a través de la mediación de un largo
proceso no sólo de acontecimientos y experiencias, sino también de
interpretaciones según determinados y distintos modelos y teorías. La
dimensión práctica, explica que junto a la teología sistemática hay una
teología práctica con un método empírico-intuitivo, cuyo propósito se
centra en la realización del reino en la historia v en la sociedad.
6.2. Clases de método en la teología.
6.2.1. El método inductivo.
La palabra "inductivo" viene del verbo inducir, y éste del latín inducere,
que es un antónimo de deducir o concluir. La inducción, nos dice el
diccionario, es "un modo de razonar que consiste en sacar de los hechos
particulares una conclusión general". Por tanto, denominamos método
inductivo aquel mediante el cual se somete un pasaje bíblico a
investigación, con el fin de obtener conclusiones generales sobre su
contenido. El método opuesto es el "deductivo" que partiendo de una
premisa predeterminada, procede a establecer una base bíblica en su
apoyo, empleando varios pasajes. Ambos métodos se pueden ilustrar así:
- Método inductivo.
- Método Deductivo.
El método inductivo no se emplea únicamente para el estudio de las

Escrituras; es también muy usado en la investigación de las ciencias
experimentales, y se basa en tres principios de operación:
- Observación.- ver (análisis de la realidad, examen de los signos de los
tiempos, responde al ¿qué sucede?),
- Interpretación.- juzgar (fase interpretativa de iluminación y reflexión,
juicio cristiano en el cual se ve la realidad a la luz de la fe, responde a
¿qué nos dice Dios por medio de lo que sucede?) y
- Aplicar.- actuar (etapa para transformar la realidad, la teología
práctica parte de una praxis para llegar a otra praxis dentro de un
ámbito de fe, responde al ¿qué debemos hacer?)
Por observación entendemos el acto de considerar con atención el

estudio intenso de algún objeto, asunto o relato; la

Seminario Bíblico Pentecostal - IEPP 2
Introducción a la Teología 0
práctica de la observación es indispensable, porque nos permite saturarnos
del contenido del pasaje. Por eso debemos formarnos este hábito de tal
manera que nunca leamos una frase o pasaje bíblico sin observarlo
cuidadosamente. Consta de cuatro partes principales:
1. - La Observación de palabras o términos. La Biblia contiene miles de

palabras con significado oscuro o desconocido. Otras veces las
palabras se usan en sentido figurado, y no quieren decir en el pasaje lo
que significan en el uso común.
2.- La observación de las relaciones entre las palabras se les llama

estructuras. Las estructuras se relacionan entre sí por medio de
palabras que adoptan la función de "eslabones".
3.- La observación de formas literarias generales. El pasaje que

estudiamos puede ser prosa, poesía, drama, parábola, literatura
apocalíptica, etc.
4.- La observación de la atmósfera, puede ser de compasión, tristeza,

dolor, amor, alegría, humildad, ternura o alguna otra.
El segundo principio de este método es la interpretación. El propósito

aquí es determinar el significado de lo que el autor escribió. En este caso la
imaginación se comierte en una valiosa herramienta que nos ayuda a
transformarnos a los tiempos bíblicos, y sentir, pensar y actuar, como lo
hicieron los escritores.
El resumen de la interpretación, apoyado en la evaluación anterior, este

paso consiste en adaptar las enseñanzas del pasaje a nuestras
circunstancias particulares, y en apropiar lo que sea de utilidad a nuestra
vida personal.
6.2.2. El método analítico.
La palabra analítico tiene su origen en el término griego análisis que

significa "Descomposición". En el estudio de la Biblia quiere decir separar o
desmenuzar las partes de un pasaje con el fin de arribar a la médula de su
contenido. El método opuesto es , el sintético, en el cual se realiza la labor
contraria, esto es, se resume y compendian las enseñanzas para poseer un
cuadro general y completo de una determinada porción bíblica.
El análisis de que hablamos principia con una porción entera, que en

este caso invariablemente debe ser un párrafo, y nos lleva hasta la frase o
pensamiento que nos interesa en particular.

La gran utilidad de este método reside en que el estudiante se ve forzado a

analizar el texto bíblico, y no los comentarios sobre la Biblia; tres son los pasos
principales del proceso analítico:
1. - El examen estructural Reorganización del texto

Bíblico.
2. - El bosquejo del Presentación sistemática

contenido
de los pensamientos del
Escritor.
3. - Las observaciones Búsqueda de enseñanzas

Pertinentes.
El primer paso consiste entonces, en colocar en orden lógico las

declaraciones del escritor, de tal manera que a simple vista podamos tener
todo el desarrollo de su pensamiento en forma bien organizada. De Juan 5:1-
5.
El segundo paso del análisis consiste en formular un bosquejo. Este

bosquejo debe apegarse al texto lo más posible, de manera que podamos
presentar en forma sistemática del pensamiento del escritor. He aquí un
bosquejo del párrafo citado arriba: La victoria del creyente.
Estamos listos para proceder al tercer paso. La observación deberá girar en

torno a siete preguntas fundamentales. Las respuestas a éstas constituirán el
verdadero fruto del estudio analítico. Las preguntas son:
¿qué?, ¿cuándo?, ¿dónde?, ¿cómo?, ¿por qué?, ¿quién?, ¿para

qué?.
6.2.3. El método sintético.
A este sistema de estudio bíblico también se le conoce como "el método del
Dr. Gray", debido a que este célebre siervo de Dios, por muchos años decano
del Instituto Bíblico Moody en Chicago, escribió un libro entero cubriendo de
Génesis a Apocalipsis, basándose en tan singular método. El estudio sintético
es la labor de compendiar o resumir lo más posible, un pasaje, para obtener un
cuadro general, pero completo.
La piedra angular de este método es la lectura repetida de un libro de la

Biblia a la vez. Durante las repetidas lecturas de un libro, se recomienda tener
en mente tres distintos aspectos:
A.- El tema central del autor.
| Facultad de Teología Ciclo I

2
3

Introducción a la Teología
4.- Al leer, transpórtese mentalmente a la época, las

circunstancias y el trasfondo del escritor.
6.2.4.El método crítico.
La palabra crítico proviene del término griego krino, que

quiere decir juzgar. Así entonces, se llama Crítica Bíblica á la
ciencia que busca por medio de una detallada y cuidadosa
encuesta, establecer las palabras exactas de los manuscritos,
versiones y citas, y determinar la composición, fecha paternidad
literaria, y valor histórico, según se encuentra juzgado por la
evidencia interna. Se divide en dos clases o dramas principales:
La Critica Baja, y La Critica Alta. Estas también reciben los
nombres de Histórica y Textual, respectivamente como su
nombre lo indica, la Crítica Textual es la que se encarga de
verificar la exactitud del texto bíblico.
Hoy en día existen alrededor de 5,338 copias completas o en

parte, copiadas a mano, mas cientos de copias de algunas de las
primeras traducciones hechas, mas la evidencia de las citas
bíblicas en los escritos de los padres de las iglesia primitiva. Sin
embargo no existen dos copias que sean exactamente iguales, y
mientras más grande sea el número de copias, mayor será el
número de diferencias (o variantes) entre ellas.
Por lo que toca a la crítica histórica, se ocupa de trabajar

empleando los resultados de la critica textual aceptando corno ún
hecho que se posee el texto correcto, procede a confirmar las
afirmaciones que el texto hace en relación con su paternidad
literaria, a la fecha en que se escribió, la veracidad de su mensaje,
la unidad de su estructura literaria, y declaraciones similares.
Para tal efecto es preciso elegir primeramente un libro que
constituya la unidad básica de estudio. Luego realizaremos el
estudio investigando las siguientes áreas.
1.- Paternidad Literaria ¿Quién fue el autor del

libro?
2. - Destinatario ¿A quién se escribió?
3. - Lugar ¿En dónde se escribió?
4. - Fecha ¿Cuándo se escribió?
5. - Propósito ¿Cuál era el objetivo del

autor?
Para establecer la paternidad literaria de un libro de la Biblia,

es necesario depender de las evidencias que encontraremos
dentro y fuera de él.
En ocasiones es fácil determinar el destinatario, es decir, la persona o

personas a quienes se escribió el libro.
Pocos libros de la Biblia mencionan dónde fueron escritos.
Las fechas en que se escribieron los libros de la Biblia si son de importancia

estratégica, ya que con frecuencia se encuentra íntimamente ligadas al
problema de la paternidad literaria.
Por último, nos interesa descubrir el propósito que el autor haya tenido al
escribir su libro.
6.2.5. El método tipológico.
Este no es para los aprendices. No recomendamos su uso cuando, apenas

se comienza a conocer el contenido de la Biblia. Más bien, para ponerlo en
prácticas se exige un conocimiento completa de las Escrituras.
La palabra tipológico, proviene del verbo griego que significa golpear, y del
término, que quiere decir la marca de un golpe, una impresión, forma o tipo.
Por lo que toca a las diversas clases de tipos, debemos mencionar seis: de
Personas, de instituciones, de oficios, de acontecimientos, de acciones y de
cosas.
Algunas recomendaciones fundamentales que se deben tener en cuenta

para este estudio son:
1. - Estudíense las reglas de la Hermenéutica sobre la tipología. . --
2. - Principíese con los tipos más sencillos. Por ejeiñplo los que se hallan
en Exodo 12 y 1 Corintios 5:7,8.
3. - Conserve discreción y sentido común.
4. - Recúrrase a todas las referencias bíblicas que sea posible

para respaldar la interpretación de un tipo dado.
Para aquella persona que desee lanzarse de inmediato a poner en práctica

este método, le podemos sugerir los siguientes temas donde encontrará
abundante material de esta naturaleza: Adán como tipo de Cristo; Abraham
como tipo de Dios; el sacrificio de Isaac y el sacrificio expiatorio de Cristo;
José y la vida de Jesucristo.

7. PRINCIPALES PERSONALIDADES, FILOSOFIAS Y CORRIENTES

TEOLOGICAS.
7.1. Personalidad.
7.1.1. Agustín de Hipona (354 -430 d.C)
Agustín de Hipona o San Agustín (en latín

AureliusAugustinusHipponensis; nació Tagaste,i3 de noviembre de
354 - HippoRegius, 28 de agosto de 430) es, junto con Jerónimo de
Estridón, Gregorio Magno y Ambrosio de Milán, uno de los cuatro más
importantesPadres de la Iglesia latina.
La lectura del “Hortensius” de Cicerón

despertó en él su interés por los problemas
filosóficos, recibiendo la influencia de
pensamiento helenista, epicúreo, ascético y
ecléctico; pero insatisfactoria para resolver
los grandes problemas de la toda y de la
existencia. Se juntó a la religión
“maniquea”, que presentaba una
explicación del mal y del bien, de acuerdo
con sus ideas lógicas.
A los 25 años se fue a Roma, estudiando la
filosofía griega, especialmente la platónica.
Se convenció del error de los maniqueos y
se separó de ellos. En Milán fue asiduo
oyente de Ambrosio, reconocido
predicador cristiano, quien bajo su
influencia se convirtióal cristianismo. En el año 386 escribe sus
primeras obras: “Contra académicos”, “De la Aída feliz”, “Soliloquia”,
“Inmortalitateanimae”, “Confesiones”.
Su obra cumbre “La ciudad de Dios””, lo comienza a redactar en el año
412 d.C., la cual consta de 22 libros. Pulió el concepto común del
pecado original como culpa y corrupción heredada de Adán. Enseñó la
necesidad de la gracia interior para capacitar al hombre a obedecer a
Dios. Los reformadores utilizaron sus escritos para defender la
doctrina de la gracia y la seguridad de la salvación.
I Facultad de Teología Ciclo I

I

7.1.2. Barth, Karl (1886-1968)
Karl Barth (10 de mayo de 1886 (Basilea, Suiza) - 10 de diciembre de 1968) fue un
influyente teólogo reformado, considerado uno de los pensadores cristianos del siglo
XX. A partir de su experiencia como pastor, rechazó su formación en la típica teología
liberal predominante, típica del protestantismo del siglo XIX. En su lugar, Barth
tomó un nuevo rumbo teológico, llamado inicialmente “Teología Dialéctica”, debido a
su énfasis sobre la naturaleza paradójica de la verdad divina Otros críticos se han
referido a Barth como el padre de la “Neo-ortodoxia” - término kJ
enfáticamente rechazado por el propio Barth-. El pensamiento
teológico de Barth recalca la soberanía de Dios, principalmente a
través de su innovadora “doctrina de la elección.”
El objetivo primario en la teología de Barth fue el de rescatar la exposición de la

verdad cristiana, de las premisas de la filosofía moderna, de su confianza en la
ciencia, el arte y la cultura; y traerla de nuevo a los principios de la Reforma. En su
obra “Teología Dogmática”, niega el poder de la razón humana para llegar a conocer a
Dios sin el auxilio de la revelación divina, hecha en Jesucristo. Rechaza la llamada
“teología natural” sostenida por la escolástica y el dogma de la iglesia católica.
Para él, la revelación de Dios está dada en Jesucristo, y la escritura es su único medio
de comunicación con el hombre. Su “comentario a la Epístola a los Romanos”,
denuncia el recionalismo que había colocado el subjetivismo humano en el puesto de
la objetividad y trascendencia de Dios. Repetía con frecuencia: “Sea Dios Dios, y no
hombre”. El racionalismo había exaltado la historia de las religiones a expensas del
mensaje de la Biblia.
Los evangélicos han reprochado a Barth su doctrina de la Palabra
de Dios, puesto que para él la Biblia no es palabra objetiva de Dios, i
sino que se convierte en tal cuando el hombre la acepta. ;
¿
é
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C
I

2
7
Seminario Bíblico Pentecostal - IEPP Introducción a
mni m:::: 11111 i u...»w II
la Teología
Admite la crítica bíblica, no acepta su inerrancia (que no se le

puede atribuir fallas ni equivocaciones) absoluta al afirmar que es
mensaje de Dios, pero también es un documento humano falible
(la Biblia es infalible). Su concepto de revelación se vuelve
subjetivo, al afirmar que Dios nos habla por medio de paradojas,
recibiendo su teología el
nombre de “Teología de la
crisis”.
7.1.3. Berkhof, Luis.
Teólogo calvinista
americano, nacido en
Holanda, pero criado en
Norteamérica.
Se graduó en el Seminario
de Calvino en Grand Rapids.
Después de un breve
pastorado fue llamado a ser
catedrático de éste Seminario, durante 30 años en la asignatura de
Teología Sistemática (1906-1926). Durante 1920 tuvo un papel
principal en las controversias teológicas de la época, incluyendo
los debates sobre el “hipercalvinismo” de Hernán Hoeksema, que
trajo la formación de la Iglesia Protestante Reformada. Siguió de
cerca las enseñanzas de calvinistas ortodoxos de América como C.
Hodge y B.B. Warfield.
•O 7.1.4. Bonhoeffer, Dietrich

O
■T DietrichBonhoeffer en la Conferencia Ecuménica de Jóvenes
(Gland, Suiza, 1932).
N
100
etrichBonhoeffer (4 de febrero de 1906-9 de abril de 1945) fue un líder
religioso alemán que participó en el movimiento de resistencia contra el
nazismo. Bonhoeffer, pastor y teólogoluterano, fue arrestado y encarcelado.
Sello postal aleman
Acusado luego de formar parte, mientras estaba preso, en los complots
planeados

por miembros de la Abwehr (Oficina de Inteligencia Militar) para asesinar a

Adolf Hitler, fue finalmente colgado tras el fallido intento de asesinato del 20
de julio de 1944.
Resistencia contra el nazismo

En la Universidad de Berlín enseñó Teología y escribió varios libros. Opuesto
firmemente al nazismo y a la claudicación de las iglesias alemanas frente a
Hitler, se vio implicado, junto con Karl Barth, Martin Niemóller y otros, en • el
establecimiento de laBekennendeKirche (Iglesia Confesante o Iglesia de la
Confesión, de teología luterana pero no oficial). En abril de 1933, en una
conferencia ante los pastores berlineses, Bonhoeffer insistió en que la
resistencia política se hacía imprescindible. Entre finales de 1933 y 1935 sirvió
como pastor de dos iglesias germanófonas protestantes enLondres.
Volvió a Alemania para encabezar un seminario ilegal para pastores de la
Iglesia Confesante, en Finkenwalde, Pomerania — hoy Szczecin, Polonia sobre
el río Oder—, donde recibió el apoyo incondicional de la condesa Ruth von
KleistRetzow. Allí conoció a su nieta María von Wedemeyer, que sería su
prometida.
Regresó a los Estados Unidos brevemente y retornó a Alemania en uno de los
últimos barcos que hicieron la travesía antes del comienzo de las hostilidades.
La Gestapo clausuró el seminario en 1937 y le prohibió predicar, enseñar y
finalmente hablar en público. El seminario funcionó entonces en el estadio von
Blumenthal de GrossSchlónwitz, pero fue nuevamente cerrado al estallar la
guerra. La resistencia, con la que colaboraba Bonhoeffer, era activa desde antes
de la ■Segunda Guerra Mundial. Durante este período? Bonhoeffer mantuvo
estrechos contactos con Cari Friedrich Goerdeler y trabajó mano a mano con
numerosos opositores a Hitler.
Durante la Segunda Guerra Mundial, Bonhoeffer desempeñó un papel clave de
acaudillamiento en la Iglesia de la Confesión, que se oponía a las políticas
antisemitas de Hitler. Estaba entre aquellos que apelaban a la abierta
resistencia de la Iglesia al tratamiento que Hitler daba a los judíos. Aunque la
Iglesia de la Confesión no era grande, representaba un foco considerable de
oposición cristiana al régimen nazi en Alemania.
En 1939 se unió a un grupo clandestino de la resistencia, que incluía militares
de alto rango con base en Abwehr, la Oficina de Inteligencia Militar, quienes,
encabezados por el almirante Wilhelm Canaris, querían derrocar el régimen
nacionalsocialista de Hitler.

Lo arrestaron en abril de 1943, después de que condujera hacia él el dinero

delProyecto 7, usado para ayudar a escapar a judíos a Suiza. Fue acusado de
conspiración y encerrado en la cárcel de Tegel, en Berlín, durante un año y
medio.
Tras el complot infructuoso del 20 de julio de 1944, Bonhoeffer fue sindicado
de complicidad por sus conexiones con los conspiradores, algunos de los
cuales eran familiares suyos, como su tío, el comandante de la ciudad de
Berlín, Paul von Hase, ejecutado el 8 de agosto de 1944.
El 8 de octubre fue trasladado a la prisión de la Gestapo en la calle Prinz-
Albrecht para interrogarlo y el 7 de febrero de 1945 al campo de concentración
de Buchenwald. En abril de 1945 fue llevado al Campo de concentración de
Flossenbürg.
Ejecución
El 8 de abril de 1945 bajo órdenes de Ernst Kaltenbrunner, en corte marcial se
condenó a la horca a DietrichBonhoeffer y a su cuñadoHans von Dohnanyi -
éste último fue ejecutado al día siguiente en Sachsenhausen-, General Hans
Oster, General Friedrich von Rabenau, Theodor Strünck, juez Dr. Karl Sack,
Capitán Ludwig Gehre y al almirante Wilhelm Canaris.
En el amanecer del 9 de abril, Bonhoeffer, que el día anterior - domingo de
cuasimodo- había dirigido un senado religioso a petición de los demás presos, fue
ejecutado con la horca. Debió desnudarse para subir al cadalso. Sus últimas
palabras fueron "Este es el fin; para mí el principio de la vida". 2 El doctor del
campo -testigo de la ejecución- anotó "Se arrodilló a rezar antes de subir los
escalones del
cadalso, valiente y
sereno. En los
cincuenta años que
he trabajado como
doctor nunca vi
morir un hombre
tan entregado a la
voluntad de
Dios".3 Su cadáver
fue incinerado.
También fue
condenado por
participar en la conspiración su hermano Klaus Bonhoeffer, que fue ejecutado
en Berlín junto a doce conspiradores entre ellos RüdigerSchleicher y Friedrich
JustusPerels.

Legado
Bonhoeffer es considerado mártir por su fe; fue absuelto de cualquier crimen
por el gobierno alemán a mediados de los 90. El calendario de la Iglesia
Episcopal en los Estados Unidos de América lo recuerda el 9 de abril, fecha de
su martirio.
Una frase muy citada de uno de sus libros más leídos, «Seguimiento» («El
costo de ser discípulo» o «El precio de la gracia», 1937), prefiguraba su
muerte. «Cuando Cristo llama a un hombre, le ofrece a venir y morir».
Se ha debatido si hubo razones teológicas y políticas detrás de un supuesto
cambio desde su pacifismo cristiano, que expuso a mediados de los años 30,
hasta su pretendida participación en el plan de magnicidio de Hitler, según la
acusación de sus verdugos. En realidad había pasado más de un año desde el
encarcelamiento de Bonhoeffer, cuando algunos de los resistentes atentaron
contra el Führer, sin que pueda probarse de ninguna manera que Bonhoeffer
haya participado en el violento plan de los resistentes militares.
De la galería de «Mártires del siglo 20» en la Abadía de Westminster: Madre

Isabel de Rusia, Martin Luther King, el arzobispo Óscar Romero, y el Pastor
DietrichBonhoeffer.
Durante su cautiverio en la prisión de Tegel, Bonhoeffer ha tenido

correspondencia con su amigo EberhardBethge y con sus padres, la que fue
publicada postumamente bajo el título«Resistencia y Sumisión». Éstas han
impactado al mundo teológico, ya que en ellas desarrolla una visión crítica del
cristianismo, indicando lo que éste ha de ser en el mundo actual. De ese
periodo también se ha conservado la correspondencia con su novia María von
Wedemeyer, la que sólo ha podido ser publicada después de su fallecimiento
en el año 1977. Su traducción al español apareció en el año 1998, bajo el título
«Cartas de amor desde la prisión». En la cárcel de Tegel, Bonhoeffer continuó
escribiendo en torno al tema de la ética, que iba a ser su gran obra. De ella se
han conservado valiosos fragmentos que Bethge ha reunido y publicado
postumamente bajo el título «Ética».
Las cartas y papeles de Bonhoeffer desde la cárcel incluían sentencias vagas
que han intrigado a muchos teólogos, incluyendo una referencia a un
«cristianismo sin religión».
Decía, «Jesús nos llamó, no a una nueva religión, sino a una nueva vida».
Estas ideas han estimulado un movimiento teológico cristiano etiquetado
como «Teología
Secular» popularizado por el libro de Harvey Cox, «La Ciudad Secular». Los
teólogos cristianos desde Bonhoeffer han hecho hincapié en cómo construir
una teología para lo que Bonhoeffer llamó «un mundo mayor de edad», un
mundo que desde la época delrenacimiento ha ido dejando su adolescencia.
El obispo anglicano J.A.T. Robinson, refiriéndose a sus cartas desde la prisión,
decía que Bonhoeffer estaba muy adelantado para su tiempo, y que
posiblemente lo que escribió no se entienda apropiadamente de aquí a cien
años. Varios libros han avudado para acortar este trecho, entre ellos el del
propio Robinson titulado «Sinceros para con Dios».
Bonhoeffer es uno de los pocos teólogos reivindicados tanto por cristianos
liberales como por conservadores. Fue además una personalidad de
resonancia ecuménica. El teólogo y sacerdote jesuíta español José Joaquín
Alemany (1937-2001), quien fue en su tiempo el mayor conocedor y
divulgador hispanoamericano de la vida y obra de este teólogo luterano, dice
que Bonhoeffer ha sido una figura de gran importancia de la cual se han
enriquecido de su acción y de su obra cristianos más allá de todas las fronteras
confesionales.«También el papa Pablo VI se refería a Bonhoeffer como una
personalidad hondamente cristiana y cuya definición«Jesús, hombre para los
demás» es válida para nuestro tiempo.
Se acepta universalmente que, con su muerte, el mundo perdió una de las
mentes teológicas más profundas
7.1.5. Rudolf Karl Bultmann (1884-1976)
Rudolf Karl Bultmann (20 de agosto de 1884 - tgo de julio de 1976).

Teólogo protestantealemán.

Seminario Bíblico Pentecostal
32 - IEPP
\
\i
El autor más importante de la última etapa de la denominada Á
"antigua búsqueda del Jesús histórico". Protagonizó el

escepticismo histórico que marcó el final de esta etapa. Algunos
autores llamaron a esta época de escepticismo, que abarcó casi
toda la primera mitad del siglo XX, "la no-búsqueda" ("no-
quest").
Tras ser rechazados como fuentes de acceso al Jesús histórico los evangeliosde
Juan (porStrauss), Mateo y Lucas (por Weisse y Wil *
ke), y, finalmente, Marcos (por Wrede y Schmidt), Bultmann *
retoma la idea de Káhler de renunciar al Jesús histórico como *
alguien del pasado, sin importancia, al que no se puede acceder, y <
centrarse en el Cristo de la fe, que, según Bultmann, es lo único i
que importa. <
Siguiendo la idea propuesta por varios autores de la Escuela de la

historia de las religiones, como Hans-JoachimSchoeps, defiende
la teoría de la helenización del judeocristianismo primitivo,
que Pablo de Tarso realiza por influencia de las religiones ,
mistéricas y el gnosticismo.
Se unió a Barth contra la protesta de la teología liberal de

Hamack, pero el mismo llegó a unas conclusiones escéticas en
cuanto al valor de la Biblia. Es considerado como uno de los más
peligrosos maestros de la escuela modernista, pues, pretende
desmitificar el Nuevo Testamento dejando totalmente desprovisto
de contenido sobre natural. Es decir, afirma que se debe aceptar
solo lo que es creíble racionalmente. Por ejemplo, la ,
alimentación milagrosa debe tener-otra explicación, pues, no es 1
razonable creer que de 5 panes y 2 peces alcance para alimentar a

cerca de 10 mil personas. Su gran efecto es que se hace juez sin
apelación de lo que podemos y lo que no debemos creer.
4
7.1.6. Juan Calvino. 4
(Noyon, 10 de julio de 1509 - Ginebra, 27 de mayo de 1564),

bautizado con el nombre de Jean Cautín, latinizado como
Calvinus, fue un teólogofrancés, considerado uno de los f
padres de la Reforma Protestante. Más tarde, las doctrinas *

fundamentales de posteriores reformadores se identificarían con I
él, llamando a estas doctrinas «calvinismo». Particularmente los t
«cinco puntos del cahánismo» surgen como contraposición a las i
doctrinas de Jacobo Arminio. ¡

3
3
Biografía de Juan Calvino

Juan Calino, nacido Jean
Cauviri en Noyon (Picardía) a
unos 100 km al norte de París,
Francia, era hijo de Gérard
Camón y Jeanne Lefranc. Fue
excelente en sus estudios y
profundamente religioso desde
su juventud.1 Sus primeros
estudios estuvieron destinados
a la carrera eclesiástica. Su
formación inicial la recibió en el
Collége de la Marche y en el
■J Collége de Montaigne (allí
o estudiaron Erasmo de
Rotterdam e Ignacio de
Loyola). El padre de Calvino era
abogado y en 1523 envió a su
hijo, que por entonces tenía 14
años, a la Universidad de París
a estudiar Humanidades y
Derecho. A instancias de su padre, que pretendía que Juan Calvino siguiera
el camino de las leyes, se matriculó en las universidades de Orleáns y
Bourgues. En 1532, se doctoró en Derecho en Orléans. Durante su paso por
los claustros universitarios tomó contacto con las ideas humanistas y
reformadas. En abril de 1532, cuando contaba 22 años de edad publicó un
«w comentario sobre el De Clementia de Séneca, trabajo que puso en evidencia
sus dotes como pensador. No está del todo claro el momento en que Calvino
í se convierte al protestantismo
Su conversión
No se sabe con certeza cuándo ni cómo fue su conversión, pero

* sí sabemos que el uno de noviembre de 1533 ocurrió un
accidente que muestra que se había operado un cambio drástico
%
% en sus convicciones religiosas. El rector de la Universidad de la
% Sorbona en París, Nicolás Cop, el amigo de Calvino, pronunció
% un discurso en ocasión de la apertura del año académico; pero
% más que un discurso, fue un sermón que mostraba una clara
% influencia tanto de Erasmo como Lutero. En este sermón,
I Nicolás Cop defendió la doctrina de la justificación por los
% méritos de Cristo, a la vez que protestó contra los ataques y
Facultadde
persecuciones de Teología r¡rl ,
I
*
I
I
Seminario Bíblico Pentecostal - 3
1EPP 4
que eran objeto los que disentían Introducción
de la Iglesia de Roma: a la Teología
«Herejes,
seductores, impostores malditos, así tienen la costumbre el
mundo y los malvados de llamar a aquellos que pura y
simplemente se esfuerzan en insinuar el evangelio en el alma de
los fieles». Y luego añadió: «Ojalá podáis, en ese periodo infeliz,
traer la paz a la Iglesia más bien con la palabra que con la
espada».
El discurso cavó como una bomba en la universidad y en otros
sectores, a tal punto que el Parlamento inició un proceso contra
él. Por otra parte, comenzó a correr el rumor de que la mano de
Calvino estaba detrás de la redacción del discurso. Si Cahino no
escribió el discurso, por lo menos lo influyó en tono y contenido,
que era profundamente protestante.^ rec3uerida] Un mes más tarde,
cuando Nicolás Cop se dirigía al Parlamento para responder el
sumario que se había preparado en su amigo diputado le envió
una nota adrirtiéndole que debía escapar por su vida, pues el
Parlamento estaba siendo presionado por la corona para que
fuese condenado. Es así como Calvino y Nicolás Cop deciden
escapar de París.
Con poco más de 20 años adoptó los puntos de vista de Lutero:
negación de la autoridad de la iglesia de Roma por derecho
dirino, negando la sucesión apostólica desde el apóstol Pedro, y
dando primordial importancia de la Biblia como única regla de fe
y conducta («Sola fides, sola Scriptura»), destacando la doctrina
de la justificación del hombre por medio de la gracia. i
1
i
Calvino en Ginebra r
La reforma continuaba en Europa gracias a la obra de algunos «
reformadores. Tal vez uno de los
«
más extraordinarios fue el pastor *
de origen francés Guillaume Farel, *
quien después de ser perseguido y
apedreado, gracias a su voluntad V
logró influir en la expulsión de
Ginebra de la iglesia de Roma. Así, >
el 21 de
mayo de 1536 consiguió en la plaza
pública de Ginebra, mediante la r
institución de la teocracia, que
todos aceptaran vivir«según *
el Evangelio}’ la palabra de Dios», *
lo cual le abre las puertas de un m

Seminario Bíblico Pentecostal - 3
1EPP 5
Él
É|

--
4

poder enorme: el de unir el Evangelio y la palabra de Dios al

gobierno.
Al enterarse Farel de que Cahdno en su viaje a Saboya pernoctaba
en Ginebra, lo visitó donde éste se hospedaba y lo convenció de
que permaneciese en Ginebra para realizar la obra que Farel
reconocía superior a sus fuerzas. Cahdno, de 26 años, era va
reconocido en toda Europa por su obra recién publicada y que
trataba sobre el asentamiento institucional del cristianismo
reformado.
Calvino se establece en la ciudad de Ginebra como lector de la
Santa Escritura en la iglesia de San Pedro. Pero CaMno y Farel no
se limitaron a la obra en Ginebra. A finales de septiembre de 1536
ambos viajaron a la ciudad de Lausana, donde se encontraba
Pedro Viret (intimo amigo de Cahdno) laborando como pastor. La
razón de su viaje era participar en un debate auspiciado por la
ciudad de Berna, con el propósito de decidir cuál religión habría
de predominar en los territorios circundantes que Berna había
conquistado del Duque. Viret y Farel serían los exponentes del
lado protestante (se suponía que Cahdno no tomaría parte activa
en la discusión); y de los 174 sacerdotes que aceptaron la
imitación del lado Católico, sólo 4 de ellos participaron en el
debate.
*
La catedral de Lausana se abarrotó de personas. Cinco diputados
de Berna acudieron para darle un carácter oficial al asunto; también
% contaban con secretarios que debían copiar la discusión palabra por
palabra. Farel fue el primero en hablar; durante una . semana presentó
<» *
diez tesis que eran rebatidas por el lado católico, quienes acusaron a los
protestantes de ignorar la tradición de los primeros padres de la iglesia
sobre el asunto de la presencia de Cristo en la Eucaristía. «Si
conocieráis lo que los padres dijeron, veríais que \mestra posición es
falsa y condenada». Cahdno se sintió exasperado por esa declaración.
Las horas que había pasado estudiando los primeros padres de la
iglesia, cuando era estudiante en París, le fueron de gran ayuda,
Se levantó y empezó a refutar al orador católico. Con asombrosa
memoria empezó a citar a Cripiano, Tertuliano, Crisóstomo,
Agustín y muchos otros. Y no se limitaba a mencionar el autor,
I
sino que Cahdno identificaba y citaba el libro y el capítulo en el
I cual el Padre de la Iglesia había escrito sobre tal tema.
I Argumentaba de una forma intachable. Cuando terminó, la
I multitud estaba grandemente excitada. El pueblo se apretujaba y
> aclamaba con entusiasmo al joven orador desconocido.
> Un monje franciscano alzó la voz diciendo que esta era la
► verdadera doctrina. Pidió a Dios que le perdonara sus pecados
> Facultad de Teología Ciclo I
I
I
--
4
I
por haber estado enseñando y siguiendo los falsos dogmas de Roma durante tantos
años. Muchos otros estmieron de acuerdo con él, a pesar de que no se expresaron
en forma tan efusiva. En los meses que siguieron, 120 sacerdotes y 80 monjes de
los distritos circundantes se convirtieron a la fe protestante, que había pasado a ser
la religión oficial en tales territorios.
Mientras tanto, en la ciudad de Ginebra Cal vino se había convertido en el principal
colaborador de Guillermo Farel en la tarea de proseguir en el proceso de reforma.
Para tales fines, en noviembre de 1536 Calvino presentó ante el Consejo una
Confesión de Fe de 21 artículos que el pueblo debía aceptar bajo juramento. Y unos
meses más tarde, a mediados de enero de 1537) los dos predicadores presentaron
otro documento en el que pedían cuatro reformas básicas para la Iglesia de
Ginebra:
1. Que nadie participase de la Santa Cena si no es con verdadera piedad y genuina
reverencia. «Por tal razón y a fin de mantener la integridad de la Iglesia, es
necesaria la disciplina». Calvino también pedía que la Cena del Señor se
celebrara con más frecuencia.
2. Que se reformaran las leyes concernientes al matrimonio según la Palabra, «)^a
que el Papa las ha confundido de tal modo, dictando decretos a su antojo».
3. Que los niños fuesen catequizados por sus padres, y que en ciertas ocasiones del
año comparecieran ante los pastores para asegurarse de que realmente estaban
aprendiendo la Palabra de Dios.
4. Que el pueblo participara activamente en los servicios de adoración cantando
salmos. «Hay salmos que deseamos sean cantados en la iglesia. Si se adopta la
reforma, la gente tendrá que cantar en las iglesias. No han cantado durante
siglos. Ni siquiera han entendido el latín cantado por los sacerdotes. Ahora, en
vez de ser mudos espectadores, tendrán una parte en el culto. Con ello adorarán
a Dios, cantando sus alabanzas, y darán gracias a Dios de común acuerdo».
El consejo aceptó sin problemas los últimos 3 puntos; pero el asunto de la
excomunión era otra cosa. Los magistrados se resistían a «cambiar lo que ellos
consideraban como tiranía clerical católica por un nuevo yugo protestante».
Cahino, por su parte, se sentía cada vez más decepcionado por el estado moral del
pueblo.
La tensión llegó a tal punto que el Consejo de la ciudad ordenó a Farel y a Cahino
que dejasen de predicar; pero ambos desobedecieron la orden y se negaron a
administrar el sacramento, por lo que el Consejo decidió expulsarlos de

u Introducción a la Teología
Ginebra. Y fue así como, el 25 de abril de 1538, Calvino y Farel

abandonaron la ciudad.
Cabino instigó al juicio en contra de Miguel Servet, y apoyó la
sentencia de que fuera quemado junto con sus libros en la hoguera,
pese a que esta práctica era repudiada por la mayoría de las
congregaciones protestantes.
El exilio en Estrasburgo r
INSTÍTVTIO CHRI.
f ■ rihánx rdúionijjn
, ....
Portada de La Institución de la libros qua-
Religión Cristiana. ------íf u! r-
tGHiyXl CALVINO AV7HCLL
Al salir de Ginebra los dos predicadores se dirigieron a la ciudad

■G
de Berna, la cual envió una delegación a Ginebra para tratar de
%
resolver el asunto. Las discusionesA- no llegaron a nada, por lo que
Calvino y Farel decidieron tomar el h rumbo hacia Basilea, a unos
200 km de allí, a la cual arribaron a fines
v de mayo de 1538. En una
-
carta que Cahino envió a un amigo le daba a conocer lo difícil que
1
fue aquel -Gaje. Muy pronto Farel ¿ri recibió una invitación de
; -i Oiiua Rolxrrti
M-
urgencia para ir a la ciudad de Neuchatel, que había aceptado la
m Stephani.
reforma. . Calvino, habiéndose quedadoCENE solo en Basilea, fue
V AE.
invitado por algunos pastores de Estrasburgo a I Xque aceptara el
U. B.Í
pastorado de una iglesia de refugiados franceses. Ahiora, con 29

% I
años de edad, pasó tres años en Estrasburgo, en donde sirvió como
V pastor hasta 1541, disfrutando ¿Él de un tiempo de mucha
1
i tranquilidad y sosiego. Allí se dedicó a escribir, componiendo un
c
himnario con 18 salmos, el credo apostólico con música, 17
capítulos de su libro La Institución de la Religión Cristiana, un
estudio sobre la Carta a los romanos, entre otros. El francés que
usó en su segunda edición de sus Instituciones fue hermoso y
pulido, tanto que CalGno ha venido a ser conocido posteriormente
como padre del francés moderno, del mismo modo que Lutero por
su traducción de la Biblia ha sido llamado padre del alemán
moderno.

En 1539 Juan Cal vino contrajo matrimonio con Idelette de Bure, una viuda que tenía
un hijo y una hija de su matrimonio anterior con un anabaptista en
Estrasburgo. Cal vino e Idelette tuvieron un hijo que murió luego de solo dos semanas
de nacido. Idelette murió en 1549.
Retrato de Juan Calvin o por Tiziano.
De vuelta a Ginebra
Durante su estancia en Estrasburgo, la situación en Ginebra se tornaba cada vez peor,
de tal manera que el Concilio General de la Ciudad le pidió a Calvin o que retornara
como pastor. Calvino recibió la carta estando en la ciudad de Worms, donde había
sido enviado por la ciudad de Estrasburgo como representante en cuatro Dietas
convocadas de nuevo por el Emperador Carlos, entre los años 1539 al 1541 (allí
Calvino desarrolló una muy buena amistad con PhilippMelanchthon que duró 24
años, hasta la muerte de éste; también mantuvo una amistad epistolar con Lutero,
pero nunca llegaron a conocerse personalmente). Al leer la carta, Calvino estalló en
llanto. «Preferiría cien otras muertes antes que aquella cruz, sobre la cual tendría que
morir mil veces al día». Era una decisión muy difícil para él, pero después de 10
meses de mucha lucha, finalmente decidió regresar.
Calvino regresó a Ginebra el 13 de septiembre de 1541 para no salir de allí nunca más.
Al subir al púlpito por primera vez, abrió su Biblia en el mismo versículo que
continuaba en su exposición que quedó suspendida tres años antes. Predicaba varias
veces el domingo y, durante algunas semanas, todos los días restantes. Durante este
tiempo un hombre llamado Denis Raquenier comenzó a tomar notas de los sermones
de Calvino en taquigrafía para su propio provecho; su labor fue tan precisa y
completa (casi no dejaba escapar palabra), que gracias a ese esfuerzo contamos hoy
con una inmensa cantidad de sermones suyos a nuestra disposición.
Muchos protestantes que escaparon de Francia, de Escocia y de Inglaterra, huyeron
hacia Ginebra de tal manera que, en poco tiempo, la población se duplicó a más de
20.000 personas. Entre los protestantes escoceses se encontraba John Knox, quien
llegó

►
> Seminario Bíblico Pentecostal - IEPP 39
a decir de la Iglesia en Ginebra que era la más perfecta escuela de «Cristo que alguna
vez haya habido en la tierra desde los días de los apóstoles». Durante su estancia allí.
Knox formó parte de un equipo que finalmente publicó la llamada Biblia de Ginebra,
para el pueblo de habla inglesa. Fue la primera Biblia con notas teológicas al margen,
muchas de las cuales no eran más que una extensión del ministerio de predicación de
Calvino. Esta riño a ser la versión predominante entre los puritanos ingleses por los
próximos too años y fue la Biblia que los peregrinos del Mavflower llevaron consigo a
América.
Ginebra se convirtió en una escuela de preparación de líderes. La academia de

Ginebra se estableció en 1559 y, para el tiempo en que el sucesor de Calvino, Teodoro
de Beza, se retiró, se habían entrenado unos 1600 hombres para el ministerio. De
igual manera, inspirados por la visión de Calvino, Ginebra se convirtió en un núcleo
misionero muy importante.
Este esfuerzo evangelístico produjo resultados sorprendentes,

sobre todo en Escocia (con John Knox) y en Francia. En 1555 sólo
había una iglesia Reformada completamente organizada en
Francia. Siete años más tarde eran cerca de 2000, algunas de ellas
con un tamaño considerable. Durante la década de 1560, más de 2
millones de franceses pertenecían a tales iglesias (en una
población de 20 millones).
No debemos suponer que este fue un tiempo de paz para Calvino.
* Aparte de todas las aflicciones físicas que padecía, Calvino era
% constantemente atacado por los miembros del partido de los
* Libertinos, quienes se vanagloriaban de su vida licensiosa, pero al
A mismo tiempo pretendían participar de la Cena del Señor, algo
A que Calvino nunca permitió. En cierta ocasión, un miembro de
A este partido, PhilibertBerthelier, fue excomulgado por su
A promiscuidad sexual y, por lo tanto, se le prohibió participar de la
Cena. El Concilio de la Ciudad revocó la decisión, de modo que
Berthelier se apareció en la iglesia con hombres armados con
A
espada y dispuestos a pelear. Calvino descendió del púlpito, se
interpuso entre la turba y la mesa de de la Comunión, y les dijo:
* «Pueden quebrar estas manos, pueden cortar estos brazos,
«f pueden tomar mi vida, mi sangre es vuestra, pueden derramarla;
t pero nunca me forzarán a dar las cosas santas al profano y
deshonrar esta mesa de mi Dios». Los libertinos no turieron más
remedio que salir de la iglesia.
Calvino finalmente falleció a la edad de 54 años, en mayo de 1564,
en brazos de Teodoro de Beza, su sucesor.

El testamento de Calvino
Ante la proximidad de su muerte, Calvino redactó su testamento, diciendo:
«Doy testimonio de que vivo y me propongo morir en esta fe que Dios me ha
dado por medio de Su Evangelio, y que no dependo de nada más para la
salvación que la libre elección que Él ha hecho de mí. De todo corazón abrazo
Su misericordia, por medio de la cual todos mis pecados quedan cubiertos, por
causa de Cristo, y por causa de Su muerte y padecimientos. Según la medida
de la gracia que me ha sido dada, he enseñado esta Palabra pura y sencilla,
mediante sermones, acciones y exposiciones de esta Escritura. En todas mis
batallas con los enemigos de la verdad no he empleado sofismas, sino que he
luchado la buena batalla de manera frontal y directa».
Calvino mantuvo su salario de cien coronas y rehusó aceptar más. Después de
vivir 55 años, sólo dejó 300 coronas a sus herederos, además de su biblioteca,
que se vendió a gran precio. Cuando Calvino abandonó Estrasburgo para
volver a Ginebra, quisieron darle los privilegios de ciudadano libre de su
ciudad y el salario de un prebendado, que le había sido asignado. Aceptó lo
primero, pero rehusó lo segundo. Llevó consigo a uno de sus hermanos a
Ginebra, pero no se esforzó porque se le diera un puesto honorífico. Cuidó de
la honra de la familia de su hermano, consiguiéndole la libertad de una mujer
adúltera y licencia para que pudiera volverse a casar. Pero incluso sus
enemigos cuentan que le hizo aprender el oficio de encuadernador de libros,
en lo que trabajó luego toda su Aída.
7.1.7. Epicuro (341 - 270

a.C.)
Consideraba algunos placeres como antinaturales e
innecesarios, recomendando la práctica de la sabiduría
para alcanzar el verdadero gozo.
Busto de Epicuro. Museo de Pérgamo.
Epicuro (griego: Emxoupog; Samos, aproximadamente

341 a. C. - Atenas, 270 a. C.) fue unfilósofo griego,
Facultad de Teología Cíelo I

fundador de la escuela que lleva su nombre (epicureismo). Los aspectos más
destacados de su doctrina son
el hedonismo racional y el atomismo.
Defendió una doctrina basada en la búsqueda del placer, la cual debería ser
dirigida por laprudencia. Se manifestó en contra del destino, de la necesidad y
del recurrente sentido griego de fatalidad. La naturaleza, según Epicuro, está
regida por el azar, entendido como ausencia decausalidad. Sólo así es posible
la libertad, sin la cual el hedonismo no tiene motivo de ser. Criticó los mitos
religiosos, los cuales, según él, no hacían sino amargar la vida de los hombres.
El fin de la vida humana es procurar el placer y evadir el dolor, pero siempre
de una manera racional, evitando los excesos, pues estos conllevan posterior
sufrimiento. Los placeres del espíritu son superiores a los del cuerpo, y ambos
deben satisfacerse con inteligencia, procurando llegar a un estado de bienestar
corporal y espiritual al que llamaba ataraxia. Criticaba tanto el desenfreno
como la renuncia a los placeres de la carne, arguyendo que debería buscarse
un término medio, y que los goces carnales deberían satisfacerse siempre y
cuando no conllevaran un dolor en el futuro. La filosofía epicureísta afirma
que la filosofía debe ser un instrumento al senado de la vida de los hombres, y
que el conocimiento por sí mismo no tiene ninguna utilidad si no se emplea en
la búsqueda de la felicidad.
Aunque la mayor parte de su obra se ha perdido, conocemos bien sus
enseñanzas a través de la obra De rerum natura del poeta latino Lucrecio (que
constituye un homenaje a Epicuro y una exposición magistral de sus ideas),
así como a través de algunas cartas y fragmentos rescatados.
Filosofía
La filosofía de Epicuro consta de tres partes: la Gnoseología o Canónica, que
se ocupa de los criterios por los cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo
falso; la Física, que estudia la naturaleza; y la Ética, que supone la culminación
del sistema y a la que se subordinan las dos primeras partes.
Canónica
La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que
conocemos y la manera de distinguir lo verdadero de lo falso. Según Epicuro,
la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las
imágenes que desprenden los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante
cada sensación, el ser
humano reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos, que
son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces,
se graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas
generales" (diferentes a las platónicas). Para que las sensaciones constituyan
una base adecuada, sin embargo, deben estar dotadas de la suficiente
claridad, al igual que las ideas, o de otro modo nos conducirán al error.
Diógenes Laercio, menciona un cuarto proceso de conocimiento, además de
las sensaciones, los sentimientos y las ideas generales: las proyecciones
imaginativas, por las cuales podemos concebir o inferir la existencia de
elementos como los átomos, aunque éstos no sean captados por los sentidos.
Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro
modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación nos lleva a concluir
la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda parte de la
filosofía epicúrea.
Los cuatro miedos

La lucha contra los miedos que atenazan al ser humano es parte fundamental
de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el
"tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y
significativos: 'el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y
el miedo al fracaso en la búsqueda del bien.
Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado
alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupaban por nuestras
vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. Por el contrario, los dioses
deberían ser un modelo-de virtud y de excelencia a imitar, pues según el
filósofo viveh en armonía mutua, manteniendo entre ellos relaciones de
amistad. En cuanto al temor a la muerte, lo consideraba un sin sentido,
puesto que “todo bien y todo mal residen en la sensibilidad y la muerte no es
otra cosa que la pérdida de sensibilidad”. La muerte en nada nos pertenece
pues mientras nosotros vivimos no ha llegado y cuando llegó ya no vivimos.
Por último, carece también de sentido temer al futuro, puesto que: “el futuro
ni depende enteramente de nosotros, ni tampoco nos es totalmente ajeno, de
modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni
tampoco desesperarnos como si no hubiera de venir nunca”.
El placer y la felicidad

JL
JL Epicuro consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo
JT placer. Este punto de su doctrina ha sido a menudo objeto de
malentendidos, pese a que Epicuro hace una cuidadosa
categorización de los placeres, indicando cuáles son recomendables v cuáles
no.
En efecto, Epicuro señala que existen tres tipos de deseos:
■ Los naturales y necesarios: las necesidades físicas básicas, alimentarse,
calmar la sed, el abrigo y el sentido de seguridad.
■ Los naturales e innecesarios: la conversación amena, la gratificación
sexual y las artes.
* Los innaturales e innecesarios, que considera superfluos: la búsqueda de
la fama, del poder político o del prestigio.
& Epicuro formuló algunas recomendaciones en torno a todas estas
€ categorías de deseos:
€ ■ El hombre debe satisfacer los deseos naturales necesarios de la
forma más económica posible.
■ Se pueden perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción
del corazón, pero no más allá.
* No se debe arriesgar la salud, la amistad, la economía en la búsqueda de
satisfacer un deseo innecesario, pues esto sólo conduce a un sufrimiento
futuro.
■ Hay que evitar por completo los deseos innaturales innecesarios, pues el
placer o satisfacción que producen es efímero.
También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del
hombre en dos entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma:
* placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el
fondo su propuesta es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la
carencia de apetito y dolor corporal;
■ placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo, pues
el corporal tiene vigencia en el momento presente, pero es efímero
•
y temporal, mientras que los del alma son más duraderos y además
I
pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.
Epicuro dice que “todo placer es un bien en la medida en que tiene por
compañera a la naturaleza”. Los placeres vanos no son buenos, porque a la
larga acarrearán dolor y no sólo son más difíciles de conseguir, sino además
más fáciles de perder.
También habla de la importancia de poseer una virtud para elegir y ordenar
los placeres: la prudencia.

El discernimiento de los diferentes placeres y la recta prudencia, permiten
acercarse a una vida feliz, lo cual constituye el objeto de la filosofía.
Epicuro valoraba como placer fundamental la tranquilidad del alma y la
ausencia de dolor: “la ausencia de turbación y de dolor son placeres estables;
en cambio, el goce y la alegría resultan placeres en movimiento por su
vivacidad. Cuando decimos entonces, que el placer es un fin, no nos referimos
a los placeres de los inmoderados, sino en hallarnos libres de sufrimientos del
cuerpo y de turbación del alma”.
Una vida en privada, rodeada de amistades y de placeres moderados con el
mínimo de dolores posibles y tranquilidad en el alma, brinda la felicidad.
7.1.8. Hegel, Jorge Federico Guillermo (1770 - 1831)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart,

27 de agosto de 1770 - Berlín, 14 de
noviembre de 1831), filósofo alemán
nacido ¡ en
Stuttgart, Wurtemberg, recibió su
formación en el TübingerStift (seminario
de la Iglesia Protestante en Wurtemberg),
donde trabó amistad con el futuro
filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hólderlin. Le fascinaron las
obras
de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant,Rousseau, así como la
Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando esta cayó en manos del
terror jacobino. Se le considera el último de los grandes metafísicos. Murió
víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el
otoño de 1831. Considerado por la Historia Clásica de la Filosofía como el
representante de la cumbre del
mo'rimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico y como un
revolucionario de la Dialéctica, habría de tener un

Introducción a la Teología j
.j impacto profundo en elmaterialismo histórico de Karl Marx. La

relación intelectual entre Marx y Hegel ha sido una gran fuente de
i i
interés por la obra de Hegel. Hegel es célebre como un filósofo muy
«>
oscuro, pero muy original, trascendente para la historia de la
filosofía y que sorprende a cada nueva generación. La prueba está
en que la profundidad de su pensamiento generó una serie de reacciones y
revoluciones que inauguraron toda una nueva visión de hacer filosofía; que
van desde la explicación del materialismo Marxista, el pre-existencialismo de
Soren Kierkegaard, el escape de la Metafísica de Friedrich Nietzsche, la
crítica a la Ontología de Martin Heidegger, el pensamiento de Jean-Paul
Sartre, la filosofía nietzscheana de Georges Bataille, la dialéctica negativa de
Theodor W. Adorno y la teoría de la deconstrucciónde Jacques Derrida, entre
otros. Desde sus principios hasta nuestros días, sus escritos siguen teniendo
O gran repercusión, en parte debido a las múltiples interpretaciones
> posibles que tienen sus textos.
J'
Formación
:>
Hegel asistió al seminario de Tubinga con el poeta épico Friedrich
o
Holderlin y el idealista
objetivo Schelling. Los tres estuvieron atentos al desarrollo de la Revolución
francesa y colaboraron en una crítica de las filosofías idealistas de Immanuel
Kant y su seguidor, Fichte.
Obra
Se suele considerar la primera obra realmente importante de Hegel su
1
V Fenomenología del espíritu (1807), si bien sus -nunca publicados en
vida- Escritos de Juventud han sido objeto de estudio e
r interpretación desde su publicación a principios del siglo XX. Otras
obras prefenomenológicas, como La Constitución de Alemania
r (1802), dan cuenta del triste estado del imperio romano-germánico
a comienzos del s. XIX. El sistema que propone para Alemania y el
resentimiento que ahí expresa por los demás países de Europa, con
excepción de Italia que, según Hegel, comparte el destino de Alemania, hace
de esta obra un extraño presagio de la Segunda Guerra Mundial. En 1802
aparecen sus primeras publicaciones en la Revista Crítica de Filosofía, en la
que trabaja junto a su viejo compañero del Seminario de Tubinga,
* Schelling.
* Actualmente, la Fenomenología del espíritu es considerada la más
% importante obra de Hegel. Aún en vida, publicó además la Ciencia
V de la lógica (1812-1816), la Enciclopedia de las ciencias filosóficas
* (1817, con varias reediciones posteriores) y la Filosofía
Sr
C
c
c
r
r
r
*
del derecho (1821). Otras varias obras sobre la filosofía de la historia, la

religión, la estética y la historia de la filosofía se recopilaron a partir de los
apuntes de sus estudiantes y se publicaron póstumamente.
Sus ideas religiosas tendieron al “panteísmo”, pues el sistema religioso de

Hegel fue la base de criticismo.
7.1.9. David Hume (1711-1776)
Retrato de David Hume, por Alian Ramsay(i766, Galería

Nacional de Escocia).
David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de

1711 - ibídem, 25 de
agosto de 1776)1 fue
unfilósofo, economista e historiador
escocés y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía
occidental y de la Ilustración escocesa. _
Los historiadores consideran que la filosofía de Hume no es válida como una
profundización en el escepticismo, aunque esta ■visión ha sido discutida
argumentando que el naturalismotiene un peso comparable en su
pensamiento. El estudio de Hume ha oscilado entre los que enfatizan la
vertiente escéptica de Hume (como es el caso del positivismo lógico), y los que,
en cambio, consideran más importante la vertiente naturalista (como Don
Garret, Norman Kemp Smith, Kerry Skinner, Barrv Stroud y GalenStrawson).
Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke y George
Berkeley, así como por varios escritores franceses como Pierre Bayle, y algunas
figuras del panorama intelectual anglófono como Isaac Newton, Samuel
Clarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler.

Hume afirma que todo conocimiento deriva en última instancia de la

experiencia sensible, siendo esta la única fuente de conocimiento y sin ella no
se lograría saber alguno.
Ideas e impresiones
Hume cree que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos.
Nuestras percepciones, como él las llamaba, pueden dividirse en dos
categorías: ideas e impresiones. Así define estos términos en Investigación
sobre el entendimiento humano: «Con el término impresión me refiero a
nuestras más vividas impresiones, cuando oímos, o vemos, o sentimos, o
amamos, u odiamos, o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas,
que son impresiones menos vividas de las que somos conscientes cuando
reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas».
Más adelante precisa el concepto de las ideas, al decir «Una proposición que
no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada
excepto copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta
imposible pensar en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante
nuestros sentidos externos o internos». Esto constituye un aspecto importante
7.1.10. Kant, Inmanuel(i724-i804)
Su idea de que Dios es un ser real
pero incognoscible, ha influenciado
mucho la teología, favoreciendo al
modernismo.
del escepticismo de Hume, en cuanto

equivale a decir que no podemos tener
la certeza de que una cosa, como Dios,
el alma o el yo,' exista a menos que
podamos señalar la impresión de la cual, esa idea, se deriva.
Immanuel Kant, Prusia, 22 de abril de 1724 - ,Konigsberg,i2 de febrero de

1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Es el primero y más
importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán y
está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa
moderna y de la filosofía universal.
Entre sus escritos más destacados se encuentra la Crítica de la razón pura
(Kritik der reinen Vernunft), calificada

48
Seminario Bíblico Pentecostal- IEPP

generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía y el
inicio de la filosofía contemporánea. En ella se investiga la estructura misma
de la razón. Así mismo se propone que la metafísica tradicional puede ser
reinterpretada a través de la epistemología, ya que podemos encarar
problemas metafísicos al entender la fuente y los límites del conocimiento.
Sus otras obras principales son la Crítica de la razón práctica, centrada en la
ética; la Crítica del juicio, en la que investiga acerca de la estética y la
teleología y La metafísica de las costumbres que indaga en la filosofía del
Derecho y del Estado. Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la
ciencia, el derecho, la moral, la religión y la historia, inclusive creía haber
logrado un compromiso entre elempirismo y el racionalismo. Planteando la
primera que todo se adquiere a través de la experiencia mientras que la
segunda mantiene que la razón juega un papel importante. Kant argumentaba
que la experiencia, los valores y el significado mismo de la Sda serían
completamente subjetivos si antes no habían sido subsumidos por la razón
pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevaría
inestablemente a ilusiones teóricas.
El pensamiento kantiano fue muy influyente en la Alemania de su tiempo,
llevando la filosofía más allá del debate entre el empirismo y
el racionalismo. Fichte, Schelling,Hegel y Schopenhauer se Serón a sí mismos
expandiendo y complementando el sistema kantiano de manera que
justificaban el idealismo alemán. Hoy en día, Kant continúa teniendo una
gran influencia en la filosofía analítica y continental.
7.1.11. SorenAabye Kierkegaard (1813-1855)
Según él, hay una gran distinción entre el tiempo y la eternidad, entre lo
finito y lo infinito, lo permanente y lo trascendente. El hombre pertenece a lo
primero y Dios a lo segundo. Esta gran
diferencia solo podía ser salvada por la encarnación,
pero Cristo Sene de incógnito y solo puede ser conocido
por fe. Esto con Serte al hombre en un verdadero
contemporáneo de Cristo, trascendiendo los límites del
tiempo y del espacio.
Boceto de Soren Kierkegaard por Niels Christian Kierkegaard, c. 1840.

4
9

SorenAabye Kierkegaard
(Copenhague, 5 de mayode 1813 - ibídem, 11 de noviembre de 1855) fue
un
prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Se le considera el padre del
Existencialismo, por hacer filosofía del Sufrimiento y la «Angustia», tema
que retomarían Martin Heideggery otros filósofos de siglo XX. Criticó con
< dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de
< la Iglesia danesa. Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas: la
naturaleza de la fe, la institución de la Iglesia cristiana, la ética cristiana y las
<
emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a
las elecciones que plantea la vida. En una primera etapa escribió bajo varios
* seudónimos con los que presentaba los puntos de vista de estos mediante un
*
complejo diálogo. Acostumbró a dejar al lector la tarea de descubrir el
significado de sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse
difícil, pues sólo la dificultad inspira a los nobles de corazón».
•
+ Ha sido catalogado
como existencialista, neoortodoxo, posmodernista, humanista e
individualista, entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la
• teología, lapsicología y la literatura, Kierkegaard está considerado una
I importante e influyente figura del pensamiento contemporáneo.
I
I 7.1.12. Federico Nietzche(i844~i935)
I Fue partidario de la idea evolucionista de Carlos Darwin, y se inclinó
I políticamente por la teoría nihilista. Atacó el dogma cristiano y publicó el
libro: “El Anticristo” 1(1895),
I
“Profetizando” que algún día aparecerá el “súper hombre” capaz de superarse
>
a si mismo, e ir mas allá del bien y del mal.
>
>
O/ .
i
J\fXÍ TÍ

Friedrich Wilhelm
Nietzsche (AFI 0f0i0d00QE!v0lh3lm0ni0t00) (Rochen, cerca deLützen, 15
de octubre de 1844 - Weimar, 25 de agosto de 1900) fue un filósofo,
poeta,músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores
modernos más influyentes del siglo XIX, hijo de un pastor luterano.
Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía

occidental, mediante la deconstrucción de los conceptos que las integran,
basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la
Nada. Este trabajo afectó profundamente a generaciones
posteriores
de teólogos, filósofos, sociólogos,psicólogos, poetas, novelistas y
dramaturgos.
Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración,

expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que
determinó la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de
su muerte.
Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no
es tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía,
fue un autor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha
reorganizado el pensamiento del siglo XX, en autores tales como Michel
Foucault, Jacques Derrida, Martin Heidegger oDeleuze entre otros.
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo
XX como una figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue
particularmente notoria en los filósofos existencialistas, críticos,
fenomenológicos, postestruct uralistas ypostmodernos y en la sociología de
Max Weber. Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha»
(según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund
Freud.
7.1.13. Padres de la iglesia.
Nombre dado a los más distinguidos escritores eclesiásticos'de los primeros

siglos de nuestra era. El litigio entre los católicos y los protestantes, versa
sobre el valor y la naturaleza del testimonio de los padres en materia de fe.
Los católicos pretenden que los padres son autoridad normativa de la fe a la
par de la Biblia, mientras los protestantes sostienen que los padres no tienen
otra autoridad que la de ser una prueba

Seminario Bíblico Pentecostai - IEPP Introducción a la Teología
51
lo que creían los cristianos en sus tiempos, y por
otro lado, ese testimonio muestra que los antiguos
histórica de
cristianos no eran romanistas, sino evangélico.
7.1.14. Rousseau, Juan Jacobo. (1712-

1778)
Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, Suiza, 28 de junio de 1712 -

Ermenonville, Francia,2 de julio
de 1778) pensador francés, hijo de
una familia protestante francesa,
' fue
un escritor, filósofo y músico irán
co-helvético definido como
unilustrado; a pesar de las
profundas contradicciones que lo
separaron de los principales
* representantes de la
Ilustración.
Las ideas políticas de Rousseau
influyeron en gran medida en la
Revolución francesa, el desarrollo de las teorías republicanas y el
% crecimiento del nacionalismo. Su herencia de pensador radical y
% revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos más
I célebres frases, una contenida en El contrato social: «El hombre nace
I. libre, pero en todos lados está encadenado»; la otra, contenida en su
Emilio, o De la educación: «El hombre es bueno por naturaleza», de
I ahí su idea de la posibilidad de una educación.
I / ■:- - - - :i
> Habiendo sido educada en la fe calvinista, se convirtió al catolicismo
I romano por influjo de “madame” Warens, su benefactora y más
I tarde, su amante. Esta mujer lo educó en el deísmo, suprimiendo
> algunas verdades fundamentales del evangelio. Su formación deísta
la hizo con lecturas de numerosos autores ateos. En una obra
publicada en 1750, sostiene que el progreso del hombre en las artes y
I en las ciencias, los hace malos.
I Otra obra conocida fue: “Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los
hombres”. Influyó en la formación de la escuela del liberalismo ateo
europeo, y en los autores de la revolución francesa y de. la independencia
americana. Al quitar al cristianismo toda trascendencia, presentó al hombre
moderno con un veneno que lentamente va matando a la

humanidad. Sus ideales de libertad son buenos porque tienen del
Evangelio, pero sus pretensiones de negar lo sobrenatural son puras
vanidades de un hombre inteligente, propio del siglo XVIII, el siglo del
racionalismo.
7.1.15. Pierre Teilhard de Chardin(i88i-1955)
Religioso jesuíta y
paleontólogo que quizo
sistematizar el
evolucionismo con la religión cristiana, e
hizo el inicio de una filosofía según la cual
todo sigue un orden evolutivo, incluyendo
la persona de Jesucristo (cuya dmnidad
sobrenatural niega), considerándolo la
más alta cumbre de la divinidad intrínseca
de cada hombre. Traza un plan
evolucionista del ser humano, pero
prescindiendo de la revelación dita na.
Pierre Teilhard de Chardin

S.J. (Orcines, 1 de mayo de 1881 - Nueva
York, 10 de abril
de 1955) fue
un religioso, paleontólogo y filósofo francés que aportó una muy
personal y original visión de la evolución. Miembro de la orden jesuíta,
su concepción de la evolución, considerada ortogenista y finalista,
equidistante en la pugna entre la ortodoxia religiosa y científica,
propició que fuese atacado por la una e ignorado por la otra. Suyos son
los conceptos Noosfera (que toma prestado de Vernadsky) y Punto
Omega.
7.2. Filosofías.
7.2.1. Aristotelismo.
Aristóteles.- (384-322 a.C)
m. FILOS. Sistema de Aristóteles; conjunto de doctrinas basadas en su
pensamiento filosófico.
El aristotelismo es la influencia ejercida por la filosofía de Aristóteles a lo
largo de la historia del pensamiento occidental y en particular, en nuestro
caso, sobre la teología. Los principios de fondo de donde parte la filosofía
de Aristóteles pueden resumirse
en dos: la realidad es en sí misma inteligible y el hombre posee, por su

parte, la capacidad constitutiva de conocerla científicamente.
Para él el mundo visible era una realidad indiscutible. Desechaba la fina
distinción platónica entre “ideas” y fenómenos. Ninguno de los dos
Joc
podía existir sin el otro. Toda existencia es una sustancia, resultante

(salvo en el caso de Dios, que es puramente inmaterial), de la impresión
de la “idea”, como fuerza normativa, sobre la materia que es el
contenido. La materia en si es sólo una sustancia potencial. Ha existido
siempre, pero nunca sin forma. De ahí que el mundo sea eterno, pues no
existe un reino de “ideas” anteriores a su manifestación en fenómenos.
El mundo es el primer objeto del conocimiento, y Aristóteles es por
consiguiente, estrictamente hablando, un científico.
Sus transformaciones exigen la iniciación de un “primer motor”, que es
el mismo inamovible. A^í, presenta Aristóteles éste celebre argumento
de la existencia de Dios. Pero el “primer motor” procede con un
propósito inteligente, y Dios es, en consecuencia, no solo el principio
sino el fin del proceso del desarrollo del mundo.
El hombre pertenece al mundo de las sustancias, pero en él no solo
existe el cuerpo y el “alma” sensible del animal; tiene también una chispa
divina, un logos que comparte con Dios y que es eterno, aunque, a
diferencia del concepto del espíritu de Platón, esencialmente
impersonal. En moral, Aristóteles sostenía que la felicidad, o el bienestar
es el fin, y que se alcanza mediante la cuidadosa observancia del medio
áureo.
Las articulaciones capitales de este sistema son: la afirmación

contrapuesta al platonismo de que las ideas no existen por ellas mismas,
separadas de los objetos; el concepto de materia y forma y su correlativo
de potencia y acto; la perfección atribuida al movimiento circular por
medio de la cual somete la astronomía a su física y le permite, a la vez,
concebir un sistema teológico solidario con ellas; la teoría psicológica en
que el alma es la forma (o acto) del cuerpo (materia o potencia); y por
último, una ética en que el bien supremo consiste en la plena realización
de la actividad racional. El aristotelismo sufrió un largo eclipse en los
primeros siglos de la era cristiana. La influencia que el sistema
aristotélico ha ejercido sobre la filosofía posterior, especialmente
durante la antigüedad y la Edad Media, ha sido considerable. Los
discípulos más inmediatos de Aristóteles prosiguieron los estudios
iniciados por su maestro en el Liceo y probablemente elaboraron parte
del Corpus aristotelicum. En el s. XVI renació

en la Universidad de Padua, con la
polémica entre los denominados
alejandristas (Pomponazzi,
Cesalpino) y losaverroístas (Nifo,
Achilini y Zabarella). A partir de
entonces el aristotelismo solo
aparecerá unido a la escolástica. En
la segunda mitad del s. XIX el
aristotelismo fue vigorosamente
reivindicado por la filosofía
psicologista, representada por el
filósofo austríaco Franz Brentano.
Aristóteles (en griego antiguo ülpuxroTéAr|g, Aristotélés)

(384 a. C. - 322 a. C.)12 fue
un filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme
influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios
7.2.2. Adopcionismo.
m. Doctrina nacida en España en el s. VIII; afirmaba que Jesucristo, en
cuanto hombre, era hijo de Dios, no por naturaleza, sino por adopción del
Padre.
Teoría de que Jesús no fue un hombre de tuda inmaculada, a quien Dios

adoptó como hijo. Algunos sostenían que el Espíritu Divino descendió
sobre este hombre de perfecta virtud, en su bautismo. Y algunos aceptan
su nacimiento virginal; pero afirmaban que solamente fue deidificado
después de su resurrección.
Esta herejía es un error primeramente aparecido en el Segundo Siglo.

Aquellos que sostenían el "Adopcionismo" negaban la preexistencia de
Cristo y por tanto su deidad. El "Adopcionismo" enseña que Jesús fue
probado jj>or Dios y después de pasar esta prueba y después de ser
bautizado, se le concedió poderes sobrenaturales y fue "adoptado" como
Hijo de Dios. Esta doctrina errónea sostiene que como recompensa por
sus logros y carácter perfecto, Jesús fue levantado de entre los muertos y
fue "adoptado" como parte de la Trinidad.
Esta herejía surgió como un intento para explicar las dos naturalezas de
Jesús. Sin embargo, la Escritura es clara cuando

"V

nos dice que Jesús era tanto hombre como Dios:"Mirad que nadie os lleve
cautivos por medio de Filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición
de hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no
conforme a Cristo. Porque en Él habita corporalmente toda la plenitud de
la Deidad'' (Col. 2:9).
El partidario principal de esta doctrina fue Theodotus de Bizancio. El
Papa Víctor (A.D. 190-198) declaró este concepto "herético" por primera
vez. Una reforma de esta herejía fue llevada a cabo por Elipandus,
arzobispo de Toledo y Félix, obispo de Urgel en el Siglo VIII, pero el Papa
Leo III lo declaró también herejía en el año 798.
7.2.3. Agnosticismo.
Doctrina filosófica que considera que el entendimiento humano no puede
comprender lo absoluto, especialmente la naturaleza v existencia de Dios,
-c sino solamente lo que puede ser alcanzado por la experiencia.
<
* Símbolo agnóstico El agnosticismo es la
* creencia de que es imposible conocer o probar
r la existencia de Dios. La palabra “agnóstico”
+ significa esencialmente “sin conocimiento”. El
agnosticismo es una postura más
+
intelectualmente honesta que la del ateísmo.
4 El ateísmo declara que Dios no existe - una
4 posición improbable. El agnosticismo declara
4 que la existencia de Dios no puede ser probada
4 o negada - que es imposible conocer si Dios
4 existe. En este concepto, el agnosticismo está
en lo correcto. La existencia de Dios no puede
ser empíricamente probada o negada.
Mapa porcentual de ateos y agnósticos a nivel mundial (actualización del mapa de Zuckerman, 2006).
I
>
La Biblia nos dice que debemos aceptar la existencia de Dios por fe.
Hebreos 11:6 dice, “Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es
necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es
galardonador de los que le buscan." Dios es espíritu (Juan 4:24), así que Él
no puede ser visto o tocado. A menos que Dios elija revelarse a Sí Mismo,
Él es esencialmente invisible para nuestros sentidos (Romanos 1:20), La
Biblia enseña que la existencia de Dios puede ser claramente apreciada en
el universo - (Salmo 19:1-4), sentida en la naturaleza (Romanos 1:18-22), y
confirmada en nuestros propios corazones (Eclesiastés 3:11).
El agnosticismo está esencialmente indispuesto a hacer

decisiones a favor o en contra de la existencia de Dios. Es la
última posición de “nadar entre dos aguas”. Los teístas creen
que Dios existe. Los ateos creen que Dios no existe. Los
agnósticos creen que no debemos ni creer ni negar la
existencia de Dios — porque es imposible probar una u otra
cosa.
Por el bien del argumento, deshagámonos por un momento de las claras e

innegables evidencias de la existencia de Dios. Si ponemos las posturas
del teísmo y el ateísmo a la par del agnosticismo, al cual tiene más
“sentido” creer - considerando la posibilidad de la vida después de la
muerte. Si Dios no existe, los teístas, ateos y agnósticos por igual,
simplemente dejan de existir cuando mueren. Si Dios existe, los ateos y
agnósticos tendrán a Alguien a quien responder cuando ellos mueran.
Desde esta perspectiva, definitivamente tiene más “sentido” ser un teísta
que un ateo o agnóstico. Si ninguna de estas posiciones puede ser
probada o desaprobada, ¿no parece más
sabio hacer cualquier esfuerzo para creer
en la postura que puede tener un eterno e
infinito resultado más deseable?
Dos psicólogos agnósticos.
Es normal tener dudas. Hay tantas cosas

en este mundo que no podemos entender.
Con frecuencia la gente duda de la
existencia de Dios porque no entienden o
están de acuerdo con

las cosas que Él hace o permite. Sin embargo, nosotros, como criaturas
humanas finitas, no debemos esperar que estemos capacitados para
comprender a un Dios infinito. Romanos 11:33- 34 dice, “¡Oh
profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán
insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién
entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero?” Debemos creer
en Dios por fe y confiar en Sus caminos por fe. Dios está pronto y deseoso
de revelarse a Sí Mismo en maneras increíbles para aquellos que crean en
Él. Deuteronomio 4:29 proclama, “Mas si desde allí buscares a Jehová tu
Dios, lo hallarás, si lo buscares de todo tu corazón y de toda tu alma.”
7.2.4. Anacoreta (Anacorismo)

Persona que \ive sola en lugar
apartado, dedicada por entero
a la contemplación, la oración
y la penitencia.
Persona que se hacía ermitaño
a fin de vencer a la carne por
la oración, contemplación y
mortificación. Aunque
técnicamente el término
“anacoreta” podía ser aplicado
a los monjes que se apartaban
de la sociedad, se usaba más especialmente para los que vivían en
ermitas, generalmente después de un periodo de prueba en un
monasterio.
7.2.5. Demiurgo.
m. filos. En la filosofía platónica,
el artífice o constructor del
mundo. Es el principio que
introduce el orden en la materia.
Tomando como modelo a las
Ideas, organiza y configura la
materia.
Según los gnósticos, alma
universal, principio activo del
mundo.
Derivada de una palabra qriega que significa “obrero inteligente”. Era en
el sistema platónico, el nombre que se daba al Hacedor del mundo, y fue
usada por los cristianos griegos para significar a la

actmdad creativa de Dios, y por los gnósticos, para referirse a un Dios

creador del mundo material. Decían que Dios e creyó ser el Dios supremo,
pero que en realidad era un “eon”, el inferior de los siete que existían en la
dmnidad, quien era incapaz de conocer las cosas espirituales mas elevadas,
y que engañó a los hombres declarando en la Biblia que él era el verdadero
y único Dios.
Una de las representaciones del demiurgo es la cara de león: una deidad

con cabeza de león encontrada en una gema gnóstica, en «La Antigüedad
explicada y representada en figuras» de Bernard de Montfaucon, la cual
puede tratarse de una representación de demiurgo.
7.2.6. Docetismo.
Doctrina cristológica parecida al gnosticismo que negaba la realidad carnal
a Jesucristo y, en consecuencia, afirmaba que solo había sufrido en
apariencia.
Del griego dokéó (SOKÉOO), (apariencia, parecer o parecerle a
uno). En la historia de la teología cristiana,
significa el punto de vista de que Jesucristo
no era verdadero hombre, sino que apareció
como tal. Jesucristo solo fue una imagen,
una apariencia. Esta herejía no solo negaba
la encarnación, sino también la expiación y
la resurrección.
La herejía docética es una doctrina

aparecida a finales del primer siglo de la era cristiana, que afirmaba que
Cristo no había sufrido la crucifixión, ya que su cuerpo sólo era aparente y
no real. Es esta idea la que el apóstol Juan quiere desestimar cuando
escribe su primera carta universal 1 Jn 1:1. Incluso el filósofo gnóstico
Basílides afirmó, para explicar el traslado de la cruz, que fue Simón de
Cirene y no Cristo quien la cargó. ■
La herejía tiene su raíz en la influencia platónica, que afirma que son las
ideas las únicas realidades y nuestro mundo es sólo un reflejo, una imagen;
además, se nutría de la idea, hasta cierto punto generalizado en aquella
época, de que la materia era corrupta, que el cuerpo es la cárcel del espíritu,
como decían los griegos. La doctrina docética, enraizada también en el
dualismo gnóstico, dividía tajantemente los conceptos de cuerpo y espíritu,
atribuyendo todo lo temporal, ilusorio y corrupto al

primero y todo lo eterno, real y perfecto al segundo; de ahí que sosturiera

que el cuerpo de Cristo fue tan sólo una ilusión y que, de igual modo, su
crucifixión existió más que como mera apariencia. El Islam conserva
también este punto de vista y sostiene que el cuerpo del profeta Isa (el
nombre con que conocen a Jesucristo) sólo fue crucificado como una
ilusión.
San Ignacio de Antioquía escribe a los fieles de Esmirna que Jesucristo
es verdaderamente del linaje de David según la carne, pero Hijo de Dios
por la voluntad y poder ditinos, verdaderamente nacido de una virgen y
bautizado por Juan para que se cumpliera en Él toda justicia,
verdaderamente clavado en cruz en la carne por amor a nosotros bajo
Poncio Pilatos y Herodes el Tetrarca (del cual somos fruto, esto es, su más
bienaventurada pasión); para que Él pueda alzar un estandarte para todas
las edades por medio de su resurrección, para sus santos y sus fieles, tanto
si son judíos como gentiles, en el cuerpo único de su Iglesia. Porque Él
sufrió todas estas cosas por nosotros [para que pudiéramos ser salvos]; y
sufrió verdaderamente, del mismo modo que resucitó verdaderamente; no
como algunos que no son creyentes dicen que sufrió en apariencia, y que
ellos mismos son mera apariencia. Y según sus opiniones así les sucederá,
porque son sin cuerpo y como los demonios.
En la primera carta a los Corintios (Cap. 6 Vs. 19) de Pablo de Tarso, está la
idea que el cristianismo ha promovido, en oposición al ideal grecolatino, de
que el cuerpo es el templo del espíritu.
El Docetismo fue un error con muchas variaciones en lo referente a la

naturaleza de Cristo. Generalmente enseñaba que Jesús, durante su
ministerio, solamente parecía tener un cuerpo, pero que en realidad no
estuvo encarnado. Este error se produjo a partir de la filosofía dualista que
veía la materia como inherentemente malvada, a la cual Dios no podía estar
asociado, siendo un Dios perfecto, infinito, y que mucho menos podía
sufrir. Por lo tanto, según esta herejía, al Dios no encarnarse, lo que se nos
dice en Juan 1:1, 14, nos deja sin esperanza, ya que entonces Dios no pagó
por los pecados de la humanidad en la Cruz v que mucho menos conquistó
la muerte.
"En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios ...
y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros..." (Juan 1:1,14).
El principio básico de esta herejía es refutado contundentemente por la
Palabra en 1 Juan 4:2-3. "En esto conoced el Espíritu de

Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne procede de
Dios, y todo espíritu que no confiesa a Jesús no procede de Dios. Este es el
Espíritu del anticristo, del cual habéis oído que había de venir y que ahora ya
está en el mundo.” Además, 2 Juan 7 nos dice:
"Porque muchos engañadores han salido al mundo, quienes no confiesan que
Jesucristo ha venido en la carne. Tal persona es el engañador y el anticristo."
Esta herejía fue condenada por el Concilio de Calcedón en 451.
7.2.7. Estoicismo.
Dominio sobre la
propia sensibilidad.
Filos. Escuela filosófica
fundada por un mercader fenicio Zenón de Citio (335 - 264 a.C.). Su doctrina,
influida por los cínicos y por Heráclito, es básicamente ética, pero unida a
concepciones lógicas y físicas. El ideal del sabio es la imperturbabilidad y la
independencia del mundo externo primero de escépticos. Sucintamente, su
argumento es como sigue: el conocimiento descansa sobre la experiencia, no
puede haber una meta final, porque la experiencia de cada hombre difiere de
Doctrina filosófica grecoromana que recomienda el dominio de uno
mismo sobre la propia sensibilidad o ante el dolor y la desgracia. Su
idea de Dios es panteísta, aunque no estaban libres del todo, de aleún
temor a los dioses Daeanos.
la de todos sus semejantes. Las costumbres aceptadas en un país se

consideran reprensibles en otro. Las impresiones sobre los mismos objetos
varían con el tiempo y con las condiciones de observación. Todos los
elementos de juicio son relativos; un peso ligero para un hombre, puede ser
pesado parta otro. A menos que se encuentre un punto de partida para el

6
ri*
razonamiento, ningún criterio de juicio es válido, y por tanto,
ninguna cosa como la que llamamos “verdad”, puede existir.
En palabras simples, el escepticismo es aquella doctrina filosófica que
niega la existencia de la verdad, o la capacidad del hombre para conocerla.
Es la incredulidad o duda acerca de alguna cosa.
7.2.9. Gnosticismo.
Deriva del griego “gnosis” (conocimiento), y era un sistema que prometía
la salvación por medio del conocimiento. Dios, decían ellos, era
demasiado grande y demasiado santo para haber creado el mundo
material con tanto contenido de bajeza y corrupción. Los gnósticos
enseñaban que al crearlo, la Suprema Deidad había procedido por una
-) serie sucesiva de emanaciones, cada una de las cuales era inferior a
aquella de la cual procedía, hasta que finalmente la última de esas
o
emanaciones o “aeones”, creo el mundo. De este modo, la materia se
equiparaba con el mal. Si el hombre deseaba obtener salvación, podría
lograrlo renunciado al mundo material y buscando al imisible.
Dos contradictorias conclusiones éticas surgieron de éste argumento. La
primera fue el ASCETISMO, que afirmaba que puesto que el cuerpo es
material, es malo y debe conservársele bajo estricto dominio. Sus apetitos
deben desdarse, y sus impulsos despreciarse y suprimirse. La segunda
conclusión se derivó de la pretensión de que el espíritu es real, el cuerpo
irreal. Si el cuerpo es nada más temporal, sus actos no tendrán
consecuencias. La plena gratificación de sus deseos no afectará la
salvación final de espíritu, el único que ha de sobrevivir.
0
* En realidad no hay tal cosa como el gnosticismo cristiano, porque son dos
sistemas de creencias de exclusión mutua. Un verdadero cristiano no es
un gnóstico, y lo más seguro es que un gnóstico no sea un verdadero
cristiano. En este sentido, el gnosticismo moderno es consistente con el
gnosticismo del primer siglo.
El gnosticismo fue tal vez la herejía más peligrosa que amenazó a la iglesia
primitiva durante los tres primeros siglos. Influenciada por filósofos tales
como Platón, el gnosticismo está basado en dos falsas premisas. Primero,
adopta un dualismo en cuanto al espíritu y la materia. Los gnósticos
aseguran que la materia es inherentemente mala y el espíritu es bueno.
Como resultado de esta presuposición, los gnósticos creen que nada hecho
en el cuerpo, aun los más grandes pecados, tienen importancia alguna,
porque la vida real existe solamente en la realidad del espíritu.
j Facultad de Teología Ciclo I

Seminario Bíblico, Pentecostal - 6
IEPP 2
Segundo, los gnósticos afirman poseer un elevado conocimiento, una
“verdad más elevada” dada a conocer solamente a unos pocos. El
gnosticismo viene de la palabra griega gnosis que significa “conocer,”
porque los gnósticos sostienen poseer un conocimiento más elevado,
adquirido no en la Biblia, sino en algún plano místico superior de la
existencia. Los gnósticos se ven a sí mismos como una clase privilegiada,
elevada sobre todas las demás por su alto y más profundo conocimiento
de Dios.
Para desacreditar la idea de cualquier compatibilidad entre el cristianismo

y el gnosticismo, uno sólo tiene que comparar las enseñanzas de dos de las
principales doctrinas de la fe. En cuanto a la salvación, el gnosticismo
enseña que la salvación se gana a través de la adquisición del
conocimiento divino el cual lo libera a uno de las ilusiones de las tinieblas.
Aunque ellos afirman seguir a Jesucristo en Sus enseñanzas originales,
ellos lo contradicen a cada paso. Jesús no dijo nada acerca de la salvación
a través del conocimiento, sino por la fe en El como Salvador del pecado.
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros,
pues es don de Dios; no por obras para que nadie se gloríe.” (Efesios 2:8-
9). Es más, la salvación que ofrece Cristo es gratuita y disponible para
todos (Juan 3:16), no solo para un selecto grupo que haya alcanzado una
revelación especial.
El cristianismo asegura que hay una fuente de la Verdad y que esa es la

Biblia, la inspirada e inerrante Palabra del Dios vivo, la única norma
infalible de fe y práctica (Juan 17:17; 2 Timoteo 3:15-17; Hebreos 4:12). Es
la revelación escrita de Dios para la humanidad y nunca .es suplantada
por pensamientos, ideas escritos o visiones humanas. Los gnósticos, por
otra parte, usan una variedad de escritos heréticos primitivos conocidos
como los evangelios gnósticos, una colección de falsificaciones que
aseguran ser los “libros perdidos de la Biblia.” Afortunadamente, los
padres de la iglesia' primitiva fueron casi unánimes en reconocer a estos
pergaminos gnósticos, como fraudulentas falsificaciones que exponen
falsas doctrinas acerca de Jesucristo, la salvación, Dios y cada una de las
demás verdades cruciales del cristianismo. Hay incontables
contradicciones entre los evangelios gnósticos y la Biblia. Aún cuando son
auto-llamados gnósticos cristianos citados de la Biblia, ellos re-escriben
versos y partes de versos para que armonicen con su filosofía, una práctica
que está estrictamente prohibida y contra la cual advierte la Escritura
(Deuteronomio 4:2, 12:32; Proverbios 30:6; Apocalipsis 22:18-19).

La Persona de Jesucristo es otra área donde el cristianismo y el gnosticismo
difieren drásticamente. El gnóstico cree que el cuerpo físico de Jesús no era
real, sino que sólo “aparentaba” ser físico y que Su espíritu descendió sobre
Él en Su bautismo, pero lo dejó justo antes de Su crucifixión. Tales opiniones
destruyen no sólo la verdad sobre la humanidad de Jesús, sino también de la
expiación, puesto que Jesús no sólo tuvo que ser verdaderamente Dios, sino
también verdaderamente humano (y físicamente real) quien realmente
sufrió y murió sobre la cruz a fin de ser un sacrificio sustitutivo y aceptable
por el pecado (Hebreos 2:14-17). El punto de vista bíblico sobre Jesús,
afirma Su completa humanidad, así como Su completa deidad.
El gnosticismo está ligado a muchas herejías de la Nueva Era. Está basado

en un abordaje de la verdad místico, intuitivo, subjetivo, interno, y
emocional, lo cual no es del todo nuevo. Es algo muy viejo, regresando de
alguna forma al Jardín del Edén, donde Satanás cuestionó a Dios y las
palabras que Él habló, y convenció a Adán y Eva de rechazarlas y creer una
mentira. Él hace la misma cosa hoy, mientras que “como león rugiente, anda
alrededor buscando a quien devorar” (1 Pedro 5:8). Él aún cuestiona a Dios y
la Biblia y atrapa en su red a aquellos que son o ingenuos y escrituralmente
ignorantes o a quienes están buscando alguna revelación personal que los
haga sentir especiales, únicos y superiores a los demás. Pero las revelaciones
extra-bíblicas siempre conducen al error. Sigamos al apóstol Pablo quien nos
dice, “Examinadlo todo; retened lo bueno” (1 Tesalonicenses 5:21) y esto
hacemos por medio de compararlo todo con la Palabra de Dios, la única
Verdad.
7.2.10. Platonismo.
Se llamó así a las ideas de Platón,
fundador de la Academia, quien
vivió en el siglo IV a.C.
Enseñaba que el mundo Consiste
de un número infinito de cosas
particulares, cada una de las
cuales es una copia más o menos
imperfecta de una ideal real. Por
ejemplo, hay muchas clases de
sillas pero ninguna de ellas
podría considerarse la silla de la cual se derivaron las otras. La silla
verdadera o real, pues, no es una fabricada de madera; es una silla ideal de la
cual es una copia, la
i Facultad de Teología Ciclo I

que está hecha con madera. El mundo real, por tanto, es el mundo de las
ideas, del cual no es más que una sombra del mundo material.
Organizadas en sistema éstas ideas, a la cabeza de ellas se coloca la idea
del Bien. Platón, al parecer, nunca personalizó la idea del Bien, ni la
identificó con el Demiurgo o Creador, que formó el mundo material.
Consideró que las ideas tenían existencia objetiva, de hecho, constituían
la única existencia real de la cual el presente mundo es una débil y
deformada copia.
Tal concepto del mundo, inevitablemente conduce al dualismo. Si el
mundo verdadero es el reino invisible de las ideas, y si el cambiante
mundo en que el hombre 'Ove es transitorio, el afán del hombre consistirá
en escapar de lo irreal hacia lo real. La reflexión, la meditación y hasta el
ascetismo le abrirán camino a la liberación. El conocimiento es salvación,
la ignorancia es pecado. Buscando el supremo bien, el final, la suprema
idea, el hombre puede liberarse de la esclaOtud material del mundo y
elevarse a la comprensión del mundo verdadero.
Filósofo griego (Atenas, 427 - 347 a. C.). Nacido en el seno de una familia
aristocrática, abandonó su vocación política por la Filosofía, atraído por
Sócrates. Siguió a éste durante veinte años y se enfrentó abiertamente a
los sofistas (Protágoras, Gorgias...). Tras la muerte de Sócrates (399 a. C.),
se apartó completamente de la política; no obstante, los temas políticos
ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir
un modelo ideal de Estado. Viajó por Oriente y el sur de Italia, donde
entró en contacto con los discípulos de Pitágoras; luego pasó algún
tiempo prisionero de unos piratas, hasta que fue rescatado y pudo
regresar a Atenas.
7.3. Corrientes teológicas.
7.3.1. Deísmo.
El deísmo es una postura filosófica que acepta la existencia y la naturaleza
de Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo
a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la
revelación directa, la fe o la tradición. La mención de Dios en este artículo
se refiere más a un Creador u Organizador que al Dios Abrahámico. En
palabras más sencillas: un deísta es aquel que se inclina a creer en la
existencia de Dios, pero no practica ninguna religión. Así, uno de los
principales postulados de esta doctrina está basado en la creencia de que
Dios existe y creó el universo físico, pero no interfiere con él

(postulado que incluye a la evolución teísta). Este postulado se relaciona
y origina con una filosofía y movimiento religioso que deriva la
existencia y naturaleza de Dios por la razón. Por ello no toma posición
sobre lo que hace Dios fuera del universo, en contraste con el fideísmo
que se encuentra en muchas enseñanzas del cristianismo, i islamismo y
judaismo, que sostiene que la religión depende tanto de la revelación de
las sagradas escrituras o del testimonio de otra gente.
Los deístas típicamente también tienden a rechazar los eventos
sobrenaturales (milagros, profecías, etc.) y a afirmar que Dios no
interfiere en la vida de los humanos y las leyes del universo. Por ello, a
menudo utilizan la analogía de Dios como un relojero. Lo que para las
religiones organizadas son revelaciones divinas y libros sagrados, la
mayoría de deístas entiende como interpretaciones inventadas por otros
seres humanos, más que como fuentes autorizadas. Los deístas creen
que el mayor don divino a la humanidad no es la religión, sino la
habilidad de razonar.
El deísmo cobró notoriedad en los siglos XVII y XVIII durante la
Ilustración, especialmente en el Reino Unido, Francia y los Estados
Unidos, principalmente entre aquellas personas educadas como
cristianas que vieron que no podían creer ni en la Trinidad divina, la
divinidad de Jesús, los milagros ni en la infalibilidad de la Biblia; pero
que sí creían en un solo dios. Inicialmente, no formaron ninguna
congregación, pero con el tiempo el deísmo también ha llevado al
desarrollo de otros grupos religiosos, tales como el Unitarismo que se
convirtió más tarde en el Unitarismo universalista. Continúa hasta la
actualidad en la forma de deísmo clásico y deísmo moderno.
7.3.2. Existencialismo.
Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente
filosófica o de pensamiento considerada desde el positivismo como de
"corte irracionalista" que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó
más o menos hasta la segunda mitad del siglo XX, aunque el
existencialismo en sí atraviesa a toda la historia de la humanidad (por
ejemplo en la sumeria Epopeya de Gilgamesh se encuentran planteos
llenos de angustia, esperanza, duelo, melancolía, anhelos de eternidad
que luego reiterará siempre el existencialismo) ya que sus temas son los
capitales de cada ser humano y de todo el conjunto de la humanidad. No
se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se
caracterizan principalmente por su reacción contra la filosofía
tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis

de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad

individual, las emociones, así como el significado de la vida.
Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano "la
existencia precede a la esencia" (Sartre), es decir, que no hay una
naturaleza humana que determine a los individuos, sino que son sus
actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus
vidas. El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente
responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de una
ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de
creencias externo a él. En líneas generales el existencialismo busca una
ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al observador
neófito puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el
existencialismo es una ética universal, válida para todos los seres
humanos, que muchas veces no coincide con los postulados de las
diversas morales particulares de cada una de las culturas preexistentes.
Historia
El existencialismo tiene sus antecedentes en el siglo XIX en el

pensamiento de Soren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. También,
aunque menos directamente, en el pesimismo de Arthur Schopenhauer,
así como en las novelas de FiódorDostoyevski. En el siglo XX, entre los
filósofos más representativos del existencialismo se encuentran Martin
Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Miguel de Unamuno, Simone
de Beauvoir y Albert Camus.i
Sin embargo el existencialismo recién toma nombre en el siglo XX y
particularmente tras las terriblemente traumáticas experiencias que
vivió la humanidad durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda
Guerra Mundial, durante estos dos conflictos (que podrían ser
calificados por una parte casos extremos de la estupidez que puede tener
la humanidad y por la otra -concordando con Hannah Arendt- las formas
en los que la \iolencia interhumana llega a su apogeo con una
banalización del mal) surgieron los pensadores que en el a posteriori se
preguntaron explícitamente "¿qué sentido tiene la vida?”; "¿para o por
qué existe el ser?"; "¿existe la libertad total?".
Desarrollo en el siglo XX
El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones
filosóficas imperantes, tales como el racionalismo o el

empirismo, que buscan descubrir un orden legítimo dentro de la

estructura del mundo observable, en donde se pueda obtener el
significado universal de las cosas. En los años 1940 y 50, existencialistas
franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir
dieron a conocer escritos académicos y/o de ficción que popularizaron
temas existenciales del tipo de la libertad, la nada, el absurdo, entre
otros. Walter Kaufmann describió al existencialismo como "el rechazo a
pertenecer a cualquier escuela de pensamiento, el repudiar la adecuación
a cualquier cuerpo de creencias, y especialmente de sistemas, y una
marcada insatisfacción hacia la filosofía tradicional, que se marca de
superficial, académica}7 alejada de la vida".
Es la filosofía de la existencia, el movimiento filosófico y humanístico
europeo, identificado por la concepción según la cual "la existencia
precede a la esencia" (Jean-Paul Sartre), y que se popularizó a partir de
la crisis y crítica social y moral, a raíz de los estragos y dramas sociales y
filosóficos ocasionados por las grandes guerras europeas del siglo XX,
especialmente, la segunda guerra mundial.
Al existencialismo se le ha atribuido un carácter vivencial, ligado a los
dilemas, estragos, contradicciones y estupidez humana. Esta corriente
filosófica discute y propone soluciones a los problemas más propiamente
inherentes a la condición humana, como el absurdo de vmr, la
significancia e insignificancia del ser, el dilema en la guerra, el eterno
tema del tiempo, la libertad, ya sea física o metafísica, la relación dios-
hombre, el ateísmo, la naturaleza del hombre, la -vida y la muerte. El
existencialismo busca revelar lo que rodea al hombre, haciendo una
descripción minuciosa del medio material y abstracto en el que se
desenvuelve el individuo (existente), para que éste obtenga una
comprensión propia y pueda dar sentido o encontrar una justificación a
su existencia. Esta filosofía, a pesar de jos ataques provenientes con
mayor intensidad de la religiosidad cristiana del siglo XX, busca una
justificación para la existencia humana. El existencialismo, de acuerdo a
Jean-Paul Sartre, dice que en naturaleza humana la existencia precede a
la esencia (lo que para algunos es un ataque a dogmas religiosos),
pensamiento iniciado por Aristóteles y proseguido en Sartre, quien
indica que los seres humanos primero existimos y luego adquirimos
esencia; es decir, sólo existimos y mientras vivimos, vamos aprendiendo
de los demás humanos que han inventado cosas abstractas, desde Dios
hasta la existencia de una esencia humana previa, el humano entiende
Sartre se libera en cuanto se realiza libremente y esa es su esencia, su
esencia parte desde sí para-sí.

Tres escuelas de existencialismo
En términos de la existencia e importancia de Dios, hay tres
escuelas de pensamiento
^ existencialista: el existencialismo
yV'yfcfe», ateo (representado por Sartre), el
¡úir - v existencialismo cristiano
\iÁ (Kierkegaard) y el agnóstico (Camus,
yggt Heidegger) cuya propuesta es que la
' £ existencia o no de Dios es una
—-TÍF cuestión irrelevante para la
existencia humana: Dios puede o no ■
existir. Y el problema, tan sólo por
tener una idea fírme, no soluciona los
problemas metafísicos del ' hombre.
Heidegger se distancia expresamente de
Sartre en su Carta sobre el humanismo. Buytendijk, psicólogo cercano a
Heidegger, admite ser existencialista. Merleau-Pontv es gran
representante de la corriente, aunque manteniendo más nexos con la
fenomenología de Husserl. Martin Buber, por su parte, representa a una
corriente de existencialismo judío muy influida por el hasidismo.
Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables dentro
de un "existencialismo cristiano" no tanto de línea kierkegaardiana sino
más bien jasperiana/mounierista (filosofía de la existencia y
personalismo).
El filósofo danés Soren Kierkegaard cuya influencia fue primordial para el
desarrollo del existencialismo.
7.3.3. Judaismo.
La palabra judaismo se refiere a la religión o creencias, la tradición y la
cultura del pueblo judío. Es la más antigua de las tres religiones
monoteístas más difundidas (junto con el cristianismo y el islam),
conocidas también como «religiones del libro» o «abrahámicas», y la
menor de ellas en número de fieles. Del judaismo se desglosaron,
históricamente, las otras dos. Aunque no existe un cuerpo único que
sistematice y fije el contenido dogmático del judaismo, su práctica se basa
enseñanzas de la Torá, también llamada Pentateuco, compuesto, 1
como su nombre lo indica, por cinco libros. La Torá o el •

Pentateuco, a su vez, es uno de los tres libros que conforman el j
Tanaj (o Antiguo Testamento, según el cristianismo), a los que se j
atribuye inspiración dhdna. ^
Facultad de Teología Ciclo I ^
%
en las
Juega también un papel importante en la
uumu;
práctica religiosa la tradición oral que, según las
creencias, fue entregada a Moisés junto con la
Torá y conservada desde su época y la de los
profetas. La tradición oral rige la interpretación
del texto bíblico; la codificación y comentario.
Esta tradición oral fue transcrita, dando
nacimiento a la Mishná, que posteriormente
o sería la base del Talmud y de un enorme cuerpo

exegético, que se desarrolla hasta el día de hoy
por los estudiosos. El compendio de las leyes extraídas de estos textos forma la
o denominada Ley Judía o Halajá.

El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente,
omnipotente y providente, que habría creado el universo y elegido al pueblo
judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las
prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá.
m Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición
oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las
mismas varía mucho de unos grupos a otros.
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Muro de lamentaciones
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*
%
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V
%
%
% Otra de características
% judaismo, que lo diferencia de las otras religiones monoteístas, radica en
* que se considera no sólo como una religión, sino también como una
tradición y una cultura. Las otras religiones trascienden varias naciones
i
y culturas, mientras que el judaismo se considera la religión y la cultura
i
de un pueblo específico. El judaismo no exige de los no judíos unirse al
%
pueblo judío ni adoptar su religión. La religión, la cultura y el pueblo
%
judío pueden considerarse conceptos separados, pero están
% estrechamente interrelacionados. La tradición y la cultura judía son muy
% diversas y heterogéneas,
Facultad de Teología ya que se desarrollaron de modos distintos en Ciclo
»
I
las diferentes comunidades, v cada comunidad local incorporó elementos
culturales de los distintos países en los que vivieron los judíos a partir de
la dispersión.
Seminario Bíblico Pentecosta! - IEPP 7
7.3.4. Islamismo. Introducción a la Teología 1
El islam (en árabe üU-J'f, al-Islám (?-i)) es una religión monoteísta

abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece
como premisa fundamental para sus creyentes que B «No hay más Dios
que Alá y que Mahoma es el último mensajero de Alá». La palabra árabe
Allah, castellanizada como Alá, significa ‘Dios’ y su etimología es la misma
de la palabra semítica El, con la que se nombra a Dios en la Biblia. Los
eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo
a través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría». El
libro sagrado del islam es el Corán, dictado por Alá a Mahoma a través de
Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del islam se denominan
musulmanes (del árabe muslimr'L^üf, 'que se somete'). Atestiguan que
Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios y sello de la
Profecía.
Se aceptan como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán,
Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús. Además del Corán, los
musulmanes de tradición sunita siguen asimismo los hadices y la sunna
del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y
las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la
Torá (el Antiguo Testamento de los cristianos), los Libros de Salomón y
los Evangelios (el Nuevo Testamento).
Mundo islámico

El islam es una religión abrahámica

monoteísta que adora exclusivamente a
Alá sin copartícipes. Se estima que hay
en la actualidad entre 1.000 y 1.200 millones de musulmanes en el mundo. Según el
Vaticano, el islam (conjuntamente con todas
sus ramificaciones) es la religión
más extendida del mundo, ya que
recientemente ha superado el
número de católicos, y la segunda
religión del mundo si se suma el
número de fieles de las distintas
confesiones del cristianismo.
El islam se inició con la predicación
de Mahoma en el año 622 en La
Meca (en la actual Arabia Saudita).
Bajo el liderazgo de Mahoma y sus
sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia entre los
musulmanes y no musulmanes de si se extendió por imposición religiosa o
militar, o por conversión de los pueblos al islam.
7.3.5. Fundamentalismo.
Se denomina fundamentalismo a distintas corrientes religiosas que
promueven la interpretación literal de un texto «fundamental» (como por
ejemplo la Torá, la Biblia o el Corán) como autoridad máxima, ante la cual
ninguna otra autoridad puede invocarse, y que debería imponerse sobre las
leyes de las sociedades democráticas.
En un sentido amplio también se identifica con las corrientes anti-
modernistas de distintas religiones. A veces se le confunde con el milenarismo
o el mesianismo, o se le asocia con fanatismo o extremismo, aunque este
último término se suele reservar para actitudes específicamente políticas. El
término integrismo, que es el tradicional en español para referirse a este
fenómeno, está semánticamente muy próximo, aunque en una interpretación
estricta, el fundamentalismo designa un fenómeno moderno (una forma de
rechazo a las consecuencias secularizadoras de la modernidad, pero surgido
desde la modernidad tecnológica),

mientras que el integrismo promueve una respuesta tradicionalista.
Fundamentalismo religioso
El científico y escéptico Richard Dawkins apunta directamente al

fundamentalismo religioso como una fuente de "dolencia y de irracionalidad.
Poco después de los atentados del n de septiembre de 2001, cuando le
preguntaron en qué podría haber cambiado el mundo, Dawkins respondió:
Muchos de nosotros veíamos a la religión como una tontería inofensiva. Puede
que las creencias carezcan de toda etidencia pero, pensábamos, si la gente
necesitaba un consuelo en el que apoyarse, ¿dónde está el daño? El 11 de
septiembre lo cambió todo. La fe revelada no es una tontería inofensiva, puede
ser una tontería letalmente peligrosa. Peligrosa porque le da a la gente una
confianza firme en su propia rectitud. Peligrosa porque les da el falso coraje de
matarse a sí mismos, lo que automáticamente elimina las barreras normales
para matar a otros. Peligrosa porque les inculca enemistad a otras personas
etiquetadas únicamente por una diferencia en tradiciones heredadas. Y
peligrosa porque todos hemos adquirido un extraño respeto que protege con
exclushidad a la religión de la crítica normal. ¡Dejemos ya de ser tan
condenadamente respetuosos¡2 Además, incluso cuando los fundamentalistas
forman una mayoría numérica, su posición inalterable es la de víctimas de la
corriente principal [cita requerida]. De este modo, siempre se aseguran una
distancia exculpatoria con los problemas que sus enseñanzas y métodos no
abordan o son incapaces de resolver. El fundamentalismo se ve a sí mismo
como la clave para acabar con los problemas de la sociedad moderna, pero
evita afrontar muchos de ellos porque ni siquiera los reconoce como tales,
p.ej.: las enfermedades y otros desastres son castigo de Dios y un Gobierno
fundamentalista o, mejor dicho, con elementos fundamentalistas (Irán, Arabia
Saudí) siempre podrá argumentar que una catástrofe que afecta al pueblo
sucede porque éste no sigue al pie de la letra las prescripciones di\inas.
Fundamentalismo cristiano
El término fundamentalista en el contexto cristiano se refiere a un mo\imiento

dentro del cristianismo que afirma su adhesión a los fundamentos de dicha fe.
En varias denominaciones cristianas hay fundamentalistas no siendo una
denominación en

sí sino más bien un movimiento que atraviesa el cristianismo en su conjunto.

Dependiendo de la denominación particular tiene características especiales
pero en general, se considera el ala conservadora de la Iglesia cristiana.
Algunas de las características más llamativas que se suelen adscribir al
fundamentalismo cristiano son la interpretación literal del Génesis y el
rechazo a la teoría de la evolución de las especies de Darwin.
No obstante, si bien el fenómeno fundamentalista cristiano surge de la
asunción de ciertas posturas conservadoras en el espectro religioso cristiano,
el término ha adquirido con el tiempo una significación, sobre todo a raíz de
su exportación al mundo islámico, que puede llevar a errores sobre sus
verdaderos orígenes y desviar sobre lo que realmente abarcaba en un
principio y a lo que se refiere en la actualidad en el ámbito cristiano.
Orígenes
Se puede fechar el inicio del uso de «fundamentalista» a finales de la década
de 1910, tras la enunciación en 1910 por parte de la Asamblea General de la
Iglesia Presbiteriana de los EEUU de los Cinco Fundamentos necesarios y
esenciales de la fe cristiana. Esto riño a raíz de una disputa el año anterior
sobre si se debía ordenar sacerdotes a un grupo de novicios que se negaban a
afirmar el nacimiento de Cristo del cuerpo de una virgen. Los Fundamentos
escogidos fueron, pues:
La inspiración de la Biblia por el Espíritu Santo y la infalibilidad de las
Escrituras como resultado de dicha inspiración.
El nacimiento de Cristo del seno de una virgen.
La creencia de que la muerte de Jesucristo fue una.
La resurrección en cuerpo de Jesús.
La realidad histórica de los milagros de Jesucristo.
Siguiendo estas pautas es obvio que hay muchas ideas que hoy se asignarían
inmediatamente a un fundamentalista y que, sin embargo, están ausentes de
la declaración de la cual toman el nombre. Por ejemplo, no se da siempre que
quien afirma la infalibilidad de la Biblia argumente también a favor de una
interpretación literal de la misma. De hecho, las corrientes iiteralistas' tienen
unas raíces mucho más profundas que el fundamentalismo y se remontan a
las discusiones de antaño sobre si la Biblia se puede traducir, etc.
En cualquier caso, sí que es cierto que era mucho más fácil encontrar los
rasgos anti-modernistas y anti-científicos que I1057

asociamos con fundamentalismo religioso en aquellos que suscribían los

Cinco Fundamentos. En ello se fijó también el teólogo baptista Dr. llarry
Emerson Fosdick, cuando en 1922 escribió su sermón ¿Ganarán los
fundamentalistas?.
Ésta fue la primera obra de difusión con repercusiones que definía a los
fundamentalistas en términos muy parecidos a los actuales. Fosdick dirigió
su crítica hacia los elementos de las iglesias presbiteriana y baptista que se
oponían al esfuerzo de aquellos que trataban de reconciliar, una vez más, la
Ciencia con la Religión. Así, definía a los fundamentalistas como
intolerantes conservadores que arbitrariamente habían trazado los límites
de lo que se admitía en la discusión teológica. Abogaba por contrarrestar
esto por la integración en la Comunidad de aquellos que expusieran sus
dudas sobre aspectos como la virginidad de María o la resurrección de Cristo
basado en lo que demostrara la Ciencia.
El sermón fue un éxito y se distribuyó en forma de panfleto a todos los
pastores protestantes de los Estados Unidos. La provocación a los
conservadores estaba servida y el guante fue recogido gustosamente por
personajes como John Gresham Machen y BenjaminBreckinridgeWarfield,
quienes en 1929 formaron la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.
El fundamentalismo cristiano comenzó así como la adherencia a los Cinco
Fundamentos por parte de miembros de muy diferentes denominaciones
protestantes.
Desarrollo del término

A lo largo del tiempo, el fundamentalismo se vio asociado a un particular
segmento de los protestantismos evangélico que se distingue del resto por su
enfoque separatista hacia la modernidad y hacia los aspectos de la cultura
que ellos creen que caracterizan el mundo moderno y hacia los otros
cristianos que no han decidido como ellos desligarse de él. Como se
ejemplificó anteriormente, algunas cosas que un fundamentalista se supone
que debe hacer son: evitar las traducciones demasiado
modernas/liberales de la Biblia y el rezo con instrumentos populares
(guitarras, etc.). Tampoco debería consumir bebidas alcohólicas, drogas
estupefacientes o tabaco, ni están bien \istos el baile y, en general, cualquier
tipo de actividad o estilo en el que no se establezcan estrictas diferencias y
límites entre hombres y mujeres. Tales cosas pueden parecer inocuas al
ajeno, pero para algunos fundamentalistas, éstas suponen la punta de lanza
de la amenaza para su virtuoso modo de vida y para la fe más pura que ellos
buscan proteger v poner como ejemplo ante el mundo.
Debido a la prevalecencia de una escatología jerárquica, algunos
fundamentalistas apoyan con vehemencia el moderno Estado de Israel porque
creen que tiene una significación paralela a la de las Iglesias Cristianas en los
designios divinos y le asignan un papel especial en el Fin del mundo.
En general, el término fundamentalista es difícil de aplicar sin ambigüedades
fuera de los EEUU, ya que las agrupaciones no estadounidenses son bastante
menos dogmáticas. En su sentido más amplio, el fundamentalismo se puede
aplicar a grupos cristianos tanto católicos como protestantes. El
fundamentalismo, no obstante, es percibido como una fuerza en alza dentro de
las asociaciones religiosas y su alcance cada vez más penetrante. Esta por
discernir si esto se produce por el simple cambio en las denominaciones y una
nueva forma de mirar a rasgos ya existentes desde antaño o por un verdadero
aumento en el número de personas que abrazan ideas fundamentalistas.
Con todo, la Iglesia Católica y las iglesias cristianas en su conjunto, pese a
ejercer eventualmente como grupos de presión política, han aceptado hace
tiempo un sistema pluralista que mantiene separados la Iglesia y el Estado y
donde la convivencia se basa en un sistema de leyes humanas aprobadas de
forma democrática, todo lo cual contiene los excesos totalitarios que la
interpretación fundamentalista produce en sistemas teocráticos basados en las
leyes religiosas. .
7.3.6. Humanismo.
El humanismo es un movimiento intelectual, filosófico y cultural europeo

estrechamente ligado al Renacimiento cuyo origen se sitúa en el siglo XIV en
la península Itálica (especialmente en Florencia, Roma y Venecia) en
personalidades como Dante Alighieri, Francesco Petrarca y Giovanni
Boccaccio. Buscan la Antigüedad Clásica y retoma el antiguo humanismo
griego del siglo de oro y mantiene su hegemonía en buena parte de Europa
hasta fines del siglo XVI, cuando se fue transformando y diversificando a
merced de los cambios espirituales provocados por la evolución social e
ideológica de Europa, fundamentalmente al coludir con los principios
propugnados por las reformas (luterana, calvinista, anglicana.), la
Contrarreforma católica, la Ilustración y la Revolución francesa del siglo
XVTII. El movimiento, fundamentalmente ideológico, tuvo así mismo una
estética impresa paralela, plasmada, por ejemplo, en nuevas formas de letra,
como la redonda conocida como Letra

humanística, evolución de las letras Frakturtardogóticas desarrollada en el

entorno de los humanistas florentinos como PoggioBracciolini y de la
cancillería papal en Roma, que tino a sustituir mediante la imprenta a la letra
gótica medieval.
La expresión studiahumanitatis fue contrapuesta por ColuccioSalutati a los

estudios teológicos y escolásticos cuando tuvo que hablar de las inclinaciones
intelectuales de su amigo Francesco Petrarca; en éste, humanitas significaba
propiamente lo que el término griego filantropía, amor hacia nuestros
semejantes, pero en él el término estaba rigurosamente unido a las litterae o
estudio de las letras clásicas. En el siglo XIX se creó el neologismo germánico
Humanismus para designar una teoría de la educación en 1808, término que
se utilizó después, sin embargo, como opuesto a la escolástica (1841) para,
finalmente, (1859) aplicarlo al periodo del resurgir de los estudios clásicos por
Georg Voigt, cuyo libro sobre este periodo llevaba el subtítulo de El primer
siglo del Humanismo, obra que fue durante un siglo considerada fundamental
sobre este tema.
Para ello los humanistas imitaron el estilo y el pensamiento grecolatinos de

dos formas diferentes: la llamada imitatio ciceroniana, o imitación de un solo
autor como modelo de toda la cultura clásica, Cicerón, impulsada por los
humanistas italianos, y la imitatioeclectica, o imitación de lo mejor de cada
autor

V

grecolatino, propugnada por algunos humanistas encabezados

por Erasmo de Rotterdam.
7.3.7. Masonería.
La francmasonería o masonería se
define a sí misma como una institución discreta de carácter
iniciático, no religiosa,1 filantrópica, simbólica y filosófica
fundada en un sentimiento de fraternidad. Tiene como
objetivo la búsqueda de la verdad a través de la razón y
fomentar el desarrollo intelectual v moral del ser
* humano, además del progreso social. Los masones se
4. organizan en estructuras de base denominadas logias, que a su
C vez pueden estar agrupadas en una organización de ámbito
* superior normalmente denominada "Gran Logia", "Gran Oriente"
o "Gran Priorato".
< Aparecida en Europa entre finales del siglo XVII y principios del
r XVIII, la masonería moderna o "especulativa" ha sido descrita a
menudo como un sistema particular de moral ilustrada por
* símbolos. Se presenta a sí misma como una herramienta de
formación, con un método particular que, basado en el
#
simbolismo de la construcción, permite a sus miembros
%
desarrollar su capacidad de escucha, de reflexión y de diálogo,
% para transmitir estos valores a su entorno.
* La historia institucional de la masonería presenta numerosas
* disidencias, cuyas principales causas, con importantes', matices y
% derivaciones, están relacionadas con la admisión de la mujer en la
% masonería, la cuestión de las creencias religiosas o metafísicas, la
€ naturaleza de los temas tratados o la forma de trabajar de las
t logias, así como con las bases sobre las que se fundamenta la
9 regularidad masónica. La existencia de distintos puntos de ’rista
I sobre estos y otros temas ha dado lugar al desarrollo de distintas
4 ramas o corrientes masónicas, que a menudo no se reconocen
entre ellas.
*
4
I

Francmasón inglés del siglo XIX.
V

Orígenes masónicos
Una de las leyendas más importantes de la francmasonería atribuye a Hiram Abif,
mítico arquitecto del Templo de Salomón en Jerusalén, la fundación de la orden
masónica. Algunos textos retrotraen el origen de la masonería a épocas de aún mayor
antigüedad, y llegan a considerar como fundadores a distintas figuras bíblfessj ” como
Tubal-Caín, Moisés, Noé o el mismísimo Adán. Más realistas, pero todaxáa en el
ámbito de lo mítico o de lo pseudohistórico, diversos autores han atribuido este
origen a los constructores de láspirámides en el antiguo Egipto, a los
CollegiaFabrorum romanos, a la orden de losTemplarios, la de los
Rosacruces o a
los humanistas del Renacimiento.
La hipótesis más aceptada afirma que la francmasonería moderna procede de los
gremiosde constructores medievales de castillos y catedrales (la llamada masonería
operativa2), que evolucionaron hacia comunidades de tipo especulativo e intelectual,
conservando parte de sus antiguos ritos y símbolos. Este proceso, que pudo iniciarse
en distintos momentos y lugares, culminó a principios del siglo XVIII.
Los constructores o albañiles medievales, denominados masones, disponían de
lugares de reunión y cobijo, denominados logias, situados habitualmente en las
inmediaciones de las obras. Era común a los gremios profesionales de la época el
dotarse de reglamentos y normas de conducta de régimen interior. Solían también
seguir un modelo ritualizado para dar a sus miembros acceso a ciertos conocimientos
o al ejercicio de determinadas funciones. Los masones destacaron especialmente en
estos aspectos.
Los gremios de constructores, albañiles y arquitectos son mencionados en varios de
los más antiguos códigos de leyes, incluido el de Hammurabi (1692 a.c.). Pero suele
considerarse que el primer código regulador específicamente masónico fue el que el
rey Athelstan de Inglaterra dio a estas corporaciones en el año 926, denominado
Constituciones de York. Este manuscrito se perdió en el siglo XV y fue reescrito de
memoria por los que lo conocían. Por este motivo, la Carta o Estatutos de Bolonia,
redactados en 1248, son el documento masónico original más antiguo que se conoce.
Trata de aspectos jurídicos, administrativos y de usos y costumbres del gremio. Le
siguen en antigüedad otros documentos, como el Poema Regius o manuscrito
Halliwell (1390), el Manuscrito Cooke (1410), el Manuscrito de Estrasburgo(i459), los
Estatutos de Ratisbona (1459), los de Schaw (1598), el Manuscrito Iñigo

Jones (1607), los de Absolion (1668) y el Sloane(i700). Todos estos manuscritos se

refieren a la masonería "operativa" o gremial, de la que especifican sobre todo las
reglas del "oficio", y los historiadores suelen referirse a ellas en un sentido genérico
como "constituciones góticas".
Respecto a los rituales masónicos, el primer documento de relevancia del que
disponen los historiadores se refiere a una de estas organizaciones de la construcción
que es particular de Francia, el Compañerismo o Compagnonnage, y data de 1655. Sin
embargo, ya desde 1630 aparecen distintos documentos que aluden a los usos rituales
de la masonería escocesa. El ritual masónico completo más antiguo que se conoce es
el manuscrito denominado Archivos de Edimburgo, que data de 1696.
Con la evolución de la sociedad y las transformaciones económicas, la mayor parte de
las logias de la "masonería operativa" dejaron poco a poco de ejecutar obras
materiales, transformándose en organizaciones fraternales, pero conservando, en
parte, sus usos y costumbres tradicionales. La francmasonería especulativa es el
producto de esta transformación. Desde el siglo XVII, algunas logias de masones
operativos comenzaron a recibir como miembros a personas ajenas al oficio,
generalmente clientes, nobles o benefactores. El perfil de estos masones aceptados
solía ser el de intelectuales humanistas, interesados por la antigüedad, el
hermetismo, lasciencias experimentales nacientes, etc. Las logias de este tipo se
convirtieron en un espacio de librepensamiento y especulación filosófica. Si se trata
de una transformación radical o progresiva, es algo que los historiadores se
cuestionan hoy en día. En cualquier caso, al menos en Escocia, el vínculo orgánico
entre la antigua masonería y la nueva parece
incontestable. Las logias «no operativas» se hacen
cada vez más numerosas
en Escocia, Inglaterra e Irlanda.
Sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra en Londres.
El 24 de junio de 1717, cuatro logias londinenses que

llevaban el nombre de las tabernas en que realizaban
sus encuentros (La

Corona, El Ganso y la Parrilla. El Manzano y El Racimo y la Jarra), se reunieron para

formar una agrupación común. Denominaron a la nueva organización Gran Logia de
Londres y de Westminster, y su primer Gran Maestro fue Anthony Sayer. La creación
de esta nueva institución supuso un salto significativo en la organización de la
masonería, que trascendió así del ámbito logial. Formada en parte por miembros de
laRoyalSociety próximos a Isaac Newton, la nueva Gran Logia se dotó en 1723 de
unaConstitueión redactada por dos pastores protestantes: Jean
TheóphileDésagulliers y James Anderson, quien, como compilador, dio nombre a las
que se conocen como Constituciones de Anderson. Más allá de las diferentes
interpretaciones que se dan sobre el alcance de elementos concretos del texto de las
Constituciones, la mayoría de los autores coinciden en resaltar el espíritu de
tolerancia y no sectarismo que anima el conjunto, destacando su deseo de presentar a
la masonería como un "centro de unión" entre todos los hombres, cualesquiera que
sean las razas, opiniones y creencias que los distingan.
El ritual practicado por la primera Gran Logia, aunque enriquecido y desarrollado,
era perfectamente conforme a los usos escoceses "sobre todos los puntos de la
Masonería", tal como lo atestigua el acta de la visita de Désaguliers a la logia
Mary'sChapel el 24 de agosto de 1721. Los rituales de esta primera Gran Logia se
conocen por una obra publicada en 1730,La masonería diseccionada
(MasonryDissected), que los reveló al público, y generó gran escándalo entre los
miembros de la orden. ■
Pese a que la creación de la Gran Logia de Londres generó reacciones contrarias por
parte de algunos sectores de la masonería operativa inglesa, el nuevo modelo
masónico se extendió rápidamente por Europa y América con la creación, en los años
siguientes, de la Gran Logia de Irlanda en 1725, la primera Gran Logia de Francia
entre 1726 y 1730, la Gran Logia Provincial de Pennsilvania eni73i, la Gran Logia Pro\
incial de Massachussets en 1733 y la Gran Logia de Escocia en 1736.
Dos principales corrientes

La regularidad es un concepto tan importante como debatido en el seno de la
francmasonería. Con base a él, las Obediencias masónicas establecen acuerdos de
mutuo reconocimiento y relación entre ellas. En general, se habla de Masonería
regular para referirse a la que se atiene a una serie de reglas tradicionales. Sin
embargo, existe discrepancia sobre cuáles de
estas normas son las realmente importantes y cuáles no, lo que da lugar a la división
de la masonería mundial en dos corrientes principales, a las que se puede añadir un
cierto número de logias y de pequeñas obediencias no adscritas a ninguna de las dos.
Las condiciones aceptadas por las dos corrientes principales para reconocer la
regularidad de una Obediencia masónica son:
* Que posea una legitimidad de origen; esto es, que su constitución haya sido
auspiciada por alguna otra organización masónica regular. En este sentido, suele
considerarse que la regularidad inicial emana de la antigua Gran Logia de
Londres y Westminster.
■ El respeto a los valores y principios capitales establecidos en
los documentos fundacionales, en concreto las
llamadasConstituciones de Anderson, publicadas en 1723.
Las dos corrientes discrepan en varios puntos importantes, que afectan incluso a sus
respectivas denominaciones. Ambas corrientes suelen ser conocidas,
respectivamente, como regular, una de ellas, y como liberal o adogmática, la otra. Sin
embargo, los representantes de la segunda mantienen que su corriente es también
plenamente regular, mientras que los de la primera argumentan que la suya es
asimismo esencialmente liberal y adogmática. Es imposible establecer un criterio
objetivo sobre este tema. Quizá, lo que se puede afirmar es que las diferentes
corrientes masónicas no se consideran identificadas con términos como irregular
odogmática. Finalmente, las logias que no se adscriben a los criterios de ninguna de
las dos principales corrientes suelen ser denominadas salvajes, si bien ellas prefieren
referirse a sí mismas como bajo la bóveda celeste.
Masonería regular
La corriente que se denomina regular está encabezada por la Gran Logia Unida de
Inglaterra y a ella se adscriben las principales obediencias, por lo que a número de
miembros se refiere, de las Islas Británicas, Estados Unidos, los países de la
Commonwealth,Iberoamérica y parte de la Europa continental, incluida España.
Basándose en su interpretación de la tradición masónica y, en particular, de las
Constituciones de Anderson, las Obediencias y Logias de esta línea establecen los
siguientes criterios de regularidad:
■ La creencia en un dios o en un Ser Supremo (solo uno), que puede ser entendido
como un principio no dogmático, como un requisito imprescindible a sus
miembros.

Introducción a la Teología ;
* Los juramentos deben realizarse sobre el llamado Volumen de la Ley Sagrada,
generalmente la Biblia u otro libro considerado sagrado o símbolo de lo
trascendente por el que realiza el juramento. La presencia de este Volumen de la
Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás son imprescindibles en la logia.
■ No se reconocía la iniciación masónica femenina ni se aceptaba el contacto
masónico con las Logias que admitan a mujeres entre sus miembros.
■ Están expresamente prohibidas las discusiones sobre política y religión, así como
el posicionamiento institucional sobre estos aspectos.
Masonería liberal, adogmática o irregular

La corriente que se denomina liberal adogmática o irregular tiene su principal
exponente mundial en el Gran Oriente de Francia. Es la principal corriente, por lo
que a número de miembros se refiere, en Francia, Africa francófona y algunos países
de la Europacontinental, y a ella se adscriben muchas obediencias en todo el mundo,
en especial en Iberoamérica y la Europa continental, incluyendo, en particular,
a las
Obediencias femeninas y mixtas. No se basa en un estándar de regularidad
establecido, sino que mantiene como referente el reconocimiento compartido de unos
valores, modelos rituales y organizativos que, por tradición, se consideran
esencialmente masónicos. Por este motivo, presenta una mayor variedad de formas
concretas de organización, cuyas principales
características, que no tienen que darse simultáneamente, son:
■ El principio de libertad absoluta de conciencia. Admite entre sus miembros tanto

a creyentes como a ateos y los juramentos pueden realizarse, según las Logias,
sobre el Libro de la Ley Gas Constituciones de la Orden) o sobre el Volumen de la
Ley Sagrada, en ambos casos junto a la Escuadra y el Compás.
■ El reconocimiento del carácter regular de la iniciación femenina. Las Obediencias
pueden ser masculinas, mixtas o femeninas.
■ El debate de las ideas y la participación social. Las logias debaten libremente
incluso sobre cuestiones relacionadas con la religión o la política, llegando, en
determinadas ocasiones, a posicionarse institucionalmente sobre cuestiones
relacionadas con esos aspectos.

El Gran Arquitecto del Universo

El Gran Arquitecto del Universo, expresado habitualmente con el
acrónimo GADU, es un símbolo tradicional en masonería cuyo
contenido, interpretación y relevancia varían según la corriente
masónica de que se trate.
Para la corriente que generalmente se denomina regular, el
GADU representa al Ser Supremo, un principio masónico cuya
creencia e invocación en la práctica del rito son imprescindibles.
^-4 Para la corriente que suele denominarse liberal o adogmática,
^4 establecer la condición de la creencia en un Ser Supremo supone
limitar la libertad de conciencia de sus miembros, por lo que ni la
creencia en el GADU ni su invocación son preceptivas.
Los masones, como individuos, son en todo caso libres de darle el
contenido que mejor se ajuste a sus creencias. Como todos los
símbolos, proporciona un marco, pero su interpretación concreta
corresponde a cada cual.
Muchos francmasones consideran que el símbolo GADU es igual
al Dios creador que determina a su voluntad los planes de la
existencia. Para otros muchos, simboliza la idea de un Principio
Creador que está en el origen del Universo, cuya naturaleza es
indefinible. Hay por último masones que, prescindiendo de
cualquier enfoque trascendente, identifican al GADU con la
sublimación del ideal masónico o que lo interpretan desde una
perspectiva panteísta o naturalista.
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Grados
Los tres grados de la masonería son:
i
1. Aprendiz - es el primer grado, el de los iniciados, con el que una persona se vuelve
masón;
2. Compañero - es un grado intermedio, donde el masón se dedica a aprender;
3. Maestro - es el tercer grado, en el cual se requiere que el masón participe en la
mayor parte de los aspectos de la logia y de la masonería.
En el siglo XIX, certificados como éste

se emitían con regularidad para que los masones pudiesen demostrar que habían tomado los tres grados de
la masonería en una logia regular.
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*
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í Facultad de Teología Ciclo I
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Los tres grados representan tres etapas del desarrollo personal. No hay, para los
masones, un significado único de estos tres grados; conforme un francmasón va
trabajando en cada uno de los grados y estudiando, interpretará estos grados en
función de su desarrollo personal, y su única obligación será cumplir con las normas
de la logia para la que trabaja. Una estructura simbólica común y una serie de
arquetipos universales le señarán a todo masón para encontrar sus propias
respuestas a las preguntas filosóficas de la rída.
No hay ningún grado en la francmasonería que sea superior al grado de maestro. Si
bien algunas órdenes masónicas tienen otros grados con números, estos otros grados
se consideran complementarios al grado de maestro y no promociones del mismo. Un
ejemplo de ello es el rito escocés, que confiere grados desde el número 4 hasta el
número 33. Para alcanzar estos grados adicionales, es necesario ser maestro masón.
Su administración depende de un sistema paralelo al de las logias azules o de
artesanos; dentro de cada organización hay un sistema de oficios, que confiere rangos
únicamente dentro de ese grado o dentro de esa orden.
En algunas jurisdicciones, en particular las de Europa continental, se les solicita a los
masones que elaboren artículos sobre temas filosóficos, y que los presenten en
público en la logia. Hay una extensísima bibliografía de artículos, revistas y
publicaciones masónicas, que incluyen abstracciones extravagantes con lecciones
espirituales y morales de calidad diversa, manuales prácticos acerca de la
organización y el manejo de los ritos, y también artículos históricos y filosóficos que
merecen un gran respeto académico.
Secreto
Si bien en los inicios de la masonería las actividades de las logias se mantenían en
secreto para protección de sus miembros (sobre todo por seguridad, pues eran
organizaciones prohibidas por las leyes de entonces), quedan actualmente aún dos
tipos de secreto, uno de ellos asociado con el reconocimiento. Las palabras de pase,
los tocamientos al saludarse y las respuestas a preguntas específicas para poder
ingresar a la orden forman parte del conocimiento esotérico que sólo se transmite en
el interior de la institución y a quienes han alcanzado el conocimiento para llegar ahí.
El otro tipo de secreto es ritual y es personal: es el conocimiento que cada miembro
de la logia va adquiriendo de sí mismo conforme aprende. Es una experiencia
personal que no se puede transmitir a nadie.
La escuadra (símbolo de la rectitud) y el compás (símbolo de los límites con
los que debe mantenerse cualquier masón respecto a los demás, sobre todo
respecto a los demás masones) son quizá los dos símbolos masónicos más
conocidos. Aquí aparece también la letra "G", símbolo de la masonería que
representa al Gran Arquitecto del Universo.
7.3.8. Liberalismo. Teología de la liberación.

Introducción
“Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan
como apóstoles de Cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se
disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se
disfrazan como ministros de justicia; cuyo fin será conforme a sus obras”. 2
Cor. 11:13-15
Pablo encaró el problema de los falsos maestros y la falsa doctrina en su
trabajo misionero de fundar iglesias. Satanás siempre ha falsificado la verdad
de Dios y la ha pervertido.
Hay un número de asuntos doctrinales que un pastor creyente,
fundamentalista, separatista y bautista va a encarar en la obra. Una lista de
tales asuntos teológicos incluiría:
A. El evangelismo ecuménico
B. El avivamiento carismático
C. El diálogo (con los liberales)
D. La inerrancia de las Escrituras
E. La naturaleza de la iglesia (y los asuntos sociales resultantes)
F. La contextualización
G. El movimiento de la “sanidad”
H. La teología de la liberación
I. El absolutismo y exclusivismo cristiano
J. El asunto de que si la gente que nunca ha oído el evangelio están
realmente perdidas.
Nuestro propósito es examinar la teología liberal. Queremos aprender un poco
de su trasfondo y tratar con sus enseñanzas.
I. Definición:
“La teología de la liberación... es un sistema teológico desarrollado en el
contexto de Latino América con el propósito especial de contestar a los
problemas sociales y económicos de estos países.” Emilio Núñez:
LiberationTheology (Chicago: MoodyPress, 1985), 17.
A. El trasfondo de la teología de la liberación.
1. La teología de la liberación empezó en el contexto de Latino
América, pero su influencia se ha esparcido a lo largo de todo el
mundo. Hay una teología de la liberación negra en Estados Unidos.
2. Fue una reacción contra la influencia de la conquista ibérica y la

colonización. Los conquistadores europeos (y después, las
compañías de negocios americanas) eran odiados por varias
razones:
a. La represión de las culturas indias.
b. La imposición del catolicismo en los países. Esto envolvió el
sistema cultural, social y político de Europa.
c. Las clases sociales — peninsulares, criollos, mestizos, indios.
d. Esto resultó en la imposición de la religión española y romana,
no el evangelismo del Nuevo Testamento.
3. Cuando la independencia vino a América Central y a América
del Sur, los gobernantes cambiaron, pero el sistema no.
4. Cuando los misioneros protestantes fueron imitados a estos

países (1882 en Guatemala), ellos fueron influenciados por el
liberalismo y por el evangelio social.
5. El marxismo esparció su influencia.
B. La influencia europea en la teología de la liberación.
1. El liberalismo—niega las Escrituras, enfatiza la bondad del
hombre— todo esto destruido en la Primera Guerra Mundial.
2. Otras influencias son Barth, Bultmann y JurgenMoltmann, los
cuales enseñan que el teólogo no debe solamente interpretar, sino
transformar el mundo.
C. La influencia del marxismo en la teología de la liberación.
1. MiguiezBonino - “El marxismo ha probado, y aún prueba ser, el
mejor instrumento capacitado para una

—
realización efectiva y racional de las posibilidades e
la vida histórica.” (Núñez, 49).
2. José Miranda - “el método dialéctico de Marx (es

una clave hermenéutica” y, “Marx y el apóstol Pabl
coinciden en la totalidad de lo malo: El pecado y
injusticia social están íntimamente relacionados. E
apóstol Pablo lo llama la totalidad del cosmos y Mar
lo llama capitalismo.” (Núñez, 50)
D. La influencia protestante en la teología de la liberación.
1. La iglesia y la sociedad en Latino América.
2. Fundada en 1961 bajo la influencia del Concili

Mundial de Iglesias.
*
3. Disuelto con la caída de Miguel Allende en Chile.
*
*
*
II. Las ideas principales de la teología de la liberación.
*
A. Se mueve de la sociología a la política y de la política a l
teología. Su razonamiento es: Hay pobreza y represión e
nuestro país; esto es ocasionado por nuestra estructur
m*
política, la cual se nos fue impuesta. Parte de est

imposición vino de la iglesia, por lo tanto necesitamo
% cambiar nuestra teología para cambiar nuestra
condiciones sociales y políticas.
> B. Interpreta la Biblia en el contexto social

I
)
) C. El pecado es social en naturaleza, la teología es una lucha
contra la miseria, injusticia y explotación, y el hombr
nuevo es creado por la creación de un nuevo orden. Deb
notarse que esto es paralelo con el evangelio social d
Walter Rauschenbusch.
D. La salvación es universal, fuera del cristianismo, y ha

cristianos en religiones paganas.
E. Acepta el “Jesús histórico” del liberalismo y la neo

ortodoxia; niega las enseñanzas bíblicas acerca de Cristo;

Seminario Bíblico Pentecostai - IEPP 8
enseña que El falló en establecer el reino de Dios y como resultado,
tuvo que morir.
F. La iglesia es la agencia que se debe usar para desestabilizar el orden
prevaleciente y para poner en movimiento las fuerzas del cambio social.
Conclusión:
La teología de la liberación no es otra cosa que teología liberal unida al
marxismo.
III. Una respuesta apropiada a la teología de la liberación.
A. Entender que la visión del creyente bíblico sobre la Escritura es
exactamente opuesta a la de la teología de la liberación.
1. La teología de la liberación empieza con la premisa que todo lo
que nosotros sabemos es lo que podemos observar en este
mundo, por tanto, no hay evidencia de Dios, los milagros
registrados en la Biblia son mitos y un hombre es independiente
de Dios y vive por sus propias reglas.
2. Empezamos por decir que aún la naturaleza nos da evidencia
de que Dios existe (Sal. 19:1-7; Ro 1:20), y por lo tanto, nosotros
aceptamos la Biblia como una revelación de Dios.
B. Nosotros, por tanto, rechazamos el universalismo que la
teología de la liberación acepta. Todos los hombres son creados por
Dios y son pecadores. Sólo aquellos que vienen a Dios a través de
Jesucristo son salvos. .
C. El pecado no es social, sino espiritual y moral. Es una rebelión en
contra la ley de Dios (I Juan 3:4). Nuestro trabajo no es primero tratar
con la condición social del hombre, sino con su condición espiritual a
través de traerlo a él a la fe en Cristo.
D. Basemos nuestra teología sobre lo que la Biblia enseña.
E. Cuando nos enfrentemos a la falsa doctrina, aprendamos sobre ella,
y opongámonos a ella a través de predicar con denuedo la Palabra de
Dios en todo Su poder.
Dios le bendiga

Seminario Bíblico Pentecostal: IEPP 8
TRABAJO PRÁCTICO
Elaborar un bosquejo de la división teológica, incluyendo la dhisión teológica
sistemática. (Este trabajo será revisado al culminar el ciclo)
EXAMEN
1. ¿Qué es la teología?
2. ¿En qué consiste la teología sistemática o dogmática? Detalle su división.
3. ¿Por qué resulta necesaria el estudio de la teología práctica?
4. ¿En cuántas partes está dividida la Teología Sistemática? Haga una breve
descripción de cada una de ellas.
5. ¿Cómo nos habla Dios en la revelación general?
6. ¿Cómo nos habla Dios en la revelación especial?
7. ¿En qué consiste el método analítico de conocimiento teológico?
8. ¿Quién fue la figura dominante del idealismo alemán?
9. ¿Cuál es el pensamiento agnóstico?
10. ¿Cuál es la posición de los masones?
Cada pregunta vale dos puntos, la nota máxima es 20.
NOTA: Este examen debe ser desarrollada en hoja separada, escaneada y emdada al
correo electrónico:
Seminario__biblico_pentecostal
@hotmail.com
Para dar facilidad al alumno, también se le emdará a su correo un formato de éste
examen solo para rellenar.
Cualquier consulta:
Celular - RPM #999928315
[ Facultad de Teología Ciclo I

B. - El desenvolvimiento.
C. - El bosquejo del contenido.
1. - Trabajemos en el libro de Job aplicando los pasos anteriores,

y observaremos la forma como se puede arribar a la comprensión
fundamental de su contenido. Las primeras ocasiones que lo leamos,
buscaremos su tema central. Tal vez nos parezca que ese tema pueda ser
el significado de la lucha entre el bien y el mal, y sus resultados, bajo el
gobierno de un Dios sabio y todo poderoso.
2. - El siguiente paso consiste en leer Job nuevamente, ahora con

el tema central en mente, observando cómo el autor desenvuelve su
argumento.
3. -Con el material anterior cuidadosamente anotado, estamos

listos para formular un bosquejo. Como se ha podido ver hasta aquí, la
organización del material bíblico es siempre un proceso fundamental e
imprescindible para el estudio provechoso. El Dr. Gray bosqueja el libro
Job en esta forma:
I. - El prólogo.
II. - El diálogo.
III. - Las palabras de Eliú.
IV. - Las Palabras del Todopoderoso.
V. - La respuesta de Job.
VI. - El epílogo.
Para elaborar el bosquejo resulta ser de gran ayuda tomar en cuenta la
división de capítulos, párrafos y versículos ya que el estudiante necesita
encontrar las unidades de pensamiento para irlos acomodando en forma
organizada. Sugerencias generales para facilitar el trabajo con este método.
1. - Cada vez que se lea el libro, léase completo y de una sola vez, a
fin de mantener frescos todos los detalles de su contenido.
2. -No haga uso de libros de consulta. Satúrese solo del texto

bíblico, y luche porque su mente trabaje con diligencia en los
descubrimientos necesarios.
3. - Cada vez que lea el libro, procure enfocar la mente en un

aspecto distinto de la narración puede ser el histórico, doctrinal,
geográfico o biográfico.

"Aunque estamos de acuerdo en que la escatología bíblica incluye las
cuestiones mencionadas arriba (indmdual y general), debemos insistir que el
mensaje de la escatología bíblica se empobrecería seriamente si no
incluyéramos en él el estado presente del creyente y la fase presente del reino
de Dios. En otras palabras, la escatología cósmica debe incluir tanto lo que
podríamos llamar, escatología inaugurada, como a la escatología futura.
En realidad nuestra doctrina es de una escatología inaugurada.
4. BASES TEOLOGICAS.
4.1. Primera Base: LA EXISTENCIA DE DIOS.
“La existencia de Dios es de gran presuposición de la teología. No tiene

sentido hablar del conocimiento de Dios, a menos que se admita que Dios
existe. El cristiano, acepta por la fe, la verdad de la existencia de Dios. Pero
no por una fe ciega; sino por una fe que se basa en la erídencia, y la evidencia
se funda, ante todo, en la Escritura como Palabra inspirada por Dios, y luego,
en la revelación de Dios en la naturaleza” (L. Berkhof). “La fe y la inteligencia
obran en perfecta armonía”, dice G.H. Lacy. “Por lo tanto, agrega el mismo
autor, los descubrimientos de la teología han de ser las mas altas formas de
conocimiento; han de concordar con las razones mas lógicas, y a la vez
presentar las razones claras que se revelan al ojo de la fe”.
4.2. Segunda Base: LA CAPACIDAD DE LA INTELIGENCIA HUMANA.
“¿Descubrirás tu los secretos de Dios? ¿Llegarás tu a la perfección del

Todopoderoso?” (Job 11:7). ¿Puede el hombre -un ser finito- conocer a Dios,
ser infinito? Por supuesto que si: “Pero sabemos que el Hijo de Dios ha
venido, y nos ha dado entendimiento para conocer al que es verdadero” (íJn
5:20a). La capacidad cognoscitiva del hombre, la misma que le permite
asimilar ciertas verdades, acerca de si mismo, del mundo y de la vida,
también le ayuda a conocer, parcialmente es cierto, al Dios que ha hablado;
ha obrado y ha dejado su revelación registrada en un libro.
4.3. Tercera Base: DIOS NOS HABLA. (Revelación General y Especial)
“Es imposible concebir a Dios creando al hombre con capacidad para

conocerle y que luego no se le revele” (J.Grau). Dios habla a través de la

Introduccion A La Teología 2

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Introduccion A La Teología 2

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INTRODUCCION

¿Cómo se hace teología?, ¿Cómo la podemos comprender?, ¿Es importante

El término teología tiene su origen en el latín theologia. Esta palabra, a su vez,

2.1. Teología Natural

La teología natural o teología racional es el estudio de Dios a través de la

Los cielos declaran Su gloria: Salmo

19:1: "Los cielos cuentan la gloria de

Dios, Y el firmamento anuncia la obra

2.2. Teología Bíblica.

a. La teología bíblica se puede distinguir de la teología sistemática; y

Facultad de Teología Ciclo

2.3. Teología Histórica.

Estudio de la historia de la doctrina cristiana o, más ampliamente, la historia

2.4. Teología Sistemática o Dogmática

Algunos distinguirán las dos disciplinas, la teología sistemática y la

2.5. Teología Práctica o aplicada.

Ha sido definida como la Teología de acción; es decir, la aplicación de la

2.5.1. Teología Ministerial.

2.5.4. Liturgia y culto.

3. DIVISION DE LA TEOLOGIA SISTEMATICA O DOGMATICA.

3.1. Teología: Doctrina de Dios.

3.2. Antropología: Doctrina del hombre.

Es una rama de la teología dogmática cristiana que estudia al hombre desde

3.3. Cristología: Doctrina de Cristo.

3.4. Pneumatología: Doctrina sobre la persona y la obra del Espíritu

El estudio de la doctrina del Espíritu Santo,

3.5. Eclesiología: Doctrina de la Iglesia.

La importancia del estudio de la doctrina sobre la Iglesia es de vital

3.6. Bibliología: Doctrina de las Escrituras.

Parte de la Teología Sistemática que trata los hechos esenciales relacionados

3.7. Hamartialogía: Doctrina del pecado

Se deriva de la palabra griega: hamartía, que significa “errar al blanco,

3.8.Soteriología: Doctrina de la salvación.

El término soteriología se deriva de la voz griega "soter" que quiere decir

3.9. Escatología: Doctrina de los últimos tiempos.

El término “Escatología” es una palabra griega que significa “Estudio de las

5. LA REVELACION DIVINA EN LA TEOLOGIA.

El diccionario dice que la revelación es una manifestación 'de una verdad

5.1. REVELACION GENERAL.

capacidades de amor y creatividad, como también inclinaciones éticas

H. OrtonWiley nació en 1877. Él trabajó

5.2. REVELACION ESPECIAL.

“Además de la influencia deformante del pecado sobre la receptividad del

5.2.1. Teofanías o manifestaciones visibles de la divinidad.

5.2.2. Comunicaciones directas.

5.2.4. Sagradas escrituras.- Cada uno de los mensajes que contiene

6. METODOS DEL CONOCIMIENTO TEOLOGICO.

6.1. Concepto de método en teología

Se entiende por método el conjunto de normas y procedimientos válidos

Facultad de Teología Ciclo I

A la teología se le plantea el problema de qué realidad trata y cómo llega a conocer

El método escolástico ha tenido una vigencia enorme en la historia de la Iglesia.

El acontecimiento más destacado de la teología del siglo XX es la superación de la

En las dimensiones de la teología puede hablarse de diversas disciplinas teológicas,

Facultad de Teología Ciclo I

6.2. Clases de método en la teología.

6.2.1. El método inductivo.

El método inductivo no se emplea únicamente para el estudio de las

Por observación entendemos el acto de considerar con atención el

Facultad de Teología Ciclo I

1. - La Observación de palabras o términos. La Biblia contiene miles de

2.- La observación de las relaciones entre las palabras se les llama

3.- La observación de formas literarias generales. El pasaje que