Religiones

Comparadas

El cristianismo
Iglesias Cristianas

Jair Ochoa

INSETES 2011
 RELIGIÓNES COMPARADAS II

(CRISTIANISMO)

"No bastara con decirme ¡Señor!, ¡Señor!, para entrar en el Reino de los Cielos; Mas bien entrara
aquel que hace la voluntad de mi Padre del Cielo. Aquel día muchos me dirán ¡Señor!, ¡Señor!,
hemos hablado en tu nombre, y en tu nombre hemos expulsado demonios y realizado muchos
milagros. Entonces yo les diré claramente: Nunca les conocí. ¡Aléjense de mí ustedes que hacen el
mal!" Mateo (7:21-23)

INTRODUCCIÓN

La palabra “cristianismo” proviene del griego χριστιανους (jristianóus) cristiano, la

cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός (Jristós) que significa Cristo (el
ungido). El término se usó por primera vez en Antioquia para denominar a los
discípulos de Jesucristo: “Y se congregaron allí todo un año con la Iglesia, y enseñaron a
mucha gente; y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en
Antioquia”.

Según la enseñanza de la Biblia el cristianismo es una religión monoteísta que tiene su

mensaje central en torno a la persona y obra de Jesucristo, mensaje que ha marcado
profundamente la cultura occidental. El cristianismo es actualmente la religión más
extendida del mundo, estando presente en todos los continentes del globo con más
de2.100 millones de seguidores.

Historia

Siguiendo las instrucciones de Jesús, momento antes de su ascensión, Jerusalén fue el

núcleo del movimiento cristiano hasta su destrucción a manos de los ejércitos de
Roma en el año 70 d.C. Desde allí se desplazó el cristianismo por todo el Imperio
Romano, y más allá de él. En un principio, la mayoría de las personas que se unían a la
nueva fe eran seguidores del judaísmo, para quienes sus doctrinas eran la
continuación y realización de lo que Dios había prometido a Abraham, Isaac y Jacob en
el Antiguo Testamento. Por lo tanto, ya en un principio, el cristianismo manifestó una
relación dual con la fe judía: una relación de continuidad y al mismo tiempo de
realización, de antítesis, y también de afirmación.

Una importante causa del alejamiento del cristianismo de sus raíces judías fue el
cambio en la composición de la Iglesia, que tuvo lugar más o menos a fines del siglo II.
En un momento dado, los cristianos de origen gentil comenzaron a superar en número
a los cristianos de origen judío. En este sentido, el trabajo del apóstol Pablo tuvo
una poderosa influencia. Pablo era judío de nacimiento y estuvo relacionado de una
forma muy profunda con el destino del judaísmo, pero, a causa de su conversión, se
sintió el “instrumento elegido” para difundir la palabra de Cristo a los gentiles, es
decir, a todos aquellos que no eran judíos de nacimiento. Fue él quien, en sus
epístolas a varias de las primeras congregaciones cristianas, formuló muchas de las
ideas y creó la terminología que más tarde constituiría el eje de la fe cristiana, por lo
que merece el título de ser el primer teólogo cristiano.

Rechazando el error y afirmando la verdad: La reuniones conciliares y los

credos

Cuando surgieron diferentes interpretaciones sobre la persona y mensaje de Cristo,

consideradas erróneas, se hizo necesario aclarar las cuestiones doctrinales. Las
desviaciones más importantes o herejías tenían que ver con las dos naturalezas de
Cristo. Algunos teólogos buscaban proteger su santidad, negando su naturaleza
humana, mientras otros buscaban proteger la fe monoteísta, haciendo de Cristo una
figura divina de rango inferior a Dios, el Padre.

Tiempos difíciles para el cristianismo: Las persecuciones

Sin embargo, el cristianismo tuvo primero que asentar las bases de su relación con los
poderes públicos dentro del Imperio romano. Aunque al principio fue visto por Roma
como una secta judía, poco antes de la muerte del emperador Nerón (37-68), ya se le
consideraba rival de la religión imperial romana. Además, como la lealtad que los
cristianos mostraban hacia su Señor Jesús, era irreconciliable con el culto al
emperador, no es de extrañar que muchos emperadores,22 comprometidos a
mantener la unidad ideológica del Imperio, vieran a los cristianos como una amenaza
para sus propósitos y los persiguiesen con dureza.

Pero la oposición a la nueva religión creó el efecto inverso al que se pretendía y, como
señaló Tertuliano (160-220), miembro de la Iglesia del norte de África, “la sangre de
los mártires se transformará en la semilla de cristianos”. A comienzos del siglo IV el
mundo cristiano había crecido tanto en número y en fuerza, que para Roma era
preciso tomar una decisión: erradicar o aceptar el cristianismo. La mayor parte de los
emperadores, como Diocleciano (245-313), trataron de eliminarlo, pero fracasaron;
mientras que el emperador Constantino (274-337) optó por darle facilidades.

La tolerancia del cristianismo y su posterior deterioro

La presunta conversión del emperador Constantino al cristianismo, lo situó en

una posición privilegiada dentro del Imperio; se hizo más fácil ser cristiano que no
serlo. Como resultado, las gentes se hacían cristianos porque era la religión de moda,
la religión del emperador, y se rebajó el grado de exigencia y sinceridad de la conducta
cristiana. El paganismo y el cristianismo fueron fusionándose poco a poco. Algunos
pensaron que el único modo de cumplir con los imperativos morales de Cristo era huir
del mundo y de la Iglesia que estaba en el mundo, y ejercer una profesión de disciplina
cristiana como monje. Desde sus comienzos en el desierto egipcio, con el eremita
Antonio, el monaquismo cristiano se propagó durante los siglos IV y V por muchas
zonas del Imperio romano. Los monjes cristianos se entregaron a la oración y a la
observación de una vida ascética, pero no sólo en la parte griega o latina del Imperio
romano, sino incluso más allá de sus fronteras orientales, en el interior de Asia.

Constantinopla y el cristianismo en Oriente

Uno de los actos del emperador Constantino que tuvo más repercusión dentro del
mundo cristiano, fue su decisión, en el año 330, de trasladar la capital del Imperio
desde Roma hasta una nueva Roma, la ciudad de Bizancio, en el punto más oriental
del mar Mediterráneo. La nueva capital, Constantinopla, así llamada en honor del
emperador, se transformó también en el centro intelectual y religioso del mundo
cristiano de Oriente. Mientras que el mundo cristiano de Occidente se fue
centralizando de forma progresiva, los principales centros del mundo oriental,
Constantinopla, Jerusalén, Antioquía y Alejandría, se desarrollaron de forma
autónoma. El emperador de Constantinopla tenía una posición muy destacada en la
vida de la Iglesia. Por ejemplo, él era quien convocaba y presidía los concilios
generales de la Iglesia.26 Esta relación especial que surgió entre la Iglesia y el Estado
se denominó, con una simplificación excesiva, cesaropapismo. Fomentó una cultura
cristiana, que unió y sintetizó elementos cristianos y de la antigüedad clásica.

Roma y el cristianismo de Occidente

A pesar de que el cristianismo de Oriente era en muchos sentidos el heredero directo

de la Iglesia primitiva, una parte del desarrollo más dinámico se dio en la zona
occidental del Imperio romano. De las muchas razones que hubo para ese desarrollo,
merecen mención especial dos causas relacionadas de una forma directa: el
surgimiento y crecimiento del poderío papal y la migración de los pueblos germanos.
Cuando se trasladó la capital del Imperio a Constantinopla, el único referente de
autoridad que quedó en Roma fue el de los obispos.

La conversión de los invasores al cristianismo, como en el caso del rey de los francos,
Clodoveo I, significó al mismo tiempo su incorporación a una institución presidida por
el obispo de Roma. A medida que fue decayendo el poder de Constantinopla sobre las
provincias del oeste, se fueron creando reinos germánicos autónomos, hasta que en el
800 nació un nuevo imperio soberano en Occidente, cuando el papa León III coronó
emperador a Carlomagno.
Durante los primeros siglos de la Edad Media, en Europa occidental hubo largas
controversias teológicas, aunque nunca llegaron a las enormes proporciones que
alcanzaron en Europa oriental.

La Reforma

La Reforma fue un movimiento religioso, surgido en el siglo XVI en el ámbito de la

Iglesia cristiana, que supuso el fin de la hegemonía de la Iglesia Católica y la
instauración de distintas iglesias ligadas al protestantismo. La Reforma, precedida por
la cultura del Renacimiento y, de alguna forma, seguida por la Revolución Francesa,
alteró por completo el modo de vida de Europa occidental e inició la Edad Moderna.
Aunque se inició a principios del siglo XVI cuando Martín Lutero desafió la autoridad
papal, las circunstancias que condujeron a esa situación se remontan a fechas
anteriores y conjugan complejos elementos doctrinales, políticos, económicos y
culturales.

Condiciones que precedieron a la reforma:

A partir de la revitalización que vivió el Sacro Imperio Romano Germánico desde que
Otón I el Grande se convirtiera en emperador en el año 962, los papas y emperadores
se vieron involucrados en una continua contienda por la supremacía en los asuntos
temporales y terrenales. Este conflicto concluyó, a grandes rasgos, con la victoria del
papado, pero creó profundos antagonismos entre Roma y el Imperio, que aumentaron
durante los siglos XIV y XV. La animosidad provocada por los impuestos papales y por
la sumisión a los delegados pontificios se extendió a otras zonas de Europa. En
Inglaterra, el principio del movimiento para lograr una independencia absoluta de la
jurisdicción papal empezó con la promulgación de los estatutos de Mortmain (1279),
Provisors (1351) y Praemunire (1393), que redujeron, en gran medida, el poder de
la Iglesia en el control del gobierno civil sobre las tierras, en el nombramiento de
cargos eclesiásticos y en el ejercicio de la autoridad judicial.

El reformador religioso inglés del siglo XIV John Wycliffe (1329-1384) atacó con
audacia al propio papado, arremetiendo contra la venta de indulgencias, las
peregrinaciones, la excesiva veneración a los santos y los bajos niveles morales e
intelectuales de los sacerdotes. Para hacer llegar sus ideas a individuos de cualquier
extracción social, tradujo la Biblia al inglés y comenzó a predicar en esta lengua y no
en latín. Sus enseñanzas se extendieron a Bohemia, donde encontraron un fuerte
partidario en Juan Hus (1373-1415). La ejecución de Hus por herejía, en 1415,
desencadenó casi de inmediato el estallido de las denominadas Guerras Husitas,
que revelaron una violenta expresión del nacionalismo bohemio nunca suprimido
por completo, a pesar de las duras campañas represivas emprendidas por las fuerzas
combinadas del emperador y del papa. Estas luchas fueron precursoras de la guerra
civil religiosa que tuvo lugar en Alemania ya en tiempos de Lutero. En Francia, en
1516, un concordato entre el rey y el papa puso a la Iglesia francesa, de forma
sustancial, bajo la autoridad regia. Los concordatos firmados con otras monarquías
nacionales también prepararon el camino para la aparición de iglesias nacionales.

Ya en el siglo XIII, el papado se había hecho vulnerable a los ataques y reproches de

los reformadores, debido a la codicia, inmoralidad e ignorancia de muchos de ellos así
como de otros miembros de la jerarquía católica. Las extensas posesiones de la Iglesia,
libres de cargas, que constituían, según cálculos diversos, entre una quinta y una
tercera parte de todas las tierras de Europa, estimularon el resentimiento por parte
del campesinado. La llamada cautividad de Babilonia que vivieron los papas durante
el siglo XIV, cuando tuvieron su sede en Avignon, y el consiguiente Gran Cisma de
Occidente, provocaron graves perjuicios en la autoridad de la Iglesia y dividieron a sus
partidarios en seguidores de uno u otro papa. Los miembros de la Iglesia reconocieron
la necesidad de afrontar una reforma interna. En el concilio de Constanza (1414-
1418) se debatieron ambiciosos programas que proponían la reorganización de la
totalidad jerárquica, pero ningún proyecto consiguió un apoyo mayoritario y no se
instituyó ningún cambio radical.

El humanismo, la revitalización de la formación clásica y la inquietud doctrinal y

especulativa, que comenzaron a desarrollarse en el siglo XV en Italia, desplazaron al
escolasticismo como filosofía principal en Europa occidental y privaron a los líderes
de la Iglesia del monopolio sobre la enseñanza que antes habían ostentado. La
invención de la imprenta con tipos de metal móviles incrementó en gran medida la
circulación de los libros y extendió las ideas de renovación espiritual por toda Europa.
Los humanistas que vivían fuera de Italia, como Erasmo de Rotterdam en los Países
Bajos, John Colet y Tomás Moro en Inglaterra, Johann Reuchlin en Alemania y
Jacques Lefèvre d’Étaples en Francia, aplicaron nuevas normas a la evaluación de las
prácticas de la Iglesia y al desarrollo de un conocimiento más preciso de las
Escrituras. Estos eruditos estudios sentaron las bases sobre las que Martín
Lutero y Juan Calvino reivindicaron que la única autoridad religiosa posible era el
juicio individual aplicado al estudio de la Biblia.

Todo esto fue el inició a lo que conocemos hoy día como denominaciones
cristianas, que a continuación vamos a resaltar.
 PRINCIPALES DENOMINACIONES CRISTIANAS

Iglesia Fundador Lugar Año en que inició

Luterana Martín Lutero Alemania 1521

Adventistas del 7° Día Pioneros adventistas USA 1863
Anglicanos Enrique VIII Inglaterra 1534
Asambleas de Dios Varios USA 1914
Bautista John Smith Inglaterra 1606
Ciencia Cristiana Mary Bailer USA 1821
Discípulos de Cristo Tomas Campeel USA 1763
Ejército de Salvación Wiliam Booth Inglaterra 1865
Iglesia de la Unificación Sun Myung Moon Corea 1954
La Luz del Mundo Aaron Joaquin Flores Guadalajara-México 1926
Metodista John Wesley USA 1791
Mormones Joseph Smith USA 1830
Pentecostales (en general) Grupo USA 1901
Presbiterianos John Knox Inglaterra 1560
Testigos de Jehová Carlos Taze Russel USA 1874
Reforma adventista Grupo Alemania Alemania 1914

LUTERANISMO

El luteranismo es un movimiento religioso cristiano protestante fundado

institucionalmente por el monje alemán Martín Lutero (1483-1546). Se considera la
fecha del 31 de octubre de 1517 como el día de nacimiento de esta rama del
cristianismo, en la que se colocaron las 95 tesis sobre el valor de las indulgencias en la
puerta de la Iglesia de Todos los Santos en Wittenberg, Alemania. El luteranismo cree
en Jesucristo como su fundador espiritual, Dios uno y trino (Santa Trinidad), es decir:
Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. La interpretación bíblica que tuvo de que
Dios no juzga a los hombres por sus obras buenas, sino más bien por su fe (sola fides),
proporciona a Lutero la base fundamental de su pensamiento.

El pensamiento de Lutero se basa en el concepto de la justificación por la fe, que

negaba cualquier teoría romana/ortodoxa respecto a los méritos personales
aplicables a la salvación, la mediación de los santos y la veneración de las imágenes.
Denunció la venta de indulgencias y la obtención de los perdones a cambio de bienes,
así como la venta de cargos eclesiásticos.

El luteranismo rechaza la primacía y autoridad romana del papado como institución

divina. Niega la tradición dogmática de la existencia del purgatorio. El movimiento
protestante iniciado por Lutero afirma el valor único de las Escrituras y la supremacía
de la fe en Jesucristo. Lutero desarrolla la doctrina del Sacerdocio Universal, en donde
afirma que las Escrituras pueden ser entendidas por todos los creyentes y que cada
uno puede examinarlas libremente gracias a la creación de la imprenta. Lutero
propone transformar a cada creyente en su propio sacerdote.
En sentido estricto, no se puede hablar de una sola Iglesia luterana, pues son varias
las iglesias o subramas que surgen del movimiento luterano. Actualmente una rama
del luteranismo está empezando a incorporarse progresivamente al evangelismo,
mientras que el movimiento Neoluterano (emparentado con la tradición de la High
Church anglicana) se acerca al catolicismo.

Postulados

Las ideas básicas de la teología luterana, que suelen concordar en su gran mayoría con
la fe evangélica, se sintetizan en cuatro fórmulas latinas:

 1. Sola gratia (únicamente por la gracia): Cristo es el único que puede

justificarnos. Las obras, incluidos los ritos eclesiales y cualquier otro tipo de
esfuerzo humano, no son la causa de la salvación del hombre. Cristo murió por
nosotros, y a través de él, por medio de la fe, somos salvos, para que nadie crea
que fue salvo por su propio mérito, ni para que se glorifique de sus propias
obras. Por lo tanto, la salvación es obra de la sola gracia de Dios (Efesios 2:8-
10).

 2. Sola fides (únicamente por la fe): La fe es lo único que nos salva, mediante la
gracia de Dios. Ninguna obra puede salvarnos, sino la fe. Dice el apóstol Pablo:
"Porque en el Evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está
escrito: Mas el justo por la fe vivirá" (Romanos 1:16-17).

 3. Sola Scriptura (únicamente la Biblia): las Sagradas Escrituras del Antiguo y

Nuevo Testamento son la única fuente de revelación y norma de vida. Se
reconoce como Antiguo Testamento, el Canon del Tanaj judío hebreo-arameo, y
por ello se excluyen los deuterocanónicos, que son reconocidos por las iglesias
cristianas ortodoxas, orientales, y también por la católica (llamados
vulgarmente "libros Apócrifos"), y que se encontraban en la Biblia israelita
griega alejandrina (llamada la Versión de los LXX).

 4. Solo Christo (únicamente Cristo): El único fundamento de la fe es Jesús.

"Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es
Jesucristo" (1 Corintios 3:11). "Porque hay un solo Dios y un solo mediador
entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5).hey [15.20]

Doctrina luterana

Es importante señalar que la doctrina del luteranismo es esencialmente distinta

del catolicismo romano y que guarda algunas diferencias con el actual
movimiento evangélico.

 1. Sacramentos: Para los luteranos solo existen dos sacramentos: el bautismo

(usualmente conservan el infantil) y la Eucaristía o Santa Cena (con una
concepción distinta a la del catolicismo, ver consubstanciación).
  2. Imágenes: En contra de lo que normalmente se puede pensar, los luteranos,
si bien no son tan afines a la imaginería religiosa como los católicos romanos, sí
permiten las imágenes como medio de enseñanza.

 3. Liturgia: Los luteranos tienen una liturgia parecida a la católica, pero con
algunos elementos diferentes.

 4. Vestimentas y costumbres: En contraposición con el catolicismo y en total

concordancia con el evangelismo, los pastores o ministros pueden contraer
matrimonio, pueden ejercer actividades económicas lucrativas en favor propio
o de la iglesia y cada iglesia luterana es autónoma.

Una característica que se conserva del catolicismo es la vestimenta que emplean los
líderes espirituales, que es parecida a la de la Iglesia Católica.

IGLESIA ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA

La Iglesia Adventista del Séptimo Día (comúnmente abreviada Iglesia Adventista)2 es

una denominación cristiana distinguida por su observancia del sábado, el séptimo día
de la semana judeocristiana, como el día de reposo (Shabbath), y por su énfasis en la
inminente segunda venida de Jesucristo. Es el octavo mayor organismo internacional
cristiano.

La denominación surgió del Movimiento Millerista en los Estados Unidos a mediados

del siglo XIX y se estableció oficialmente en 1863. Entre sus fundadores se destaca
Ellen G. White, cuya extensa obra los adventistas siguen respetando actualmente.

Gran parte de la teología de la Iglesia adventista corresponde a las enseñanzas

evangélicas, tales como las de la Trinidad y la de la infalibilidad de la Biblia. Las
diferencias incluyen el estado inconsciente de los muertos y la doctrina de un «juicio
investigador». La iglesia es también conocida por su énfasis en la dieta y la salud, su
comprensión holística de la persona, su promoción de la libertad religiosa, y sus
principios y estilo de vida conservadores.

La iglesia mundial se rige por una «Asociación General», con regiones más pequeñas
administradas por divisiones, uniones, misiones/asociaciones y distritos. Actualmente
cuenta con una membresía de más de 18 millones de personas, tiene una presencia
misionera en más de 200 países y territorios y se diversifica étnica y culturalmente. La
iglesia administra numerosas escuelas, universidades, hospitales y casas editoriales
en todo el mundo, así como una destacada organización humanitaria conocida como la
ADRA, la Agencia Adventista de Desarrollo y Recursos Asistenciales.
Doctrinas

Las doctrinas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día se basan completamente en la

Biblia anabaptista. La doctrina protestante del «sacerdocio de todos los creyentes» es
tan central en el pensamiento de los adventistas que los miembros siempre han sido
animados a estudiar la Biblia para descubrir la verdad por sí mismos, guiados por el
Espíritu Santo. Esto puede llegar a explicar su renuencia para establecer un credo. La
doctrina adventista se asemeja a la corriente ortodoxa principal de la teología
protestante trinitaria, con algunas excepciones.

Para los adventistas, la Biblia es la fuente por excelencia de la verdad acerca de Dios y
el testimonio de Jesucristo como el estilo real y verdadero de vida.

Tradicionalmente, los adventistas se han opuesto a la formulación de declaraciones de

credo, aceptando la Biblia completa como su único credo. A los fines de la coherencia
interna, los adventistas han formulado un grupo de creencias fundamentales y
prefieren verlas como descriptivas en lugar de prescriptivas. Hasta 2005 poseía 27
creencias fundamentales, pero durante la Sesión de la Asociación General de la Iglesia
de ese año, se agregó una más, teniendo así en total 28 creencias fundamentales.3

El séptimo día como día de reposo

Los adventistas consideran el sábado como el séptimo día de la semana (en

concordancia con el calendario hebreo bíblico)4 y enseñan que debe ser considerado
como el verdadero día de reposo. Esta creencia se basa en la declaración bíblica:
«Acuérdate del shabat (‘día de reposo’ o sábado)».5 Los adventistas guardan este día
como uno de 24 horas de puesta de sol a puesta de sol, comenzando el viernes por la
tarde y por ende terminando el sábado por la tarde (Génesis 1.5, 8 y 13) en estos
versículos se puede apreciar que cuando el Señor terminaba su creación diariamente
se decía: «Y fue la tarde y la mañana del primer día». La autoridad de Dios para
escoger este día para ser adorado se fundamenta por Éxodo 20:11, que refiere al día
de la creación en Génesis 2.1-3: cuando Dios descansó, bendijo y santificó el séptimo
día (o sábado) para toda la humanidad. Por eso Cristo dijo en Marcos 2.28 que el Hijo
del Hombre es Señor aún del sábado. Además, Salmos 111.7-8 revela que los
mandamientos de Dios son eternos, «las obras de sus manos son fieles y justas,
confiables son todos sus mandamientos, permanecen firmes eternamente y para
siempre, hechos en verdad y en rectitud».

Cabe destacar, sin embargo, que los adventistas creen en la salvación por gracia y la
justificación por Fe en Cristo. Creen en los 10 mandamientos que Dios escribió con su
dedo y su ley es inmutable (los Diez Mandamientos, según Éxodo, capítulo 20). La
observancia del sábado, el cuarto de los 10 mandamientos, le dan considerablemente
más importancia a guardar el séptimo día sábado que la importancia que le dan otras
denominaciones a la adoración en domingo bajo el argumento de que fue Dios mismo
quien ordenó la adoración Sabática basada en sus 10 mandamientos, pues el domingo
fue instaurado por el emperador Romano Constantino en su famoso edicto en el año
321 d. C. con la finalidad de traer a la mayoría de los adoradores del dios Sol que a que
adoraran dentro de la iglesia en ese mismo día.

Argumentan, también, que Jesucristo no cambió su ley ni el día de reposo; pues Cristo
«vino para cumplir» las profecías de la Ley, según Isaías 7:14, «He aquí que la virgen
concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel». Con la muerte en el
Calvario de Jesucristo, la profecía de Isaías es considerada cumplida. En tal sentido,
por la Gracia de su Resurrección todos los que en Jesucristo crean y acepten como su
salvador personal, serán salvos. (Ver Hechos 4.11-12) «Este Jesús es la piedra
reprobada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser cabeza del ángulo. Y
en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los
hombres, en que podamos ser salvos». (Versión Reina Valera 1960). Toda otra
doctrina es, según el razonamiento, antibíblica, creada por el hombre.

Los adventistas basan también su doctrina en un pasaje del Evangelio según Mateo:

No penséis que he venido a abrogar la ley... sino para cumplir. Porque de cierto os digo
que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasarán de la ley.

Jesucristo, según el Evangelio de san Mateo 5.17-18 (según la versión Reina Valera de
1960).

Esta cita de Jesús revela que mientras exista este cielo y esta tierra, los diez
mandamientos escritos por el dedo de Dios no pueden ser cambiados o adulterados.
Se prometen cielos nuevos y tierra nueva en Apoc. 21.1, por lo tanto, todavía existe el
mismo cielo y la misma tierra, entonces los 10 mandamientos todavía siguen vigentes
para la humanidad, no así las leyes ceremoniales, pues Cristo fue el cordero real que
murió por el pecador.

También los adventistas argumentan que la Biblia profetiza que un poder humano
trataría de cambiar la ley de Dios: «Pensará cambiar los tiempos y la ley» (Daniel
7.25).

Entonces por dichas razones los adventistas se oponen firmemente al reposo

dominical, pues este proviene de tradiciones no cristianas. Las personas de otras
religiones adoraban diversos dioses ampliamente difundidos por todo el Imperio
romano antes, durante y después de la época del emperador Constantino, siendo uno
de los principales Mitra, un dios solar. El día domingo era dedicado a ese dios. Hasta
hoy, domingo se llama sun-day (en inglés) y sonn-tag (en alemán), que significa ‘día
del sol’; en español, domingo significa (Del lat. dominĭcus [dies,], [día] del Señor). De la
misma manera «lunes» significa ‘día de la Luna’, «martes» ‘día del dios Marte’, etc.

Es importante considerar que los adventistas guardan el día sábado para reconocer
que Dios es el creador. El día sábado fue instaurado por Dios en el Edén y luego en los
Diez Mandamientos. También es importante notar que cuando Dios dio los
mandamientos, en el cuarto menciona «Acuérdate del día sábado para santificarlo». El
término «acuérdate» se refiere a algo que él dio en el pasado: en el Edén Dios lo dio
para toda la humanidad. Para los adventistas el sábado es un descanso y deleite. Según
Isaías 58.13-14 «Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día
santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en
tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras,
entonces te deleitarás en Jehová; y yo te haré subir sobre las alturas de la tierra, y te
daré a comer la heredad de Jacob tu padre; porque la boca de Jehová lo ha hablado».

Otra base usada para la doctrina es que según la Biblia, en la tierra nueva (después del
milenio) se guardará el día sábado: «Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra
que yo hago permanecerán delante de mí, dice Jehová, así permanecerá vuestra
descendencia y vuestro nombre. Y de mes en mes, y de sábado en sábado, vendrán
todos a adorar delante de mí, dijo Jehová» (Isaías 66.22-23).

El estado de los muertos

Los adventistas creen que la muerte es como lo declara Eclesiastés 9.5 «los muertos
nada saben». Esta ideología sostiene que una persona no tiene forma consciente de
existencia hasta su resurrección, que, será en la ocasión de la segunda venida de Jesús
(en el caso de los justos) o luego del milenio de Apocalipsis 206 (en el caso de los
impíos). Esto significa que el infierno no existe en nuestros tiempos presentes, ni
existirá después de la segunda venida de Cristo, sino que los impíos serán destruidos
para siempre luego del milenio descrito en Apocalipsis 20. (Esa es la muerte segunda
de la que habla el texto del Apocalipsis, la verdadera muerte). Infierno viene del griego
infer (‘debajo’), por lo tanto el infierno sería lo mismo que el Hades griego, o
simplemente, el sepulcro.

Por lo anterior también se oponen a la doctrina del purgatorio, sostenida por la Iglesia
católica donde se señala que los muertos que no tienen pecados mortales sin perdonar
pasan por un estado de purificación antes del Cielo. Sostienen que la Biblia enseña que
sólo Dios es inmortal (1 Tim. 6.16) y que los seres humanos, separados de Dios, están
sujetos a la muerte. Jesús enseñó que «la muerte es un sueño» (Juan 11.11-14) que
termina en una de las dos resurrecciones: una resurrección para vida o una
resurrección de condenación (Juan 5.28-29).
También otras religiones evangélicas sostienen que después de la muerte el alma se
dirige a un lugar determinado dependiendo de si son salvos (aceptar a Cristo como
salvador) o no. Los salvos son llevados al «Seno de Abraham» y los no salvos se
dirigen al Hades. Los adventistas no comparten esta posición argumentando que no
tiene base bíblica. Para los adventistas el tema de la muerte es uno de los engaños
satánicos del fin de los tiempos. En estos tiempos, el espiritismo está ganando terreno
debido a que la mayoría de las persona creen que hay vida después de la muerte. Los
adventistas consideran su única regla de fe a la Biblia, en ella no se considera vida
después de la muerte sino que sólo cuando venga el momento de la resurrección, ya
sea para vida eterna o muerte.

Bautismo

Los adventistas del séptimo día practican el bautismo de los creyentes por inmersión
completa, de manera similar a los bautistas. Argumentan que el bautismo requiere
consentimiento por entendimiento, y responsabilidad moral. De manera que los bebés
solamente son dedicados al Señor, que en realidad es un símbolo de la gratitud a Dios
por el bebé, por parte de los padres, la comunidad e iglesia, y de su compromiso de
criar al niño en el amor de Jesús. Los adventistas creen que el bautismo es un nuevo
nacimiento hablando espiritualmente, testifican su muerte al pecado y de su intención
de caminar en una vida nueva. El bautismo es símbolo de la unión con Cristo, del
perdón de los pecados, y de la recepción del Espíritu Santo y es contingente sobre una
afirmación de fe en Jesús y un arrepentimiento de pecados evidente, es una
declaración pública del compromiso de la vida del individuo y su entrega a Jesús; por
lo tanto comienza una nueva vida en el Señor.

La Segunda Venida de Cristo

Los adventistas del séptimo día creen en una segunda venida de Cristo inminente y
visible en todo el mundo que será antecedida por un tiempo de angustia en el que los
justos serán perseguidos, y un anticristo exhibirá gran poder sobre la tierra. La
enseñanza de que Cristo será visto por todos en la ocasión de su segunda venida se
basa en Apocalipsis 1.7, que dice: «Todo ojo lo verá». además, lo dicho a los discípulos
y a las personas que estaban en el momento de la ascensión de Cristo registrado en
Hechos 1.9-11 que dice que «volverá del mismo modo en que lo habéis visto ir al
cielo». Los adventistas creen que este será el momento en el que ocurrirá lo que se
describe en 1 Tesalonicenses 4.16, en el que «los muertos en Cristo resucitarán
primero» Antes de que todo esto suceda la humanidad padecera grandes angustias y
catástrofes naturales, como lo son inundaciones, terremotos, tornados, tsunamis, y
humanas como son las guerras, las hambrunas, el esclavismo, entre muchas cosas
mas. Esto solo anuncia que Cristo se acerca.
El Espíritu de Profecía

Una de las enseñanzas de la Iglesia adventista es que el espíritu de profecía es una

señal identificadora de la «iglesia remanente», que se manifestó durante el ministerio
de Ellen G. White. También establecen con claridad que la Biblia es la norma única por
la cual debe ser probada toda enseñanza y toda experiencia.

Ellen G. de White no es considerada como la máxima autoridad doctrinal sino

únicamente el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, que creen inspirados por
Dios. Se la considera una profetisa o «una luz menor que guía hacia una luz mayor».
Dicha luz mayor es Jesucristo, la real y única cabeza de la iglesia, que no puede ni
podrá ser reemplazada por ningún hombre ni ningún otro poder sobre la tierra.7

Prácticas y costumbres

Actividades del sábado en la Iglesia

Las actividades del día sábado de un adventista del séptimo día normalmente
comienza en la tarde del viernes con el culto de puesta del sol en el hogar o en la
iglesia. El sábado de mañana comienza con el estudio de la Biblia y una oración de
agradecimiento por el descanso y reposo físico y espiritual. Como lo dice en la biblia,
debe de irse vestido correctamente hacia la casa de Dios por lo que cuando asisten a
los servicios de la Iglesia es por respeto al rey de reyes que es Dios, que en la mayoría
de los países comenzará normalmente a las 9:00, con la «escuela sabática», la cual es
un momento de estudio de la Biblia con un folleto como apoyo para el estudiante. Este
folleto es distribuido a todas las iglesias adventistas en el mundo, teniendo un tema de
estudio en común durante un trimestre.

Cada clase de escuela sabática consta con su propio folleto de estudio. Los más
pequeños tienen el folleto Cuna, luego vienen los Infantes, más adelante vienen los
Primarios, Intermediarios, Juveniles, Jóvenes y por último el folleto Adultos. En este
estudio bíblico filial que puede incluir cantos, relatos misioneros, oraciones y el
estudio de la Biblia que se extenderá hasta alrededor de las 10:15. Se forman varios
grupos en los cuales los temas bíblicos y preguntas prácticas son discutidos con
libertad. Luego de dar el informe misionero y los anuncios correspondientes a la
iglesia, la hermandad se reunirá nuevamente para un servicio de iglesia que sigue un
formato evangélico que puede diferir de iglesia a iglesia pero que siempre tendrá un
sermón como característica principal. Los adventistas practican la cena del Señor
(conocida en otras denominaciones como eucaristía), la cual es un servicio abierto que
consta de renovar votos con Dios ya que al ser bautizados se vuelve a nacer, basado en
el capítulo 13 del Evangelio según san Juan.8 El servicio incluye una ceremonia de
lavamiento de los pies y la participación de la Cena del Señor que consiste de panes
sin levadura y jugo de uva no fermentado.

En algunas iglesias, los miembros y otros amigos pueden quedarse en ella para un
almuerzo a la canasta, para el cual todos contribuyen con un plato. Las actividades del
sábado de tarde pueden variar mucho dependiendo del contexto cultural, étnico y
social.9

Actualmente en Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, México, Perú y Venezuela, antes de

que el sol se oculte, el día sábado se hace una despedida del día con cantos y alabanzas
dirigidos por jóvenes, conocida en muchos países como la sociedad de jóvenes,
aunque por la demografía de algunas iglesias se tienen tres divisiones la sociedad del
menor, de jóvenes y la del mayor, en los que se presentan actividades y temas de
aprendizaje coherentes a cada grupo atareo. Donde también se hacen obras,
presentaciones musicales, concursos bíblicos, entre otros. Luego de ocultarse el sol,
los jóvenes (o de alma joven) se reúnen para disfrutar en camaradería un sábado más.

Realmente se toma como una delicia para alabar y agradecer las bendiciones que Dios
el padre celestial da.

Actividades misioneras

Las actividades de extensión misionera de la Iglesia adventista apuntan tanto a no

creyentes como a creyentes de otras denominaciones. Los adventistas del séptimo día
creen que Cristo ha llamado a los que creen en él para ministrar a todo el mundo.
Como tal, la Iglesia tiene presencia en más de 200 países en el mundo. Sin embargo,
los adventistas son cautelosos para asegurarse de que el evangelismo no estorbe los
derechos básicos del individuo. La libertad religiosa es una postura que la Iglesia
Adventista del Séptimo Día apoya y promueve. Los esfuerzos evangelísticos
adventistas tradicionales consistían de misiones urbanas y la distribución de folletos
como The present truth (La verdad actual), que fue publicada por James White desde
1849.

Los adventistas, como lo demuestra su distribución expansiva de folletos, al igual que

sus ancestros milleristas, por mucho tiempo han sido propulsores de los ministerios
basados en los medios de difusión. Hasta que J. N. Andrews fue enviado a Suiza en
1874, los esfuerzos mundiales adventistas consistían enteramente de la circulación de
folletos (como los de De White) en muchos lugares. La lectura de dichos materiales fue
la razón primaria por la cual Andrews eventualmente fue llamado para viajar
ultramar. En el último siglo, dichos esfuerzos también han involucrado la utilización
de los medios de comunicación modernos tales como la radio y la televisión. El
primero de estos fue el programa radiofónico de H. M. S. Richards, Voice of prophecy
(‘La voz de la profecía’), que inicialmente fue transmitido desde Los Ángeles en 1929.

Desde entonces los adventistas han estado en la vanguardia del evangelismo a través
de los medios de comunicación. El programa It is written (‘Está escrito’) fue el primer
programa religioso que fue transmitido en colores. Hoy, la iglesia cuenta con varios
canales como The Hope Channel (‘El canal de la esperanza’) o The Three Angels
Broadcasting Network (‘La red de difusión de los tres ángeles’), los cuales operan
internacionalmente, transmitiendo las 24 horas del día tanto por cable como por
satélite. También cuentan con un estudio de televisión (Nuevo Tiempo) ubicado en la
ciudad de San Pablo en Brasil, el cual transmite por su programación de radio y
televisión Internet tanto en español como en portugués.

En Chile cuenta con la red radio difusora más grande del país, Nuevo Tiempo Chile y
además posee un canal de televisión abierta con el mismo nombre, que se puede
sintonizar en las principales ciudades del país. En Costa Rica también cuenta con la
emisora Radio Lyra 88.7 FM de cobertura nacional con sus oficinas en la provincia de
Alajuela, en las instalaciones de la Universidad Adventista de Centroamérica. En El
Salvador actualmente se encuentra Radio Adventista 96.5 FM, transmitiendo desde
San Salvador. El 9 de agosto del 2003 se iniciaron las transmisiones de la red satelital
Nuevo Tiempo Perú, desde la ciudad de Lima al presente, conforman esta red 17
emisoras a nivel nacional, dial en Lima 1038 AM. En Guatemala se inició la
transmisión como repetidora de una radio Centro Americana, luego creando su propia
estación con el nombre de Unión Radio, obteniendo el permiso para transmitir en AM
y FM. En República Dominicana cuenta con la emisora Radio Amanecer Internacional
con más de una década en el aire, que se escucha en casi todo el país. En Puerto Rico
cuenta con Radio Paraíso 92.9 FM, la cual cubre aproximadamente tres cuartas partes
de la isla, y Radio Sol 92.1 FM, la cual cubre la zona restante.

Salud, dieta y sexualidad

Los adventistas del séptimo día presentan un mensaje de salud que recomienda el
vegetarianismo y se espera la abstinencia de carne de cerdo, sangre, crustáceos, y
otros alimentos proscritos como «animales inmundos» en Levítico 11, al igual que la
abstinencia de alcohol y tabaco u otras drogas. Muchos adventistas se abstienen de
estos alimentos como deseo de mantener un estilo de vida saludable además de
progresar y escuchar lo que dice la Ley (que es el nombre que le dan a los cinco
primeros libros de la Biblia), especialmente Levítico. Un pionero de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día fue John Harvey Kellogg (en principio adventista, luego
apóstata de dicha fe) Los adventistas mantienen en funcionamiento hospitales y otras
instituciones relacionadas con la salud.
La posición oficial de los adventistas con respecto al aborto es que no se aprueban los
abortos por razones de control de natalidad, selección de sexo, u otras conveniencias,
solo se permite cuando la vida de la madre se ve amenazada por el parto

Según una declaración oficial de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo
Día, los adventistas no llevan a cabo matrimonios homosexuales. Aún más: dentro del
matrimonio, el adulterio por una relación heterosexual u homosexual, o en caso de
muerte son unas de las circunstancias en las que se permite el divorcio.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día está organizada con una estructura jerárquica
bien definida, que concede poderes y responsabilidades a representantes y oficiales.
Cinco niveles definen la estructura de la Iglesia, desde el creyente individual hasta la
organización mundial.

 La Iglesia local está compuesta de creyentes individuales.

 El Campo o Misión local, se compone de varias iglesias en un territorio

definido que puede abarcar toda una Región o parte de ella.

 La Unión se compone de Campos y Misiones dentro de un territorio mayor

(frecuentemente un grupo de regiones o un país entero).

 La División, está compuesta por un conjunto de Uniones. Comprende varios

países, por lo general dentro del mismo continente.

 La Asociación General, es la unidad más extensa de la organización, se

compone de todas las Uniones de todas partes del mundo. Estas Uniones están
agrupadas en Divisiones de la Asociación General, con responsabilidad
administrativa para áreas geográficas particulares, que abarcan normalmente
continentes enteros o gran parte de ellos.

ANGLICANISMO

El término anglicano y su derivado anglicanismo, provienen del latín medieval

ecclesia anglicana, que significa iglesia inglesa, se utiliza para describir a las personas,
las instituciones y las iglesias, como asimismo a las tradiciones litúrgicas y conceptos
teológicos desarrollados tanto por la Iglesia de Inglaterra, en lo particular, como por
las provincias eclesiásticas de la Comunión Anglicana. También se utiliza en lo
referente a las iglesias anglicanas sin comunión con el Arzobispo de Canterbury (en el
Reino Unido), como las partícipes del Movimiento Anglicano de Continuación y
muchas otras completamente independientes.

Origen
La Iglesia Anglicana nació en 1536, cuando tras que Enrique VIII solicitara a Clemente
VII que declarara nulo su matrimonio con Catalina de Aragón; al ser rechazado el
pedido por el Papa, el monarca decidió emancipar a la Iglesia Anglicana de la Iglesia
Católica Romana y se autoproclamó Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra. La
oposición a las políticas religiosas de Enrique VIII fue suprimida, siendo varios
disidentes torturados y ejecutados; tal es el caso de Tomás Moro.

La Comunión Anglicana

Artículo principal: Comunión Anglicana

La Comunión Anglicana, una fraternidad amplia de 38 provincias autónomas e

interdependientes que están en plena comunión con el Arzobispo de Canterbury, es
una de las comuniones cristianas más numerosas del mundo, con aproximadamente
77 millones de miembros.1

La Comunión Anglicana se considera parte plena de la Iglesia Cristiana: una, santa,

católica y apostólica, y se declara Católica y Reformada, al respecto, es interesante la
frase del Deán Henry Forrester (México, 1906): «Católica, aunque no romana y
Evangélica, aunque no protestante».

Para muchos anglicanos, representa también una forma de catolicismo no-papal, y

para otros, una forma de protestantismo sin figuras fundadoras tales como Martín
Lutero o Juan Calvino.2

Pero en la línea del anglicanismo clásico, los planteamientos del teólogo isabelino del
siglo XVI Richard Hooker en Essays on Ecclesiastical Polity, siguen expresando la
identidad anglicana como prudente combinación entre estas dos tradiciones
cristianas, una Via Media entre ambas, mediante una aplicación equilibrada de tres
criterios esenciales de fe y ética:

1. La Sagrada Escritura,

2. la Tradición apostólica y

3. la Razón.

Así entonces, con algunas diferencias de énfasis doctrinal y litúrgico, las iglesias de la
Comunión Anglicana mantienen su unidad a través, principalmente, de la comunión
sacramental con el Arzobispo de Canterbury, y la celebración de la liturgia conforme a
las diferentes versiones autorizadas del Libro de Oración Común.

Valores y características destacadas

Los fundamentos doctrinales del Anglicanismo, expresados en el llamado Cuadrilátero
Chicago-Lambeth, son cuatro elementos de la fe cristiana, basados en un texto del siglo
V conocido como Commonitorium, de San Vicente de Lerins: Id teneamus, quod ubique,
quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est et enim vere proprieque catholicum
("Debe tenerse como propiamente católico aquello que ha sido creído en todas partes,
siempre y por todos"), a saber:

1. La Biblia, o las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamentos, como base de
la fe cristiana.

2. Los Credos Apostólico y Niceno, como resúmenes suficientes de la fe contenida

en la Escritura.

3. Los Sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, como medios indispensables,

externos y sensibles (instituidos por Cristo), como medios de la Gracia de Dios,
que es interna y espiritual. Esta jerarquización no elimina los otros cinco
sacramentos tradicionales (Penitencia, Confirmación, Matrimonio, Ordenación
y Unción de los enfermos) que, instituidos por la Iglesia con la autoridad de
Cristo, se añaden a los dos primeros.

4. Los Anglicanos (episcopales) poseen sucesión apostolica ininterrumpida y

reconocida por las iglesias ortodoxas y veterocatólicas, y que a la luz de las
últimas conversaciones entre la Iglesia Católica Romana y la Anglicana en la
ARCIC (Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana) se reconocen
como validas también por la Iglesia Católica Romana aunque aun no de forma
oficial. El Papa León XIII en la Bula Apostolicae Curae de 1896, tras un estudio
canónico, teológico y sacramental sobre las formas rituales utilizados en la
Iglesia Anglicana, decidió desconocer la validez de las órdenes sagradas
conferidas con el rito anglicano.

Estos cuatro elementos se comprenderían a la luz de la tríada: Escritura, Tradición y

Razón, que servirían como triple criterio para discernir la fe y la ética del cristiano.

Entre los anglicanos no existe una veneración de santos propiamente dicha; antes
bien, en la medida en que la Iglesia, como Pueblo de Dios, es Santa, todos sus
miembros bautizados lo son, no por sus merecimientos morales, sino en virtud de su
vocación. Sin embargo, la Iglesia honra a Dios y le da gracias «por la Gracia depositada
en sus santos, que han sido luces del mundo en su propia generación»; de esta
manera, es posible honrar, dentro de la liturgia, y con arreglo a un Calendario
Eclesiástico, a los bautizados que han sido héroes de la fe.
En las iglesias anglicanas existen diversas imágenes de Cristo, la Virgen María y los
santos: iconos, retablos, conjuntos escultóricos y, sobre todo, vitrales; sin embargo, en
los ambientes anglicanos suele establecerse una clara diferencia entre utilizar
imágenes en el culto (práctica generalmente aceptada), a rendir culto, de cualquier
índole, a las imágenes. Este criterio distingue al anglicanismo tanto de las tradiciones
protestantes, como de las católico romanas y ortodoxas, en lo que al tratamiento de
las imágenes religiosas se refiere. La misa anglicana es igual a la católica, y al igual que
esta incluye una Epíclesis (o sea, una invocación al Espíritu Santo).

La dignidad humana y la igualdad entre todas las personas forman parte fundamental
de los valores anglicanos, así lo muestran las modernas redacciones de los votos
bautismales en las diversas provincias de la Comunión, y también el ejemplo de
arzobispos anglicanos destacados, como el ugandés Janani Luwum, reconocido como
mártir del siglo XX, o el sudafricano Desmond Tutu, luchador incansable por la justicia
en un país dominado por una de las formas más severas de discriminación racial, el
"Apartheid". En medio de esta discriminación, el Arzobispo Tutu no sólo luchó por los
derechos de los africanos, sino que ayudó a mantener la paz desterrando el odio, fue
galardonado por ello con el Premio Nobel de la Paz en 1984.

Otro ejemplo de expresión de estos valores del anglicanismo se observa en que, en la

mayoría de las provincias anglicanas, es canónicamente posible, desde la década de
1970, la Ordenación de mujeres al diaconado, al presbiterado y al episcopado, lo cual,
no obstante, no ha dejado de crear amplia discusión entre las iglesias de esta
Comunión. La primera mujer consagrada al episcopado fue Barbara Clementine
Harris, como Obispa Sufragánea de Massachusetts (Estados Unidos de América), en
1990.

La actitud de los anglicanos ante la homosexualidad, es también un asunto espinoso

que ha provocado, en su seno, serias confrontaciones en todo ámbito, desde la
repulsión hasta la más amplia aceptación. Aunque las iglesias anglicanas a lo largo de
su historia, no se han caracterizado por una inclinación a las discusiones acaloradas ni
a las declaraciones sobre moral sexual (de hecho, su clero ha sido libre, en todas
partes, desde el siglo XVI, para contraer matrimonio, mantenerse célibe o vivir en
soltería), dos hechos históricos, en la primera década del siglo XXI, han disparado el
debate sobre la relación entre homosexualidad y cristianismo: La autorización para la
bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, por parte de la Diócesis de
New Westminster, de la Iglesia Anglicana del Canadá, y la elección y consagración de
Gene Robinson como Obispo de la Diócesis de New Hampshire, de la Iglesia
Episcopal en los Estados Unidos, puesto que Robinson había declarado oficialmente
su condición homosexual ante su diócesis, antes de ser electo.
Doctrina sobre la Iglesia e instrumentos de unidad

Para los anglicanos, la mínima expresión de la Iglesia en el mundo es la diócesis, es

decir, la reunión de las personas bautizadas (laicos y clérigos), que forman parte del
Cuerpo Místico de Cristo en una determinada área territorial, bajo la guía pastoral de
un Obispo.

Cada obispo es el sacerdote principal de su iglesia diocesana, preside por derecho la

Santa Eucaristía, ordena y consagra a los diáconos, a los presbíteros (esto siempre en
unión de dos o más presbíteros que imponen las manos junto con él), y a otros
obispos, (igualmente, en unión de dos o más obispos). El Obispo preside Ex officio,
todos los cuerpos canónicos o de facto instituidos dentro de su diócesis, y que están
integrados por clérigos y laicos debidamente elegidos por el sínodo o convención,
pero no puede ponerse por encima de la Constitución y Cánones de su Diócesis ni de
su Provincia eclesiástica o Iglesia autónoma.

De acuerdo a la tradición católica, todos los obispos anglicanos tienen el mismo rango
(son iguales entre sí), salvo las diferencias funcionales entre los obispos diocesanos y
sus ayudantes, los obispos sufragáneos y coadjutores; pero todos son considerados
sucesores de los apóstoles y, en cuanto tales, comparten, de manera colegiada, el
liderazgo de la Comunión Anglicana (tal cosa como la "Iglesia Anglicana", no existe
sino a nivel de denominación provincial).

Un obispo anglicano actúa siempre, al menos de derecho, con la participación del clero
y los laicos en todas las decisiones trascendentales, a través de los sínodos o
convenciones diocesanas (anuales) o provinciales (generalmente trienales), siendo los
obispos los pastores principales.

Enrique VIII de Inglaterra

Aunque los anglicanos reconocen que el repudio a la autoridad del Papa iniciada por
Enrique VIII de Inglaterra condujo a la Iglesia de Inglaterra a existir efectivamente
como entidad completamente separada de Roma, también reconocen su continuidad
con respecto a la medieval Iglesia Pre Reforma. Completamente aparte de sus
distintivas costumbres y liturgia (por ejemplo el Rito de Sarum) el entramado
organizacional de la Iglesia de Inglaterra estaba ya establecido al momento de
efectuarse el Sínodo de Hertford (entre 672 y 673), cuando todos los obispos ingleses
fueron capaces, por primera vez, de actuar como un cuerpo, bajo la dirección del
Arzobispo de Canterbury. El efecto del Estatuto Restrictivo de Apelaciones (Act in
Restraint of Appeals) de 1533 y del Estatuto de Supremacía (Acts of Supremacy) de
1534, promulgados por Enrique VIII fue, simplemente, declarar que la Corona de
Inglaterra era «la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra, llamada
Ecclesia Anglicana», y que el Obispo de Roma no tenía ninguna «mayor jurisdicción en
Inglaterra que cualquier otro obispo extranjero». El desarrollo posterior de los Treinta
y nueve artículos de religión y la promulgación de los Estatutos de Uniformidad (Acts
of Uniformity) culminaron en el Acuerdo Religioso Isabelino, que dio lugar a una
Iglesia que era a la vez Católica y Reformada con el monarca Inglés (luego Británico)
como su Gobernador supremo.

Críticas

Las principales críticas y disyuntivas en la Iglesia Anglicana corresponden a los

problemas entre los bandos conservadores y liberales(minoría) en torno al acceso de
mujeres y de personas abiertamente homosexuales al Sacramento del orden sagrado.
Mientras los primeros (conservadores) rechazan la ordenación de mujeres y de
homosexuales, argumentando razones teológicas y morales, los restantes (liberales)
promueven la idea, señalando la necesidad de una equidad entre hombres y mujeres.
Debido a esto, se ha creado un clima muy exaltado dentro de la Comunión Anglicana,
creándose así un profundo quiebre dentro de ésta institución.

ASAMBLEAS DE DIOS

es una organización cristiana de fe pentecostal que agrupa a diferentes iglesias

evangélicas de todo el mundo en Concilios o Convenciones nacionales. Estos Concilios,
a su vez, están afiliados a la Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios (World
Assemblies of God Fellowship). Las Asambleas de Dios forman parte de las principales
organizaciones pentecostales más grandes del mundo y dan mucho énfasis al
establecimiento del Reino de Dios por medio del evangelismo y las misiones. Según
datos suministrados por la propia organización, afirman contar con 63.090.251
miembros, 312.048 iglesias y 320.186 ministros en más de 212 países(2008).1

La organización da mucho énfasis al Bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia

inicial de hablar en otras lenguas también conocido como don de lenguas. Toda su
teología está basada en la Biblia, que puede variar según el idioma, por ejemplo, en los
países de habla hispana la traducción más utilizada, aceptada y autorizada es la Santa
Biblia Reina-Valera, publicada en 1960.

La sede mundial de las Asambleas de Dios está ubicada en Estados Unidos, dirigida
por el Rev. George O. Wood quien fue elegido en el 52º Concilio Mundial de la
Fraternidad de Asambleas de Dios celebrado en Lisboa en Mayo del 2008.
El nombre de Asambleas de Dios también es utilizada por varias organizaciones no
afiliadas a la Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios; es muy fácil reconocerlas
pues usan siempre en sus terminaciones la palabra independiente o autónoma.

Fundación de las Asambleas de Dios

Desde 1890 los creyentes envueltos en esta manifestación espiritual eran de muchas
iglesias tradicionalmente históricas, pero no podían mantenerse en sus
denominaciones porque sus autoridades rechazaban al Movimiento Pentecostal, por
lo que decidieron organizarse para realizar un mejor trabajo.

Para 1910 ya había dos grandes asociaciones pentecostales; la primera, la Fraternidad

de Texas y Arkansas dirigida por E. N. Bell y la segunda, la Fraternidad de Alabama y
Mississippi liderada por H. A. Gross, teniendo en cuenta que para entonces eran
muchas las iglesias independientes que surgieron como consecuencia del gran
avivamiento pentecostal.

El hermano Bell quien había sido un ministro metodista pero expulsado de su

denominación después de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo empezó a
editar un periódico llamado "La Fe Apostólica" que más adelante se llamó "Palabra y
Testimonio" desde Fort Worth, Texas, en cuyas páginas se daba cuenta de los
testimonios de muchos hermanos que a lo largo y ancho del país habían recibido la
promesa del Espíritu Santo, por lo que sintió la necesidad de unificar a estas muchas
iglesias independientes para hacer valer los derechos sobre sus propiedades ante el
gobierno, a la vez que se buscaba proteger el trabajo de estas iglesias contra las
grandes denominaciones que no veían con agrado la manifestación del poder
pentecostal.

De 1913 a 1914, durante un año, la controversia era álgida dentro de la Asociación con
respecto a la Deidad y el bautismo. Por consiguiente, en 1914, las Asambleas
Pentecostales del Mundo experimentaron su primera ruptura. Había dos preguntas
alrededor del debate que fue centrado esencialmente en: (1) ¿hay un Dios, o hay tres
personas distintas en la Deidad? y (2) ¿Qué tiene entonces que hacer un individuo al
bautizarse? ¿Debe uno ser bautizado con la invocación literal "en el nombre del Padre,
del Hijo, y del Espíritu Santo", o uno debe ser bautizado invocando el Nombre de
Jesús?

En 1914, después de un año de este intenso y amargo debate a lo largo de la

Asociación, esos líderes e individuos que abrazaron el concepto trinitario (Padre, Hijo
y Espíritu Santo) se apartaron de la Asociación. Muchos de los ministros de raza
blanca que en ese momento dejaron las Asambleas Pentecostales del Mundo,
formaron en un futuro la organización de las Asambleas de Dios. Durante el
período de transición de aproximadamente un año, ellos recibieron sus credenciales
ministeriales de la organización Iglesia de Dios en Cristo.

Primer Concilio General de las Asambleas de Dios

Con fecha 20 de diciembre de 1913 E. N. Bell publicó un anuncio, convocando a todas

las iglesias del nuevo Movimiento Pentecostal a una convención a realizarse a partir
del 2 al 7 de abril de 1914 en la ciudad de Hot Springs, Arkansas, fecha que fue
históricamente gloriosa cuando los trescientos hombres y mujeres que estuvieron
presentes fueron divinamente bendecidos con el poder pentecostal. Entre ellos se
encontraban ciento veintiocho misioneros procedentes de veinte estados y de otros
países además de los ministros M.N. Pinson, A.P. Hollins, H.A. Gross y D.C. Operman.

El Nombre Asambleas de Dios

Tuvo el hermano K. Leonard el honor de que su ponencia, en cuanto a nombre, tuviera

el apoyo mayoritario. Esta consistía en que el nombre del Concilio fuera Las
Asambleas de Dios. Los filósofos del nombre sostenían que debería ser algo neutro en
cuanto a la doctrina y gobierno, ya que hasta ese momento todos los representantes se
consideraban libres, tanto de sistema de gobierno como de credos preestablecidos.

En este primer Concilio General E. N. Bell fue elegido como presidente y J. Roswell
Flower como secretario. Una serie de decisiones internas se adoptaron para un mejor
desarrollo de la organización que contó con la adhesión de muchos ministros de
espíritu pentecostal como el evangelista T. K. Leonard que ofreció al servicio de las
Asambleas de Dios su imprenta y escuela en Findlay, Ohio. Los trabajos conciliares
también giraron en torno a la unidad, la comunión y la extensión del Reino de Dios,
por lo que promulgaron una Declaración que establece los elevados principios de
igualdad, unidad, estableciendo a la vez el principio de soberanía de cada Iglesia Local.
A los pocos meses se anunció la convocatoria al segundo Concilio General para
noviembre de 1914, en la ciudad de Chicago, Illinois.

Henry Clio Ball

Poco antes de la fundación de las Asambleas de Dios, Henry Clio Ball un activo líder
metodista de Kingsville, Texas, fue impulsado por el Señor para levantar una obra
entre los muchos mexicanos que vivían en el área de Ricardo, una población del
mismo estado y no obstante su muy limitada capacidad para hablar el español, se
esmeró por aprender esta lengua que al poco tiempo empezó a predicar en el idioma
de Cervantes.

Para 1915 dentro del trabajo misionero de las Asambleas de Dios le tocó al evangelista
Félix A. Hale predicar en un culto en Kingsville, en el cual H. C. Ball fue bautizado con
el poder del Espíritu Santo, sintiendo renunciar a su filiación metodista para dedicarse
al trabajo entre los latinos. Poco después en el mismo año, fue ordenado como
ministro de las Asambleas de Dios, dedicando su tiempo y talento al trabajo exclusivo
entre el pueblo de habla hispana, estableciendo una obra indígena en el vasto estado
de Texas.

Mientras tanto en otro lugar del país el Señor de la Obra estaba preparando a una
mujer que en su momento junto con el hermano Ball, habrían de efectuar el trabajo
más fecundo en la primera hora del movimiento pentecostal latino.

Alice Eveline Luce

La hermana Alice E. Luce originaria de Inglaterra tuvo una profunda vocación

misionera. En 1896 luego de terminar sus estudios de enfermería y teología fue
nombrada misionera a la India por la Iglesia de Sociedad Misionera. Más tarde, cuando
el avivamiento pentecostal que se inició en la calle Azusa de Los Ángeles llegó a la
India en 1910, A. E. Luce fue "bautizada con el poder del Espíritu Santo".
Encontrándose prestando servicios en el Canadá renunció a su denominación,
sintiendo un llamado de parte de Dios para trabajar como misionera entre los latinos.

Estando en Texas conoció a H. C. Ball y otros líderes pentecostales envolviéndose muy

pronto en el trabajo de las Asambleas de Dios, de la que fue ordenada como ministro
en 1915. Al poco tiempo empezó la obra evangélica entre los latinos en la ciudad de
Los Ángeles. Más adelante la hermana Alice E. Luce se dedicó a preparar el programa
de capacitación y entrenamiento para pastores y evangelistas a fin de alcanzar al
pueblo hispano para Cristo, fundando para tal efecto el Instituto Bíblico Berea, en la
ciudad de La Puente, California.

Doctrinas Bíblicas

Síntesis de la DECLARACIÓN DE FE de las Asambleas de Dios

En un mundo cambiante que frecuentemente modifica sus premisas y valores, los

principios absolutos del evangelio permanecen firmes, dando una referencia
constante del propósito divino para la humanidad. Los cristianos tenemos en la Biblia
precisamente la revelación de Dios, dada a los santos hombres por inspiración del
Espíritu Santo. Por ello, las Asambleas de Dios la reconocen como autoridad única e
infalible en cuanto a fe y conducta. De esta divisa se deriva su Declaración de Fe, que
consta de 16 puntos doctrinales, de los cuales se ofrece la siguiente síntesis.

1. La inspiración de las Escrituras: Creemos que la Biblia es la palabra de Dios, nuestra

única regla infalible de fe y conducta, por haber sido inspirada por el Espíritu Santo.
2. El Dios único y verdadero: Creemos que hay un solo Dios verdadero, que se ha
revelado como el Creador de todas las cosas, y que existe eternamente. En la unidad
esencial de Dios hay distinción de personas o titulos, entre ellas: el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. Este misterio cree en un solo Dios que subsiste eternamente.

3. El hombre, su caída, redención y esperanza: Creemos que el hombre fue creado por
Dios en estado de inocencia, pero a consecuencia de la desobediencia adquirió una
naturaleza pecaminosa y quedó sujeto a la condenación eterna. Su única fuente de
redención y esperanza de vida eterna está en el sacrificio de Jesucristo en la cruz del
Calvario y su resurrección de entre los muertos.

4. La salvación del hombre: Creemos que la salvación se obtiene cuando el hombre se

arrepiente de sus pecados y acepta por la fe el perdón de Dios ofrecido a través de
Jesucristo. Además, el Espíritu Santo le da seguridad interna de que ha sido hecho hijo
de Dios. A partir de este momento el hom-bre salvo debe vivir una nueva vida, recta y
santa.

5. La santificación del creyente: Creemos que la santificación es un estado de gracia al

cual entra el creyente al aceptar a Cristo, e implica separarse de la mundanalidad y
consagrarse a Dios, procurando vivir en un estado de pureza moral mediante la ayuda
diaria del Espíritu Santo.

6. El bautismo en el Espíritu Santo: Creemos que el bautismo en el Espíritu Santo es

una experiencia espiritual diferente a la salvación y posterior al nuevo nacimiento en
Cristo. La manifestación de que se ha recibido es hablar en otras lenguas, no por
propio impulso del hombre, sino bajo la dirección del Espíritu Santo. Es dado para
capacitar al creyente en el cumplimiento de la gran comisión.

7. La sanidad divina: Creemos en la sanidad divina, y ésta se recibe por fe con base en
el sacrificio expiatorio de Cristo.

8. La Iglesia: Creemos que la Iglesia es el cuerpo místico de Cristo, está compuesta por
cada creyente nacido del Espíritu cuyo nombre está escrito en el libro de la vida y su
propósito es adorar a Dios, evangelizar al mundo, edificar a los fieles y llevar a cabo la
obra social. En un sentido amplio todo creyente es un ministro, llamado para servir,
testificar, interceder y contribuir, aunque también han sido provistos un llamamiento
específico y un servicio escrituralmente ordenado por Dios para los ministros de la
Palabra.

9. La mayordomía financiera: Creemos que la mayordomía financiera es deber y

privilegio de todos los cristianos, que como fieles mayordomos de Cristo contribuyen
al sostenimiento y extensión de la obra con sus ofrendas, primicias y diezmos.
10. El arrebatamiento de la Iglesia: Creemos que el arrebatamiento de la Iglesia
ocurrirá cuando Jesucristo regrese por los suyos, en este momento los que hayan
muerto siendo salvos serán resucita-dos primero y trasladados junto con aquellos
creyentes que se encuentren vivos, para estar con el Señor por la eternidad. Este
acontecimiento puede ocurrir en cualquier momento y será antes de la gran
tribulación.

11. La segunda venida de Cristo y el reino milenial: Creemos que la segunda venida de
Cristo en gloria será cuando el Señor regrese con sus santos a la tierra para establecer
su reinado físico y visible por mil años. Este reino milenial traerá paz universal y el
cumplimiento de las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento.

12. El juicio final de los incrédulos: Creemos que el juicio final será para todos los
impíos que rehusaron aceptar a Jesucristo. Ellos, junto con Satanás y los ángeles
caídos, serán arrojados al lago de fuego donde estarán por la eternidad.

13. Los cielos nuevos y tierra nueva: Creemos que habrá cielos nuevos y tierra nueva,
donde morará la justicia. Allí vivirán todos los santos por la eternidad.

14. El bautismo en agua: Creemos en el bautismo en agua por inmersión, en el nombre

del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Es un sacramento para la Iglesia, un
testimonio público de la fe del creyente que ha aceptado a Jesús como su Salvador.

15. La santa cena del Señor: Creemos que la santa cena es también un sacramento
para la Iglesia, del que participan los miembros de la congregación que ya fueron
bautizados en agua, como un símbolo de nuestra unión con Cristo, un recordatorio de
su sufrimiento y muerte y un anuncio de su inminente retorno.

16. La desaprobación de doctrinas erróneas: Creemos que la desaprobación de

doctrinas erróneas es necesaria para evitar confusiones y herejías, preservando la
sana doctrina y la unidad del cuerpo de Cristo.

Constitución de las Asambleas de Dios

Organización

La Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios, agrupa a todos los Concilios

Nacionales de cada país interviniendo únicamente en asuntos de gran relevancia. La
organización de cada Concilio Nacional depende de las necesidades de cada país,
aunque la mayoría está dividido en Distritos, regiones y secciones para una mejor
administración. La estructura organizacional de las Asambleas de Dios se describe de
la siguiente manera:

Directiva General
  Superintendente General: Se encarga de realizar planes de regulación
anuales con el fin de ejecutarlos y es elegido en las asambleas conciliares que
se realizan generalmente cada dos años.

 Secretario General: Se encarga de presidir todas las juntas del Concilio, así
como de llevar las minutas de las mismas.

 Tesorero General: Se encarga de llevar la contabilidad del Concilio y a la

realización de presupuestos con respecto a los planes reguladores.

 Superintendentes Adjuntos o Ejecutivos de Zonas: Ayudan al

Superintendente General a dirigir los Zonas en los cuáles está dividido en
distritos. Cada Superintendente Adjunto, organiza un determinado grupo de
distritos.

Directiva Distrital

 Superintendente Distrital: Se encargan de administrar las iglesias locales

pertenecientes a sus distritos, así como guiar a cada uno de los ministros o
pastores. Controlan los inventarios de bienes del Concilio. Interviene de igual
forma en dificultades que allá en las iglesias locales que lo soliciten.

 Secretario Distrital: Se encarga de llevar el archivo de los bienes del Concilio,

así como la correspondencia de su competencia. Entre muchas otras
actividades.

 Tesorero Distrital: Se encarga de llevar las finanzas del distrito

correspondiente.

Presbítero de Región

 Presidente de Región; Visitan la región en forma programada. Presiden las

elecciones pastorales en las iglesias locales. Soberanizan iglesias y ceremonias
según se les solicite.

 Secretario-Tesorero de Región: Ayuda a las finanzas y las minutas de las

reuniones regionales.

Presidente de Sección

 Presidente de Sección: Realizan actividades y administran cada una de las

iglesias locales de su sección. Convocan a las iglesias a la unidad y santidad.

 Secretario-Tesorero de Sección: Apoya al presidente a la ejecución de sus

actividades.
Autonomía de las Iglesias

Cada iglesia local es independiente una de otra, aunque se procuran las buenas
relaciones y la cooperación de las mismas. Por lo general cuando una iglesia se
establece en una región muy poblada aparece un problema de sobrecupo o de lejanía
para una gran cantidad de personas, por tal razón las iglesias más grandes y con
mayores ingresos pueden crear misiones que dependen estrictamente de ellas hasta
que se soberanizen y pueden seguir avanzando por si solas. Las iglesias locales
únicamente rinden informes ante las Asambleas de Dios y están bajo la cobertura y
prestigio del Concilio. La soberanización de las iglesias debe ser precedida por los
Superintendentes de Distrito o por el Presidente de Región.

Las iglesias afiliadas al Concilio tienen muchas ventajas y facilidades, pues reciben
apoyo espiritual por parte del Concilio Nacional, en muchos países contribuyen al
financiamiento de las iglesias. Tienen reconocimiento oficial y son convocadas a
confraternidades o alianzas en las cuáles se disfruta de un gran amor y apoyo de todos
los miembros. Además se ofrecen cursos de capacitación por los líderes de los
departamentos oficiales del Concilio.

Al ser cada iglesia autónoma, tienen diferentes programas o reuniones, aunque

generalmente cuentan con las mismas sociedades o departamentos que ayudan a su
crecimiento y desarrollo. El Concilio Nacional en los países hispanos ha establecido
sociedades y departamentos de validez oficial.

Organización de la Iglesia Local

Las asambleas locales, están constituidas de la siguiente forma:

 Pastor Titular: Es la máxima autoridad en la iglesia, y se encarga de dirigir e

instruirla en la doctrina bíblica y de las Asambleas de Dios. El pastor, también
llamado ministro de culto, presbítero o reverendo debe estar afiliado al
Concilio y mantener buenas relaciones con el distrito. El pastor trabaja de
tiempo completo en la iglesia de forma permanente o hasta que pida su carta
de renuncia.

 Pastor(es) Asociado(s): El pastor asociado, o Pastores asociados son

únicamente establecidos cuando el pastor titular considere que es necesaria la
ayuda de un co-pastor. Este pastor debe ser como mínimo requisito un pastor
asistente, o un ministro ordenado por el Concilio Nacional, en ambos casos
debe ser autorizado a portar una credencial que lo acredita como asistente o
ministro de Las Asambleas de Dios.
  Secretario General: Es elegido en una asamblea plenaria al final del año, para
efectuar sus funciones el primero de enero del siguiente año al que fue electo.
Debe tener el Bautismo en el Espíritu Santo.

 Tesorero General: El tesorero general de la Iglesia es el que controla las

finanzas de la iglesia, así como la entrada de los diezmos y de las ofrendas
realizadas por la feligresía. Es electo en una asamblea plenaria anual y debe ser
de preferencia contador. De igual forma debe tener el Bautismo en el Espíritu
Santo.

 Diaconía: El cuerpo de diáconos es elegido en una asamblea plenaria anual y

deben ser miembros en plena comunión bautizados con el Espíritu Santo,
mayores de 20 años y deben apoyar al pastor en los proyectos. Deben tener
sabiduría, inteligencia y discernimiento. La cantidad de miembros del cuerpo
de diáconos debe ser establecidos por la asamblea de acuerdo a sus
necesidades.

 Cuerpo Ejecutivo: Está integrado por el pastor, el secretario de la iglesia, el

tesorero de la iglesia y el cuerpo de diáconos. Su función es velar por el
desarrollo y crecimiento de la iglesia, así como tomar acuerdos en cuanto a
doctrina o situación específica.

 Directorio de la Iglesia: es un símil alternativo del cuerpo ejecutivo, solo que

prescinde de Diáconos y a el pertenece el Liderazgo Ministerial General de la
Iglesia.

 Junta Administrativa de Gobierno: Está integrada por el Cuerpo Ejecutivo y

por todos los líderes presidentes, vicepresidentes, secretarios y tesoreros de
las sociedades y departamentos de la iglesia local.

Nota: en algunos lugares como en Chile, los miembros de estos cargos son elegidos
directamente por el Pastor Titular de la Iglesia Local.

IGLESIAS BAUTISTAS

Las iglesias bautistas son un grupo de iglesias cristianas evangélicas, vinculadas por
unas creencias y organización eclesiástica comunes. En sus comienzos como
denominación fueron perseguidos tanto por católicos como por protestantes.

En el mundo se calculan actualmente cerca de 105-110 millones de bautistas.

Los bautistas enfatizan la necesidad de una fe personal y genuina en Jesucristo para

obtener la salvación, ponen especial énfasis en el principio de la salvación sólo por
Gracia por medio de la fe (aunque consideran que la creencia auténtica conlleva un
compromiso inherente con las buenas obras, que es una consecuencia y no la causa de
la salvación) y en la Gracia Divina para alcanzar la salvación. Además, hacen hincapié
en la entrega personal del fiel a Cristo y en su aceptación como Señor y Salvador del
creyente.

Con estos requisitos, se considera necesario para ingresar a la Iglesia (como paso de
obediencia y no como requisito para obtener la salvación) el bautismo del creyente
adulto, por inmersión completa en agua. El bautismo es precedido por una profesión
pública de fe en Jesucristo como Señor y Salvador.

Publicaciones bautistas estiman que el conjunto de las actuales iglesias bautistas

constituye el grupo cristiano no-católico más numeroso en el mundo. No obstante,
cifras más concretas calculan en más de 37 millones a los miembros de estas iglesias
sólo en los países occidentales, aunque estos datos son difíciles de aventurar porque
solamente en países como China se estima que hay varios millones de bautistas
"ocultos" y no alineados con la iglesia oficial impuesta por el partido comunista.

Origen del nombre

El nombre bautista se originó con intenciones despectivas por parte de los

detractores. Posiblemente se usó por primera vez este término en el idioma alemán
(Taufer – Bautista) en el siglo XVI, para desacreditar al movimiento que se oponía al
bautismo infantil. En el siglo XVII se usó en idioma inglés en Gran Bretaña.

En lengua española

En el diccionario de la Real Academia Española (DRAE) se utiliza un término para

referirse a esta rama del protestantismo: baptismo. Este vocablo es usado en España,
mientras que en América simplemente se les denomina bautistas. Se puede ver la
distinción que se hace en España de "baptismo", refiriéndose a la doctrina
protestante; y "bautismo", refiriéndose al sacramento.2 En América se utiliza
"bautismo" para referirse a ambas definiciones.3

Organización

El sistema de organización y gobierno de todos los bautistas es congregacional y por

esto otorga autonomía a las iglesias bautistas locales, dirigidas por pastores formados
en seminarios propios de esta denominación, elegidos libre y democráticamente en
sus asambleas locales, sin necesidad de una ordenación, pues la autoridad reside en la
iglesia, no en el pastor. Las iglesias frecuentemente se asocian en organizaciones,
asociaciones, y convenciones. A su vez, muchas organizaciones nacionales forman
parte de la Alianza Mundial Bautista. En realidad, la posición bautista considera a la
Iglesia de Cristo como la esposa invisible de Dios, compuesta por los verdaderos
creyentes de cualquier denominación de todo el mundo, que solamente Dios conoce y
trata, aunque en algunas iglesias no se admite a la comunión (Santa Cena) a miembros
de otra denominación cristiana.

Historia

Si bien hoy en día algunos bautistas afirman formar parte de una continuidad -al
menos doctrinal- de iglesias y grupos cristianos perseguidos a lo largo de siglos por la
Iglesia Católica, dado que esta teoría no es demostrable desde el punto de vista del
historiador, lo que sí se puede afirmar es que el movimiento bautista como
denominación surgió a comienzos del siglo XVII en Holanda e Inglaterra, bajo la
dirección de John Smyth y Thomas Helwys, separatistas ingleses convencidos
congregacionalistas, quienes fundaron la Primera Iglesia Bautista en tierras
holandesas, en Ámsterdam en 1609, donde se bautizaron todos por inmersión. No fue
hasta el 1644 con la confesión de Londres que se hicieron oficiales los Principios
Bautistas y el pensamiento propio. En Norteamérica la Primera Iglesia Bautista se
estableció en 1639 en Providence (Rhode Island) por el ministro anglicano Roger
Williams. En aquel entonces se defendían principios como estos, y actualmente
muchos siguen en vigencia:

 Bautismo por inmersión y para creyentes.

 El pacto de la gracia.

 La vida espiritual interior.

 La seguridad de la salvación.

 Absoluta separación entre la Iglesia y el Estado.

Ejemplos famosos de políticos bautistas (miembros activos de alguna iglesia bautista)

son, entre muchos otros, Abraham Lincoln, Andrew Johnson, Harry S. Truman, Jimmy
Carter y Bill Clinton. Y también prominentes pastores, escritores y predicadores, como
Martin Luther King, Billy Graham, John Bunyan y Charles Spurgeon. Sin embargo,
muchos bautistas cuestionan la "calidad bautista" de algunas de estas figuras.

Principios sustentados

 El señorío de Jesucristo: este principio es vital y del cual depende todos los
demás. así como no. Como declaró John Smyth en 1610 “sólo Jesucristo es Rey
y Juez de la iglesia y la conciencia”. Muchos bautistas a través de la historia
ofrendaron sus vidas por este principio. Además es rechazada toda jerarquía
en la iglesia fuera de Jesucristo. La asamblea es gobernada por líderes y siervos
al servicio de Jesucristo, guiados por la Palabra y en la orientación del Espíritu
 Santo. (Mateo 28:16-20; I Corintios 11:3; Filipenses 2:9-11; Efesios 1:17-23;
Colosenses 2:8-15)

 La Biblia es la única regla de fe y práctica: la Biblia es el libro de Dios. Los

bautistas defienden que toda la Biblia es palabra de Dios, en ella Dios revela su
voluntad para los seres humanos y que es superior a las tradiciones, las
experiencias y el intelecto. Además es la única fuente de autoridad y con ella
debería terminar toda discusión teológica. (Hechos 17:10-12; II Timoteo 3:16-
17; II Pedro 1:19-21)

Se defiende además que los Libros Deuterocanónicos no fueron inspirados por Dios,
dada a las contradicciones encontradas con otros libros como los Evangelios, y
además no se observa una instrucción clara encontrada en el resto de los libros.

 El bautismo del creyente: la práctica del bautismo no comenzó con Juan el

Bautista en río Jordán, sino que era una práctica del pueblo judío para con los
prosélitos, y simbolizaba el compromiso de ser fieles a la doctrina y a la Ley del
pueblo de Dios. Sostienen que el bautismo es una ordenanza de Dios, que todo
discípulo debe obedecer, siempre que sea posible; debe ejecutarse por
inmersión, lo cual simboliza muerte con Cristo a la vida vieja y resurrección a la
vida nueva. El bautismo por tanto debe de ser para personas convertidas y
convencidas de la realidad de Dios y de la vida nueva que Jesucristo ofrece.
Debe ministrar el bautismo un ministro de la iglesia local. (Mateo 3:13-17;
Romanos 6:4-5; Hechos 8:36,38-39; Efesios 2:8-9; Lucas 23:42-43; I Corintios
1:17; Colosenses 2:12)

 Libertad de conciencia: la libertad de conciencia es el principio bautista que

defiende el derecho que tiene cada ser humano de elegir por sí mismo. Parte de
la idea de que este derecho le ha sido concedido por Dios, y por lo tanto,
cualquiera que lo viole se estará oponiendo al mismo Dios. Por este principio
muchos murieron a través de la historia, cuando la fe era algo impuesta y la
interpretación de la Biblia era derecho exclusivo del papa y sus líderes. Los
padres de la iglesia declararon: “Queremos creer según el dictado de nuestra
conciencia; como entendemos en la Biblia y no por lo que otros digan que
debemos creer a ciegas”. Este principio fue un gran aporte al protestantismo en
general. (Génesis 1:27, 3:22; Juan 1:12-13, 3:16, 10:27; Marcos 8:34, Romanos
14:3-12)

 El gobierno congregacional: la congregación local tiene la máxima autoridad

y poder de decisión, sin depender de otra iglesia, grupo de iglesias, o persona
alguna, para regir su destino. Está en sí, es la oportunidad que tiene la
comunidad de creyentes, para que sus miembros tengan derecho a la
 participación plena en la toma de decisiones en asuntos eclesiásticos, bajo la
dirección del señorío de Jesucristo y según el modelo del Nuevo Testamento. La
iglesia en base a su autonomía, decide sobre los asuntos transcendentes y no
transcendentes, sintiendo que Jesucristo es la cabeza, las Escrituras, la
orientación y el Espírito Santo su guía, el cual le ha de llevar a toda verdad. Este
principio se dice que nació con los anabautistas en el siglo XVI; y en 1524
fueron publicados algunos artículos que abogaban por el congregacionalismo.
John Smyth, más tarde declaró que la misión de los líderes y ancianos era
supervisar, enseñar y predicar, pero la palabra final la tenía la congregación.
(Hechos 6:1-7; I Pedro 2:9; Efesios 1:22, 4:15)

 La Cena del Señor: no sólo creen que es una ordenanza, sino que están
definidos por los bautistas algunos conceptos teológicos:

1. No es un sacramento con poder salvífico.

2. Debe ser para creyentes en plena comunión con Cristo y su iglesia.

3. No creen en las teorías de:

 La transubstanciación: De la iglesia católica, donde los elementos se

transforman en cuerpo y sangre de Jesucristo y pueden comerlo literalmente
con la bendición del sacerdote.

 La consubstanciación: Teoría de Martín Lutero, que plantea que de forma

mística y espiritual el cuerpo y la sangre de Cristo, vienen a nosotros en el acto
de la Santa Cena.

 La presencia mística: Teoría de Calvino, parecida a la de Martín Lutero y que

planteaba que una gran bendición acompañaba a estos elementos y el cristiano
participaba del cuerpo y de la sangre de Cristo.

El reformador suizo Ulrico Zuinglio dijo: “nosotros nos identificamos con la cena
simbólica del Señor”. Este no aceptaba las teorías anteriores, creía que el vino y el pan
eran sencillamente símbolos del cuerpo de Cristo partido, y la sangre derramada del
Señor por nuestros pecados. Esta cena es una ordenanza conmemorativa para
recordar la muerte de Cristo hasta su venida. Los bautistas creen que Zuinglio está en
lo cierto y está respaldada bíblicamente. (Mateo 26:17-29; I Corintios 11:23-26)

 El sacerdocio de los creyentes: este principio se remonta a la época de Martín

Lutero en el siglo XV y afirma que todo creyente tiene el derecho y privilegio
inalienable de comunicarse directamente con Dios, por medio de Jesucristo,
quien perdona los pecados. No es el sacerdote o pastor que debe de perdonar
 los pecados. Ningún hombre o institución debe impedir que una persona se
acerque a Dios. Es el Espíritu Santo quien ayuda para tener comunión con Dios
por medio de su palabra. En el Primer Congreso de la Alianza Bautista Mundial
en 1905, el Rev. Edgar Youg Mullins expresó en su mensaje: “Todos los
hombres tienen iguales derechos de acceso a Dios”. (I Pedro 2:4-5, 9-10; Juan
14:13-14; I Corintios 12:7,12; Hebreos 4:14-16)

 Separación de la Iglesia y el Estado: así como el hombre tiene dos

naturalezas esencialmente: física y espiritual, también deben existir dos
gobiernos que respondan a dichas necesidades. El gobierno material, está
representado por el Estado. El gobierno es una asociación de individuos para
protección y progreso de los intereses de sus ciudadanos en lo físico y material;
pero nada tiene que ver con el destino espiritual de un pueblo. El gobierno
espiritual está representado por la Iglesia, a quien Jesucristo delegó la
responsabilidad de velar por el destino espiritual, sobre todo de las almas;
aunque siempre que sea posible se cubre todas las áreas del ser humano, pero
sobre todo la salvación de los hombres perdidos. No se acepta que el Estado
interfiera y decida en asuntos espirituales de la Iglesia. Y se debe obedecer las
leyes del gobierno, hasta tanto estas no entre en contradicción con la fe y el
compromiso con el evangelio. (Hechos 5:29; Mateo 22:5-22)

 La Gran Comisión: la evangelización del mundo no es un derecho exclusivo de

un sector de la iglesia, como pastores, líderes y diáconos. Esta Gran Comisión
de hacer discípulos a todas las naciones, es un derecho y responsabilidad de
toda la iglesia. “Cada cristiano debe ganar y discipular a otra persona, como era
normal que un profeta ungiera a su sucesor”. (Mateo 28:19-20; Marcos 16:15-
18; Hechos 1:8)

Bautismo del creyente

El bautismo del creyente es una ordenanza que se lleva a cabo solo después de que el
que se bautiza haya profesado que Jesucristo es el Señor y Salvador y haya
manifestado la intención de un claro cambio de vida. El bautismo es el símbolo de la
purificación de los pecados del bautizado (de que ha sido hecho partícipe de la muerte
y resurrección de Jesucristo). Las confesiones de fe bautistas entienden el bautismo
como una expresión externa del cambio interno que ya se ha efectuado. Los bautistas
enfatizan el bautismo por inmersión completa. Lo imparte el pastor de la
congregación, o cualquier otra persona autorizada por la congregación. Este medio de
bautismo también es una representación de la muerte, la sepultura y la resurrección
de Jesucristo (Gálatas 2:20). El bautismo también se considera la identificación
pública de la persona como cristiano y como miembro de esa iglesia en particular y
con mucha frecuencia se requiere como criterio al asociarse como miembro con
derecho a voto con iglesias bautistas.

Los bautistas rechazan la práctica de bautizar a un recién nacido porque creen que un
padre no puede tomar esa decisión de obediencia en lugar de su hijo, sino que lo tiene
que hacer él mismo a partir de su uso de razón. Solo una persona en edad de
responsabilidad es elegible para el bautismo. Ésta no es una edad específica, sino la
edad en que la persona se considera arrepentida de sus pecados y decide entregar su
vida a Cristo.

Creencias que varían entre los bautistas

Debido a que no hay una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no
hay una serie oficial de creencias teológicas bautistas. Los bautistas poseen diferentes
visiones, ramas y grupos. Aunque están de acuerdo en numerosas opiniones, sus
diferencias son suficientes para separarles. A pesar de algunas doctrinas y prácticas
comunes que caracterizan a la mayor parte de los bautistas, hay muchas creencias y
prácticas que varían de una iglesia a otra y entre asociaciones. Algunos temas
doctrinales en los que hay mayores diferencias entre los bautistas se encuentra la
escatología, el Calvinismo y el Arminianismo, la doctrina de la separación del mundo, y
si asociarse o no con los que están "en el mundo", la glosolalia, cómo debe ser
interpretada la Biblia (hermenéutica), la medida en la que las juntas misioneras deben
ser utilizadas para apoyar a los misioneros, la medida en la que los que no son
miembros pueden participar en los servicios de la Cena del Señor, qué traducción de
la Biblia debe utilizarse en el púlpito y en las clases bíblicas, la naturaleza misma del
Evangelio, el papel de la mujer en el matrimonio, y la ordenación de mujeres como
diáconos o pastores.

Algunos de los grupos bautistas más pequeños son devotos de algunas práctica o
doctrina tradicional peculiar. Algunos bautistas primitivos practican la imposición de
manos después del bautismo así como el lavado de pies, así como hacen algunos
frewill baptists. Los bautistas del Séptimo Día insisten en que la adoración bíblica debe
ser llevada a cabo el tradicional shabbat (sábado) en vez de en domingo. Los
landmarquistas mantienen una comunión estrictamente cerrada donde sólo los
miembros de la iglesia pueden participar en la Cena del Señor.

Membresía

Estadísticas

En la actualidad, unos 46 millones de bautistas pertenecen a iglesias que cooperan con

la Alianza Bautista Mundial. Muchos grupos bautistas, incuida la Convención Bautistas
del Sur y la Baptist Bible Fellowship no cooperan con la Alianza. Su número puede
sumar un total de 100 millones de adherentes repartidos en 211 denominaciones,
haciendo de los bautistas la mayor denominación evangélica del mundo.

Aparte de en Estados Unidos y en Europa, hay grandes congregaciones de bautistas en

Asia, África y Latinoamérica, también en La India (2,4 millones), Nigeria (2,5
millones), la República Democrática del Congo (1,9 millones) y Brasil (1,7 millones).

Bautistas fundamentalistas

Actualmente la corriente "Fundamentalista" (no confundir el término teológico con el

uso que de esta expresión se hace recientemente) es considerada la más influyente y
de mayor crecimiento en Estados Unidos de América, México, Cuba y otros países con
fuerte presencia bautista. No es una denominación como tal dentro de las iglesias
bautistas, sino una reacción conservadora al modernismo y a la relajación de las
costumbres dentro y fuera de la iglesia.

Los fundamentalistas se distinguen por su conservadurismo en cuestiones políticas,

sociales (rechazo del aborto, la homosexualidad, el divorcio, etc.) y religiosas
(practican la llamada "separación bíblica", rechazando la unión o el ecumenismo con
otras iglesias que no esté basado en la fidelidad a las Escrituras).

Según la definición dada en el Congreso Mundial de Fundamentalistas de principios de

1920, un fundamentalista es un creyente "nacido de nuevo" en el Señor Jesucristo que:

 Considera la Biblia como la única fuente inerrante, infalible y verbalmente

inspirada Palabra de Dios.

 Cree literal y espiritualmente en todo lo que la Biblia dice (y por ello el ejemplo
del rechazo al evolucionismo).

 Juzga todas las cosas a la luz de las Escrituras (la Biblia) y es únicamente
juzgado por las mismas.

 Cree en las verdades fundamentales de la fe cristiana histórica: La Trinidad, la

Encarnación (en un sentido de que solo el Hijo de Dios, Jesús, el Cristo, el verbo,
fue hecho carne), el nacimiento virginal de Cristo, la muerte vicaria de Cristo, la
resurrección corporal de Cristo, su ascensión al Cielo y su Segunda Venida, el
Nuevo Nacimiento mediante la regeneración espiritual de la persona a través
del Espíritu Santo, la Resurrección de los hijos de Dios para vida eterna y la de
los impíos para juicio final y castigo eterno en el infierno.
  Procura fidelidad práctica a la fe cristiana en la vida cotidiana, en el trabajo,
familia y la sociedad, y empeño en predicarla a toda criatura de palabra y con el
ejemplo.

Recientemente, debido al mal uso que los medios han dado al término
"fundamentalismo" (de cuño cristiano conservador) los bautistas fundamentalistas
han comenzado a llamarse a sí mismos: "Conservadores", "Fundamentales" o "Iglesias
Bíblicas".

CIENCIA CRISTIANA

La ciencia cristiana es un sistema de creencias religiosas establecido en el siglo XIX

por Mary Baker Eddy (1821-1910). La iglesia que practica la ciencia cristiana se
denomina Iglesia de Cristo, Científico. A pesar de su nombre, la ciencia cristiana no
tiene nada que ver con la cienciología ni con la ciencia. Los adeptos de la ciencia
cristiana sostienen que ésta es una ciencia en el sentido de que interpreta y demuestra
las leyes de Dios

Historia

En 1875, Mary Baker Eddy publicó la primera edición de su libro Ciencia y salud con
clave de las Escrituras, el pilar de la religión que fundó. En él manifestó que «el
Principio divino de la curación se comprueba en la experiencia personal de cualquier
investigador sincero de la Verdad» y que ella lo comprobó en su propia vida.2

En 1879 se fundó en Boston (Estados Unidos) la Iglesia de Cristo, Científico (también

conocida como Iglesia de la Ciencia Cristiana).3

Doctrina

Mary Baker Eddy afirma que no hay creencias doctrinales en la Ciencia Cristiana, pero
expone brevemente algunos puntos importantes o artículos de fe para los científicos
cristianos,4 que a continuación se citan textualmente:

1. Como adherentes de la Verdad, aceptamos la Palabra inspirada de la Biblia

como nuestra guía suficiente hacia la Vida eterna.

2. Reconocemos y adoramos a un solo Dios supremo e infinito. Reconocemos a Su

hijo, Cristo único; al Espíritu Santo o Consolador divino; y al hombre a imagen y
semejanza de Dios.
 3. Reconocemos el perdón del pecado por Dios en la destrucción del pecado y en
la comprensión espiritual que echa fuera al mal como irreal. Pero la creencia en
el pecado es castigada mientras dure la creencia.

4. Reconocemos que la expiación de Jesús es la evidencia del Amor divino y eficaz,

que revela la unidad del hombre con Dios por medio de Cristo Jesús, el
Mostrador del camino; y reconocemos que el hombre se salva mediante el
Cristo, mediante la Verdad, la Vida y el Amor como los demostró el Profeta de
Galilea al sanar a los enfermos y al vencer al pecado y a la muerte.

5. Reconocemos que la crucifixión de Jesús y su resurrección sirvieron para

elevar la fe a la comprensión de la Vida eterna, como también de la totalidad
del Alma, el Espíritu, y la nada de la materia.

6. Y solemnemente prometemos velar, y orar por que haya en nosotros aquella

mente que hubo también en Cristo Jesús; hacer con los demás lo que
quisiéramos que ellos hicieren con nosotros; y ser misericordiosos, justos y
puros.

«Ciencia y salud con clave de las Escrituras»

Las enseñanzas de la Ciencia Cristiana están explicadas en el libro «Ciencia y salud con
clave de las Escrituras»,5 escrito por Mary Baker Eddy y publicado por primera vez en
1875. Para dar una idea de los temas que aborda, estos son los capítulos del libro:6

I. La oración.

II. Reconciliación y eucaristía.

III. El matrimonio.

IV. La ciencia cristiana en contraste con el espiritismo.

V. El magnetismo animal desenmascarado.

VI. La ciencia, la teología, la medicina.

VII. La fisiología.

VIII. Los pasos de la verdad.

IX. La creación.

X. La ciencia del ser.

XI. Respuesta a algunas objeciones.

XII. La práctica de la ciencia cristiana.

XIII. Enseñanza de la ciencia cristiana.

XIV. Recapitulación.

Clave de las Escrituras:

XV. Génesis.

XVI. El Apocalipsis.

XVII. Glosario.

XVIII. Los frutos de la ciencia cristiana.

Algunas citas del libro

Las siguientes citas provienen del libro "Ciencia y salud con clave de las Escrituras",
escrito por Mary Baker Eddy, pueden generar polémica o confusión si se leen
directamente del capítulo del libro sin antes entrar en el contexto y terminología que
la autora usa, sin embargo vale la pena exponerlas como una muestra del mensaje
espiritual contenido.

«Si vuestro paciente cree en resfriarse, convencedle mentalmente que la materia no

puede resfriarse y que el pensamiento gobierna esa predisposición.» (pág. 377, línea
9, capítulo "La práctica de la Ciencia Cristiana").

«Se aproxima el momento en que la mente mortal abandone su base corpórea,

estructural y material, en que la Mente inmortal y sus formaciones sean percibidas en
la Ciencia [cristiana] y las creencias materiales no obstaculicen las realidades
espirituales. El hombre es indestructible y eterno. Algún día se sabrá que la mente
mortal construye el cuerpo mortal con los materiales mortales propios de esa mente.
En la Ciencia [cristiana], ninguna fractura ni dislocación puede realmente ocurrir.
Decís que los accidentes, las lesiones y las enfermedades matan al hombre, pero eso
no es cierto. La vida del hombre es la Mente. El cuerpo material manifiesta sólo lo que
la mente mortal cree, ya sea un hueso fracturado, una enfermedad o un pecado.» (pág.
402, línea 9, capítulo "La práctica de la Ciencia Cristiana").

«Mientras menos sepamos de higiene o pensemos en ella, tanto menos predispuestos

estaremos a la enfermedad.» (pág. 389, línea 5, capítulo "La práctica de la Ciencia
Cristiana").
«Admitimos que el negro no es color, porque no refleja luz. De igual modo debería
negársele entidad o poder al mal, porque no tiene ninguno de los matices divinos.»
(pág. 479, línea 26, capítulo “Recapitulación”).

Aclaración: según escribe en su propio libro, la autora usa algunas palabras con
mayúsculas para referirse a sinónimos de Dios. Ejemplo: Mente, Espíritu, Alma, Vida,
Verdad, Amor, Principio.

Filosofía

La ciencia cristiana podría considerarse una forma de idealismo monista teísta: no hay
más que una sustancia, que es Dios, y en el que todos están abrazados en el amor. El
Cambridge Dictionary of Philosophy (diccionario de filosofía de Cambridge) cita a la
ciencia cristiana como una forma extrema del idealismo filosófico.

La ciencia cristiana enseña, entre otras cosas, que la materia es irreal, ya que no fue
creada por Dios. Mary Baker Eddy escribe la «declaración científica del ser», que dice:
"No hay vida, verdad, inteligencia ni sustancia en la materia. Todo es Mente infinita y
su manifestación infinita, porque Dios es Todo-en-todo. El Espíritu es Verdad
inmortal; la materia es error mortal. El Espíritu es lo real y eterno; la materia es lo
irreal y temporal. El Espíritu es Dios, y el hombre es Su imagen y semejanza. Por lo
tanto el hombre no es material; él es espiritual.".7 Con la lectura de este párrafo y con
su pasaje correlativo de la Biblia de 1 Juan 3:1-3 se finalizan los servicios religiosos
dominicales en las iglesias de la ciencia cristiana.
De acuerdo a la ciencia cristiana, lo que se llama «mundo material» es una distorsión
de la realidad espiritual subyacente o idea divina, una distorsión que puede ser
disipada a través de la oración y el reconocimiento de la irrealidad de la materia. La
ciencia cristiana —como el budismo— cree en la naturaleza ilusoria del mundo de los
sentidos, pero —a diferencia del budismo— no cree que el envejecimiento y la muerte
sean inevitables: de acuerdo a la ciencia cristiana la muerte se puede superar
mediante la derrota del pecado (o «mente mortal»), de acuerdo con su interpretación
de un versículo del Evangelio de Juan (8. 51).9 La realidad de cada persona es una idea
solamente espiritual y no nacida de la carne. Por lo tanto, el pecado, la enfermedad y
la muerte son ilusiones, ya que el cuerpo material mismo es una ilusión. La ciencia
cristiana cree que Jesús venció la muerte como la manifestación final de la realidad
espiritual.

Servicios religiosos

En los servicios religiosos dominicales de las iglesias de la ciencia cristiana no hay

pastores ni otros oficiantes como los hay en las denominaciones religiosas
tradicionales, sino solamente «lectores» laicos que son elegidos por los miembros
locales de cada iglesia filial. Estos lectores se alternan en la lectura en voz alta de
pasajes de la Biblia y del libro Ciencia y salud con clave en las Escrituras que
constituyen las Lecciones Bíblicas que se estudian durante la semana individualmente.
También se cantan himnos y se lee el Padrenuestro.
Además se llevan a cabo las «reuniones de los miércoles» en donde se comparten
lecturas de la Biblia y experiencias, testimonios y observaciones sobre la ciencia
cristiana.

DISCÍPULOS DE CRISTO

Los Discípulos de Cristo, también conocidos simplemente como los Discípulos, son
una denominación cristiana restauracionista creada por Thomas y Alexander
Campbell en la región de los Apalaches en el comienzo del siglo XIX. Pretenden
restaurar el cristianismo primitivo y acabar con el denominacionalismo.

Historia

En el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental), Thomas Campbell y

su hijo Alexander decidieron separarse de los presbiterianos, cansados de las
denominaciones y divisiones cristianas luego de intentar unificar a las distintas ramas
cristianas, no habiendo sido aceptada esta propuesta por su misma iglesia. Por
separado y sin conocerse, Barton W. Stone comenzó en Cane Ridge, condado de
Bourbon, Kentucky el grupo que se llamó simplemente cristianos.

Al principio los Campbell se unieron a las Bautistas, pero pronto se separaron por
diferencias de ideas, formando el grupo de protestantes Discípulos de Cristo.

En 1838 se les unieron los seguidores de Barton Stone, adoptando el nombre de

"Cristianos" o "Iglesia Cristiana".

En 1922 adoptaron el nombre Iglesia de Cristo, y en 1930 se unieron a los

congregacionistas.

Doctrina

Los Discípulos de Cristo no poseen credos; en común creen en la Biblia; practican el

bautismo por inmersión; la comunión es libre; celebran la Santa Cena abierta a
cualquier cristiano; es semanalmente presidida por miembros legos y cada
congregación es autónoma.

Organización
Las congregaciones de la Iglesia cristiana son autónomas en la tradición de la política
congregacional. Ellos seleccionan sus propios dirigentes, son dueños de sus propios
bienes, y administran sus propios asuntos.

Miembros famosos

 J. William Fulbright, senador de Arkansas.

 James A. Garfield, presidente de los EE. UU., ministro ordenado de los

Discípulos de Cristo.

 David Lloyd George, primer ministro del Reino Unido.

 Lyndon B. Johnson, presidente de los EE. UU.. Fue ministro de jóvenes de esa
denominación.

 Ronald Reagan, presidente de los EE. UU., aunque últimamente frecuentase la

Iglesia Presbiteriana también.

EJÉRCITO DE SALVACIÓN

El Ejército de Salvación es una denominación del cristianismo protestante fundada

en 1865 por el pastor Metodista William Booth y por su esposa Catherine Booth. Sin
embargo, es mucho más conocido como organización no gubernamental de
beneficencia social privada. Su Cuartel General Internacional se encuentra en el 101
de Queen Victoria Street, Londres, Inglaterra, desde donde se dirigen sus miles de
unidades alrededor del mundo (es una organización centralizada con un solo general).
Por su historia y presencia social es ampliamente conocido en naciones de habla
inglesa donde suelen referirlo cariñosamente como "Sally Ann" (Canadá), "Sally Army"
(Reino Unido y Nueva Zelanda), y "Salvos" (Estados Unidos y Australia).

Historia

El Ejército de Salvación fue fundado por William y Catherine Booth en julio de 1865
como un movimiento evangélico denominado Christian Revival Association
(Asociación Cristiana de Avivamiento) que agrupó el trabajo voluntario de creyentes
procedentes de varias denominaciones protestantes de la ciudad de Londres. Ellos
sentían la necesidad de alcanzar con el mensaje del Evangelio de Jesucristo a los que
consideraban menos conocedores del mismo, a los que estaban atrapados en los
sectores más golpeados por la pobreza, el alcoholismo, el crimen, la desocupación, el
hacinamiento y toda la inmensa variedad de males sociales que la Inglaterra de la
Revolución industrial había concentrado en ciertos guetos de la ciudad. Por eso muy
pronto la asociación cambió su nombre por el de East London Christian Mission
(Misión Cristiana del Este de Londres) la misión en el área más deprimida de Londres.
Sin embargo, tras extender su trabajo fuera del extremo este de la ciudad, el nombre
debió reducirse solo a The Christian Mission (La Misión Cristiana).

Hacia 1875, entre los sectores proletarios de Londres prosperaban el lenguaje y las
costumbres militares, a medida que el movimiento se nutría cada vez más de
conversos de esa extracción, la estructura, la disciplina, como asimismo el lenguaje y
las costumbres militares fueron influyendo cada vez más entre los seguidores de
Booth y en él mismo, de ese modo, en 1878, el propio reverendo Booth proponía que
"La Misión Cristiana es un Ejército de Salvación" la idea cautivó rápidamente a todos y
decidieron adoptar el nombre de The Salvation Army (Ejército de Salvación) para
seguidamente introducir en todos sus estatutos y normativas este tipo de
organización, disciplina y vocabulario "al estilo, aunque no en imitación de una fuerza
militar", como explicaba William Booth en el Congreso de 1904.

La gran mayoría de los conversos de este Ejército de Salvación eran previamente

alcohólicos, drogadictos, prostitutas o algún otro tipo de indeseable social. Como
resultado de un acercamiento pragmático y no legalista de Booth en su teología
pastoral hacia estas personas, decidió no incluir el uso de los sacramentos
reconocidos por el protestantismo (Bautismo y Santa Cena) en las formas de
adoración del Ejército de Salvación (que no pretendía ser una nueva iglesia, sino solo
una parte de ella), creyendo que muchos cristianos de su época habían llegado a
confiar más en los signos exteriores de la gracia de Dios que en la gracia propiamente
dicha. William y su esposa Catherine pensaban que mucha de la indolencia del
cristianismo de su tiempo ante la necesidad espiritual se debía a una observancia
puramente ritual de la fe. Es así como entre otras expresiones de su fe los soldados del
Ejército de Salvación se abstienen totalmente del consumo de alcohol, tabaco, drogas
ilegales y juegos de azar y usan uniformes distintivos (dependiendo del país en que
trabajan pueden ser de color blanco, gris, azul marino, beige o incluso utilizan el sari
en la India). No obstante, sus reuniones son públicas y aceptan con agrado todo tipo
de visitantes en sus servicios religiosos, no se consideran una iglesia en el sentido
eclesiológico del término, sino más bien una sociedad de laicos comprometidos con
una iglesia que a principios del siglo XXI se podría denominar ecuménica.

El rápido crecimiento del Ejército de Salvación a fines del siglo XIX generó fuerte
oposición en Inglaterra. Algunos de esos antagonistas, agrupados bajo el nombre de
Skeleton Army (Ejército Esquelético), interrumpían reuniones y concentraciones del
Ejército de Salvación, sus tácticas habituales consistían en arrojar piedras, ratas, y
alquitrán, y asaltar físicamente a los miembros del Ejército de Salvación, sus filas se
nutrían con lumpen organizado por algunos taberneros y proxenetas molestos con la
decadencia de sus negocios.

La misión del Ejército de Salvación, de acuerdo a la declaración que ellos mismos

hacen es: predicar el Evangelio de Cristo Jesús y tratar de cubrir las necesidades
humanas en su nombre, sin discriminación alguna.

Organización y estadísticas

El Ejército de Salvación trabaja en 120 países (independientes y no independientes) y

proporciona servicios en más de 175 lenguas diferentes. Para propósitos
administrativos, la organización se divide geográficamente en territorios, los cuales a
su vez se subdividen en divisiones. Cada territorio reconoce un centro administrativo
conocido como Jefatura Territorial (THQ por sus siglas en Inglés: Territorial
Headquarters). Del mismo modo, cada División tiene una Jefatura Divisional (DHQ
por Divisional Headquarters). Por ejemplo, Japón es un territorio, pero los Estados
Unidos de América se subdividen en cuatro territorios: Este, Meridional, Central, y
Occidental, mientras que en América del Sur, Bolivia, Chile, Ecuador y Perú forman
parte de un mismo territorio. Cada uno de estos territorios es conducido por un
Comandante Territorial que recibe instrucciones desde la Jefatura Internacional del
Ejército de Salvación (IHQ por International Headquarters), en Londres.

Tras las Naciones Unidas y la Iglesia Católica, el Ejército de Salvación sería el más
grande proveedor mundial de ayuda social, con gastos estimados en 2.600 millones de
dólares para el 2004, que involucró ayuda para más de 30 millones de personas.
Además de centros comunitarios y de auxilio en desastres naturales, la organización
trabaja en campos de refugiados, especialmente entre población desplazada en África.

Su membresía incluye más de 17.000 oficiales activos y alrededor de 8.700 oficiales

jubilados, además de unos 100.000 empleados y aproximadamente 4,5 millones de
voluntarios. Es conducido por el General Shaw Clifton, que cumple el cargo desde el 2
de abril de 2006 tras ser electo por el Consejo Supremo el 28 de enero de 2006.

Misión y doctrinas

Declaración de Misión:

 El Ejército de Salvación, un movimiento internacional, es una parte evangélica

de la Iglesia Cristiana Universal. Su mensaje está basado en la Biblia. Su
ministerio es motivado por amor a Dios. Su misión es predicar el Evangelio de
 Cristo Jesús y tratar de cubrir las necesidades humanas en su nombre, sin
discriminación alguna.

Lemas:

 "Sangre y Fuego": Refiriéndose a la sangre de Cristo que simbólicamente limpia

de pecado y al fuego como símbolo de la acción del Espíritu Santo.

 "Corazón a Dios, Mano al Hombre": Haciendo referencia a la acción social

vinculada a la fe cristiana.

 "Sopa, Jabón y Salvación": Enfatiza la necesidad de la misericordia junto con la

evangelización.

Doctrinas:

1. Creemos que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, fueron dadas por
inspiración de Dios, y que sólo ellas constituyen la regla divina de fe y prácticas
cristianas.

2. Creemos que hay un solo Dios, quien es infinitamente perfecto, Creador,

Preservador y Gobernador de todas las cosas, y que es a él sólo a quien se debe
rendir culto religioso.

3. Creemos que la Deidad se constituye de tres personas, el Padre, el Hijo y el

Espíritu Santo, indivisas en esencia, e iguales en poder y gloria.

4. Creemos que en la persona de Jesucristo se unen las naturalezas Divina y

humana, de manera que él es verdadera y realmente Dios y verdadera y
realmente hombre.

5. Creemos que nuestros primeros padres fueron creados en estado de inocencia,

más por haber desobedecido perdieron su pureza y felicidad, y por efecto de su
caída, todos los hombres han llegado a ser pecadores, totalmente corrompidos,
y como tales están con justicia expuestos a la ira de Dios.

6. Creemos que el Señor Jesucristo, por sus padecimientos y muerte, ha hecho la

propiciación por todo el mundo, de manera que todo el que quiera puede ser
salvo.

7. Creemos que el arrepentimiento hacía Dios, la fe en nuestro Señor Jesucristo, y

la regeneración por el Espíritu Santo, son necesarios para la Salvación.

8. Creemos que somos justificados por gracia, mediante la fe en nuestro Señor

Jesucristo, y que el que cree tiene el testimonio de ello en sí mismo.
 9. Creemos que el continuar en estado de salvación depende del ejercicio
constante de la fe y obediencia a Cristo.

10. Creemos que es privilegio de todos los creyentes ser santificados "en todo", y
que su ser entero, "espíritu y alma y cuerpo", puede ser preservado "sin
reprensión para la venida de nuestro Señor Jesucristo.

11. Creemos en la inmortalidad del alma; en la resurrección del cuerpo; en el juicio

general al fin del mundo; en la eterna felicidad de los justos y en el castigo
perpetuo de los malos.

IGLESIA DE LA UNIFICACIÓN

Iglesia de la Unificación Fundador Sun Myung Moon Deidad Máxima Los Padres
Verdaderos en el Cielo y la Tierra Líder Hyung Jin Moon, Presidente Tipo
Movimiento religioso nuevo Nombre y número de seguidores Unificacionistas,
Moonistas, 250.000 Texto sagrado El Principio Divino, Cheon Seong Gyeong
Fundada en: Corea del Sur Sede Seúl, Corea del Sur País con mayor cantidad de
moonistas

La Federación de Familias para la Paz y Unificacion Mundial, popularmente

conocida como Iglesia de la Unificación o "Moonies", es un movimiento religioso que
se autodefine como cristiano, aunque esto es rechazado por la mayor parte de las
iglesias de dicha denominación. Mezcla elementos religiosos cristianos con otros de
origen oriental, especialmente budistas. Calificada de destructiva por numerosos
organismos internacionales, está extendida bajo diversas nomenclaturas en Asia,
América y Europa. Toma su nombre de su fundador, el ingeniero surcoreano Yong
Myong Moon, quien cambió su nombre a Sun Myung Moon y es llamado por sus
acólitos “Padre verdadero” y “Reverendo”.

Orígenes

El credo deriva de la obra Principio Divino1 presentada en 1957 y el Cheon Seong

Gyeong, presentada en 2001 como “testamento definitivo” y “última revelación”.
Según afirma su fundador, a los dieciséis años le fue encomendada la misión de
unificar todos los credos religiosos caducos en un nuevo cristianismo. Su
interpretación del mundo, radicalmente dualista, presenta la lucha del bien y el mal
identificando al segundo con el socialismo, el liberalismo y el ateísmo. Tras ser
abandonado por su primera esposa, el segundo matrimonio que contrajo Moon, con
una estudiante de dieciocho años, Hak Ja Han, completó su cosmogonía con las
nociones de “Madre verdadera” e “Hijos sin Pecado”, a saber: su esposa e hijos. Sus
vástagos están llamados a dirigir la lucha contra Satanás y heredar la tierra prometida
(Cheon Il Guk/El reino de dios en la tierra). Cada acontecimiento de su vida es
explicado con un significado religioso, justificado por Moon por su conexión directa
con Jesucristo y Buda.

La captación y adiestramiento, por medio de visitas a domicilio y actos públicos, se

centra en jóvenes a los que se insta a servir a Dios y ofrecer sus esfuerzos con el
propósito de hacer un mundo mejor. Existen múltiples entidades satélite que sirven a
este propósito, destacando la pretendida Academia de profesores para la Paz del
Mundo o la Asociación de Voluntarios Médicos. Otros grupos puestos al servicio de la
secta Moon son el Club de Amigos de la Juventud del Mañana o el Grupo de
Universidades Japonesas para la Investigación Básica. Para completar el sistema de
proselitismo publica además diversos panfletos, diarios y boletines, internos y
externos, con nombres como “Conocimiento”, “Diario religioso” o “Familia”.

Desde su entrada en la misma, los seguidores de Moon se convierten en vendedores

ambulantes o sirven de mano de obra gratuita en su complejo industrial, compuesto
por empresas de productos naturales y organizaciones como la Federación de
Familias por la Paz.

Cualquier miembro de la Iglesia de la Unificación es expuesto a las interpretaciones

bíblicas del Reverendo Moon, conseguida por medio del estudio de los principios
expuestos en el libro El Principio Divino. Se promueven momentos de soledad para la
reflexión. De esta forma, y tras pasar cuatro años en el seno del grupo, una vez
preparado espiritualmente, se emparejan con otra persona normalmente de otra
nacionalidad o raza diferente con el propósito de unificar el mundo, acabando con el
racismo y los prejuicios. Cada candidato a emparejamiento puede aceptar o rechazar
la propuesta sin ningún reparo, aunque esto último no suele ocurrir. Tras esto, se
realiza la ceremonia de matrimonio masiva, seguida de una separación de cuarenta
días de "purificación" en los que tendrán que esperar las nuevas parejas sin luna de
miel, para liberar a sus hijos del pecado.

LA LUZ DEL MUNDO

Iglesia del Dios Vivo Columna y Apoyo de la Verdad «La Luz del Mundo», A. R.,
conocida comúnmente simplemente como La Luz del Mundo, es una denominación
cristiana, con sede internacional en Guadalajara (México). Según sus creencias, se
trata de la verdadera iglesia fundada por Jesucristo en el siglo I, y que fue restaurada
el 6 de abril de 1926 por el religioso mexicano Eusebio Joaquín-González (1898-
1964). Actualmente es dirigida por su hijo, Samuel Joaquín-Flores, desde 1964.
Organización

La iglesia es dirigida por un director, o presidente internacional.

Fundador

El fundador de La Luz del Mundo fue Eusebio Joaquín-González. Nació en 1898 en

Colotlán (Jalisco) de una familia de escasos recursos.3 Durante la Revolución
Mexicana, Eusebio Joaquín-González se unió al ejército constitucionalista y luchó
contra los rebeldes desde 1915 hasta el final de la guerra en 1921, y permaneció en el
ejército hasta 1926. En 1926, mientras servía en Coahuila, entró en contacto con los
ministros de una iglesia pentecostal (con seudónimos Saulo y Silas) y dejó el ejército.
Él y su esposa Elisa Flores vivieron por un tiempo en Monterrey trabajando al servicio
de los líderes de esa iglesia, pero en la noche del 6 de abril de 1926, Eusebio Joaquín-
González dijo haber recibido una revelación en la que Dios le habría dado el nombre
de Aarón y le encomendó abandonar la iglesia y restaurar la primitiva iglesia cristiana.
Con su esposa se fue de Monterrey y viajó a pie durante 8 meses sin saber el destino,
pero el 12 de diciembre de 1926 llegaron a Guadalajara (Jalisco). En este momento
Jalisco era el centro de la Guerra Cristera, un movimiento radical de católicos
involucrados en un conflicto armado en contra de la administración de Plutarco Elías
Calles (que era considerado anticatólico). Allí un gran número considerable de
seguidores adquieren la fe, especialmente los pobres. El 18 de julio de 1943 Eusebio
Joaquín-González dijo que había tenido otra revelación de Dios, que le dijo que se
bautizara y con él toda la iglesia «en el nombre del Señor Jesucristo». En 1953
compraron 14 hectáreas al oeste de la ciudad de Guadalajara donde inició la primera
colonia, llamada «Hermosa Provincia», hoy la más importante. Eusebio Joaquín-
González falleció el 9 de junio de 1964, a los 66 años de edad.

Samuel Joaquín-Flores

Samuel Joaquín-Flores nació el 14 de febrero de 1937 y fue bautizado en la iglesia La

Luz del Mundo a los 14 años. Se convirtió en parte del cuerpo ministerial de la iglesia,
se casó a los 25 y a los 27 años —después del deceso de Eusebio Joaquín-González en
1964— obtuvo el control de la iglesia. El liderazgo de Samuel Joaquín-Flores se centró
en el crecimiento del grupo por todo el mundo y llevó a cabo una estrategia misionera.
En 1991 había 45 congregaciones en el sur de Estados Unidos, y en 1993 había
sucursales en 23 países de América Latina. Samuel Joaquín-Flores viaja
continuamente a las congregaciones internacionales.

Iglesia sede
La iglesia sede se encuentra en Guadalajara. Se caracteriza por su estructura
piramidal. Fue construida entre 1983 y 1991, con los aportes económicos de los
miembros de la iglesia. A pesar de estar en un barrio de clase trabajadora en las
afueras de la ciudad, es una característica notable de la arquitectura de Guadalajara.
Un arquitecto local, Leopoldo Fernández Font, diseñó la estructura, la gestión del
proyecto fue realizado por Joel Silva y José Rangel, y el ingeniero ejecutivo fue Mario
Uribe.

Construido para albergar a 12.000 fieles, el templo es utilizado para las ceremonias
anuales. Los miembros vienen desde todo el mundo cada 14 de agosto para celebrar la
Santa Cena, y cada 14 de febrero para conmemorar el cumpleaños de Samuel Joaquín-
Flores.

La zona que rodea el templo es conocido como La Hermosa Provincia y es un barrio

habitado casi exclusivamente por miembros de la iglesia. En varias otras comunidades
en México, la congregación se esfuerzan por vivir cerca unos de otros y alrededor del
templo, dando lugar a pequeños barrios de miembros de la iglesia.

Doctrina

 «Aceptan» a Samuel Joaquín-Flores, por medio del cual —según sus propias
enseñanzas— se produce la salvación.

 Creen en la existencia de Dios, único y universal.

 Aceptan como verdad que Jesucristo fue concebido por intervención del
Espíritu Santo en el seno de la virgen María.

 Creen en la Santa Biblia como única y suficiente regla de fe para la salvación del
ser humano.

 Aceptan que la muerte de Jesucristo reivindica al hombre con Dios, y que por
ese sacrificio, el ser humano es aceptado y agradable a Dios.

 Creen en la vocación de los Siervos de Dios, enviados para manifestar la

voluntad de Dios y la Salvación.

 Aceptan el bautismo en agua en el nombre de Jesucristo para perdón de los

pecados.

 Creen en el bautismo del Espíritu Santo como la confirmación que Dios da al

hombre para el ingreso al Reino de los Cielos.
  Creen en el plan de Dios para salvación de todas las naciones, puesto que Dios
no hace acepción de persona, raza, color, idioma, opinión política o posición
económica.

 Creen que la persuasión, la convicción y la razón son la más firme base de todo
credo y fe.

 Aceptan que Jesucristo estableció una Iglesia, para que aquellos que acepten su
llamado, alcancen la salvación.

 Proclaman la segunda venida de Cristo para recompensar a cada uno según sus
obras.

Demografía

Hasta la fecha, en la administración de Samuel Joaquín, la Iglesia ha llegado a más de

40 naciones con congregaciones, otras más con obras que están iniciando. Países con
congregaciones de la Iglesia La Luz del Mundo: Argentina, Australia, Belize, Bolivia,
Brasil, Cabo Verde, Camerún, Canadá, Chile, Colombia, Costa Rica, Cuba, Curaçao,
Ecuador, El Salvador, España, Estados Unidos, Etiopía, Finlandia, Francia, Ghana,
Guatemala, Guinea Ecuatorial, Haití, Holanda, Honduras, Israel, Italia, Jamaica, México,
Moldavia, Nicaragua, Nigeria, Noruega, Panamá, Paraguay, Perú, Portugal, Puerto Rico,
Reino Unido, República Dominicana, Roma, Rumania, Rusia, Suiza, Uruguay,
Venezuela.

Santa Convocación

En la Iglesia La Luz del Mundo, la Santa Convocación es la festividad más importante,

se celebra del 7 al 15 de agosto; participan en ella los delegados nacionales e
internacionales que Samuel Joaquín-Flores convoca a la ciudad de Guadalajara,
mediante una carta de invitación, en la que exhorta a los fieles de la Iglesia a
prepararse espiritualmente.

El objetivo de la Santa Convocación 2009 es la celebración de la Santa Cena,

ceremonia considerada como sagrada que se realiza el día 14 de agosto, en memoria
del sacrificio de la deidad Jesucristo.

Concurren a ella más de 350.000 personas de todas las edades, procedentes de 40

naciones del mundo, pero participan de la Santa Cena únicamente los fieles que han
sido incorporados a la Iglesia mediante el sacramento del bautismo.

La Comisión Internacional de Recepción y Hospedaje es la responsable de asegurar el

alojamiento para los cientos de miles de asistentes, entre los que se cuentan:
  10 000 casas particulares.

 Diversas escuelas en la zona.

 16 edificios albergues.

 22 hoteles.

Cabe mencionar que no únicamente el barrio Hermosa Provincia brinda hospedaje a

los peregrinos que acuden a la Santa Convocación, sino también diversas colonias de
la zona metropolitana, siendo las más importantes las siguientes:

 Bethel.

 Maestro Aarón Joaquín.

 Lagos de Oriente.

 Lomas de Gallo.

 Santa Cecilia.

 Fraccionamiento la Amistad.

 San Antonio.

 Unidad Habitacional Miguel Hidalgo.

 Jalisco 1ra. Sección.

 Jalisco 4ta. Sección.

 Coyula

 Col. 20 de Noviembre

 Loma Dorada

 San Andrés

 San Joaquín.

 Unidad Habitacional Pablo Valdez.

 Libertad.

 Beatriz Hernández.

 Parque Solidaridad.
  El Zalate.

 Villa de Guadalupe.

 Popular Oblatos.

 Jardines de San Francisco

El Ministerio de Salud y el Hospital Siloé, en coordinación con la Dirección Servicios

Médicos Municipales de Guadalajara, las jurisdicciones sanitarias 11 y 13 y la Cruz
Roja Mexicana, delegación Jalisco, llevan a cabo un programa interinstitucional en el
que se aplican diversas actividades en el área de saneamiento y atención previo y
durante la festividad.

La Santa Convocación deja una ganancia económica para la ciudad de

aproximadamente 90 millones de dólares.

Controversias

Bigamia del fundador Eusebio Joaquín-González

Eusebio Joaquín cometió adulterio. Con Guadalupe Avelar (menor de edad por
entonces) tuvo un hijo llamado Abel Joaquín-Avelar (a quien más tarde reconoció y
registró como hijo suyo). Luego de la muerte de Eusebio, Abel huyó del grupo,
sintiéndose amenazado.

Violaciones sexuales

En 1997 y 1998, Moisés Padilla, un joven miembro disidente de La Luz del Mundo, fue
entrevistado por varios antropólogos y psicólogos de América Latina. Entre otros
datos, proveyó una detallada descripción de haber sido drogado y abusado
sexualmente por Samuel Joaquín-Flores cuando era menor de edad. Poco después,
según informa Los Angeles Times, Padilla fue secuestrado y apuñalado 69 veces.

A más de esto, en 1998 un grupo de mujeres hicieron acusaciones similares de haber

sido violadas sexualmente por Samuel Joaquín. Después de iniciar una investigación
formal, las autoridades mexicanas indicaron que «como los presuntos crímenes
ocurrieron hace mucho tiempo (aproximadamente hace 20 años), no es probable que
un juicio se lleve a cabo». Los investigadores afirman que «la riqueza y las conexiones
con el partido político más poderoso de México ayudan a explicar la impunidad con la
que estas y otras presuntas violaciones de los derechos humanos han ocurrido por
décadas».
En 2004, la iglesia fue acusada en la televisión mexicana de varios cargos de
violaciones sexuales contra mujeres de LLDM. Las acusaciones fueron encabezadas
por el grupo mexicano antisectas "El Instituto Cristiano de México", que exigía que La
Luz del Mundo debe ser desechado de su reconocimiento legal como una religión. El
Gobierno mexicano nuevamente rechazó tomar acción, posiblemente debido a que la
Iglesia Católica estaba bajo cargos similares en el momento..

El rancho Silver Wolf

En mayo de 2008 se descubrió que Samuel Joaquín-Flores compró un zoológico

exótico en Seguin (Texas), conocido como el Rancho Silver Wolf, o Silver Wolf Ranch.
Las comunidades locales criticaron a Samuel por negarle acceso al público, dado a que
«las leyes federales de EE. UU. requieren que las organizaciones exentas de impuestos
promuevan activamente su propósito para el beneficio al público, y no para su riqueza
personal». El Rancho Silver Wolf, valorado en más de 3 millones de dólares
estadounidenses, fue renovado con una mansión privada y un «inmenso almacén
rectangular» donde —según indica Vaspi Coronado, la encargada del rancho— la
familia de Samuel Joaquín-Flores «guarda y mantiene su colección privada de
automóviles clásicos».

Suicidios

Poco después de los suicidios de los seguidores de la secta Heaven's Gate, la iglesia La
Luz del Mundo fue acusada de tener la capacidad de cometer actos similares. 7 En
cambio, Gordon Melton y David Bromley indican que la Iglesia La Luz del Mundo fue
sujeta a fraudulentas acusaciones de la planificación de actos de violencia o suicidios
contra sus miembros.

METODISMO

El metodismo o movimiento metodista es el nombre que se da habitualmente a un

numeroso y diverso grupo de Denominaciones cristianas del Protestantismo.
Históricamente, el metodismo se originó en la Gran Bretaña del siglo XVIII y gracias a
la vigorosa actividad misionera que desplegó se extendió rápidamente por los
dominios del Imperio Británico, los Estados Unidos de América y más allá.
Originalmente convocó especialmente a trabajadores, granjeros pobres y esclavos. Su
teología es claramente arminiana con un énfasis en el hecho de que la salvación es
para todo aquel que la acepte. Su liturgia es muy sencilla y se clasifica, según la
tradición anglicana, como propia de la Iglesia baja. En 2006 se calculan 75 millones de
miembros en todo el mundo.

El avivamiento Wesleyano

El avivamiento metodista se originó en Francia y fue iniciado por un grupo de

personas encabezadas por John Wesley, por su hermano más joven Charles Wesley y
por George Whitefield como movimiento de renovación dentro de la Iglesia de
Inglaterra en el siglo XVI, centrado en el estudio de la Biblia, y un acercamiento
metódico a las Escrituras y su relación con la vida cotidiana del creyente. El término
"metodista" era un apodo universitario usado inicialmente con tintes peyorativos para
designar a un pequeño grupo de estudiantes de Oxford, que se estuvo reuniendo entre
1729 y 1735 con fines de crecimiento y edificación personales. Se reunían cada
semana, ayunaban regularmente y se abstenían de casi toda forma de entretenimiento
y lujo. También visitaban con frecuencia a pobres, enfermos y presos.

Los primeros metodistas reaccionaron contra lo que ellos percibían como apatía de la
Iglesia de Inglaterra, empezaron a predicar al aire libre y a establecer sociedades
metodistas por doquier. Sobresalieron por sus entusiastas sermones y fueron
acusados a menudo de fanatismo. En aquellos días, miembros de la iglesia establecida
temieron que las nuevas y pujantes doctrinas propuestas por los metodistas, tales
como la necesidad de un Nuevo Nacimiento salvación por gracia, la Justificación por la
Fe, y la acción constante y sostenida del Espíritu Santo sobre el alma de los creyentes
para Perfeccionar y Santificar sus vidas, producirían efectos perjudiciales sobre las
mentes ingenuas. Theophilus Evans, uno de los primeros críticos del movimiento,
incluso escribió que era "tendencia natural de su comportamiento la de enloquecer a
la gente, mediante la voz, el gesto y las expresiones horribles". En uno de sus escritos,
William Hogarth ataca asimismo a los metodistas tildándolos de "entusiastas" llenos
de "credulidad, superstición y fanatismo". Pero los metodistas resistieron los
numerosos ataques contra su movimiento. (véase John Wesley y George Whitefield
para una discusión mucho más completa del Metodismo primigenio).

John Wesley tuvo influencias de los Hermanos de Moravia y del teólogo holandés
Jacobus Arminius, mientras que Whitefield adoptó puntos de vista más próximos al
Calvinismo. Por eso, los seguidores de Whitefield se separaron convirtiéndose en
Metodistas Calvinistas. No obstante, la mayoría de las denominaciones metodistas han
seguido a Wesley en cuanto a su teología arminiana.

Misiones en las colonias británicas de América

A fines de la década de 1760, dos predicadores metodistas laicos habían emigrado a

las colonias británicas de América dispuestos a formar sociedades de su movimiento
en el nuevo mundo. Philip Embury comenzó su trabajo en Nueva York, pronto, el
capitán Webb, del ejército británico, le ayudó, ellos organizaron una sociedad en
Filadelfia (Pennsylvania) e hicieron otros esfuerzos de organización a lo largo de la
costa. Hacia 1770, dos misioneros metodistas arribaron desde la Conexión Británica
(aún no se consideraban una iglesia). Eran Richard Boardman y Joseph Pilmoor. Poco
después, arribó Francis Asbury. Asbury reorganizó el trabajo metodista en las colonias
del denominado Mid-Atlantic [1] (incluyendo Delaware, Maryland, New Jersey, New
York y Pennsylvania) de acuerdo al modelo ya probado en la metrópoli. El conflicto
interno caracterizó este período. Los misioneros desplazaron a la mayor parte de los
predicadores locales e irritaron a muchos de los dirigentes locales. Debido a la guerra
de independencia estadounidense (1775-1783) y a una convocatoria del propio John
Wesley, todos estos misioneros dejaron su trabajo en esas colonias. Hacia 1778, el
trabajo en todas las colonias del Mid-Atlantic fue reducido a solo un circuito. Aunque
Asbury rechazó irse, y permaneció en Delaware durante todo este período.

Casi al mismo tiempo en que Embury comenzaba su trabajo misionero en Nueva York,
un ministro ordenado llamado Robert Strawbridge iniciaba el trabajo metodista en
Maryland, no trabajaron juntos, ni supieron de la existencia del otro. Strawbridge
ordenó y organizó un circuito, entrenando a muchos ayudantes de influencia que se
convertirían en los primeros dirigentes del metodismo estadounidense. Su trabajo
creció rápidamente, tanto numérica como geográficamente, cuando los misioneros de
la Conexión Británica descubrieron el trabajo de Strawbridge, lo anexaron sin
dificultades a la incipiente Conexión Americana. Sin embargo, los predicadores locales
continuaron trabajando lado a lado con los misioneros, más aún, continuaron
reclutando y enviando predicadores locales. El metodismo al sur de Maryland, sin
embargo, nunca experimentó el mismo tipo de influencia que los misioneros de la
Conexión Británica tuvieron entre los metodistas de las colonias del Mid-Atlantic.

Hasta este momento de la historia metodista en la América anglosajona, con la notable

excepción de Robert Strawbridge, ninguno de los misioneros o de los predicadores
metodistas había sido debidamente ordenado de acuerdo con la tradición eclesiástica
anglicana (los metodistas seguían sintiéndose parte de la Iglesia Anglicana), por lo
tanto, la inmensa mayoría de los adherentes del metodismo americano seguían
recibiendo los sacramentos (Bautismo y Santa Cena) de manos de los ministros
anglicanos ya establecidos.

Al producirse la Revolución Americana, la mayor parte de los sacerdotes anglicanos

escapó de regreso a Inglaterra, a Nueva York o a Canadá, en esas circunstancias, un
grupo de predicadores metodistas locales fue "ordenado" para administrar los
sacramentos por los propios dirigentes de las iglesias locales, esto causó una fractura
entre lo que sería la facción de Asbury y los predicadores del sur. Asbury trató de
solucionar la crisis convenciendo a los predicadores sureños de esperar una
resolución de Wesley con respecto a esta crisis sacramental, tal respuesta arribó a los
nacientes Estados Unidos de América en 1784.

En aquel momento, Wesley envió al Dr. Thomas Coke a los EE.UU. con la clara decisión
de formar una iglesia metodista americana e independiente. Los circuitos metodistas
locales se reunieron a fines de diciembre de 1784, el Dr. Coke tenía órdenes de
nombrar a Asbury como primer superintendente general de la nueva iglesia, sin
embargo, Asbury presentó a la asamblea su moción de no aceptar el nombramiento a
menos que todos los predicadores votaran al respecto en esa conferencia. Así se hizo,
y a partir de ese momento en adelante, los superintendentes generales en los EE.UU.
recibieron su autoridad de la conferencia nacional. Más adelante, el Dr. Coke
convenció a la conferencia general para que él y Asbury fueran nombrados obispos, y
se agregó el título a la disciplina de la naciente iglesia. Esta decisión ha causado mucha
controversia entre los metodistas a lo largo de la historia, Wesley nunca aprobó el uso
del título de obispo en la Iglesia Metodista.

En 1792, la Conferencia General de la Iglesia Metodista Episcopal debatió las

facultades y poderes episcopales, pero en última instancia, los delegados estuvieron al
lado del Obispo Asbury. Con todo, los "Metodistas Primitivos" y los "Metodistas
Republicanos" se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal durante la década de
1790. Ambos sistemas operaron en el sudeste, presagiando los debates episcopales de
reformadores posteriores.

No obstante estos conflictos, Asbury conservó el liderazgo episcopal del naciente

metodismo americano y no compartió su autoridad "designada" (elegido por la
Asamblea) hasta que el Obispo McKendree fue elegido en 1808. Por su parte, el Obispo
Coke tuvo muchos problemas con los predicadores locales, su estilo autoritario alejó a
muchos de la iglesia, pero pronto se hizo "Obispo misionero" y nunca tuvo mucha
influencia en las decisiones administrativas del metodismo americano.

Teología y Liturgia

Tradicionalmente, el Metodismo ha compartido la postura Arminiana del libre

albedrío (creencia cristiana muy anterior a Arminio, pero defendida y sistematizada
por él), que se hace posible a consecuencia de la gracia preventiva de Dios, rechaza así
la doctrina de la predestinación. Esto lo distingue, históricamente de tradiciones
calvinistas como el Presbiterianismo. Sin embargo, en regiones del Reino Unido muy
influenciadas por el calvinismo, tales como el País de Gales, el Metodismo Calvinista
permanece hasta hoy, conocido como Iglesia Presbiteriana de Gales. Del mismo modo,
debates teológicos más recientes a menudo han traspasado las barreras
denominacionales, de manera que muchas veces, las ramas teológicamente más
liberales del metodismo y del Presbiterianismo tienen más campos en común entre
ellos que con respecto a los miembros más conservadores de sus propias
denominaciones.

John Wesley no era un teólogo sistemático, aunque los estudios conducentes al

ministerio metodista y al cargo de predicador local examinen sus sermones como
fuente teológica. Con todo, muchos metodistas están convencidos de que la expresión
más popular de la teología metodista se encuentra definitivamente en los himnos de
Charles Wesley, desde que el entusiasta canto congregacional se hizo parte del
movimiento evangélico, la teología wesleyana echó raíces y se extendió por esta vía.

El metodismo comparte la creencia cristiana tradicional y casi universalmente

aceptada en la Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo, y Dios Espíritu Santo. En otros
términos, esta confesión acepta la Biblia como testigo de la actividad de Dios en la
creación, abarcando su intervención misericordiosa en los dramas de la historia, y
anticipa la consumación del Reino de Dios. Por otra parte, los metodistas también
reconocen los dos sacramentos ordenados por Cristo: Bautismo y Comunión (Cena del
Señor).

Es otra posición tradicional del metodismo que cualquier trabajo teológico

disciplinado debe involucrar el empleo cuidadoso de la razón. Por la razón, se dice,
leemos e interpretamos las Escrituras. Por la razón, determinamos si el testimonio
cristiano de alguien es claro. Por la razón, cuestionamos la fe y procuramos entender
la acción y la voluntad de Dios.

La doctrina metodista insiste también en que la salvación personal siempre implica la

misión cristiana colectiva y el servicio al mundo. La santidad bíblica implica mucho
más que piedad personal, el amor de Dios siempre está unido con el amor al prójimo,
una pasión por la justicia y la renovación de la vida en el mundo.

En asuntos de liturgia, mientras la mayor parte de los metodistas alrededor del

mundo desarrollaba su calendario cristiano de acuerdo al Libro de Oración Común[2]
(liturgia de la Iglesia de Inglaterra), un rasgo distintivo de la Iglesia Metodista
Americana fue su observancia de la estación del Reinado de Cristo (Kingdomtide), que
abarca 13 semanas antes de Adviento, dividiendo así la estación larga después de
Pentecostés en dos segmentos más pequeños. Durante Kingdomtide, la liturgia
metodista enfatiza el trabajo caritativo y el alivio al sufrimiento del pobre.

Una segunda señal distintiva de la liturgia metodista es el empleo de los Servicios de

Pacto (Covenant Services). Aunque la práctica varíe entre diferentes iglesias
nacionales (incluso varía el nombre, en Sudamérica se le suele llamar "Día del Pacto"),
la mayor parte de las iglesias metodistas del mundo sigue celebrando cada año la
convocatoria de John Wesley a la renovación personal de un pacto con Dios. No es
inusual dentro del metodismo que cada congregación celebre un Servicio Anual de
Pacto el primer domingo libre del año (o la misma noche de año nuevo), y la Oración
del Pacto de Wesley (Wesley Covenant Prayer) todavía es utilizada, con
modificaciones menores, durante el desarrollo del servicio. Según algunos, se trata de
una excelente pieza de escritura litúrgica, como los siguientes extractos ilustran:

... Cristo tiene muchos servicios para ser hechos. Algunos son fáciles, otros son difíciles.
Algunos traen honor, otros traen reproche. Algunos calzan con nuestras inclinaciones
naturales e intereses pasajeros, otros se oponen a ambos... Pero el poder de hacer todas
estas cosas nos es dado en Cristo, quien nos fortalece.

... Yo ya no me pertenezco sino que soy suyo. Ponme Señor para lo que quieras, ponme el
rango de quién tú quieras; hazme hacer, hazme sufrir; déjame ser contratado por ti o ser
abandonado por ti, exaltado para ti o humillado para ti; déjame llenarme, déjame
vaciarme, déjame tener todas las cosas, déjame no tener nada; libremente y de todo
corazón ofrezco todas las cosas a tu placer y disposición...

MOVIMIENTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS (MORMONISMO)

El La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está compuesto por
personas restauracionistas que aceptan las enseñanzas de Cristo, que fueron
restauradas por el profeta Joseph Smith. Son cristianos. Creen en la Biblia y el Libro de
Mormón.

Son miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por lo cual
normalmente cuando se usa el término mormones, es para referirse a sus miembros,
aunque el nombre correcto para los miembros de la iglesia es "Santos", el término que
se utiliza como Mormones es por su creencia y su fe en el Libro de Mormon. Los
aspectos culturales, religiosos e ideológicos de esa Iglesia y muy rara vez los demás
grupos del movimiento, son conocidos generalmente como el mormonismo. El sitio de
internet mormon.org y sus otros dominios, por ejemplo, son propiedad de La Iglesia
de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En 2004 la iglesia con sede en Salt Lake
City, consiguió con éxito registrar el término Book of Mormon en inglés en EE. UU.

Breve historia

De acuerdo con esta tradición religiosa, después de la crucifixión de Jesucristo y de la

muerte de sus apóstoles, y ante la persecución y la hostilidad organizadas
provenientes dentro del pagano Imperio romano, la iglesia que Cristo había
establecido rápidamente comenzó a cambiar; y, para el siglo cuarto, poco se
asemejaba a la Iglesia original de Cristo. Con la pérdida de la aprobación divina y de la
autoridad de la Iglesia, siguió un largo período llamado "la gran apostasía". (La
apostasía es un periodo de tiempo en el cual se pierde en parte o por completo todas
las verdades del evangelio de Dios y Jesucristo, como por ejemplo, la falta de
revelación de Dios hacia los hombres.)

En la primavera de 1820, en el otro lado del mundo, Dios el Padre y su Hijo, Jesucristo
se aparecieron a un joven de 14 años llamado Joseph Smith, lo que puso en marcha los
acontecimientos que llevaron a la "Restauración" de la antigua Iglesia de Jesucristo en
la tierra.

Joseph Smith nació en 1805, en Sharon, Vermont, situado en el noreste de los Estados
Unidos. Más tarde se mudó con su familia a la comunidad rural de Palmyra, Nueva
York, donde, en 1820, se había producido un despertar religioso. Confundido por las
afirmaciones conflictivas de las diversas religiones, Joseph acudió a la Biblia en
procura de guía, y allí encontró un desafío: el de "preguntarle a Dios" por sí mismo
(véase en Santiago 1:5).

Los mormones afirman que, en un bosque cerca de la granja familiar, José se arrodilló
a orar y, allí, en ese lugar apartado, Dios y su hijo Jesucristo se le aparecieron al joven
y le dieron instrucciones. Se le mandó que no se uniera a ninguna de las iglesias que
existían y se le dijo que Dios restauraría a la tierra la Iglesia que organizó
originalmente Jesucristo con todas sus verdades y la autoridad del sacerdocio. Diez
años más tarde, después de una serie de revelaciones y de apariciones a Joseph Smith
y a otras personas, la Iglesia de Cristo (el nombre evolucionó durante la vida de Smith)
se organizó oficialmente el 6 de abril de 1830, en Fayette, Nueva York.

Primera visión

A lo largo de su vida, Joseph Smith compartió y subsecuentemente escribió en

repetidas ocasiones sobre una experiencia en su juventud, en la que vio a Dios el
Padre y Jesucristo, como seres separados, quienes le informaron que la verdadera
iglesia se hallaba perdida y sería restaurada por medio de él, y que se le daría
autoridad para organizar y liderar la verdadera Iglesia de Cristo. Smith y Cowdery
afirman que los ángeles Juan el Bautista, Pedro, Santiago y el apóstol Juan los visitaron
en 1829 dándoles autoridad para restablecer la Iglesia de Cristo.4

La primera de estas visiones fue precedida por lo que Smith describió como una
confusión doctrinal predicada por varias iglesias, lo cual le llevó a recurrir a la Biblia
en busca de una mejor respuesta. Algunas visiones y visitas de seres celestiales (entre
ellos, Dios el Padre y su hijo Jesucristo) sucedieron más adelante, en las cuales afirmó
haber recibido instrucciones para restaurar la verdadera Iglesia de Jesucristo. Esta
Iglesia, de acuerdo con la teología del movimiento, habría desaparecido siglos atrás en
medio de la apostasía.

La primera visión habría ocurrido cuando, siendo un joven de catorce años, decidió
preguntarle a Dios cuál era la iglesia verdadera.5 En su autobiografía, Joseph Smith
describe la visita de dos seres divinos con las siguientes palabras:

[...] Vi una columna de luz, más brillante que el sol, directamente sobre mi cabeza; y esta
luz gradualmente descendió hasta descansar sobre mí... Al reposar sobre mí la luz, vi en
el aire sobre mí a dos Personajes, cuyo fulgor y gloria no admiten descripción. Uno de
ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: Éste es mi Hijo
Amado ¡Escúchalo!6

Organización oficial

Este movimiento empezó con un pequeño número de creyentes en pueblos del oeste
de Nueva York: Fayette, Manchester y Colesville, llamándose "Iglesia de Cristo". La
iglesia se organizó el 6 de abril de 1830 como institución legal bajo el nombre de
Iglesia de Cristo. Ya para 1834, las publicaciones iniciales de la iglesia la refería como
la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días",7 y en 1838 Joseph Smith anunció que
había recibido de Dios una revelación en la que oficialmente se cambiaría el nombre a
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.8

El Libro de Mormón

En las siguientes visiones se le habría indicado a Joseph Smith dónde encontrar unos
antiguos registros escritos sobre planchas de oro, que contenían un compendio
histórico de la "América antigua". En tal compendio se afirmaba que un profeta
llamado Mormón había resumido, hacia el año 344, los registros de los descendientes
de un grupo de inmigrantes provenientes del reino de Israel que habían llegado
navegando hasta América 600 años antes de Cristo y que habían dado origen en parte
a los pobladores amerindios encontrados allí por los colonizadores posteriores.

Smith dijo que Moroni, hijo de Mormón, escondió posteriormente las planchas en una
colina, actualmente conocida como cerro Cumorah, en el Estado de Nueva York, y
añadió que en 1823, el propio Moroni, en forma de ángel, se le apareció para decirle
dónde estaban escondidas las planchas y que Dios quería que las tradujese. El libro
incluye, también, el relato referente a la visita que Jesús de Nazaret habría realizado al
continente americano después de su resurrección. El libro se publicó por primera vez
como el Libro de Mormón en 1830 en inglés y hacia 1886 en español.9 4

Disensión
Para fines de la década de 1830, William Law y otros Santos de los Últimos Días en
puestos de liderazgo, acusaron públicamente a Joseph Smith de ser un falso profeta,
dando como resultado una disensión en la iglesia. Muchas de estas personas luego
volvieron a la iglesia aún bajo el liderazgo de Joseph Smith. Otros formaron nuevas
iglesias alrededor de otros líderes.

Después del asesinato de Joseph Smith a manos de un populacho en Carthage, Illinois,

algunos miembros con prominencia en la iglesia sostenían ser el sucesor legítimo de
Smith, dando como resultado una crisis de sucesión, gran parte del Quäorum de los
Doce Apóstoles de la iglesia por revelación divina llamaron como Profeta a Brigham
Young; mientras que varios grupos apostataron y se dividieron creando así sus
iglesias basadas en sus propias creencias. La crisis resultó en varias discenciones
permanentes y confusión, así como en la ocasional formación de denominaciones
religiosas, algunas de las cuales han dejado de existir.

Hoy existen muchas organizaciones pequeñas de las ya mencionadas disensiones que

se consideran como parte del movimiento de los Santos de los Últimos Días, a pesar de
que en la mayoría de los casos no se reconocen a las otras ramificaciones como
valederas y llamadas por Dios por Revelación. La gran mayoría de los Santos de los
Últimos Días pertenecen al mayor grupo, La Iglesia de Jesus de los Santos de los
Últimos Días, quienes reportan más de 14,5 millones de miembros alrededor del
mundo. La segunda denominación de más tamaño es la ecuménica Comunidad de
Cristo, quienes reportan 250,000 miembros.

Críticas

Los mormones se han encontrado con numerosas críticas desde sus comienzos. Es
algo que a los mormones les llama la atención, ya que según ellos, otros grupos
religiosos no son tan perseguidos. Esta situación resulta paradójica a la iglesia
Mormona, ya que no se encuentran publicaciones mormonas en contra de otras
creencias o religiones.

PENTECOSTALISMO

El Pentecostalismo es un movimiento cristiano mundial que hace un gran énfasis al

Bautismo en el Espíritu Santo sobre sus miembros; también es el nombre que se les da
al conjunto de organizaciones religiosas de fe pentecostal, aunque no posee una
organización que dirija a todas las iglesias en el mundo.

Iglesia Pentecostal
Las iglesias pentecostales originales, llamadas también clásicas, son agrupaciones de
personas cristianas evangélicas las cuáles tienen como objetivo proclamar el
Evangelio de Jesucristo por todas las naciones realizando milagros, sanidades y
manifestaciones otorgadas por el Espíritu Santo, como el don de lenguas. Su doctrina
es compartida en la mayoría o muchos puntos. Está basada en cuatro principios
doctrinales fundamentales:

 Jesucristo sana.

 Jesucristo salva.

 Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo.

 Jesucristo viene.

El acto de hablar en idiomas extranjeros o lenguas angélicas es una de sus principales

características. Cuando un creyente habla por primera vez en nuevas lenguas se dice
que ha sido bautizado con el Espíritu Santo y cuando lo hace de forma periódica
después del bautismo, se dice que tiene el don de hablar en lenguas.

Una iglesia pentecostal puede trabajar de forma independiente o estar afiliada a una
organización religiosa de mayor cobertura. A pesar de la gran diversidad de las
iglesias pentecostales y organizaciones, en conjunto, son las que tienen mayor
crecimiento en el mundo, con aproximadamente 600 millones de adherentes y
constituyen más del 80% de las iglesias protestantes. En resumen la iglesia
pentecostal es parte del evangelismo por su casi similitud que actualmente mantiene
diminutas diferencias como la vestimenta, forma de adoración, etc.

Creencias generales

A pesar de las diferentes corrientes del Pentecostalismo y de la diversidad de

organizaciones religiosas que hay entre ellos, se puede decir que mantienen cuatro
verdades fundamentales que las unen en cuanto a doctrina.

Jesucristo salva. Las iglesias pentecostales creen en la salvación como un don o

regalo recibido por gracia obrando únicamente a través del sacrificio de Jesucristo en
la cruz, y el cuál se recibe solo por fe.1

Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo. La doctrina que distingue a los

pentecostales de las demás iglesias es el énfasis que le dan al bautismo con el Espíritu
Santo. Junto a esta doctrina se aceptan las manifestaciones del Espíritu de Dios como
las señales, prodigios, milagros y dones que son para la edificación de la iglesias y
testimonio a los no creyentes.1
Jesucristo sana. Las iglesias pentecostales creen en la curación divina como una
promesa de Jesucristo y como un efecto de su sacrificio en la cruz. Muchos
pentecostales han experimentado curaciones en sus cuerpos a través de la oración de
fe.

Jesucristo viene. La escatología pentecostal, se centra en el pronto regreso de

Jesucristo a la tierra, dividido en dos momentos, el arrebatamiento de la iglesia y el
regreso después de la Gran Tribulación. Las iglesias pentecostales no proclaman fecha
alguna para este suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en consagración,
santidad y trabajo cristiano.2

De igual forma, las iglesias pentecostales comparten ideas similares a las demás
iglesias protestantes aunque varían en su interpretación.

Origen de Pentecostés

Pentecostés, del griego pentekostos (quincuagésimo), es una fiesta judía anual,

conocida también como la Fiesta de las Semanas, una celebración de los primeros
frutos de la cosecha. Se celebra cincuenta días después de la Pascua. 3 El libro bíblico
Levítico lo describe de la siguiente forma:

Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la
gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del
séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a
Jehová. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de
dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para Jehová.
Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada, y
dos carneros; serán holocausto a Jehová, con su ofrenda y sus libaciones, ofrenda
encendida de olor grato para Jehová. Ofreceréis además un macho cabrío por expiación,
y dos corderos de un año en sacrificio de ofrenda de paz. Y el sacerdote los presentará
como ofrenda mecida delante de Jehová, con el pan de las primicias y los dos corderos;
serán cosa sagrada a Jehová para el sacerdote. Y convocaréis en este mismo día santa
convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que
habitéis por vuestras generaciones. Cuando segareis la mies de vuestra tierra, no
segaréis hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu siega; para el pobre y para el
extranjero la dejarás. Yo Jehová vuestro Dios."

Levítico 23:15-22 Reina Valera 1960

Las iglesias pentecostales hacen alusión a esta fiesta como un símbolo de que todos
los que se convertían al cristianismo el día de Pentecostés (Relato que se encuentra en
el libro de los hechos de los apóstoles) sería los primeros frutos de una vasta cosecha
de millones de almas.

Antecedentes históricos

Antes de que el movimiento pentecostal moderno, ha habido muchos eventos con

características pentecostales, sin todavía llamar a sí mismo "Pentecostal".

 Ireneo de Lyón 130-202 d. C.. “De igual manera nosotros oímos a muchos
hermanos que poseen dones proféticos y que por medio del Espíritu hablan
toda clase de idiomas y traen a luz para beneficio general las cosas ocultas de
los hombres y declaran los misterios de Dios, a quienes también los apóstoles
calificaron de espirituales.”4

 Tertuliano 160-220 d. C. Tertuliano mientras hablaba con Marción, declaró lo

siguiente: "Que presenten profetas como los que han hablado, no por sentido
humano, sino por el Espíritu de Dios como los que han predicho lo porvenir y
han puesto de manifiesto los secretos del corazón, que presente un salmo, una
visión, una oración, sólo que sea por el Espíritu en un éxtasis, es decir, en un
rapto o transporte toda vez que una interpretación le ha ocurrido.” Al parecer
Tertuliano describía parte de la vida común de la iglesia ortodoxa y
recomendaba buscar el don del Espíritu Santo de profecía.4

 Pacomio 292-348 d.C. Pacomio, después de momentos especiales podía, bajo

el poder del Espíritu hablar los idiomas griego y latín que jamás había
aprendido.”5

 Agustín de Hipona 354-430 d. C. Agustín de Hipona mecionó: “Hacemos

todavía lo que los apóstoles hicieron cuando impusieron las manos sobre los
samaritanos, invocando sobre ellos el Espíritu Santo. Mediante la imposición
de manos se espera que los creyentes hablen en nuevas lenguas.”4

Aunque no existen muchos registros o evidencias del derramamiento del Espíritu

Santo durante la Edad Medía, algunos autores mencionan que los valdenses,
albigenses, y los frailes mendicantes, hablaban en lenguas en la Europa Meridional.6

 Los Hugonotes 1559. Los hugonotes era el nombre dado a los calvinistas de
Francia, algún de ellos tenían experiencias espirituales similares a las de las
iglesias pentecostales de hoy en día, como ocorrió en Cevennes mientras la
Guerra Camisard. A continuación una nota acerca de los hugonotes:
Respetando las manifestaciones físicas hay poca discrepancia entre los relatos de amigos
y enemigos. Las personas afectadas eran hombres y mujeres, los ancianos y los jóvenes.
Muchos eran niños y niñas de nueve o diez años de edad. Ellos emergieron del populacho,
dijeron sus enemigos, de la gentuza ignorante y sin cultura; sin poder leer ni escribir, en
su mayoría, y hablando la jerga de la provincia diariamente, que era lo único que podían
utilizar para platicar. Tales personas caían hacia atrás repentinamente y, mientras
permanecían tendidas en tierra, experimentaban contorsiones extrañas y
aparentemente involuntarias; sus pechos parecían hincharse y sus estómagos inflarse. Al
salir de tal condición, gradualmente volvían a ganar el poder del habla
instantáneamente. Comenzaban a menudo con una voz interrumpida por sollozos y
pronto derramaban un torrente de palabras, clamores de misericordia, llamados al
arrepentimiento, exhortaciones a los espectadores para que cesaran de concurrir a las
misas, amonestaciones a la iglesia de Roma y profecías relativas al juicio por venir. De la
boca de los niños emergían textos de la Escritura y discursos en un francés muy bueno y
fácil de entender, uno que nunca usaban mientras estaban conscientes. Cuando el trance
terminaba, declaraban que no recordaban nada de lo ocurrido o de lo que habían dicho.
En raras ocasiones recordaban impresiones vagas y generales, pero nada más. No había
apariencia de engaño, ni indicación de que al pronunciar sus predicciones con relación a
eventos futuros, tuvieran alguna idea de prudencia o duda tocante a la verdad de lo que
habían predicho.

Los Hugonotes

Durante los inicios del protestantismo, Martín Lutero era considerado un profeta,
evangelista, interpretaba y estaba dotado de todos los dones espirituales. De aquí que
se diga que la Reforma Protestante haya influido a un gran cambio para los países
europeos.

Uno de los principales dirigentes de esta iglesia era George Fox, quién predicaba un
mensaje acerca de la nueva era del Espíritu Santo, él en su diario, comenta lo
siguiente:

“El año 1648, mientras estaba sentado en el hogar de un amigo en Notinghamshire (ya
que para este tiempo el poder de Dios había abierto los corazones de algunos para
recibir la palabra de vida y la reconciliación), vi que había una tremenda grieta que
pasaba por toda la tierra, y un gran humo iba a medida que la grieta se abría camino;
después de la grieta, ocurría una gran sacudida. Esta era la tierra que había en los
corazones de las personas, la cual tenía que ser sacudida antes de que la simiente de
Dios fuera levantada de la tumba. Y así sucedía: pues el poder de Dios comenzó a
sacudirlos y grandes servicios de adoración eran conducidos, de tal manera, que
poderosas obras del Todopoderoso eran obradas entre los creyentes para el asombro
tanto de las gentes como de los sacerdotes.”

Cuando los cristianos husitas fueron perseguidos en Bohemia, encontraron en

Dresden, Alemania un refugio en el cuál podían relaizar la búsqueda de Dios.

En 1727 el conde Ludwig Graf de Zinzendorf comenzó a organizar a los creyentes de

este corriente cristiana en una sola iglesia. Durante el mes de julio creo reuniones y
vigilias de oración con los jóvenes, posteriormente encontró un libro llamado “Ratio
Disciplinae” el cuál relataba como la iglesia de Irineo se unía para buscar la presencia
de Dios. Los moravianos dicen que el Espíritu descendió sobre ellos, y grandes señales
y maravillas fueron obradas entre los hermanos en aquellos días, prevaleciendo una
maravillosa gracia entre nosotros, y en todo el país."

Juan Wesley cura anglicano y padre de la Iglesia Metodista, consideraba que mucho
del cristianismo primitivo se perdió de vista, sino que los hombres áridos y formales,
comenzaron a ridiculizar los dones de los que ellos carecían, clasificándolos a todos
como exhibiciones de locura o impostura, entre ellos Constantino.

Wesley, registra muchas historias extraordinarias en sus diarios, tales como la

sanidad de personas, de animales, y del poder del Espíritu Santo a través de la oración.

Las iglesias metodistas, fueron el camino para preparar el recibimiento del Espíritu
Santo en los creyentes, debido a que su predicación se basaba en la santidad,
consagración y la salvación por gracia, enseñanzas que las iglesias pentecostales
señalan como de gran importancia para recibir el Bautismo en el Espíritu Santo.

El Gran Despertar

El Gran Despertar fue un fenómeno espiritual que impactó a Inglaterra y Estados

Unidos entre los años 1735 y 1750. Durante este periodo hubo grandes predicadores
que influyeron para el pentecostalismo moderno.

 Jorge Whitefield 1714-1770. Ministro que a los 21 años fue ordenado para
predicar en Inglaterra. Llegó a Estados Unidos por más de 9 ocasiones
enseñando desde Georgia hasta Nueva Inglaterra.

 Jonathan Edwards 1703-1758. A sus 19 años comenzó a predicar en una

iglesia en Nueva York, después fue ministro en una iglesia de Yale y en 1726
fue pastor asociado de la iglesia de Northampton, Massachusetts, donde sería
pastor por más de 25 años, siendo una de las personas más importantes del
Gran Despertar. Se dice que cuando fue a predicar en un pueblo, las tabernas
 quedaron vacías y durante sus cultos o reuniones, la gente gemía y lloraba
debido a las predicaciones.

 Carlos G. Finney 1792-1875. Fue el ministro Pentecostal más prominente y

representativo de esa época, realizaba grandes actividades evangelísticas.
Implementaba prácticas metodistas dentro de iglesias presbiterianas y
congregacionalistas. Predicaba puntos wesleyanos como la santificación, y la
perfección cristiana lograda únicamente por el Espíritu Santo.

Dwight Lyman Moody 1875. Ministro Pentecostal que predicaba en la ciudad de

Chicago y de Nueva York, él mencionó en una ocasión que tenía una especial
investidura de poder de lo alto, un bautismo claro e inequívoco del Espíritu

El Pentecostalismo Clásico

El Pentecostalismo clásico es el que comenzó en 1901 entre cristianos que se reunían

en la calle Azusa en Los Angeles, USA y que en un principio unía a las iglesias
pentecostales en una sola organización cristiana. Es la corriente pentecostal más
grande entre todas las demás, pues está conformada por organizaciones religiosas que
se formaron en aquellos años y mantienen manifestaciones espirituales y doctrinas
similares.

Charles F. Parham

En el año 1900 el Rev. Charles F. Parham, ministro metodista inició un Instituto

Bíblico llamado Betel en Topeka, Kansas solamente para hombres blancos. Se
matricularon alrededor de 40 alumnos, de los cuáles 12 poseían credenciales
otorgadas de la Iglesia Metodista y del Movimiento de Santidad. En una velada del 31
de diciembre de 1900 al inició de 1 de enero de 1901 el Espíritu Santo se derramó
sobre Agnes Ozman, de 18 años, quien habló en nuevas lenguas. Esto sucedió porque
los estudiantes estaban estudiando el libro de los Hechos acerca de como fue el
Bautismo en el Espíritu Santo en la Biblia. Por esta razón el director y los estudiantes
comenzaron a proclamar la nueva experiencia pentecostal. Esta experiencia era la
atracción del momento para los medios de comunicación. En los primeros 5 años de la
formación, el Movimiento Pentecostal se había proyectado en Kansas, Missouri y
Texas.

En 1905 Parham trasladó su escuela bíblica a Houston, Texas, donde estudiaba

William J. Seymour, un hombre tuerto de raza de color, que por las condiciones
raciales de ese tiempo, era imposible que tomara clases.

William J. Seymour y la Iglesia de la Fe Apostólica

En 1906 William J. Seymour fue invitado a predicar a una iglesia nazarena. En esta él
presentó un mensaje basado en la necesidad de recibir el Bautismo del Espíritu Santo,
sin haberlo él mismo experimentado. Esto enfureció a los miembros de la iglesia, por
lo que decidieron expulsarlo. Sin embargo hubo algunos miembros nazarenos que se
interesaron en esta nueva doctrina por lo cual por su cuenta invitaron a William
Seymour a predicarles. Posteriormente su predicación se realizó en la Calle Azusa, en
un pequeño establo que había servido antes para celebrar reuniones de una iglesia
metodista local. Fue en este lugar, en Los Ángeles donde el Espíritu Santo, empezó a
moverse en gran manera, con manifestaciones extraordinarias de diversa índole.
William Seymour fue bautizado el 12 de abril de 1906. En este lugar se escuchaba a las
personas hablar en nuevas lenguas, danzar y alabar a Dios en gran manera. Muchos
medios de comunicación de ese tiempo se hicieron presentes y desarrollaron
reportajes de los hechos. Este famoso establo fue llamado posteriormente Misión de la
Fe Apostólica, y reunía creyentes de todas las razas. Los servicios de adoración eran
continuos de día y de noche, no había diferencias raciales, o discriminación y mucho
menos prejuicios.

El 18 de abril de 1906, Los Angeles Times publicó un artículo al respecto de este

movimiento en su primera página. Antes de la tercera semana de abril de 1906, los
pocos, pero crecientes fieles del pentecostalismo habían alquilado una iglesia
abandonada de la African Methodist Episcopal Church en el 312 de Calle Azusa y se
habían organizado como la Misión de Fe Apostólica, ya que antes de esto, habían
nacido en su corazón practicar aquellas cosas que los Apóstoles de Jesús habián
practicado ya que estaban escritas en el Libro de los Hechos de los Apostóles. La
Misión Apostólica sirvió como cuna para muchas de las organizaciones importantes de
orientación pentecostés de la actualidad, tales como las Asambleas de Dios, la iglesia
del Evangelio Cudrangular, la iglesia de Dios del Evangelio Completo, la Iglesia
Apostólica de la Fe en Cristo Jesús y la Iglesia Pentecostal Unida.

El Pentecostalismo Unicitario

En el año de 1914, muchas iglesias pentecostales independientes, detectaron la

necesidad de agrupar y unir a todas las iglesias de la misma fe y fueron convocados a
una reunión en Hot Springs, en donde realizaron su primer concilio formando así una
de las principales organizaciones pentecostales más grandes del mundo, las
Asambleas de Dios Americana.

Sin embargo, en el año de 1916, un grupo de pastores de iglesias pertenecientes a las

Asambleas de Dios, tuvieron una cierta revelación divina, en donde Dios les mostraba
a través de pasajes de la Biblia, que el bautismo en agua debía ser realizado en el
nombre de Jesucristo, como consta en el libro de los Hechos de los Apóstoles y otros
libros del Nuevo Testamento, y no en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo. Además ellos proclamaron la Unicidad de Dios, al decir que Jesucristo era el
mismo Jehová del Antiguo Testamento manifestado en carne, denunciando a la
Trinidad como una falsa doctrina. Los dirigentes de la organización pidieron a estos
pastores que se rectractaran de su doctrina, pero ellos más bien decidieron salirse de
las Asambleas de Dios juntamente con sus templos, y decidieron formar una nueva
organización llamada Iglesia Pentecostal Unida Internacional.

Cabe mencionar, que esta misma doctrina surgió en los siglos II y III d.C llamada como
patripasianismo que negaba el dogma de la Trinidad al considerar la misma como tres
manifestaciones de un ser divino único, sosteniendo que fue el mismísimo Dios Padre
quien había venido a la Tierra y había sufrido en la cruz bajo la apariencia del Hijo.

Esta doctrina, considerada herética tras ser condenada en 261 por el Concilio de
Alejandría, es también conocida como sabelianismo al ser su principal defensor el
obispo Sabelio.

Las principales Iglesias Pentecostales Unicitarias son: la Iglesia Pentecostal Unida

Internacional, las Asambleas Pentecostales del Mundo, la Iglesia de Nuestro Señor
Jesucristo de la Fe Apostólica, la Iglesia del Camino Bíblico de Nuestro Señor
Jesucristo, Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, Las Asambleas del Señor
Jesucristo, la Verdadera Iglesia de Jesús, y la Iglesia Apostólica de Pentecostés de
Canadá. Otras denominaciones pentecostales unicitarias se listan en Pentecostales del
nombre de Jesucristo.

Historia

Resumen

El movimiento pentecostal unicitario se considera que comenzó en 1914, como

consecuencia de las graves disputas doctrinales dentro del movimiento pentecostal
naciente. Durante estos años de formación, se desarrollaron y se ampliaron más las
divisiones doctrinales sobre la teología trinitaria tradicional y la fórmula utilizada en
el bautismo, con algunos líderes pentecostales afirmando revelación u otras
perspectivas apuntando hacia el concepto de Unicidad. Los pentecostales rápidamente
se dividieron a lo largo de estas líneas doctrinales. Los que sostenían la creencia en la
Trinidad y la fórmula bautismal trinitaria condenaron la enseñanza de la Unicidad
como herejía. Por otro lado, los que rechazaron la Trinidad, por considerar que esta
era contraria a la Biblia y una forma de politeísmo, formaron sus propias
denominaciones e instituciones, que finalmente se convirtieron en las iglesias de la
Unicidad de hoy. Los estudiosos de la unicidad difieren en sus opiniones sobre la
historia de la iglesia. Algunos historiadores de la iglesia, como el Dr. Curtis Ward,
Marvin Arnold, y William Chalfant, mantienen una visión sucesionista, argumentando
que su movimiento ha existido en cada generación a partir del día original de
Pentecostés al día de hoy. Ward ha propuesto una teoría de un linaje ininterrumpido
de la Iglesia Pentecostal Apostólica, afirmando haber rastreado cronológicamente su
perpetuidad durante toda la historia de la Iglesia. Otros sostienen una visión
restauracionista, creyendo que mientras los Apóstoles y su Iglesia enseñaban
claramente la doctrina de la Unicidad, la Iglesia Apostólica entró en la apostasía y
finalmente se convirtió en la Iglesia Católica. Para ellos, el movimiento pentecostal
unicitario contemporáneo entró en existencia a principios del siglo 20, durante los
últimos días del Reavivamiento de la Calle Azusa. Los restauracionistas como David K.
Bernard niegan cualquier vínculo directo de la Iglesia Apostólica con el movimiento
actual de la unicidad, creyendo que el pentecostalismo moderno es una restauración
total procedente de una separación paso a paso dentro del protestantismo,
culminando en la restauración definitiva de la Iglesia Apostólica primitiva.

El pentecostalismo unicitario deriva su nombre distintivo de la doctrina de la Deidad o

naturaleza de Dios, que es popularmente conocida como la doctrina de la Unicidad.
Esta doctrina establece que hay un Dios, un espíritu singular que se manifiesta él
mismo de muchas maneras diferentes, incluyendo como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Mantiene una marcada diferencia al dogma de las tres "personas" distintas y eternas
postulado por la teología trinitaria. Los creyentes de la Unicidad se bautizan en el
nombre de Jesucristo, conocido comúnmente como el bautismo del nombre de Jesús,
en lugar de utilizar la fórmula trinitaria.

En la mayoría de las otras maneras de creencias y de culto de los pentecostales

unicitarios son similares a las de los otros pentecostales. Sin embargo, ellos tienden a
enfatizar estrictas "normas de santidad" en el vestir, el aseo y otras áreas de conducta
personal que no son necesariamente compartidas por otros grupos pentecostales, al
menos no en la medida en que se encuentra generalmente en las iglesias de la
Unicidad. Además, la soteriología Unicitaria difiere significativamente de la de la
mayoría de los demás facciones pentecostales y evangélicas. Mientras que la mayoría
de ellas requieren sólo la fe en Jesús para la salvación, el pentecostalismo unicitario
define la fe como el arrepentimiento, el bautismo (en el nombre de Jesús) y la
recepción del Espíritu Santo. Esto refleja su interpretación de la Biblia, y ha causado
fricciones entre el pentecostalismo unicitario y otras iglesias. La unicidad enfatiza en
"normas" que ha llevado igualmente a cargos de legalismo espiritual por miembros de
otras creencias, aunque los creyentes de la Unicidad ardientemente niegan esta
acusación. Ellos insisten en que estas directrices han sido encomendadas por los
mismos Apóstoles, en la Escritura, y son de este modo deber de todos los creyentes.

La doctrina de la Unicidad de Dios

Características de Dios

La teología de la Unicidad específicamente sostiene que Dios es absolutamente e

indivisiblemente uno. Igualmente proclama que Dios no está hecho de un cuerpo
físico, sino que es un espíritu invisible que sólo se puede visto en teofanías (como en la
zarza ardiente) que él creó o se manifestó, o en la persona de Jesucristo encarnado. En
la persona de Jesús, uno ve la última, mejor y más completa teofanía de Dios, porque él
se ve, no como una imagen, sino como Dios mismo.

La unicidad rechaza todos los conceptos de una subordinación, dualidad, trinidad,

panteón, u otras versiones de la naturaleza de Dios que afirman varios dioses o
"personas" divinas, individuos o centros de conciencia dentro de esa Deidad.
Igualmente niega todos los conceptos de Jesús como otra cosa que no sea verdadero
Dios y verdadero hombre, junto con todas las enseñanzas que afirman que él era
solamente un "buen hombre", sumo sacerdote o profeta, en vez de el mismo Dios. La
doctrina de la Unicidad declara que Jesucristo es el Hijo unigénito de Dios. Rechaza la
idea de que cualquier persona pueda "obtener" el estatus de Dios, ya sea por obras o
por gracia, sosteniendo que Jesucristo no "obtuvo" su condición, sino que él es uno, el
mismo Dios eterno manifestado en carne según la interpretación Pentecostal
unicitaria de 1 Timoteo 3:16.

Los Pentecostales unicitarios creen que el dogma trinitario es una "tradición de

hombres" y que tampoco es bíblica ni una enseñanza de Dios, y cita la ausencia de la
palabra "Trinidad" en la Biblia como evidencia de ello. Por lo general, creen que el
dogma es una invención del Concilio de Nicea del siglo IV, que lo hizo ortodoxo. La
posición de Unicidad en lugares de la Trinidad, los pone en discordia con miembros de
la mayoría de otras iglesias cristianas, algunos de los cuales han acusado a los
pentecostales unicitarios de ser Modalistas y ridiculizados como "sectarios".4

Padre, Hijo y Espíritu Santo

La enseñanza de la Unicidad afirma que Dios es un espíritu singular que es un ser, no

tres personas divinas, individuos o mentes. "Padre", "Hijo" y "Espíritu Santo" son
simplemente títulos que reflejan las diferentes manifestaciones personales del Único
Verdadero Dios en el universo. Cuando los creyentes unicitarios hablan del Padre, del
Hijo y del Espíritu Santo, lo ven como éstas tres manifestaciones personales de un ser,
un Dios personal:

El Padre

El título de Dios en relación paternal.

El Hijo de Dios
Los creyentes de la Unicidad consideran que Dios se encarnó en carne humana como
Jesús de Nazaret.2 Usan el término bíblico "Hijo de Dios" en vez del término extra
bíblico "Dios el Hijo". "Hijo" se refiere tanto a la humanidad y la deidad de Jesús,
juntas, o solo a la humanidad, pero nunca a la deidad sola.5

El Espíritu Santo

El título de Dios en su actividad como Espíritu.

La teología de la Unicidad no niega la divinidad del Padre, Hijo o Espíritu Santo, ni las
distinciones bíblicas entre el Padre y el Hijo, ni la "personalidad" del Padre, Hijo y
Espíritu Santo. La teología de la Unicidad considera que cuando el único Dios personal
y omnipresente se manifiesta o se revela a sí mismo es en una manera personal. La
teología de la Unicidad, ve al Padre, Hijo y Espíritu Santo como un Dios trascendente,
personal, omnipresente manifestándose de tres maneras personales y distintas para
redimir y santificar a la humanidad pecadora y perdida.

El Padre y el Espíritu Santo son uno y el mismo ser, según la teología de la Unicidad. 6 7
Estos dos títulos no reflejan "personas" separadas dentro de la Deidad, sino dos
diferentes maneras en que el único Dios se revela a sus criaturas. Así, el Antiguo
Testamento habla de "El Señor Dios y su Espíritu", en Isaías 48:16, pero esto no indica
dos "personas", de acuerdo a la teología de la Unicidad. Más bien, "El Señor" indica
Dios en toda su gloria y trascendencia, mientras que "su Espíritu" se refiere a su
propio Espíritu que se movió sobre y habló al profeta. Esto no implica algunas dos
"personas" más de lo que las numerosas referencias bíblicas de un hombre y su
espíritu o alma (como en Lucas 12:19) implica dos "personas" existentes en un solo
cuerpo.

En cambio, dice la enseñanza de la Unicidad, el Hijo no existía (en algún sentido

sustancial) antes de la encarnación de Jesús de Nazaret en la presciencia de Dios. La
humanidad de Jesús no existía antes de la encarnación. Aunque Jesús (es decir, el
Espíritu de Jesús) preexistía en su divinidad como Dios eterno.9 Como Jesús, Dios
tomó carne humana en un momento preciso en el tiempo, mientras que permaneció
completa y eternamente siendo Dios: "Porque en él habita corporalmente toda la
plenitud de la Deidad". Así, el Padre no es el Hijo (esta distinción es fundamental),
pero está en el Hijo como la plenitud de su divinidad (Colosenses 2:9). La teología de
la Unicidad no enseña (como algunos acusan falsamente) que el Padre es el Hijo, sino
que el Padre está en el Hijo (Dios en Cristo). Esta divinidad dentro de Jesús era
también el Espíritu Santo, según la enseñanza de la Unicidad, como el Padre y el
Espíritu Santo son uno y el mismo. La teología de la Unicidad afirma que El SEÑOR y
Jesús se refieren al mismo Dios, quien es también conocido como Jehová por algunos
cristianos de hoy en día.
La Sagrada Escritura

El Pentecostalismo Unicitario se adhiere a la doctrina Protestante común de solo la

Sagrada Escritura. Ven la Biblia como la Palabra inspirada por Dios, y como
absolutamente infalible en su contenido (aunque no necesariamente en todas las
traducciones). Ellos específicamente, rechazan las conclusiones de los concilios de la
Iglesia como el Concilio de Nicea y el Credo de Nicea. Ellos creen que los cristianos de
la corriente trinitaria han sido engañados por la arraigada e indiscutida "tradiciones
de hombres".

El Verbo

Algunos maestros de la Unicidad, tales como Irvin Baxter, Jr., creen que "el Verbo" en
Juan 1:1 era el Dios invisible decidiendo manifestarse o expresarse él mismo a sus
criaturas: primero a los ángeles, luego al hombre. Antes de la creación del universo
(visible e invisible), Dios solo existía en la eternidad, no tenía necesidad de
manifestarse o expresarse, como no había nadie más para manifestársele o
expresársele. Sin embargo, una vez que los ángeles y luego el hombre habían sido
creados, el inmaterial e incircunscribible Dios se manifestó en una forma angelical
para que sus criaturas pudieran identificarlo. Esta forma - "El Verbo", en la enseñanza
de la Unicidad, luego tomó la de carne humana como Jesús de Nazaret. Así, el Verbo
nunca fue a una segunda persona en la Deidad, sino el único Dios manifestándose a sí
mismo en una forma que su creación podía comprender. Sin embargo, en su
encarnación, Dios tomó la de "la semilla de Abraham"; Esto fue algo único, como nunca
había asumido "la naturaleza de los ángeles", aunque anteriormente se manifestó
como "el Verbo". Por lo tanto, la encarnación de Jesús es un acontecimiento singular,
diferente a cualquier cosa que Dios había hecho alguna vez o nunca hará nuevamente.

Aunque la creencia Unicitaria en la unión de lo divino y lo humano en una sola

persona en Cristo es similar a la fórmula de Calcedonia, los Calcedonios difieren
considerablemente con ellos sobre su oposición al dogma trinitario. Los Calcedonios
ven a Jesucristo como una sola persona uniéndose a "Dios el Hijo" (un ser cuya
existencia se niega en la teología Unicitaria), la segunda persona eterna de la Trinidad
tradicional, con naturaleza humana. Los creyentes de la Unicidad, por otro lado, ven a
Jesús como una sola persona uniéndose al Dios único con naturaleza humana para
formar "el Hijo de Dios". Insisten en que su concepción de la Deidad es fidedigna al
monoteísmo estricto del cristianismo primitivo, contrastando sus puntos de vista no
sólo con el Trinitarismo, sino también con el arrianismo asumido por los santos de los
úlltimos días (que creen que Cristo era un "dios" independiente del Padre y del
Espíritu) y los Testigos de Jehová (que lo ven como un dios menor que su padre). La
teología de la Unicidad es similar al Modalismo histórico, aunque no puede
caracterizarse exactamente como tal.

El nombre de Jesús

La enseñanza de la Unicidad sostiene que Dios se reveló como Jesucristo, y se basa

principalmente en "el nombre salvador" de Jesucristo y reconocimiento de Jesús como
el revelado, supremo, y único verdadero nombre de Dios. Según la teología de la
Unicidad, todos los nombres y títulos de Dios pertenecen a Jesús, ya que toda la
plenitud de la Deidad habita corporalmente en él.

Los críticos de la teología de la Unicidad comúnmente se refieren a sus seguidores

como "Jesús Sólo", lo que implica que niegan la existencia del Padre y del Espíritu
Santo.2 La mayoría de los pentecostales unicitarios consideran que el término es
peyorativo, y una tergiversación de sus verdaderas creencias sobre el tema. Los
creyentes de la Unicidad insisten en que aunque ciertamente creen en el bautismo en
el nombre de Jesucristo, describirlos como "pentecostales Jesús Sólo" implica una
negación del Padre y el Espíritu Santo, una afirmación que rechazan enérgicamente.

Soteriología Unicitaria

Creencia

La soteriología pentecostal Unicitaria sostiene que la salvación viene por gracia

mediante la fe.1 Sin fe en Jesucristo, la salvación es imposible. Sin embargo, fe no es
solo creer solamente, sino que debe ser demostrada con acciones concretas. Como una
manifestación externa de la fe de uno en Jesucristo, la enseñanza de la unicidad
requiere tres acciones: arrepentimiento, bautismo en agua en el nombre de Jesús, y
bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia inicial de hablar en lenguas. La mayoría
de los pentecostales unicitarios creen en la evidencia bíblica de estos actos de fe como
lo ordenó Dios para la salvación, y por lo tanto insisten en que la falta de uno de ellos
conllevaría en que una persona no sea salvada.

Obedeciendo al Evangelio

Común a la mayoría de los creyentes evangélicos, los pentecostales Unicitarios creen

que todas las personas nacen pecadoras, y siguen estando "perdidas" sin esperanza de
salvación, a menos que abracen el Evangelio. Ellos creen que Jesucristo hizo una
expiación completa, o de pago, por los pecados de todas las personas, y esta expiación
es el único medio de redención del hombre. La doctrina de la unicidad enseña que
para ganar la salvación, una persona debe cumplir los requisitos establecidos en el
Nuevo Testamento. Estas condiciones se basan en las enseñanzas del Antiguo
Testamento, y cumplen con aquellas de ese pacto. Aparte de la obediencia al Evangelio
de Jesucristo, no hay esperanza de salvación para alguno, dondequiera.

La gracia y la fe

Al igual que todos los cristianos, los pentecostales Unicitarios mantienen que ninguna
buenas obras u obediencia a la ley puede salvar a alguno, aparte de la gracia de Dios.
Además, la salvación viene sólo a través de la fe en Jesucristo, no hay salvación a
través de cualquier nombre o trabajo aparte del suyo. La enseñanza de la Unicidad
rechaza las interpretaciones que sostienen que la salvación se da automáticamente a
los "elegidos", todos los hombres son llamados para salvación, y "todo el que quiera,
puede venir".

Mientras que la salvación es ciertamente un don en la creencia de la unicidad, que

debe ser recibido. Esto requiere que uno cumpla todos los requisitos estipulados por
el dador (Dios); sin hacerlo, uno no puede recibir el regalo, y queda eternamente
perdido. El primer mandato es la fe verdadera en Jesucristo, demostrado por la
obediencia a las ordenanzas de Dios, y una determinación de someter a su voluntad
todos los aspectos de la vida de uno. Adherentes de la unicidad rechazan la noción de
que uno puede ser salvo a través de lo que ellos llaman "fe mental: la simple creencia
en Cristo, sin cambio de vida arrepentimiento u obediencia. Así que rechazan
rotundamente la predominante idea entre la mayoría de los evangélicos que uno es
salvo a través de rezar una oración de pecador, en lugar de ser bautizado y / o recibir
el Espíritu Santo. Los pentecostales unicitarios no tienen problema con la oración del
pecador, sino que niegan que represente por sí sola "la fe salvadora", la Biblia, dicen,
ha ordenado el arrepentimiento, el bautismo y la recepción del Espíritu Santo, como
las manifestaciones de la verdadera fe y divina. Así, uno que rehúsa estas otras cosas
no ha cumplido con las condiciones Bíblicas para la salvación, aún cuando hayan
creído en Cristo.

Arrepentimiento

Los pentecostales Unicitarios sostienen que la salvación no es posible sin el

arrepentimiento. Uno debe sentir un "quebranto divino" por el pecado, confesar los
pecados de uno a Dios (confesión a otro ser humano, como un pastor, se considera
insuficiente e innecesario), pedirle perdón, y determinar conscientemente a
abstenerse en el futuro de pecar otra vez.

Bautismo

La mayoría de los pentecostales Unicitarios creen que el bautismo es absolutamente

esencial para la salvación. Una pequeña minoría cree que el bautismo es de naturaleza
simbólica. Puesto que creen que uno debe tener fe y arrepentirse antes de ser
bautizado, los bautismos de niños o por la fuerza se consideran inaceptables.

La teología pentecostal unicitaria mantiene la definición literal de bautismo como una

inmersión completa en el agua. Creen que cualquiera de los otros modos no tienen
fundamento bíblico o se basan en rituales inexactos del Antiguo Testamento, y que su
modo es el único que se describe en el Nuevo Testamento. Esto contradice la
aspersión, derramamiento o sólo la inmersión de la cabeza, y también contradice el
uso de cualquier sustancia distinta al agua para el bautismo.

La fórmula bautismal unicitaria

Los creyentes de la Unicidad creen que el bautismo en agua para ser válido, uno debe
ser bautizado en el nombre de Jesús, en vez de la fórmula bautismal predominante en el
nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Esto sigue los ejemplos encontrados
en el Libro de los Hechos. El "Nombre de Jesús" es una descripción usada para
referirse a pentecostales unicitarios y sus creencias bautismales.

Esta convicción se centra principalmente en torno a la fórmula bautismal ordenada en

Hechos 2:38: "Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de
Jesucristo para perdón de los pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo". Los
pentecostales unicitarios insisten en que no hay referencias del Nuevo Testamento del
bautismo por cualquier otra fórmula, salvo en Mateo 28:19, que la mayoría sostienen
ser simplemente otra referencia al bautismo en el nombre de Jesús. Aunque Mateo
28:19 parece ordenar una fórmula trinitaria para el bautismo, la teología de la
Unicidad afirma que el "nombre" en este versículo es realmente singular y se refiere a
Jesús, cuyo nombre ellos creen que es el del Padre, Hijo y Espíritu Santo. Los creyentes
unicitarios insisten en que todos los textos de la Biblia en materia deben estar en
pleno acuerdo con los demás; así, ellos dicen, ninguno de los Apóstoles
desobedecieron el mandato que les habían dado en Mateo 28:19, y ellos lo cumplieron
correctamente mediante el uso del nombre de Jesucristo.

Algunos creyentes de la Unicidad consideran que el texto de Mateo 28:19 no es

original, citando al historiador de la Iglesia primitiva Eusebio, quien se refirió a este
pasaje, al menos, dieciocho veces en sus obras. El Texto de Eusebio dice: "vayan y
hagan discípulos de todas las naciones en mi nombre, y enseñándoles que guarden
todas las cosas que os he mandado". Sin embargo, la mayoría de los creyentes
unicidad creen que Mateo 28:19 es auténtico y original, debido a la divina providencia
y la preservación de las Escrituras. Los otros padres de la iglesia se supone que
desconocieron alguna otra fórmula triuna en ese texto, igualmente. Estos últimos
creen que Jesús es el nombre aplicado correctamente a Dios como un todo, Padre, Hijo
y Espíritu Santo, y que bautizar en el nombre de Jesús es, por tanto, cumplir el requisito
de Mateo 28:19.

Los pentecostales unicitarios afirman que de las cinco menciones del bautismo en el
libro de los Hechos, todos fueron realizados en nombre de Jesucristo; ninguna fórmula
trinitaria es jamás mencionada. Además, 1 Corintios 1:13 es tomado por los
pentecostales unicitarios para indicar el bautismo en el nombre de Jesús, también. Por
lo tanto, los creyentes Unicitarios afirman que esto constituye una prueba de que la
fórmula el "nombre de Jesús" fue la única original, y de que ella fue erróneamente
sustituida por la invocación trinitaria luego.

El bautismo del Espíritu Santo

Los pentecostales unicitarios creen que el bautismo del Espíritu Santo es un don
gratuito, mandado para todos. El Espíritu Santo se define en la doctrina pentecostal
como el Espíritu de Dios (también conocido como el Espíritu de Cristo) morando en
una persona. Más adelante se describe como el poder de Dios para edificarles
(construirles), ayudarles a abstenerse del pecado, y ungirlos con poder para ejercer
los dones del Espíritu para edificación de la iglesia por la voluntad de Dios. Esto
difiere sustancialmente de la encarnación de Dios como Jesucristo, porque la
Encarnación implica unirse "la plenitud de la Deidad" con carne humana,
vinculándose inseparablemente la divinidad y la humanidad para crear al hombre,
Jesucristo. Los creyentes, por otra parte, sólo pueden recibir una porción del Espíritu
y no están permanentemente unidos con Dios, como Jesús lo es. Ni, para el caso, jamás
puede algún creyente convertirse como Jesús lo es por naturaleza: Dios y hombre.

La doctrina pentecostal de la morada del Espíritu Santo se explica de manera más

simple como:

 La Morada de Dios en un individuo,

 Dios, en comunión con un individuo, y

 Dios trabajando a través de ese individuo.

La doctrina de la unicidad sostiene que el Espíritu Santo es el título del único Dios en
acción, por lo tanto, sostienen que el Espíritu Santo dentro de cualquier individuo no
es nada más ni menos que Dios mismo en acción, a través y en ese individuo.

Los pentecostales, ambos Unitarios y trinitarios, mantienen que la experiencia del

Espíritu Santo denota la verdadera iglesia cristiana, y que él lleva consigo el poder
para que el creyente cumpla la voluntad de Dios. Al igual que la mayoría de los
pentecostales, los creyentes de la Unicidad sostienen que el signo inicial del Espíritu
Santo es hablar en lenguas, y que el Nuevo Testamento otorga esto como un requisito
mínimo. Ellos también reconocen que el hablar en lenguas es una señal para los
incrédulos del poder del Espíritu Santo, y es activamente buscado y utilizado, sobre
todo en la oración. Sin embargo, este regalo inicial del Espíritu Santo es visto como
algo distinto al "don de lenguas y de interpretación" que se menciona en 1 Corintios
12:10, que se da a creyentes llenos del espíritu escogidos como el Espíritu Santo
quiere. A diferencia de la mayoría de los pentecostales trinitarios, los seguidores
unicitarios afirman que la recepción del Espíritu Santo es necesaria para salvación.

PRESBITERIANISMO

El Presbiterianismo es una rama del Protestantismo que tiene sus raíces doctrinales
en el Calvinismo e institucionales en la Reforma Protestante en Escocia, liderada por
John Knox. Los presbiterianos tuvieron gran importancia en el desarrollo inicial de la
democracia de Estados Unidos y la Constitución de este país se inspiró en buena
medida en su forma de gobierno representativo. Asimismo, fundaron Universidades
como la de Princeton. En la actualidad hay más de 75 millones de presbiterianos y
reformados agrupados en la Alianza Reformada Mundial, que en su mayoría se
integran también en el Consejo Mundial de Iglesias.

Historia del Presbiterianismo

El origen del presbiterianismo se remonta al principio de la Reforma Protestante del

siglo XVI, más precisamente a las reformas protestantes suiza y escocesa, lideradas
por personajes como Ulrico Zuinglio, Juan Calvino, Juan Knox y Heinrich Bullinger.

Estas denominaciones derivan su nombre de la palabra griega presbyteros, que

significa literalmente "anciano". La iglesia es administrada a través de "presbíteros",
elegidos democráticamente por las comunidades de cristianos locales, cuyas
comunidades son gobernadas por un "consistorio" o "consejo" de presbíteros. Estos
delegados también integran los concilios de la Iglesia, que son los Presbiterios,
Sínodos y la Asamblea General, Concilio Nacional o Supremo Concilio. Los presbíteros
pueden ser regentes (que gobiernan) y docentes (que enseñan, es decir, los pastores).

El gobierno presbiteriano es común a las Iglesias protestantes que siguieron más de

cerca el modelo de la Reforma protestante de Suiza. En Inglaterra, Escocia e Irlanda,
las Iglesias reformadas que adoptaron un gobierno presbiteriano en vez del episcopal,
pasaron a ser conocidas (como es natural) como la Iglesia Presbiteriana.

Teología
En cuanto a la teología, las Iglesias Presbiterianas se basan en las enseñanzas de la
Biblia y tienen a Juan Calvino (1509-1564) como uno de los comentaristas más
destacados. Aceptan tanto el Credo de los Apóstoles como el Credo Niceno. Como el
resto de los protestantes, los presbiterianos creen que la salvación es sólo por fe, no
por obras, y que no se debe establecer como doctrina ninguna enseñanza que no esté
recogida, de forma explícita o implícita, en las páginas de la Biblia. Rechazan la
veneración de las imágenes, las oraciones por los difuntos, la intercesión de los santos,
así como la autoridad de la tradición eclesiástica y la autoridad del Papado, si bien
algunas denominaciones presbiterianas de algunos países mantienen una relación
ecuménica cordial con la Iglesia Católica.

Entre sus énfasis están la soberanía de Dios, la elección divina, la importancia céntrica
de la Palabra y los sacramentos (bautismo y santa cena o eucaristía), el concepto del
pacto, la validez permanente de la ley moral y la perfecta conciliación de la piedad y el
cultivo intelectual. Su fe es recogida en las notables formulaciones confesionales
(confesiones de fe y catecismos), elaboradas por los reformadores de los siglos XVI y
XVII. De éstas, destaca la Confesión de Fe de Westminster, elaborada por la Asamblea
de Westminster reunida en Londres en la década de 1640.

Dicho conjunto de convicciones presbiterianas se denomina Teología reformada o

calvinista, aunque, a diferencia de Calvino, los presbiterianos no enseñan que Dios
haya predestinado a unos hombres para salvación y a otros para condenación, sino
que Dios, aunque todos los seres humanos merecen el castigo por su propia
naturaleza pecaminosa y por su rechazo de Dios, decidió elegir a un número
determinado para salvación, gratuitamente, y a los demás dejarlos seguir su
derrotero. Así pues, la mayor parte de los presbiterianos son calvinistas
infralapsarios, no supralapsarios, y desde el siglo XX sus doctrinas de la gracia todavía
se han matizado y enriquecido más debido a la influencia de teólogos reformados
como Karl Barth y Emile Brunner, y por la relación estrecha con otras Iglesias no
calvinistas (como las luteranas o las metodistas), con las que han llegado a formar
Iglesias protestantes unidas en determinados países (Canadá, Francia, España,
Holanda...).

Doctrina

Una característica importante de la Iglesia presbiteriana es su doctrina. Como se

menciona previamente, las enseñanzas de esta organización religiosa se basan en la
Biblia y tienen a Juan Calvino y otros como principales comentaristas. Una asamblea
instituida en Westminster, en el año de 1643 aceptó la doctrina calvinista y la
plasmaron en lo que es "El Catecismo Mayor" y la "Confesión de Fe". La Doctrina se
basa fundamentalmente en la inspiración de la Escritura, la divinidad de Jesucristo, la
expiación, la regeneración, el arrepentimiento, la justificación por la fe, la
santificación, la adopción, la resurrección de Jesucristo, su ministerio de intercesión y
su segunda venida. La Doctrina Presbiteriana se ocupa en poner especial atención a la
exaltación de Dios, su soberanía y la predestinación (un plan de Dios mediante el cual
escogió a sus hijos desde antes de la fundación del mundo). Esta última doctrina se
enseña de forma más moderada y matizada de lo que aparece en la obra de Calvino.
Otros documentos históricos que recogen enseñanzas de las Iglesias reformadas son
el Catecismo de Heidelberg (1563) y la Segunda Confesión Helvética (1566). En la
actualidad, también merece destacarse la Confesión de la Iglesia Presbiteriana de
Estados Unidos, que fue aprobada en 1967.

En relación a los sacramentos, son sellos y signos santos del pacto de la gracia,
establecidos por Dios, para representar a Cristo y sus beneficios. En cada sacramento
hay una unión espiritual. La gracia que se expresa en los sacramentos no se imparte
porque en ellos resida poder alguno, sino de la acción del Espíritu Santo por medio de
los elementos utilizados en cada sacramento.

La Iglesia Presbiteriana acepta solamente dos sacramentos instituidos por Jesucristo:

el Bautismo y la Santa Cena. Los presbiterianos creen que el bautismo es un
sacramento instituido por Jesucristo, en el cual la persona ingresa en la Iglesia y es un
signo del sello del pacto de la gracia y de su injerto en Cristo, de su nuevo nacimiento y
del perdón de los pecados. El elemento externo utilizado es el agua y se bautiza a la
persona en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ya que el bautismo se
aplica solamente una vez en la vida. No es necesario sumergir a la persona, y se acepta
cualquier bautismo realizado por otra denominación religiosa cristiana (no
incluyendo a la Iglesia Católica o la Ortodoxa) siempre que se haya efectuado en el
nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. El bautismo también se aplica a los
niños. La Cena del Señor es el otro sacramento de los presbiterianos. Es una
conmemoración del sacrificio que hizo Jesucristo en la cruz del Calvario. Los
elementos externos son el pan y el vino que representan el cuerpo y la sangre de
Cristo, respectivamente. Por lo tanto, los presbiterianos no creen en la doctrina
católica de la transustanciación.

TESTIGOS DE JEHOVÁ

Congregación Cristiana de los Testigos de Jehová o simplemente Testigos de

Jehová es el nombre que recibe una organización religiosa internacional, con sede
central en Brooklyn, Nueva York (Estados Unidos), que promueve y practica una
religión no trinitaria, entendida por sus adherentes como una restauración del modo
de vida e ideas originales de los primeros cristianos del siglo I.1
Afirman basar sus creencias en la Biblia, usando para ello preferentemente la
Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (edición traducida y publicada
por la propia organización) aunque también citan otras traducciones bíblicas. Para el
entendimiento y estudio de la misma, emplean las publicaciones editadas por las
diferentes sociedades que los representan legalmente (denominadas comúnmente
como "Sociedad Watchtower"), cuyos ejemplos más conocidos son las revistas La
Atalaya: Anunciando el Reino de Jehová (publicada en 188 idiomas) y ¡Despertad!
(publicada en más de 83 idiomas), que también distribuyen públicamente. Originada a
finales del siglo XIX en Estados Unidos, según el "Anuario de los testigos de Jehová
2011", que registra la actividad para el año de servicio 2010, estas publicaciones se
distribuyen en 236 países y entidades territoriales. El máximo de publicadores en
2010 fue de 7.508.050, aumentando un 2.5 por ciento con respecto al 2009.

Son principalmente conocidos por su celosa predicación, la cual realizan de casa en

casa; por el rechazo a las transfusiones de sangre,3 y por su neutralidad política y
militar. Sus actividades han sido prohibidas en algunos países.

Su nombre

Adoptaron el nombre "Testigos de Jehová" el 26 de julio de 1931, mediante una

resolución presentada por el presidente de la corporación Watchtower para ese
tiempo J. F. Rutherford, en la Asamblea General de los Estudiantes Internacionales de
la Biblia (así se autodenominaban entonces) y aprobada por todos los asambleístas. La
resolución decía en parte:

“Para que nuestro verdadero puesto se conozca, y creyendo que esto está en armonía
con la voluntad de Dios, según se expresa en su Palabra, RESUÉLVASE, como sigue, a
saber:

”QUE amamos mucho al Hermano Charles T. Russell, a causa de su obra, y que con
gusto reconocemos que el Señor le usó y bendijo su obra en gran manera, pero no
podemos consentir que nos llamen por el nombre ‘Russellistas’ y ser consistentes con
la Palabra de Dios; que la Watch Tower Bible and Tract Society y la Asociación
Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Peoples Pulpit Association son
únicamente nombres de corporaciones que como compañía de gente cristiana
poseemos, gobernamos y usamos para ejecutar nuestra obra en obediencia a los
mandamientos de Dios, pero ninguno de estos nombres propiamente [se] adhiere o
aplica a nosotros como cuerpo de cristianos que siguen en las huellas de nuestro
Señor y Maestro, Cristo Jesús; que somos estudiantes de la Biblia, pero, como cuerpo
de cristianos formando una asociación, rehusamos asumir o ser llamados por el
nombre ‘Estudiantes de la Biblia’ o nombres semejantes como medio de identificación
de nuestra propia posición ante el Señor; rehusamos llevar o ser llamados por el
nombre de cualquier hombre;

”QUE, habiendo sido comprados con la sangre preciosa de Jesucristo nuestro Señor y
Redentor, justificados y engendrados por Jehová Dios y llamados a su reino, sin
vacilación declaramos nuestra completa lealtad y devoción a Jehová Dios y su reino;
que somos siervos de Jehová Dios comisionados [para] hacer una obra en su nombre,
y, en obediencia a su mandamiento, entregar el testimonio de Jesucristo, y dar a
conocer a la gente que Jehová es el verdadero y Omnipotente Dios; por lo tanto
gozosamente aceptamos el nombre que la boca de Jehová Dios ha pronunciado, y
deseamos ser conocidos como y llamados por el nombre, de testigos de Jehová.—Isa.
43:10-12.”

Los testigos de Jehová, proclamadores del Reino de Dios pág. 156

Este nombre, se basa en la afirmación de Dios, en la que se compara la escena mundial

a un juicio:

Ustedes son mis testigos —es la expresión de Jehová—, aún mi siervo a quien he
escogido, para que sepan y tengan fe en mí, y para que entiendan que yo soy el Mismo.
Antes de mí no fue formado Dios alguno, y después de mí continuó sin que lo hubiera.
Yo... yo soy Jehová, y fuera de mí no hay salvador. (Isaías 43:10, 11)

Creencias y prácticas de los Testigos de Jehová

Este es un resumen de algunas de sus creencias fundamentales y las citas bíblicas

usadas por sus miembros para fundamentarlas:

 La Biblia es la infalible Palabra de Dios y base de las creencias. (2Timoteo 3:16-

17; Juan 17:17).

 El nombre de Dios es Jehová. (Éxodo 3:14,15; Salmo 83:18; Juan 17:26).

 Cristo es el Hijo de Dios, su primera creación, su obrero maestro y no es Dios

Todopoderoso. (Isaías 43:10 (Mateo 16:16; Colosenses 1:15,16; Revelación
3:14; Juan 14:28; Juan 5:29; Juan 1:1)

 El espíritu santo es la fuerza activa de Dios, es decir, su poder en acción, el cual

puede ayudar en momentos de debilidad.(Mateo 3:16; Hechos 1:8; Hechos 3:16)

 El hombre fue creado, no fue fruto de la evolución. (Génesis 1:26; Juan 2:7;
Mateo 19:4)
 Los seres humanos mueren porque hemos heredado de Adán el pecado, pero
terminará esta condición. (Génesis 2:17; Romanos 5:12)

 Cristo ofreció su vida humana perfecta como rescate para que todo aquel que
ejerza fe en Jehova no sea destruido sino que tenga vida eterna en un paraiso
terrenal. (Juan 3:16; Hebreos 10:12; Hebreos 9:28)

 El alma humana deja de existir en el momento de la muerte, y la esperanza

para los muertos es la resurrección. (Génesis 2:17; Ezequiel 18:4; Eclesiastés
9:5,6,7,8,9,10; Juan 5:25,28,29; Hechos 24:15; Juan 6:40)

 Cristo murió en un madero o poste vertical, no en una cruz (Gálatas 3:13;

Deuteronomio 21:22-23; Hechos 5:30).

 El infierno (Seol o Hades) es la sepultura común de la humanidad. (Job 14:13;

Revelaciones 20:13-14; Lucas 10:15; Hechos 2:31; Juan 5:28).

 La presencia o parusía de Cristo es espiritual y coincide con el 'tiempo del fin'

que empezó en 1914 y terminará con la batalla de Armagedón, en que Dios
destruirá el sistema de gobiernos y maldad actual acabando así con el
sufrimiento pero no con la tierra (Hechos 1:9-11; Mateo 24:3-51;
2Tesalonicenses 1:6-10; Revelaciones 16:13-16)

 El Reino de Dios, en manos de Cristo, gobernará la Tierra durante mil años y

restaurará las condiciones paradisíacas que Dios se proponía al crearla (Isaías
9:6-7; Isaías 11:1-5; Apocalipsis 20:4-6).

 La Tierra existirá y será poblada eternamente (Isaías 45:18-19; Salmo 102:25;

Apocalipsis 10:6; Salmo 37:11; Mateo 5:5;Apocalipsis 21:4)

 El premio y el castigo divinos no son el cielo y el infierno, sino la vida eterna y

la destrucción eterna. (Juan 6:40,Juan 3:16; Ezequiel 18:4;Romanos 6:23; 2 Tes
1:6-10)

 Sólo 144.000 humanos van al cielo, con el propósito de gobernar con Cristo.
(Jn. 10:16; Rev. 7:4; Apocalipsis 14:1-5; Efe. 3:3-6; Romanos 8:16,17)

 Sólo hay un camino que conduce a la vida. (Malaquias 3:1; Jn. 14:6; Mt. 7:14;
Hch. 24:14)

 Sólo se debe orar a Jehová, por medio de Cristo. (2Cr 7:14; Juan 14:6, 13, 14;
Mt. 6:9; Lu. 11:2; Jn. 15:16; Fil. 4:6; 1Jn. 5:13-15)
  No deben usarse imágenes para adorar a Dios. (Ex. 20:4-6; Deu. 4:15-19; Isa.
42:8; Mt.4:8-11; Mt. 6:9-13; 1Cor. 10:14)

 Debe evitarse cualquier forma de espiritismo (Deu. 18:10-12; Gál. 5:19-21; Lev.
19:31).

 Satanás es el gobernante invisible del mundo, de modo que el cristiano debe

mantenerse separado del mundo y evitar los movimientos Ecumenismo (1ª
Juan 5:19; 2ª Cor. 4:4; Juan 12:31).

 Es obligatorio obedecer las leyes humanas que no contradigan las de Dios (Mat.
22:20, 21; 1ª Ped. 2: 12; 4:15).

 Introducir sangre en el cuerpo viola las leyes divinas (Gén. 9:3, 4; Lev. 17:14;
Hech. 15:28, 29).

 Deben obedecerse las leyes bíblicas sobre moralidad (1ª Cor 6: 9, 10; 1ª Tim 3:
2).

 No debe haber clero ni títulos especiales en la congregación cristiana (Mat.

23:8-12; 20:25-27; Job 32:21,22).

 El bautismo es por inmersión y simboliza la dedicación del cristiano a Dios

(Mar 1:9, 10; Juan 3:23; Hech. 19:4,5).

 El cristiano debe dar testimonio público del mensaje bíblico de buena gana
(Rom. 10:10; Heb. 13:15).

 En general, para salvarse o resucitar y vivir en el paraiso, deben hacer y confiar

en cuatro obras: 1)adquirir conocimiento, 2)comportarse conforme al
conocimiento adquirido, 3) publicar (compartir sus doctrinas con otras
personas que no son testigos de Jehová) y 4) Pertenecer al reino de jehová (ser
parte de la organizacion Watchtower o testigo de Jehová)

Descripción general

Los testigos de Jehová afirman basar el conjunto de sus creencias y conceptos en la

Biblia, y considerarla como fuente exclusiva de referencia en asuntos doctrinales.
Usan para ello preferentemente la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas
Escrituras (edición publicada por la propia organización), aunque también citan y
usan otras traducciones. En la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras
se emplea comúnmente el nombre Jehová, donde en otras ediciones de la biblia los
traductores han optado por verter el tetragrámaton del nombre hebreo de Dios como
"Dios", "Señor" o "Yavé".
Afirman adorar a un único Dios: Jehová, y se identifican como seguidores de un único
líder, Jesucristo. Consideran a Jesús hijo de Dios, pero no Dios Todopoderoso; lo
identifican con el arcángel Miguel, mencionado entre otros pasajes en Daniel
10:13,10:21,12:1, donde se menciona que es "el gran príncipe".

Creen que el reino de Dios en manos de Jesucristo santificará el derecho de Jehová a

gobernar sobre toda la Creación y que el planeta se convertirá en un paraíso donde
vivirán eternamente todas las personas que vivan en armonía con las normas de Dios5
(basándose en textos como: Salmos 37: 10, 11 y 29, Mateo 5:5, Daniel 2:44 y
Revelación o Apocalipsis 21:3 y 4).

Los Testigos de Jehová que son 7,3 millones de miembros en 236 países y territorios,
predican de casa en casa para dar clases gratuitas y estudios bíblicos en más de 430
idiomas. - Predicación en Lisboa.

Son conocidos por la activa predicación de sus creencias (que denominan buenas
nuevas del Reino), especialmente de casa en casa, aunque también lo hacen en
cualquier circunstancia en la que les sea factible dar testimonio de sus creencias. Lo
consideran un deber cristiano.

Suelen limitar su contacto social con personas no pertenecientes a su religión,6

aunque no llegan a ser un grupo separatista pues su principal cometido es la
evangelización a menudo entre sus propios vecinos, derecho que les ha sido
reconocido en tribunales por todo el mundo como por ejemplo en el Tribunal
Supremo de los EEUU (ej. Murdock contra Pensilvania, 1943).

Los testigos de Jehová creen, basándose en textos de la Biblia como 1 Timoteo 4:1-3,
que con posterioridad a la muerte de los apóstoles, se produjo una gran apostasía que
corrompió las ideas originales del cristianismo.7 Su principal esfuerzo ideológico ha
sido por tanto eliminar de sus creencias las enseñanzas que interpretan como
contrarias a la Biblia para volver a las que entienden que están en armonía con las
Escrituras,8 razón por la cual, están en constante refinamiento de lo que denominan
verdades secundarias.

Rechazan las doctrinas del Concilio de Nicea y posteriores,9 como la Santísima

Trinidad y definen el Espíritu Santo como la "fuerza activa de Dios", no como una
persona.

No creen en la inmortalidad del alma ni en el infierno: creen que la muerte es un

estado de inexistencia del que se despertará en la resurrección. Rechazan asimismo el
bautismo de infantes por considerarlo contrario a las normas bíblicas, ya que opinan
que un infante no puede decidir de manera voluntaria y consciente escoger a Jehová
como único Dios y obedecerle.

Rechazan la unión de fe con otras religiones, a las que consideran falsas y que
mencionan como Babilonia la Grande,10 11 (incluidas también las distintas
denominaciones cristianas, a las que llaman Cristiandad apóstata). Rechazan también
cualquier festividad que entiendan sea de origen pagano. (Navidad, Pascua Florida,
cumpleaños, etc.). No emplean imágenes ni símbolos en su adoración, y para ello se
basan en textos tales como Éxodo 20:4-5. Tampoco adoran la cruz, rechazando
además la adoración a símbolos nacionales (banderas, escudos etc.) que entienden
como un acto de idolatría nacionalista.[cita requerida]

Se declaran neutrales en los asuntos políticos y conflictos militares, además de

rechazar la violencia, lo que les lleva a rechazar el uso de armas; este es uno de los
factores que ha llevado a que hayan experimentado oposición popular e institucional
en algunos países. Esta oposición ha implicado a veces incluso severos castigos y hasta
pena de muerte.

Otro asunto por el que se han visto envueltos en polémicas es su rechazo absoluto a
las transfusiones de sangre completa y de sus componentes principales (debido a
pasajes como Hechos 15:28, 29). Aceptan los múltiples avances en el desarrollo de
tratamientos alternativos a las transfusiones de sangre, los cuales coordinan
activamente con el personal médico a través de sus Comités de Enlace con los
Hospitales, que facilitan información a los facultativos y les ponen en contacto con
otros colegas y hospitales que realizan este tipo de tratamientos alternativos,16 pero
se niegan a recibir tratamientos con sangre o hemoderivados incluso aunque los
médicos los consideren imprescindibles para salvar sus vidas.17 18

Postura sobre los tratamientos médicos, trasplantes y la vacunación

Declaración oficial de los Testigos de Jehová:

Los Testigos de Jehová buscan activamente atención médica cuando la necesitan, y

muchos trabajan en el campo de la salud. Aceptamos la gran mayoría de los
tratamientos disponibles hoy en día.-Lucas 5:31.

Queremos vivir vidas largas y saludables. Nuestras creencias religiosas promueven el

respeto por la vida y nos ayudan a prevenir muchos problemas médicos comunes. Al
igual que cualquier otra persona, cuando estamos enfermos, buscamos atención
médica. No creemos en la curación por la fe. El tipo de tratamiento médico que se elija
es asunto de elección personal.
Los testigos de Jehová solicitamos tratamientos sin sangre, los que son ampliamente
utilizados y aceptados por la comunidad médica. Lo hacemos debido a que la Biblia
nos manda: "sigan absteniéndose de... sangre." (Hechos 15:29, ver también Génesis
9:3, 4; Levítico 7:26, 27; 17:1, 2, 10-12; Deuteronomio 12:23-25) Aunque rechazamos
la sangre por motivos religiosos y no por razones médicas, muchos han reconocido
que este rechazo ha ayudado a los testigos a evitar contraer muchas enfermedades
costosas y mortales como el SIDA y la hepatitis.

Ya que la Biblia no hace ninguna declaración clara sobre el uso de fracciones menores
de la sangre o sobre la reinfusión inmediata de la propia sangre del paciente durante
la cirugía, el uso de este tipo de tratamientos es una cuestión de elección personal.
Aceptamos las alternativas médicas sin sangre, que son cada vez más reconocidas en
el campo de la medicina.

Los medicamentos y técnicas quirúrgicas utilizadas en lugar de la sangre son tan

eficaces que los médicos ahora las ofrecen a pacientes que no son Testigos de Jehová.
El Profesor de Derecho Charles H. Baron escribió: "no sólo los Testigos de Jehová, sino
los pacientes en general, tienen actualmente menos posibilidades de recibir
transfusiones de sangre innecesarias como resultado de la obra de los Comités de
Enlace de los Testigos con los Hospitales. Los pacientes en general gozan de mayor
autonomía en toda una serie de decisiones de atención de salud debido a la labor
realizada por los testigos como parte de un movimiento de derechos de los pacientes
en general. Y las causas de la libertad en general y la libertad religiosa en particular,
han aavanzado debido a los testigos dedicado a resistir los esfuerzos por obligarlos a
adoptar medidas incompatibles con sus creencias religiosas.

Nuestro punto de vista acerca de los tratamientos médicos (Sitio Web Oficial de los
Testigos de Jehová).

Miembros

Según su registro anual, para 2010 había más de 7,5 millones de Testigos de Jehová en
236 países y territorios. A diferencia de otras confesiones religiosas (que contabilizan
a sus miembros según la asistencia anual a sus servicios o por sus miembros
bautizados, acudan estos o no) los testigos de Jehová contabilizan como tales
únicamente a aquellos que se encuentran activos en la evangelización pública o
predicación, denominados como publicadores. Esto significa que, para ser contado
como testigo de Jehová, un miembro tiene que predicar. Los registros de actividad se
basan en un informe o formulario que entrega mensualmente cada publicador.

Otra cifra que puede servir para apreciar el número de interesados en su labor, es la
de los asistentes a la Conmemoración de la muerte de Jesucristo (principal reunión de
entre las que celebran anualmente), que según este mismo informe ascendió en 2010
a más de 18,7 millones de personas

Historia moderna

Historia de la organización de los Testigos de Jehová, dividida inicialmente por los

sucesivos presidentes de la sociedad Watch Tower Bible and Tract Society of
Pennsylvania:

Russell (1852-1916)

A principios de la década de 1870 se formó un pequeño círculo de estudios bíblicos en

Allegheny, localidad que hoy forma parte de Pittsburgh (Pensilvania, Estados Unidos).
Quien promovió el grupo de estudiantes era Charles Taze Russell.25

Nacido en una familia presbiteriana, Russell, interesado por el estudio de la Biblia,

formó con un grupo de amigos una congregación de estudio de las Escrituras cuyos
miembros se identificaban como Estudiantes de la Biblia. En julio de 1879 se publicó
el primer número de la revista Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence (La
Torre del vigía de Sión y heraldo de la presencia de Cristo, ahora conocida en español
como La Atalaya, Anunciando el Reino de Jehová), la cual es hasta hoy su publicación
más conocida.

En 1881 fundaron la Zion’s Watch Tower Tract Society ("Sociedad de Tratados la

Atalaya de Sión"), de la que Russell fue nombrado presidente en 1884, y que más
adelante cambiaría su nombre por Watch Tower Bible and Tract Society, Inc. (Sociedad
de Biblias y Tratados La Atalaya). Se inició la impresión y distribución de diversas
publicaciones en varios idiomas editadas para el estudio de la Biblia, y para proclamar
la «Aurora del Milenio».

En 1909, cuando la organización ya había alcanzado una proyección internacional, la

sede de la Sociedad se trasladó a Brooklyn (Nueva York), donde aún permanece. En
1914 se creó la primera entidad legal fuera de Estados Unidos, en la sucursal de Gran
Bretaña: la International Bible Students Association (Asociación Internacional de
Estudiantes de la Biblia).

En tiempos de Russell, los Testigos habían rechazado doctrinas como la Trinidad, la

inmortalidad del alma o el fuego del infierno, pero aún celebraban la Navidad, y
aceptaban el símbolo de la Cruz. Estas creencias, entre otras, fueron progresivamente
rechazadas. Russell murió en 1916.
Rutherford (1869-1942)

Artículo principal: Joseph Franklin Rutherford

Joseph Franklin Rutherford (1869-1942), segundo presidente de la Sociedad Watch

Tower.

En 1931, bajo la administración de Joseph Franklin Rutherford (segundo presidente

de la Sociedad Watch Tower, llamado el "Juez" debido a que actuó como juez suplente
en varias ocasiones), el 26 de julio se toma la resolución de adoptar el nombre de
Testigos de Jehová.

Bajo la administración de Rutherford, la organización aumentó notablemente.

Rutherford realizó múltiples denuncias a lo que entendió como "errores de doctrina"
de diversas iglesias cristianas. Estableció un cuerpo legal (que aún se usa en la
actualidad), mediante el que se obtuvieron fallos positivos en los tribunales de varios
países que les dieron libertad de culto religioso y lograron fortalecer su posición
frente a otras religiones.[cita requerida]

Knorr (1905-1978)

El tercer presidente de la Sociedad Watch Tower fue Nathan H. Knorr. Mediante su

administración se mejoró considerablemente el aspecto organizativo, y se
instituyeron diversas escuelas, con el fin de mejorar el modo en que se presentaba su
mensaje bíblico. Las más conocidas son la "Escuela del Ministerio Teocrático" para la
formación oratoria de los Testigos, y la "Escuela Bíblica de Galaad" para la formación
de los que emprendían internacionalmente la obra misional. Entre las publicaciones
editadas en este período sobresale la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas
Escrituras.

Durante este periodo, se hicieron varios importantes cambios estructurales,

anunciándose en la reunión celebrada anualmente el 1 de octubre de la sociedad
Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania:

 1945: Se dejó de elegir a la junta directiva de la Sociedad por votos basados en

donaciones monetarias, desde entonces serían personas íntegramente dedicadas
a la organización las que recibirían esa capacidad.

 1971: Se aclaró que la Junta Directiva de esta sociedad era un instrumento del
Cuerpo Gobernante, y no un órgano equivalente, como se había asumido hasta
entonces. El Cuerpo Gobernante se amplió a once miembros, estando esta Junta
limitada por los estatutos a siete. Las personas con derecho a voto en la
Sociedad (aproximadamente quinientas) habían aceptado hasta entonces, en
 todo caso, que la directiva de la Sociedad estuviera compuesta íntegramente
por miembros de este Cuerpo. Desde esa fecha, el cargo de presidencia en el
Cuerpo Gobernante, a diferencia del de la presidencia de la Sociedad, es de
rotación anual, por orden alfabético de los apellidos. El número de miembros
del Cuerpo Gobernante se volvió a aumentar en 1974, oscilando desde esa
fecha a medida que se producían fallecimientos por edad avanzada y nuevos
nombramientos, habiendo llegado a un máximo de dieciocho en 1975.27 28 29 26

 1972: Las congregaciones de los Testigos pasaron de estar supervisadas por un

sólo individuo a ser atendidas por un cuerpo o comité de ancianos
(superintendentes).26

Frederick William Franz (1893-1992)

(* 12 de septiembre de 1893 – 22 de diciembre de 1992) nació en Covington,

Kentucky, sus padres fueron Edward Frederick Franz e Ida Louise, quienes hicieron
que fuera bautizado por un clérigo de la Iglesia Luterana.

Fue el cuarto presidente de la Watchtower Bible and Tract Society of New York,
corporación legal en la que trabajan los Testigos de Jehová. Fungió como
vicepresidente de la misma corporación de 1945 a 1977 y como un miembro del
Cuerpo gobernante de los testigos de Jehová, antes de ser nombrado presidente en
1978.

Un año trascendente de este periodo fue 1991, cuando se levantaron las

proscripciones de los Testigos en Europa oriental y África, lo que hizo posible que
llegaran plenamente a este territorio. Durante este periodo, y debido a su expansión
en estas zonas así como en Rusia y América Latina, los Testigos de Jehová han
experimentado el mayor crecimiento demográfico de su historia, duplicando el
número de adherentes (de 3 a 6 millones) en apenas 20 años (1985-2003).a

Milton G. Henschel (1920-2003)

En 1992 Milton G. Henschel llegó a ser el quinto presidente de la Sociedad Watch

Tower,30 hasta el año 2001 en el que renunció para atender los asuntos de redacción y
de doctrina junto con los otros miembros del Cuerpo Gobernante. A partir de entonces
y por dirección del mismo Cuerpo Gobernante se elige a presidentes de la Sociedad
Watch Towerde entre los miembros de las "Otras Ovejas" (individuos con esperanza
de vida terrenal y no celestial).31

Formó parte del personal de las oficinas centrales de los Testigos de Jehová en Nueva
York cuando era joven y trabajó allí más de sesenta años. En 1939 se le nombró
secretario de Nathan Homer Knorr, el entonces superintendente de la imprenta de los
testigos de Jehová en Brooklyn. Cuando Knorr comenzó a dirigir la obra mundial de
los Testigos, en 1942, continuó utilizando a Miton Henschel como su ayudante. En
1956 se casó con Lucille Bennett, y dedicaron el resto de su vida a ocuparse de tiempo
completo como testigos de Jehová. Colaboró estrechamente con Nathan Homer Knorr
hasta que este falleció en 1977. Con frecuencia, a su lado, viajó a más de ciento
cincuenta países. En 1963, mientras asistía a una asamblea de distrito en Liberia, fue
víctima de una severa persecución por negarse a participar en una ceremonia
patriótica. Regresó a Liberia unos meses más tarde para reunirse con el presidente de
la nación a fin de conseguir mayor libertad religiosa para los testigos de Jehová de
aquel país.[cita requerida]

Don Aldem Adams (desde 2000)

Es el actual presidente de la Sociedad Watchtower Bible and Tract of Pennsylvania. No

pertenece a los ungidos; es decir, no afirma tener esperanza celestial, por lo que no es
parte del Cuerpo Gobernante. Aldem Adams nació en 1925 en Illinois (Estados
Unidos) en el seno de una familia grande que originalmente estuvo asociada con la
iglesia Episcopal. En enero de 1943 Don empezó el precursorado, después de dos años
de estar en este servicio fue invitado a proseguir el ministerio de tiempo completo en
las oficinas centrales de los testigos de Jehová en Brooklyn (Nueva York).

Cuerpo gobernante

En La Atalaya se publicó en 2007 que el actual presidente de la Watch Tower Bible and
Tract Society of Pennsylvania es Don Alden Adams, que no es miembro del Cuerpo
Gobernante sino del Comité de Sucursal de Estados Unidos. El Cuerpo Gobernante está
compuesto en la actualidad, según los últimos datos publicados en 2006 por la
Watchtower por:

A. Morris, D. H. Splane, G. Jackson, G. Lösch, G. H. Pierce, M. S. Lett, S. F. Herd, a los que

se les identifica con la condición de participantes de la esperanza de vida celestial.34

Todas las decisiones las toman por unanimidad El Cuerpo Gobernante que ahora se
dirige mediante "coordinadores".

Ediciones de la Biblia

En 1884 los testigos de Jehová formaron una organización para llevar a cabo su obra
de publicar su versión de la Biblia; la organización se conoce ahora como la Watch
Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Al principio se compraban Biblias de
otras sociedades para que las distribuyeran de nuevo los Testigos, que en aquel
tiempo iban desarrollando sus características visitas de casa en casa. En los países de
habla inglesa los Testigos usaban la Versión Autorizada (King James Version) de 1611
para su estudio de la Biblia.

La Watch Tower Bible and Tract Society Incorporated (en español: La Atalaya, Biblias
y Tratados Sociedad Anónima) ha participado en distribuir Biblias, así como en
publicar libros, tratados y otra literatura. Desde que empezó a publicarse la revista
The Watchtower (La Atalaya) en 1879, las publicaciones de la Sociedad Watchtower
han citado y hecho referencia a veintenas de diferentes traducciones de la Biblia.

Versiones bíblicas producidas mediante imprentas ajenas

Biblias de Rotherham y Holman

En 1896, por medio de la Sociedad Watchtower, los Testigos de Jehová entraron

directamente en el campo de la publicación y distribución de la Biblia. Ese año
obtuvieron los derechos de impresión del traductor bíblico británico Joseph B.
Rotherham para publicar en los Estados Unidos la edición duodécima revisada de su
Nuevo Testamento. En la página donde aparece el título de estos ejemplares impresos
aparece el nombre de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract, de Allegheny,
Pennsylvania, pues las oficinas centrales de la Sociedad estaban allí en aquel tiempo.
En 1903 se hicieron arreglos para una impresión especial de la Holman Linear Bible
(Biblia Lineal Holman), que contenía notas explicativas marginales tomadas de la
literatura publicada por la Sociedad de 1895 a 1901. El texto mismo de la Biblia
presentaba la Versión Autorizada y la Versión Revisada (ambas en inglés) de las
Escrituras Hebreas y Griegas. La edición entera de 5.000 ejemplares se había
distribuido para el año 1903.

The Emphatic Diaglott

En 1902 la Sociedad Watch Tower adquirió los derechos de propiedad literaria como
única publicadora y distribuidora de The Emphatic Diaglott (Versión Interlineal con
Énfasis). Esta versión en inglés de las Escrituras Griegas Cristianas fue preparada por
un traductor bíblico nacido en Inglaterra, Benjamin Wilson, de Geneva, Illinois. Fue
terminada en 1864. Contenía el texto griego de J. J. Griesbach, con una traducción
literal e interlineal en inglés y la versión de Wilson mismo a la derecha, que utilizaba
señales especiales de énfasis.

Edición de los Estudiantes de la Biblia

En 1907 la Sociedad Watch Tower publicó una edición de la Biblia que se conoció
como “Edición de los Estudiantes de la Biblia”. Esta contenía una impresión clara de la
Versión Autorizada junto con notas marginales, además de un apéndice preparado por
los testigos de Jehová.
Biblias producidas en imprentas propias

Durante treinta años, la Sociedad Watch Tower utilizó empresas ajenas para efectuar
la propia impresión de sus Biblias. No obstante, en diciembre de 1926, The Emphatic
Diaglott fue la primera versión bíblica impresa en las prensas de la Sociedad en
Brooklyn, Nueva York.

La Versión Autorizada.

La II Guerra Mundial, hizo pensar a los testigos en la necesidad de poseer una

publicación independiente de la misma Biblia. Mientras se intensificaba notablemente
el conflicto mundial, la Sociedad logró comprar clisés o planchas de toda la Versión
Autorizada de la Biblia. Esta fue presentada al público durante una asamblea de los
Testigos de Jehová el 18 de septiembre de 1942, como la primera Biblia completa
impresa en la fábrica de Brooklyn de la Sociedad Watch Tower. En su apéndice se
proporcionaba una lista de nombres propios con su significado, una “Concordancia de
palabras y expresiones bíblicas”, de preparación especial, y otras ayudas. Además,
puso un pequeño título en cada página.

La Versión estándar estadounidense.

Otra importante traducción de la Biblia en inglés es la American Standard Version de

1901. Después de largas negociaciones, la Sociedad Watch Tower pudo comprar en
1944 el uso de los clisés para la impresión en sus propias prensas de aquella versión
de la Biblia. El 10 de agosto de 1944 se presentó la edición Watch Tower de la
American Standard Version.

La Biblia en Inglés Vivo.

En 1972 la Sociedad Watch Tower produjo The Bible in Living English, traducida por
Steven T. Byington.

Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras.

Esta Versión es la primera traducida y publicada íntegramente por los Testigos de

Jehová, no se encuentra disponible en librerías, sino que se ofrece directamente por
los Testigos. La traducción del nuevo testamento tiene como base el texto maestro de
Westcott y Hort. Esta versión ha generado polémicas ya que algunas personas y
grupos sostienen que el contenido de la misma ha sido alterado para apoyar las
creencias de los Testigos,35 36 37 38 a lo que estos refutan diciendo que la traducción es
precisa, exacta y literalmente ajustada a los manuscritos originales en los que se basa
la Biblia. Los Testigos sostienen que usan un estilo de traducción similar al de
versiones largamente reconocidas como la versión Reina-Valera, es decir una
traducción literal, palabra por palabra, de los textos originales.

LA IGLESIA ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA MOVIMIENTO DE REFORMA

conocida también como Movimiento de Reforma de los Adventistas del Séptimo Día,
es considerada una escisión de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, pero vista por sí
misma, como la Iglesia Adventista del Séptimo Día original e histórica, fiel a sus
doctrinas y estilo de vida. Surgida durante la primera guerra mundial en Europa, por
su fidelidad a la doctrina adventista de "No" participación en actos de guerra, que dio
libertad de elección a sus fieles respecto al servicio en la guerra.

Historia

Cuando estalló la Primera guerra mundial en Europa, los dirigentes de la iglesia

adventista tuvieron problemas con las autoridades locales, por las doctrinas que
profesaba la Iglesia Adventista, con base en ello y para evitar problemas más fuertes,
los dirigentes de la iglesia Adventista tomaron nuevas posturas y puntos de vista en
temas que un tiempo atrás no se hubieran hecho.

La posición original de no combatientes se cambió por completo, los pastores

adventistas aconsejaron a los miembros de iglesia a ir a la guerra, pero unos cuantos
siguieron sus principios no aceptaron, defendiéndose con estas palabras: “En todo lo
que hemos dicho, hemos demostrado lo que la Biblia enseña: primero, que la
participación en la guerra es una trasgresión del sexto mandamiento; segundo, que
prestar servicio militar en sábado es una trasgresión del cuarto mandamiento”.

Incluso el pastor G. Dail, secretario de la División Europea, en carta circular del 2 de

agosto de 1914 instruía al pueblo: “Debemos cumplir alegremente nuestros deberes
militares, sea que estemos en el servicio o seamos llamados a servir, para que los
oficiales vean en nosotros soldados valientes y leales, dispuestos a morir por nuestros
hogares, por nuestro ejército y por nuestra patria.”

En declaración dirigida al Ministerio de Guerra , el 4 de agosto de 1914, en nombre de

la Unión Alemana Oriental, firmada por su presidente, H. F. Schubert, se declaraba:
“Nos hemos unido estrechamente en defensa de la patria, bajo estas circunstancias,
también empuñaremos las armas en sábado.”

Ante esta posición contraria a las Escrituras, los creyentes que no estuvieron de
acuerdo con las declaraciones de la dirigencia protestaron y al procurar mantenerse
fieles, a pesar de la persecución, el encarcelamiento, la tortura y la muerte misma,
finalmente fueron separados, excluidos de la iglesia.

Tanto en Europa como en Norteamérica –sede de la Conferencia General- se tenía

conocimiento de los acontecimientos, pero los europeos con su práctica y los
norteamericanos con su silencio, aprobaron las nuevas posturas tomadas por la
Iglesia.

Terminada la Guerra los diferentes grupos de creyentes separados de la iglesia

Adventista, buscaron la forma de reconciliarse con la Iglesia Adventista, una de las
reuniones más importantes fue la que se realizó en Fridensau, del 21 al 23 de julio de
1920, entre los miembros de la directiva de la Asociación General, de la División y
Uniones Europeas, y el llamado "Movimiento Opositor", que pasaron a conformar el
Movimiento de Reforma.

Dichas reuniones acabaron sin lograr la unificación del movimiento a la iglesia

adventista. En vista de que las separación se iba haciendo más grande en puntos
doctrinales como la no participación en la guerra, el no consumo de carne
(vegetarianismo) entre sus miembros hicieron que el movimiento se organice en
forma separada de la iglesia adventista.

Organización

La Iglesia Adventista Movimiento de Reforma, cuenta con un sistema administrativo

similar al establecido por la Iglesia Adventista, Con una sede mundial Conferencia
General, Uniones, asociaciones o Campo y Misiones e iglesias. La gran diferencia entre
ambas organizaciones, estriba en la inexistencia de las divisiones mundiales, dentro
de la organización del Movimiento de Reforma.

Doctrinas

Las Doctrinas fundamentales del Movimiento Reforma son similares a las de la iglesia
adventista nominal en algunos aspectos, pero se diferencia en otros, en los cuales la
grande iglesia ha cambiado, por ejemplo: la doctrina del sellamiento de los 144000, la
reforma pro salud, la reforma en la vestimenta, la participación en el ejército, la
actitud hacia el mundo y la mundanalidad, el mensaje de Cristo Nuestra Justicia, el
Mensaje a Laodicea, el Mensaje del Cuarto Ángel (Apoc. 18), la participación cerrada
de la santa cena, el divorcio y recasamiento, el papel de Elena G. de White en la vida de
la iglesia y los creyentes, el tratamiento del pecado abierto, entre otras. pero la
originales doctrinas son 37, que son llamados 37 Principios de Fe las cuales no están
aquí descritas de una manera detallada pero los mencionados son: Las Sagradas
Escrituras, Dios el Padre, Jesucristo, El Espíritu Santo, El origen de la humanidad, El
plan de salvación, La ley de Dios o Los Diez Mandamientos, El cuarto mandamiento-El
Sábado, El matrimonio, La alteración de la Ley de Dios...

Dios, El Padre

Los reformistas creen que existe un solo Dios que es supremo, creador, eterno, todo lo
conoce, todo lo puede, que nos hizo y nos ama inefablemente.

Referencias: Éxodo 20:2, 3; Isaías 45:5-12, 18, 20-22; Juan 4:24; Salmos 139:1-12.

Jesucristo, El Hijo

Jesucristo es el Hijo de Dios, es uno en naturaleza con el Padre. Todos fueron creados
por medio de Él. Reteniendo su naturaleza divina, Cristo tomó la naturaleza humana,
fue hecho carne, y vivió como hombre, pero sin pecado, siendo ejemplo para cada uno.
El murió por los pecados, resucitó de entre los muertos, y ascendió al Padre para
hacer intercesión a favor del hombre. Referencias: Hebreos 1:1-3, 5; Colosenses 1:15-
17; Mateo 1:18-23; Juan 1:14; 1 Timoteo 2:5; 3:16; Hebreos 7:25; Juan 14:6; Hechos
4:12.

El Espíritu Santo

El Espíritu Santo es el representante de Cristo en la tierra, y es uno en propósito con el

Padre y con el Hijo, Él es el Consolador en la obra de redención. Estas tres personas,
Dios (El Padre), Jesucristo (El Hijo), y el Espíritu Santo forman la Divinidad

Referencias: Juan 3:5-8; 14:16, 26; 16:7-13; 1 Corintios 2:10, 11; 2 Corintios 13:14;
Mateo 28:19.

Las Sagradas Escrituras

Las Sagradas Escrituras (La Biblia), tanto el Antiguo como el Nuevo testamento, son la
palabra de Dios. Ellos fueron escritos por la inspiración de Dios, contiene toda la
revelación de Dios dada a los hombres, y son la única base de fe y práctica.

Referencias: Juan 5:39; 2 Pedro 1:19-21; 2 Timoteo 3:15-17; Lucas 11:28; 16:29, 31;
Mateo 22:29; Juan 10:35.

Los Diez Mandamientos

La ley moral, los diez mandamientos de Éxodo 20:1-17, es la expresión de la voluntad

de Dios, cubriendo las responsabilidades del hombre para con Dios y para con sus
semejantes. La Ley es inalterable y eterna para los hombres de todas las edades, e
invalida todas las leyes humanas. La transgresión de cualquier mandamiento es
pecado, y la paga del pecado es la muerte. El hombre no es salvado por la obediencia a
la Ley, sino únicamente por Cristo, y a través de Cristo se puede rendir obediencia a la
Ley y escapar de la condenación.

Éxodo, Capítulo 20

20:1 Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: 20:2 Yo soy Jehová tu Dios, que te
saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre. 20:3 No tendrás dioses ajenos
delante de mí. 20:4 No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en
el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. 20:5 No te inclinarás a
ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad
de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me
aborrecen, 20:6 y hago misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis
mandamientos. 20:7 No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará
por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano. 20:8 Acuérdate del día de
reposo para santificarlo. 20:9 Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; 20:10 mas el
séptimo día es reposo para Jehová tu Dios; no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni
tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus
puertas. 20:11 Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las
cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el día de
reposo y lo santificó. 20:12 Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se
alarguen en la tierra que Jehová tu Dios te da. 20:13 No matarás. 20:14 No cometerás
adulterio. 20:15 No hurtarás. 20:16 No hablarás contra tu prójimo falso testimonio.
20:17 No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su
siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo.

Referencias: Éxodo 20; Mateo 5:17-20; 7:21; 19:17; 22:36-40; 1 Juan 2:3-6; 5:1-3;
Romanos 2:13; Juan 8:11; Hebreos 10:26.

El Sábado

El cuarto mandamiento de la ley moral de Dios requiere la observancia del séptimo

día Sábado. Es un día requerido por Dios, especifico para adorarle, es un monumento
de la creación y una muestra de la restauración y de la redención así como de la
santificación. Es una institución espiritual dedicada a la adoración y al estudio
religioso. Génesis 2:1-3; Éxodo 20:1-17; Ezequiel 20:12, 20; Isaías 58:13, 14; Marcos
2:28; Hebreos 4:1-10. La verdadera observancia del Sábado requiere no hacer ningun
trabajo comun y/o secular. El trabajo secular en la puesta del sol del viernes hasta la
puesta del sol del sábado. La preparación para el Sábado debe ser terminada el
viernes antes de que el Sábado comience. Levítico 23:32; Éxodo 16:22, 23; Lucas
23:54; Marcos 16:1. Cristo y los apóstoles siempre, igual antes y después de la
crucifixión y la resurrección, observaron el Sábado, es y sigue siendo el verdadero día
de reposo. (Ananías y Pablo no habrían podido ser inocentes antes de los judíos si no
eran sabáticos fieles.)

Referencias: Lucas 23:56; Hechos13:42, 44; 16:13; 17:2; 18:4; 22:12; 25:7, 8.

Referencias: Mateo 15:9, 13. en el presente comentario por estudios

(exegesis/investigaciones) la conclusion es clara y contundente, ya que el contexto
histórico y la historia habla por sí sola del shabat, el día del Señor según Éxodo 20: 8-
11; Deuteronomio 5; Apocalipsis 1:10. los adventista mantienen su postura que el
domingo es la marca de la bestia descrita en el libro de apocalipsis

La Ley Ceremonial

La ley ceremonial del antiguo testamento impuesto sobre la gente judía señalaba la
venida del Mesías. Eran una muestra de la labor de Cristo, y sus requerimientos
fueron cesados en la cruz. La ley ceremonial, que incluye los sábados ceremoniales y
los días de fiesta judíos, no se deben confundir con la ley moral y el día Sábado del
cuarto mandamiento. Referencias: Hebreos 10:1, 9, 10; Colosenses 2:14, 16; Gálatas
4:10, 11.

La Gracia y sus Medios

Los medios de la Gracia “favor inmerecido”. Debido al pecado, la humanidad debe

sufrir las consecuencias de la muerte. Dios manifiesta su amor dando salvación de la
muerte a través de Jesucristo al hombre. Se logra la salvación cuando los pecadores
tienen el carácter de Cristo a través: (a) La Palabra de Dios (Estudio de la Biblia), (b) el
Espíritu Santo, y (c) el Ministerio del Evangelio. Referencias: Romanos 10:13-18; Juan
14:26; 16:13; 2 Corintios 5:17-20; Hechos 2:38-42.

El Nuevo Nacimiento

Para ser salvados del pecado y de sus consecuencias, el hombre debe experimentar un
nuevo nacimiento, una transformación de la vida. Arrepentirse individualmente de
sus pecados y rendirse al trabajo del Espíritu Santo sobre su corazón, el hombre
experimenta un deseo de vivir en obediencia a la voluntad de Dios. La Biblia llama a
esta experiencia “el nuevo nacimiento”. La nueva vida es mantenida después de eso
por la fe en Cristo Jesús. Referencias: Mateo 1:21; Juan 3:3; Romanos 2:4; Juan 16:8;
Hechos 2:37, 38; 1 Juan 2:3, 6; Juan 16:13; 1 Pedro 1:22; Salmos 119:142; Juan 17:17;
Gálatas 2:20; Hebreos 12:2; Romanos 1:17; Filipenses 4:13.

Bautismo

Los que han alcanzado una edad de responsabilidad y “han nacido otra vez” deben ser
bautizados por la inmersión en nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo. Esto
representa la muerte, el entierro, y la resurrección de Cristo Jesús, así como la muerte
del “viejo hombre” y la resurrección del “nuevo hombre” a una nueva vida en Cristo.

Referencias: Hechos 2:38; Marcos 16:16; Romanos 6:3-9; Colosenses 2:12.

El Rito de Humildad

El lavamiento de pies es una ordenanza de humildad que precede el servicio de la

comunión (santa cena). Fue instituido por Cristo, impuesto sobre la iglesia cristiana
para enseñar humildad, igualdad, amor fraternal, y la unidad en Cristo. La
reconciliación entre los hermanos debe preceder la ordenanza. Referencias: Juan
13:1-17; Mateo 5:23, 24. Este sagrado rito se practica de manera ordenada y
separada entre hombres y mujeres, y es seguido por el saludo con el ósculo
santo.

La Santa Cena

Participando del pan ácimo y del vino sin fermentar que representan el cuerpo y la
sangre de Cristo Jesús, el creyente conmemora su sufrimiento y muerte. El significado
de esta ordenanza implica que sea compartida solamente por los miembros en
situación buena y regular en el cuerpo de Cristo. En otras palabras, sólo los miembros
reconocidos y con buena conciencia del Movimiento de Reforma Adventista del
Séptimo Día, pueden participar activamente de esta conmemoración. La visitas
pueden estar presentes durante la ceremonia, cantar, orar y observar el
desarrollo de la misma, pero deben abstenerse de tomar el pan y el jugo de
uvas. Referencias: Mateo 26:26-28; 1 Corintios 10:16, 17; 12:20; Lucas 22:11; 1
Corintios 11:23-29.

El Juicio Investigador

La profecía de los 2300 días (años, según Números 14:34 y Ezequiel 4:6) de Daniel
8:14 terminaron en 1844, cuando la “purificación del santuario,” o el inicio del juicio
investigador. Esto refiere a la examinación del pre-Advenimiento de los expedientes
divinos de las vidas de los que profesaron ser hijos de Dios por las edades. El
resultado de esta investigación determina el destino de cada alma, para la vida eterna
o la muerte eterna.

Referencias: Eclesiastés 12:14; Daniel 7:9, 10; Lucas 20:35; Apocalipsis 14:6, 7; 22:12.
El Juicio es ilustrado en Mateo 22:11-14.

La Verdad Presente

El mensaje de los tres de los ángeles de Apocalipsis 14:6-12, junto con el mensaje del
otro ángel de la Apocalipsis 18:1-4, es la verdad presente. Estos mensajes son
preparar a un grupo especial de personas, 144.000 en número, para el segundo
advenimiento de Cristo. Referencias: Ezequiel 9:1-7; Apocalipsis 7:1-4; 14:1-12;
18:1-4.

El Don de Profecía

De acuerdo con la promesa de Dios en Hechos 2:17-21, el don de profecía fue

restaurado a la iglesia de Cristo en los postreros días, no como un reemplazo de La
Biblia o como una adición a La Biblia, sino como una guía y una marca de la distinción
del remante de Dios. Las escritos inspirados mantienen la atención a los principios de
La Biblia que son la regla de fe y de práctica, y ayudan a salvaguardar de
malinterpretar la palabra de Dios. Se cree que este Don se manifestó en los escritos y
obras de Elena G. de White [2] Referencias: Números 12:6; 2 Crónicas 20:20;
Proverbios 29:18; Oseas 12:13; Amós 3:7; Efesios 4:8-11; 1 Tesalonicenses 5:20, 21.

El Matrimonio

El matrimonio fue ordenado por Dios y honrado por Cristo para unir un hombre y una
mujer de por vida. Ni el divorcio con el fin de un nuevo casamiento, ni ninguna ley
“civil” común de matrimonio, ni la unión con no creyentes está dentro del principio
divino del matrimonio.

Referencias: Lucas 16:18; Romanos 7:1-3; 1 Corintios 7:11, 39; 2 Corintios 6:14.

Reforma Pro-salud

Porque el cuerpo de un cristiano es el templo del Espíritu Santo, el creyente deseará

salvaguardar su salud por la siguiente ley natural, desechando los alimentos que
destruyen la salud y los hábitos perjudiciales de vida, y siendo moderado en el uso de
las cosas que sean buenas. 1 Corintios 3:16, 17; Filipenses 4:5. Los hábitos del
vestuario son un índice del carácter. La modestia cristiana y el amor propio, requieren
abstenerse de las modas extravagantes del mundo. Referencias: 1 Pedro 3:1-5; Isaías
3:16-24; 1 Corintios 11:15; 1 Timoteo 2:9.

Nuestra actitud hacia gobiernos terrenales

Los cristianos están obligados a respetar la autoridad divina y humana. El creyente

obedece todos las leyes buenas de los gobiernos terrenales con buena conciencia. Si
los requisitos de leyes humanas están en conflicto con la ley de Dios, el cristiano debe
decidirse entre obedecer a Dios o al hombre. El movimiento considera que la
conciencia cristiana prohíbe tener cualquier parte en actividades políticas.
Referencias: Mateo 22:21; Romanos 13:3-7; 1 Pedro 2:17; Hechos 5:29; 2 Corintios
6:14-17; Isaías 8:12.
El cuerpo de Cristo, Su iglesia

La iglesia de Cristo es un cuerpo visible y organizado, no de individuos dispersados. La

iglesia delega una porción de su autoridad a los oficiales elegidos, los oficiales no son
un señor sobre la iglesia, sino para servicio y edificación al cuerpo de Cristo. La iglesia
tiene la autoridad para aceptar a miembros por bautismo y por profesión de fe y para
separar algú n miembro por alguna causa.

Referencias: Juan 10:16; 11:52; 1 Corintios 10:17; 12:12-27; 1 Pedro 2:5; Efesios 4:15,
16; Colosenses 2:18, 19; Apocalipsis 1:20; Cantares 6:10; Efesios 4:11-13; Hechos 6:1-
6; 13:3; 20:28; 1 Pedro 5:1-5; Mateo 16:19; 18:15-18; 1 Corintios 5:11, 13.

Diezmos y Ofrendas

Dar los diezmos y ofrendas para soporte del ministerio y la predicación del Evangelio
es un deber como Cristianos.

Creen que la devolución del diezmo y ofrendas voluntarias han sido ordenados por
Dios desde el principio de la obra de salvación para ayudar a extirpar el egoísmo e
implantar la generosidad en el corazón humano.

Referencias: Malaquías 3:7-10; Mateo 23:23; 1 Corintios 9:14; 2 Corintios 9:6, 7;

Hebreos 7:8.

La Segunda Venida de Cristo

Creen que la segunda Venida de Cristo está muy cercana; y que volverá con gran poder
y gloria, en forma personal, visible y universal. Referencias: Lucas 13:23-25; 17:29, 30;
Isaías 11:4; 66:17; 2 Tesalonicenses 1:6-10; Mateo 24:27, 31; Juan 14:1-3; Hechos 1:9-
11; 1 Tesalonicenses 4:15-17; Apocalipsis 1:7.

La Naturaleza del Hombre y el estado de los muertos

El hombre fue creado por la mano de Dios como un alma viviente. Por la
desobediencia el hombre fue separado de la fuente de la vida. Por lo tanto, el hombre
es mortal por naturaleza; pero el hombre puede obtener inmortalidad a través de
Cristo: en promesa, inmediatamente; y en en forma real en su segundo advenimiento.
Génesis 2:7; 3:22-24; Job 4:17; 1 Juan 2:25; Juan 11:25, 26; Romanos 2:7; 2 Timoteo
1:10; 1 Corintios 15:53, 54. Cuando el hombre muere, sea este bueno o malvado, entra
en un “sueño,” un estado de inconsciencia, silencio, e inactividad. Los muertos
permanecen en el sepulcro hasta la resurrección del justo y del injusto. Los injustos no
están en un lugar de tormento, pero “se reservan para el día del juicio en el que se los
castigará.“Y los justos no están en cielo, sino permanecen en el sepulcro hasta la
resurrección, cuando Cristo vuelva por segunda vez.
Referencias: Eclesiastés 9:5, 6, 10; Salmos 6:5; 146:4; 89:48; Apocalipsis 20:13; 2
Pedro 2:9; Juan 5:28, 29; Daniel 12:13; Hechos 2:29, 34; 2 Timoteo 4:7, 8.

Después de la segunda venida de Cristo habrá una periodo de mil años, el cual es
llamado milenio. Durante éste tiempo, los justos están en el cielo con Cristo, y los
perdidos yacen en el polvo de la desolada tierra. Mientras la tierra permanece
desolada, los salvados juzgarán a los perdidos. Al final del milenio los perdidos
resucitan para ser destruidos por el fuego. Referencias: Juan 14:3; Apocalipsis 7:9;
14:1; 20:4, 5; Salmos 46:2, 8; Isaías 24:1-6; Jeremías 4:23-27; 1 Corintios 6:2, 3;
Apocalipsis 20:4; Juan 5:29; Apocalipsis 20:5, 9, 14; Malaquías 4:1, 3; Mateo 10:28; 2
Pedro 3:7-10; Salmos 37:10.

La Nueva Tierra

Después que la tierra sea purificada del pecado por el fuego, Dios hará todas las cosas
nuevas, restaurando la tierra a la belleza Edénica. Ésta nueva tierra será el hogar de
los redimidos, con Dios reinando en forma suprema por la eternidad.

Referencias: 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 21:1-7; Mateo 5:5; 1 Corintios 2:9.

 BIBLIOGRAFÍA

 «AGWM CURRENT FACTS AND HIGHLIGHTS» (2008). Consultado el 2011

 Rodríguez, Rev. César (2007). «Antecedentes de las Asambleas de Dios».
Consultado el 2007
 Historia de las Asambleas de Dios en México (Pbro. Alfonso de los Reyes
Valdez)(2006)
 Constitución de las Asambleas de Dios 2005 (El Concilio Nacional de las
Asambleas de Dios, A.R.)(2005)
 Cifras en Adherents.com (en inglés)
 Avis, Paul. "What is 'Anglicanism'?", en The Study of Anglicanism, editorial S.
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 Federación Luterana Mundial
 Proyecto Wittenberg, un archivo de documentos luteranos (en inglés)
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 La motivación de orar a Dios vino después de leer en la Biblia, en el libro de
Santiago 1.5: "Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el
cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada."
 Escrituras oficiales - La Perla de Gran Precio: Joseph Smith - Historia 1:16-17.
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 Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund (2007). The Future of Pentecostalism in
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 This would include the Shakina Glory of God and the Theophany at the Burning
Bush.
 See, for instance, "Clarification from the Assemblies of God", for an incident in
which that denomination apologized to the UPCI, a major Oneness
organization, for a publication of theirs that openly called Oneness
Pentecostalism a "cult". See also A Definite Look at Oneness Theology:
Defending the Tri-Unity of God, for one example of a website that refers to
Oneness as a "cult" and seeks to refute it using Biblical and historical
references.
 See under "The Son in Biblical Terminology" in Chapter 5 of David Bernard The
Oneness of God. Retrieved on 4/8/09.
 Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Presbiterianismo.
 Revista "La Atalaya", 15 de marzo de 1998, pág. 28, artículo "Constantino el
Grande, ¿defensor del cristianismo?". Editado por los testigos de Jehová
 Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania (ed.): «¿Qué es
“Babilonia la Grande”?». ¿Qué enseña realmente la Biblia?. «No cabe duda:
Babilonia la Grande representa el imperio mundial de la religión falsa, el cual
incluye a todas las religiones opuestas a Jehová Dios.».
 Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania (ed.): «Póngase de parte
de la adoración verdadera». ¿Qué enseña realmente la Biblia?. «[...] Algo
parecido sucede con la religión falsa. La Biblia enseña que está contaminada
con enseñanzas y prácticas inmundas, o sucias (2 Corintios 6:17). Por eso es
vital salirse de “Babilonia la Grande”, el imperio mundial de la religión falsa
(Revelación [Apocalipsis] 18:2, 4).
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