Universidad Nacional Autónoma de México

Facultad de Filosofía y Letras

Asignatura: Filosofía de la Historia
GRUPO:
Nombre: Muñoz Don Juan, Hector

Diferentes formas del empirismo en Grecia como reacción a la metafísica platónica.

Cuando observamos el lado dialéctico de la filosofía, podemos percatarnos de que el

punto de partida de las distintas formas de pensamiento tiene su origen en su contrario.
Todo surge en la filosofía como antítesis del pensamiento anterior. Y como es lógico, esto
se encuentra muy presente desde sus inicios en Grecia, donde surge una de las cuestiones
más importantes de la filosofía: ¿El mundo sensible es la verdad o lo son nuestras ideas?

En este ensayo se pretende exponer de forma clara el modo en que el empirismo en

Grecia surge para ir en contra de la metafísica platónica, la cual propone un solo lado de la
verdad, intangible, metafísico. Lo cual, para muchos filósofos, deja fuera muchas
cuestiones de la propia vida.

Es importante realizar este recorrido para los que apenas comenzamos el estudio
filosófico, pues este tema representa un buen ejemplo del modo en que funciona la
filosofía. Primero, haremos un bosquejo sobre lo que representa el epicureísmo y el
estoicismo y simultáneamente compararemos lo más importante con los aspectos de la
teoría platónica. Al final, haremos una recapitulación para dejar claro el cumplimiento de
este ensayo.

El epicureísmo y el estoicismo son reacciones en contra de Platón y Aristóteles,

pues en algún sentido tienden a rechazar la metafísica de Platón y de su discípulo
Aristóteles. Los epicúreos por su lado creían que la forma de trabajar de Platón sólo era un
juego de palabras vacías con presunciones y reglas arbitrarias, pues a diferencia de Platón
no creían que únicamente el análisis del lenguaje sirviera para encontrar la verdad.
 En específico, el epicureísmo es una corriente filosófica que emprende la búsqueda
de una vida feliz mediante la búsqueda consciente de los placeres, o definiendo a la
felicidad como la ausencia del dolor. El placer, para los epicúreos además de corporal debe
ser intelectual. Sánchez Vázquez en su libro de Ética, dice que “[…] el epicúreo alcanza el
bien, retirado de la vida social, sin caer en el temor a lo sobrenatural, encontrando en sí
mismo, o rodeado de un pequeño círculo de amigos, la tranquilidad de ánimo y la
autosuficiencia […]” (Sánchez Vázquez, 1969)

El epicureísmo, como tal, perduró siglos después de la muerte de Epicuro, siendo

delegada al olvido con el surgimiento de Cristianismo y el golpe final para esta doctrina
filosófica llegó en la edad Media, donde se intentó borrar todo vestigio de la existencia de
los escritos de Epicuro.

En cuanto a los estoicos, la felicidad es alcanzable únicamente siendo ajenos a todas

las comodidades materiales y guiándose por los principios de la razón y la virtud. Tenían
una concepción materialista de la naturaleza. La razón del hombre se consideraba parte del
logos, por lo que ningún hombre para los estoicos era prescindible, lo que rompió con el
tiempo, la barrera entre los hombres: posibilitando, tal vez, una religión universal.

En cuanto a la cuestión del conocimiento, punto de inflexión muy importante entre

el platonismo y el estoicismo/epicureísmo, podemos ver lo siguiente: Platón no consideraba
al mundo físico ni a la evidencia sensible como una fuente de conocimiento, pues él
consideraba al mundo físico sólo una copia del mundo de las ideas, por lo que obtener un
conocimiento perfecto del mundo físico es imposible para él. En cambio, tanto los estoicos
como los epicúreos concuerdan en que la evidencia sensible es una buena fuente para
obtener conocimiento del mundo, pues piensan que lo sensible dicta tal y como es el
mundo.

Para los estoicos dios está dentro de lo material. Los estoicos veían la física como la
naturaleza que se encuentra en el mundo y lo que produce las cosas terrestres. El mundo
para ellos tiene tres significados, por un lado es “la divinidad”, única sustancia que tiene la
cualidad de ser indestructible y no engendrada; diseña el orden del mundo; llaman mundo
lo que está compuesto de las dos definiciones anteriores. En cambio, los epicúreos cuando
piensan en física lo hacían teniendo en mente la teoría atomista, según la cual todo el
universo está formado de átomos y vacío, incluso los sueños y los pensamientos.

Los epicúreos creían que todas las cosas están formadas por átomos y que la
percepción que tenemos de todo lo obtenemos de los átomos que desprende cada cosa y es
por eso mismo que pensaban que la experiencia sensible era confiable, pues al percibir
mediante los átomos que desprende cada cosa (llamados efluvio) y al ser ese mismo átomo
lo que nos describe la cosa, es así que recibimos una descripción fidedigna del mundo. Y
las concepciones de las cosas se forman en nuestra mente según ellos, a partir de la
recepción repetida de los átomos efluvio.

Para los estoicos la sabiduría era armonía entre experiencia interior y exterior que
los individuos generan del mundo exterior en el que viven. La “representación” (φαντασία)
es generada por un objeto: lo representado, en cambio la imaginación no descansa en nada.
Se representa por sí misma revelándonos lo que produce. Existen dos interpretaciones de la
teoría estoica del conocimiento que se complementan: la primera, sostiene que la actividad
del alma es una condición para la representación pues lo sensible se dispersa a través del
alma por una tensión de la misma; En la segunda, la tensión es producto de un impulso
externo que no es principio ni tiene un sustrato detrás de la expresión física. Así
tendríamos, de acuerdo con estas dos, que la representación conlleva una actividad en el
alma pero que no es principio sino una modificación con cierto movimiento y actividad.
Dicha representación no es siempre objetiva

En cuanto al alma los estoicos y los epicúreos coinciden en que el alma no es como
la describe Platón como un cuerpo incorpóreo, sino que el alma es material e
inexorablemente vive unida al cuerpo. Epicuro no creía en una vida después de la muerte,
por lo que creía que el alma no podía sobrevivir a la muerte del cuerpo de ninguna manera:
esto tenía una razón de ser para él y se dedicó toda su vida a encontrar los argumentos y las
pruebas suficientes para demostrar que el alma no sobrevivía a la muerte del cuerpo pues
con esto podría quitarle a los seres humanos el miedo a la muerte y a ser juzgados por sus
acciones en vida después de la muerte.

El alma en el estoicismo es entendida como un cuerpo, un soplo incandescente. El

alma como la concebían los estoicos es parecido a lo que conocemos como “organizador”,
en medicina, pues da forma el cuerpo naciente. El alma alcanza su desarrollo a la edad de 7
años y a los 14 es capaz de generar ella misma el nacimiento de otros seres. El alma está
compuesta por 8 partes: el hegemonikón, es la parte directriz creadora de representaciones,
los sentimientos, etc. y gobierna a las otras 7 partes; los 5 sentidos, son el tacto, el gusto, la
vista, el oído y el olfato; la parte reproductora, se dispersa desde el área principal hasta los
órganos reproductores; por último se encuentra la voz, el cual es un espíritu que llega desde
el hegemonikón hasta la garganta, la lengua y otros órganos de la palabra. El alma hace que
el hombre mediante la razón conviva con el mundo y vivir de acuerdo con lo dictado por la
sabiduría. Tiene dos funciones, por un lado la representación y por otro la facultad de
inclinación, es decir, la capacidad de sentir deseo y aversión. De acuerdo con Zenón las
almas viven después de la muerte sin embargo al final terminan desvaneciéndose. Para
Crisipo el alma de una persona mala desaparece mientras que las de las personas justas
giran alrededor de la tierra alentándose del producto de la misma.

En cuanto al placer y su relación con la felicidad: "Epicuro identifica a la felicidad

como una vida colmada de placer" (A. Long, 1975, pág. 68) lo cual dista mucho de la
definición de felicidad de Aristóteles, pero también pensaba que el placer no puede ser de
ninguna manera un bien si no que el bien es lo que causa el placer. Para Epicuro el mayor
placer es la liberación del dolor aún más que el placer de comer, dormir o tener relaciones
sexuales.

Recordamos que para Platón y Aristóteles la virtud es una parte esencial de la

felicidad; pero para los Epicúreos la virtud es solamente un medio para alcanzar la
felicidad. Pese a que los Epicúreos consideraban a las virtudes como medios y no como
fines, consideraban que eran necesarias las virtudes para encontrar la felicidad, más no
suficientes, pues se requiere del placer para alcanzarla. Mas no todos los placeres son
perseguibles, también los Epicúreos creían con firmeza que no debería nadie perseguir los
placeres que a la larga causaran un dolor mayor.

Los Epicúreos consideraban que para vivir felices, deberíamos vivir una vida
alejada de todo lujo innecesario pues al querer una vida llena de lujos nos buscamos dolores
innecesarios, no siempre lograremos lo que deseamos y eso provocará dolor y el dolor
según los Epicúreos es justamente lo que debemos evitar para ser felices
.
Según los estoicos el fin supremo (τέλοϛ) es viviendo y actuando de acuerdo con la
naturaleza: la felicidad es vida armoniosa, y a acusa de eso el sabio es siempre feliz. De
acuerdo con esto el bien se define como lo útil.

“Los estoicos, ateniéndose a las… concepciones comunes, definen el bien de la

siguiente manera; <<el bien es la utilidad o ninguna otra cosa que la utilidad>>, y dicen que
la utilidad es la virtud y la acción buena, El hombre bueno y amigo, siendo a su vez cosas
buenas también ellos mismos, ni se diría que son utilidad ni otra cosa que utilidad... ” Sexto
Empírico, Avd., math., XI, II, 22: Diógenes Laercio.

De acuerdo con naturalismo estoico se puede diferenciar entre las cosas existentes:
por un lado los bienes como la reflexión, el coraje, etcétera y otras diferentes pues ni son
útiles ni nocivas como la salud, la vida o la belleza. Sin embargo pueden provocar dicha o
desdicha dependiendo de cómo sean usadas. En cuanto a la virtud y el bien supremo, en los
estoicos no parece diferir uno de otro así que en el fondo son la misma cosa: no se puede
ser virtuoso antes de alcanzar el bien supremo ni lo contrario. Por consiguiente la virtud
solo es una y no puede ser medida, es decir, no se es más virtuoso o no serlo ya que
solamente se es o no virtuoso. No obstante se pueden hablar de varias virtudes aunque estas
sólo sean puntos de vista en cuanto a la virtud. Es importante que a sus clasificaciones de
virtud los estoicos agregaran además la Física y la Dialéctica. Cicerón nos señala el por qué
“...La primera porque posee un método para evitar que demos un asentimiento a lo falso y
nos induzca al error...Piensan que sin el arte de la dialéctica cualquiera puede alejarse de lo
verdadero y caer en el error...” De finibus, III. 22, 73.
Para los estoicos se debe aspirar a ser sabio pues es quien practica la virtud, que es
la práctica de la vida de acuerdo a la naturaleza. Dicha virtud produce la felicidad. El sabio
sabe que es igual a los demás hombres por lo que vera a los demás como si fueran
hermanos haciendo suyos sus sufrimientos y sus problemas.

La física estoica difiere mucho de lo que los epicúreos consideran. Para Epicuro la
física solamente es un procedimiento explicativo de la naturaleza. Mientras que para el
estoico la física es una moral y un estilo de vida en base a la razón.

En cuanto a los dioses, los Epicúreos diferían en gran medida con Platón y los
estoicos. Platón llegó a proponer su propio modelo de dioses, pues consideraba que los
dioses griegos eran inadecuados para la polis por ser tan faltos de moral. En cambio, Platón
junto con Aristóteles, propusieron como dioses extraños seres celestes divinos e
inteligentes, pues admiraban la perfección del movimiento de los cuerpos celestes y creían
que algo tan perfecto solamente podía provenir de algo divino, tal nivel de perfección debía
admirarse y seguirse.

Pero estos dioses para Epicuro le resultaron aún más temibles que los clásicos
dioses griegos. Epicuro creía que la principal razón que evitaba que los seres humanos
fueran felices era justamente pensar en la existencia de dioses y en una vida después de la
muerte donde serían juzgados por cada uno de sus actos (suponiendo que a los dioses les
importen las cuestiones humanas). Por tal motivo es que Epicuro se ocupó de demostrar
que el alma no sobrevive a la muerte del cuerpo, pues sin alma a la que juzgar, nadie puede
ser castigado después de su muerte.

Epicuro veía un problema al afirmar que los dioses son felices, pues para decir que
alguien es feliz tiene que encontrarse en ese estado de felicidad sin fin, y los dioses que se
encuentran en ese estado son dioses insensibles a los que no les conmueven las cosas
humanas. Por lo que aunque el alma pudiera sobrevivir a la muerte del cuerpo, a los dioses
no les interesaría juzgarla ni castigarla.
 Aun así, Epicuro pensaba que era importante que los seres humanos tuvieran
“imágenes” de dioses, para que los humanos tengan un modelo a seguir de felicidad, ya que
las personas que se sienten identificadas con esas “imágenes” reciben beneficios divinos.

Para los estoicos Dios y naturaleza eran sinónimos. En física para los estoicos se
presentan dos principios: uno activo y otro pasivo. Unidos:

El activo, alma de la materia o principio dador de vida a la materia constituyente en

el cosmos. Dotado de razón ordena la vida del cosmos. Este se encuentra en el principio
pasivo y es tan corpóreo como la misma materia. Es llamado logos, identificado con un
dios panteísta, es decir, la naturaleza junto con el cosmos y Dios es lo mismo.

La existencia de Dios en los estoicos pertenecía a lo que denominaban “nociones

comunes”, es decir, las opiniones que constituyen un sentido común en los hombres. Esta
noción surge de representaciones sensibles y del razonamiento natural. El hombre adquiere
dichas nociones a la edad de 14 años. Para los estoicos el hombre que niega a Dios es un
imprudente. Dios es todo porque él lo es todo, es por esto que a veces se considera la
filosofía estoica como pluralista y al mismo tiempo pluralista.

Podemos concluir que el platonismo inició una discusión muy importante tanto para
la cuestión del conocimiento como la cuestión sobre la felicidad, discutiendo intensamente
sobre la ética. El platonismo llega a un idealismo tan extremo que casi roza con la negación
de la realidad, cosa que sus contrapartes rescatan de una forma igual de respetable que el
platonismo.

Gracias a esta contraposición y muchas más, mejor hechas y de mayores

proporciones, podemos observar que la filosofía siempre trata de cuestionar, responder y
volver a cuestionar lo respondido. Platón, siendo uno de los mayores exponentes de la
filosofía griega, pudo dejar varios aspectos de la realidad fuera de su teoría, pero gracias al
devenir filosófico tenemos en nuestro conocimiento respuestas distintas igual de
importantes sobre el mismo.

Bibliografía:

De finibus, Marco Tulio Cicerón

Anthony A. Long, (1975). La filosofía Helenística. Estoicos, Epicúreos, Escépticos. 1st ed.
Madrid: Alianza Editorial.

Sánchez Vázquez, Adolfo Ética. Ed. Grijalbo, S.A., México, 1969.

Epicureísmo. Torre de Babel Ediciones.

Boeri, Marcelo D. (2004). Los estoicos antiguos. Santiago de Chile: Editorial Universitaria.

Ramón Xirau, (1964). Introducción a la historia de la filosofía. 13th ed. Ciudad de México:
UNAM.

Rom Harré, (2000). 1000 años de filosofía. 1st ed. Madrid: Santillana Editores.