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2016
Noach – Noaj – Noé - Noiach – Noah – Nauach
Kenya Y Olivera
Gal Einai – La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior
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CAPÍTULO 1: Noaj.
Es menester introducirse al tema “Los hijos de Noaj, los B’nei Noaj, los
noájidas”. Y cuando se ha de estudiar un tema se deben buscar sus fuentes, y la
fuente de toda fuente es la Torá. Así que comencemos este estudio con un
versículo de la Torá:
“Estas son las generaciones de Noaj; Noaj fue un hombre recto, perfecto en
sus generaciones; con Elokim caminó Noaj” (Génesis 6:9).
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Rashbi – rabino Shimon bar Iojai. Vivió en Galilea durante la época de la dominación romana y después de
la destrucción del segundo Templo. Se opuso al dominio romano y vivó oculto en la cueva de Peki’in.
Durante 13 años él y su hijo estuvieron ahí apartados del mundo y dedicados al estudio de los secretos del
judaísmo. A él se le atribuye la autoría del sagrado libro del Zohar (ZHR), y según este libro Rashbi muere
durante la Cuenta del Omer, 27 días después de Pesaj. Fue enterrado en el monte Merón y la cúpula y
construcción sobre su tumba (y la de su hijo) fue construida en el siglo XVI por el rabino Galanti, quien lo
hizo siguiendo los consejos del rabino Isaac Luria (el santo ARI).
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Mitzvá - mandamiento
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significa que Noaj, fue lo suficientemente recto como para merecer ser salvado del
Diluvio.
Entonces, la rectitud de Noaj no debe ser puesta bajo cuestionamientos
porque la humanidad dejó de llamarse “las generaciones de Adam” después del
Diluvio para ser llamadas “las generaciones de Noaj”.
Noaj fue un hombre que poseía una estatura espiritual superior a aquellos
de sus generaciones. Son diez las generaciones que pasaron sobre la tierra desde
Adam hasta Noaj, y es su familia la que se mantuvo firme y recta (comportándose
de manera correcta ante D-os) haciendose diferente, así, del comportamiento de
los demás hombres. Las generaciones fueron: ADAM->Shet ->Enosh -> Keynan
-> Mahalalel -> Yered ->Janoj -> Metushelaj -> Lernej -> NOAJ.
Cuando la Torá comienza a relatarnos la historia de alguno de los nombres
que se mencionan en ella, es porque de ese nombre [persona] se debe obtener
una enseñanza. Por tal motivo, es necesario entender a cabalidad la parasha
Noaj.
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llamados "Los Vigilantes."] y fueron a las hijas de los hombres y tomaron las
esposas de los sus esposos por la fuerza de acuerdo a su escogencia, y los
hijos de los hombres en esos días tomaron de las reses de la tierra, las
bestias del campo, y las aves del aire, y enseñaron la mezcla de animales de
una especie con la otra, para así provocar a D-os; y el Todopoderoso vio que
la tierra entera estaba corrompida, porque toda carne había corrompido sus
caminos sobre la tierra, todos los hombres y todos los animales” (Sefer
Yashar, 4:17-18).
Toda carne estaba corrompida, menos la de Noaj y su familia, y lo que los
salvó es que ellos se mantuvieron fieles a El Eterno. Noaj aprendió de Lernej, su
padre, quien aprendió de Matushalej, su padre, quien aprendió de Matushelaj, su
padre, quien aprendió de Hanoj su padre, quien aprendió de Yeored su padre,
quien aprendió de Mahalaleel su padre, quien aprendió de Keynan su padre, quien
aprendió de Enosh su padre, quien aprendió de Shet su padre, quien aprendió de
Adam, su padre.
Dice el Midrash (Bereshit) que Noaj nació circuncidado, que trajo alivio y
bienestar al mundo. Con su llegada la tierra volvió a producir cultivos perfectos, los
animales se sometieron nuevamente al dominio humano. Hashem había castigado
al hombre por sus pecados y los muertos no encontraban paz en sus tumbas, las
aguas de las profundidades las inundaban tanto por la mañana como por la noche;
con la llegada de Noaj hasta los cadáveres encontraron respiro.
La estatura espiritual [su relación con D-os] de Noaj también se manifiesta
en su fortaleza interna. Fue él el primer hombre que honró a sus padres y a sus
antepasados, proveyéndoles de lo que necesitaran. Permaneció firme sin seguir el
consejo de los malvados, pese a la permisividad a la perversión de su generación,
Noaj no desvió su camino de Su camino manteniéndose inmutable en su servicio a
D-os.
Hashem había entregado a Adam seis mitzvot, mismas que Noaj abrazó y
cumplió sin dudar. Noaj tenía que ser fuerte ante lo que vivía y ante lo que viviría;
¿de dónde obtenía Noaj esta fortaleza? La obtiene de la gracia que él mismo
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demostrar que podía hacer lo que le viniera en gana porque era fuerte, y llegó a
pensar que todo lo que tenía era porque él podía obtenerlo; así, se alejó de toda
luz divina dando paso al caos y a la destrucción.
Los hijos de Noaj deben tomar esto muy en cuenta, porque el hecho es en
sí mismo una enseñanza.
¿Qué dice el sagrado Zohar? Nos dice que Noaj simboliza la sefirá de
Iesod y que el arca es una metáfora de la sefirá de Maljut. Explica que los pecados
de esas generaciones separaron a Maljut de Iesod, cuya fuente es la luz. Y
cualquier separación con la luz produce obscuridad, y dentro de esa obscuridad
emergen el caos y la destrucción.
En esta parasha, el Zohar nos dice que se encuentra la ayuda que se
requiere para unir a Maljut nuevamente con Iesod. ¿Cómo? A través del
cumplimiento del pacto.
En el sagrado libro del Zohar, rabí Chiya explica que “Noaj fue un hombre
justo” porque observó el pacto y por tal motivo su descendencia tuvo
descendencia. Y por esta razón es que está escrito en la Torá: “Estas son las
generaciones de Noaj, Noaj fue un hombre justo” porque su rectitud y su
continuidad sobre la tierra (su descendencia) están conectados.
¿Cómo sabemos que cumplir con el pacto es lo que hace a un hombre
justo? El Zohar nos dice que esto lo aprendemos de Iosef, quien al observar el
pacto del mundo no hizo caso a la esposa de su amo, y por ello se le llamó “justo”;
y también por ello está escrito “Tu pueblo también será de justos, ellos
heredarán la tierra por siempre”.
El pacto, el cimiento sobre el cual se establece el mundo es el tzadik. El
tzadik, quien como está escrito en el Zohar “extrae agua de lo alto, y se
sostiene de los dos lados y los une en sí”, refiriéndose a Iacob. (Zohar, Bereshit
1-VI,8).
Cuando Adam desobedece a El Eterno, el cielo y la tierra “estaban
desarraigados” (Zohar, Bereshit 1-VI,8), sólo se basaban en el pacto y si El
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Eterno no hubiera previsto que un día Israel estuviera ante el Monte Sinaí, no
hubiera permanecido la tierra. Luego entonces, el cumplimiento del pacto es lo
que hace al hombre justo.
¿Qué hizo de Noaj un hombre recto? Que dentro de su psique podía saber
que sólo había UN D-os, y su fe en Él hizo que se mantuviera bajo Su voluntad sin
hacer uso de “las hojas del árbol”; es decir, sin dejarse caer en su propia
naturaleza, más bien su temor hacia Hashem hizo que dominara su naturaleza, se
colocara por encima de ella y siguiera los caminos de D-os.
El amor de El Eterno es tan grande, que, a pesar de las abominaciones
realizadas por el hombre, instruyó a Matushelaj y a Noaj a que salieran a hablar
con los hombres y los convencieran de que regresaran al buen comportamiento,
les dio 120 años para ello. De lograr que el hombre dejara de pecar y retornara a
Su camino, Él no destruiría toda carne sobre la faz de la tierra. Y está escrito que
“Noaj y Metushelaj hablaron todas estas palabras de D-os a los hijos de los
hombres, día tras día, constantemente hablando a ellos. Pero los hijos de los
hombres no querían escucharles, ni inclinar sus oídos a sus palabras,…
ellos eran de dura cerviz” (Sefer Yashar, 5:9-11).
Y en esos días Noaj no deseaba tener hijos, tenía presente que El Eterno
destruiría al mundo; sin embargo, fue Él quien le dijo a Noaj que tuviera
descendencia pues había visto en él la rectitud en esa generación. Y así fue que
Noaj toma como esposa a Naamah, hija de Hanoj. Ella tenía 580 años y Noaj 498.
Y sus hijos fueron Yefet, Shem y Ham.
Cuando la edad de Noaj era de 600 años vino el diluvio, Matushelaj ya
había muerto a la edad de 960 años. Siguiendo el consejo de El Eterno, Noaj tomó
a las hijas de Eliakim, hijo de Metushelaj, por esposas para sus hijos, y junto con
ellas, sus hijos y su esposa subió al arca.
Ahora bien, antes que se produjera el diluvio no se encuentra registro
alguno de que Noaj llorara y suplicara a El Eterno piedad por sus semejantes y por
los animales. Noaj se concentró en seguir Sus mandatos, pero no protestó ni
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clamó piedad por los otros hombres. Podría suponerse que el temor paralizó su
lado derecho y se restringió a cumplir Sus órdenes…
De esto se debe aprender que una corrección para todo Bnei Noaj es la de
preocuparse por el otro al grado de pedir a El Eterno piedad hacia él.
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CAPÍTULO 2: El Arca.
La Torá nos dice que Hashem dijo a Noaj cómo hacer el arca. Lo instruyó
minuciosamente en medidas, tipo de madera, sellado, aspecto, forma, estructura,
modo de iluminación, absolutamente todas las instrucciones Él se las dio. También
le dijo quién debía entrar al arca, él, su esposa, sus hijos y las esposas de sus
hijos. Una pareja de todas las bestias que no son puras, y siete de las que sí lo
son.
Para la elaboración del arca Noaj tuvo que aprender muchos secretos que
el mismo Hashem le develó, sobre cómo hacer que la madera creciera en la
medida exacta que Él había ordenado; qué árbol debía plantar y cuánto tardaba
éste en crecer, en qué época debía plantar. Y cada enseñanza conllevaba el
hecho de que Noaj, en persona, debía cumplir con ella porque el arca, en sí
misma, poseía un grado de santidad.
La elaboración del arca por las manos de Noaj, nos dice el Midrash (Noaj),
era un proceso de purificación en sí mismo. Todos los hombres de esa generación
se burlaban de Noaj, pues cuando él les decía que la estaba construyendo por
mandato de D-os porque les castigaría por su mal comportamiento, ellos se reían
y le decían “nosotros somos gigantes, somos amos del universo… familiarizados
con los ángeles del fuego, del agua y de toda la creación. Sabemos de
hechicería”. Esas burlas en lugar de hacer dudar o flaquear a Noaj, le dieron
mayor firmeza a su fe en Hashem elevando cada vez más su estatura espiritual.
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Sin embargo, no debe pensarse que este trabajo lo hace el hombre por sí
mismo, nada puede hacer el hombre por sí mismo porque todo requiere de la
providencia Divina para ser. Por tanto, en esta tarea de construir el arca también
había una intención suprema, limpiar y purificar a Noaj de todo aspecto indeseable
haciéndolo, de esta manera, un recipiente para la santidad.
Con la llegada del diluvio Hashem le dice a Noaj que entre a la teivá, al
arca. Ante esto el Baal Shem Tov correlaciona la palabra Teivá con Torá y
plegaria. Entrar a la teivá es pues entrar a la Torá y a la plegaria porque, dice el
Baal Shem Tov, sólo envuelto en ellas puedes estar confiado en la inundación. Por
tanto, el arca es una construcción hecha con la plegaria y la Torá que,
basándonos en las enseñanzas de la parasha, permitió preservar la simiente
humana. Entrar al arca es, pues, la culminación de un trabajo duro.
Las instrucciones incluían el sellado del arca por dentro y por fuera con
brea. Kofer es la palabra hebrea para sellar, y también puede significar expiación
(Kaparah), Los sabios de Israel nos enseñan que el estudio de la Torá, la plegaria
y las buenas acciones limpian a la persona de todo daño causado por pecar. Así,
Hashem enseña a la humanidad, a través de Noaj que: “cuando el hombre está
en una necesidad de expiación, debe sellarse, él mismo. El sello en su
interior es con el estudio de la Torá, y en su exterior es con la realización de
buenas acciones”3.
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Enseñanzas jasídicas de la parasha Noaj. Recuperable en:
http://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/757297/jewish/Chassidic-Insights.htm
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El arca debía construirse con madera de Ciprés, madera dura, asociada con
la severidad (guevurá). Esa madera se encargaría de dar seguridad y mantener la
estructura; tal como una madre mantiene la estructura del hogar (biná). La brea
con la que sellarían les daría la posibilidad de que la estructura no se viniera
abajo; el propósito de ponerle brea era hacer que el arca diera verdadero cobijo y
protección (como un padre se lo otorga a su familia-jesed). Entre madera y
madera se colocaría la brea (jesed) y eso haría más flexible y duradera la
estructura del arca. De aquí también se aprende que es con bondad (jesed) la
dulcificación que se le debe dar a la severidad.
El arca debía medir 300 codos. Los sabios de Israel dicen que esto alude a
las tres manifestaciones de la esencia del ser humano: el pensamiento, el habla y
su actuar. Cuando el hombre se adentra al estudio de la Torá sus pensamientos
comienzan a girar en torno a lo que estudia desprendiéndose de todo pensamiento
sobre sí mismo se entrega al escrutinio de los versos de la Torá, rectificando de
esta forma sus discernimientos. A través de la oración, de pronunciar las palabras
que la construyen, al pronunciar los versos de la Torá y al decir las bendiciones, lo
que hace es colocar sobre sus labios un léxico adecuado, corrigiendo por sí
mismo sus palabras. Y cuando comienza a actuar conforme a las palabras de la
Torá, palabras que ha estudiado, que ha pronunciado y que pone en acción, lo
que hace es reparar su propio comportamiento dirigiéndolo hacia el
comportamiento que El Eterno pide.
Ahora bien, esta arca debía tener tres niveles. Shelishim es el nivel
superior, Shenim el de en medio y tahtiyim el inverior. El superior era para los
seres humanos, en la parte media estarían los animales y en la parte inferior todos
los demás materiales. Rashi lo comenta así:
למדור ]למדור אמצעים לאדם עליונים זו גב על זו עליות ג׳ ושלישים שנים תחתים
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לזבל תחתים [בהמה, “Inferior, segundo y tercero [pisos]: tres [pisos], uno
encima del otro; el superior [el piso era] para los seres humanos, el de en medio
para que habiten los animales, el inferior [piso] para desperdicios.4”
Los sabios corresponden estos niveles con los niveles del alma humana. El
alma humana tiene un nivel muy elemental, que le da vitalidad al cuerpo y que se
conoce con el nombre de nefesh. Después de este nivel, existen dos niveles más
elevados, uno es Jaia y el otro es Iejida. Jaia es como un tipo de inspiración que
llega al hombre para iluminarlo e inmediatamente se va. Es como un dulce
recuerdo que llena de fuerza y motivación para volver a vivir el gozo
experimentado. Iejida es una sensación de total plenitud en donde todo toma su
justo valor y lo único que verdaderamente importa es apegarse a Hashem. Así,
cuando el alma desciende a este mundo y experimenta sus dificultades, siempre
tiene la oportunidad de “introducirse al arca”; significando al estudio de la Torá y a
la oración. Ésta “arca” evitará que el alma se ahogue en las “aguas de este
mundo”, y no sólo impedirá la desolación del alma; sino que la ayudará a elevarse
por sobre sus aflicciones en todos y cada uno de sus niveles.
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Por tanto, una vez que el hombre sea capaz de ejercitar su ruaj colocarse
por encima de la naturaleza confiado en la providencia divina, podrá develar la luz
escondida en la obscuridad y enraizarse en esa luz. Primero ha de romper la
“fachada” que la naturaleza le presenta utilizando para ello su fe y confianza en El
Eterno. Después, ha de utilizar esa misma “fachada” que se le presenta para
revelar la divinidad que esconde utilizando para ello las enseñanzas de la Torá.
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para la humanidad, El Eterno le dice a Noaj que confíe en Él; que siga Sus
instrucciones; que haga tal cual Él lo manda y, entonces, Él lo protegerá. No debe
importar lo que la naturaleza presente, las catástrofes y devastación que se
presencie; pues estando firmes en Su camino Él proveerá. Sin embargo, la
enseñanza es integral, pues muestra el trabajo y pesada labor que tuvo que hacer
Noaj para alcanzar el pacto. Por tanto, el hombre debe aprender que ha de
esforzarse y trabajar duro, solo entonces podrá entrar al arca.
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CAPÍTULO 3: El diluvio.
Ahora bien, nos dice el Midrash que siete días antes del inicio del diluvio El
Eterno cambió las leyes de la naturaleza y el mundo se transformó, de ser un lugar
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Los gigantes que vivían en esa generación se habían burlado cuando Noaj
les habló del diluvio, dijeron que ellos eran tan altos que ninguna inundación
podría ahogarlos. Así fue que Hashem les demostró su verdadera estatura. Esa
generación también dijo que eran tan fuertes que si se abrían las fuentes de la
tierra ellos, con sus propios pies, las cerrarían. Las aguas estaban hirviendo,
Hashem les demostró el poder que tenía su fuerza.
Toda carne sobre la tierra desapareció, pero los peces, que no habían
pecado como todos los demás animales, ellos prevalecieron.
Poco a poco el arca comenzó a flotar sobre las aguas hasta que el violento
movimiento de las aguas azotó también a todos los que estaban en su interior. La
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agitación de las aguas era enorme, nos dice el Midrash que se mezclaban las
aguas del cielo (las aguas superiores) con las aguas de la tierra (las aguas
inferiores) produciéndose en esta unión una agitación tal, que la desesperación y
ansiedad se hicieron presentes en toda criatura viviente.
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Cuando Noaj sale del arca ve la tierra devastada, como desierto, totalmente
árida. Entonces llora. Dice el Midrash que dijo a D-os “debiste haber tenido
compasión por Tus criaturas”. Hashem le dice entonces “¿Te parece éste el
momento oportuno para decir eso?... Te anuncié que destruiría la raza humana
para que tú ruegues por misericordia. Pero cuanto te enteraste que tú te salvarías,
no suplicaste por los demás ¿cómo te atreves abrir la boca delante de Mí ahora?”.
La lección que Hashem nos entrega a través de Noaj es tan clara que no
amerita explicación.
עלת ויעל הטהר העוף ומכל הטהורה הבהמה מכל ויקח ליהוה מזבח נח ויבן
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במזבח, “Entonces Noanj construyó un altar a El Eterno, y tomó de cada animal puro
y de cada ave pura, y ofreció ofrendas ígneas sobre el altar” (Génesis 8:20).
La imagen es un hombre (Noaj) haciendo una ofrenda en el altar. El
comentario de Ibn Ezra dice que el altar fue levantado en el monte Ararat. El
Midrash señala que fue donde se estableció más tarde el Templo en Jerusalem.
Sin embargo, todos señalan que este hecho complació a Hashem, levantar un
altar y hacer una ofrenda para Él.
Noaj oró mientras ofrecía los sacrificios suplicando que nunca más se
enviara otro diluvio, la lección enseñada había sido aprendida. En respuesta a su
súplica Hashem accedió a no volver a enviar otro diluvio sobre la tierra. Entonces,
Hashem les entregó las mismas reglas que había entregado a Adam y les ordenó
“fructificad, multiplicaos y colmad la tierra” (Génesis 9:1).
¿Se debería entender “sal del arca” como “sal de la Torá y de la plegaria?
No, en lo absoluto. Se debe entender que tomes la Torá y la plegaria y, con forme
a ellas actúes, salgas al mundo físico y actúes en él. Al entrar al arca Noaj
adquiere un nivel espiritual que debe mantener al salir de ella, al enfrentarse al
mundo físico, ese es el verdadero trabajo: influenciar al mundo exterior.
Nada sencillo lo que Él le entrega a Noaj, hacerse cargo de toda vida sobre
la tierra, preservarlos tal como lo hiciera dentro del arca. El Midrash dice que Rabí
Levi y Rabí Abba hablaban sobre el tema de cuidar de los animales, subrayan que
para alimentarlos y mantenerlos sanos Noaj y su familia tuvieron, muchas veces,
que hacer a un lado sus propias necesidades y trabajar en la protección de las
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especies. Rabí Abba apunta que incluso tuvieron que poner en riesgo su propia
vida.
Las lecciones que Noaj vive son lecciones para toda la humanidad. Una vez
que el ser humano entra a su propia arca debe salir de ella como un hombre
nuevo, totalmente purificado. Al enfrentarse al mundo lo primero, antes que
cualquier cosa es agradecer a El Eterno el permitir haber llegado a ese momento
(Noaj hace el altar y ofrece su ofrenda). Posteriormente se deben retomar las
reglas (viejas y nuevas) que rigen en el mundo. Las reglas que fueron entregadas
por Hashem al primer hombre, Adam, y que fueron establecidas para siempre; y
las que les entrega en ese momento, al salir del arca. Además, será necesario
tener siempre presente lo aprendido en los momentos de estudio de la Torá, y en
los momentos de oración. Por tanto, cuando el hombre está dispuesto a actuar en
el mundo no puede argumentar a favor de su mala conducta; porque le fue
entregado lo necesario para ir por el camino correcto.
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1. Prohibición de la idolatría.
Saber que existe un solo D-os, Infinito y Supremo sobre todas las cosas. No
remplazar al Ser Supremo por ídolos limitados, ya sean de otros seres, o tú
mismo. Incluidos en este mandamiento se encuentran hacer plegaria sólo a
D-os, el estudio de la Torá y la meditación en ella.
Rendir culto a cualquier imagen, idea u objeto va en contra de la voluntad
de D-os.
La idolatría se remonta a los tiempos de Enoj, hijo de Adam. El
manufacturar ídolos y rendirles culto es abominable ante Hashem. Las
prácticas que el hombre llegó a desarrollar para mantener contentos a sus
dioses van desde el derramamiento de sangre hasta el sacrificio humano.
Está prohibido hacer ritos a cualquier cosa creada, creer que ésta tiene
poder independiente o bien que puede ser un mediador entre El Eterno y
los demás seres humanos.
http://www.statemaster.com/encyclopedia/Idolatry
http://www.statemaster.com/encyclopedia/Religion
http://www.statemaster.com/encyclopedia/Mishneh-Torah
http://search.statemaster.com/cgi-bin/search.cgi?
query=sheva+mitzvot+bnei+noach&submit=+Search+%C2%BB+
2. Prohibido blasfemar.
Respetar al Creador. Por más frustrado o enojado que pudieses estar,
jamás expreses tales sentimientos maldiciendo al Creador. Incluido en este
mandamiento está cumplir con la voluntad de D-os.
3. Prohibido matar.
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No cometer asesinato. Cada ser humano, al igual que Adam (Adán) y Javá
(Eva), constituyen un mundo entero. Salvar una vida es salvar un mundo
entero. Destruir una vida es destruir un mundo. Ayudar a otros a vivir es un
corolario de este principio. Incluido en este mandamiento está el amor al
prójimo.
5. Prohibido robar.
No robar. Condúcete honestamente en todas tus transacciones. Confiando
en D-os y no en nuestra auto indulgencia, expresamos nuestra fe en Él
como Proveedor de la Vida. Incluido en este mandamiento está el
mantenimiento de la fe.
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Estas Siete Leyes Universales tienen que ver con idolatría, blasfemia,
asesinato, robo, relaciones sexuales, comer la carne de un animal vivo y el
establecimiento de cortes de justicia.
Todas las Siete Leyes Universales son prohibiciones. No hay que
sorprenderse: los mandamientos negativos (o prohibitivos) son de un orden
superior a los positivos; y, su cumplimiento, conlleva una mayor recompensa.
Hombres y mujeres son iguales en su responsabilidad por observar los
Siete Mandamientos. Sin embargo, es materia de disputa la edad a partir de la
cual un individuo es responsable por sus acciones bajo estas leyes. Una opinión
sostiene que depende del desarrollo mental del individuo. Conforme a esta
opinión, tan pronto como un muchacho ha alcanzado la madurez que le permite
entender el significado e importancia de las Siete Leyes Universales, está en la
obligación de cumplir con la ley en su plenitud. La otra opinión sostiene que un
muchacho alcanza la edad de responsabilidad legal a los trece años (doce años
en caso de las mujeres).
Cuando uno de los hijos de Noaj resuelve cumplir a cabalidad los Siete
Mandamientos Universales, su alma se eleva. Esta persona se constituye en uno
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de los Jasidei Umot ha-Olam, Justos entre las Naciones, y recibe un lugar en el
Mundo Eterno. Las Santas Escrituras llaman a aquel que acepta el yugo del
cumplimiento (cabal) de las Siete Leyes Universales un guer toshav, un Prosélito
de la Puerta. Esta persona tiene permitido vivir en la Tierra de Israel y entrar al
Santo Templo en Jerusalén y ofrecer sacrificios al D-os de Israel.
4. Escribir un rollo de Torá (los Cinco Libros de Moisés) o recibir una aliyá
a la Torá (i.e., leer una porción de la Torá en una reunión pública).
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transgredir el Deseo Divino. De hecho, incluso Balaam, el profeta vil, dijo, "No soy
capaz de contravenir la palabra de D-os" (Números 22:18).
Cuando un noájida muere; sus restos deberían ser depositados en tierra,
"pues de ella fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás" (Génesis
3:19). Esto no quiere decir que los Hijos de Noaj transgreden uno de los Siete
Mandamientos al utilizar procesos como la cremación o la preservación criogénica,
sino que carecerán de la expiación que el entierro conlleva.
Al observar las Siete Leyes Universales, la humanidad usa la herramienta
justa con la que puede perfeccionarse a sí misma. El individuo, a través de estas
leyes, tiene el poder de refinar su ser esencial y puede elevarse cada vez más
alto, sin límite. Porque está escrito, "Llamo al cielo y tierra para que atestigüen
que cualquier individuo, hombre o mujer, Judío o Gentil, libre o esclavo,
puede tener el Espíritu de Santidad morando sobre él. Todo depende de sus
actos". Y también está escrito, "Ultimadamente, todo está entendido: teme a
Dios y observa Sus Mandamientos, porque esa es la realización del hombre"
(Eclesiastes 12:13).
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Las siguientes son las preguntas más recurrentes realizadas por miembros
de las comunidades noajidas en el mundo.
P: ¿Qué bendiciones deben recitar los Bnei Noaj después de las comidas?
R: "Bendito eres Tú, Oh Di-s de Israel, Amo del universo Quien... extrae el pan de
la tierra" (o crea los frutos, o los vegetales, etc. de acuerdo con el alimento que se
ha comido).
R: Las principales plegarias para los Bnei Noaj las puede encontrar en los Salmos,
particularmente aquellos que son apropiados para todo ser humano como creación
de Di-s. Es también muy importante rezar desde lo profundo del corazón en sus
propias palabras. Rece acerca de todo detalle de su vida personal sobre el que
usted busca la mano conductora de Di-s. Rece a Di-s que toda la humanidad
reconozca la verdad de la Torá de Moshé y llegue a estar cerca de Di-s y de la
observancia de las mitzvot de los Bnei Noaj. Esto acelerará la redención completa
y verdadera a través del Mashíaj, que sea pronto en nuestros días.
R: Las partes de la Torá apropiadas para los Bnei Noaj incluyen las partes
reveladas de la Torá, que son las leyes que se aplican para ellos, y las partes
ocultas de la Torá, la meditación en la Inmanencia de Di-s y la Providencia Divina.
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P: ¿Qué historias son recomendables para que los Bnei Noaj enseñen a sus
hijos?
R: Enseñe a sus hijos todas las historias del Génesis y las de los libros de Ioshúa
y Jueces.
Fuente: The Path of the Righteous Gentile (An introduction to the Seven Laws of the
Children of Noah)
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