Lección 4- El Mundo de la Restricción

Felicidades! Has pasado por las primeras tres lecciones. Pero la pregunta que se levanta es
¿Qué tiene que ver todo esto conmigo? La respuesta es simple: “literalmente TODO”.
Nosotros fuimos creados por una única razón: Recibir completa, ilimitada y absolutamente
placer, gozo. Pero con el fin de lograr esto, nosotros debemos saber cómo opera este
sistema conocido como los “Mundos Espirituales”. Cada ley bajo la cual opera nuestro
mundo corporal se sustenta del mundo espiritual. Aquí es donde nuestras almas estuvieron
antes de que nacieran, y aquí es donde ellas regresaran cuando sus vidas terminen.

Como siempre, nosotros solo nos interesamos en la parte de en medio, la que está entre
estos dos eventos, este periodo donde estamos colocados dentro de un cuerpo físico y con
un latido de corazón. Esto es precisamente en lo que kabbalah nos ayuda – cómo utilizar
todo en esta vida para cumplir con la meta de experimentar al Creador. Para ascender
espiritualmente, nosotros necesitamos saber todo y usar todo lo que las posibilidades nos
ofrecen.

Antes que nada, nosotros debemos saber todo lo que os rodea en este mundo en el que
vivimos. Necesitamos entender las diferentes categorías de existencia aquí: inanimadas,
vegetativas, animales y hablantes; y la manera en que ellas trabajan. Después, debemos
entendernos a nosotros mismos. Yo no hablo del animal dentro del que en este caso
estamos, sino de la alma dentro de este animal. Necesitamos entender cómo crece, qué
parte podemos jugar en el desarrollo del alma, y después hacer todo lo que podamos para
avanzar en nuestro ascenso espiritual.

Esto sucede de manera natural, pero el proceso es extremadamente lento, patético, doloroso
y termina justo donde estamos hoy –aprendiendo cómo acelerar el proceso de manera
consciente. Así que terminamos con una opción. Podemos tomar la responsabilidad en
nuestras manos y hacer que el Creador nos mueva hacia El gustosamente, o podemos ser
obligados a introducirnos en un proceso que nos lleva también al Creador pero, a través del
sufrimiento. Este camino lento se llama “el camino del dolor”. Por mi parte, como soy una
gallina de corazón, Yo prefiero el camino menos doloroso y acepto hacer lo que sea para
evitarlo.

La sabiduría de la Kabbalah, no trata sobre la manera en que podemos hacernos cargo de

nuestros problemas en este mundo. No soluciona nuestros problemas financieros ni nos
ayuda a encontrar nuestra otra mitad. Pero nos dice exactamente cómo podemos encontrar
nuestras responsabilidades espirituales, y no ser forzados a avanzar a través de problemas.
De esa forma, nos ayuda a solucionar el verdadero problema por los que nos son enviados
todos nuestros problemas diarios. Todos nuestros dolores de cabeza, nuestros sufrimientos
son enviados frente a nosotros por una simple razón: llevarnos al punto de comenzar a
ascender espiritualmente.

Pero después de que descubramos cómo trabaja todo- las leyes de los mundos espirituales,
quién las envía y por qué- nosotros podemos utilizar nuestros retos diarios para ayudarnos a
actuar correctamente y movernos con rapidez hacia el Creador.
Entre la parte más baja del mundo espiritual, el Mundo de Assiya, y nuestro mundo, este
mundo corporal en el cual existimos físicamente, existe una barrera conocida en Kabbalah
como Machsom. Una vez que cruzamos esta barrera y entramos al mundo espiritual,
comenzamos un camino de 6,000 estados hasta llegar al último resultado conocido como la
Corrección Final –Gmar Tikkun. Cada momento en que tomamos un estado superior en ese
camino, representa el haber removido una capa que nos oculta del Creador.

La corrección final sigue de la corrección de todos los deseos del hombre. El primer estado
en el estudio de la kabbalah consiste en leer todos los libros posibles y digerirlos
obteniendo de ellos el mayor conocimiento posible. El siguiente estado es el trabajo de
grupo, cuando los deseos de los estudiantes coinciden con los deseos del grupo. Las vasijas
de los estudiantes crecen proporcionalmente al numero de los miembros del grupo.

En el escenario del trabajo del grupo, es el grupo quien simboliza al Creador, ya que todo lo
que se encuentra fuera de nosotros es el Creador. A través del tiempo, los cabalistas han
tenido grupos. Solo en el interior del esquema de un grupo y por los lazos creados entre sus
miembros los estudiantes pueden avanzar en su entendimiento de los mundos espirituales.

Estudiar kabbalah es en realidad un proceso de dos partes. En la primera, estudiamos la

Creación y su escalada desde el pensamiento inicial del Creador hacia abajo hasta el nivel
de Nuestro Mundo. La segunda parte es el estudio del viaje de retorno, desde donde
existimos hoy, todo el camino de regreso hasta el mismo camino en el nivel más alto. Es
importante notar que el cuerpo físico no va a ninguna parte; nos mantenemos justo donde
estamos. Nuestro ascenso espiritual se revela a partir de nuestro esfuerzo y su desarrollo es
el resultado de ese esfuerzo.

En nuestras primeras tres lecciones, aprendimos sobre los estados iniciales del proceso de la
Creación y las partes de la criatura. Ahora que hemos aprendido un poco de la anatomía de
la criatura, podemos continuar. Ustedes recordarán que la criatura decidió no tomar toda la
Luz, que solo tomaría una parte, digamos el 20%. El otro 80% se quedó afuera. Esa Luz es
llamada Luz Circundante, o Ohr Makif.

La Luz que es tomada para el interior se localiza en el Toch, el cuerpo, y la Luz

Circundante, Ohr Makif comienza a influir ahora en la criatura. Esta Luz dice “ Tu sabes
qué placentero es recibir un poco de Luz, ¿tu no sabes cuánto placer has dejado afuera, solo
trata de aceptar un poco más?¡” Nosotros podemos entender que es mejor nos experimentar
placer alguno antes que experimentar una pequeña parte de ese placer. La presión por
experimentar placer viene desde adentro y desde afuera; entonces se hace muy difícil
soportarlo.

Siempre será más sencillo NO comer ni una sola papa frita, que comer solo una. Nosotros
podemos pasar días, semanas o meses si una sola papa; pero puedes comer solo una? El
Partzufk es igual. Mientras no tome nada de Luz, el pude permanecer en ese estado. Pero
ahora que tiene la Luz en su interior, es como mientras estás disfrutando el sabor de la papa
frita, mientras la comes, al mismo tiempo que miras toda la bolsa llena de papas frente a ti.
Estás sintiendo presión desde dos lugares; no solo desde un lugar. Estas disfrutando
mientras la estás comiendo, y estás viendo que aun hay muchas.
El Partzuf está sintiendo presión desde adentro y desde afuera. Pero ya ha calculado cuánto
puede tomar por amor al Creador. Si toma una pequeña cantidad extra de Luz, esa pequeña
parte de Luz lo enloquecería y desearía recibir por egoísmo y sentiría esa horrible
vergüenza, lo cual es mucho peor a no obtener el placer.

Solo hay una cosa que puede hacer. Puede sacar la Luz que tiene en su interior con el fin de
regresar al estado inicial de vacío, al estado en el que se encontraba antes de haber aceptado
Luz en su interior. Y esto es exactamente lo que nuestra criatura, el Partzuf, hace. La Luz
tomada en su interior por amor al Creador es llamada Ohr Pnimi. La Luz Circundante, que
es a la que no se le permitió entrar es llamada Ohr Makif.

La presión que estas dos Luces ejercen al mismo tiempo sobre la pantalla (Masach) en el
ombligo -Tabur, que es esa frontera en el Partxzuf que separa el Toch y el Sof, se llama
“golpe interno y externo”. En Hebreo a esta presión se le llama Bitush Pnimi uMakif. En
otras palabras estas dos Luces ejercen presión en la frontera que divide las áreas donde la
criatura acepta placer de las que no aceptan placer.

¿Qué es lo que está ocurriendo realmente en el Partzuf? La Luz fue tomada en el interior de
la boca, Peh, y que empujó la pantalla hacia abajo; al nivel del Tabur, esta Luz equivale al
20% que la criatura calculo podría tomar por amor al Creador. El Tabur (ombligo) es el
lugar en el Guf (Cuerpo), donde la criatura determina que no tomará más Luz (ya en el
cuerpo la criatura determina hasta aquí). Cunado la criatura determina que no puede
manejar más placer y debe expeler la Luz de su cuerpo, el Masach (pantalla) se levanta de
regreso a la boca (Peh), expulsando la Luz hacia fuera. Realmente, no es que la criatura no
pueda manejar la presión. Esto es el resultado obtenido por el hecho de que la criatura
descubre que este no satisface el objetivo, de recibir sólo con el fin de complacer al
Creador.

¿Cómo sabe la criatura cuánto tomar? ¿Cómo llegó al cálculo del 20%? Esto es el
departamento de Rosh. Antes de que la criatura permita penetrar en su cuerpo cualquier
cantidad de Luz, ella tiene cada pedazo de información que necesita para tomar la decisión.
Ella sabía que tipo de Luz tenía, qué tipo de placer ésta traería, cuál era su propio deseo, y
qué tan fuerte fue oponerse a sus deseos de obtener placer para ella misma.

Recuerda que la primer cosa que el Partzuf hace es rechazar la Luz, expulsarla por
completo. Esa Luz expulsada, rechazada es llamada Ohr Hozer (Luz Rechazada). Dentro de
esa Luz está toda la información que necesita para que Rosh calcule. De acuerdo con esta
información, así como de la información que recuerda del estado en donde el Partzuf estaba
lleno de Luz, y del estado que le siguió a la restricción de la Luz, el Partzuf guarda
memoria del pasado, y esta memoria, esta impresión se llama Rashimo

¿Qué es lo que realmente existe en lo espiritual? Solo el deseo de placer y el placer que
satisface ese deseo. Recordemos el término Avitu, toda la información del deseo que la
criatura tiene. El Rosh también lo tiene como información sobre la Luz. El proceso de
expansión de esa Luz en el interior del Partzuf se llama Hitlabusht (Arropamiento). Uno
realmente puede decir que solo está el Creador y la criatura.
Cada vez que la criatura expulsa la luz y después hace un cálculo, tiene información de su
estado previo, Tiene memoria del deseo y memoria de cómo era esa Luz. En términos
cabalistas, tiene Rashimo de Aviut (el deseo) y Hitlabshut (la Luz). Eso es todo lo que el
Partzuf necesita con el objetivo de saber precisamente qué sintió la última vez que tomó
Luz. Ahora puede hacer cálculos para saber qué seguir haciendo y la manera de manejarlo.