El Zohar – Bereshit – clase 10

Zohar 03 07 03

Comenzaremos nuestra lección recordando la manera en que nos debemos

relacionar con el libro del ZHR. El libro no es un libro de texto, así que no podemos
relacionarnos a él como tal. Relacionémonos con él, en la forma en que lo hacemos con la
Segula, como un remedio. Y aunque no entendamos nada, y no sepamos absolutamente
nada de lo que estudiamos en él, no piensen que eso, de alguna manera, disminuye la
potencia de la Luz. Eso no sucede en lo absoluto, la potencia de la Luz que hace bajar
desde arriba, no es alterada para nada.

Pero, durante el estudio, uno debe pensar ¿para qué estudia?, ¿cuál es mi propósito
en el estudio?, ¿qué se quiere del libro, qué se quiere obtener de él? Entonces, la pregunta
¿cuál es el propósito en mi vida, qué es lo que necesito para este propósito? Debe estar
muy, muy clara. Así, el ZHR abrirá esa pregunta más y más; significando que colocará a
la persona en el centro del Universo, y le mostrará qué es este. Entonces la persona
entenderá completamente la profundidad de la pregunta: ¿cuál es el significado de mi
vida, y el lugar en el que me encuentro comparado con la creación entera? Y debido a que
él escarbará en estas preguntas, él obtendrá la respuesta. La respuesta para saborear la
creación, para ser llenado con la Luz del Ein Sof. Así es como nos debemos enfocar
durante el estudio.

Y para nuestro remedio de ser bendecidos, buenos y tener éxito, debemos pensar que
estudiamos ahora con mucha, mucha gente alrededor del mundo, con traducción
simultánea al ruso y al inglés. Sentir la gente que se conecta con nosotros, la gente de
internet, pues tenemos tantas conexiones como en las clases de la mañana. Así que, por
todo el mundo somos, definitivamente, un grupo que ahora estudiará junto. Estudiemos
con esta situación en mente.

Bereshit 32, ítem 20: Antes, les daré un resumen de lo que hemos estudiado. Nosotros
aprendimos que existe una parte justo en medio del llamado Ein Sof, a la que conocemos
con el nombre de “el deseo de recibir”. A esto le pueden llamar también “el punto en el
corazón”. El resto de los deseos, es todo el corazón en sí mismo.

Entonces, nosotros debemos expandir este deseo, este punto del deseo debemos
aumentarlo para incluirlo en la corrección de los 6000 años. Nosotros deseamos llegar a la
situación en la que este punto, dentro de la persona, pueda ampliarse hasta llegar al valor
completo del Ein Sof. Una vez logrado, podremos ser llenados con la Luz del Ein Sof de la
manera en que fue en el principio, cuando estábamos influenciados por el Creador. Y
esto será sin negar a ninguno de nosotros, sin empujar a un lado a ninguno; sino que
llegaremos juntos. Así que debemos aumentar nuestras vasijas hasta el punto del Ein Sof,
a través de la expansión de Malchut hacia Bina; y a través de esta situación, hacer nuestras
vasijas a la forma en que la Luz, y ser llenados, no por nuestro deseo de recibir; sino por
nuestro deseo de otorgar. Así, pasaremos desde la segunda situación a la tercera
situación; la cual será como la primera. Y sabemos que una es la primera, porque ésta era
la estática Luz de Ein Sof. Y sabemos que ésta será la tercera, porque es el Gmar Tikkun.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 1

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Pero, también existe la segunda situación. La segunda situación también incluye dos
situaciones: Por una mano, el encadenamiento de los mundos, y el descenso de los
Partzufim a este mundo. Y por la otra, de abajo hacia arriba, el cómo nosotros nos
elevamos de regreso desde este mundo hacia Ein Sof. Entonces, en la sabiduría de la
Cabalá, nosotros estudiamos cómo descendimos de arriba hacia abajo, a través del
estudio de las Sefirot. Y cómo, con nuestro trabajo individual, a través de los artículos y
las cartas escritas por el Sulam, nosotros aprendemos cómo debemos elevarnos de abajo
hacia arriba. Aunque también estudiamos, con el estudio de TES, cómo llegamos a
elevarnos a través de los grados del descenso; pues estos grados son los mismos grados
del ascenso; sólo que en la manera opuesta. Y esta elevación la logramos con nuestra libre
elección. Si yo elijo elevarme, yo obtendré la fuerza para ello. Y si yo no elijo eso,
entonces esperaré por la naturaleza, para que sea a golpes mi elevación. Esto es lo que
nosotros estudiamos.

Es el ascenso de abajo hacia arriba el tema principal del que trata nuestro estudio. Y es
por lo que estudiamos a los Partzufim, y a los mundos desde el Ein Sof y el mundo de
Adam Kadmon, los cuales están por encima de nuestra naturaleza. Bajo ellos está el mundo
de Atzilut, el cual, de hecho, es lo que hace funcionar esta corrección completa. Y al final
del mundo de Atzilut tenemos a los mundos de BYA: Bria, Yetzira, Assiya, en los que
tenemos a los mundos puros e impuros de Assiya, abajo tenemos la barrera y este mundo.
Y nosotros debemos ascender desde debajo de la barrera hacia esos mundos, pasando a
través de ellos para llegar al mundo de Atzilut. En el mundo de Atzilut es donde nosotros
debemos finalizar nuestro ascenso.

El mundo de Atzilut está construido con estos Partzufim: AA, AVI, YESHSUT, ZA y
Malchut. Atik y AA están juntos; ambos forman a Keter. Ahora, veamos a Atik como a
Keter. AA es Hochma. AA es, entonces, GAR de Bina. YESHSUT es ZAT de Bina. ZA es ZA,
y Malchut es Malchut. Y también tenemos a las almas. Ahora, todos los Partzufim deben
lograr la corrección llamada Hafetz Hesed, deleite en la Misericordia. En otras palabras,
deben lograr a todos los Partzufim de Atzilut que son GE.

Entonces, cada Partzuf está en tal estado, en el que su mitad inferior está en el Parzuf
inferior. Pero, ZA y Malchut trabajan de forma diferente. ZA tiene HaBaD HaGaT en
vasijas, y el NHY de ZA está por debajo del Parsa, así como las 9 inferiores de Malchut.
Sólo Keter de Malchut está por encima del Parsa. Y la idea, es corregir todas estas vasijas
bajo el Parsa; vasijas que están en ZON. Y su corrección depende de las almas de los
justos; significando las vasijas rotas, las almas que han perdido la pantalla después del
pecado del primer hombre. El pecado es antes de nosotros; pero el ZHR habla solamente
acerca de la corrección, habla sólo sobre las almas que están aquí, en los mundo de BYA,
puros e impuros. Habla de cómo las almas que están en medio, en estos mundos, pueden
aun crear un deseo para unirse a ZON de Atzilut, y así elevarse al mundo de Atzilut. Y es
de esta forma, que las almas corrigen, alcanza, logran sus raíces. De esto, es de todo lo
que nosotros hablamos, sólo de esta situación.

Esto nos suena como lo mismo; pero lo cierto es que esto cambia según las almas y la
actitud. Pues son los incidentes lo que modifica todo.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 2

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Las almas de los justos son almas rotas del primer hombre; y estas almas somos
nosotros. Nosotros deberemos llegar a la situación en la que deseemos ser justos. Desear
llegar a ser justos, significa volverse las almas de los justos, y eso es llamado “el después
del futuro”. Ahora, nosotros, no podemos lograr más que Nefesh, Ruach, Neshama; porque
Nefesh, Ruach, Neshama son las verdaderas vasijas que nosotros podemos alcanzar en
Atzilut. Pero las Luces de Haya, Yechida, no son permanentes, ellas se llaman Levush,
Eikhal; y lograr estos nombres es independiente del cuerpo mismo. O, también se pueden
llamar Hashma Le Noga, es decir, cuestiones que cambian. Por eso, nosotros hablamos sólo
de Nefesh, Ruach, Neshama, a las que también les llamamos NaRaN. ¿Por qué NaRaN?
Porque NaRaN es llamado Hafetz Hesed, deleite en la Misericordia, y el alma que desea
corregirse a sí misma, primero que nada piensa en cómo lograr Hafetz Hesed; pues sólo
hasta entonces, podrá alcanzar el estado de Gadlut.

Por tanto, como nuestro objetivo es lograr las vasijas del otorgamiento, esto es
llamado NaRaN, NaRaN de Tzadikim. Así, con esto en mente, continuemos.

20: Tohu es un lugar en donde no hay color y no hay forma; y tampoco está incluido
en las sombras. Después de haber clarificado los cuatro aspectos… Tou, Bou, Hoshech y
Ruach Elokim; significando la primera y segunda restricciones, todas las limitaciones que
explicamos y clarificamos a detalle; dice: Después de haber clarificado los cuatro
aspectos, vemos que no hay color ni forma ahí; porque Tohu es la primera restricción, y
Bohu es la pantalla que se levantó con el Zivug de la primera restricción. Y nosotros ya
hemos aprendido, en el primer punto, que cuando sucedió la primera restricción había
Kutra de Gulma, significando que no había forma aparente ni sombra aparente,
tampoco había color ahí, ni verde ni blanco. Ahí, como el ZHR describe, nada estaba
clarificado.

¿Qué nos trata de decir aquí? La primera situación, y la tercera situación son
realmente idénticas. La diferencia, para los inferiores, radica en que en la primera
situación, sólo existía un deseo que era un punto. Pero después, en la tercera situación,
existió un deseo infinito; porque recibió un deseo infinito de otorgar tal como lo hace el
Creador, y entonces, ese deseo que tan sólo era un punto, creció hacia una infinita
demanda de deseos. Así, desde el punto de vista del Creador, todas estas imágenes no
existen. Pero, desde nuestra perspectiva, en nuestras sensaciones, esto es lo mismo que
siente una persona que desea estudiar una profesión. Esta persona habla de su anhelo y
comenzar a sentir algo. Siente la substancia de su profesión; y ésta, a través de su estudio,
lo hace inteligente. Hablamos de esa substancia que es capturada por el pintor, o el
escritor.

Cualquier cosa con la que trabajamos, es como trabajar con una substancia psicológica
o espiritual. Ustedes pueden ver, por ejemplo, cómo habla el jardinero de la flor y de la
naturaleza de la flor. O el pescador. Una persona que tiene inclusión de la sustancia con
la que trabaja, con la que se regocija cuando entra en contacto con ella al trabajar,
adquiere de ella todo para conocerla.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 3

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Eso es lo que significa que cuando Malchut estaba en el Ein Sof, en el principio, ella era
solamente un punto del Ein Sof que no sentía nada; al cual se le llama “que no tenía
forma”. No tenía entendimiento; ¿en qué?, en la espiritualidad, en el Creador, en la Luz.
Así que disfrutaba de forma mínima, tal como lo hace una seta en el hielo, que no tiene ni
siquiera una sensación de placer; porque no está desarrollada. Entonces, no siente
diferencia entre la Luz y la obscuridad, entre la vida y la muerte. Y desde este punto de
inerte, el deseo que el Creador creó tiene que llegar, de forma consciente, a la situación
infinita, al valor infinito.

Por tanto, aquí en Tou, creado por la primera restricción, no hay forma ni imagen,
porque este Tohu es Kutra de Gulma, significando algo sin forma. Forma, es el cambio
entre los grados que se amplía por los grados de aspereza en la pantalla; los cuales son
llamados Hochma, Bina, Tifferet, Malchut (KHBTM). Y Diukma, imagen, es el juicio
mismo y los límites de las limitaciones, los cuales son también la matera prima. Y el
cuerpo está incluido en esta Diukma, en esta imagen; lo que significa que aunque un
juicio salga de ella… Por ejemplo, la primera restricción, solamente será eso, un juicio.
Significando que aunque un juicio salga de ella, no hay en ella cálculos en donde
decida restringir esto más y aquello menos; sencillamente existen restricciones tras
restricciones. No existe altura de la criatura con respecto a la Luz, no existe actitud en
la criatura, aun no tiene contacto con la Luz. Porque aunque la forma, el juicio, sale de
ella después de la elevación de la pantalla en Ne’via, después de producir la
distribución de la Ohr Hozer, distribución llamada Bohu, esta forma no será incluida
en esa materia prima del Tohu.

Entonces, la situación preliminar que nosotros tenemos en Ein Sof es la situación en

donde la criatura no puede ser llamada criatura; porque no existe entendimiento
individual. Este es un punto muy importante ¿de qué punto de desarrollo o de extensión
de la Luz, o desarrollo del deseo, podemos llamarle criatura a la criatura? Claro que este
desarrollo es por una consecuencia de la Luz; pero ¿cuándo le podemos llamar criatura a
la criatura, en qué punto? Cuando la Luz crea un buen desarrollo en un punto del deseo,
y este deseo se coloca encima del punto e invade esta evolución, y se distancia y se
vuelve negro porque siente su diferencia ante el Creador; significando que entiende que
es un deseo de recibir, mientras que el Creador es el deseo de otorgar ¿Cómo lo nota?
Porque el Creador creó y colocó en él el deseo de otorgar. La criatura es Bina y es
Malchut, y en la cima de esta Bet o Bina, están cuatro grados que comienzan a sentir que
sólo recibe, y esto la hace llegar a la restricción y a todo lo demás.

Después, la evolución continúa y el distanciamiento con el Creador aumenta hasta

llegar a este mundo. Y así, en este mundo… ¿ya podemos llamarle criatura a la creación?
¿O podemos hacerlo antes, con el primer hombre, o en el mundo de Atzilut? NO, ni
siquiera cuando llega a este mundo nosotros podemos llamarle criatura, ¿por qué?
Porque “criatura” es sólo cuanto tiene el deseo de elevarse, de adherirse con el Creador.
Y ese deseo es un deseo independiente con el cual él puede conectarse. Y todos los
deseos, excepto este de adherirse con el Creador, todos los demás deseos fueron creados
por el Creador; por tanto, esos deseos no son la criatura.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 4

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Si yo deseo comer, o beber, o sexo, o familia, o descansar, o desear, no es que sea yo

quien desee, es mi naturaleza quien me hace desear las cosas; porque alguien me formó a
mí de esta manera. Pero existe un deseo que no se identifica con mis deseos naturales -
con los deseos Bo, deseos de mi materia - ese deseo es el querer algo que no existía antes
y que ahora deseo desarrollarlo. Y desarrollar un deseo hacia el Creador debido a que yo
deseo, con mi propio control, con mi propio deseo, ya que yo me identifico y controlo
este nuevo deseo; desarrollar este nuevo deseo me hace hacer a un lado los demás deseos
hasta que llegue al punto que ahora deseo. En esa situación, los demás deseos detienen
su crecimiento; sencillamente se detienen con el fin de intensificar mi nuevo deseo de
adhesión con el Creador.

De todos mis deseos, de entre todos los deseos del hombre, sólo un deseo puede ser
independiente, y ese es el deseo por el Creador, y es el deseo que debemos despertar,
desarrollar e incrementar. Continuemos leyendo.

Ahora, Tohu parece que tiene forma; y cuando averiguas, él no tiene forma en lo
absoluto. Significando que uno no puede obtener la forma del juicio; pues está
inaparente en Tohu. Y por esto, dice que a eso se le llama Zohama, campo; el cual se
convertirá en Psolet (desperdicio) debido al fuego fuerte, Esh de Kifa. Pero el
significado no le es dado por la determinación y reconocimiento; porque en ese
momento Tohu aparece como Psolet. Y cuando uno nuevamente voltea a ver la forma,
ésta no existe más, y no se encuentra más. Y si se ve para ese lugar, la forma se ha ido.
Él busca la imagen, y se ha ido.

Y no se toca más esto. Así, nos dice: En el primer verso de Bereshit: Bereshit bara
Elohim et hashamayim ve'et ha'arets. Veja'arets hayetah toju vavoju vejoshej al-peney
tejom… en este principio no puedes determinar nada. Tou significa la restricción, y Bou
es la pantalla sobre esta restricción. Después tenemos la segunda restricción y su
pantalla, y después de esto uno aun no puede ver la independencia de la criatura, no hay
Psolet. Porque ¿qué es Psolet? ¿Qué es impuridad? Es la elección que hace la criatura, es
el cálculo de cuánto puede utilizar su propia naturaleza con todos sus deseos, y colocarse
por sobre de ellos para construir un deseo dirigido al Creador. Es la elección que hace la
criatura para crear su propio deseo, y hacer de sus demás deseos, una ayuda para
construir este deseo. Así, también podremos llamar a estos deseos “deseos santos”, son
su santidad, y podremos usarlos. Pero, aquellos deseos que no podemos utilizar para
acrecentar, o construir nuestro deseo por el Creador, él les llama “Psolet” y no los usa. A
menos que reciba la habilidad en su pantalla, y en su entendimiento, de encontrar esas
formas; entonces él, ciertamente podrá obtener, sacar algo de ese Psolet y unirlo a su
santidad, y a su deseo por el Creador.

Y esto es la creación de los grados. Aquello que es llamado Psolet en los inferiores,
quizá en los superiores no es Psolet; pues los superiores lo han usado, y lo han corregido,
y lo han usado para el grado. De tal manera que cuando llegas al grado final, no existe
Psolet dejado. Y encuentras que el Creador creó todo para agregar grados a los deseos, y
que todos los deseos, y todas las propiedades de los hombres en su totalidad; son
necesarios para el hombre, con el fin de alcanzar el grado final.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 5

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Todo tiene una vestimenta excepto el Tohu; porque la naturaleza de las cuestiones
espirituales, es que toda consecuencia viste a la causa. Significando que es aquello que
la sostiene. Así, la causa es el grado superior y la consecuencia es el grado inferior. La
causa es interior, la consecuencia es exterior. Significando que la causa sostiene a la
consecuencia. Y es consecuencia; porque tiene su causa en algo más, pero puede ser
causa de una consecuencia más, y entonces se vestirá en esa nueva consecuencia
sosteniéndola a ella, y así consecutivamente.

Los grados están representados ahí. Cada Partzuf superior tiene sus AHP dentro del
inferior. Entonces, el superior es la causa. La causa, causa consecuencias, las
consecuencias parecen mayores; pero ellas no muestran el grado, sólo sostienen las
vasijas. Y los inferiores también se convierten en causa para los que son aun más
inferiores. Entonces, Atik es la causa de Arich Anpin, Arich Anpin es la causa de Aba ve
Ima, Aba ve Ima es la causa de YESHSUT, YESHSUT es la causa de ZON, y ZON es la
causa de Malchut. Cada uno de ellos es causa y consecuencia. Para los superiores cada
uno es consecuencia, y para los inferiores cada uno es causa.

Por tanto, a cada Partzuf inferior con referencia al superior, nosotros le llamamos
Creador y criatura; porque esa es la manera en que son, porque el inferior es causado por
el superior y el superior lo sostiene. Los Partzufim inferiores son externos, no internos. Sin
embargo, no siempre es así; porque en un tiempo los inferiores están dentro de la madre
con el fin de desarrollarse. Por tanto, no podemos determinar las cosas de manera rígida;
porque todo depende de la situación de la que nosotros estemos hablando. Además, no
existe cancelación de las causas, porque si cancelamos todas las causas, junto con ellas, de
manera inmediata, las consecuencias desaparecerán con ellas. Y a esto se le llama la
vestimenta, la ropa, las vestiduras; cada causa se viste en sus consecuencias con el fin de
sostenerlas. Y por eso dice: Todo tiene sus vestiduras. Significando que unas se visten
en las otras, superiores e inferiores. Significando cada causa y consecuencia. Y dice
que toda causa tiene sus vestiduras fuera de ella; excepto Tohu, que no tiene
vestimenta. ¿Por qué? porque no viste en su inferior, en su consecuencia; sino que se
amplía en sí mismo, sin tener contacto con otras de sus consecuencias. No hay contacto
entre éstas, el contacto está entre una conexión directa del Tohu y los inferiores para
sostener a estos inferiores; y esto es lo que sucede.
Nosotros estudiaremos eso.

21. Bohu es tanto forma como figura; por eso se le llama grabado de rocas dentro del
grabado del Tohu. Significando, Bohu es la pantalla levantada sobre Malchut para el
Zivug de Haka’a. Esto es cuando Malchut realiza la primer restricción en Tohu y ahora en
Bohu, así es como se construye la pantalla para al Zivug de Haka’a. Y el juicio, que estaba
dentro de Malchut que se levanta por sobre la pantalla es llamado “rocas”; porque éste
juicio es duro como una roca hacia la Luz Superior, y ésta no podrá penetrar dentro de
la vasija de Malchut. Y esta figura no es descubierta en Tohu; sino únicamente en
Bohu. Entonces, primero se hace la restricción y se levanta una pantalla; la cual se
convertirá en la conexión entre la Luz y el deseo. Y esto es porque en el principio, en la
creación del Tohu, el cual es la restricción de la Luz, la Luz fue eliminada de todas las

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 6

 El Zohar – Bereshit – clase 10

10 Sefirot, y la fuerza del juicio no era aparente en Malchut más que en cualquier otra
de las Sefirot; ya que la Luz fue eliminada de ellas de manera igual.

Nosotros hemos aprendido que después de que tenemos las 4 fases de la Luz Directa,
la última fase de la Luz Directa es Malchut, la que se restringió a sí misma. Y se restringe
a sí misma porque no desea recibir de sus fases pasadas. En todas las fases pasadas fue
como una causa, ésta era Malchut de Ein Sof, y entonces eliminó todas las luces de todos
los aspectos previos referentes a Malchut; entonces ella no deseaba llenado para sí misma
como en Ein Sof, toda la Luz fue eliminada. Así, todas las fases de la Luz Directa con
Malchut dentro de ellas, fueron 4 fases de la Malchut misma, dentro de Malchut misma; y
todo, entonces, se vuelve “vacío”.

Pero después, cuando Bohu, la pantalla, es corregida y levantada (la cual es la pantalla
levantada en Malchut de Ein Sof, la cual realiza el Zivug de Haka’a con la Luz Superior, que
es cuando llega Galgalta), a la Luz no se le permite entrar dentro de Malchut. Esta pantalla
dice: “dentro de Malchut, yo no dejaré que entre la Luz”. La Luz nunca entra a Malchut;
porque Malchut es llamada el deseo de recibir que siempre quiere recibir. Más tarde,
cuando la Malchut Superior se una al otorgamiento, ya no será más Malchut de Ein Sof,
será Malchut que trabaja con las 9 superiores. Pero esto, lo veremos más tarde.

Entonces, aquí dice: Después de la primera restricción el Masach fue levantado

encima Malchut. La Luz nunca entra a Malchut. La Luz golpea el Masach y llena hacia
arriba sólo las 9 superiores frente a Malchut, y esto extiende la Luz únicamente para
las 9 Sefirot Superiores. Así es como la fuerza del juicio se hace aparente en Malchut;
porque ella permanece sin la Ohr Yashar. Y encontramos que Malchut permanece
inmersa en Glifa de Tohu, en el grabado de Tohu, el tallado de Tohu, en la materia
prima; la cual es la restricción. Así, en Tohu no tenemos imagen del juicio, no se puede
decir aquí hay más, aquí hay menos, no hay entendimiento en eso. El mundo de la
restricción fue para todas las Behinot, todos los aspectos. Pero solamente después de la
corrección de Bohu, la forma del juicio fue revelada. Y después ésta se relaciona con
Bou que es la pantalla, y se relaciona con ella, no de una manera igual; sino que en
cada deseo, cada propiedad en la criatura, la relación es de forma diferente. Y después,
de sólo la materia prima del deseo, de sólo de un trozo del deseo, se creó una imagen, y
esta imagen debe estar en ese trozo, en esa parte de Malchut de Ein Sof; así, ella debe
tomar la imagen del Creador.

Cuando tenemos el inicio de la pantalla, también tenemos el inicio de la vasija; en la

cual la criatura se volverá igual que el Creador. Vean cuánto hay en el primer verso de
Bereshit. Ninguna otra Parashat en el ZHR fue escrita tan laboriosamente como el Bereshit.
Y no sé cuántas páginas tiene. Son 320 páginas, así que tenemos también, en el otro libro,
como 400 páginas de Bereshit. En otras Parashat algunas veces vemos que el Sulam no
escribió nada. Debemos tomar el ZHR tal como lo hacemos justo ahora, porque así es
como, por providencia, ha sido arreglado. Por eso es que tenemos el ZHR de esta manera.
Y nosotros no necesitamos más para nuestra corrección. Baal HaSulam se deshizo de
varios libros, y nosotros no debemos sentir pena por ello; debemos entender que lo que

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 7

 El Zohar – Bereshit – clase 10

viene a nuestras manos es más que suficiente para elevarnos hasta la raíz de nuestra
alma.

Entonces, dice que: por la pantalla la Luz puede llenar hacia arriba a las 9
superiores, y eso es la fuerza del juicio que se hace aparente en Malchut; pues ella
permaneció sin Ohr Yashar. Y dice que Malchut está inmersa en Tohu, sin forma, sólo
vacía y obscura, lo cual es en restricción. Y en Tohu no existía aun forma aparente del
juicio; pues fue sólo después del Tikkun de Bohu (de la corrección del Masach, de la
pantalla) que encontramos que la imagen de Din emerge dentro de Tohu, el cual es un
espacio vacío sin Luz. Y después, durante el Hitpashtut (extensión) de arriba hacia
abajo, y la preparación de la elevación de abajo hacia arriba, la forma completa de esta
Malchut, es determinada para asemejarse al Creador.

Las rocas salieron del tallado, del grabado, en el cual estaban inmersas; y de ahí
brotó el beneficio para el mundo en la forma de tallado. Después de que él explica la
forma que sale de la corrección de Bohu, significando la pantalla en las 9 superiores,
ahora explica la imagen que fue creada. Y dice: Estas rocas, que son el poder del juicio
en la pantalla, las cuales salieron y se levantaron dentro del tallado de Malchut, estas
rocas, estas formas en el Masach, soltaron Luz para el beneficio del mundo, en la
imagen de vestiduras. Significando que ellas soltaron Ohr Yashar. Debido al Haka’a,
al golpear, ellas elevaron la Ohr Hozer, la cual viste como vestidura a la Ohr Yashar.
Por tanto, ellas no únicamente crearon una forma por la pantalla; sino que esta forma,
esta Diukma, esta imagen, es llenada con Luz. Esto es para el Creador; es una cierta
forma de influencia, de otorgamiento de la criatura hacia el Creador. El Creador le da un
100% a la criatura, y ahora la criatura trata de darle parte al Creador. Y dice que: soltó
Ohr Yashar para el beneficio del mundo de arriba hacia abajo, y vistió la Ohr Yashar
de abajo hacia arriba. Y vistió la Ohr Yashar con la Ohr Hozer; y a esto se le llama todo
en todo por el nombre de “Diukma, imagen”, el vestir de la Ohr Hozer con la Ohr
Yashar. Y esta Ohr Yashar con la Ohr Hozer de abajo hacia arriba, es llamada imagen,
forma.

22: Por lo tanto, las rocas están perforadas, rocas que están en cuevas, de donde
viene el agua como fuente. A estas rocas se les llama Nefulamot lo cual es porque ellas
descansan sobre el brotar del agua y la bloquean como una roca en la pared. Y por ello,
el agua creó agujeros en esas rocas para salir brotando a través de ellos hacia la
superficie de las rocas. Y dice que estas rocas son llamadas Bohu, y también están
perforadas, hay agujeros en ellas. Para su corrección está la pantalla, la cual eleva la
Ohr Hozer, como las rocas que siempre traen agua de ellas. Y el ZHR dice que ese Bohu
son rocas perforadas, huecas, pues son rocas elevadas. Y debido a ello, ellas son
piedras huecas, pues el agua sale de ellas.

Entonces, por una mano nos dice que la pantalla detiene la luz, pero este detener la
Luz crea posibilidades para continuar enviando la Luz más lejos. Son como una roca que,
por un lado, bloquean la fuente; pero por el otro, tienen agujeros, agujeros especiales en
ellas que dan agua, que dejan pasar el agua de manera especial; ellas no sólo bloquean el
agua. El agua, antes y después de la pantalla, es un agua diferente que se viste como Ohr

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 8

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Hozer dándole a la Ohr Yashar la capacidad de brillar, en vez de que la Ohr Yashar choque
con esta otra Luz y cree la obscuridad. Entonces las pantallas que tienen agujeros en ellas,
las formas de los agujeros son la forma del otorgamiento; mientas más pueda bloquear la
pantalla estos agujeros, más bloqueará a Malchut. Esto es restricción, esto es el Tou. Y
mientras la pantalla se pueda formar más y más como parte de Bou, a través de los
agujeros habrá otorgamiento. Y el otorgamiento es directamente a través de estos
agujeros, y si esta roca no existiera, no habría ningún otorgamiento.

Entonces, las rocas perforadas son una expresión de la pantalla que por una mano
bloquean a Malchut; pero por la otra la reviven, abren a sus 9 superiores. Sigamos
leyendo:

Estas rocas están suspendidas en el aire; significando, porque cuando el Bohu no es

corregido con su fuerza en un Zivug de Haka’a, las rocas son consideradas estar
inmersas dentro del Tohu, es decir dentro de la grieta, dentro del grabado del Tohu,
que es juicio y restricción. Aunque cuando está corregida en Zivug de Haka’a, significa
que los juicios no bloquean a Malchut de las Luces, y debido a eso, es considerado que
se ha elevado este grabado del Tohu. Entonces no sólo bloquea a Malchut en su sin
forma como Tohu, esto está en el aire como la Ohr Hassadim a la que le llamamos aire,
porque aunque Malchut no puede recibir la Ohr Yashar, ella puede recibir la Ohr
Hozer; y esta Ohr Hozer la levanta a su Avir.

¿Qué nos trata de decir? Nosotros tenemos a las 9 superiores, y tenemos a Malchut.
Las Luces vienen a través de las 9 superiores hacia abajo hasta Malchut. En ella tenemos
una pantalla que detiene a la Ohr Yashar, ésta Luz golpea a la pantalla; y este golpearla
crea el Zivug. Y esto eleva, desde la pantalla, a la Ohr Hozer. La Ohr Hozer se eleva de la
pantalla y esa Luz es la Ohr Hassadim, el deseo de otorgar al Creador. Y después, ella
golpea a la Ohr Yashar en ella, y construye a las 9 superiores. Esto es por una mano.

En la otra mano, esta Luz Retornante, Ohr Hozer, también desciende dentro de
Malchut y llena a Malchut, y da por resultado que las 9 superiores están llenas con la Ohr
Hozer dentro de la Ohr Yashar, y el llenado de Malchut es la Ohr Hozer; y todo esto es
hecho por una pantalla. ¿No está claro, verdad? Está bien, sigamos adelante.

Tenemos, Keter, Hochma, Bina, Gvura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut y la
pantalla. Viene la Ohr Yashar de arriba hacia abajo, golpea a Malchut. Malchut,
significando la pantalla encima de ella, la limita. El ZHR llama a esta limitación Bohu, la
pantalla de la primera restricción. Y Malchut misma, la Malchut restringida, es llamada
Tohu. Sucede que la pantalla regresa la Luz formando al Ohr Hozer, esta Ohr Hozer se
convierte en la ropa de la Ohr Yashar. Y además de esto, la Ohr Yashar vestida en la Ohr
Hozer, entra a Malchut y llena a Malchut.

Acá, en las 9 superiores, tenemos a la Ohr Hozer como la vestimenta para la Ohr
Yashar. ¿Está hasta aquí claro?

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 9

 El Zohar – Bereshit – clase 10

¿Por qué Malchut realiza la restricción? La realiza porque ella no quiere recibir, debido
a lo que llamamos vergüenza, ella no quiere recibir nada, ella dice: “yo sólo quiero dar”,
“después de eso quiero ser como Tu” Y pone su pantalla, quiere tener equivalencia con
Su forma, quiere ser como el Creador. Y su llenado será la satisfacción de ser como Él.
Cuando tu quieres ser como Él ¿qué disfrutarás?, ¿cuál será tu placer?, ¿qué puede darte
satisfacción? Sólo otorgar, eso es, y eso bajará a ti como Ohr Hozer, la vasija ahora no
quiere la Ohr Yashar.

Si ustedes quieren amor, no necesitan regalos, es suficiente con que ustedes amen, eso
les satisfacerá. Bueno, pues el dar es lo que satisface a Malchut, esto es el Rosh de Galgalta,
todos los Rosh son iguales. Ahora, desde Peh de Rosh de Galgalta hacia arriba es Malchut
misma, pero esto lo estudiaremos más tarde, no se preocupen. Tocaremos cada variación
y extensión.

¿Si yo quiero dar al Creador, qué es lo que le debo entregar a Él? ¿Mi rechazo a la Luz
Directa? NO, dar al Creador es recibir de Él. Entonces, ¿cuál es mi recepción? ¿En las 9
superiores está nuestra recepción? No, nuestra recepción está en Malchut. Nuestra
recepción con el fin de otorgar, se llama recepción en las 9 superiores.

¿Qué es la Ohr Hozer? Es cuando tú elevas tu aspereza completa. Todo lo que bloquea
en Malchut, todas esas cosas tu las colocas sobre Malchut, con eso tu deseas dar al
Creador, y en eso tu recibes; pero tu recibes en la forma en que le das a Él. Tu puedes
transportar tu aspereza de debajo de la pantalla hacia por encima de la pantalla. Por esa
razón la Ohr Hozer tiene aspereza, y sin esa aspereza, la Ohr Yashar no podría ampliarse y
brillar; porque la Ohr Yashar únicamente puede brillar en asperezas, en deseos.
Lentamente ustedes lo sentirán, y si no lo sienten aspiren por ello.

Recuerden, nosotros leímos en alguna parte del ZHR que Rabí Abba lloraba porque
quería ver a Rabí Shimon, lloró por 40 días y después de estos 40 días se le dijo que no se
le otorgaría eso, y él pasó por otros 40 días y le dijeron que él no lo merecía; entonces él
pasó por tercera vez por 40 días y entonces fue que le dejaron ver a Rabí Shimon. Claro
que estos son secretos de la Torá, nosotros aprenderemos sobre estos 40 días. Y Rabi
Abba le dijo a Rabí Shimon que lo que le trataron de decir es que el pedir no le permitirá
el logro de nada; sólo lo obtendrás a través de la oración, del rezo.

Aunque Malchut no puede recibir la Ohr Yashar, ella puede recibir la Ohr Hozer, y
esta Ohr Hozer la elevará para convertirla en Avira (aire), de Avir. Significando, que
Malchut da su derecho de deleitarse en Misericordia volviéndose como Bina, ella tiene
aire, la Luz de la Misericordia, Ohr Hassadim, es como aire. Y dice que estas rocas
perforadas, que corrigen a Malchut por la pantalla, se elevan desde el interior de Tohu
colgando desde el aire. Significando que ellas salen de la obscuridad y reciben la Ohr
Hassadim, por ello dice: “diez y no nueve” en el Sefer Yetzira, donde también dice
“diez y no once”, significando que el nivel de los deseos en las vasijas espirituales, en
los Partzufim espirituales, no pueden ser más ni menos que diez.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 10

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Nosotros no le llamamos Malchut, porque antes tenemos la pantalla y Malchut no

cuenta como una de las nueve superiores, por tanto, quien recibe no es Malchut, y
quien da no es Malchut. Entonces uno quita a Malchut, y se dice que Malchut no
participó en su nivel, sino que lo hizo de una manera diferente, no como ella era antes,
cuando devoraba todo; sino que ahora ella da como la fuente, ella es el dador, ella se
adhiere a sí misma a las 9 superiores. Y después uno tiene 10; y a esto es a lo que el
libro se refiere: “no piense que son menos de 10, que son 9”. Tampoco Malchut se
adhiere nada para ella misma, lo cual crearía 11. Siguen siendo las 10 extensiones en la
criatura, pero ahora, ellas trabajan para otorgar.

Usted no debe considerar que debido a la restricción y a la pantalla en Malchut,

Malchut permanece completamente vacía y sin participar, y sin diez Sefirot; porque ese
no es el caso. Ella recibe de la Ohr Hozer la cual se eleva desde abajo hacia arriba. Y,
¿Cuál es el significado de que la Ohr Hozer se eleva? Significa que la aspereza en
Malchut ahora se eleva y se une, y se adhiere a las 9 superiores; tanto como antes fue
Tohu ahora ella quiere devolver, dar de regreso. Quiere hacer lo opuesto, quiere dar no
para ella misma; sino que quiere dar para los otros. A esto se le llama que la aspereza se
eleva por sobre la pantalla y se convierte en Ohr Hozer. Por esta razón la Ohr Yashar
puede brillar al vestirse en la Ohr Hozer; porque ésta última tiene gran aspereza. Y esta
Ohr Hozer también puede penetrar en Malchut. Y ya que esta Ohr Hozer es Ohr
Hassadim que no está restringida en lo absoluto, por ello a Malchut también se le
considera una Sefira completa como las 9 superiores. Y ellas son diez y no nueve.

En ese tiempo, estas rocas colgaban del aire, porque ellas salieron de Glifa de Tohu
hacia arriba. Y a veces, ¿qué significa a veces? Significa en días nublados, ellas se
esconden y elevan el agua del abismo, para alimentar el Tohu con ellas. Significando,
cuando los inferiores se identifican, y practican Torá, y hacen buenas obras, en otras
palabras elevan el MAN, es decir, que piden por la corrección, piden por la corrección
de la pantalla para que sus deseos egoístas estén bajo ella; ellas corrigen a Malchut con
su pantalla y en ella el Zivug de Haka’a.

Y no piense que tal cosa puede ser sólo con la elevación de abajo hacia arriba en sus
grados; sino que sucede sólo proveyendo lo que dan las almas de los justos. Nosotros
deseamos pedir por esta Malchut, deseamos que se una esta Malchut para el Zivug de
Haka’a, que amplía la Ohr Yashar de arriba hacia abajo y la viste en la Ohr Hozer de abajo
hacia arriba. Y después se considera que el Bohu, que es las rocas perforadas, está
suspendido, colgado en el aire. Porque la Ohr Hozer que las rocas hacen subir, brota
desde abajo, desde la pantalla, y la elevan para convertirla en aire, el cual es la Luz de
la Misericordia. Pero cuando los inferiores hacen actos corruptos… ¿cómo podrían ser
hechos si no existe corrupción en la espiritualidad? No existe corrupción en la
espiritualidad, todo es hacia la corrección final. Pero, un alma que elevó sus deseos para
que sean corregidos, ella los eleva, se corrige a sí misma, y ahora ella recibe deseos
corruptos adicionales, ego adicional. Es llamado corrupción; porque ella no tenía una
pantalla desde el principio sobre ellos, la pantalla llegó más tarde por su reconocimiento
al mal, el reconocimiento del ego. Entonces es considerado que los inferiores hacen actos
corruptos, así es como se le llama, claro que es un deseo de recibir adicional, no es que

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 11

 El Zohar – Bereshit – clase 10

corrompan nada. Entonces cuando su adicional deseo de recibir llega a ellos para la
siguiente corrección es llamado actos corruptos. Y dice: Pero cuando los inferiores hacen
actos corruptos, su pantalla, el Masach de Malchut, está corrupta ¿por qué? porque la
pantalla fue para los Reshimo anteriores, pero ahora tenemos más grandes y fuertes
Reshimo; y este Masach previo no es eficiente, y no trabaja para el Zivug de Haka’a que
se requiere. Y entonces es considerado que la Luz es eliminada y se vuelve como un
día nublado en donde el sol no brilla. Y las rocas perforadas se esconden a sí mismas
dentro del Glifa de Tohu, de tal manera que ya no se siente ninguna forma de
otorgamiento, pues estas rocas sólo bloquean a Malchut. Y hay obscuridad sobre
Malchut en las 9 superiores, y debajo de Malchut. Y dice que Malchut desciende a la
Glifa de Tohu. A la primera restricción no a la pantalla; el Tohu es la restricción en
Malchut y Bohu es la pantalla. Así, cuando Malchut regresa a la restricción, es cuando se
oculta en el día nublado y trae agua del abismo, el cual es juicio. Y le provee de esta
agua a Tohu; significando que ella intensifica el Tohu para mostrar su fuerza. Y por
ello, los inferiores regresan, y se arrepienten; y suspendidos en el vacío mejoran sus
caminos. Esto es “Y Di-s los creó”, y la gente siente miedo por ellos.

Esto tiene que ser explicado. Y dice que: Cuando Malchut desciende a la restricción
ella trae el día nublado y agua del abismo. El agua es la Ohr Hochma, y nos dice que el
agua es traída de la Malchut misma, desde esa Ohr Hochma que llenó a Malchut por debajo
de la pantalla de Malchut; en donde están los juicios. Esta agua que le provee sustento al
Tohu, lo que significa que Malchut fortalece al Tohu para mostrar su fuerza, sus Gvurot, la
fuerza del juicio. Y por estas Gvurot los inferiores ahora se arrepienten. ¿Por qué?
porque ahora ven el juicio; los problemas en este mundo, las penas, los tormentos. Ahora
puede ver cuán mala es la situación cuando Malchut está vacía de Hassadim, cuán mala es
la situación que por ella los pequeños se arrepienten debido al miedo; ya sea al miedo de
bestia o al miedo espiritual. A ambos miedo al deseo de recibir, o miedo al deseo de
otorgar, esto depende del grado en el que se esté. Y dice: Después hubo regocijo y
alegría para Tohu que fue extendido en el mundo. Significando que por una mano había
regocijo por aquellos inferiores que se habían arrepentido. Y el Mochin se extendió, y
entonces hubo regocijo en el mundo, regocijo es la revelación de la Ohr Hochma.
Cualquier cosa buena, es la revelación de la Luz de Hochma en la de Hassadim. Y por la
otra mano hubo estupidez, ¿por qué?, porque Tohu también se expandió por el mundo, y
la fuerza de la estupidez se intensificó, se incremento. Esta fuerza es el espíritu de las
cáscaras, y los juicios por los cuales se extendió el Tohu. Y claro que esta fuerza del
juicio y de los deseos corruptos debe ser corregida, no existe opción, y hasta el final de la
corrección mayor número de deseos son revelados y sólo algunos de ellos serán
corregidos.

Las 9 Sefirot superiores se llenan de Luz, pero Malchut por ella misma no, ella no tiene
nada. Ahora, nosotros detectamos en cada Partzuf dos aspectos en la luz; uno es la Luz
Interna (Ohr Pnimi), y el otro es la Luz Circundante (Ohr Makif). Y dos aspectos en la
vasija, vasijas internas para la Ohr Pnimi, y vasijas externas para la Ohr Makif. Y esto es
porque ambas son opuestas, y dos opuestos no pueden ser comunes en el mismo objeto;
significando otorgamiento y recepción, Luz y vasija no pueden estar juntas. Pero, gracias
a la Ohr Hozer, es que pueden estar juntas. Y es por esta razón, que la Ohr Pnimi tiene un

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 12

 El Zohar – Bereshit – clase 10

apartado especial para su estudio, pues ella es una portadora especial tanto de Luz
Interna como para Luz Externa. No quiero confundirlos más, esto lo estudiaremos aparte.

Pero, si pasamos esto, tenemos como un rompimiento para entender estos cuatro
aspectos, estos cuatro ángeles que participaron en la creación del hombre.

23. La obscuridad es un fuerte fuego negro, pues no existe un color capaz de

cambiar el color negro. Y existe un fuerte fuego rojo, fuerte en su apariencia, porque el
color rojo llama más la atención que todos los colores. Y está el fuego verde, que es
fuerte en la imagen de la realidad, que es fuerte en su forma; y si después existe
perfección en toda la imagen de la realidad, es por el color verde. Y está el fuego
blanco, que es la base de todos los colores. Significando que, después de que él explica
los dos aspectos: Tohu y Bohu, ahora él desea explicar la Hoshech. Usted debe saber que
existen ciertas denominaciones para las diez Sefirot, que son KHB TM, porque los
nombres cambian de acuerdo al asunto y de acuerdo a su aparición. Y la base de estas
Sefirot se llama HuB TuM agua, fuego, aire, polvo. Y la pantalla en Malchut en las
Sefirot son llamadas HuBTuM, cuatro figuras: blanco, rojo, verde y negro. Y la manera
en que las otras Sefirot se relacionen con las figuras de Malchut, la HuBTuM, son
llamadas: Kolel, Hisu, Tziu, Gavan.

Pero estas son fuertes para ser usadas. Y también dice que: Usted también debería
saber que en general se dice que la primera restricción describe a la Sefira Hochma, y la
segunda restricción a la Bina; esto es porque la primera restricción no se elevó más allá
de Bina y nada llego a Hochma, la cual está encima de Bina, y por esto es que Hochma
permanece en la primer restricción. Y por este aspecto, la primera restricción es
considerada fundamento, y la Sefira Hochma es considerada agua; lo que significa que
no existe fuerza del juicio sobre ella. Bina es considerada fuego, todos los juicios
despiertan de ella. Y por esto, el ZHR explica que el Tohu es agua, pues es la primera
restricción, la cual se relacionó con lo que describimos como Tohu, que es agua. Y la
obscuridad, la cual es la segunda restricción, el ZHR la explica como fuego, siendo
referente a lo que describimos como Bina, la cual es fuego. Y ahora nos explicará el
porqué la obscuridad es llamada fuego.

Esto los confundo, siento que se están confundiendo. Todo esto habla de los valores
opuestos, de las luces y las vasijas. No estamos hablando de lo que recibimos, del
beneficio de la primera restricción y la pantalla, de la segunda restricción y la luz
retornante. Estamos hablando de las limitaciones mismas, y esta es la razón por la cual
las vemos como lo opuesto, como la limitación de la restricción; es decir, el beneficio de la
restricción.

Leamos nuevamente: Usted también debería saber que en general, se dice que la
primera restricción describe a la Sefira Hochma, ¿es eso claro?, y la segunda restricción
describe a Bina. ¿Dónde está la segunda restricción?, en Malchut de Rosh de Bina. Malchut
limita a Bina a detener la Luz. La primera restricción detiene la Luz de la Sabiduría, la
Ohr Hochma, es como si Malchut se elevara a Hochma; y esto es porque la segunda

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 13

 El Zohar – Bereshit – clase 10

restricción no subió más allá de Bina y para nada a Hochma, que está encima de ella. Por
lo tanto, Hochma permanece en la primera restricción.

Y por este aspecto, la Hochma es considerada agua, Mayim, lo que indica que no
existe restricción en juicios. Y Bina es considerada fuego, Esh, pues todos los juicios
son despertados por ella. Entonces, ahora ¿dónde está la restricción del
arrepentimiento?, ¿en la primera restricción o en la segunda? En la segunda, ¿por qué?
¿A caso si no existe misericordia, puede existir sabiduría? No, ¿correcto? Entonces, la
primera restricción es sobre la Ohr Hochma, la cual no puede brillar después de la primera
restricción, después de la pantalla. Después viene la segunda restricción que dice que no
hay Masach y no hay Ohr Hozer que pueda vestir la Ohr Hochma; por tanto, ahí la segunda
restricción es más fuerte que la primera, y por ello es que se le considera fuego. Y esta
restricción está en contra de cualquier clase de Ohr Hochma (Luz de Sabiduría).

Nosotros debemos pensar que la segunda restricción es la restricción de Bina, y es la

verdaderamente fuerte, ella dice que no existirá más Luz de Sabiduría en las vasijas. Es
una ley que detiene la capacidad del Creador para aparecer en la criatura. La primera
restricción deja muchas opciones abiertas para las vasijas; las pantallas que pueden hacer
algo. Pero después de la segunda restricción, las pantallas tratan de no romperse y vestir
a la Ohr Hochma en las vasijas; pero se rompen. La segunda restricción es precisa y
tajante, dice que la Ohr Hochma no únicamente no brillará en Malchut; sino que tampoco
brillará en las nueve superiores. ¡Me escucharon! Entienden eso.

¿Qué es lo que vemos acá? Después de Tou y Bou; ambas cosas pertenecen a la
primera restricción, Tohu se llama Malchut, la que queda vacía, la Luz se ha ido, está en
restricción. Y Bohu es la pantalla que se elevó en la cima de Malchut y no puede recibir
para otorgar, y no puede recibir la Ohr Hochma dentro de la Ohr Hassadim… ¡Es una
situación hermosa!

¿Qué es la segunda restricción? Es la restricción de Bina. Bina está en restricción,

Malchut restringe a Bina. Significando que en Bina no existe fuerza para vestir a la Ohr
Hochma, no existe Ohr Hozer para vestir a la Ohr Hochma. Y lo que tenemos es VAK de
Bina, ¿Qué es VAK de Bina? En primero es VAK de Bina y no VAK de Hochma, sólo Bina,
sólo GE: Nefesh, Ruach. Y tampoco hay NRNHY de Hassadim, Luz de la Misericordia.
Tampoco hay una gran Hassadim que puede llenar hacia arriba sin limitaciones, esto está
en Katnunt. Y ni eso, ni Katnut, porque está sin las 9 superiores porque no usa sus vasijas
de Hassadim, esto es Katan. No es que prefiera misericordia que sabiduría. Esto es por lo
que la segunda restricción en Bina es una restricción muy puntual, es fuego. Y la primera
restricción es agua, ¿por qué?, porque en la primera restricción tenemos Hassadim,
después tenemos Ohr Hozer que llena a Malchut y se convierte en ropa para la Ohr Yashar.

Comiencen a jugar con estas cosas, no sean rígidos con ellas, comiencen a ser más
flexibles con ellas. Aun estén confundidos, eso no importa, trabajen con ellas, jueguen
con ellas. Volveré a leer:

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 14

 El Zohar – Bereshit – clase 10

Usted también debería saber que en general se dice que la primera restricción
describe a la Sefira Hochma, y la segunda restricción describe a Bina. Esto es porque la
primera restricción no se elevó más allá de Bina y nada llego a Hochma, la cual está
encima de Bina. Y esto es por lo que Hochma permanece en la primera restricción. Y
esta es la razón por la cual Hochma es considerada agua; significando que no hay
juicio, restricción en ella. Y Bina es considerada fuego, todos los juicios despiertan de
ella. Y por esto, el ZHR explica que el Tohu es agua y nieve; pues es la primera
restricción descrita como Tohu, que es agua.

Si Tohu es agua, ella tiene Hassadim, otorgamiento. Bohu es hielo. Pero ¿cómo se
vuelve el hielo agua? Porque ahí hay fuego, Gvurot. Y la obscuridad, la cual es la
segunda restricción, se explica como fuego; pues describe a Bina, la cual es fuego.

Nosotros también leímos que Hochma fue fuego, luz de la sabiduría, porque ahí se
habla sobre otorgar, y otorgar es lo opuesto a la recepción. Cuando vas hacia arriba, es lo
opuesto de cuando vas hacia abajo.

Y esta es la razón por la que la obscuridad es considerada fuego.

Vean, la obscuridad es considerada fuego ¿cómo puede ser esto, si fuego siempre es
Luz? Ya veremos más adelante todas estas cosas. Hay muchas cosas que tendremos que
ir sintiendo más adelante en el ZHR.

Bereshit 1.10 – El Zohar Página 15