‫ תּיּיּבּ‬Asociación Kabalista

IGAL ZAHAVI
LECCIÓN 8

Buenas noches y bienvenidos a la lección 8 del curso técnico de fundamentos.

Espero hayan visto estos videos que acaban de reproducirse en sus pantallas.

El primero ha sido preparado para el congreso de febrero en Israel donde hubo

aproximadamente 2500 personas, estudiantes de Kabbalah de Benei Baruch de todas partes
del mundo. Como han visto en el video, se pasa un corazón de ciudad en ciudad…
literalmente es esa la sensación que obtienes en el congreso en donde estos puntos en los
corazones llegan de todas partes del mundo y tu, sientes la inspiración de todos y el deseo
de lograr al Creador y de unirnos y formar un kli con el objetivo de recibir la Luz, de ser la
vasija para la Luz.

Este fue un congreso muy especial en Israel.

El segundo video fue el anuncio del siguiente congreso en Nueva York, que será del 30 a
junio primero. Y será muy especial porque fue construido en lo alto y sobre el congreso de
Israel.

Es importante hablar de los grupos; ya que la Luz no se relaciona con el individuó, se

relaciona con el grupo. Con la vasija que comienza a levantarse, a construirse con el fin de
recibir la Luz.

En el congreso de Israel, los grupos comenzaron a unirse en una magnitud que no se había
experimentado antes; y el congreso en Nueva York será la continuación de esto.

Y no es únicamente una concurrencia que va a una fiesta y se encuentra con los amigos con
quienes estudia… Existe un aspecto sumamente importante también... subrayando el
propósito de estos congresos. Me gustaría ilustrarles el por qué, para nuestro estudio, los
congresos son importantes.

Ustedes tienen ahora el sabor de esta metodología. Ahora es seco, algo confuso “¿Qué es lo
que exactamente nosotros debemos hacer?... El estudio, la Luz, la vasija, rechazar, salir,
esto, aquello, amigos, punto en el corazón…”

Pero en un congreso, tendrán realmente la oportunidad de sentir de qué se trata todo esto.

Es como en nuestro estudio, en donde analizamos todos los dibujos, los Patzufim, las líneas
de la Luz que entran y salen y todo lo demás. Pero realmente hablamos de nosotros. Esto
somos nosotros, estos estados están, pese a que nosotros aun no los sentimos, en nuestro
interior.

De ahora en adelante la aproximación que le demos al estudio tiene que trascender el

ámbito intelectual en donde tratamos de entender, analizar y memorizar lo que sucede en

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cada fase. Ahora, cuando vengamos a estudiar aquí, debemos movernos hacia el campo de
tratar de sentir todo lo que estamos hablando. Es muy, muy importante hacer ese
movimiento hacia este tipo de deseo y hacia este tipo de intención.

Yo no puedo subestimar la importancia de un congreso. Y trataré de ilustrarla, en el

sentido del curso técnico, trataré de ilustrarla a través de significados técnicos.

Mientras, continuemos.

Tengo la sensación, de que al final de la clase pasada hubo un poco de confusión, y eso es
bueno. Y no será la última vez. Ustedes pasaran muchas veces por este estado. De hecho,
comenzarán a pensar que ya han entendido, sentirán que ya lo entienden y que ya lo están
sintiendo.

Sin embargo, en una hora, en la tarde o al día siguiente o en la semana siguiente pensarán:
“Un momento, supuse que ya lo había entendido por completo y ahora me doy cuenta de
que no entendí nada. Todo es nuevamente confuso. ¡No tengo idea en lo que estaba
pensando!”.

Y esto, en Kabbalah, es muy natural y esperado. Pero no se preocupen, no se desesperen

por no entender el material o por sentir que lo entienden un momento y después se sienten
totalmente perdidos. Esto es natural. Es porque la Luz brilla sobre nosotros y construye el
deseo, y la vasija constantemente se desarrolla... Y esencialmente lo que sucede es que
nosotros vemos todo en la Luz que brilla sobre nosotros.

Antes de que llegáramos a Kabbalah nosotros pasamos muy lentamente y con cambios
mínimos, por un recorrido muy básico de Reshimot . Y tan pronto comenzamos a estudiar
Kabbalah y a atraer la Luz con la intención correcta, los Reshimot se aceleraron en
nosotros.

Entonces comenzamos a sentir cómo entra la Luz y el Partzuf se extiende, primero todo es
claro, pero luego la Luz pasa por el Rosh y nuevamente es confuso.... nuevamente la Luz...
y esto... y lo otro.

Estas cosas nosotros las sentimos; pero en nuestro nivel. Vamos por este Reshimot y
pasamos por un sin número de niveles. Pero ahora, el Reshimot se ha acelerado en nuestro
interior y nosotros podemos llegar a sentir que no existe la sensación de la Luz en nuestro
mundo corporal.

Pero lo que realmente está sucediendo, es que estamos atravesando por este Reshimot en
donde obtenemos un tipo de brillo, destello de la Luz y todo está claro para nosotros.
Después la Luz se va y nuevamente todo queda borroso. Como si tu mente quedara vacía
porque alguien le hubiera apretado el botón de “borrar”.

Así que quédense con esto porque realmente es un buen estado.

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Hagamos un repaso general:

Nosotros tenemos el Pensamiento y propósito de la creación el cual es un pensamiento de

crear una criatura y llenarla con Luz. Esa fue la fase 0

Esta creó la vasija y la llenó con Luz. Fase 1

La vasija comienza a sentir el segundo parámetro: el de que debe haber algo superior a sólo
recibir; y desea sentirse como ese parámetro. Esto construye la segunda fase en donde la
vasija desea comenzar a otorgar. Un deseo puramente egoísta de otorgar. Esto es la fase 2

La vasija se da cuenta de que no tiene nada que dar, y con el fin de cumplir el propósito de
la creación otro deseo surge dentro de ella; donde se da cuenta que necesita recibir algo de
Luz en una parte de ella y dejar la otra parte para sencillamente otorgar. Entendiendo que,
en esa parte en donde está otorgando no está recibiendo nada.

Después de pasar por estas fases, la vasija se da cuenta del gran placer que puede tener por
recibir esta Luz porque – según ella- puede sentir que el Creador desea que ella reciba esta
Luz. Y ahora tiene una probadita de lo que es sentir el estatus del Creador (el dar para
beneficiar a otros; el altruismo). Esto es la fase 3

Y entonces la vasija decide que lo quiere todo. Quiere todo ese placer y quiere ser como el
Creador. Elimina todas las barreras y comienza a recibirlo todo. Ambos; el placer en sí
mismo y el estatus del Creador. Esto es la fase 4

Esto se llama el Mundo del Infinito en donde cada deseo es llenado al máximo. El deseo se
desarrolló por completo y se satisface por completo.

Y en este deseo, la vasija siente en un 100% el atributo del Creador y se da cuenta qué
opuesta es ella en relación al Creador.

Así que la vasija tiene que llegar a un estado – que aun no se le ha revelado - donde sea 180
grados opuesta al Creador, coincidiendo en el otro lado del espectro con el Creador. En
términos de saber qué es lo que el Creador desea otorgarle a la vasija para que ésta,
egoístamente, lo reciba.

Y en su máximo nivel de oposición con el Creador, la vasija siente lo que verdaderamente

es el atributo del Creador. Siente completamente cuán diferente es del Creador.
Esto le hace sentir vergüenza y realizar el TzimTzum Aleph. Donde la vasija se restringe a sí
misma a un punto y no desea recibir.

En esta sensación de que el Creador es un 100% otorgamiento y la vasija 100% opuesta a

eso; pues todos los actos que ha realizado y que pensaba que los había hecho por y para
beneficiar al Creador, realmente los ha hecho para su propio beneficio.

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En ese momento y en ese estado, ha sentido la extensión de su egoísta intención. Esto le ha

ocasionado la sensación de vergüenza, el tremendo dolor. Y con el fin de aliviar este dolor,
la vasija expulsa toda la Luz.

Y esta situación del dolor, de lo malo que es recibir con ese tipo de intención, se ha
quedado grabada en su memoria.

De la misma manera que cuando nosotros crecemos y pasamos por muchos estados,
también realizamos muchos errores. Nos quemamos en la vida, por decirlo de alguna
manera, y nos decimos a nosotros mismos que jamás volveremos a hacer ciertas cosas, bajo
ningún concepto.

Estamos hablamos de lo que sea... en casa, en la especulación del mercado de valores,

cualquier cosa donde realmente te hayas “quemado”. Solo imagina una situación en donde
hayas sufrido un tremendo impacto en la vida, y que te hizo tomar la decisión de que
NUNCA volverás a hacer determinada acción. No importa qué. Esto está en tu mente,
detrás de tu mente. Siempre actuando y siempre recordándote que nunca lo volverás a hacer
.

Desde este punto en adelante, la vasija ya no necesita estar recordando ese dolor de la
vergüenza porque lo tiene en la memoria, lo siente en sus huesos. Es parte de su naturaleza:
“No puedo recibir para mí, punto”.

Es como la primera vez que ves el fuego, puede ser que metas el dedo en él. Pero para la
próxima vez que lo veas, NO LO VOLVERÁS A HACER, ya tienes un instinto en eso.

Lo mismo pasa en la vasija después del sentimiento de vergüenza. Se ha convertido en su

instinto NO volverlo hacer. Punto.

Y de ese punto, como aun debe cumplir con el propósito de la creación, la vasija decide que
desde ese momento sólo actuará y recibirá con la intención de beneficiar al Creador.

En este punto fuimos al ejemplo del anfitrión y el invitado en donde con el propósito de
llenar esta condición de no volverse a quemar, el invitado se enfoca en el deseo del
anfitrión, se conecta con ese deseo (¿qué desea el anfitrión, qué le da placer al anfitrión?
Ah! El desea que yo reciba, ¿cuánto desea el que yo reciba, en verdad desea que yo
reciba?).

Y después, cuando el invitado siente, verdaderamente siente en sus huesos, sin duda alguna
pues no está jugando ningún juego... Es real, verdaderamente siente el deseo del anfitrión...
sólo hasta entonces puede actuar para beneficio del Creador.

Hasta sentir en los huesos el deseo de la Luz, uno puede actuar para beneficio de la Luz y
entonces puede comenzar a llenarse con la Luz.

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El invitado aún tiene hambre, pero su intención ha sido cambiada totalmente. Porque
primariamente ahora está con el deseo del anfitrión. Y esto es lo que le motiva e inicia
todos sus actos.

El congreso te ayuda a sentir lo valido que son los deseos. Y te das cuenta que no puedes
actuar ignorando los deseos de otros. Porque tu no haces contacto con el Creador de manera
directa; tu haces contacto a través de los deseos de los otros; gracias a que puedes sentir el
punto en el corazón de los demás. Y que la imagen del Creador para cada individuo es el
otro. Y llegas a comprender el significado de la frase amar a tu prójimo como a ti mismo.
Y todo esto lo sientes aquí, en un congreso.

Una vez que la vasija coloca su intención de recibir solo para beneficio del Creador, el
pequeño punto, que es la vasija, es golpeado por la Luz.

La vasija le dice: “Lo siento, no recibo nada, me causa mucho dolor”.

Después, rechaza la Luz (Ohr Hozer) y comienza a realizar internamente todos sus cálculos
para tomar una decisión.

Justamente este tipo de pensamientos (de cálculos) colocados arriba de tus deseos se llama
Ohr Hozer. Aquí, tu tienes los deseos y antes de que comiences a llenarlos, tu los evalúas y
los calculas.

Antes de este estado y de estas fases, la vasija no dilucidaba, los deseos simplemente se
levantaban y automáticamente creaban un nuevo estado, a una nueva fase.

Cada fase produce la que le sigue. Y todas se realizan una arropando a la otra en la misma
vasija.

Una vez que inician los cálculos, la vasija se expande. Los deseos comienza a activarse
nuevamente y comienzan a ser llenados.

En la primera expansión la vasija calcula cuánta Luz puede tomar para beneficiar al
Creador, cuanto placer puede tomar para beneficiar al Creador. Y se da cuenta de que
puede tomar un 20%.

Recuerden que todo esto no es lineal, los deseos no son lineales son cualitativos. Y cada
deseo es infinitamente superior en cualidad al deseo que le ha precedido.

Nosotros no sabemos nada sobre el Creador, más que el hecho de que Su pensamiento fue
para crear la creación. Y a este pensamiento le llamamos Fase 0.

Y este pensamiento es crear una criatura y otorgarle infinita abundancia. Y esta fase se
sintió hasta la fase 1; pues antes de esta fase 1 no había criatura que sintiera al otorgante.

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Todo se siente en la vasija, y eso es muy importante tenerlo presente. Todo se siente en
nuestro interior. No hay nada fuera de nosotros.

Incluso Ohr Makif, la Luz que no penetra en la vasija, el 80% restante de la Luz. Incluso
esta Luz está también en nuestro interior. Nada hay afuera de la vasija. Nada existe fuera de
nosotros.

No hay Luz sin vasija. De acuerdo con Kabbalah, si no hay nadie que perciba o sienta algo,
entonces ese algo no existe. Y todo de lo que nosotros hablamos se siente en la vasija, todo
es sentido en el interior de la vasija.

Ohr Makif es el recuerdo de la vasija en Olam Ein Soft (Mundo del Infinito). Es el recuerdo
de ese placer que tuvo y que podría volver a tener pero que NO lo tendrá porque ahora
trabaja bajo las condiciones de ZZÁ la primer restricción. La primer pantalla.

Así que pese a que Ohr Makif ese 80%, parece estar brillando fuera de la vasija, alrededor
de nosotros, es de hecho una sensación en nuestro interior.

Este estado puede ser diagramado de la siguiente manera únicamente para que podamos
analizarlo más fácilmente:

La Luz entra por Peh, baja al Tabur. Lo que

queda bajo el Tabur permanece vacío.
Rosh La Luz llega hasta el Tabur y después sale.
Peh
Esto es únicamente una manera diferente de
diagramar lo que sucede con la Luz y la
Toch vasija.
Rosh
Tabur Peh
Toch
Sof
Tabur
Sof

No nos debemos confundir con Toch, Sof, Peh, Rosh... ¿Qué significa esto?
Todo es el mismo y particular deseo. No es que tenga diferentes entidades o que de repente
le crezca una cabeza, luego un cuerpo y después unas piernas.

Es el mismo deseo. Solo que este deseo, antes del ZZ'A, se llenaba instantáneamente pues
no tenía ninguna restricción en recibir la Luz.

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Pero después del ZZ’A, después de esta condición de recibir exclusivamente para beneficiar
al Creador, el deseo antes de llenarse a sí mismo también tiene una inteligencia, una
memoria de qué sucedió, y desea actuar, desea llenarse de manera diferente.

El Rosh es este deseo cuando está pensando. No se está llenando así mismo. Está
comparándose con su estado previo.

Y después cuando recibe la Luz ese es el Guf, cuando se llena de la Luz es el cuerpo.

¿Qué es lo que se extiende? Son todos los deseos que están en el interior de la vasija, y
deben ser 5. Estos deseos se encuentran dentro de Malchut y se están probando ellos
mismos: “¿cómo me siento a mi mismo beneficiando al Creador?”

Y, por decirlo de alguna manera, todo esto es nuestro universo. Y se irá probando a sí
mismo y pasará por diferentes estados, inteligencias, cálculos, análisis e información de
cómo puede trabajar con varios deseos con el fin de construir la intención adecuada y poder
llenar toda la vasija para beneficiar al Creador (por amor al Creador).

Entonces, la Luz comienza a ser recibida y rechazada por la vasija y cada vez que hace esto
se crea un Patzuf.

Tenemos a Galgalta, AB, SAG, MA y BON.

En la clase pasada hablamos de lo que sucede arriba del Tabur y de lo que se crea abajo del
Tabur. Sabemos que la parte de abajo del Tabur se queda vacía de Luz.

Y sabemos que arriba del Tabur los Partzuf Galgalta, AB, SAG, MA y BON se arropan uno
sobre el otro.

El problema es llenar el área que se encuentra abajo del Tabur.

Sabemos que existe un Partzuf intermedio que surge cuando la Luz sale del Partzuf de SAG
y se realiza una acción justo cuando el Parzuf obtiene el Reshimot de (2,2), el cual es
puramente Bina, la Luz de Hassadim.

SAG cuenta con un Reshimot de (3,2,) donde el 3 es el placer sentido en el estado previo y
que aún tiene brillo de la Luz de Hochma (AB sigue siendo Hochma).

Cuando la pantalla comienza a purificarse al ir ascendiendo de SAG a MA, llega un

momento en que obtiene el grado (2,2,); pues SAG se llena de la Luz de Hassadim; ya que
tiene un Aviut de 2 y se llena con la Luz (Hitlabshut) de nivel 2.

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Así que cuando alcanza el grado (2,2) desciende bajo el Tabur creándose un nuevo Partzuf:
Nekudot de SAG; y ahí se mezcla con los deseos (4,3).

Bajo el Tabur continúan los deseos no llenados de Galgalta; y estos deseos tienen un grado
(4,3). Así que cuando llega ahí Nekudot de SAG se mezcla con ellos.

Nekudot de SAG está dividido en 10 Sefirot : Keter, Hochma, Bina, Hessed, Gvurah,
Tifferet, Netzah, Hod, Yesod y Malchut.

Vimos que Tifferet, en sí misma, se divide en 10 Sefirot a la vez. Y que en medio de estas
10 Sefirot se crea una división. Y esta línea divisoria se llama Parsa.

No traten mucho de entender todo esto. Es suficiente con que sepan dónde se encuentra
cada parte, el Tabur, Parsa, Nekudot de SAG... Esto es un estado (Nekudot de SAG ) muy
confuso. De hecho acabo de ver una lección del Rav sobre esto y la gente deseaba hacerle
preguntas y él dijo: “... no hagan preguntas. Únicamente lean y traten de entrar en esto a
través de sus sensaciones, eso será suficiente por ahora”.

El propósito de esto no es quedarse con toda esta información. Lo interesante en esto, es

que no perdamos la verdadera intención; la cual es atraer Ohr Makif. Recuerden tener todo
el tiempo la intención: “¿para qué estoy estudiando esto?, yo deseo percibir la Luz
Circundante, que venga y me de el deseo!” Debemos purificar nuestra intención, recuerden
esto todo el tiempo.

Rav Laitman nos cuenta que una vez el Rabash Baruj Ashlag, hijo del Baal Ha Sulam, le
contó que una vez su papá, BaalHaSulam, terminó de escribir un párrafo y le pidió a su hijo
que lo leyera y lo revisara.

Deben saber que el libro que escribía es muy confuso, va sobre lo mismo una y otra vez, así
que es muy comprensible lo que le sucedió al Rabash.

Rabash leyó algo así como dos páginas y dijo: “... Padre, tu puedes decir todo esto en un
solo párrafo.”

Y Baal HaSulam respondió: “Sí, lo sé. Pero debo escribirlo de esta forma con el fin de que
aquellos estudiantes que lo lean, tengan una verdadera oportunidad para esforzarse”.

Así que no se preocupen si no entienden todo esto. Sólo traten de recordar la posición de
todas estas cosas.

La Luz desciende en el Partzuf de Nekudot de SAG y se mezcla con los deseos de Reshimot
(4,3). Pero bajo el Parsa los deseos son tan densos que, a pesar de que este Partzuf es puro
otorgamiento, no los puede llenar.

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En la parte superior de este Partzuf solo se desea otorgar, no quiere recibir. Y en la parte
inferior, recibirá pero únicamente para pasarlo a otros.

Así que cuando se mezcla con los deseos (4,3) la vasija se da cuenta de que los deseos que
se encuentran por debajo del Tabur, son sumamente fuertes y no los puede trabajar con un
Aviut de 2.

Por favor, a pesar de que los diagramas se presenten como líneas con el fin de que ustedes
puedan entender las cosas mejor, siempre piensen que esto sucede en el interior de la vasija.

Este Partzuf trabaja con un Aviut 2 y solamente puede soportar deseos con ese Aviut 2.

El Partzuf de Nekudot de SAG siente que si recibe cualquier porción de Luz para los
deseos que se encuentran bajo su Parsa (las 5 Sefirot inferiores de Tifferet, más Netzah,
Hod, Yesod y Malchut), sería puramente egoísta. Es decir, que la intención sería recibir la
Luz para satisfacerse primariamente a él mismo.

Esto, causa la implementación de la decisión llamada Tzimtzum Bet, ZZ´´B

El Partzuf de Nekudot de SAG se levanta a sí mismo, desde su Sium hasta su Parsa y hay
realiza la segunda restricción ZZ´´B En ella decide no recibir en sus vasijas de recepción
ubicadas debajo del Tabur.

Las vasijas de puro otorgamiento se encuentran en la zona que va debajo del Tabur pero
arriba del Parsa. Estas vasijas no desean recibir nada para ellas mismas.

Las vasijas de recepción se encuentran también debajo del Tabur en la zona que va debajo
del Parsa hasta el Sium. Estas vasijas, aún desean recibir para ellas mismas.

El Partzuf , con el fin de cumplir con la condición del ZZ´´A donde la vasija no desea
recibir nada para su propio beneficio, simplemente realiza otra condición llamada ZZ´´B.

Entonces, todos los Reshimot se levantan desde Sium hasta el Rosh. Todos regresan ahí
porque se han dado cuenta de que no podrán llenarse por completo y no cumplirán con el
propósito de la creación; así que deciden expulsar toda la Luz.

La Luz es nuevamente expulsada, se dirige al Rosh y se obtiene una nueva serie de

Reshimot. Esta nueva serie es Reshimot (2,1). Cuando bajo del Tabur se tenía un Reshimot
(2,2) ahora que ha ascendido al Rosh se tiene de (2,1), y además se manejará con la
condición de ZZ´´B . Y, adicionalmente, también ha recogido el Reshimot (4,3)- pues
recordemos que se mezclaron en el mundo de Nekudim-.

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Ahora, gracias al Reshimot (2,1) y ZZ´´B tendremos un nuevo Partzuf que baja del Tabur
hasta el Parsa.

Y por el Reshimot (4,3) tendremos otro Partzuf que se extiende desde el Tabur, cruza el
Parsa y llega hasta Sium. Por supuesto que este Partzuf viola la restricción de ZZ´´B y se
va a romper; porque por debajo del Parsa comenzará a llenarse de manera egoísta, con el
propósito de beneficiarse a sí mismo. Y eso es inadmisible.

Sentirá una tremenda vergüenza y la Luz tendrá que salir de él. Y eso se llama el
rompimiento de las vasijas; al cual iremos con detalle más adelante.

Este rompimiento hace que estas intenciones egoístas desciendan a nuestro mundo y
vuelvan a mezclarse.

Primero se mezclaron bajo el Tabur con 2 y 4 y generaron muchas secciones. Sin embargo,
era necesario que los deseos de Malchut se mezclaran aún más; porque los deseos que
quedaban en las zonas más bajas, se hacían cada vez más y más egoístas. Entonces, era
necesario colapsarlos y que unos a otros se fusionaran, esa era la única manera de dar a
Malchut un tipo de sensación que le hiciera, por lo menos, pensar en qué es otorgar.

Esto es sumamente importante porque es la composición de nuestra alma: una pequeña

partícula de Bina dentro del egoísmo de Malchut.

Y esta criatura tiene libre albedrío.

Ahora repasemos nuevamente la diferencia entre ZZ´´A y ZZ´´B, debe estar clara en
nosotros.

En ZZ´´A tenemos la vasija completa y uno simplemente coloca una intención utilizando
toda la vasija, todos los deseos. Y esta intención es únicamente recibir para otorgarle al
Creador.

Claro que habrá, en esa vasija, algunos deseos que no podrás utilizar para satisfacer al
Creador; así que esos deseos, sencillamente no los utilizas. Están ahí, los sientes, pero no
los usas. Eso es el Tabur

Un ejemplo de esto es cuando entras al cuarto y vez los platillos sobre la mesa y posees la
fuerza suficiente como para ver los platillos pero NO comerlos. Luego haces un cálculo y
decides que puedes comer 2 de estos platillos o el 20% de los platillos.

Pero tu puedes permanecer en el cuarto y esos deseos no te controlarán.

ZZ´´B es: “Saben, veo los 5 platillos, y evocan en mí deseos sumamente fuertes, tan fuertes
que no puedo restringirme a mí mismo. Necesito salir del cuarto, necesito salir pues de otra
manera comenzaré a comerme todos estos platillos para mí solito”.

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En otras palabras, estos deseos son tan fuertes que sencillamente debo olvidarme de ellos.
Debo salir corriendo del cuarto y no verlos más.

Si con ZZ´´A podemos trabajar con los 10 deseos. En el Rosh también tendremos 10
niveles. Tenemos al Tabur . Vemos todos los deseos y ellos en su totalidad actúan en
nuestro interior.

Es decir, podemos sentir todos los deseos, los de arriba y abajo del Tabur. Pero podemos
controlarlos a todos. Llenamos los de arriba y sencillamente controlamos a los de abajo.

En ZZ´´B nosotros estamos listos para trabajar únicamente con la parte de los deseos que se
encuentran arriba del Tabur. Y la parte de abajo, queda ahí únicamente en potencia. Queda
en completa y total inactividad.

Es decir, los deseos que quedan abajo del Tabur, sencillamente son cortados. NO los
sentimos.

Pero como estamos hablando de un solo deseo, lo que sucede en el Rosh bajo la condición
de ZZ”A, es que la Luz es reflejada (Ohr Hozer) en todos los niveles (en sus 10 niveles)

Pero, el Rosh bajo la condición de ZZ”B, se encoge y únicamente refleja la Luz en su parte
más alta, en su parte superior y esto se llama Nikve Eynaim (N’’E), los ojos de Bina.

Algunos ya se han confundido aquí, pero este es un concepto muy importante. ¿por qué es
importante? Porque los Partzufim que trabajan en ZZ´´A, se dice que trabajan en Gadlut
(estado lleno), mientras que los Partzufim que trabajan en ZZ´´B trabajan en Katnut (estado
pequeño).

Si en ZZ’’A tenemos 5 Partzuf, cuando ellos trabajan en ZZ´´B, cada uno de estos 5 es
coartado, se hace angosto, estrecho, se encoge.

En otras palabras, si tenemos un mundo en ZZ”A tendremos cinco Partzufim llenos, que en
Katnut se contraerán.

Ahora, recordemos que las vasijas superiores, las altruistas, se llaman Galgalta ve Eynaim
(G´´E) y se encuentran en la parte superior de Parsa.
Y las egoístas se llaman AHAP y se encuentran en la parte inferior al Parsa.

Cuando se trabaja en ZZ´´B, las vasijas de AHAP se coartan, se congelan, quedan

inmóviles. Eso es Katnut.

Cuando el estado de Katnut entra en cualquiera de los mundos, todos los Partzuf se
contraen y entonces un Partzuf puede entrar en otro. Y esto nos permite y nos entrega una
conexión con lo superior. Y eso nos crea una escalera por la cual podemos comenzar a
subir.

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El Partzuf está dividido en G´´E y AHAP, el cual se congela y se encoge. Al hacer esto,
permite que la parte de G’’E del Partzuf que tiene justo debajo de él, suba y arrope la parte
de su AHAP. Y este mismo acto sucede con todos los Partzuf siguientes.

G”E

AHAP

Las zonas blancas son G’’E y las negras son AHAP. En Katnut unas caen adentro de la
otras.

Los Partzufim están uno sobre otro, pero únicamente brillan las zonas de G’’E de cada
Partzuf. Y estas zonas brillan a través de las zonas de AHAP. Entonces, las zonas bajas
AHAP son dominadas por las zonas altas -G’’E-, Y estas zonas de AHAP se dan cuenta de
que están en Katnut y que de alguna manera están siendo dominadas por las de arriba

Este estado es como poner nuestra Fe encima de nuestra Razón.

Si uno está siendo dominado desde arriba (como si estuviera colgando) y tiene un
verdadero deseo de lograr obtener la cualidad del otorgamiento del siguiente nivel, de
alguna manera la cumbre (G’’E) brilla en uno a través de las vasijas de AHAP, y si uno se
mantiene ahí, con la intención, con Kavana y realizas las plegarias a la Luz para que te
ayude a ser como Ella, la Luz que está ahí, brillando en las AHAP, te lleva al estado de
Gadlut expandiéndose en ti, permitiéndote entrar en los Mundos Superiores si es que logras
mantenerte con la cumbre (con la zona alta, G’’E).

Y ese es el sistema a través del cual comenzamos a subir de regreso.

He dicho que todo es logrado si te mantienes en la intención. ¿Cómo levantamos la

pantalla? Ésta no puede ser levantada por uno mismo. Uno, únicamente puede desarrollar el
deseo de levantarla. Entonces la Luz reaccionará a este deseo.

Funciona como una ley. De la misma manera en que por la ley de gravedad todo lo que
sueltas cae, así sucede aquí. Si cuentas con el deseo perfecto, enfocado a obtener el
siguiente nivel entonces, naturalmente seguirás la ley y la Luz trabajará en ti y te jalará.
De la misma manera, con el deseo enfocado, la Luz te dará la pantalla, la intención.

Todo está en el pensamiento, en el deseo. Y si todo está en él... ¿cómo construyo mi deseo?
Debido a la necesidad de los deseos corporales, nos parece que todos estamos separados;
pero en realidad todos somos una vasija única, todos estamos conectados y todos nos
influenciamos los unos a los otros.

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El pensamiento lo es todo, el pensamiento puede influenciar eventos. Y esto es muy real en

Kabbalah.

Si tu te adjuntas a una asociación que tenga el deseo, y tu deseas y te permites a ti mismo

ser influenciado, la asociación te dará el deseo.

Es muy duro, sumamente duro construir este deseo por uno mismo. Y esto es parte de
nuestro proceso, en donde tratamos y tratamos y hacemos muchos intentos y de pronto nos
damos cuenta que requerimos del apoyo e influencia de los otros, que al igual que yo,
tienen el mismo deseo.

Todo tiene que ser sentido y probado con el corazón. El nos estará diciendo “haz esto,
ahora esto, trata, tienes que tratar”. Los pensamientos llegarán a tu cabeza y te dirán “trata”.
Porque de esa manera aprenderás mejor, lo sentirás porque todo tiene que ser sentido en tu
persona, en tu vida interna, en tu interior.

El apoyar al individuo a construir su deseo, es una de las funciones del grupo. Todo se basa
en la construcción del deseo. En atraer a la Luz Circundante durante nuestro estudio.

La Luz tiene reglas muy específicas. La Luz reacciona únicamente a un deseo en particular.

¿Cómo sabemos si estamos con el deseo correcto? Esto es el grupo.

Uno se encuentra debajo de la pantalla. Uno, no puede trabajar directo con el Creador.
Parece que El está escondido y permanece invisible. Si El se revelara así mismo en ti, tu
naturalmente harías lo que a El más le deleita. El es maravilloso, todo lo que harías sería
maravilloso. Para los demás serías el más maravilloso... Y esto es imposible.

Entonces, ¿cómo Se Revela? El siguiente paso para la persona, se revela por el grupo. Este
siguiente paso son tus colegas, el grupo, el Rav y los textos.

Cuando uno comienza a relacionarse con el grupo, a relacionarse con la gente, a estudiar
con el grupo, a hacer diseminación, a explicar la sabiduría de la Kabbalah a los demás... ese
es un acto de otorgamiento.

Entonces, toda la realidad alrededor de nosotros, todo el sufrimiento, será con el propósito
de que nos demos cuenta de que existe un Creador y de que ciertas acciones para
corregirnos deben ser realizadas. Y tan pronto la gente se da cuenta de esto y comienza a
corregirse, menor sufrimiento tendrán, comenzarán a estar lejos del sufrimiento corporal.

Y solo funciona con nuestra intención.

Así que todo esto es tu siguiente paso, pues éste será revelado dentro del grupo.

Podrás ver qué es lo que hacen, cuál es su deseo, qué es lo que los inspira y cuán
importante es todo esto para ellos. Y después de todo esto, podrás compararte a ti mismo,
cómo estabas antes y cómo estás en un grupo.

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La cualidad del otorgamiento, se da por el grupo.

El Creador no se te aparecerá como una brillante Luz y alas. Se te revelará dentro del
grupo.

Percibirás que el grupo está donde tu estás, y esto no será grato para ti en un principio
porque aun tendrás muy activas las vasijas de recibir para uno mismo. El paso siguiente es
otorgar y eso, nunca es muy placentero para el ego.

En este tipo de estado, uno primero tiene un objetivo consciente en su interior y la

oportunidad de ser influenciado por alguien para alcanzar el siguiente nivel.

Y si quieres ecualizarte y lograr el siguiente estado, el grupo es en donde está tu trabajo. Y

únicamente debes relacionarte con el grupo para estos aspectos espirituales (Miembros del
grupo, Rav, Textos y Diseminación).

Y cada vez que subimos al siguiente nivel con la Fe por encima de la razón (es hacer algo a
pesar de que en las vasijas no se sienta tan confortable), cada vez que logras el siguiente
nivel, lo que estamos logrando es la vasija de otorgamiento, en la cual podemos sentir la
Luz. Con la vasija de otorgamiento en el nivel superior, podrás sentir la Luz que brilla a
través del grupo y lo bueno que es esto. La Luz que dice: “Ven y comprueba que tu D*s es
bueno”.

Decimos que ponemos la Fe por encima de la razón, porque la vasija con la que llegamos al
grupo y comenzamos a estudiar, se queda abajo, en el nivel donde comenzó. Lo que se
logra es crear, a través del grupo, una nueva vasija que se coloca justo encima de la otra.
Por eso, decimos que pones la Fe por encima de la razón.

Y aquí llegamos nuevamente a saber por qué un congreso es importante. Porque un

congreso es una concentración, un estado en donde tu puedes sentir y experimentar con el
grupo. Y en realidad comienzas a poner todo en práctica y a entender qué es el trabajo
interno, qué significa prepararse para otorgar (porque en estos momentos esto es muy
confuso, realmente no entendemos lo que esto significa).

Y comenzarás a entender: “Oh! Sí, ahora entiendo lo que significa esto! Qué es la
propiedad de otorgar, qué es unificarse, qué significa conectarse!”

Pasas por muchos Reshimot, muchos estados en un tiempo de tres días que reemplaza el
trabajo de un año. Es una tremenda oportunidad para acelerar tu progreso, tu avance.

Esto es lo que hace al congreso tan importante; porque antes de que realmente sientas todo
esto en este tipo de ambiente (porque es mucha gente, cerca de quinientas personas), todo
está en estado teórico. Y con el congreso, comenzarás a aclarar esta sabiduría de manera
completamente diferente

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Cuando la vasija hace todos sus cálculos, los hace por libre albedrío? De arriba hacia
abajo NO. De abajo hacia arriba SI.
Estás diciendo que no puedes alcanzar al Creador de modo independiente. Únicamente a
través de los otros? Sí, uniéndonos con otros. Esto es lo que Kabbalah nos dice. Esto es lo
que los sabios cabalistas manifiestan en sus libros. Es imposible alcanzar al Creador por
uno mismo.
Tu puedes tener toda clase de sensaciones, pero cómo evaluarás que realmente sean el
Creador? Tienes que compararlas con alguien más con las mismas experiencias.
Y esta es una de las cosas más importantes en la metodología de la Kabbalah. Nosotros
trabajamos en un grupo que consiste en el Rav, los libros y otras personas.
Los libros son el legado de experiencias de otros cabalistas. Con ellos tienes a través de
notas claras la manera de comparar tus experiencias, tus logros. Es como los científicos
que realizan experimentos. Alguien más tiene que replicar estos experimentos. Lo mismo en
Kabbalah, este es el propósito de los libros. Uno tiene que trabajar con su intelecto, es una
parte, pero realmente tiene que llegar a sentirlo. Y lo que sentirás es lo que los libros
hablan.
Por ejemplo, justo lo que estudiamos viene del trabajo de Baal HaSulam (Rav Yehuda
Ashlag) un trabajo de 6 volúmenes llamado Talmud Esser Sefirot. Este trabajo tiene
traducido al inglés las partes más importantes. Y todo lo que nosotros presentamos en esta
clase es un resumen de esta obra.
Después trabajaremos con otro libro llamado Pitcha de Baal HaSulam de 198 párrafos
que si imprimes en word se convierten en 305 páginas que es un sumario del Talmud Esser
Sefirot.
El Talmud Esser Sefirot está organizado como un libro de texto. En su parte superior tiene
anotaciones del ARI. Y en la parte inferior de la hoja tiene las explicaciones para nosotros
por parte de Baal HaSulam. La obra también incluye definiciones y conceptos.
Llega un momento en que los estudiantes avanzados comienzan a leer el Talmud Esser
Sefirot y comienzan a sentir en su interior lo que el libro describe. Y comparan sus
sensaciones con lo descrito en el libro. Es como si el libro cobrara vida.
Y esto es justamente lo que nosotros trataremos de lograr. Será como si estuviéramos
viendo una película de acción en donde uno comienza a sentirse el héroe de la película y
en nuestra mente comenzamos a jugar el rol de éste héroe. Esta es la manera en cómo
debemos acercarnos a este material.
Y esto se logra con el Rav, el grupo y los libros de los auténticos cabalistas.
La revelación de la Luz que uno vive, cómo la compara con los demás miembros del
grupo si uno no puede revelar sus estados? Para qué quieres revelar tus estados a los
demás miembros del grupo. Ellos hacen su trabajo interno, de modo muy particular. Si uno
viene y revela sus experiencias a ellos, entonces todos se confundirán,
La revelación de la Luz se da únicamente a través del anhelo, del deseo de cada vasija.
Este deseo es alcanzar el siguiente nivel.
Uno no necesita primero hacer malos actos y después esperar a que la Luz se revele. No, lo
que requieres es primero que nada desear que la Luz se revele en ti. Y para ello es
necesario que te comportes con forme lo que deseas, es decir ser agradable, tratar de
copiar los atributos de la Luz (el altruismo). Debes desear alcanzar la meta (fusionarte con
el Creador) y ser como El.

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Una vez tenido este deseo, el Creador comenzará a brillar en ti y a demostrarte que tu
deseo es el correcto. Y justo esto te da la señal de que ahora debes corregirte para
alcanzar el siguiente grado. Entonces tu ego comenzará a revelarse en el interior de esta
Luz que está brillando en tú interior.
La revelación de tu ego se dará en el interior de esta aspiración por ser como el Creador,
se dará en esta sensación de desear ir un paso más adelante. Y esto es justo donde tu
comenzarás a trabajar. Esta es tu ruta de trabajo.
Por qué se le prohíbe a Adam comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Y por
qué su acción no fue pecado sino una necesidad? La raíz de todo esto está en el Mundo
de Nekudim donde se mezclaron los Reshimot de Ohr Hassadim (2) y los deseos de Aviut 4.
Donde 4 es Malchut, y 2 es Binh. Si se hubieran quedado los deseos de 4 solos, sin la Luz
de Hassadim, estos deseos jamás hubieran tenido la mínima idea de lo que es
otorgamiento. Y si no pueden otorgar, la Luz no puede penetrar en ellos. Sería imposible
por la condición de ZZ´´A.
Si Malchut se hubiera mantenido como es. Está escrito que el Creador creó con los
atributos de justicia. En donde existe una clara separación de otorgar y recibir. Si no
puedes recibir con la intención de otorgar, entonces no recibirás. Eso es justicia y así se
maneja Malchut, ese es el estado 4. Ninguna Luz entrará. De alguna manera Malchut debe
ser capaz de recibir un tipo de mensaje, decirle:”Hola, si no eres capaz de aprender a
otorgar y utilizar el otorgamiento con el fin de beneficiar a otros, jamás serás llenado con
Luz”.
Y esta mezcla que se da en el Mundo de Nikudim es la manera en que se transmite a
Malchut la posibilidad de otorgar para el bien de otros.
Malchut es una vasija increíblemente egoísta, capaz de matar a alguien y no sentir el
mínimo remordimiento: “¿Qué, existe algo fuera de mí?, ¡no lo creo!
Para Malchut el exterior es tan importante como para aquel que aplasta a un mosquito.
No puede ni considerar que alguien más tenga deseos y anhelos. Imposible!
Y la manera de transmitirle la sensación de que alguien más hay afuera de él, es a través
de mezclarse con el estado 2 (con la Luz de Hassadim, con Bina)
Espero que comiencen a ver la importancia de la ruptura de Adam HaRishon.
Tenía que suceder. Porque, como veremos más tarde, Adam HaRishon aísla un deseo
particularmente egoísta y desciende aún más que el Parsa. Y la única manera de
corregirse es mezclándose con la propiedad del otorgamiento.
Creo que comienzan a sentir la importancia de que Adam HaRishon se rompiera; porque
de otra manera, esta parte ubicada abajo del Parsa y aun más abajo, en esta zona las
vasijas no podrían corregirse.
Los deseos arriba del Parsa, fueron corregidos, con ellos no hay problema pues la Luz de
Hassadim los corrigió
Las primeras nueve vasijas, son propiedades del Creador. Son aun deseos altruistas de
varios grados. Estas nueve vasijas superiores son las que tiene Galgalta arriba de su
Tabur. Y estas nueve vasijas debieron mezclarse con Malchut para transmitirle la
posibilidad de que aprenda a otorgar.
Así que cuando hablamos de que las 9 tuvieron que mezclarse con Malchut, hablamos de
que el nivel de deseo 4 se mezcló con la Luz de Hassadim que es 2. Y esto sucedió gracias a
la interacción existente bajo el Tabur y a la condición ZZ´´B.

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Cómo son los pasos que debemos dar para ascender espiritualmente? Debes crear una
pantalla, es tener un deseo tremendamente egoísta por el Creador. Claro que también
tendrás otros deseos para este mundo corporal. No importa, todos estarán adentro del
tremendo deseo por el Creador. Este deseo deberá ser colocado justo por encima de los
demás deseos.
Primero todo, hasta el deseo por el Creador, será egoísta: Yo Quiero tener las cualidades
del Creador, YO quiero acercarme al Creador, YO.
Después te darás cuenta de que no puedes lograrlo por ti mismo. Esto te hará caer en un
honesto llanto desde el fondo de tu corazón suplicando que el Creador te corrija; pues te
has dado cuenta de que no puedes hacerlo por ti mismo.
Este primer deseo es egoísta y ahora debes tratar de transformarlo en su totalidad al
altruismo.
Con tu plegaria correcta, la Luz de dará la fuerza necesaria para que sobre tu deseo
egoísta puedes levantar el Rosh el cuál estará justo sobre el Machson, justo sobre tu deseo
egoísta. La Luz te jalará para que puedas subir al Rosh.
Inmediatamente, el partzuf superior inmediato baja hacia ti, las vasijas de AHAP abajo,
las de G´´E arriba, tu mismo lo alcanzas y comienzas a subir.
Este sería el primer paso de 125.
Entonces, antes del machson hay que construir el deseo, cruzar machson y comenzar el
ascenso.

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