El “Testimonio Pascual”: La

resurrección de Jesucristo, objeto y

motivo de credibilidad
 El punto culminante de esta
A manera de automanifestación se alcanzó, según DV 4
con la muerte y la gloriosa resurrección de
introducción: Cristo, que fueron seguidas por el envío del
Espíritu Santo.

EL CRISTIANISMO SE La Teología Fundamental ante el tema de la

CONFIRMA CON LA resurrección debería preguntarse: ¿Qué
CREENCIA DE QUE, A TRAVÉS querían decir los primeros cristianos, con su
DE LA PERSONA E HISTORIA afirmación sobre la resurrección de Jesús?
DE JESUCRISTO, DIOS HA ¿Cómo llegaron a saber de él y a creer en él
SIDO DEFINITIVAMENTE como resucitado de entre los muertos?
¿Cómo trajo la resurrección de Jesús
REVELADO.
crucificado la definitiva autorrevelación del
Dios tripersonal? ¿En qué sentido podemos
legitimar hoy la fe personal pascual?
La Resurrección de Jesús, desde la perspectiva
teológico-fundamental, es el punto culminante y
objeto de la Revelación – es acreditación suprema
y máximo motivo de credibilidad.

Como acontecimiento central de la

salvación escatológica, la resurrección
es esencialmente “objeto de fe” y
consiguientemente, sólo es alcanzable
gracias a la fe.

Sus signos o motivos históricos(externos e

internos) que la legitiman son reconocidos por la fe Es una propuesta sensata, creíble, o por lo menos
y son accesibles, a su vez, a través de una no absurda y, por lo tanto, digna de credibilidad.
investigación histórica.
El documento de la PCB
dice:

 La historia de Jesús, de hecho,

pertenece al entorno empírico, que
puede conocerse a partir del estudio
de documentos, lo que no sucede
con la “historia de la salvación”. Se
refiere a la experiencia común, pero
presupone un entendimiento que se
alcanza solo a través de la
inteligencia de la fe.
 Esta actitud debe tomarse de una
manera particular con respecto a la
resurrección de Cristo, que por su
naturaleza, no puede probarse a
través de una evaluación puramente
empírica.
 “  Entre los textos del NT que transmiten el testimonio de Pascua se pueden
distinguir 2 bloques:
1) La tradición de las fórmulas, la más antigua, presente en las cartas, en los
Hechos de los Apóstoles y en los resúmenes evangélicos de la Pasión.
“Dios lo resucitó de los muertos” es considerado el núcleo más antiguo en le
testimonio de la Pascua (Rom 4,24; 8,11; 1Cor 6,14; Gal 1,1…)

”
También fórmulas de “muerte y resurrección” (1Cor 15,3; 1Pe 1,21) y
resúmenes de la Pasión.

1. EL TESTIMONIO PASCUAL DEL NT Y SU LENGUAJE:

2) La tradición narrativa más reciente, formada por historias del sepulcro vacío (Mc 16,1-13; Mt 28,1-20; Lc
24,1-53) y de apariciones o cristofanías, que se presentan como historias de conversión, historias de mandato y
relatos de reconocimiento.
 Los diferentes lenguajes de la resurrección de Jesús:

 Distinguimos 2 registros principales del lenguaje:

a) Profesiones y fórmulas de fe = “despertar” – “levantar” (que salió vivo de entre los muertos)
b) Himnos y proclamaciones = elevación del Señor (lenguaje de la elevación; exaltación, glorificación)

 La mediación entre los dos lenguajes: “El Señor se hizo o se dejó ver”
a) Dos perspectivas del mismo evento
b) Punto de convergencia
 Etapas sobre el debate pascual

1) Antigua o primera búsqueda (1778-1906) = interpretaciones bastantes racionalistas de la tumba vacía y de

las apariciones como “visiones subjetivas”
2) La No paschal quest (1921-1965) = la fe pascual como un evento escatológico sin la necesidad de
fundamento histórico.
3) La Segunda búsqueda o la nueva búsqueda pascual (1970-1985) = acento en la resurrección como “misterio
de salvación” antes que estudiarla como “una teología puramente histórica”.
4) La actual o tercera búsqueda (1985-2000) Verweyes = la existencia de Jesús como “razón suficiente” para la
resurrección y la fe de la Pascua. Lüdeman = el origen de la fe pascual es psicógena: vacía la fe pascual – es
una simple reelaboración psicológica. La escuela “Jesús Seminar”: el uso simbólico puro del lenguaje. León
Dufor, O´Collins, etc. la reafirmación de la “realidad” de la resurrección
2. Los “signos” de la realidad del acontecimiento pascual

Las Apariciones como revelación

v La tumba vacía como signo abierto

La misión como inicio de la comunidad eclesial

 3. Los “oculi cordis illuminati” (Ef 1,18) y la “fides oculata”
(S.Th. III, q55 a2, ad1) como acceso al evento pascual (cf. Lc.
24, 13-35)

o Tomás de Aquino constata que nadie vio a Cristo con sus propios ojos en el momento de la resurrección, porque
Cristo “al levantarse de nuevo, no regresó a la vida común de todos los días, sino a una vida inmortal, en
conformidad con la de Dios” (III, q55 a2).
o Esta vida gloriosa trasciende el conocimiento común de los hombres: razón por la que los ángeles anunciaron a los
hombres la resurrección de Jesús.

o Si los apóstoles vieron al Cristo vivo después de la resurrección, no fue gracias a cualquier ojo, sino –y se
nota la novedad de la formulación- gracias a la “fe que tiene ojos” o “a la fe que ve” (oculata fidei).
o Es una fórmula que nos hace comprender cómo entiende Tomás la relación entre la revelación y los signos de
la resurrección: de hecho, es la revelación de Dios la que tiene prioridad y hace posible la 'fe' pascual, y es
esto lo que, a su vez, da la capacidad de 'ver' ('tener ojos') los signos históricos como propios de la
resurrección.
La resurrección no es irracional, pero no es fácil ver y reconocer al resucitado de manera
indiferente: el encuentro con Cristo resucitado cambia radicalmente, no es una evidencia
simple. “Ver-saber-reconocer” – uno puede ver y sin embargo sin reconocer (como los
discípulos de Emaús en la primera etapa).

Tomás también enfatiza en la voluntad de creer… y no considera que la resurrección sea

un milagro para justificar la fe, como afirma la apologética clásica, sino que la considera
un milagro que es objeto de la fe, una expresión que subraya la prioridad de la
revelación en la fe pascual.

Pontificia Comisión Bíblica:

La historia de la salvación incluye una experiencia común, pero presupone una comprensión a la
que no se accede, excepto a través de la inteligencia de la fe… esto se aplica particularmente a la
resurrección de Cristo, que escapa por naturaleza de una observación puramente empírica… puede
deducirse como verdadera a partir de las manifestaciones del Cristo glorioso y del hecho de una
tumba vacía y abierta, pero aquí también es necesario la “decisión de la fe” que es “apertura del
corazón”.
La génesis de la fe pascual:

Es decisiva para la TF, en el sentido que compromete a encontrar la conexión intrínseca entre el evento y la
confesión de fe pascual.

Los signos de la resurrección son de una naturaleza particular.

Sin signos, Dios no puede darse a conocer de manera humana = disponibilidad para creer.

Las señales (signos) no pueden ser el fundamento suficiente de la fe de la pascua…

Un “Algo” que empuja la fe de la Pascua