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Citas de Brahmacharya (celibato) muy inspiradoras

Brahmacharya (celibato) es vital para una buena cantidad de concentración, memoria e inteligencia, que son esenciales para el

éxito en cualquier aspecto de la vida, especialmente en la vida estudiantil. Espero que disfrutes leyendo este documento, aprendas

muchas cosas. Intente leer estas citas a diario y lleve una vida pacífica de conciencia elevada y felicidad. Y comparta estas ideas y

ayudas con otros también con un noble espíritu de servicio desinteresado.

Cualquiera es bienvenido a distribuir o copiar el contenido de este documento sin fines comerciales.

Gracias,

Gopal Krishna

B. Tecnología, Ciencias de la Computación, IIT Kanpur

Maestría en Ciencias de la Computación, Universidad de Illinois en Urbana Champaign (EE. UU.)

Correo electrónico:gopalkrishna.mission@gmail.com & Sitio web:http://gopal4mission.wordpress.com

Grupo Yahoo:http://groups.yahoo.com/group/yoga_for_enlightenment

Tabla de contenido

I. Introducción ............................................... ................................................. ........................ 2

¿Por qué al menos 12 años de brahmacharya/celibato ininterrumpido? ................................................. ................ 3

II. Orientación completa sobre cómo practicar brahmacharya (celibato) ininterrumpido ................. 4

1. Tener una actitud espiritual hacia el sexo opuesto. ................................................. .......................... 5

2. Despierta durante brahmamuhurtha. ................................................. ................................................. .. 5

3. Practique brahmacharya (celibato) a nivel mental también utilizando estos medios. ................................. 5

4. Utilice un filtro de Internet: no corra riesgos durante los primeros 12 años de práctica de brahmacharya (celibato)... 6

5. Evite toda estimulación visual para que se manifieste el sanskara lujurioso. ................................................. ............. 7

6. Lea regularmente citas de brahmacharya muy inspiradoras para fortalecer brahmacharya sanskara
(impresión de la mente subconsciente) y resolver toda la vida. ................................................. ................... 7

III. Citas de Brahmacharya (celibato) muy inspiradoras .................................. ................. 7

Citas de Swami Sivananda (un sabio autorrealizado; fundador de la Sociedad de la Vida Divina, Rishikesh) ......... 7

Citas de Swami Vivekananda................................................ ................................................. ................. 9

Citas de Sri Ramakrishna Paramahansa................................................ ................................................ 12

Citas de Sri Aurobindo................................................ ................................................. ........................ 20

 Citas de Jesucristo ................................................ ................................................. ................................ 21

Citas de Sri Adi Sankaracharya ................................................ ................................................. ............ 21

Citas de Swami Chidananda (un sabio autorrealizado; discípulo de Swami Sivananda) ........................ 21

Citas de Dadasri (un sabio iluminado de Gujarat) ........................................ ................................ 25

Citas de las Escrituras espirituales ................................................ ................................................. ............ 25

Citas de Sri Sri Ravishankar (el fundador de la organización “El Arte de Vivir”) ................................. .. 26

Citas de Mahatma Gandhi................................................ ................................................. ................... 29

IV. Tus comentarios................................................ ................................................. ................ 45

I. Introducción

Hola amigos,

Esta publicación es una colección decitas de brahmacharya (celibato) muy inspiradoras que uso paralectura de citas de
brahmacharya (celibato) durante 10 minutos todos los días, justo después de terminar mi práctica de yoga matutina(Dedico
un total de 20 minutos a la lectura espiritual por la mañana: 10 minutos a citas de brahmacharya y 10 minutos a citas sobre
meditación y autorrealización de escrituras como Gita, Upanishads, Yoga Sutra y enseñanzas e historias de vida de grandes sabios.
lo mismo para todo aspirante espiritual serio. ¿Por qué? Porque nuestra mente necesita diariamente el alimento espiritual de los
pensamientos que elevan el alma tanto como nuestro cuerpo necesita diariamente el alimento material para sus necesidades
nutricionales. ¡Errar! ¿Qué estás diciendo: “No puedo dedicar 20 minutos diarios a la lectura espiritual por falta de tiempo?” ¡Bien!
Puede dedicar 30 minutos diarios a leer el periódico, la mayoría de los cuales contienen información inútil que no es necesario leer
con todos los detalles. Entonces, aquí tienes una propuesta: en lugar de dedicar 30 minutos al periódico, dedica solo 15 minutos allí y
usa los 15 minutos ahorrados.
+ 5 min más de tu lado (total 20 min) para lectura espiritual todos los días por la mañana. Al menos intente este
enfoque: todo lo que sugiera/escriba proviene de un veterano curtido en la batalla, ¡y también de esta verdad!) Por
favorhaga clic aquí para ir directamente a la sección de citas, pero en caso de que desee obtener más información
sobre mi búsqueda del Samadhi (y por lo tanto, “akhand brahmacharya”/”celibato inquebrantable”) y mi enfoque
para estar en akhand brahmacharya toda la vida, continúe leyendo a continuación. Y en caso de que tenga dudas
sobre los beneficios de brahmacharya, lea esto.correo también.

Desdeakhand brahmacharya(celibato ininterrumpido) durante un mínimo de 12 años seguidos es una condición sine-qua-
non (una necesidad absoluta) para despertar Kundalini y realizar la Auto-felicidad, cada aspirante espiritual necesita usar
todos los trucos de la mente para lograr este estado. Brahmacharya era todo un desafío incluso en los viejos tiempos,
cuando no había periódicos, revistas, televisión, películas e Internet de moda, así que qué decir de los tiempos actuales. El
problema se vuelve particularmente complicado a la luz del enorme bombardeo de la mente en el mundo actual con todo
tipo de imágenes excitantes y lujuriosas: combine eso con la fascinación automática de la mente con cualquier placer
sensorial intenso y obtendrá una receta perfecta para una película de acción y suspenso como la de Spiderman/Rambo.
dentro de la mente de cada aspirante espiritual, donde el héroe enfrenta situaciones y obstáculos abrumadoramente
difíciles, que debe superar a toda costa para alcanzar el objetivo final de la autofelicidad.

árbitro:http://gopal4mission.wordpress.com/2007/12/21/sarvodaya-sannyasa
Además, para ser unSarvodaya Sannyasin , un sarvodaya sadhaka necesitará practicar el celibato ininterrumpido durante al
menos 12 años seguidos, además de realizar >= 1 año de práctica de yoga aislada a tiempo completo 2 veces (con algunos
años de intervalo entre dos prácticas de yoga aisladas a tiempo completo) combinado con voto de silencio. y no pasar
tiempo leyendo libros espirituales o cualquier otra cosa durante el período de reclusión y utilizar todo el período de
reclusión únicamente para la práctica de yoga.

¿Por qué al menos 12 años de brahmacharya/celibato ininterrumpido?

Porque,la naturaleza requiere una cantidad fija de energía para cualquier cambio importante. Por ejemplo, el agua tiene
tendencia a fluir hacia abajo. Si se calienta, no hierve a menos y hasta que la energía térmica aumente la temperatura del
agua a 100 grados centígrados. Y una vez que eso sucede, el agua comienza a hervir y a convertirse en vapor. Ahora veamos
el contraste entre agua y vapor: el agua fluye hacia abajo, mientras que el vapor fluye hacia arriba; el agua es líquida y
visible a los ojos, mientras que el vapor es gaseoso y se vuelve invisible después de fusionarse con la atmósfera.
Exactamente lo mismo sucede con la energía pránica: cuando se manifiesta en el nivel de la lujuria, la tendencia de esta
energía es moverse hacia afuera y hacia abajo, degradando nuestro nivel de conciencia al nivel animal; este estado es
comparable al estado del agua. Pero, cuando después de reunir energía pránica durante (al menos) 12 años sin interrupción
alguna, se logra el celibato, la energía pránica se manifiesta en niveles más altos de creatividad y bienaventuranza espiritual,
moviéndose más hacia adentro y hacia arriba; compare este estado con el estado de vapor. Y comparemos la práctica de 12
años de celibato ininterrumpido con reunir suficiente calor para hacer que la temperatura del agua alcance los 100 grados
centígrados para convertirla en estado de vapor.

Ahora, el único problema es que en la vida espiritual, la dicha comparable (de hecho, superior, según nuestros yoguis) al placer
lujurioso surge después de 12 años de celibato continuo e ininterrumpido, cuando kundalini alcanza el quinto o superior centro de
Vishuddhi/Agya. Chakras: por supuesto, una vez que esto sucede, la mente pierde todo interés en el placer lujurioso ya que uno
naturalmente preferiría disfrutar de una bienaventuranza espiritual más intensa y permanente en lugar de un placer lujurioso
momentáneo y espiritualmente degradante. A partir de entonces, uno se establece firmemente en el celibato natural y sin
esfuerzo. Pero, hasta que esto sucede, la mente continúa sintiendo cierta atracción hacia el placer lujurioso ySiempre es propenso
a una desafortunada interrupción en la práctica de brahmacharya, una caída que hace que uno comience de nuevo el proceso de
12 años de práctica de akhand brahamacharya.

De hecho, el papel de brahmacharya es tan importante que conviene entenderlo con la mayor claridad posible.
Para ello tengamos un amplio conocimiento de la ciencia de kundalini:

Kundalini es la forma más refinada de energía vital (maha-prana) presente en cada ser. Guía la evolución física,
mental y espiritual de todos los seres. Su actividad está guiada por la naturaleza en el caso de todos los seres
excepto los humanos. En el caso de los humanos, hay libertad para guiar la actividad de kundalini porque con los
humanos se hace posible la evolución consciente a través del esfuerzo propio. Cuando kundalini reside en los 2
chakras inferiores (Muladhara y Swadhistana), la mente está principalmentetamásico en naturaleza.

Cuando Kundalini reside en el tercer chakra (manipura – centro del ombligo), la mente estátamásico más
rajásico .
Cuando Kundalini reside en el cuarto chakra (anahata – centro del corazón), la mente estásáttvico más
rajásico .
Cuando Kundalini llega al quinto chakra (vishuddhi – centro laríngeo), la mente es pura.sátvico . El sexto
chakra (agya) también es sáttvico puro. Y cuando Kundalini alcanza el séptimo chakra, la mente
 se disuelve en conciencia pura y ocurre la experiencia de samadhi (unidad absoluta o silencio
puro).

Kundalini se activa a través de una profunda concentración de la mente en cualquier actividad creativa, ya sea arte,
música, juegos, matemáticas, tecnología, etc. Pero esta activación es sólo parcial y no conduce a la iluminación ni al
samadhi. Para el samadhi se ha diseñado toda la ciencia del yoga.
Con la práctica regular de yoga y teniendo en cuentasátvico (y eliminando gradual y constantemente todosrajásico y
tamásico pensamientos, palabras y acciones de la vida) a través del autoesfuerzo consciente y la autoconciencia, kundalini
se activa.El brahamacharya perfecto sólo es posible cuando kundalini se eleva al quinto centro (Vishuddhi) o a
centros superiores. En este estado, incluso la producción de elementos reproductivos se detiene en el cuerpo, por lo
que la pérdida nocturna (caída de la noche) o el período mensual (pérdida menstrual) se detiene por completo. Esta
es una etapa irreversible, es decir, una vez que Kundalini alcanza el quinto centro, no hay posibilidad de caída a los
cuatro centros/chakras inferiores. Sólo se puede ascender más desde el quinto centro. Ahora, el problema de la
lujuria ha terminado y uno se establece en el brahmacharya natural. Este es un estado espiritual muy elevado y ni
siquiera 1 entre un millón se encuentra en este estado.Ahora la persona está completamentesátvico (y siempre
permanece pacífico y feliz en todo tipo de situaciones difíciles). Swami Vivekananda comentó que no conoció más de 20
sátvico personas en su vida a pesar de viajar por medio mundo.Este es el objetivo que persigo alcanzar al final de la fase de
fundación de la Misión Sarvodaya (2009-2033).
PERO, el gran desastre es: hasta el 4º centro (una bondad desinteresada hacia todos es la marca peculiar de una persona
cuya kundalini está en el 4º centro, mientras que en los 3 centros/chakras inferiores, uno es mayoritariamente egoísta con
casi todos), la kundalini se mantiene. al pasar del 4º al inferior y del inferior al 4º centro con regularidad, dependiendo del
nivel de brahmacharya de cada uno. Si brahmacharya se rompe, kundalini cae a los chakras inferiores y luego, después de
un poco de práctica de yoga, asciende nuevamente al cuarto centro.
Y para hacer que Kundalini alcance el quinto centro se requiere algo que es una tarea del Himalaya: se requiere práctica
absoluta de brahmacharya a nivel del cuerpo (con la excepción de la pérdida durante la caída de la noche y el período
mensual) y la mente, así como una fuerte práctica de yoga durante al menos 12 años seguidos. Y durante este proceso hay
que afrontar toda la herencia animal de millones de vidas pasadas, que intenta alterar la práctica brahmacharya de una
forma u otra. Muchos aspirantes espirituales sinceros también quedan atrapados y engañados por sus propias mentes.
Pero esta batalla, que fue extremadamente difícil para todos los grandes del pasado y seguirá siéndolo para todos los
grandes del futuro, debe ser librada persistentemente y, en última instancia, ganada por cada aspirante espiritual. Una
buena combinación de precaución, estrategia correcta, fuerza de voluntad, autoanálisis honesto y práctica regular de yoga
es absolutamente necesaria para ganar esta batalla. Espero poder ganarlo por mí mismo y, al final de la vida, dar una guía
detallada a los demás basada en la victoria personal. Hasta que eso suceda, puedo ofrecer ideas de lo que aprendí en
varios libros de yoga en un sentido amistoso sin pretender ninguna autoridad moral personal.

Entonces, vayamos al punto de ¿cómo eliminar esas posibilidades de ruptura de brahamacharya?

II. Orientación completa sobre cómo practicar brahmacharya (celibato)

ininterrumpido

Brahmacharya es el movimiento de la pasión a la paz y luego de la paz a la bienaventuranza.

Brahmacharya hai satya ka dwaar.

Isme milta hai anand apaar.

Significado en inglés: Brahmacharya (celibato) es la puerta de entrada a la verdad suprema: uno disfruta de la bienaventuranza infinita
a través de brahmacharya (celibato).

Consejos de Brahmacharya (la lista es bastante completa e inmensamente práctica):

1. Tener una actitud espiritual hacia el sexo opuesto.Considere a toda persona del sexo opuesto como
madre, hermana o hija (padre, hermano o hijo para las aspirantes femeninas) dependiendo de la edad o considerar a
cada persona como Yo o Conciencia. Si ya está casado y tiene hijos, considere a su cónyuge sólo como un amigo,
duerma separado y practique brahmacharya completo a pesar de ser una persona de familia; eso es imprescindible si
desea tener una oportunidad decente para el máximo éxito espiritual de la Autorrealización o el éxito espiritual
suficientemente bueno de kundalini alcanzando el quinto centro (Vishuddhi Chakra).

2. Despierta durante brahmamuhurtha.Despertarse a las 3 am (de 3 am a 7 am es lo más adecuado para alcanzar un estado
más alegre durante el día).conciencia irreflexiva práctica, ya que toda la atmósfera está libre de vibraciones de pensamiento y por lo
tanto es pacífica/sáttvica, por lo tanto, naturalmente, durante este período se logra un estado de conciencia irreflexiva más profundo
y gozoso – que es 100% paz/sattwa.”) y haciendo práctica de conciencia irreflexiva para tantas horas como sea posible. Dado que la
lujuria es una cualidad rajásica (apasionada), cuanto más aumenta sattwa, brahmacharya automáticamente se vuelve más fácil y
natural. Sushumna se despierta automáticamente durante este período y kundalini asciende automáticamente por la columna.
Cualquiera que aspire al celibato total debe desarrollar la rutina sólida de despertarse a las 3 am y utilizar las siguientes 4 horas
(hasta las 7 am) en yoga, meditación (conciencia irreflexiva) y otras actividades creativas como el autoestudio, etc. Esto por sí solo
resolverá más del 90% de las dificultades que uno enfrenta en la práctica del celibato pleno. No es de extrañar que todos nuestros
verdaderos sannyasins se despierten a las 3 de la mañana. A la mayoría de las personas les resulta muy difícil el celibato porque
duermen incluso en este período dorado de 3 am a 7 am, cuando toda la naturaleza apoya el despertar de shushmna, la elevación de
kundalani y, por lo tanto, una evolución natural y acelerada de nuestra conciencia. Entonces, esta regla es excepcionalmente
importante para todos los sadhakas. Para obtener consejos detallados sobre cómo desarrollar una rutina matutina, leaeste .

3. Practique brahmacharya (celibato) a nivel mental también utilizando estos medios.Cuando sea
Se manifiestan pensamientos lujuriosos, haz alguna técnica de conciencia irreflexiva o 5-10 rondas.maha bandha o 3-5 min
sarvangasana. Esto transformará el exceso de energía de la lujuria en energía intelectual al elevar las corrientes nerviosas
por la columna hacia los centros cerebrales, dándonos así más poderes mentales de pensamiento, concentración y
memoria. Si hacerlo no elimina la lujuria por completo, haga uno o algunos de los siguientes:

1. 10-15 minutosmaha bandha (o uddiyana bandha) continuamente. Durantemaha bandha , también se puede
cantar vigorosamente algún mantra y enfocar la mente en el sonido del mantra tratando de escuchar el
sonido; entonces, el efecto será mayor. (Configura alguna alarma o cronómetro de 10 a 15 minutos para que
puedas concentrarte 100% en la técnica). Esto transformará el exceso de energía de la lujuria en energía
intelectual al elevar las corrientes nerviosas que suben por la columna hacia los centros cerebrales, dándonos
así Más poderes mentales de pensamiento, concentración y memoria.
2. 10-15 minutos de canto continuo y riguroso de algún mantra, preferiblemente en voz alta y si eso no es
prácticamente posible, entonces hazlo mentalmente. Intente escuchar el sonido del mantra durante todo el
proceso; eso concentrará la mente en el sonido del mantra. (Configura alguna alarma o cronómetro de 10 a 15
minutos para que puedas concentrarte 100% en la técnica). Esto transformará el exceso de energía de la lujuria en
energía intelectual al elevar las corrientes nerviosas que suben por la columna hacia los centros cerebrales,
dándonos así Más poderes mentales de pensamiento, concentración y memoria.
 3. ejercicios físicos rigurosos como correr rápido, trotar, dand-baithak, ejercicios de desarrollo muscular, etc. hasta que se
sienta bastante cansado. (Entonces el exceso de energía de la lujuria se gastará útilmente en el trabajo físico).
4. Disfrute de sus pasatiempos más queridos como la música, la natación, el baile, la pintura, escribir blogs/artículos, etc. (Entonces, el
exceso de energía de la lujuria se gastará de manera útil en disfrutar de sus pasatiempos).
5. Disfrute del trabajo mental sobre los temas más interesantes (el exceso de energía de la lujuria se gastará de manera
útil para disfrutar el proceso de aprendizaje y desarrollo).
6. Habla en voz alta durante 10 a 15 minutos más o menos hasta que estés completamente agotado. Esta charla puede consistir en leer
un buen libro/revista en voz alta o practicar habilidades de oratoria dando largas conferencias sobre algunos temas hasta que
estés completamente agotado. (Entonces el exceso de energía de la lujuria se gastará útilmente en la práctica de la lectura o la
oratoria).
7.como último recurso, tome un baño frío o abandone 1 o 2 comidas. Un baño frío enfriará los nervios y renunciar a 1 o 2
comidas reducirá el nivel de energía del cuerpo, que en este momento es excesivo, haciéndolo normal
nuevamente.
8. Mi conjetura es que las cosas anteriores se pueden usar para canalizar el exceso de energía de la ira también en canales
constructivos: como si siento una gran ira por algo, puedo dar una conferencia durante los próximos 10 a 15 minutos
sobre ese tema en voz alta hasta que me agote o hacer ejercicios físicos o disfrutar de pasatiempos o trabajo mental en
áreas interesantes. Tanto la lujuria como la ira son un exceso de energía en nosotros que, si no se le da un canal
constructivo, nos arrastra a la cloaca de la crudeza y la bestialidad. Pero, cuando se les brinda un canal constructivo, serán
utilizados eficazmente en un trabajo positivo.

4. Utilice un filtro de Internet: no corra riesgos durante los primeros 12 años de práctica de brahmacharya (celibato).
Haga que Internet sea “compatible con brahmacharya” instalando filtros de Internet adecuados en su computadora. Por
favor mire este sitiohttp://internet-filter-review.toptenreviews.com o busque “reseñas de filtros de Internet” en su motor de
búsqueda favorito y realice una revisión exhaustiva. Comprar el filtro comercial es mejor ya que la empresa seguirá
actualizándolo continuamente y, por lo tanto, se eliminarán todos sus defectos. Incluso si uno tiene que pagar 50 dólares al
año, son sólo 4 dólares (cerca de 200 rupias) al mes. Cuando uno puede pagar Rs. 200-300 por mes por electricidad, ¿cuál es
el problema de pagar Rs. 200 por mantenerse libre de la posibilidad de ver materiales para adultos mientras usa Internet –
No corra ningún riesgo en los primeros 12 años, ya que incluso los yoguis avanzados tienen una desagradable caída
en los primeros 12 años de práctica de brahmacharya/celibato si se exponen a un ambiente incorrecto, qué decir de
los aspirantes espirituales menos avanzados entonces.? Cuando utilice cualquier filtro, utilice el motor de búsqueda para
"mejor configuración para <filtro>" y "sacar el máximo provecho de <filtro>". Por ejemplo, si compras “Ojos seguros “,
busque en sus motores de búsqueda (google, bing, yahoo, etc.) “la mejor configuración para Safe Eyes” y busque el tipo
“sacar el máximo provecho de Safe Eyes” para descubrir las configuraciones más poderosas para crear un brahmacharya-
ambiente amigable de internet. Pero, antes de decidirse a comprar un filtro, pruebe con un par de ellos (la prueba suele ser
gratuita durante 15 o 30 días) y luego compre el que le parezca más eficaz. “Ojos seguros "Se considera el filtro de Internet
más potente en términos de bloqueo de sitios dañinos según muchas encuestas independientes.

(http://www.wistv.com/Global/story.asp?s=3509166 ) y es casi imposible de evitar porque continúan trabajando en su

producto e incluso bloquean sitios web donde hay instrucciones sobre cómo evitarlo o deshabilitarlo. Además, en el
navegador Internet Explorer, puede bloquear cualquier sitio web sobre la marcha sin necesidad de una contraseña
administrativa. El coste es de 50 dólares al año (se requiere la renovación anual de la licencia del software), pero la calidad
del software es incomparable. Darle una oportunidad. Algunas notas más importantes a continuación:

1.Deberías crear una contraseña muy difícil (para que no puedas pasar por alto el filtro) y hacer que
cualquiera de tus amigos ofiltro.gye@gmail.com (ref: ahttp://www.guardyoureyes.org/?p=24 ) o
sarvodaya.mission@gmail.com como administrador del filtro.
 2.Nota adicional:En caso de que visite un cibercafé, es posible que no haya instalado ningún filtro de este tipo para ganar
más dinero al lograr que más clientes visiten Internet en busca de contenido para adultos. Lo mejor que puede hacer
entonces es elegir un lugar públicamente visible en el cibercafé para navegar por Internet.

5. Evite toda estimulación visual para que se manifieste el sanskara lujurioso.Evite mirar imágenes interesantes en
libros y revistas. Se deben tomar todas las precauciones durante los primeros 12 años de práctica brahmacharya.
Después de eso, no serán necesarias tantas precauciones ya que la mente quedará fuertemente arraigada en
brahmacharya sanskara.

6. Lea regularmente citas de brahmacharya muy inspiradoras para fortalecer brahmacharya

sanskara (impresión de la mente subconsciente) y resolver toda la vida.Esto te inspirará mucho y
Intensifica tu motivación. Una baja motivación no es suficiente para la práctica de brahmacharya. Sólo una persona plenamente
motivada logra mantener el celibato inquebrantable (“akhand brahmacharya”). Uno puede elegir cualquier patrón de lectura
dependiendo del nivel de éxito de la práctica de brahmacharya en el pasado. Pero creo que pasar algo de tiempo al menos una vez a
la semana es bueno para todo aspirante espiritual hasta que su Kundalini alcance Vishuddhi.Mi recomendación personal para todos
es dedicar 20 minutos todos los días por la mañana a la lectura espiritual: 10 minutos a brahmacharya y 10 minutos a temas de
meditación y autorrealización de escrituras como el Gita, los Upanishads, el Yoga-Sutra de Patanjali y las historias de vida de grandes
sabios. Esto se debe a que nuestra mente necesita diariamente el alimento espiritual de los pensamientos que elevan el alma, tanto
como nuestro cuerpo necesita diariamente el alimento material para sus necesidades nutricionales.La meditación y el brahmacharya
son dos alas del éxito espiritual. Uno tiene que alcanzar la perfección en ambos para alcanzar el objetivo final de la Autorrealización.
La perfección de uno ayuda al otro. Con un mayor crecimiento de la práctica brahmacharya, las experiencias meditativas se vuelven
más profundas. Con experiencias meditativas más profundas, la mente comienza a permanecer en el estado de brahmacharya de
forma más natural y por mucho más tiempo. Entonces, ambos van de la mano y nos conducen a la autofelicidad. De ahí esta
recomendación de lectura de 10 minutos para ambos diariamente en la misma mañana (porque una mente tranquila en la mañana
quedará fácilmente impresionada con estos fuertes pensamientos de brahmacharya y Autorrealización que, a su vez, acelerarán
sustancialmente la lectura). nuestro progreso espiritual.)

III. Citas de Brahmacharya (celibato) muy inspiradoras

Usando dos fuentes enormeshttp://gopalkrishna.mission.googlepages.com/selfControl.htm y http://docs.google.com/

Doc?docid=dftvb2vq_45fbt5rfc7&hl=en y otros sitios en Internet, recopilé las siguientes citas brahmacharya muy
inspiradoras para mi lectura de 10 minutos todos los días por la mañana, justo después de terminar la práctica de yoga
temprano en la mañana:

Citas de Swami Sivananda (un sabio autorrealizado; fundador de la Sociedad de la Vida Divina,
Rishikesh)

1. Si puedes permanecer como Akhanda Brahmachari, un célibe ininterrumpido, durante un período de

doce años, realizarás a Dios inmediatamente sin más Sadhana. Habrás logrado la meta de la vida.
Marque la palabra 'Akhanda'.
2. En sentido estricto, Brahmacharya es celibato. En un sentido amplio, es el control absoluto de todos los sentidos. La
puerta del Nirvana (liberación) o perfección es el Brahmacharya completo. El celibato es para un yogui lo que la
electricidad es para una bombilla eléctrica.Sin celibato no es posible ningún progreso espiritual.Es un arma y un
escudo potentes para librar la guerra contra las fuerzas malignas internas de la lujuria, la ira y la codicia. Sirve
como puerta de entrada a la dicha del más allá y abre la puerta de la liberación. Aporta alegría perenne y dicha
ininterrumpida.Es la única llave para abrir Sushumna (la principal entre
 tubos astrales en el cuerpo humano que corren dentro de la columna vertebral) y despiertan el Kundalini
(la energía cósmica primordial ubicada en el individuo).
3. La gente habla de celibato; pero los hombres prácticos son realmente raros. Una vida de continencia está realmente
plagada de dificultades. Es fácil domar a un tigre, un león o un elefante. Es fácil jugar con una cobra. Es fácil
caminar sobre el fuego. Es fácil arrancar de raíz el Himalaya. Es fácil conseguir la victoria en el campo de batalla.
Pero es difícil erradicar la lujuria. Falta de espiritualidadSadhana es la causa principal de todas las atracciones
sexuales. La mera abstención teórica de la sensualidad no te traerá buenos resultados. Debéis cortar sin piedad
todas las formalidades en la vida social y llevar una vida piadosa. La indulgencia hacia las tendencias internas
inferiores te llevará a la región del sufrimiento. La excusa no servirá a este respecto. Debéis ser sinceros en vuestro
propósito por la vida sublime de la espiritualidad. La tibieza os dejará en vuestro antiguo estado de miseria.

4.PELIGRO DE REACCIÓN
1. Tendrás que tener mucho cuidado con la reacción. Los sentidos que están restringidos durante algunos
meses, o durante uno o dos años, se vuelven rebeldes si no se está siempre vigilante y cuidadoso. Se
rebelan y te arrastran cuando surgen oportunidades. Algunas personas, que observan el celibato
durante uno o dos años, se vuelven más apasionadas y al final desperdician considerablemente la
energía. Algunas personas se vuelven incorregibles y también un desastre moral.
2. No debes trabajar bajo la ilusión de que has erradicado completamente la lujuria ajustando un
poco la dieta, practicando Pranayama y haciendo un poco de Japa, y que no tienes nada más
que hacer. La tentación puede vencerte en cualquier momento. La vigilancia eterna y la
Sadhana rigurosa son muy esenciales.
3. Es posible que puedas detener la cópula durante meses y años, pero no debería haber ningún deseo o atracción
sexual por el sexo opuesto. El estado de celibato mental debe mantenerse incluso en medio de tentaciones y
enfermedades. Sólo entonces estarás a salvo.Los sentidos comienzan a rebelarse durante los momentos de
dolencia y también cuando entras en contacto con los objetos de los sentidos.

4.Incluso los aspirantes avanzados que han logrado grandes progresos en el Yoga deberían tener
mucho cuidado. No deben mezclarse libremente conmiembros del sexo opuesto. No deben imaginar
tontamente que se han convertido en grandes adeptos al Yoga. Un gran santo de reputación sufrió una
caída. Se mezclaba libremente con damas que se hacían discípulas y les permitía lavarse las piernas con
champú. Como la energía sexual no estaba completamente sublimada y convertida en Ojas, como la
lujuria acechaba de forma sutil en su mente, se convirtió en una víctima. Perdió su reputación. El deseo
sexual sólo fue reprimido en él y cuando llegó la oportunidad adecuada, volvió a tomar formas graves.
No tenía fuerzas ni voluntad para resistir la tentación. Otra gran alma que sus discípulos consideraban
un Avatara se convirtió en Yoga-bhrashta. También se relacionaba libremente con damas y cometía
delitos graves. Se convirtió en presa de la lujuria.¡Qué triste desgracia! Los aspirantes suben con gran
dificultad por la escalera del Yoga y quedan irremediablemente perdidos para siempre a causa de
su descuido y orgullo espiritual.

5. No se puede alcanzar el celibato perfecto mediante un esfuerzo limitado. Así como es necesaria una
ametralladora para matar a un enemigo poderoso, así también es necesaria una Sadhana constante,
rigurosa y poderosa para aniquilar a este poderoso enemigo, la lujuria.No debes enorgullecerte de tu
pequeño logro en el celibato. Si te ponen a prueba, fracasarás irremediablemente. Debes ser
siempre consciente de tus defectos y esforzarte constantemente por deshacerte de ellos. Es
necesario el mayor esfuerzo. Entonces tendrás un éxito optimista en esta dirección.

5. Un verdadero Brahmachari en pensamiento, palabra y obra tiene un maravilloso poder de pensamiento. Él puede mover el
mundo. Si desarrollan un celibato estricto, se desarrollarán Vichara Sakti y Dharana Sakti. Vichara Sakti
 es el poder de la indagación. Dharan'a Sakti es el poder de captar y sostener la Verdad. Si un hombre se niega
persistentemente a ceder a su naturaleza inferior y permanece estrictamente célibe, la energía sexual se desvía
hacia el cerebro y se almacena como Ojas Sakti. De este modo, el poder del intelecto se intensifica en un grado
notable. El intelecto se vuelve agudo y claro mediante la continencia. La continencia aumenta infinitamente el
poder de la memoria retentiva. El célibe estricto tiene una memoria aguda y aguda incluso en la vejez. Un hombre
que tiene el poder de Brahmacharya puede realizar un inmenso trabajo mental, físico e intelectual. Tiene un aura
magnética alrededor de su rostro. Puede influir en las personas con sólo decir unas pocas palabras o incluso con
su sola presencia. Puede controlar la ira y conmover al mundo entero. ¡Mira a Mahatma Gandhi! Había adquirido
este poder mediante la práctica constante y cuidadosa de Ahimsa, Satyam y Brahmacharya: la no violencia, la
verdad y el celibato. Él influyó en el mundo sólo a través de este poder. Sólo a través de Brahmacharya y
Brahmacharya se puede obtener avance físico, mental y espiritual en la vida. Vale la pena repetir que un verdadero
Brahmachari posee una energía tremenda, un cerebro claro, una fuerza de voluntad gigantesca, una comprensión
audaz, una memoria retentiva y una buena Vichara Sakti. Swami Dayananda detuvo el carruaje de un maharajá.
Rompió la espada con las manos. Esto se debió a su poder de Brahmacharya. Jesús, Sankara, Jnana Deva y Samarth
Ramdas eran todos brahmacharins.Vale la pena repetir que un verdadero Brahmachari posee una energía
tremenda, un cerebro claro, una fuerza de voluntad gigantesca, una comprensión audaz, una memoria
retentiva y una buena Vichara Sakti.

6. La práctica de Brahmacharya proporciona buena salud, fuerza interior, tranquilidad y larga vida.
Vigoriza la mente y los nervios. Ayuda a conservar la energía física y mental. Aumenta la memoria, la
fuerza de voluntad y el poder cerebral. Otorga tremenda fuerza, vigor y vitalidad. Se obtienen fuerza y
fortaleza. El ojo es la ventana de la mente. Si la mente es pura y tranquila, el ojo también está
tranquilo y firme. Aquel que esté establecido en Brahmacharya tendrá ojos brillantes, una voz dulce y
una tez hermosa.
7.Más:http://www.dlshq.org/teachings/brahmacharya.htm &http://
www.yogaage.com/modern/brahma.html .

Citas de Swami Vivekananda

1.El poder llega a aquel que observa Brahmacharya ininterrumpido durante un período de doce años.. La
continencia completa otorga un gran poder intelectual y espiritual. El deseo controlado conduce a los mejores
resultados. Transforma la energía sexual en energía espiritual. Cuanto más fuerte sea esta fuerza, más se podrá
hacer con ella. Sólo una poderosa corriente de agua puede realizar minería hidráulica.
2.Swami Vivekananda atribuyó sus fenomenales poderes mentales a la observancia de brahmacharya
durante toda su vida.Hace unos días, se compró un nuevo juego de la Enciclopedia Británica para
Matemáticas. Al ver los nuevos y brillantes volúmenes, el discípulo le dijo a Swamiji: "Es casi imposible leer
todos estos libros en una sola vida". No sabía que Swamiji ya había terminado diez volúmenes y había
comenzado el undécimo. Swamiji: ¿Qué dices? Pregúntame lo que quieras de estos diez volúmenes y te
responderé a todo. El discípulo preguntó maravillado: "¿Has leído todos estos libros?" Swamiji: ¿Por qué
debería pedirte que me preguntes lo contrario? Al ser examinado, Swamiji no sólo reprodujo el sentido,
sino en algunos lugares el lenguaje mismo de los temas difíciles seleccionados de cada volumen. El
discípulo, asombrado, dejó los libros a un lado y dijo: “¡Esto no está dentro del poder humano!” Swamiji:
¿Ves? Simplemente con la observancia estricta de Brahmacharya (continencia), todo aprendizaje
puede dominarse en muy poco tiempo; uno tiene una memoria infalible de lo que oye o sabe sólo
una vez. Por esta falta de continencia todo está al borde de la ruina en nuestro país.
3. Su amigo de la infancia: Digas lo que digas, no puedo creer en estas palabras. ¿Quién puede adquirir ese
poder oratorio para exponer la filosofía que tú tienes? Swamiji: ¡No lo sabes! Ese poder puede llegar a todos.
Ese poder llega a aquel que observa Brahmacharya ininterrumpido durante un período de doce años, con el
único objetivo de realizar a Dios. Yo mismo he practicado ese tipo de Brahmacharya, y por eso se ha
eliminado, por así decirlo, una pantalla de mi cerebro. Por esta razón, ya no necesito pensar ni prepararme
para ninguna conferencia sobre un tema tan sutil como la filosofía. Supongamos que tengo que dar una
conferencia mañana; todo lo que voy a hablar pasará esta noche ante mis ojos como tantas imágenes; y al
día siguiente puse en palabras durante mi conferencia todas esas cosas que vi. Entonces comprenderás
ahora que no se trata de ningún poder que sea exclusivamente mío. Quien practique Brahmacharya
ininterrumpido durante doce años seguramente lo obtendrá. Si lo haces, tú también lo obtendrás. ¡Nuestros
Shâstras no dicen que sólo tal o cual persona lo obtendrá y no otros!

4.El cerebro casto tiene una energía tremenda y una fuerza de voluntad gigantesca. Sin castidad no puede haber fuerza
espiritual. La continencia proporciona un control maravilloso sobre la humanidad.Los líderes espirituales de los
hombres han sido muy continentes y esto es lo que les dio poder.
5. Le oí hablar de su maravilloso poder de memoria retentiva de esta manera. “Si una persona puede ser
continente durante doce años, podrá tener una memoria extraordinaria. Uno debe ser célibe y guardar su
brahmacharyaabsolutamente incluso en su sueño”.
6.De las reminiscencias de la Sra. George Roorbach sobre Swami Vivekananda en Camp Taylor, California, en
mayo de 1900:“En mi primer discurso en este país, en Chicago, me dirigí a esa audiencia como 'Hermanas y
hermanos de América', y ustedes saben que todos se pusieron de pie.Quizás te preguntes qué les hizo
hacer esto, quizás te preguntes si tenía algún poder extraño. Déjame decirte que tenía un poder y
esto es todo: nunca en mi vida me permití tener ni un solo pensamiento sexual. Entrené mi mente, mi
pensamiento y los poderes que el hombre suele utilizar en esa línea los puse en un canal superior, y
desarrolló una fuerza tan fuerte que nada podía resistirla”.
7.Durante el período de enfermedad, absteneos de la ira y de la lujuria, incluso si sois
cabezas de familia.
8. Este horrible mundo es Maya. Renuncia y sé feliz. Abandona la idea del sexo y las posesiones. No hay otro
vínculo. El matrimonio, el sexo y el dinero son los únicos demonios vivientes. Todo amor terrenal procede
del cuerpo. Sin sexo, sin posesiones; a medida que estos se caen, los ojos se abren a la visión espiritual.
El alma recupera su propio poder infinito.
9. ¿Existe alguna distinción de sexo en el Atman (Sí mismo)? ¡Fuera la diferenciación entre hombre y
mujer: todo es Atman! ¡Abandona la identificación con el cuerpo y levántate!
10. Todo niño debe ser entrenado para practicar el Brahmacharya absoluto y entonces, sólo entonces, vendrán la fe y
Shraddha. La castidad de pensamiento, palabra y obra siempre y en todas las condiciones es lo que se llama
Brahmacharya. La imaginación impura es tan mala como la acción impura. El Brahmacharin debe ser puro en
pensamiento, palabra y obra.
11. Ante todo es necesario moldear completamente la propia vida religiosa en soledad, ser perfecto en la
renuncia ydebe preservar Brahmacharya sin interrupción. El Tamas ha entrado en ti, ¿qué pasa con
eso? ¿No se pueden destruir los Tamas? ¡Se puede hacer en menos de un instante!
12. Lo que queremos es la ciencia occidental junto con el Vedanta, Brahmacharya como lema rector, y
también Shraddha y la fe en uno mismo.
13. El conocimiento debe adquirirse de esa manera; de lo contrario, al educarte en el tol de un Pandit, serás sólo
un simio humano toda tu vida. Uno debe vivir desde su niñez con alguien cuyo carácter es como un fuego
ardiente y debe tener ante sí un ejemplo vivo de la más elevada enseñanza. La simple lectura de que es
pecado mentir no servirá de nada. Todo niño debe ser entrenado para practicar el Brahmacharya absoluto,
y entonces, y sólo entonces, vendrá la fe, Shraddha. De lo contrario, ¿por qué alguien que no tiene Shraddha
no dice una mentira? En nuestro país, la
 La transmisión del conocimiento siempre ha sido a través de hombres de renunciación. Más tarde, los pandits, al
monopolizar todo el conocimiento y restringirlo a los tols, no han hecho más que llevar al país al borde de la ruina.
La India tenía buenas perspectivas mientras los Tyagis (hombres de renuncia) solían impartir conocimientos.

14. Pero cualquiera que sea el orden de génesis, los maestros célibes de los Shrutis y Smritis se encuentran en una
plataforma completamente diferente de la de los casados, que es la castidad perfecta, Brahmacharya.
15. Los fundadores de toda buena empresa, antes de lanzarse al trabajo deseado, deben alcanzar el conocimiento del
Atman a través de una rigurosa autodisciplina. De lo contrario, es probable que se produzcan defectos en su
trabajo.
dieciséis.Nuestra patria requiere, para su bienestar, que algunos de sus hijos se conviertan en Brahmacharins y
Brahmacharinis de alma pura.
17. Enseñar a los niños el sistema de Brahmacharya.
18.Para alcanzar el Brahmacharya ideal, al principio hay que observar reglas estrictas con respecto a la
castidad. Durante un mínimo de 12 años, uno debe mantenerse estrictamente alejado de la más
mínima asociación con el sexo opuesto en la medida de lo posible. Cuando los aspirantes espirituales
estén establecidos en el ideal de Sannyasa y brahmacharya, podrán mezclarse en pie de igualdad con
los hombres mundanos sin ningún daño. Pero en los primeros 12 años, si no se mantienen dentro de
las barreras de reglas estrictas, todo irá mal.
19. La gente aquí (en EE.UU.) ha encontrado en mí un nuevo tipo de hombre. Incluso los ortodoxos están
desquiciados. Y la gente ahora me mira con ojos de reverencia. ¿Existe una fuerza mayor que la de
Brahmacharya: la pureza, muchacho?
20. Al describir el ideal indio de Brahmacharya en la vida del estudiante, Swami Vivekananda dijo:
"¡Brahmacharya debería ser como un fuego ardiente dentro de las venas!"
21. El nombre sánscrito de un estudiante, Brahmacharin, es sinónimo de la palabra sánscrita Kamajit. (Aquel
que tiene control total sobre sus pasiones). Nuestra meta en la vida es Moksha; ¿Cómo se puede lograr eso
sin Brahmacharya o continencia absoluta? De ahí que se imponga a nuestros niños y jóvenes como
condición indispensable durante su estudio. El propósito de la vida en Occidente es Bhoga, el disfrute; por
lo tanto, mucha atención al estricto Brahmacharya no es tan indispensable para ellos como lo es para
nosotros.
22. La obediencia al Guru sin cuestionar y la estricta observancia de Brahmacharya: éste es el
secreto del éxito.
23. En su Raja Yoga, el Swami explica que a través de brahmacharya la energía sexual se convierte en una forma
superior de energía psíquica llamada 'ojas'. (Ojas, que literalmente significa 'iluminado' o 'brillante', es la
forma más elevada de energía en el cuerpo humano. En el aspirante espiritual que practica
constantemente la continencia y la pureza, otras formas de energía se transmutan en ojas y se almacenan
en el cerebro, expresándose como poder espiritual e intelectual). Él dice: “Los yoguis dicen que parte de la
energía humana que se expresa como energía sexual, en el pensamiento sexual, cuando se controla y
controla fácilmente se transforma en ojas, y como Muladhara (el más bajo de los seis centros de conciencia)
los guía, el yogui presta especial atención a ese centro. Intenta absorber toda su energía sexual y
convertirla en ojas.
24.Sólo el hombre o la mujer casta puede hacer subir el ojas y almacenarlo en el cerebro; por eso la
castidad siempre ha sido considerada la virtud más elevada. Un hombre siente que si es impuro, la
espiritualidad desaparece, pierde vigor mental y resistencia moral. Por eso en todas las órdenes
religiosas del mundo que han producido gigantes espirituales siempre se insiste en la castidad
absoluta. Por eso surgieron los monjes, renunciando al matrimonio. Debe haber perfecta castidad de
pensamiento, palabra y obra; sin él, la práctica del Raja Yoga es peligrosa y puede conducir a la
locura. Si la gente practica Raja Yoga y al mismo tiempo lleva una vida impura, ¿cómo pueden esperar
convertirse en yoguis?
 25. Discípulo: ¿Cree usted, señor, que se alcanzaría la misma consumación a través de la forma en que
Mataji educa a sus alumnos? Estas estudiantes pronto crecerían y se casarían y pronto se asemejarían
a todas las demás mujeres de la raza común. Así que creo que si se pudiera obligar a estas niñas a
adoptar Brahmacharya, sólo entonces podrían dedicar sus vidas a la causa del progreso del país y
alcanzar los elevados ideales predicados en nuestros libros sagrados. Swamiji: Sí, todo sucederá con
el tiempo. . En este país aún no han nacido hombres tan educados que puedan mantener a sus hijas
solteras sin temor al castigo social.

Citas de Sri Ramakrishna Paramahansa

1.Sri Ramakrishnafue intransigente en cuanto a la necesidad del celibato para la realización de Dios. Solía
decirle a los devotos: “Para poder realizar a Dios, uno debe practicar la continencia absoluta.Sabios
como Sukadeva son ejemplos de un 'urdhvareta' (una persona de continencia completa e inquebrantable).
Su castidad fue absolutamente intacta.Un hombre que practica brahmacharya ininterrumpido
durante doce años desarrolla un poder especial. Le crece un nuevo nervio interno llamado nervio
de la memoria. A través de ese nervio lo recuerda todo, lo comprende todo. Cuando un hombre
logra conservar su energía sexual, su intelecto refleja la imagen de Brahman. El hombre que lleva
esta imagen de Brahman en su corazón es capaz de lograrlo todo; tendrá un éxito maravilloso en
cualquier acción que emprenda.
2.La pérdida de elementos reproductivos disipa la fuerza de una persona. Pero las emisiones nocturnas no son
perjudiciales. Ese elemento reproductivo proviene de la comida. Después de la emisión nocturna, un hombre
retiene lo suficiente para tener éxito. Pero no debe perderlo voluntariamente.Lo que queda tras la emisión nocturna
es muy refinado. Los Lahas almacenaban vasijas de melaza[18] con agujeros en la parte inferior. Después de un año se
descubrió que la melaza se había convertido en cristales, como azúcar cande. Cualquier líquido que hubiera había salido
por los agujeros.
3. Sri Ramakrishna (a Mahima): “Lo que usted decía sobre los hombres de continencia es correcto. No se
pueden sostener estas enseñanzas espirituales sin practicar brahmacharya.Alguien le dijo a Chaitanya
Deva: 'Tú les das muchas instrucciones a los devotos. ¿Por qué no pueden hacer mucho progreso? Él
respondió: 'Lo desperdician todo rompiendo brahmacharya. Por eso no pueden aferrarse a la
instrucción espiritual.'Si llenas con agua un balde que gotea, el agua se escurre poco a poco”.

4. Sri Ramakrishna (a Balaram) -Maya es sólo "lujuria y avaricia". Al vivir en medio de ellos durante unos
días, uno pierde la conciencia espiritual pero siente que todo está bien.Un carroñero lleva un recipiente
con excrementos y, con el tiempo, no siente ninguna repulsión por él. Uno adquiere gradualmente amor y
devoción por Dios practicando el canto del nombre y las glorias del Señor.
5.Si quieres realizar a Dios, tendrás que ser un brahmachari. Sin practicar brahmacharya, uno no puede
concentrarse firmemente en Dios. De brahmacharya surge la convicción intelectual y luego la fe en
el poder de Brahman. Sin esta fe, uno no puede sentir que está viviendo en Brahman. Practica japam
(repetición del mantra sagrado) y meditación día y noche. Ésta es la manera en que uno puede
deshacerse del apego a la lujuria y al oro.
6.Cuando un hombre logra conservar su energía sexual, su intelecto refleja la imagen de Brahman, así
como un vaso da una imagen perfecta cuando su parte posterior está pintada con una solución de
mercurio. El hombre que lleva esta imagen de Brahman en su corazón es capaz de lograrlo todo;
tendrá un éxito maravilloso en cualquier acción que emprenda.
7. “Mientras tengas aunque sea un poco de conciencia de 'yo', estás bajo la jurisdicción del
Poder Primordial – y no podrás liberarte.
8.Sri Ramakrishna y el principio del yoga: 'la lujuria y la avaricia' son impedimentos para el yoga–Me preguntas por
qué no desarrollas un profundo desapasionamiento. Hay una razón para ello. tienes un fuerte deseo
 para el disfrute de los sentidos, tu mente está llena depravritti[261] . Le digo lo mismo a Hazra. En el
campo, antes de llevar agua a los campos, hacen surcos de barro en los cuatro lados del campo para que el
agua no pueda salir. Son crestas de barro, pero tienen salidas de agua aquí y allá. Hay agujeros. El agua
llega con toda su fuerza al campo, pero sale por los agujeros.Nuestros deseos son como estos agujeros,
estas salidas. Puede que estés practicandojaponés(repetición del nombre de Dios) y austeridades,
pero en el fondo de tu mente tienes deseos de disfrute de los sentidos. Por las salidas del deseo todo
se escapa.“Se pescan peces con una trampa de bambú. Normalmente el bambú es recto, pero cuando se
dobla hacia el suelo, actúa como trampa para peces. El deseo de disfrutar los placeres de los sentidos es el
pez, por eso la mente permanece inclinada hacia el mundo.Si no hay deseo, la mente naturalmente se
orienta hacia arriba, hacia el Señor. ¿Sabes cómo? Como las agujas de una balanza. Debido al peso de
la "lujuria y la codicia", la aguja superior no se alinea con la aguja inferior. Así uno se desvía del
camino del yoga. ¿No has visto la llama de una lámpara? Parpadea con sólo una bocanada de aire. El
estado de yoga es como la llama de una lámpara donde no hay viento.Nuestra mente está dispersa en
diferentes direcciones. Una parte ha llegado a Dacca, una parte a Delhi y otra parte a Coochbehar.Tienes
que reunir esta mente y concentrarla en un punto.Si quieres un paño que valga dieciséis annas[262] ,
debes pagar esta cantidad al comerciante de telas. Incluso si hay un pequeño obstáculo, el yoga no es
posible. Si el cable del telégrafo se rompe, por pequeña que sea la rotura, no transmitirá su mensaje.

9.Cuanto más te acercas a Dios, más tranquilidad sientes. Paz, paz, paz profunda. Cuanto más te
acercas al sagrado Ganges, más fresco te sientes. Un baño en él es aún más relajante.
Al alcanzar el conocimiento de Brahman, el apego al mundo y el entusiasmo por la "lujuria y la avaricia"
desaparecen. Obtienes la paz perfecta. Un trozo de madera ardiendo produce un crujido y desprende calor.
Cuando se consume y se convierte en cenizas, cesa todo sonido. Tan pronto como te deshaces del apego, la
inquietud por la "lujuria y la avaricia" desaparece. Finalmente alcanzas la tranquilidad.

10. Sri Ramakrishna: “Aquellos a través de quienes Dios enseñará a la humanidad deben renunciar al
mundo. Es esencial que los maestros religiosos renuncien a la "lujuria y la avaricia". Sin él, sus
enseñanzas no son aceptadas. No les basta con renunciar interiormente. También deben
renunciar exteriormente. Sólo entonces podrán enseñar a la humanidad. Si no lo hacen, la gente
pensará que se les pide que renuncien a la "lujuria y la avaricia", mientras en secreto disfrutan
de ellas.“Un médico ayurvédico[13] Recetó un medicamento a un paciente y le dijo: "Por favor, vuelve
otro día y te contaré sobre la dieta". Ese día había varios tarros de melaza.[14] en su habitación. El
paciente vivía bastante lejos. Vino otro día. El médico le dijo: 'Ten cuidado con tu dieta. La melaza no
es buena para ti. Cuando el paciente se fue, alguien le preguntó al médico: '¿Por qué le causó la
molestia de venir aquí de nuevo, de ese modo? Podrías haberle dicho esto el primer día. El médico se
rió y dijo: 'Hay una razón. Ese día tenía unos frascos de melaza en mi habitación. Si le hubiera pedido
que renunciara a la melaza, no habría confiado en mí. Habría pensado: Tiene tantos frascos de melaza
en su habitación que seguramente debe estar comiendo un poco. En ese caso no puede ser tan malo.
Hoy he escondido las tinajas; ahora me creerá.' “He visto al maestro religioso[15] del Adi [Brahmo]
Samaj. He oído que se ha casado dos o tres veces. Y que tiene hijos mayores. ¡Así son los maestros
religiosos! Si estas personas dicen que sólo el Señor es real y que todo lo demás es una ilusión, ¿quién
les creerá? Puedes adivinar muy bien qué tipo de discípulos tendrán.

11.La renuncia total es para los sannyasins. Ni siquiera deberían ver la foto.de una mujer.Las mujeres son como
veneno para ellos. Deben mantener al menos diez codos de distancia o, si no es posible, al menos un codo.
Incluso si una mujer es una gran devota, un sannyasinno debería hablara ellapor mucho. “Un sannyasin
debería vivir en un lugar donde ni siquiera vea el rostro de una mujer, o muy raramente. “El dinero también es
un veneno para los sannyasins.Cuando tienes dinero, rápidamente eres víctima de
 ansiedad, orgullo, comodidad física, ira, etc. Rajas aumenta. Cuando hay rajoguna, conduce a tamoguna.Así
que un sannyasin no debería tocar el dinero. La 'lujuria y la avaricia' te hacen olvidar a Dios. ¿Por qué reglas de
conducta tan difíciles para un sannyasin? tEstán ahí para la instrucción de la humanidad así como para su
propio bien. Incluso si un sannyasin vive sin apegos y ha controlado sus sentidos, debe renunciar a la
"lujuria y la avaricia" para poder enseñar a la humanidad. La gente reunirá el valor para la renunciación
sólo si ven la renuncia del cien por ciento de un sannyasin. Sólo entonces se esforzarán por renunciar a la
"lujuria y la avaricia".Si un sannyasin no imparte esta instrucción de renunciación, ¿quién más lo hará?Uno debe
llevar una vida de cabeza de familia sólo después de alcanzar a Dios.Es como mantener la mantequilla en agua
después de batirla. Janaka llevó la vida de un cabeza de familia sólo después de alcanzar el conocimiento de
Brahman.
12.Discriminación y desapasionamiento. Uno es capaz de renunciar al apego a la "lujuria y la avaricia"
mediante la práctica del yoga. El Gita dice esto. La práctica aporta una fuerza extraordinaria a la mente.
Entonces no te resultará difícil dominar los sentidos, controlar pasiones como la lujuria y la ira. Por
ejemplo, una tortuga no saca sus extremidades una vez que las ha metido dentro de su caparazón,
aunque la cortes en cuatro pedazos con un hacha.Diferenciar entre lo real y lo irreal de esta manera es
discriminación. Desapasionamiento significa disgusto por las cosas mundanas. Esto no ocurre de repente.
Hay que practicarlo a diario. Para empezar, tienes que renunciar a la "lujuria y la avaricia" en la mente.
Entonces, si Dios quiere, podréis renunciar a ellos tanto exterior como interiormente.
13.Si estás apegado a la 'lujuria y la avaricia', desarrollas orgullo por el conocimiento, orgullo por la riqueza y
una alta posición: todas estas cosas.…Sri Ramakrishna (a los devotos)—¿Sabes lo que sucede cuando vives
como cabeza de familia? Muchos de tus poderes mentales se gastan innecesariamente. Este desperdicio de
poderes mentales sólo puede compensarse adoptando sannyasa. Tu padre te da tu primer nacimiento. Tu
segundo nacimiento es cuando se realiza la ceremonia del cordón sagrado. Y el tercero es cuando entras en la
vida monástica.[96] . “'Lujuria y avaricia'. Estos son, en efecto, los dos obstáculos. El apego a una mujer lo aleja a
uno del camino hacia el Señor. Un hombre es incapaz de darse cuenta de lo que le ha provocado la caída. Cuando
fui al Fuerte, apenas me di cuenta de que estaba bajando una pendiente. Cuando el carruaje llegó al Fuerte,
observé lo lejos que había llegado. ¡Ah, ella no deja que el hombre lo sepa! El capitán dijo: 'Mi esposa es
espiritualmente sabia'. Cuando un espíritu maligno posee a una persona, ésta no sabe que está poseída. Él
simplemente dice: "Estoy bien". (Todos se sientan perfectamente quietos.) “No es sólo la lujuria lo que constituye
un peligro en la vida familiar. También hay ira. Cuando tu deseo se ve frustrado, te enojas”.METRO.—Cuando un
gato se acerca para coger pescado de mi plato, no puedo hacer nada al respecto.Sri Ramakrishna—¿Por qué no?
Debes vencerlo una vez, no hay nada de malo en eso. El dueño de casa debe silbar [amenazar], pero nunca
derramar veneno. ¿Razón? No se debe hacer daño a nadie. Sin embargo, debes hacer una demostración de enojo
para salvarte del enemigo o te hará daño. Pero quien ha renunciado ni siquiera necesita silbar.

14.Sri Ramakrishna: “¡Desamorado! ¡Oh, hay que estar loco para que Dios lo alcance! “Esto no sucede si la
mente se concentra en 'la lujuria y la avaricia'.¿Qué alegría hay en la lujuria? Uno siente diez millones de
veces más que el gozo de una visión de Dios. Uno siente la alegría de la unión con el Atman en cada poro”.
15.Cuando una persona recibe aunque sea una gota del amor extático de Dios, ¡la 'lujuria y la avaricia' se
vuelven tan insignificantes!Cuando obtienes una bebida endulzada con azúcar cande, ¿cómo puedes cuidar
una mezclada con melaza? Cuando oras a Dios con un corazón anhelante, cuando cantas Su nombre y glorias
incesantemente, gradualmente desarrollas esa clase de amor por Él.
dieciséis.El devoto de Brahmo:La lujuria y la ira son los verdaderos enemigos. ¿Qué podemos hacer al respecto?
Sri Ramakrishna:“Gira a los seis enemigos hacia Dios. Tenerlujuriapara la unión con el Atman. Espectáculo
enojoa los que son obstáculo en el camino a Dios. Tenercodiciapara alcanzarlo. Si tienes que decir 'Yo y mío',
dilo en relación con Él, como, por ejemplo, 'Mi Krishna o mi Rama'.
 Si usted tieneorgullo, que sea como el orgullo de Bibhishana que dijo: 'Me he inclinado ante Rama'. Esta
cabeza nunca se inclinará ante nadie más'”.
17. Existe la opinión de que un hombre no alcanza el despertar espiritual hasta que termina su deseo de disfrutar los
placeres mundanos.¿Pero qué hay para disfrutar? Los placeres de la 'lujuria y la codicia' son momentáneos:
en este momento existen y al siguiente desaparecen.¿Qué hay en la "lujuria y la avaricia"? Su disfrute es como
comer una ciruela de cerdo que es todo piedra y corteza. Cómelo y te darán cólicos. En el momento en que tragas
sandesh dulce, desaparece.
18.Uno no realiza a Dios a menos que la "lujuria y la avaricia" hayan desaparecido de la mente.El fuego de la
sabiduría espiritual primero quema la lujuria, la ira y otros enemigos similares. Más tarde destruye el sentido de
yoidad.[117] . Por último, provoca una gran agitación [en el cuerpo].
19.Sri Ramakrishna—Ha visto la difícil situación de la gente del mundo que se olvida de Dios. Por eso está
desarrollando la renuncia a estas cosas. ¿Necesita alguien cuya mente está libre del apego a la "lujuria y la
avaricia" preocuparse por algo? “¡Oh, qué extraño! Tuve que realizar mucha repetición del Nombre y
meditación para deshacerme de estos deseos. ¿Cómo es posible que haya liberado completamente su
mente del deseo tan rápidamente? ¿Es tan fácil deshacerse de la lujuria? ¡Oh, qué sensación sentí en mi
pecho incluso seis meses después de comenzar mis prácticas espirituales! Me tumbaría bajo un árbol y
lloraría. Lloré a la Divina Madre: '¡Madre! ¡Si experimento el sentimiento de lujuria, me cortaré el cuello con
un cuchillo!'(A los devotos)“Si la mente está libre de "lujuria y avaricia", ¿qué más queda por lograr?
Entonces uno disfruta sólo del gozo de Brahman”.
20.Sri Ramakrishna (a los devotos):“No puedes lograr la unión con Dios cuando la mente se
concentra en la 'lujuria y la avaricia'.La mente de una persona común y corriente permanece en los
centros de conciencia ubicados en las regiones genital, anal y naval.[2] Se necesita mucho esfuerzo
en la disciplina espiritual para que el kundalini despierte.Hay tres nervios: ida, pingala y
sushumna. Y en sushumna hay seis lotos, siendo el más bajo el muladhara. Luego están svadhisthana,
manipura, anahata, vishuddha y ajna. Estos son los seis centros espirituales. “Cuando el kundalini
despierta, después de haber atravesado los lotos de muladhara, svadhisthana y manipura, llega al loto
anahata ubicado en el corazón. Se queda ahí. Luego se retira la mente de los tres centros inferiores: el
ano, el órgano sexual y el ombligo; alcanza una conciencia espiritual y ve una luz. El aspirante queda
mudo de asombro y exclama: '¿Qué es esto? ¡Qué es esto!' “Habiendo traspasado seis centros, el
kundalini alcanza el loto de sahasrara y se une con él. Cuando el kundalini llega allí, el aspirante pasa
al samadhi. “Según los Vedas, estos centros se llaman bhumis o planos. Hay siete aviones. El corazón
es el cuarto y el loto en anahata tiene doce pétalos. “El centro vishuddha es el quinto plano. Cuando la
mente llega allí, el corazón sólo anhela hablar de Dios y oír acerca de Él. Este centro está ubicado en la
garganta. Tiene un loto de dieciséis pétalos. La persona cuya mente ha llegado a este centro siente un
gran dolor al escuchar cualquier conversación mundana, como por ejemplo, sobre "lujuria y avaricia".
Cuando escucha tal charla, se levanta y abandona el lugar. “Después de esto viene el sexto plano, el
centro ajna de dos pétalos. Cuando el Kundalini llega allí, uno tiene la visión de la forma de Dios. Pero
todavía hay una delgada pantalla de separación. Como una linterna, la luz no se puede tocar debido a
una barrera de vidrio. “Entonces se alcanza el séptimo plano, el loto de mil pétalos. Cuando el
kundalini llega allí, se produce el samadhi. El Shiva Absoluto Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza
reside en el sahasrara. Aquí Él se une con Shakti: es la unión de Shiva y Shakti. “Cuando la mente
alcanza el sahasrara, uno queda absorto en samadhi. En este estado desaparece toda conciencia de lo
externo y la persona no puede conservar su cuerpo. Si se le echa leche en la boca, se acaba.

21.Diferencia entre la mente de un hombre mundano y la de un renunciante genuino. girish(a Sri Ramakrishna)
— Bueno, señor, a veces la mente se eleva tanto – ¡y luego cae tan repentinamente! ¿Por qué es esto?Sri
Ramakrishna—Esto sucede cuando uno lleva una vida mundana. La mente es lo primero,
 luego hacia abajo. Primero te sientes muy fuerte y luego muy débil. Verás, es porque uno tiene que vivir en medio
de "lujuria y avaricia". En la vida mundana el devoto contempla al Señor y repite Su nombre.
– pero luego entrega su mente a la 'lujuria y la avaricia'. Es como una mosca doméstica. A veces se posa sobre
arena, otras sobre una herida supurante e incluso sobre excrementos. es diferente contiagis (los que han
renunciado al mundo). Apartando su mente de la 'lujuria y la avaricia', se la entregan al Señor y sólo sorben la
dulzura del nombre de Hari. A un auténtico hombre de renunciación no le gusta nada más que el Señor. Cuando
escucha conversaciones mundanas, se levanta y se va. Él sólo escucha los asuntos piadosos. El renunciante
genuino no habla más que del Señor. La abeja sólo se posa sobre las flores, porque bebe miel. No le gusta
ninguna otra cosa”.
22.Aquellos que viven sólo con 'lujuria y avaricia' – que no piensan en Dios ni una sola vez – son almas
atadas. ¿Qué gran trabajo pueden realizar?Son como mangos picoteados por los cuervos. Estos mangos
no pueden ofrecerse a los dioses. Comerlos tú mismo también es arriesgado. Las almas atadas, la gente
mundana, son como gusanos de seda. Podrían salir de sus capullos si quisieran, pero han construido sus
propios hogares y maya no les permite escapar. Y todo termina con la muerte. Las almas liberadas no están
bajo el control de la "lujuria y la avaricia". Unos ingeniosos gusanos de seda cortan sus capullos y salen.
Pero son muy pocos. Debido a maya (el apego), uno permanece olvidadizo. Pocos alcanzan el despertar
espiritual, pocos no son engañados por la magia de maya, no están sujetos al control de la "lujuria y la
codicia". cuando la olla[57] Cae a los pies las cenizas de la sala de maternidad, la palabra "maldita sea,
maldita" del mago no puede hacer daño. Se puede ver exactamente lo que está haciendo el mago.

23.…Un joven preguntó con tristeza a Sri Ramakrishna: “Señor, ¿cómo puedo deshacerme de la lujuria?Me
esfuerzo mucho, pero todavía sufro de inquietud debido a la pasión y los malos pensamientos”.Sri
Ramakrishna:“… ¿Crees que estoy libre de ello? Hubo un tiempo en que creí que había vencido la lujuria.
Entonces, un día, cuando estaba sentado en el Panchavati, ¡de repente sentí tal avalancha de lujuria que me
resultó difícil mantener el control! Inmediatamente comencé a llorar, restregándome la cara contra el polvo
y diciéndole a la Madre Divina: “He cometido un gran error, Madre. Nunca más pensaré que he vencido la
lujuria. Sólo entonces disminuyó. ¿Saben que ustedes, muchachos, están pasando ahora por la avalancha
de la adolescencia? No puedes detenerlo. ¿Puede un terraplén o un rompeolas detener un maremoto? El
agua desbordada se abre paso y se precipita hacia adelante, y luego el agua se eleva tan alta como un
bambú sobre los arrozales. Hay un dicho: "El pecado mental no se considera pecado en este Kaliyuga". Si un
mal pensamiento surge una o dos veces en la mente, ¿por qué deberías seguir cavilando sobre ello? A veces
esos sentimientos van y vienen. Son naturales del cuerpo; considérelos funciones físicas como la llamada de
la naturaleza. ¿Se preocupa la gente cuando siente la necesidad de recibir el llamado de la naturaleza? De
manera similar, considera esos sentimientos como insignificantes, insignificantes y sin valor, y no pienses
más en ellos. Ora intensamente a Dios, canta Su nombre y medita en Él. No prestes atención a si esos
sentimientos van o vienen. Poco a poco irán controlándose”. …

24.Sri Ramakrishna:“'La lujuria y la avaricia son la causa de la esclavitud. 'Lujuria y avaricia' significan mundanalidad.
De hecho, son 'la lujuria y la avaricia' las que impiden que uno vea a Dios”. Al decir esto, Thakur se cubre la cara con
una toalla de mano y dice: “¿Puedes verme ahora? Este es un velo. Cuando se quita el velo de la "lujuria y la
avaricia", uno alcanza la conciencia-bienaventuranza.[5] "Sólo ve. Quien ha renunciado al gozo de la lujuria, ha
renunciado al gozo del mundo. Dios está muy cerca de esta persona”. Algunos de los devotos están de pie, otros
sentados, mientras escuchan en silencio estas palabras. (A Kedar, Vijay y otros) “Aquel que ha renunciado al placer
de la lujuria, ha renunciado a los placeres del mundo. Esta 'lujuria y avaricia' es verdaderamente el velo. Muestras
unos bigotes tan grandes y todavía estás inmerso en ello. Dímelo de verdad. Busca en tu mente y ve si no es así”.
Vijay:“Señor, es verdad”.
25.Aquellos que viven en medio de "lujuria y avaricia" no son capaces de entender debido a su embriaguez. Los
jugadores de ajedrez a menudo no saben si una jugada es correcta hasta que la partida ha continuado durante algún
tiempo. Pero los espectadores desde lejos pueden ver y comprender mejor el juego.
26. En el estado de paramahamsa uno se vuelve como un niño. Un niño de cinco años no distingue entre un
hombre y una mujer. Aun así, el paramahamsa debe tener cuidado de dar un buen ejemplo.

27.¿Por qué Keshab Sen no pudo enseñar a la gente?Keshab Sen se asociaba con "la lujuria y la
avaricia". Obstaculizó su enseñanza de la humanidad. Eso es lo que Thakur está diciendo.Sri
Ramakrishna:“Él (Keshab) – ¿entiendes?”Vijay:“Sí, señor."Sri Ramakrishna:"Él (Keshab Sen) trató de
cuidar tanto de lo mundano como de lo espiritual. Así que no pudo lograr mucho”.
28.¿Por qué Chaitanya Deva renunció al mundo? Vijay:“Chaitanya Deva le dijo a Nityananda: 'Nitai, si no
hubiera renunciado al mundo, la gente no recibiría ayuda. Todos querrían vivir una vida mundana. Nadie
intentaría entregar toda su mente a los pies de loto de Dios renunciando a la 'lujuria y la avaricia'”.Sri
Ramakrishna:Chaitanya Deva renunció al mundo para dar ejemplo. “Un sadhu renuncia a la 'lujuria y la
avaricia' por su propio bien. Y luego, incluso cuando se haya desapegado, no debe permitir que una mujer
o un oro se acerquen a él para dar ejemplo. Un hombre de renunciación, el sannyasin, es un maestro
mundial. Sólo verlo da un despertar espiritual”.
29.“Uno puede lavar una taza que contiene ajo muchas veces, pero el olor a ajo no abandonará la taza. Los
muchachos que no han tocado 'la lujuria y el oro' son vasos puros. Cuando una persona es frotada con el ajo
de 'la lujuria y el oro' durante un tiempo considerable, el olor a ajo persiste en ella.
“Son como mangos picoteados y profanados por los cuervos. Un mango así no puede ofrecerse a Bhagavan. Es
sospechoso incluso para uso personal. Es tan diferente como las vasijas de barro nuevas y las vasijas en las que
una vez la leche se convertía en cuajada. No es seguro conservar leche pura en recipientes que alguna vez
contuvieron cuajada. Lo más probable es que la leche se vuelva agria.“Con 'lujuria y avaricia' siempre a tu
alrededor, ¿cómo es posible realizar a Dios? De hecho, es muy difícil vivir sin apegos entre ellos. En primer
lugar, uno es esclavo de su cónyuge. En segundo lugar, uno es esclavo del dinero. Y en tercer lugar, uno es
esclavo de aquel a quien sirve para ganarse la vida.
30.METRO.—¿Siempre habrá que realizar prácticas espirituales? Sri Ramakrishna—No, al principio debes
estar activo y trabajando, pero no tendrás que trabajar tan duro más adelante. Mientras haya tormentas,
tempestades y aguas turbulentas, el barco debe navegar por rutas en zigzag; Durante tanto tiempo el
barquero permanece de pie y sostiene el timón, pero ya no lo hace cuando los pasa. Cuando el barco toma
una curva y sopla un viento favorable, puede sentarse y relajarse y simplemente tocar el timón. Luego se
prepara para izar la vela y se sienta a fumar. Hay paz cuando pasa la tormenta y la tempestad de la "lujuria
y la codicia".
31. Algunas personas muestran signos de yoga. Pero incluso ellos deben tener cuidado. La "lujuria y la avaricia" son los
obstáculos al yoga. Hacen que uno se desvíe del yoga y caiga en la mundanalidad, si todavía queda algún deseo de
disfrute de los sentidos.
32.Si la mente está inquieta, el yoga no es posible. El viento del mundo siempre distrae la llama de la
mente. Cuando la llama no flaquea, se alcanza un estado perfecto de yoga.'La lujuria y la avaricia son
obstáculos para el yoga. Debes discriminar: qué hay en el cuerpo humano sino sangre, carne, grasa,
intestinos, gusanos, orina, heces, etc. ¿Por qué amar un cuerpo así? … “La gente del mundo está intoxicada –
ebria de 'lujuria y avaricia'. Han perdido la conciencia. Por eso me gustan los jóvenes. La "lujuria y la avaricia"
aún no han entrado en sus mentes. Son 'buenos receptáculos' y pueden ser útiles en la obra del Señor. La
gente del mundo está llena de cosas sin valor.
33.“'La lujuria y la avaricia son maya. Uno logra la unión con Dios cuando la mente se libera de estos dos.El
Atman, el Alma Suprema, es el imán. El alma encarnada es como una aguja. Cuando el primero tira del segundo,
se produce la unión. Pero si la aguja está cubierta de suciedad, el imán no puede tirar de ella. Sin embargo,
cuando se elimina la suciedad, se vuelve a extraer. Tienes que limpiarte de la suciedad de
 'lujuria y avaricia'”.Mukherji: “¿Cómo podemos hacer esto?” Sri Ramakrishna:“Llora a Dios con un
corazón anhelante. El agua de tus lágrimas lavará la suciedad. Y entonces el imán puede atraerlo. Sólo
entonces alcanzaréis la unión con Dios”.Mukherji:“¡Oh maravilloso!"Sri Ramakrishna:[6] ocurre por sí
solo. Samadhi viene después de eso. “Y luego está la práctica de la meditación. Shiva se manifiesta
especialmente en el Sahasrara. Medita en Él. El cuerpo es como un platillo y la mente y el intelecto son
como agua. En esta agua se refleja el sol de Sat-chit-ananda. Al meditar en ese sol reflejado, uno tiene la
revelación del sol real por la gracia de Dios”. “Cuando puedes llorar por Dios, Él te concede Su visión. Y
alcanzas el samadhi. La perfección en el yoga es samadhi. Cuando lloras, suspensión del aliento.

34.¿Por qué vida familiar? – cuando se acaba el deseo de disfrute, uno siente anhelo de Dios y lo realiza. Un
devoto:“¿Por qué nos ha mantenido en el mundo?”Sri Ramakrishna:“Para mantener la creación en marcha.
Esa es su voluntad. Ésa es Su maya. Dios nos ha hechizado con 'lujuria y avaricia'”.Un devoto: “¿Por qué nos
ha hechizado? ¿Por qué quiere esto?”Sri Ramakrishna:“Si Él concediera la bienaventuranza de Dios
aunque fuera una sola vez, nadie viviría la vida de un cabeza de familia. Y eso conduciría al fin de la
creación.El arroz se almacena en grandes bolsas en un almacén. Para que las ratas no encuentren el arroz,
el comerciante de cereales guarda arroz inflado y endulzado en una sartén para descascarar. A las ratas les
gusta el arroz endulzado y lo comen durante la noche. No buscan el arroz en bolsas. Pero mira, puedes
hacer catorce veces el volumen de una ración de arroz con arroz inflado endulzado.¡Cuán grande es la
bienaventuranza de Dios comparada con el gozo de la 'lujuria y la avaricia!'Al contemplar Su belleza,
incluso la belleza de Rambha y Tilottama parece cenizas de un fuego”.Un devoto:“¿Por qué no
desarrollamos ese anhelo de realizar a Dios?Sri Ramakrishna:“Una persona no siente anhelo de Dios hasta
que se acaba el deseo de disfrutar. Hasta que se satisface el deseo de "lujuria y avaricia", una persona no
recuerda a la Madre del Universo. Un niño ocupado jugando no busca a su madre. Cuando termina la obra,
dice: "Quiero ir con mi madre". Una vez el hijo de Hriday estaba jugando con una paloma. Le estaba
gritando: '¡Ven aquí, tee tee!' Tan pronto como se cansó de jugar, empezó a llorar. Un extraño vino y dijo:
"Ven, te llevaré con tu madre". El niño incluso se subió a los hombros del hombre para que lo llevaran. “Los
que nacen perfectos no tienen que pasar por la vida de cabeza de familia. Ya están libres del deseo de
disfrute desde su nacimiento."

35.El apego de cuatro clases de hombres a 'la mujer y el oro' es el signo del hombre mundano:Sri
Ramakrishna—Se han establecido cuatro clases de seres humanos: las almas atadas, los buscadores de la
liberación, los liberados y los siempre libres. El mundo es como la red de pesca, lajiva (alma individual) como
el pez y el Señor (cuya maya constituye el mundo) es el pescador. Cuando los peces caen en la red del
pescador, muchos de ellos intentan romper la red para escapar, es decir, intentan liberarse. Son como los
hombres que buscan la liberación. Sin embargo, todos aquellos que intentan escapar no pueden huir. Sólo
unos pocos peces se escapan con un chapoteo. Entonces la gente grita: "Ahí va el pez gordo". Esos dos o
cuatro seres son los liberados. Algunos peces son tan cautelosos por naturaleza que nunca caen en la red.
Narada y otros santos similares son siempre libres; nunca caen en la red del mundo. Sin embargo, la
mayoría de los peces permanecen en la red sin darse cuenta de que han caído en la red y morirán.
Permaneciendo en la red, se lanzan hacia adelante llevándose la red e intentan esconder su cuerpo en el
barro. No intentan escapar, sino que caen más profundamente en el barro. Son como las almas atadas.
Viven en la red y piensan: "Somos muy felices aquí".el atadojivaspermanecer apegados al mundo que es
"la mujer y el oro". Permanecen hundidos en el mar del mal y piensan que allí son muy felices.Los que
buscan la liberación y los que están liberados ven el mundo como una muerte y no les gusta. Entonces,
algunos de ellos, habiendo alcanzado jñana y la visión de Bhagavan, abandonan sus cuerpos. Sin embargo,
renunciar al cuerpo de esta manera está muy lejos de serlo. “Las criaturas atadas, los hombres
mundanos, no obtienen conciencia de ninguna manera. Sufren tanta miseria, tantas pruebas,
 y tantas penas; aun así no logran despertar.Al camello le gustan los arbustos espinosos pero
cuanto más come, más sangra por la cara. Aún así sigue comiendo el mismo arbusto espinoso y no lo
abandona.El hombre mundano sufre tanta agonía, tanto dolor, pero muy pronto regresa a su
antiguo yo. Quizás su esposa haya muerto o ella le haya sido infiel, pero él se vuelve a casar.
Quizás haya perdido a su hijo y haya sufrido tanto dolor, pero olvida todo esto en unos pocos
días. La madre de este niño, que estaba fuera de sí por el dolor, vuelve a recogerse el pelo y se
adorna con joyas. De la misma manera, aunque la gente gasta todo en el matrimonio de sus
hijas, continúa dando a luz a más hijos año tras año. Lo pierden todo en un litigio. ¡Sin embargo,
nuevamente recurren a la ley! No pueden alimentar a los hijos que tienen, ni educarlos, ni
cuidarlos adecuadamente, y aun así engendran más hijos cada año.A veces, su estado puede
compararse al de la serpiente que intenta tragarse el topo. La serpiente no puede tragarse el topo ni
abandonarlo. El alma atada puede haberse dado cuenta de que no hay sustancia en el mundo, que es
como una ciruela de cerdo que no tiene nada más que piedra y piel, pero que no puede abandonar.
Aunque no pueda volver su mente hacia el Señor. Un pariente de Keshab Sen, de cincuenta años,
estaba jugando a las cartas, como si aún no hubiera llegado el momento de pensar en el Señor. el
atadojivatiene otra señal más. Si es elevado de la vida mundana a un lugar mejor, morirá debilitado. El
gusano de las heces siente placer sólo con los excrementos; sólo allí prospera. Si lo pones en una olla
de arroz, morirá”. (Todos ríen.)
36. Sri Ramakrishna—El ego mismo del hombre es maya. Este egoísmo lo ha velado todo. Todos los
problemas cesan cuando el yo-ismo muere.Si por la gracia del Señor un hombre se da cuenta de
que "yo no soy el hacedor", se convierte en unjivanmukta[4] . Entonces no tiene nada que temer.
Maya o el Yo-ismo es como una nube. El sol se vuelve invisible incluso si hay una nube. Tan pronto
como la nube desaparece, se puede ver el sol. Si por la gracia del Gurú el sentimiento de yoidad
desaparece, uno realiza al Señor... Puedes deshacerte de la yoidad cuando hayas alcanzado jñana
(conocimiento espiritual). Al alcanzar jnana, entras en samadhi.Sólo en samadhi desaparece la
yoidad.Pero es muy difícil alcanzar este jñana.Los Vedas dicen que el Yo-ismo se desvanece sólo
cuando la mente asciende al séptimo plano. Sólo después de alcanzar el samadhi, la yoidad
desaparece.¿Dónde habita generalmente la mente? En los tres primeros planos en los órganos de
generación y evacuación, y en el ombligo. Aquí la mente sólo permanece apegada al mundo, a la
"lujuria y al oro". Cuando la mente habita en el corazón, uno ve la luz divina. Al ver esta luz, uno
exclama: '¡Oh, qué es esto! ¡Qué es esto!' El siguiente plano está en la garganta. En este plano a uno le
gusta oír y hablar sólo del Señor. Cuando la mente va a la frente, entre las cejas, uno ve la forma de
Sachchidananda. Uno tiene el deseo de abrazar y tocar esta misma forma, pero no puede. Aunque se
puede ver la llama de la linterna, no se puede tocar. Sientes como si simplemente lo estuvieras
tocando pero no puedes.Cuando la mente asciende al séptimo plano, la yoidad desaparece y uno
entra en samadhi.El "yo" que hace que uno sea mundano, que lo ata a la "lujuria y el oro" es el "yo
sinvergüenza". Debido a su intervención eljivay el atman aparecen separados. Si se pone un palo
sobre agua, parece que se divide en dos. En realidad el agua es una pero aparenta ser dos por el palo.
El yo-ismo es el palo. Retire el palo, el agua se volverá una como antes. ¿Qué es el 'yo
sinvergüenza'? Eso que dice: '¿No me conoces? Tengo mucho dinero. ¿Quién es mayor que yo?' Si un
ladrón roba diez rupias, primero este hombre le arrebata el dinero y le da una buena paliza. Ni
siquiera entonces lo deja. Manda llamar al vigilante y, al entregarlo a la policía, lo castigan. El 'bribón
yo' dice: '¿No lo sabes? Me robaste mis diez rupias'. ¡Qué impertinencia! ".....vijay—¿Cómo se puede
ver al Señor?Sri Ramakrishna— No hasta que la mente esté purificada. Viviendo en medio de 'la
lujuria y el oro', la mente permanece sucia, permanece cubierta con su suciedad. Si la aguja está
cubierta de barro, el imán no la atrae. Pero cuando el barro y la suciedad se eliminan, el imán atrae.
Puedes lavar la suciedad de la mente con el agua de tus ojos. Si lloras con lágrimas de
arrepentimiento, diciendo: 'Oh Señor, nunca
 hacer tal cosa otra vez', entonces esta suciedad se elimina. Entonces el imán del Señor atrae la aguja
de la mente. Luego entras en samadhi y tienes la visión del Señor.Pero puedes intentarlo mil veces,
nada se logra sin la gracia de Dios. Sin Su gracia no puedes verlo. ¿Es fácil obtener Su gracia?
Tendrás que deshacerte de tu egoísmo por completo. Cuando tienes la sensación de que eres el
hacedor, no puedes ver al Señor.
37. A menos que abandonéis el orgullo, no podréis alcanzar el conocimiento espiritual. El agua no permanece en la
cima de un montículo. Fluye rápidamente por todos lados hasta el suelo.

Citas de Sri Aurobindo

1. Hemos expuesto, tan sucintamente como es posible con claridad, los principales principios psicológicos en los que
los antiguos indios basaban su sistema educativo.Mediante el entrenamiento de Brahmacharya pusieron al
servicio del cerebro toda la energía de la que era capaz el sistema y que podía ahorrarse de las funciones
corporales. ¿De esta manera no sólo fortalecieron al medh? o poder de agarre, el dh? o la sutileza y rapidez
de la concepción del pensamiento, la memoria y la fuerza intelectual creativa, haciendo que la triple fuerza
de la memoria, la invención y el juicio sean integrales y analíticas, pero ampliaron enormemente el alcance,
no menos que la intensidad, de la absorción, el almacenamiento y la generación. actividades mentales.De
ahí esas asombrosas hazañas de memoria, variada comprensión y versatilidad del trabajo creativo de las que sólo
unos pocos intelectos extraordinarios han sido capaces en la historia occidental, pero que en la antigua India eran
comunes y habituales. ……Esta fácil e inagotable iluminación que corona la inagotable energía creada por
Brahmacharya se debió a la disciplina que desarrolló.satvao iluminación interior. Esta iluminación hace que
la adquisición de conocimientos y todas las demás operaciones intelectuales sea fácil, espontánea, rápida,
decisiva y comparativamente infatigante para el cuerpo o el cerebro. En estas dos cosas reside el secreto del
logro intelectual ario. Brahmacharya y el desarrollo sáttvico crearon el cerebro de la India: fue
perfeccionado por el Yoga.

2.La práctica de Brahmacharya es la primera y más necesaria condición para aumentar la fuerza
interior y utilizarla para usos que puedan beneficiar al poseedor o a la humanidad.Toda la
energía humana tiene una base física. El error cometido por el materialismo europeo es suponer que
la base es todo y confundirla con la fuente. La fuente de vida y energía no es material sino espiritual,
pero la base, el fundamento sobre el cual la vida y la energía se sostienen y trabajan, es físico. Los
antiguos hindúes reconocían claramente esta distinción entre k?ra?a y prati??h?, el polo norte y el
polo sur del ser. La tierra o materia densa es el prati??h?, Brahman o espíritu es el k?ra?a. Elevar lo
físico a lo espiritual es Brahmacharya, porque mediante el encuentro de los dos, la energía que parte
de uno y produce el otro se realza y se realiza. Ésta es la teoría metafísica. La aplicación depende de
una correcta comprensión de la conformación física y psicológica del receptáculo de energía humano.
La unidad física fundamental es laretas, en el que latejas, el calor, la luz y la electricidad en un
hombre, están involucrados y ocultos. Toda la energía está latente en elretas. Esta energía puede
gastarse físicamente o conservarse. Toda pasión, lujuria y deseo desperdician la energía vertiéndola,
ya sea en forma densa o en una forma sublimada y sublimada, fuera del cuerpo.La inmoralidad en
acto la descarta en forma grosera; inmoralidad del pensamiento en la forma sutil. En cualquier
caso hay desperdicio, y la falta de castidad es tanto de la mente y la palabra como del cuerpo.
Por otra parte, todo autocontrol conserva la energía en el retas, y la conservación siempre trae
consigo aumento. Pero las necesidades del cuerpo físico son limitadas y el exceso de energía
debe crear un excedente que debe destinarse a algún uso distinto al físico. Según la antigua
teoría.retasesjaláo agua, llena de luz y calor y electricidad, en una palabra, detejas. El exceso de
laretasse convierte primero en calor otapas que estimula todo el sistema, y es por esta razón
que todas las formas de autocontrol y
 la austeridad se llamatapaso tapasy? porque generan el calor o estímulo que es fuente de acción
poderosa y éxito; en segundo lugar, se trata detejaspropiamente dicha, la luz, la energía que está en
la fuente de todo conocimiento; en tercer lugar, se trata devidyuto la electricidad, que está en la base
de toda acción contundente, ya sea intelectual o física. En elvidyutojas, o pr??a?akti, la energía
primordial que procede del éter. Elretasjalaatapas,tejasyvidyuty de vidyutaojas, llena el sistema con
fuerza física, energía y poder cerebral y en su última forma deojassube al cerebro y lo informa con esa
energía primaria que es la forma más refinada de la materia y más cercana al espíritu. Esojaseso crea
una fuerza espiritual o virya, por la cual un hombre alcanza el conocimiento espiritual, el amor y la fe
espirituales, la fuerza espiritual. De ello se deduce que cuanto más podamos mediante Brahmacharya
aumentar la reserva detapas,tejas,vidyutyojas, más nos llenaremos de energía absoluta para las
obras del cuerpo, corazón, mente y espíritu.

Citas de Jesucristo

1. Porque hay algunos eunucos que así nacieron del vientre de su madre; hay algunos
eunucos de hombres; y hay eunucos que se hicieron eunucos por amor del reino de los
cielos. El que pueda recibir, que reciba. – de la Biblia (Math. xix. 12)
2. “No digas que tienes una mente pura si tus ojos son impuros, porque un ojo impuro
delata un corazón impuro”. San Agustín

Citas de Sri Adi Sankaracharya

1. Brahmacharya o castidad inmaculada es la mejor de todas las penitencias; un célibe de castidad tan
inmaculada no es un ser humano, sino un verdadero dios... Para el célibe que practica brahmacharya
ininterrumpido, ¿qué hay inalcanzable en este mundo? Por el poder del brahmacharya ininterrumpido, uno
llegará a ser como yo.
2. En su célebre obra”Vivekachudamani"Sri Sankaracharya, una de las estrellas más brillantes del firmamento
filosófico y religioso de la India, tiene este consejo para los aspirantes espirituales: “Si, en verdad, anhelas la
liberación, evita los objetos sensoriales que estén a buena distancia como lo harías con el veneno, y
siempre cultiva cuidadosamente las virtudes parecidas al néctar de la satisfacción, la compasión, el perdón,
la franqueza, la calma y el autocontrol”.

Citas de Swami Chidananda (un sabio autorrealizado; discípulo de Swami Sivananda)

1.La vida espiritual comienza con el reconocimiento de que mientras sigas avanzando precipitadamente
en la búsqueda de la satisfacción de los sentidos y el placer, no darás un solo paso.Entonces todo será
académico y teórico. Nuestra aspiración, nuestro deseo de vida espiritual será sólo en teoría: una fantasía y
un sentimiento. No has empezado. De modo que la etapa inicial misma de la vida espiritual es un
alejamiento de la experiencia sensorial y la indulgencia sensorial y comenzar a moverse en la dirección
opuesta. Quizás sea precisamente por esta razón que Maharshi Patanjali colocó a Brahmacharya justo al
comienzo de su Raja Yoga de ocho etapas y no en ninguna etapa posterior. Es uno de los cinco votos que
constituyen la primera etapa. Si hubiera pensado que sólo era importante o esencial en una etapa
posterior, lo habría introducido en la tercera o cuarta etapa. Pero no, lo hizo desde el principio.

2.La tercera clave del éxito también es algo que yo mismo he utilizado desde el principio y creo que
es la respuesta definitiva.El verdadero secreto del éxito en brahmacharya, el
 verdadera clave, es lo que voy a decir ahora. En el momento en que empiezas a pensar que soy Atman, no nacido,
sin nombre, sin forma, no tengo cuerpo ni mente, soy Satchidananda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza
Absoluta), Autosuficiente, soy de la naturaleza misma de la Bienaventuranza Absoluta. Si así cambias totalmente tu
conciencia a tu realidad, a tu identidad esencial, eterna y verdadera, ¡entonces, terminado! Brahmacharya ya no es
un problema. El problema del brahmacharya deja de existir excepto de vez en cuando, debido a viejas
impresiones. Si algún factor externo a usted actúa como estímulo, entonces puede surgir una idea. Eso sí, no se
trata sólo de lo que tu mecanismo mental-intelectual piensa de ti mismo, sino también de lo que sientes acerca de
ti mismo. Si tanto tu pensamiento como tu sentimiento se elevan a tal altura, a esa dimensión (no es sólo una
cuestión de altura, es una dimensión completamente diferente) y te mueves hacia esa dimensión, esta dimensión
inferior deja de ser importante, deja de ser importante. tener algún impacto sobre usted. Está ahí; Puede que
funcione, pero a usted no le afecta de ninguna manera. Una vez que comienzas a cultivarte y permaneces en la
conciencia de tu propia identidad esencial, brahmacharya ya no es un problema. Está solucionado. Entonces, la
clave fundamental para el éxito en brahmacharya es atma bhava, estar absolutamente convencido de que eres
algo totalmente más allá del cuerpo, la mente, los sentidos, etc. La mente, debido a su habitual pensamiento
erróneo, puede periódicamente traer una idea contraria: “Yo soy fulano de tal”. Sea indiferente a ello. Descartarlo
como una tontería. Niégate a entretenerlo. No le prestes atención. Ser sólo. Permanece en tu propio Ser. Ésta es la
llave maestra más que cualquier otra cosa.

3.En realidad, la inmensa, inmensa mayoría de los seres humanos son sólo animales humanos; están
totalmente arraigados en la conciencia del cuerpo.Entonces el yogui dice que su conciencia sólo gira en
los tres centros inferiores, es decir, la comida, el sexo y la eliminación inferior. Si llega algún despertar
superior y desarrollan compasión por los demás, un espíritu de servicio, queriendo hacer felices a los
demás, entonces la conciencia se manifiesta ocasionalmente en el cuarto centro, el centro del sentimiento.
Si la conciencia persiste en la tendencia ascendente de la evolución espiritual y la vida ideal, puede llegar al
chakra vishuddha donde uno puede tener muchas experiencias subjetivas, visiones, etc., pero aun así las
experiencias van y vienen y la conciencia se mueve hacia arriba y hacia abajo, arriba y abajo. Si la conciencia
se eleva más hacia el chakra ajna, uno tiende a estar cada vez más estable, establecido, porque es el centro
de la mente, la psique.Pero sólo cuando la conciencia llega al sahashrara ya no hay posibilidad de
caída. Uno está por encima de la conciencia del cuerpo. Uno no es consciente de sí mismo como
cuerpo. Uno no piensa, siente o concibe a sí mismo como una entidad física en absoluto. No hay
forma de bajar. La conciencia está firmemente establecida. Pero hasta entonces siempre hay que
estar atentos.
4.El hombre es una mezcla de tres ingredientes: primero, un animal con todas las propensiones físicas y los
impulsos sensoriales que uno comparte con los animales; segundo, el nivel humano racional y lógico; y
tercero, la Divinidad dormida, el Dios dormido interior.Toda la vida espiritual es una eliminación gradual,
erradicación del animal interior, y el refinamiento o purificación y educación de toda la naturaleza humana para
que detenga su movimiento en todas las demás direcciones y comience a tomar una dirección vertical ascendente.
Una vez que a la naturaleza humana se le da un giro ascendente, uno simultáneamente comienza a despertar a la
Divinidad dormida con la ayuda de todas las prácticas espirituales. Si uno sabe que el proceso espiritual, la vida
espiritual, es la eliminación del animal, el refinamiento y la dirección hacia arriba de lo humano y el despertar y
desarrollo de lo Divino, entonces todas las prácticas espirituales, incluido el papel que desempeña brahmacharya,
ocupan el lugar que les corresponde.

5.Brahmacharya o celibato es un proceso racional de preservar y conservar energía preciosa para que pueda
utilizarse en otras funciones muy esenciales e indispensables.Y si se conserva así, se puede convertir, del
mismo modo que el agua tangible y bruta se convierte en vapor sutil. Entonces puede hacer maravillas. Es posible
que un río por sí solo no tenga mucha potencia. Es posible que puedas cruzarlo fácilmente remando o nadando.
Pero si se represa y se conservan sus aguas, entonces tiene
 la energía, cuando se canaliza adecuadamente, para hacer girar enormes turbinas y producir electricidad. El sol
abrasador, incluso en verano, normalmente no provoca un incendio, pero si concentras sus rayos a través de una
lente, esos rayos quemarán inmediatamente cualquier cosa en la que se enfoquen. Eso es lo que realmente es el
celibato.
6.Esta fuerza cósmica se manifiesta en nuestro propio sistema como prana (energía vital, fuerza vital).Y
prana es la preciosa reserva del buscador. Cualquier actividad sensorial o experiencia sensorial consume
mucho prana. Y la actividad que consume la mayor cantidad de prana es el acto sexual. Gurudev lo ha
expresado muy claramente: "Destroza todo el sistema nervioso". Porque crea gran excitación, gran
agitación y tal intensidad de sentimiento que, como consecuencia, deja a la persona exhausta y agotada. La
más alta de todas las metas en la vida humana –el logro espiritual– requiere la máxima energía pránica
disponible en todos los niveles: mental. , intelectual y emocional. Es a través del prana que uno tiene que
controlar sus sentidos. Es a través del prana que uno tiene que calmar la actividad inquieta de la mente. Es a
través del prana que uno tiene que centralizar todos los rayos dispersos de la mente y concentrarla en un
solo punto. Es a través del prana que uno debe dirigir la mente concentrada sobre el objeto de meditación.
El prana es necesario para la reflexión y la discriminación espirituales. El pensamiento debe ser agudo y el
intelecto penetrante. Para comprender las implicaciones internas de las instrucciones de un gurú se
requiere un tipo especial de inteligencia. Puedes ser una persona muy intelectual y captar inmediatamente
el significado lingüístico de algo que el gurú te está diciendo, pero si el gurú está hablando de un tema
abstruso que no está dentro del alcance normal de tu experiencia humana ordinaria, necesitas una atención
sutil especial. tipo de comprensión.
Y esa comprensión se desarrolla a través de brahmacharya. Como dije, todas estas diversas prácticas
requieren el uso de prana, y el celibato asegura que una abundancia de reserva pránica esté disponible para
el buscador. Visto desde este ángulo, se trata de un proceso racional y muy positivo.
7.Esta es la razón detrás del celibato.Si conservas esta energía vital y la desvías al proceso
espiritual de contemplación, estudio y reflexión filosófica y meditación, tendrá éxito,
porque has concentrado tu fuerza y eres capaz de dirigir la fuerza concentrada
enfocándola en tus prácticas espirituales. . Si se conserva, se concentra y se desvía hacia
un canal específico, funciona de maravilla.
8.Hace mucho tiempo que el Vedanta investigó este tema de la situación humana, y los sabios vieron
claramente que 999 personas de cada 1.000 o 9.999 de cada 10.000 estaban completamente atrapadas
en un estado de "Yo soy este cuerpo".Conocían su identidad sólo como una entidad física, un ser con
manos, pies, oídos y ojos, que comía, bebía, dormía, hablaba y hacía cosas. Por eso están totalmente atados
al cuerpo. Su conciencia se mantiene en el nivel del cuerpo físico. Ésta es la situación. Pero la meta del
buscador espiritual es la Conciencia Cósmica, que es su realidad interna más allá del tiempo, el espacio, el
nombre y la forma. Entonces, cuando yuxtapones su estado actual de conciencia y la experiencia que
desean alcanzar, puedes imaginar cuán imposible sería esto si continuaran perpetuando esta identificación
total con el cuerpo físico y todos sus procesos. Entre todos estos procesos corporales, la mayoría se han
vuelto mecánicos. La mayoría de las personas no son intensamente conscientes de comer, beber, dormir o
orinar. Todas estas cosas se han vuelto automáticas. Pero el único proceso en el que la mayoría de ellos se
involucran intencionadamente, con gran deseo (desearlo, pensar en ello, planificarlo y perseguirlo) es el
disfrute sexual, lo que significa que es un proceso que concentra toda su conciencia, mente entera, atención
total sobre lo físico, su identidad física. Desde un ángulo, el acto sexual es la cima de la fisicalidad o la
animalidad. Es un proceso que necesariamente dirige toda tu atención sobre lo físico, y aún más, el enfoque
total de tu deseo e intención sobre esa parte de tu naturaleza física que compartes con todo el reino animal.
¿Esto será útil de alguna manera para alcanzar la Conciencia Cósmica? Así que aquí hay un ser humano, la
corona y la gloria de la creación de Dios, muy por encima del resto de las especies vivientes, descendiendo
hasta lo denso, físico y material.
 nivel animal y entregarse totalmente a él, buscándolo, deseándolo, yendo tras él, haciendo todo
lo posible para obtenerlo, entregándose a él y queriendo tenerlo siempre disponible. Eso
significa que uno se está atando voluntariamente a un nivel de conciencia física. Si eres un
buscador espiritual, ¿no puedes ver que estás trabajando en tu contra? Tienes que liberar tu
conciencia de los niveles inferiores y seguir elevándola a niveles cada vez más elevados, de
estados más sutiles y refinados. Porque si todo el proceso espiritual de iluminación e iluminación
es un proceso de ascenso a un estado superior de conciencia, automáticamente implica liberarse
de un estado inferior de conciencia. Si quieres avanzar hacia el norte significa alejarte del sur.Y
una de las cosas que os ayuda a liberaros de estar atrapados en este nivel físico es el
celibato. La Conciencia Cósmica, la Conciencia Absoluta, está muy lejos si no reconoces la
necesidad de liberarte de tu total identificación con el cuerpo.

9.De modo que brahmacharya no es ni reprimir la sexualidad ni evitarla.Es simplemente pasar por alto la
sexualidad, hacer uso de este potencial sexual para algo diez veces, cien veces mayor. Por tanto, la cuestión
de la represión y la represión es un nombre inapropiado. Se debe a una falta de comprensión adecuada de
cuál es la verdadera búsqueda espiritual. Si se entiende, estos términos no se utilizarán. No somos sólo
seres humanos; somos más que seres humanos. Nuestro estatus humano es sólo un pálido reflejo de lo que
realmente somos.
10.Si desea comprender la práctica del celibato a través de una analogía que se encuentra dentro de las
formas de pensamiento actuales, considere un atleta cuya gran ambición es ganar una medalla de
oro en los Juegos Olímpicos.Se pondrá voluntariamente en manos de un entrenador, y si el entrenador
dice: “No más juerga nocturna, no más sexo, no más comida chatarra, no más alcohol”, el atleta acepta de
buena gana. Él dice: "Estaré de acuerdo con esto y más también si lo deseas". ¿Por qué? Porque quiere la
medalla de oro. Y nadie levanta una ceja, nadie se indigna. ¿Por qué? Porque la medalla de oro justifica
todas estas llamadas “inhibiciones”. No se puede decir que se está violentando o reprimiendo, porque él no
lo ve de esa manera. Está dispuesto a hacer cualquier cosa que el entrenador le exija. No se lo imponen
otras personas. Entendemos por qué lo hace y lo aceptamos.Por el contrario, lo que parece ser una
especie de negación es en realidad dar plena expresión a una dimensión superior de tu ser en la que
ahora te has colocado.Entonces, lejos de negar la autoexpresión, te estás dando plena expresión a ti
mismo porque ya no estás identificado con el aspecto menor de tu personalidad total. Estás identificado con
el aspecto superior. Es una especie de liberación y evolución a un nivel superior. Es algo positivo, creativo y
nada negativo. No es una negación sino una expresión real de ti mismo en la forma de una aspiración
aguda y una ambición noble.

11.Por ejemplo, la Misión Ramakrishna mantiene a una persona en pre-prueba durante un año completo.
Luego pasa por un período de prueba de un mínimo de ocho años. Sólo entonces es elegible para solicitar
ser un swami monástico pleno. Así que este tipo de asimilar, examinar y observar tal vez evitaría muchos de
estos lapsos y aberraciones. Sólo permites que una persona haga ese voto después de un cierto período en
la vida espiritual. Sin embargo, incluso cuando se cumplan todas las condiciones que he mencionado, se
debe tener extrema precaución hasta alcanzar una etapa en la que brahmacharya sea la condición normal y
natural de uno.
12.Si la mente se desvía hacia cosas más elevadas, automáticamente brahmacharya se vuelve fácil.
Puedes tener éxito en brahmacharya si la mente está totalmente ocupada por algo tan maravilloso,
tan grande, que te absorbe y te eleva, y la mente simplemente queda atrapada por eso. Cuando
deseas un disfrute infinitamente superior, entonces dices: “Mi descarte de esto no es ningún
descarte. Descartar los pequeños placeres del aspecto físico de mi ser no es en absoluto una
renuncia de la que jactarme”. Al contrario, estás siendo astuto y sabio porque quieres perseguir algo
infinitamente más maravilloso. Es como tirar pedazos de vidrio si alguien dice:
 "Los reemplazaré con diamantes". Ésa es otra manera de ver todo el fenómeno del
celibato desde el punto de vista de la vida espiritual y el logro más elevado de iluminación
y esclarecimiento.

Citas de Dadasri (un sabio iluminado de Gujarat)

1. La presencia de brahmacharya en la mente, el cuerpo y el habla da como resultado un maravilloso poder de la

mente, un maravilloso poder del cuerpo y un maravilloso poder del habla.
2.Si alguna vez hay una ocasión para poner a prueba severamente tu resolución de brahmacharya, si hay una
fuerte atracción e inclinación sexual, entonces uno debe ayunar dos o tres veces. Cuando la fuerza del
karma en desarrollo es muy fuerte, el ayuno puede detenerlos. El ayuno no destruye por completo estas
pasiones sexuales
3. Después de alcanzar la bienaventuranza del Ser, los placeres del sexo se vuelven redundantes, así como una taza de
té pierde su dulzura después de haber tomado un postre dulce. Cuanto mayor es el orden de la dicha, menos
atractiva es la rutina de los aspectos físicos de los placeres sexuales. No está prohibido el disfrute de la comida.
No se puede lograr ningún bien en el disfrute de los impulsos sexuales. Sepa que es simplemente un aspecto de
la imaginación.

Citas de las Escrituras espirituales

1.El Chandogya Upanishaddice: “Sólo aquellos que (observan) brahmacharya alcanzarán Brahman (la Realidad
Suprema). Para ellos hay libertad para actuar como quieran en todos los mundos. Ahora bien, lo que la gente llama
yajna (sacrificio), eso es realmente brahmacharya. Lo que la gente llama adoración (Ishta), eso es realmente
brahmacharya. Lo que la gente llama sacrificio védico, eso es realmente brahmacharya. Porque sólo a través de
brahmacharya se comprende el Atman (el Ser). (8.4.3, 8.5.1-2)
2.El Prasnopnishadsubraya el mismo punto. Cuando seis aspirantes altamente evolucionados se acercan al sabio
Pippalada en busca del Brahman Supremo, el Rishi les dice: “Quédense aquí un año más observando la
austeridad, el brahmacharya y la fe. Entonces podrás hacer las preguntas que quieras y, si lo sé, seguramente te
lo explicaré todo. (1.2)
3.El Srimad-Bhagavatamtiene esto que decir: “La forma más elevada de tapas (austeridad) es la abstinencia
de la sexualidad y no la realización de ritos de tortura corporal. El heroísmo reside en la conquista de la
propia naturaleza sensual y lujuriosa y no en la mera combatividad. Y la Verdad es ver a Dios en todo y no
un mero discurso fáctico”. (1.11.18.43 )
4.En el Bhagavad Gita, el Señor KrishnaExhorta a los aspirantes espirituales a ser “valientes, serenos, de
mente contenida y establecidos en el voto de continencia” y a meditar en Él para alcanzar la meta.
(6.14). Dice que una persona que aspire a entrar en el “Principio Imperecedero” debe llevar una vida de
continencia y ascetismo. Tal persona tiene asegurada la liberación en el momento de su muerte. (8.11-12).Sri
KrishnaTambién advierte sobre los peligros de la degeneración progresiva si no se controla la lujuria y la ira. “Es
lujuria, es ira, nacida de Rajoguna, insaciable e incita al hombre a un gran pecado. Sepa que este es el enemigo en
la vida espiritual del hombre. El conocimiento está nublado por este eterno enemigo del aspirante al
conocimiento. Por lo tanto, controlando los sentidos desde el principio mismo, mata a este enemigo inmundo, el
destructor de todo conocimiento y realización”. (3.37-41)
5.Swami Yatiswarananda, ex vicepresidente de la Orden Ramakrishna, dice: “En las formas superiores
del cristianismo, el budismo y el hinduismo, se ha puesto gran énfasis en la observancia del
brahmacharya perfecto en pensamiento, palabra y obra. Lo encuentras en el'Sermón de la
Montaña', en el'Vinaya Pitaka'del Budismo y en los Upanishads, en el Gita y en el Bhagavatam. A
 Una forma de vida moral socialmente aceptada por sí sola no es suficiente para un aspirante espiritual. Debe alcanzar la
perfección en las virtudes morales, especialmente en brahmacharya.
6. Sepan que en este mundo no hay nada que no pueda alcanzar quien permanece desde el nacimiento hasta la
muerte en perfecto celibato... En una persona, el conocimiento de los cuatro Vedas, y en otra, el perfecto
celibato – de estos, este último es superior al primero que carece del celibato.-El Mahabharata

7. Y aquellos estudiantes que encuentren ese mundo de Dios a través de la castidad, suya es esa patria celestial; lo suyo, en
cualquier mundo en el que se encuentren, es la libertad.-Chhandogya Upanishad
8. La sensualidad destruye la vida, el brillo, la fuerza, la vitalidad, la memoria, la riqueza, la gran fama, la santidad
y la devoción al Supremo –Gita
9. Sólo viajando sobre las olas del celibato se alcanza el nivel deNirvikalpa Samadhi . El despertar de Kundalini
sólo puede ocurrir si tenemos el celibato bajo control absoluto. El despertar de la humanidad está plagado
de la práctica del celibato absoluto durante un período continuo de 12 años. Mahavira practicó el celibato
durante un período continuo de 12 años. Le siguió Gautama Buda y Jesucristo también practicó el celibato
absoluto para alcanzar el estatus que finalmente alcanzaron en la vida... ¡convertirse en un iluminado! La
práctica del celibato absoluto conduce directamente a alcanzar la iluminación en esta vida. Brahmacharya
Vrata no significa inactividad sexual. Debe practicarse mentalmente para obtener pureza de pensamiento,
de modo que se pueda establecer un control absoluto sobre los cinco sentidos y la mente, lo que nos llevará
a alcanzar la etapa de Nirvikalpa Samadhi.

10. ElYoga-Sutra incluye muchas cosas en cada uno de sus versos, pero reserva un verso separado para el celibato.
Luego, la Escritura continúa refiriéndose al celibato nuevamente en otros versículos. LA GRAN AUSTERIDAD El
celibato es en realidad uno de los principalesausteridades . El Yoga-Sutra enumera las "austeridades" (tapas) entre
las tresacciones básicas del yoga . (Las otras dos actividades del yoga son el “estudio de uno mismo” y la “devoción
al Señor”). En el Sutra se da el primer lugar a las austeridades. Así que alguien verdaderamente interesado en el
yoga y el conocimiento de Dios estará muy interesado en las austeridades. La única otra austeridad que está a la
par del celibato es la meditación misma. >Las austeridades tradicionales efectivas incluyen el celibato, el ayuno, la
soledad, el silencio, el pranayama, la práctica de una asana y la meditación misma. Otra austeridad que es
necesario mencionar hoy: abstenerse de jugar al “saddhu de la moda” y vestirse con atuendos religiosos para
llamar la atención y la notoriedad. Sería una austeridad que valdría la pena para algunos. Pero entre todas las
austeridades, la continencia sexual es posiblemente la más importante. Inaugura cambios profundos en los
cuerpos físico y astral del aspirante a yogui. La castidad mejora dramáticamente su concentración ymeditación .
Funda el almacén de su mérito y acumulashakti , a veces llamado "ojas".

11. El Hatha Yoga Pradipika, un texto clave del siglo XIV, dice que quienes practican brahmacharya ya no
necesitan temer a la muerte.
12. Nuevamente en el Mahabharata encontraréis, en el Santi Parva: “Muchas son las ramas del Dharma, pero
Dama es la base de todas ellas”.

Citas de Sri Sri Ravishankar (el fundador de la organización "El arte de vivir")
Árbitro:http://riteshjgd.tripod.com/GuruGanga.html
1. ¿Cómo sublimar la lujuria en amor?
La lujuria es una de las principales molestias a las que se enfrentan muchos. La lujuria se apodera de la mente, cansa el cuerpo y
embota el intelecto. La lujuria, cuando se la complace, genera inercia, y cuando se reprime, genera ira. La lujuria no es más que
energía primordial no aprovechada. Lo mismo cuando se aprovecha se manifiesta como entusiasmo, brillo, agudeza intelectual y
amor. ¿Cuáles son los factores que pueden sublimar o transformar la lujuria en amor?
 1.Alegría:Las personas que están presas de la lujuria no pueden ser genuinamente juguetonas. Cuando eres
genuinamente juguetón, entonces no hay lujuria ahí.
2.Generosidad :Cuando te das cuenta de que estás aquí sólo para dar y dar, y sientes que eres muy
generoso, la lujuria se sublima. La lujuria nos vuelve posesivos y no generosos.
3.Ingesta moderada a menor de alimentos.
4.recuerdo de la muerte
5.romance divino
6.baños de agua fría
7.Emprender retos creativos

2. AMOR Y LUJURIA

La duda no puede surgir cuando hay una sensación de cercanía. La duda necesita distancia para aparecer. Nunca
dudas de algo que te es querido, cercano a ti.

En el amor hasta un objeto cobra vida. Las piedras os hablan, los árboles os hablan, el sol, la luna y toda la creación cobran vida,
Divinidad. En la lujuria, incluso un ser vivo se convierte en un mero objeto. Quieres utilizar incluso objetos que les gusten a las
personas. Éstos son algunos de los atributos más destacados del amor y la lujuria. ¡Son tan diferentes pero tan cercanos!

3. Lujuria e ira

Si se interrumpe la lujuria de alguien, se enoja y empieza a odiar. El odio en el mundo de hoy no se debe al amor,
sino a la lujuria. El amor es alegría y en la lujuria hay astucia y manipulación. Shiva, la encarnación de la inocencia y
el amor, estaba meditando. Su meditación fue perturbada por una flecha de flores del señor de la lujuria. Tan
pronto como Shiva despertó, abrió su tercer ojo y el señor de la lujuria, Manmatha (aquel que agita la mente)
quedó reducido a cenizas. Todos celebraron lanzándose colores unos a otros al darse cuenta de que la vida está
llena de colores.

Jugamos muchos roles en nuestra vida. Si se mezclan todos los roles, se vuelve oscuro, como cuando mezclas todos los colores. Los
sabios desempeñan cada papel de manera distintiva uno al lado del otro, como los colores mostrados uno al lado del otro forman un
arco iris.

4. El mundo entero está hecho de amor

El mundo entero está hecho de amor y todos estamos hechos de amor. Todo es Dios. Todo es amor. Pero entonces ¿cuál
es el propósito? ¿Hacia dónde se dirige la vida? La vida se encamina hacia la perfección. ¿Por qué? ¿No es ya perfecto?
¡No! Porque el amor tiene seis distorsiones: ira, lujuria, avaricia, celos, arrogancia y engaño.

En los animales, estas seis distorsiones también están presentes. Sin embargo, no tienen forma de ir más allá de
estas distorsiones porque la naturaleza los gobierna. Pero los seres humanos están dotados de discriminación. Este
es el propósito de todosadhana, meditación y prácticas. Alejarse de la distorsión de la creación hacia la pureza o
regresar a la fuente. Generalmente pasamos de una imperfección a otra imperfección. Por ejemplo, si alguien es
codicioso, estás enojado por su avaricia. Bueno, esa persona es codiciosa, pero tú no eres menos que ella. No estás
trayendo la pureza a ti, sino cambiando el sabor de la impureza. El cambio de distorsión no trae la perfección.
Normalmente todo el mundo hace esto, simplemente cambian las distorsiones, la lujuria se convierte en ira, la ira se
convierte en celos, avaricia, arrogancia o engaño.
La ira no es mejor que la lujuria, es peor que la lujuria. Los celos son peores que la ira. Por eso se llama 'Vikara'. vikara
significa distorsiones. Toda la creación está hecha de naturaleza y distorsión de la naturaleza. Prakriti y Vikriti. La ira no es
nuestra naturaleza; es una distorsión de nuestra naturaleza. Los celos no son nuestra naturaleza; es una distorsión de
nuestra naturaleza. ¿Sabes por qué la ira, la avaricia, los celos, la lujuria, etc. son impuros? Es porque no permiten que el
Ser brille.

El pecado es aquello que no hace que el espíritu interior brille plenamente. El pecado no es tu naturaleza; no
naciste del pecado. El pecado es como las arrugas en la tela, necesita un planchado adecuado. ¿Sabes por qué la
lujuria es pecado? Porque en la lujuria no consideras a la otra persona como vida, no honras la vida, sino que la
utilizas como un objeto. Los conviertes en un objeto de tu disfrute de modo que estás en algún lugar eclipsando o
sin mirar al Ser en la otra persona.

Ésta es la única razón por la que la lujuria es pecaminosa. El amor es lo contrario. En el amor hay entrega, ves
a la otra persona como Divina. Elevas la materia al nivel del espíritu. Por ejemplo, adoras a un ídolo.
– una piedra, es materia. Cuando adoras al ídolo, éste se convierte en una realidad viva. Le estás dando
vida. Lo elevas al nivel de Dios. Esto es avanzar hacia la perfección.

La ira es un pecado porque cuando estás enojado has perdido el centrado, has perdido la visión del Ser. Una vez más, tu
atención no está en lo Divino, lo infinito. Has vuelto a hacer las cosas pequeñas como objetos. Entonces la ira es un pecado.
Los celos son un pecado. La culpa es un pecado. ¿Por qué? En la culpa no estás reconociendo al Ser como el único hacedor
en el mundo. Estás limitando la mente pequeña a una acción que ha sucedido o que ha sucedido a través de alguien.

5. Hacer tu parte.

Agradece las cualidades que te han otorgado, ya que no son tu creación. De la misma manera, depende del
papel que te hayan asignado. Digamos que en un drama te asignan el papel de un villano y desempeñas ese
papel a la perfección. Un villano siempre sabe que cuando interpreto el papel de villano, es solo un papel
que estoy desempeñando. Soy muy sincero con mi papel.

Hay un dicho en sánscrito,Durjanam Prathamam Vande Sajjanam Tadanantaram. Primero, adora a la mala
persona y luego al bueno. El malo está cayendo y dándote el ejemplo, “no hagas lo que yo hice”. No odiéis a
un criminal en la cárcel, porque es un criminal. En prisión, si hay un criminal, es una encarnación de Dios. Él
os ha hecho un mayor servicio. Nunca odies a un drogadicto, porque él te ha dado una lección tan hermosa y
le ha asignado ese papel. Simplemente está desempeñando su papel de esa manera.

Cuando comprendes estas leyes básicas de la verdad, entonces tu perfección interior se vuelve tan estable
que nada en este planeta puede sacudir tu perfección interior. Nada puede sacudirte. ¡Tu conocimiento de un
error te llega cuando eres inocente! El conocimiento de un error surge en el momento en que estás "fuera del
error".

Sea como fuere el pasado, sea cual sea el error que haya ocurrido, no te consideres un pecador ni el
autor de ese error. En el momento presente eres nuevo otra vez, puro y claro.

Los errores del pasado quedaron atrás. Cuando llega este conocimiento, ese momento vuelves a ser perfecto. A menudo,
las madres regañan a sus hijos y luego se sienten muy culpables. Luego siguen lamentándose: “Oh, pobrecita. I
Me enojé y molesté tanto con este niño, ¡pobre niño! No debería haber hecho esto”. Entonces te
preparas para volver a enojarte. Está bien, te enojaste con tu hijo una o dos veces. ¿Por qué? ¡Por falta de
conciencia! Faltaba conciencia y surgió la ira. Sucedió.

Eso es lo que Krishna le dice a Arjuna: “Arjuna, ¿crees que no vas a hacer lo que se supone que debes hacer? Te lo
digo, lo harás. ¡Aunque no quieras, lo vas a hacer! De una manera muy inteligente, Él lo expresa: “Será mejor que te
entregues a mí directamente”.

Él dice: “Deja todo. Entrégate a Mí y haz lo que Yo digo”. Luego dice: “Bueno, ya te he dicho todo lo
que tengo que decirte, ahora piénsalo y haz lo que quieras, haz lo que quieras, haz lo que quieras”.
Pero luego dijo: “pero recuerda, harás sólo lo que yo quiero”.

Estas últimas frases de Krishna fueron muy confusas y la gente ha luchado por encontrarles sentido. Hay
miles de comentarios que intentan dar sentido a estas pocas palabras, tres afirmaciones contradictorias.
Primero dice: Entrega todo, yo haré todo por ti, o simplemente haz lo que te digo. Luego dice: Piensa, piensa
y ve lo que es correcto para ti, haz lo que creas que es correcto. Y luego en la tercera afirmación dice: Pero
recuerda (de todos modos) que harás sólo lo que yo quiero que hagas.

Todo nuestro querer hacer, 'hacer', está ahí para eliminar eltamaso inercia en ti. Una vez eliminada la
inercia, entonces estás en actividad. Cuando actúas, te conviertes en testigo de la actuación. Entonces
sabes que no lo estás haciendo. Las cosas están sucediendo a través de ti. Este es el nivel final de
realización. Puedes ver esto en cada acción tuya. ¿Has notado esto? Estás ocupado "haciendo" cuando
logras algo. Al principio piensas: “¡Oh! Lo he logrado”. Pero tus logros se vuelven cada vez mayores y a
medida que pasa el tiempo, comenzarás a sentir: “no, todo está sucediendo. No hice nada, no lo logré”.

Un escritor sentirá: "Yo no escribí, simplemente empezó a fluir, empezó a suceder". Todo el trabajo creativo
del mundo (ya sea pintura, danza, teatro, música, cualquier cosa) proviene de ese rincón desconocido.
Simplemente empezó a suceder espontáneamente. Tú no eres el hacedor. El mejor escultor dirá: "Yo no lo
hice, simplemente empezó a suceder". El mejor pintor dirá lo mismo; El mejor compositor de música diría lo
mismo.

Les digo que lo mismo ocurre también con los delincuentes. Le preguntas al peor criminal: "¿Hiciste esto?" Él
responderá: “¡No, sucedió! ¿Qué puedo hacer?"El conocimiento del Ser es lo único que puede llevarte de la
imperfección a la perfección.

Citas de Mahatma Gandhi

1.Aquellos que quieran realizar un servicio nacional o tener un vislumbre de la verdadera vida religiosa,
deben llevar una vida célibe, ya sea casados o solteros.
2. La vida sin Brahmacharya me parece insípida y animal. El bruto por naturaleza sabe controlarse. El hombre es
hombre porque es capaz de controlarse a sí mismo, y sólo en la medida en que lo ejerce. Lo que distingue
principalmente al hombre de la bestia es que el hombre desde su edad de discreción comienza a practicar
una vida de continuo autocontrol. Dios ha permitido al hombre distinguir entre su hermana, su madre, su
hija y su esposa. Lo que antes me parecía una alabanza extravagante a Brahmacharya en nuestros libros
religiosos, ahora me parece, cada día con mayor claridad, absolutamente apropiado y fundamentado en la
experiencia. Sostengo que una vida perfecta
 La continencia en pensamiento, palabra y acción es necesaria para alcanzar la perfección espiritual. Y una
nación que no posee tales hombres es más pobre por la falta. Brahmacharya es imposible sin un control
total de todos los sentidos. Mi propio experimento muestra que el ayuno ocasional es muy útil para
dominar las pasiones animales.
3. Mahatma Gandhi escribió en su autobiografía que cuando tenía unos 34 años, escuchó la Voz Interior
decir que la observancia del celibato total era indispensable para un mayor progreso espiritual.
Gandhiji ya estaba prestando servicio desinteresado, observando,mounalos domingos, oración diaria,
lectura.Bhagavad Gitay apegarse ayamayniyama:satyam, ahimsa, brahmacharyaetc. Todo eso ya
estaba ahí. Pero ahora estaba convencido: “no es posible seguir avanzando a menos que tenga TOTAL
brahmacharya.”Gandhiji consultó a su esposa Kasturba, quien estuvo de acuerdo con su propuesta.
Tenía 34 o 35 años y desde esa edad hasta los 79, durante más de 40 años, observó estrictas
brahmacharya.Esta observancia es la razón por la que su logro es tan grande.

4. Gandhi dijo que ser padre y mantener a los hijos le robó una energía preciosa durante una época en la que
quería dedicarse más completamente al servicio público. Sin embargo, durante un período de muchos años
de celibato (es cierto que luchó con la práctica e incluso rompió su voto en varias ocasiones), Gandhi
descubrió que los beneficios del brahmacharya excedían con creces el control de la natalidad.Su vida
hogareña se volvió más “pacífica, dulce y feliz”, desarrolló una nueva medida de autocontrol y
encontró crecientes reservas de tiempo y energía para dedicar a actividades humanitarias y
espirituales. “Me di cuenta de que un voto, lejos de cerrar la puerta a la libertad real, la abría”, escribió
en su autobiografía. “Lo que antes me parecía una alabanza extravagante del brahmacharya en nuestros
libros religiosos, ahora me parece, cada día con mayor claridad, absolutamente apropiado y fundamentado
en la experiencia”.
5. PorSwami Sivananda(fundador de la Sociedad de la Vida Divina, Rishikesh): ¡Mira a Mahatma Gandhi!
Había adquirido este poder mediante la práctica constante y cuidadosa de Ahimsa, Satyam y
Brahmacharya: la no violencia, la verdad y el celibato. Él influyó en el mundo sólo a través de este poder.
Sólo a través de Brahmacharya y Brahmacharya se puede lograr avance físico, mental y espiritual en la
vida.
6. Desde ese día en que comencé brahmacharya, comenzó nuestra libertad. Mi esposa se convirtió en una mujer libre,
libre de mi autoridad como su amo y señor, y yo me liberé de la esclavitud de mi propio apetito, que ella tenía que
satisfacer. Ninguna otra mujer sentía por mí tanta atracción como la que tenía mi esposa. Yo era demasiado leal a
ella como marido y demasiado leal al voto que había hecho ante mi madre de ser esclavo de cualquier otra mujer.
Pero la manera en que mi brahmacharya llegó a mí me atrajo irresistiblemente a la mujer como madre del
hombre. Se volvió demasiado sagrada para el amor sexual. Y así, cada mujer se convirtió inmediatamente en
hermana o hija para mí.
7.NECESIDAD DE CONTINENCIA(árbitro:http://www.rkvenkat.org/chastity.html -GUÍA PARA LA SALUD, Parte 1, Capítulo
9.)Muchas son las claves para la salud y todas ellas son bastante esenciales; pero una cosa más necesaria,
por encima de todas las demás, es brahmacharya. El aire puro, el agua pura y los alimentos sanos
ciertamente contribuyen a la salud. Pero ¿cómo podemos estar sanos si gastamos toda la salud que
adquirimos? ¿Cómo podemos dejar de ser pobres si gastamos todo el dinero que ganamos?No cabe duda de
que los hombres y las mujeres nunca podrán ser viriles o fuertes a menos que observen el verdadero
brahmacharya. ¿Qué es, entonces, brahmacharya? Significa que hombres y mujeres deben abstenerse de tener
conocimiento carnal entre sí. Es decir, no deben tocarse con un pensamiento carnal, no deben pensar en ello ni
siquiera en sueños. Sus miradas mutuas deben estar libres de toda sugerencia de carnalidad. La fuerza oculta que
Dios nos ha dado debe conservarse mediante una rígida autodisciplina y transmitirse en energía y poder, no sólo
del cuerpo, sino también de la mente y el alma.
8.Mallas de Sensualidad. Pero ¿cuál es el espectáculo que realmente vemos a nuestro alrededor? Hombres y mujeres, viejos y
jóvenes, están atrapados en las redes de la sensualidad. Cegados en su mayor parte por la lujuria, pierden todo sentido
del bien y del mal. Yo mismo he visto incluso a niños y niñas comportarse como si estuvieran locos bajo su fatal influencia.
En aras de un placer momentáneo, sacrificamos en un instante todo el stock de energía vital que hemos acumulado
laboriosamente. Terminado el enamoramiento, nos encontramos en una condición miserable. A la mañana
siguiente nos sentimos irremediablemente débiles y cansados, y la mente se niega a hacer su trabajo. Así pasan los
días y los años, hasta que finalmente la vejez nos alcanza y nos encuentra completamente castrados en cuerpo y
mente.
9.La ley de la naturaleza. Pero la ley de la naturaleza es justo lo contrario de esto. Cuanto más envejecemos,
más agudo debe ser nuestro intelecto; cuanto más vivamos, mayor debería ser nuestra capacidad de
comunicar el beneficio de nuestra experiencia acumulada a nuestros semejantes. Y ese es ciertamente el
caso de aquellos que han sido verdaderos brahmachâris. No temen a la muerte y no se olvidan de Dios ni
siquiera en la hora de la muerte; ni se entregan a deseos vanos. Mueren con una sonrisa en los labios y
afrontan con valentía el día del juicio. Son verdaderos hombres y mujeres; y sólo de ellos se puede decir
que han conservado su salud.
10. Apenas nos damos cuenta del hecho de queLa incontinencia es la causa fundamental de la mayor parte de la vanidad, la ira, el
miedo y los celos del mundo. Si nuestra mente no está bajo nuestro control, si una vez o con más frecuencia cada día nos
comportamos de manera más tonta que incluso los niños pequeños, ¿qué pecados no podemos cometer consciente o
inconscientemente? ¿Cómo podemos detenernos a pensar en las consecuencias de nuestras acciones, por viles o
pecaminosas que sean?
11.Verdaderos Brahmachâris.Pero quizás te preguntes: “¿Quién ha visto alguna vez un verdadero brahmachâri en este
sentido?” …La raza de los verdaderos brahmachâris de ninguna manera está extinta; pero si se los encontrara
comúnmente, ¿qué valor tendría brahmacharya?Miles de valientes trabajadores tienen que ir a cavar
profundamente en las entrañas de la tierra en busca de diamantes, y al final consiguen tal vez sólo un
puñado de ellos entre montones y montones de rocas. ¿Cuánto mayor, entonces, debería ser el trabajo
involucrado en el descubrimiento del diamante infinitamente más precioso de un brahmachâri?
12.¿Qué pasa con los casados?Ya hemos visto cuál es el estado más elevado que podemos alcanzar. Deberíamos
tener este ideal constantemente ante nosotros y tratar de acercarnos a él al máximo de nuestras capacidades.
Cuando a los niños pequeños se les enseña a escribir las letras del alfabeto, les mostramos las formas
perfectas de las letras y ellos intentan reproducirlas lo mejor que pueden. De la misma manera, si
trabajamos constantemente hacia el ideal de brahmacharya, es posible que finalmente logremos realizarlo.
13.Felices fiestas fatales.Las personas casadas deben comprender la verdadera función del matrimonio y
no deben violar brahmacharya excepto con miras a la descendencia.
14.Sensualidad: un veneno.Pero esto es muy difícil en nuestras condiciones de vida actuales. Nuestra dieta, nuestras
formas de vida, nuestra conversación común y nuestro entorno están todos igualmente calculados para despertar
pasiones animales; y la sensualidad es como un veneno que devora nuestras entrañas. Algunas personas pueden
dudar de la posibilidad de que podamos liberarnos de esta esclavitud. Esto no está escrito para aquellos que
andan con tantas dudas de corazón, sino sólo para aquellos que son realmente serios y que tienen el coraje de
tomar medidas activas para la superación personal. Aquellos que están bastante contentos con su actual condición
abyecta encontrarán esto tedioso incluso de leer; pero espero que sea de alguna utilidad para aquellos que se han
dado cuenta de su miserable situación y están disgustados con ella.
15.Consejos para los solteros.De todo lo dicho se desprende que los que aún no están casados
deben tratar de seguir siéndolo; pero si no pueden evitar casarse, deberían posponerlo lo
más posible.
dieciséis.Disfrute sexual.Puedo afirmar, sin la menor vacilación, tanto por mi propia experiencia como por la de otros,
que el disfrute sexual no sólo no es necesario para la salud, sino que es positivamente perjudicial para ella.Toda la
fuerza del cuerpo y de la mente que ha costado mucho adquirir se pierde de golpe por una sola disipación
de la energía vital. Se necesita mucho tiempo para recuperar esta vitalidad perdida, e incluso
 entonces no se puede decir que se pueda recuperar por completo. Un espejo roto puede ser reparado y
hecho para que haga su trabajo, pero nunca puede ser otra cosa que un espejo roto.
17.Salud y Moral.Como ya se ha señalado, la conservación de nuestra vitalidad es imposible sin aire puro, agua pura,
alimentos puros y saludables, así como pensamientos puros.En verdad, la relación entre salud y moral es tan
vital que nunca podremos estar perfectamente sanos a menos que llevemos una vida limpia.El hombre
sincero que, olvidando los errores del pasado, comienza a vivir una vida de pureza, podrá cosechar sus frutos
inmediatamente.Aquellos que practican el verdadero brahmacharya, aunque sea por un corto período, verán
cómo su cuerpo y su mente mejoran constantemente en fuerza y poder, y no estarán, a ningún costo,
dispuestos a desprenderse de este tesoro.
18.Cómo las personas casadas pueden observar Brahmacharya. No basta con observar las leyes de la salud en lo que
respecta al aire, al agua y a los alimentos... Es necesario dedicarse constantemente a un buen trabajo durante el
día. Deberían leer libros que los llenen de pensamientos nobles y meditar sobre las vidas de grandes hombres, y
vivir en la constante comprensión del hecho de que el disfrute sexual es la raíz de mucha miseria. Siempre que
sientan un anhelo de complacencia sexual, deben bañarse en agua fría, para que el calor de la pasión pueda
enfriarse y refinarse hasta convertirse en la energía de la actividad virtuosa. Esto es algo difícil de hacer, pero
hemos nacido para luchar con las dificultades y conquistarlas; y quien no tiene la voluntad de hacerlo nunca podrá
disfrutar de la bendición suprema de la verdadera salud.

19.MIS EXPERIMENTOS CON LA VERDAD(árbitro:http://www.rkvenkat.org/chastity.html ) – VOTO DE

BRAHMACARYA (CH. 3.8) La gran potencialidad de brahmacharya se hizo cada día más patente para mí. Una
perfecta observancia de brahmacharya significa la realización de Brahman... Cada día del voto me ha
acercado más al conocimiento de que en brahmacharya reside el protección del cuerpo, la mente y el alma.
Porque brahmacharya ya no era un proceso de dura penitencia; era motivo de consuelo y alegría.Cada día
revelaba una nueva belleza en él.Pero si se trataba de una alegría cada vez mayor, que nadie crea que fue
cosa fácil para mí.Cada día me doy más cuenta de que es como caminar sobre el filo de la espada y veo
en cada momento la necesidad de una vigilancia eterna.

20.Necesidad de restricciones.Brahmacharya significa control de los sentidos en pensamiento, palabra y acción.

No hay límite para las posibilidades de renunciación, como tampoco lo hay para las de brahmacharya. Es
imposible alcanzar ese brahmacharya mediante un esfuerzo limitado. Para muchos, debe seguir siendo sólo
un ideal. Un aspirante a brahmacharya siempre será consciente de sus defectos, buscará las pasiones que
persisten en los rincones más recónditos de su corazón y se esforzará incesantemente por deshacerse de
ellas. Mientras el pensamiento no esté bajo el completo control de la voluntad, brahmacharya en su
plenitud estará ausente... Que nadie piense que es imposible porque es difícil.Es la meta más elevada, y no
es de extrañar que sea necesario el mayor esfuerzo para alcanzarla.

21. A LOS ASPIRANTES DESPUÉS DE BRAHMACARYA (p. 402) Debo pronunciar una advertencia para los aspirantes
después de brahmacharya. Aunque he descubierto una conexión íntima entre la dieta y brahmacharya, es seguro
que la mente es lo principal. Una mente conscientemente impura no puede limpiarse mediante el ayuno. Las
modificaciones en la dieta no tienen ningún efecto sobre ello. La concupiscencia de la mente no puede ser
desarraigada excepto mediante un intenso autoexamen, la entrega a Dios y, por último, la gracia.
Pero hay una conexión íntima entre la mente y el cuerpo, y la mente carnal siempre codicia
delicadezas y lujos. Para evitar esta tendencia, parecerían necesarias restricciones dietéticas y ayuno.
La mente carnal, en lugar de controlar los sentidos, se convierte en su esclava y, por tanto, el cuerpo
siempre necesita alimentos limpios, no estimulantes y ayunos periódicos. Quienes toman a la ligera
las restricciones dietéticas y el ayuno están tan equivocados como quienes se lo juegan todo. Mi
experiencia me enseña que, para aquellos cuyas mentes están trabajando hacia
 El autocontrol, las restricciones dietéticas y el ayuno son muy útiles. De hecho, sin su ayuda, la
concupiscencia no puede ser completamente erradicada de la mente.
22. DE YERAVADA MANDIR (ref:http://www.rkvenkat.org/chastity.html ) CAPÍTULO 3. BRAHMACHARYA O CASTIDADEl
hombre que está casado con la Verdad y adora sólo a la Verdad, le resulta infiel si aplica sus talentos a cualquier
otra cosa. ¿Cómo entonces puede ministrar a los sentidos?Un hombre cuyas actividades están totalmente
consagradas a la realización de la Verdad, que requiere total desinterés, no puede tener tiempo para el
propósito egoísta de engendrar hijos y administrar una casa.La realización de la Verdad a través de la
autogratificación debería parecer una contradicción en los términos. Si lo miramos desde el punto de vista de
ahimsâ (no violencia), encontramos que la realización de ahimsâ es imposible sin un completo altruismo.Ahimsâ
significa Amor Universal. Si un hombre da su amor a una mujer, o una mujer a un hombre, ¿qué quedará
además para todo el mundo? Simplemente significa: “Nosotros dos primero, y el diablo se llevará a todos los
demás”. Así como una esposa fiel debe estar dispuesta a sacrificarlo todo por el bien de su marido, y un
marido fiel por el bien de su esposa, está claro que tales personas no pueden elevarse a la altura del Amor
Universal, ni considerar a toda la humanidad como parientes y amigos.Porque han creado un muro fronterizo
alrededor de su amor. Cuanto más grande es su familia, más lejos están del Amor Universal. Por lo tanto, quien
obedece la Ley de ahimsâ no puede casarse, por no hablar de gratificación fuera del vínculo matrimonial. La sola
idea de que todas las mujeres del mundo sean sus hermanas, madres o hijas ennoblecerá al hombre y romperá
sus cadenas... Si se aprecia el argumento anterior, la consideración de los beneficios físicos de la castidad se
convierte en una cuestión secundaria. importancia. ¡Qué tontería es disipar intencionalmente la energía vital en el
disfrute sensual!Es un grave abuso desperdiciar en gratificación física lo que se le da al hombre y a la mujer
para el pleno desarrollo de sus facultades corporales y mentales. Este mal uso es la causa fundamental de
muchas enfermedades.

23. Brahmacharya, como todas las demás observancias, debe observarse en pensamiento, palabra y obra. En el
Gita se nos dice, y la experiencia corroborará esta afirmación, que el hombre tonto, que parece controlar su
cuerpo, pero alberga malos pensamientos en su mente, hace un esfuerzo en vano. Puede ser perjudicial
suprimir el cuerpo, si al mismo tiempo se permite que la mente se extravíe. Donde la mente vaga, el cuerpo
debe seguirla tarde o temprano. Es necesario aquí apreciar una distinción.Una cosa es permitir que la
mente albergue pensamientos impuros; es una cosa completamente diferente si se extravía entre
ellos a pesar de nosotros. La victoria será nuestra al final, si no cooperamos con la mente en sus
malvados vagabundeos.
24. Experimentamos en cada momento de nuestra vida, que muchas veces, mientras el cuerpo está sujeto a
nuestro control, la mente no. Este control físico nunca debe relajarse y, además, debemos esforzarnos
constantemente por controlar la mente. No podemos hacer nada más ni nada menos. Si damos paso a la
mente, el cuerpo y la mente tomarán caminos diferentes y seremos falsos con nosotros mismos. Se puede
decir que el cuerpo y la mente van juntos, siempre y cuando sigamos resistiendo la llegada de todo mal
pensamiento.
25. Se ha creído que la observancia de brahmacharya era muy difícil, casi imposible. Al tratar de encontrar una
razón para esta creencia, vemos que el término brahmacharya se ha tomado en un sentido restringido. Se
ha pensado que el mero control de la pasión animal equivale a observar brahmacharya. Siento que esta
concepción es incompleta y errónea. Brahmacharya significa control de todos los órganos de los sentidos.
Aquel que intenta controlar sólo un órgano y deja que todos los demás funcionen libremente, encontrará
que su esfuerzo es inútil.Escuchar historias sugerentes con los oídos, ver imágenes sugerentes con los
ojos, saborear comida simulada con la lengua, tocar cosas excitantes con las manos y, al mismo
tiempo, esperar controlar el único órgano que queda es como poner el manos en el fuego, esperando
evitar ser quemado.Por lo tanto, quien está decidido a controlar a uno debe estar igualmente decidido a
controlar a los demás. Tengo
 Siempre he sentido que la definición estrecha de brahmacharya ha causado mucho daño. Si practicamos el
autocontrol simultáneo en todas direcciones, el intento será científico y posible de éxito. Quizás el paladar
sea el principal pecador. Es por eso que en el Ashram le hemos asignado al control del paladar un lugar
separado entre nuestras observancias. Recordemos el significado fundamental de brahmacharya. Charya
significa curso de conducta; conducta brahmacharya adaptada a la búsqueda de Brahma, es decir, de la
Verdad. De este significado etimológico surge el significado especial, a saber. control de todos los sentidos.
Debemos olvidar por completo la definición incompleta que se limita únicamente al aspecto sexual.

26. CAPÍTULO 4. CONTROL DEL PALADAR El control del paladar está muy estrechamente relacionado con la
observancia de brahmacharya. He descubierto por experiencia que la observancia del celibato se vuelve
comparativamente fácil, si uno adquiere dominio sobre el paladar.La comida debe tomarse como tomamos la
medicina, es decir, sin pensar si es apetecible o no, y sólo en cantidades limitadas a las necesidades del
cuerpo. Así como los medicamentos tomados en dosis demasiado pequeñas no surten efecto o no logran su
efecto completo, y como una dosis demasiado grande daña el sistema, lo mismo ocurre con los alimentos.
Por lo tanto, es una infracción de su observancia tomar algo por su sabor agradable. Es igualmente una
violación tomar demasiado de lo que uno encuentra a su gusto. El cuerpo se daña cada vez que uno come
en exceso, y el daño sólo puede repararse parcialmente mediante el ayuno.No debemos estar pensando en
comida las veinticuatro horas del día. Lo único que se necesita es una vigilancia perpetua, que nos ayudará a
saber muy pronto cuándo comemos para darnos un capricho y cuándo sólo para sustentar el cuerpo. Una vez
descubierto esto, debemos oponernos resueltamente a la mera indulgencia.

27.AUTOCONTENCIÓN V. AUTOINDULGENCIA(árbitro:http://www.rkvenkat.org/chastity.html ) DEBER DE CASTIDAD (P.

36) Exageramos la dificultad de la castidad y de la pobreza voluntaria y les imputamos méritos extraordinarios, las
reservamos para mahâthmas y yoguis y excluimos a estos últimos de la vida ordinaria, olvidando que los
verdaderos mâhâthmas y yoguis son impensables en un sociedad donde el nivel ordinario se reduce al banco de
lodo. Partiendo del principio de que el mal, como la liebre, viaja más rápido que el bien, que, como la tortuga,
aunque firme, va lento, la voluptuosidad de Occidente llega a nosotros a la velocidad del rayo, y con todo su
variado encanto nos deslumbra y nos ciega ante las realidades de la vida. Casi nos avergonzamos de la castidad y
corremos el peligro de considerar la pobreza autoimpuesta como un crimen frente al esplendor occidental que
desciende sobre nosotros minuto a minuto a través del cable y día a día a través de los vapores que descargan sus
barcos. cargamento en nuestras costas… A menudo parloteamos sobre la espiritualidad como si no tuviera nada
que ver con los asuntos ordinarios de la vida y hubiera estado reservada para los anacoretas perdidos en los
bosques del Himalaya o escondidos en alguna cueva inaccesible del Himalaya. La espiritualidad que no influye ni
produce ningún efecto en la vida cotidiana es "una nada etérea". Que los hombres y mujeres jóvenes sepan que es
su deber, si desean purificar la atmósfera que los rodea y deshacerse de sus debilidades, ser y permanecer castos
y saber también que no es tan difícil como se les ha enseñado a imaginar.

28. En confianza,India joven, 13 de octubre de 1920. La palabra en sánscrito correspondiente al celibato es

brahmacharya, y esta última significa mucho más que celibato. Brahmacharya significa control perfecto sobre
todos los sentidos y órganos.Para el brahmachâri perfecto nada es imposible. Pero es un estado ideal que rara
vez se realiza. Es casi como la línea de Euclides, que sólo existe en la imaginación y nunca puede ser trazada
físicamente. Sin embargo, es una definición importante en geometría que produce grandes resultados. Que
un brahmachâri perfecto exista sólo en la imaginación. Pero si no lo tuviéramos constantemente presente
en nuestra mente, seríamos como un barco sin timón. Cuanto más nos acercamos al estado imaginario,
mayor es la perfección.Sostengo que una vida de perfecta continencia en pensamiento, palabra y acción es
necesaria para alcanzar la perfección espiritual. Y la nación que no posee tales hombres es más pobre por la
necesidad.
29.Consejos a los padres.Los padres proporcionan una lección objetiva que los niños captan fácilmente. Al entregarse
imprudentemente a sus pasiones, sirven a sus hijos como modelos de licencia desenfrenada... No tengo la menor
duda de que las personas casadas, si desearan lo mejor para el país y quisieran que la India se convirtiera en una
nación fuerte y hermosa, hombres y mujeres formados, practicarían un perfecto dominio de sí mismos.

30.A los recién casados.Ofrezco este consejo incluso a los recién casados. Es más fácil no hacer algo que dejar de
hacerlo, del mismo modo que es más fácil para un abstemio permanecer abstemio que para un borracho o incluso
para un hombre templado abstenerse. Mantenerse erguido es infinitamente más fácil que levantarse de una
caída. Es incorrecto decir que la continencia sólo puede predicarse con seguridad a los saciados. Tampoco tiene
mucho sentido predicar la continencia a una persona debilitada.¿Puedo señalar a los padres que no deberían
caer en la trampa argumentativa de los derechos de los socios? Se requiere consentimiento para la
indulgencia, nunca para la restricción; Esta es una verdad obvia.
31.Reglas para Brahmacharya.Les presento a los lectores algunas reglas simples que se basan en la
experiencia no sólo mía, sino también de muchos de mis asociados:
1. Los niños y las niñas deben ser educados de forma sencilla y natural, con la plena convicción de que son y
pueden seguir siendo inocentes.
2. Todos deben abstenerse de calentar y estimular alimentos, condimentos como chiles,
alimentos grasos y concentrados como buñuelos, dulces y sustancias fritas.
3.El marido y la mujer deben ocupar habitaciones separadas y evitar la privacidad.
4.Tanto el cuerpo como la mente deben estar constante y sanamente ocupados.
5.Se debe observar estrictamente acostarse temprano y levantarse temprano.
6.Debe evitarse toda literatura inmunda. El antídoto para los pensamientos impuros son los pensamientos
limpios.
7.Deben evitarse los teatros, cines, etc., que tienden a estimular la pasión.
8. Los sueños nocturnos no tienen por qué causar ansiedad. Un baño frío cada vez para una persona
bastante fuerte es el mejor preventivo en tales casos. Es un error decir que un capricho ocasional es una
salvaguardia contra los sueños involuntarios.
9. Sobre todo, no se debe considerar que la continencia, incluso entre marido y mujer, sea tan
difícil que sea prácticamente imposible. Por el contrario, el autocontrol debe considerarse
una práctica ordinaria y natural de la vida.
10. Una oración sincera cada día por la pureza nos hace progresivamente puros.
32. ¿Qué es Brahmacharya?(India joven(5 de junio de 1924) Un amigo pregunta: “¿Qué es brahmacharya? ¿Es posible
practicarlo a la perfección? Si es posible, ¿lo haces? El significado completo y apropiado de brahmacharya es
búsqueda de Brahman. Brahman lo impregna todo y, por lo tanto, puede buscarse sumergiéndose en el ser
interior y realizándolo. Esta realización es imposible sin un control completo de los sentidos. Brahmacharya
significa, por tanto, control en pensamiento, palabra y acción de todos los sentidos en todo momento y en todo
lugar. Un hombre o una mujer que practica completamente brahmacharya está absolutamente libre de pasión.
Por tanto, tal persona vive cerca de Dios, es semejante a Dios.

33.Mis esfuerzos después de Brahmacharya. No tengo ninguna duda de que es posible practicar
ese brahmacharya en pensamiento, palabra y acción al máximo.
34.Alma sana en cuerpo sano. Creo que un alma sana debe habitar en un cuerpo sano. Por lo tanto, en la
medida en que el alma alcanza la salud y la liberación de las pasiones, en la misma medida el cuerpo
también alcanza ese estado.
35.Significado ordinario de Brahmacharya. El sentido ordinario aceptado de brahmacharya es el control
del pensamiento, la palabra y la acción de la pasión animal... Se ha pensado que es muy difícil
practicar este brahmacharya. Este control del deseo carnal ha sido muy difícil, se ha vuelto casi
imposible, porque no se ha puesto el mismo énfasis en el control del paladar. Él
 También es experiencia de nuestros médicos que un cuerpo debilitado por la enfermedad es siempre la morada favorita
del deseo carnal, y que el brahmacharya de una raza debilitada es difícil de practicar de forma natural.
36.Cultura Física.Quien quiera practicar el control total de todos los sentidos, necesariamente debe dar la
bienvenida a la decadencia de la carne. Con la extinción del apego a la carne, llega la extinción del deseo de
tener fuerza muscular. Pero el cuerpo de un verdadero brahmachâri debe ser excepcionalmente fresco y
nervudo. Este brahmacharya es algo sobrenatural. Aquel que no se deja llevar por el deseo carnal ni
siquiera en sueños, es digno de toda adoración. El control de todos los demás sentidos le será "añadido".

37.¿Cómo erradicar los malos pensamientos?Mientras la mente esté ocupada en una lucha perpetua contra los malos
pensamientos, no hay razón para desesperarse. Cuando el ojo ofende, conviene cerrarlo. Cuando los oídos
ofenden, hay que taparlos. Lo mejor es caminar siempre con la mirada baja. No tendrán ocasión de extraviarse.
Deben evitarse todos los lugares donde se hablen obscenamente o se escuche música inmunda. Debe haber un
control total del paladar. Una de las reglas para el control del paladar es renunciar por completo o, en la medida de
lo posible, a todos los condimentos. Una regla más difícil es cultivar la sensación de que los alimentos que
comemos son para sustentar el cuerpo, nunca para satisfacer el paladar. Sin embargo, existe una regla de oro para
controlar el deseo carnal. Es la repetición de la palabra divina Rama o cualquier otro Mantra. Cualquiera que sea el
Mantra seleccionado, uno debe identificarse con él mientras lo repite.

38. EN SU SIGNIFICADO MÁS AMPLIO.(Navjivan(26 de febrero de 1925) Brahmacharya parece difícil porque no controlamos los
demás sentidos.Tomemos, por ejemplo, el órgano del gusto que dirige al resto. Los zoólogos nos dicen que los
animales inferiores, como por ejemplo el ganado, observan el brahmacharya en mayor medida que los seres
humanos, y esto es un hecho. La razón es que el ganado tiene un perfecto control sobre el paladar, no por voluntad
sino por instinto. Subsisten simplemente con forraje, y de éste también toman una cantidad justa para su
nutrición. Comen para vivir, no viven para comer; mientras que nuestro caso es todo lo contrario... El sabor
depende del hambre. Incluso los dulces no serán tan sabrosos para alguien que no tiene hambre, como una
rebanada de pan seco para otro que realmente la tiene. Preparamos la comida de diversas maneras con una
variedad de especias para poder llenar el estómago y nos preguntamos cuándo nos resulta difícil observar
brahmacharya.
39.Uso y Mal Uso de los Ojos.Usamos mal y corrompimos los ojos que Dios nos ha dado y no los dirigimos
hacia las cosas correctas.
40.Uso y Mal Uso de la Ropa.La ropa está destinada sólo a cubrir el cuerpo, protegerlo contra el
calor y el frío, no para embellecerlo. Si un niño tiembla de frío, debemos enviarlo al fuego para
que se caliente o a la calle a correr, o al campo a trabajar. Sólo así podremos ayudarle a
construir una constitución espléndida. Al mantener al niño confinado en casa, impartimos un
falso calor a su cuerpo. Mimando su cuerpo sólo conseguimos destruirlo.
41.Obstáculos en el Camino de Brahmacharya. Hasta aquí la ropa. Por otra parte, la conversación informal que se
desarrolla en casa crea una impresión muy dañina en la mente del niño. Las cosas que ve a su alrededor también
tienden a corromperlo. Lo sorprendente es que no nos hayamos hundido en las profundidades más bajas de la
barbarie. La moderación se observa a pesar de las condiciones que la hacen casi imposible. Una bondadosa
Providencia ha dispuesto las cosas de tal manera que el hombre se salva a pesar de sí mismo. Si eliminamos
todos estos obstáculos en el camino de brahmacharya, éste no sólo será posible sino también fácil de observar.

42.Tocar a una mujer.Brahmacharya no significa que uno no pueda tocar a una mujer, ni siquiera a su hermana,
bajo ninguna circunstancia. Pero sí significa que el estado mental debe ser tan tranquilo y sereno durante
ese contacto como cuando tocamos, por ejemplo, un trozo de papel. El brahmacharya de un hombre no
sirve de nada si duda en cuidar a su hermana enferma.Tiene que estar tan libre de excitación en caso de
contacto con la doncella más bella del mundo como en contacto con un cadáver.
43. VERDADERO CELIBATO. (India joven, 25 de junio de 1925) Un hombre que conscientemente peca con su mente,
aunque no peque con su cuerpo, no es célibe. Quien no puede permanecer impasible ante la visión de una mujer,
por hermosa que sea, no es célibe. Aquel que mantiene su cuerpo bajo control por pura necesidad, le va bien,
pero no es célibe. No podemos degradar las palabras sagradas mediante un uso descuidado de ellas. El
verdadero celibato tiene resultados importantes que pueden ser verificados. Es una virtud difícil de practicar.
Muchos lo intentan, pero pocos lo logran.
44.Súplica de humildad.Se debe dar por sentado que quienes cultivan la verdad, ahimsa, brahmacharya, deben
ser humildes. La verdad sin humildad sería una caricatura arrogante. Quien quiere practicar la verdad sabe
lo difícil que es. El mundo puede aplaudir sus supuestos triunfos. Poco sabe el mundo de sus caídas. Un
hombre veraz es un ser castigado. Tiene necesidad de ser humilde. Un hombre que quiere amar al mundo
entero, incluido aquel que se llama a sí mismo su enemigo, sabe lo imposible que es hacerlo con sus propias
fuerzas. Debe ser como mero polvo antes de poder comprender los elementos de ahimsa. No es nada si no
crece diariamente en humildad a medida que crece en amor.

45.Dios triunfa en nosotros, nunca nosotros. Un hombre que tuviera la mirada fija, que considerara a cada mujer como
su hermana de sangre o su madre, tiene que ser menos que polvo.Está al borde de un precipicio. El más mínimo
giro de cabeza lo derriba. No se atreve a susurrar su virtud a los suyos. Porque no sabe lo que le depara el
siguiente momento. Para él, “el orgullo va antes de la destrucción y la altivez antes de la caída”.Bien ha dicho
el Gita:“En un hombre que ayuna, las pasiones disminuyen, no el deseo por ellas. El deseo desaparece sólo
cuando el hombre ve a Dios cara a cara”. Y nadie puede ver a Dios cara a cara si tiene algo del "yo" en él.
Debe convertirse en una cifra si quiere ver a Dios. ¿Quién se atreverá a decir en este universo azotado por la
tormenta: “He vencido”? Dios triunfa en nosotros, nunca nosotros.

46.Lo nuestro es simplemente hacer el intento. No rebajemos los valores de estas virtudes para que todos podamos
reivindicarlas. Lo que es cierto para el mundo físico, también lo es para el espiritual. Si, para ganar una batalla
mundana, Europa sacrificó varios millones de vidas durante la última guerra, lo que en sí mismo fue un
acontecimiento transitorio, ¿qué maravilla que en la batalla espiritual millones tengan que perecer en el intento
para dejar un ejemplo completo al mundo? . Nos corresponde simplemente hacer el intento con la mayor
humildad. El cultivo de estas virtudes superiores es su propia recompensa. El que cobra alguna de ellas pierde su
alma. Las virtudes no son para comerciar. Mi Verdad, mi Ahimsa, mi
Brahmacharya son asuntos entre mi Hacedor y yo. No son artículos de comercio. Cualquier hombre que se
atreva a comerciar con ellos lo hará bajo su propia responsabilidad.El mundo no tiene normas ni medios
para juzgar estas cosas. Desafían el escrutinio y el análisis. Cultivemos, pues, para nuestra propia
purificación.
47. CAMINO REAL HACIA LA AUTOREALIZACIÓN.(India joven, 1926) Me inundan cartas sobre
brahmacharyay medios para su consecución. Permítanme repetir en otro idioma lo que ya he dicho o
escrito en ocasiones anteriores.Brahmacharyano es un mero celibato mecánico; significa control total
sobre todos los sentidos y libertad de la lujuria en pensamiento, palabra y obra. Como tal, es el camino
real hacia la autorrealización o el logro debrahmán.El idealbrahmachâri no tiene que luchar con el
deseo sensual o el deseo de procreación; nunca le preocupa en absoluto. El mundo entero será
para él una gran familia; centrará toda su ambición en aliviar la miseria de la humanidad y el
deseo de procreación será para él como hiel y ajenjo. Aquel que haya comprendido la miseria de
la humanidad en toda su magnitud nunca se dejará agitar por la pasión. Instintivamente
conocerá la fuente de fortaleza que hay en él y siempre perseverará para mantenerla intacta. Su
humilde fuerza infundirá respeto en el mundo y ejercerá una influencia mayor que la del
monarca con cetro.
48.Atracción entre hombre y mujer.Pero me dicen que éste es un ideal imposible, que no tengo en
cuenta la atracción natural entre el hombre y la mujer. Me niego a creer que el
 la afinidad sensual a la que aquí se hace referencia puede considerarse natural; en ese caso el diluvio
pronto caería sobre nosotros. La afinidad natural entre el hombre y la mujer es la atracción entre
hermano y hermana, madre e hijo, o padre e hija. Es esa atracción natural la que sostiene al mundo.
Me resultaría imposible vivir, y mucho menos realizar mi trabajo, si no considerara a todas las mujeres
como hermanas, hijas o madres. Si los mirara con ojos lujuriosos, sería el camino más seguro a la
perdición.
49.Procreación: un fenómeno natural.La procreación es ciertamente un fenómeno natural, pero dentro
de límites específicos. Una transgresión de esos límites pone en peligro a la mujer, castra a la raza,
induce enfermedades, valora el vicio y hace que el mundo sea impío. Un hombre preso del deseo
sensual es un hombre sin amarras. Si alguien así guiara la sociedad, la inundara con sus escritos y los
hombres se dejaran llevar por ellos, ¿dónde estaría la sociedad? Y, sin embargo, eso mismo sucede
hoy.
50.Objeto del matrimonio.Supongamos que una polilla que gira alrededor de una luz registrara los momentos de
su fugaz alegría y la imitáramos, considerándola un modelo, ¿dónde estaríamos?No, debo declarar con todo
el poder que puedo disponer que la atracción sensual incluso entre marido y mujer es antinatural. El matrimonio
está destinado a limpiar los corazones de la pareja de pasiones sórdidas y acercarlos a Dios. El amor sin lujuria
entre marido y mujer no es imposible.El hombre no es un bruto. Ha ascendido a un estado superior después de
innumerables nacimientos en la creación bruta. Nace para estar de pie, no para caminar a cuatro patas ni
gatear. La bestialidad está tan alejada de la humanidad como la materia del espíritu.

51.Medios de logro. Para concluir, resumiré los medios para lograrlo.

1.El primer paso es la comprensión de su necesidad.
2. El siguiente es el control gradual de los sentidos. AbrahmachâriDebe controlar su paladar. Debe
comer para vivir y no para disfrutar. Sólo debe ver cosas limpias y cerrar los ojos ante cualquier
cosa inmunda. Por tanto, es un signo de educación educada caminar con la vista fija en el suelo y
no deambular de un objeto a otro. AbrahmachâriTampoco oirá nada obsceno o impuro, ni olerá
nada fuerte o estimulante. El olor de la tierra limpia es mucho más dulce que la fragancia de
aromas y esencias artificiales. Deja que el aspirante abrahmacharyaTambién mantenga sus manos
y pies ocupados durante todas las horas de vigilia en una actividad saludable. Que también ayune
de vez en cuando.
3.El tercer paso es tener compañeros limpios: amigos limpios y libros limpios.
4. La última y no menos importante es la oración. Déjalo repetirramanamade todo corazón regularmente
cada día, y pide la gracia divina. Ninguna de estas cosas es difícil para un hombre o una mujer promedio.
Son la sencillez misma. Pero su misma sencillez es vergonzosa. Cuando hay voluntad, el camino es
bastante sencillo. Los hombres no tienen voluntad para ello y, por lo tanto, andan a tientas en vano. El
hecho de que el mundo se base en la observancia, más o menos, debrahmacharyao restricción, significa
que es necesario y practicable. [El artículo original en gujarati apareció enNavjivan, 4-4-1926. Esta es una
traducción de Mahadev Desai.]
52.LA LEY DE LA CONTINENCIA(India joven, 25 de agosto de 1927)Nadie que desee llevar una vida pura y casta piense que
no vale la pena practicarla porque el resultado esperado no se obtiene en un momento. Y nadie espere la
perfección del cuerpo después de una práctica exitosa de la continencia, ni siquiera durante mucho tiempo. La
mayoría de nosotros, que nos esforzamos por seguir las reglas establecidas para observar la continencia, nos
enfrentamos a tres desventajas. Hemos heredado cuerpos imperfectos y voluntades débiles de nuestros padres, y
por una vida incorrecta descubrimos que hemos debilitado aún más tanto nuestro cuerpo como nuestra voluntad.
Cuando nos atrae un escrito que defiende la pureza de vida, comenzamos la reforma. Esta reforma nunca es
demasiado tarde.Pero no debemos esperar los resultados descritos en tales escritos; porque estos resultados sólo se
pueden esperar de una vida estrictamente regulada desde la primera juventud. Y el tercer obstáculo con el que trabajamos
es que, a pesar de la
 Al ejercer todas las restricciones artificiales y externas, nos encontramos incapaces de restringir y regularizar
nuestros pensamientos. Y que todo aspirante a una vida pura me enseñe que un pensamiento impuro es a
menudo tan poderoso para socavar el cuerpo como un acto impuro. El control del pensamiento es un proceso
largo, doloroso y laborioso. Pero estoy convencido de que ningún tiempo, ningún trabajo y ningún dolor son
demasiados para alcanzar el glorioso resultado. La pureza de pensamiento sólo es posible con una fe en Dios que
raya en la experiencia definida.
oh “Tan querida al Cielo es la santa castidad que
oh cuando un alma se encuentra sinceramente así,
oh Mil ángulos con librea la acosan”–Miltón
53. Por el uso del término continencia se entiende la abstinencia voluntaria y total de cualquier forma de
indulgencia sexual y el dominio completo de las pasiones por parte de quien conoce su poder y que,
si no fuera por su vida pura y su firme voluntad, no sólo podría pero los complacería.
54.Las ventajas de una vida estrictamente continental son: El sistema nervioso se tonifica y fortalece. Los
sentidos especiales (la vista, el oído, etc.) son fuertes, delicados y agudos. El sistema digestivo se
mantiene normal y el hombre no sabe lo que es un día de enfermedad... El cerebro se agranda y se
perfecciona, la memoria se fortalece y las facultades perceptivas y reflexivas aumentan en poder.El
alma en su ejercicio alcanza y se mezcla con el Espíritu de Dios. El elemento reproductivo se conserva en
todo su poder renovador y dador de vida hasta la plena madurez de los años.

55. Quienes desean llevar una vida pura, casta y continental deben evitar estrictamente lo
siguiente:
0. Tabaco en todas sus formas. Todo tipo de licores alcohólicos. Té, café y chocolate. Cenas tardías y
comer en exceso. Dulces, caramelos, etc. Pan blanco cuando sea posible conseguirlo. Carne de
cerdo y todas las carnes grasas y saladas, embutidos, encurtidos, etc. Sal excepto en cantidades
moderadas, pimienta, mostaza, especias, vinagre y otros condimentos. Carne picada y otras
tartas y toda clase de pasteles.
1.Toda constricción del vestido sobre el cuerpo.
2. Colchones y almohadas de plumas y colchas pesadas. Dormitorios sin ventilación y sin
iluminación. Permanecer en cama por la mañana después de despertarse. Inmundicia del
cuerpo, baños turcos y rusos.
3.Ociosidad e inacción del cuerpo y la mente. Compañeros de naturaleza dudosa o mala.
Voluntad irresoluta.
4. Medicamentos y medicamentos de patente. Médicos curanderos.

56. Las cosas que a continuación se enumeran os ruego observar, usar y disfrutar, si queréis vivir una
vida sana, una vida continente, una vida feliz y larga: El cultivo de una voluntad firme y decidida. El
ejercicio activo matutino y vespertino de los sentimientos religiosos. En la recta y fiel observancia de
estas leyes el hombre encontrará todos los requisitos necesarios para alcanzar una salud perfecta,
la pureza del cuerpo, la nobleza del alma y, sobre todo, la continencia.
57. Un hombre que quiere controlar sus pasiones animales lo consigue fácilmente si controla su paladar. Me temo que
este es uno de los votos más difíciles de seguir…. Puedo decir esto: a menos que apartemos nuestra mente de este
hábito (la esclavitud del paladar), y a menos que cerremos los ojos a las tiendas de té y cafés y a todas esas cocinas,
y a menos que estemos satisfechos con alimentos que son necesarios para el mantenimiento adecuado de nuestra
salud física, y a menos que estemos preparados para deshacernos de los condimentos estimulantes, calientes y
excitantes que mezclamos con nuestra comida, ciertamente no seremos capaces de controlar la estimulación
excesivamente abundante, innecesaria y excitante que nosotros podríamos tener. Si no hacemos eso, el resultado
natural es que abusamos de nosotros mismos y abusamos incluso de la sagrada confianza que se nos ha dado, y
nos volvemos menos que animales y brutos. Comer, beber y disfrutar de pasiones que compartimos con los
animales; pero ¿alguna vez has visto un caballo o una vaca?
 ¿Permitiendo el abuso del paladar como lo hacemos nosotros? ¿Crees que es un signo de civilización, un
signo de vida real, que multipliquemos nuestros alimentos hasta tal punto que no sepamos dónde estamos?
y buscar platos hasta que finalmente nos volvemos completamente locos y corremos tras las hojas de los
periódicos que nos anuncian estos platos?
58. MUROS DE PROTECCIÓN(harijan, 15 de junio de 1947) Preguntémonos qué muro debería erigirse para
proteger a Brahmacharya. La respuesta parece clara. No es Brahmacharya quien necesita muros de
protección. Decir esto es bastante fácil y suena dulce. Pero es difícil comprender el alcance de la afirmación
y más aún actuar en consecuencia.Es cierto que aquel que ha alcanzado el Brahmacharya perfecto no
necesita muros protectores. Pero el aspirante indudablemente los necesita, del mismo modo que una
joven planta de mango necesita una valla fuerte a su alrededor. Un niño pasa del regazo de su madre
a la cuna y de la cuna al carrito, hasta convertirse en un hombre que ha aprendido a caminar sin
ayuda. Aferrarse a la ayuda cuando es innecesaria, es seguramente perjudicial.Brahmacharya es una
de las once observancias. Por lo tanto, se deduce que la verdadera ayuda para Brahmacharya son las diez
observancias restantes. La diferencia entre ellos y los muros de protección es que estos últimos son
temporales, los primeros permanentes. Son una parte integral de Brahmacharya.

59.Un Brahmachari perfecto. La autocomplacencia y la hipocresía son pecados que deben evitarse. El
verdadero Brahmachari evitará las falsas restricciones. Debe crear sus propias vallas según sus
limitaciones, derribándolas cuando sienta que son innecesarias. Lo primero es saber qué es el verdadero
Brahmacharya, luego darse cuenta de su valor y, por último, intentar cultivar esta virtud invaluable.
sostengo esoel verdadero servicio a la patria exige esta observancia.
60. OBSERVANCIAS DEL ASHRAM EN ACCIÓN, cap. 4 de 12: Brahmacharya o castidad, págs. 48-57. Esta
observancia no da lugar a tantos problemas y dilemas como lo hace el ahimsa. Su significado generalmente
se comprende bien, pero comprenderlo es una cosa y practicarlo es otra cosa y exige todos nuestros
poderes. Muchos de nosotros hicimos un gran esfuerzo pero sin lograr ningún progreso. Algunos de
nosotros incluso perdimos terreno que antes habíamos ganado. Ninguno ha alcanzado la perfección. Pero
todo el mundo se da cuenta de su suprema importancia. Mi esfuerzo en esta dirección comenzó antes de
1906, cuando hice el voto. Hubo muchos altibajos. Fue sólo después de quemarme los dedos a veces que
me di cuenta del significado más profundo de brahmacharya. Y luego descubrí que las exposiciones hechas
en los libros no pueden entenderse sin la experiencia real y adquieren un aspecto nuevo a la luz de ella.
Incluso en el caso de una máquina sencilla como la rueca, una cosa es leer las instrucciones para manejarla
y otra cosa es ponerlas en práctica.Una nueva luz amanece sobre nosotros tan pronto como
comenzamos nuestra práctica.Y lo que es cierto para cosas simples y tangibles como la rueda, lo es aún
más para los estados espirituales.
61. Un brahmachari es aquel que controla sus órganos de los sentidos en pensamiento, palabra y acción. El significado
de esta definición se volvió algo claro después de haber mantenido la observancia durante algún tiempo, pero no
está del todo claro incluso ahora, porque no pretendo ser un brahmachari perfecto, ya que los malos
pensamientos han sido restringidos pero no erradicados. Cuando sean erradicados, descubriré más implicaciones
de la definición.
62. El brahmacharya ordinario no es tan difícil como se supone que es. Lo hemos dificultado al entender el término en
un sentido estricto. Muchos de nosotros jugamos con brahmacharya como tontos que ponen sus manos en el
fuego y aún así esperan escapar de ser quemados.Muy pocos se dan cuenta de que un brahmachari tiene que
controlar no uno sino todos los órganos de los sentidos.No es un brahmachari quien piensa que el mero
control de la pasión animal es el principio y el fin de brahmacharya. No es de extrañar que le resulte muy difícil.
Aquel que intenta controlar sólo un órgano y deja libre juego a todos los demás no debe esperar lograr el éxito.
También podría descender deliberadamente a un pozo y esperar mantener su cuerpo seco. Aquellos que quieran
conquistar fácilmente la pasión animal deben renunciar a todas las cosas innecesarias que la estimulan. Deben
controlar su paladar y dejar de
 leer literatura sugerente y disfrutar de todos los lujos. No tengo la menor duda de que
encontrarán brahmacharya bastante fácil después de tal renuncia.
63. Algunas personas piensan que no es una violación del brahmacharya lanzar una mirada lasciva a la esposa
de uno o de otro o tocarla de la misma manera; pero nada podría estar más lejos de la verdad. Tal
comportamiento constituye una violación directa del brahmacharya en el sentido más grosero del término.
Los hombres y mujeres que se entregan a ella se engañan a sí mismos y al mundo, y al debilitarse día a día,
se vuelven fácilmente susceptibles a las enfermedades. Si no llegan a satisfacer plenamente el deseo, el
mérito se debe a las circunstancias y no a ellos mismos. Seguramente caerán a la primera oportunidad.

64.En brahmacharya, tal como lo concibe el Ashram, aquellos que están casados se comportan como si no lo
estuvieran.Los casados hacen bien en renunciar a las gratificaciones fuera del vínculo matrimonial; el suyo es
un brahmacharya limitado. Pero considerarlos como brahmacharis es violentar ese glorioso término.

65. Ésa es la definición completa de brahmacharya en el Ashram. Sin embargo, hay tanto hombres como
mujeres en el Ashram que disfrutan de considerable libertad para encontrarse unos con otros. Lo ideal es
que un Ashramita tenga la misma libertad para encontrarse con otro que la que disfruta un hijo al
encontrarse con su madre o un hermano al encontrarse con su hermana. Es decir, las restricciones que
generalmente se imponen para la protección de brahmacharya se levantan en el Satyagraha Ashram,
donde creemos que cualquier brahmacharya que alguna vez necesite ese apoyo fortuito no es
brahmacharya en absoluto. Las restricciones pueden ser necesarias al principio, pero deben desaparecer
con el tiempo. Su desaparición no significa que un brahmachari ande buscando la compañía de mujeres,
pero sí significa que si se le presenta la ocasión de ministrar a una mujer, no puede rechazar ese ministerio
bajo la impresión de que está prohibido para él.
66.La mujer para un brahmachari no es la “portera del infierno” sino que es una encarnación de nuestra
Madre que está en el Cielo. No es en absoluto un brahmachari cuya mente se perturba si ve a una
mujer o si tiene que tocarla para ofrecerle un servicio. La reacción de un brahmachari ante una
imagen viva y ante una estatua de bronce es la misma.Pero un hombre que se perturba ante la mera
mención de la mujer y que desea observar brahmacharya, debe huir incluso de una figura hecha de metal.

67. Llego ahora a un punto de vital importancia que he reservado para tratarlo hacia el final de la discusión. Se
nos dice en el Bhagavadgita (II: 59) que ''cuando un hombre priva de sus sentidos, los objetos de esos
sentidos desaparecen de él, pero no el anhelo por ellos; el anhelo también desaparece cuando
contempla al Supremo.', es decir, la Verdad o Brahma (Dios). Toda la verdad del asunto ha sido expuesta
aquí por el experimentado Krishna. El ayuno y todas las demás formas de disciplina son ineficaces sin la
gracia de Dios. ¿Cuál es la visión de la Verdad o de Dios? No significa ver algo con el ojo físico ni presenciar
un milagro. Ver a Dios significa darse cuenta del hecho de que Dios habita en el corazón de uno. El anhelo
debe persistir hasta que uno haya alcanzado esta realización y desaparecerá al realizarla. Es con este fin en
vista que mantenemos observancias y nos involucramos en esfuerzos espirituales en el Ashram. La
realización es el fruto final de un esfuerzo constante. El amante humano lo sacrifica todo por su amado,
pero su sacrificio es infructuoso en la medida en que se ofrece en aras de un placer momentáneo. Pero la
búsqueda de la Verdad exige una concentración aún mayor que la del amado humano. Hay una alegría
inefable reservada para el aspirante al final de la búsqueda. Aún así, muy pocos de nosotros somos tan
serios como el amante humano. Siendo tales los hechos del caso, ¿de qué sirve quejarse de que la búsqueda
de la verdad es una tarea ardua? El amado humano puede estar a una distancia de varios miles de
kilómetros; Dios está ahí en el tabernáculo del corazón humano, más cerca de nosotros que las uñas de los
dedos. Pero ¿qué hacer con un hombre que deambula por el mundo en busca de un tesoro que, de hecho,
está enterrado bajo sus propios pies?
68. El brahmacharya observado por una persona que se controla no es algo que deba despreciarse. Ciertamente
sirve para debilitar la fuerza del anhelo por los "centros de carne de Egipto". Uno puede guardar ayunos o
adoptar otros métodos para mortificar la carne, pero los objetos de los sentidos deben ser obligados a
desaparecer. El anhelo se preparará para continuar a medida que avance este proceso. Entonces el
buscador tendrá la visión beatífica, y esa será la señal para que el anhelo haga su salida definitiva. El tesoro
que se suponía perdido será recuperado. Aquel que no ha puesto todas sus fuerzas en su esfuerzo no tiene
derecho a quejarse de no haber "visto" a Brahma. Observar brahmacharya es uno de los medios para
alcanzar el fin que es ver a Brahma. Sin brahmacharya nadie puede esperar verlo, y sin verlo no se puede
observar brahmacharya a la perfección. Por tanto, el versículo no excluye la autodisciplina, sino que sólo
indica sus limitaciones.
69. CLAVE PARA LA SALUD, Cap. 10 de 10: brahmacharya. (1942). Brahmacharya significa literalmente ese modo de vida
que conduce a la realización de Dios. Darse cuenta de ello es imposible sin practicar el autocontrol. El autocontrol
significa control de todos los sentidos. Pero normalmente se entiende que brahmacharya significa control de los
órganos sexuales. Esto se vuelve natural para el hombre que ejerce autocontrol en todos los aspectos. Sólo cuando
la observancia de brahmacharya se vuelve natural para alguien, él o ella obtiene el mayor beneficio de ella. Una
persona así debería estar libre de ira y de pasiones afines.Los llamados brahmachâris, con los que nos topamos
generalmente, se comportan como si su única ocupación en la vida fuera mostrar mal genio.

70. Uno observa que estas personas ignoran las reglas ordinarias del brahmacharya y simplemente aspiran y
esperan practicar el brahmacharya físico. No logran lograr su objetivo. Algunos de ellos se vuelven casi
locos mientras que otros revelan una apariencia enfermiza. No pueden evitar la descarga y si logran
abstenerse de tener relaciones sexuales, piensan que han logrado todo lo que necesitaban. Ahora bien, la
mera abstención de las relaciones sexuales no puede denominarse brahmacharya. Mientras exista el
deseo de tener relaciones sexuales, no se puede decir que uno haya alcanzado brahmacharya. Sólo aquel
que ha quemado el deseo sexual en su totalidad puede decirse que ha alcanzado el control sobre sus
órganos sexuales. Hay algo muy sorprendente en un brahmachâri hecho y derecho. Su palabra, su
pensamiento y su acción revelan posesión de fuerza vital.

71. Tal brahmachâri no huye de la compañía de las mujeres. No puede anhelarlo ni evitarlo, incluso cuando eso
signifique prestar un servicio necesario.Para él la distinción entre hombres y mujeres casi desaparece.
Nadie debería distorsionar mis palabras y utilizarlas como argumento a favor del libertinaje.Lo que
quiero decir es que un hombre cuyo deseo sexual ha sido quemado deja de hacer distinción entre hombres
y mujeres. Tiene que ser así. Su concepción de la belleza se altera.No mirará la forma externa. Aquel o
ella cuyo carácter es hermoso será hermoso ante sus ojos.Por lo tanto, la vista de mujeres llamadas
hermosas no lo irritará ni lo excitará. Incluso sus órganos sexuales empezarán a verse diferentes. En otras
palabras, ese hombre ha controlado tanto su instinto sexual que nunca consigue erecciones. No se vuelve
impotente por falta de las secreciones necesarias de las glándulas sexuales. Pero en su caso estas
secreciones se subliman hasta convertirse en una fuerza vital que impregna todo su ser. Se dice que un
hombre impotente no está libre de deseo sexual. Pero la impotencia cultivada del hombre, cuyo deseo
sexual ha sido quemado y cuyas secreciones sexuales se están convirtiendo en fuerza vital, es
completamente diferente. Es algo que todo el mundo desea. Es cierto que es raro encontrar un
brahmachâri así.

72.Hice el voto de brahmacharya en 1906.En otras palabras, mis esfuerzos por convertirme en un brahmachâri
perfecto comenzaron hace 36 años. No puedo decir que haya alcanzado el brahmacharya completo de mi
definición, pero en mi opinión he logrado avances sustanciales hacia él. Si Dios quiere, podría alcanzar incluso la
perfección en esta vida.De todos modos, no hay relajación de esfuerzos ni hay abatimiento en mí. No
considero que 36 años sean un período demasiado largo para el esfuerzo. Cuanto más rico es
 premio, más rico debe ser el esfuerzo. Mientras tanto, mis ideas sobre la necesidad de brahmacharya
se han vuelto más fuertes. Algunos de mis experimentos no han llegado a una etapa en la que
puedan ser presentados al público con ventaja. Espero hacerlo algún día si tienen éxito a mi
satisfacción. El éxito podría hacer que el logro de brahmacharya sea comparativamente más fácil.

73. Pero el brahmacharya en el que deseo poner énfasis en este capítulo se limita a la conservación de las
secreciones sexuales. El glorioso fruto del brahmacharya perfecto no se obtiene mediante la observancia
de este brahmacharya limitado. Pero nadie puede alcanzar el brahmacharya perfecto sin alcanzar la
variedad limitada.
74. Y el mantenimiento de una salud perfecta debería considerarse casi una absoluta imposibilidad sin que el
brahmacharya conduzca a la conservación de las secreciones sexuales. Tolerar el desperdicio de una
secreción que tiene el poder de crear otro ser humano es, por decir lo menos, una indicación de gran
ignorancia. Una comprensión firme del hecho de que el sexo debe usarse sólo para la procreación y no para
la autocomplacencia no deja lugar alguno para entregarse a la pasión animal. La asimilación del
conocimiento de que el fluido vital nunca debe desperdiciarse debería impedir que hombres y mujeres se
vuelvan locos por las relaciones sexuales. El matrimonio adquirirá entonces un significado diferente y la
forma en que se trata actualmente parecerá repugnante. El matrimonio debe significar una unión de
corazón entre dos cónyuges. Una pareja casada es digna de ser considerada brahmachâris si nunca
piensan en las relaciones sexuales excepto con el propósito de procrear. Tal relación no es posible a
menos que ambas partes lo deseen. Nunca se recurrirá a él para satisfacer la pasión sin el deseo de
tener un hijo. Después de una relación sexual realizada por deber, nunca debe surgir el deseo de
repetir el proceso.

75. Lo que estoy diciendo no debe tomarse como una copia de la sabiduría de un libro. El lector debe saber que
escribo esto después de una larga experiencia personal.Sé que lo que escribo es contrario a la práctica
común. Pero para avanzar a menudo tenemos que ir más allá de los límites de la experiencia común.
Grandes descubrimientos han sido posibles sólo como resultado de desafiar la experiencia común o
las creencias comunes. La invención de la simple cerilla fue un desafío a la experiencia común, y el
descubrimiento de la electricidad confundió todas las nociones preconcebidas.

76.Lo que es cierto para las cosas físicas es igualmente cierto para las cosas espirituales. En los primeros tiempos
no existía el matrimonio. Hombres y mujeres, como en el caso de los animales, se apareaban
promiscuamente. El autocontrol era desconocido. Algunos hombres avanzados fueron más allá de la rutina
de la práctica común y descubrieron la Ley del Autocontrol.Es nuestro deber investigar las posibilidades ocultas
de la Ley del Autocontrol. Por lo tanto, cuando digo que es deber de todo hombre y mujer llevar las relaciones
matrimoniales al estado que he indicado, no debe ser descartado como totalmente impracticable. Si la vida
humana se moldea como debe ser, la conservación del fluido vital puede convertirse en algo natural para todos.

77. Las glándulas sexuales están todo el tiempo segregando los elementos reproductivos. Esta secreción debe
utilizarse para mejorar la energía mental, física y espiritual. Quien aprenda a utilizarlo de esta manera descubrirá
que necesita muy poca comida para mantener su cuerpo en buenas condiciones. Y, sin embargo, será tan capaz
como cualquiera de realizar un trabajo físico. El esfuerzo mental no le cansará fácilmente ni mostrará los signos
habituales de la vejez. Así como una fruta madura o una hoja vieja se caen naturalmente, ese brahmachâri,
cuando llegue su momento, fallecerá con todas sus facultades intactas.
Aunque con el paso del tiempo los efectos del desgaste natural deben manifestarse en su cuerpo, su
intelecto en lugar de mostrar signos de decadencia debe mostrar claridad progresiva.Si todo esto es
correcto, la verdadera clave de la salud reside en la conservación de la energía vital.
78. Doy aquí las reglas para la conservación de la fuerza vital tal como las conozco.
 0. El deseo sexual tiene su raíz en el pensamiento. Por tanto, es necesario un control total sobre el
pensamiento. La manera de lograrlo es esta. Nunca dejes que tu mente permanezca inactiva. Mantenlo
lleno de ideas buenas y útiles. En otras palabras, sigue pensando en cualquier tarea que tengas entre
manos. No debe preocuparse por eso, pero piense cómo puede convertirse en un experto en su
departamento y luego ponga sus pensamientos en acción. No debería haber desperdicio de
pensamientos. Japa (repetición del nombre de Dios) es un gran apoyo cuando te persiguen pensamientos
ociosos. Contempla a Dios en la forma en que lo has imaginado, a menos que lo conozcas sin forma.
Mientras se practica japa, no se debe permitir que otros pensamientos entren en la mente. Este es el
estado ideal. Pero si uno no puede alcanzarlo y toda clase de pensamientos no deseados invaden su
mente, no debe desanimarse. Nâmajapa debe continuarse fielmente y con la confianza de que la victoria
final seguramente llegará.
1. Lo mismo que ocurre con nuestros pensamientos, también ocurre con nuestra lectura y conversación. Estos deben
estar sanos y limpios. Debe evitarse la literatura erótica. Las conversaciones ociosas e indecentes conducen a
acciones indecentes. Es obvio que quien no desea alimentar sus pasiones animales evitará ocupaciones que
tiendan a incluirlas.
2. Al igual que la mente, el cuerpo también debe mantenerse bien y útilmente ocupado, de modo que la fatiga
del día pueda conducir a un sueño reparador y sin sueños. En la medida de lo posible, el trabajo debería
realizarse al aire libre. Aquellos que, por una razón u otra, no pueden realizar trabajo físico, deben
procurar hacer ejercicio con regularidad.En mi opinión, una caminata rápida al aire libre es la mejor
forma de ejercicio. Durante la caminata la boca debe estar cerrada y la respiración debe realizarse
por la nariz. Sentado o caminando, el cuerpo debe mantenerse erguido. Sentarse o pararse de otra
manera es una muestra de pereza y la pereza es enemiga del autocontrol.Los ejercicios yóguicos
(asanas) también son útiles. Todo lo que puedo decir por mi experiencia personal es que quien mantiene
sus manos, pies, ojos y oídos sanamente ocupados no tiene muchas dificultades para controlar el apetito
animal. Cada uno puede comprobarlo por sí mismo.

3. Un texto sánscrito dice que el hombre se convierte en lo que come. Un glotón que no se restringe al comer
es esclavo de sus pasiones animales. Quien no ha podido controlar su paladar, nunca podrá controlar
los demás sentidos. Si esto es cierto, está claro que uno debe ingerir sólo la cantidad de alimento
necesaria para las necesidades del cuerpo y nada más. La dieta debe ser sana y equilibrada. El cuerpo
nunca estuvo destinado a ser tratado como un contenedor de basura que contiene los alimentos que
exige el paladar. La comida está destinada a sustentar el cuerpo. Su cuerpo ha sido entregado al
hombre como medio de autorrealización. La autorrealización significa realización de Dios. Una persona
que ha hecho de esta realización el objeto de su vida, nunca se convertirá en esclavo de la pasión
animal.
4.El hombre debe considerar a cada mujer como su madre, hermana o hija. Nadie jamás alberga
pensamientos impuros con respecto a su madre, hermana o hija. De manera similar, las
mujeres deben considerar a cada hombre como su padre, hermano o hijo.
79. He dado más pistas que éstas en mis otros escritos, pero todas están contenidas en las cinco mencionadas
anteriormente. A quien las observe le resultará fácil superar la que se ha llamado la mayor de todas las
pasiones. Una persona que tiene un deseo real por brahmacharya no abandonará el esfuerzo porque
considere que la observancia de estas reglas es imposible o al menos está al alcance de una entre un
millón. El esfuerzo es una alegría en sí mismo. Dicho de otra manera, la alegría de poseer una salud
perfecta no se puede comparar con ninguna otra, y la salud perfecta es inalcanzable para los esclavos. La
esclavitud de la propia animalidad es quizás la peor de todas.
80. No estarán de más algunas palabras sobre los anticonceptivos. La práctica de impedir la
descendencia mediante métodos artificiales no es algo nuevo. En el pasado, esos métodos se
practicaban en secreto y eran toscos. La sociedad moderna les ha dado un lugar respetable y
 realizado mejoras. Se les ha dado un atuendo filantrópico. Los defensores de los anticonceptivos dicen que
el deseo sexual es un instinto natural; algunos lo llaman una bendición. Por eso dicen que no deberíamos
reprimir el deseo incluso si fuera posible. El control de la natalidad mediante la autocontrol es, en su
opinión, difícil de practicar. Si no se prescribe un sustituto del autocontrol, la salud de innumerables
personas se verá afectada por los embarazos frecuentes. Añaden que si no se regulan los nacimientos, se
producirá una sobrepoblación; Las familias individuales quedarán empobrecidas y sus hijos estarán mal
alimentados, mal vestidos y mal educados. Por lo tanto, argumentan, es deber de los científicos idear
métodos anticonceptivos inofensivos y eficaces. Este argumento no ha logrado convencerme. Es probable
que el uso de anticonceptivos produzca males de los que no tenemos idea. Pero el peor peligro es que el
uso de anticonceptivos intente matar el deseo de autocontrol. En mi opinión, es un precio demasiado alto a
pagar por cualquier posible ganancia inmediata. Pero éste no es el lugar para discutir mi punto. Aquellos
que deseen profundizar en este tema deberían adquirir el folleto titulado Autocontrol versus
Autoindulgencia, leer y digerir lo que he dicho allí y luego hacer lo que sus cabezas y corazones les dicten.
Aquellos que no tengan el deseo o el tiempo libre para leer el folleto, si siguen mi consejo, evitarán los
anticonceptivos como veneno. Deberían hacer todo lo posible por ejercer el autocontrol. Deben emprender
actividades que mantengan sus cuerpos y mentes completamente ocupados y den una salida adecuada a su
energía. Es necesario tener algún esparcimiento saludable cuando uno está cansado por el trabajo físico. No
debe haber un solo momento de ociosidad para que el diablo se cuele. De esta manera, el verdadero amor
conyugal se establecerá y dirigirá por cauces saludables. Ambos socios realizarán un ascenso progresivo en
su altura moral. La alegría de la verdadera renuncia, una vez que la conozcan, les impedirá recurrir al
disfrute animal. El autoengaño es el mayor obstáculo. En lugar de controlar la mente, fuente de todo deseo
animal, hombres y mujeres se involucran en el vano esfuerzo de evitar el acto físico. Si hay una
determinación de controlar el pensamiento y la acción, la victoria seguramente llegará. El hombre debe
comprender que la mujer es su compañera y ayuda en la vida y no el medio de satisfacción de su deseo
carnal. Debe haber una percepción clara de que el propósito de la creación humana era completamente
diferente del de la satisfacción de las necesidades animales. Brahmacharya le resultará fácil a cualquiera
que controle su paladar.

IV. Tus comentarios

Por favor dé sus comentarios a continuación. Sinceramente espero que sigan mejorando el contenido y la organización
de esta publicación extremadamente importante.

Gracias,
gopal