Néctar de Dharma - Volumen 4

Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
por
el 12º
Kenting Tai Situpa
Volumen Cuatro
Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
Uno de los mayores contribuyentes al Budismo fue

Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, quien en la época del 9º
Situpa, Pema Ñinje Wangpo, en el Monasterio Palpung:
en Kham Tibet, junto con Jamyang Khyentse Wangpo y
Chokgyur Dechen Lingpa, fueron el corazón de un
renacimiento Budista que revivió los linajes
moribundos del Budismo. Jamgon Kongtrul reunió
todas estas transmisiones y enseñanzas del linaje en lo
que se conoce como Los Cinco Tesoros de Jamgon
Kongtrul: 1. El Tesoro de las Enseñanzas del Tesoro
Oculto (Rinchen Terzod), una colección de todas las
termas; 2. El Tesoro de las Enseñanzas de los Mantras
Kagyu (Kagyu Ngakzod), una colección de todos los
tantras, prácticas y empoderamientos del linaje Kagyu;
3. El Tesoro de Instrucciones Espirituales (Dam
Ngakzod), una colección de todas las enseñanzas,
prácticas, tantras e instrucciones sagradas esenciales de
los ocho linajes del Budismo Vajrayana; 4. El Tesoro de
Vastas Enseñanzas (Gyachen Kardzo), los escritos
recopilados de Jamgon Kongtrul; 5. El Tesoro del
Conocimiento que Todo lo Abarca (Sheja Kunkhyap
Dzo), una colección de sus escritos sobre los diez
campos de conocimiento tradicionales.
Comenzando en Agosto de 2006 en Palpung Shera-
bling, su sede en el exilio, Kenting Tai Situpa comenzó
la transmisión y el empoderamiento de estos cinco
tesoros. El destinatario principal fue el 4º Jamgon
Kongtrul, quien los recibió junto con muchos
Rinpoches, la Sangha ordenada y miles de devotos de
todo el mundo. Contenidas en este conjunto de cinco
volúmenes están las instrucciones y enseñanzas orales
dadas por el Vajradhara, Kenting Tai Situpa, durante
estas transmisiones.
Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
Volumen Cuatro
por
el 12º Kenting Tai Situpa
A GRADECIMIENTOS DE LA
V ERSIÓN EN I NGLES
Nos gustaría expresar nuestro sincero agradecimiento y
aprecio a Jamgon Dorje Chang, el 12º Kenting Tai Situpa
por su gran compasión y sabiduría al otorgar estas
preciosas enseñanzas.
También nos gustaría agradecer al Venerable Thutop

Tulku Rinpoche y al Comité de Empoderamiento del
Monasterio de Sheraton y a las muchas personas que
ayudaron a que estas enseñanzas estuvieran disponibles,
incluidos los estudiantes locales e internacionales de Tai
Situ Rinpoche que contribuyeron a este auspicioso
evento. A Jychyi Yuan por transcribir y editar las
enseñanzas, Sangye por la Plegaria Tibetana y a la Dra.
Heather Buttle, Marion Sallis y Judy y Laurie Reiner por
la edición y corrección adicionales.
Fotos a color: Chamgon Kenting Tai Situpa

Foto de la página 279: Chamgon Kenting Tai Situpa y los
Rinpoches de Palpung Sherabling.
Fotos proporcionadas con agradecimiento por Paljor Jigme la.
Que esta enseñanza suprema e incomparable,
el precioso tesoro de los Victoriosos,
se expanda y extienda por todo el mundo
como el sol que brilla en el cielo.
Derechos de autor de la versión en Ingles © 2009
Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche &
Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust
Este libro tiene derechos de autor. Aparte de cualquier trato justo con el propó-
sito de estudio privado, investigación, crítica o revisión según lo permitido por
la Ley de Derechos de Autor de 1968, ninguna parte de este libro puede
almacenarse o reproducirse por ningún proceso sin permiso previo por escrito.
Las consultas deben hacerse al editor.
Versión en Ingles Publicada por

Palpung Chokyi Ghatsal Buddhist lnstitute,
PO Box 6259 Wellesley Street, Auckland Central, Nueva Zelanda
Correo electrónico: inquiries@greatliberation.org
Sitio web: www.grearliberation.org
Nota. Las palabras Tibetanas se dan como se pronuncian, no como se escriben.

TABLA DE CONTENIDOS
Prólogo de Su Santidad Karmapa ............................................................. 9
Prólogo de Sangye Nyenpa Rinpoche ....................................................... 11
Biografía de Kenting Tai Situ Rinpoche ................................................... 13
Plegaria de Súplica a los Linajes de los Gurús Asociados
con los Cinco Grandes Tesoros ............................................................. 16
INTRODUCCIÓN ........................................................................... 24
Contenido del Sheja Kunkhyap Tzod .......................................................... 28
Título del texto ....................................................................................... 39
El Saludo ................................................................................................ 42
Promesa de Redactar el Texto ................................................................. 53
Descripción General del Sheja Kunkhyap Tzod ...................................... 58
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO UNO

Miríada de Mundos: Cosmología Budista en el
Abhidharma, Kalachakra y Dzogchen .............................................. 64
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO DOS:

El Advenimiento del Buda ................................................................. 71
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO TRES:

La Doctrina de los Budas‒Las Enseñanzas Sagradas ....................... 79
Recopilación de las Enseñanzas ............................................................ 85
Orígenes de la Antigua Tradición de las Traducciones Originales ......... 88
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO CUATRO:
La Expansión del Budismo por Todo el Mundo .................................. 94
El Florecimiento del Tantra ................................................................ 96
Cómo la Disciplina y la Filosofía Monásticas Budistas Llegaron al Tíbet 102
Rangtong y Shentong .................................................................... 108
Los Campos Mayores de Conocimiento ............................................ 109
Los Campos Menores de Conocimiento ............................................... 115
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO CINCO:

Ética Budista,
[El Entrenamiento en una Conducta Ética Superior] .................... 119
Las Cualidades del Maestro y del Estudiante Espiritual ................... 119
Los Votos de Liberación Personal ..................................................... 125
Los Compromisos de Despertar la Mente [Bodichita] .................... 129
Los Votos y Promesas del Mantra Secreto ..................................... 134
La Meditación en el Samaya de los Cinco Dhyani Budas ................ 137
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO SEIS:

Los Temas de Estudio ..................................................................... 139
Una Presentación de los Campos Comunes de
Conocimiento y los Caminos Mundanos ..................................... 139
Marcos de la Filosofía Budista:
Una Presentación Sistemática de los
Vehículos Filosóficos Basados en las Causas ................................. 149
Sistemas del Tantra Budista:
El Camino Indestructible del Mantra Secreto .............................. 160
La Meditación sobre la Esencia ........................................................ 161
La Vacuidad y el Camino Medio .................................................... 165
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO SIETE:

El Entrenamiento en la Sabiduría Superior .......................................... 168
Alejando la Mente de Esta Vida ....................................................... 168
Alejando la Mente del Samsara ........................................................ 176
Alejando la Mente del Nirvana ......................................................... 180
Alejando la Mente del Dualismo .................................................... 184
ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO OCHO:
El Entrenamiento en la Absorción Meditativa Superior [Samadhi] ....... 188
Meditación de Shamatha .............................................................. 189
Meditación de Vipashyana .......................................................... 196
Las Etapas de la Meditación en los Enfoques Basados en las Causas 201
Enseñanzas Theravada .................................................................. 207
Enseñanzas Mahayanas ................................................................. 219
Enseñanzas Tántricas .................................................................... 226
Las Instrucciones Esotéricas .......................................................... 231
Conclusión ............................................................................................ 252

Dedicación ............................................................................................. 253
Zangpoe Chopey Monlam ...................................................................... 254
Apéndice ........................................................................................ 255
Notas ............................................................................................ 269
Acerca de Palpung Sherabling ............................................................... 277
El Karmapa
Prólogo de la
Versión en Ingles
El Dzö-Chen-Nam-Nga ocupa un lugar muy impor-

tante en la historia de los ocho grandes linajes de
práctica del Budismo Tibetano porque, sin él, muchos
de los linajes se habrían roto. Fue compilado en el
siglo XIX por el Primer Jamgon Kongtrul, Lodrö
Thaye, un gran maestro no sectario, respetado por
todos los linajes del Budismo Tibetano.
Tai Situ Rinpoche, uno de mis maestros, un Lama muy

respetado en la tradición Kagyu, comenzó una trans-
misión del Dzö-Chen-Nam-Nga en 2006 en Sherab
Ling, su sede en el Norte de la India. Estas enseñanzas
se dieron en Inglés durante esa transmisión.
Acojo con beneplácito la publicación de esta serie, que

los pondrá a disposición de un público más amplio
ahora y los preservará para las generaciones futuras;
estoy seguro de que serán de gran beneficio para
muchos practicantes.
12
Néctar de Dharma: El Sagrado Consejo
Me gustaría agradecer a todos los que han estado

involucrados en este proyecto, y en particular a los
responsables de transcribir cuidadosamente estas
preciosas enseñanzas y editarlas en forma de libro.
Con mis oraciones sinceras
El 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Universidad Monástica Gyuto Ramoche,
Himachal Pradesh, India
Julio de 2008
10
Sangye Nyenpa Rinpoche
Prólogo de la Versión en Ingles por

SU EMINENCIA
SANGYE NYENPA RINPOCHE
12-10-2007
Estoy encantado de escribir el prólogo de Palpung Zhyisil Chokyi

Ghatsal Charitable Trust bajo la dirección del Venerable Choje
Lama Shedrup por hacer el esfuerzo de ofrecer esta serie de
enseñanzas de Su Eminencia Tai Situ Rinpoche sobre los cinco
tesoros de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye.
Las enseñanzas claras y perspicaces de Su Eminencia Tai Situ
Rinpoche, con su dominio superior del idioma Inglés, ayudarán a
los estudiantes Occidentales a comprender la profundidad del
Budismo Tibetano y los guiarán por el camino de la meditación,
enseñándoles cómo transformar las dificultades físicas y el estrés
mental para lograr la paz máxima del nirvana.
Tener un estado mental tranquilo es muy relevante y útil para una
vida feliz y exitosa. El logro de la felicidad y la confianza en uno
mismo es beneficioso no solo para uno mismo, sino también para
los demás. Con claridad y perspicacia, podemos ayudar a los demás
de manera más efectiva.
11
Confío en que estas enseñanzas de Su Eminencia beneficiarán a

muchos seres y ofrezco mis sinceras oraciones de aspiración: Que
estas publicaciones de las profundas enseñanzas de Su Eminencia
Tai Situ Rinpoche profundicen la comprensión y la experiencia
espiritual de muchas personas y traigan paz y felicidad a sus vidas,
así como al mundo entero.
Sangye Nyenpa Rinpoche
12
Biografía de
TAI SITU RINPOCHE
Cuando Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa estaba en Beijing para

discutir los asuntos del Tíbet, tuvo una visión de Mahakala sobre el
nacimiento del 12º Kenting Tai Situpa. Después de esto, Su Santidad
escribió la carta de predicción para el descubrimiento del 12º Kenting Tai
Situpa que predijo con precisión los signos que rodeaban su nacimiento y
morada. El 11º Kenting Tai Situpa, Pema Wangchog, también describió las
circunstancias de su próxima encarnación antes de fallecer. Esto permitió
que un grupo de búsqueda descubriera rápidamente el 12º Kenting Tai
Situpa.
El 12º Kenting Tai Situpa, Pema Donyo Ñinje Wangpo, nació en el año
del Caballo de Madera Macho (1954) en la sección de Palyul de la
provincia de Derge en una familia de agricultores, completamente de
acuerdo con la predicción del 16º Gyalwa Karmapa. El día de su
nacimiento, toda la región fue testigo de dos orbes solares que iluminaban
el cielo.
Kenting Tai Situpa fue llevado al monasterio de Palpung y a los
dieciocho meses fue entronizado allí por el 16º Gyalwa Karmapa.
También estuvo presente el Rey de Derge con sus ministros, represen-
tantes de Su Santidad el Dalai Lama, muchos Rinpoches Kagyu y
representantes de China. En ese momento se comprobó que reconocía
claramente a sus antiguos asistentes y discípulos.
13
B i o g r a f i á d e K e n t i n g Ta i S i t u p a
A la edad de cinco años, Kenting Tai Situpa fue a Tsurphu, donde, por
primera vez, asistido por el 9º Sangye Nyenpa Rinpoche, realizó la
ceremonia de la Corona Roja del Vajra en la cámara de Su Santidad el 16º
Karmapa. A la edad de seis años, debido a las condiciones políticas y por
consejo del 16º Gyalwa Karmapa, abandonó el Tíbet, viajando primero a
Bután y luego uniéndose al Gyalwa Karmapa en el Monasterio de
Rumtek, Sikkim, India.
Kenting Tai Situpa recibió todas las transmisiones del linaje de su
Vajradhara, Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa. También recibió
instrucciones esenciales del 9º Sangye Nyenpa Rinpoche, Dilgo Khyentse
Rinpoche, Kalu Rinpoche y Saljay Rinpoche. Gran parte de su formación
filosófica la recibió del Venerable Thrangu Rinpoche, del difunto Drikung
Khenpo Konchok y del difunto Khenpo Khedup, entre otros.
En 1974, a la edad de 21 años, Kenting Tai Situpa fue a Ladakh por
invitación del difunto Drupon Dechen Rinpoche y se quedó allí durante un
año para girar la rueda del Dharma. En 1975, a petición de sus seguidores
Tibetanos que se habían establecido en Bir, al Norte de la India, asumió
sus responsabilidades tradicionales al fundar la sede monástica de
Sherabling.
En 1980 hizo su primera gira por Europa, y desde entonces ha viajado
ampliamente por América del Norte, Europa y el Sudeste Asiático
enseñando filosofía Budista y meditación a petición de organizaciones
Budistas, humanitarias y multi-religiosas.
En 1983 Kenting Tai Situpa fundó el Instituto Maitreya, un foro no
sectario para el diálogo interreligioso. Ese año también recibió el Rinchen
Terzod, el gran Tesoro de Enseñanzas de Tesoros Ocultos, empodera-
mientos y enseñanzas del 1er Kalu Rinpoche.
En el invierno de 1984 Rinpoche hizo su primer viaje de regreso al
Tíbet. “Fue un viaje religioso completamente apolítico”, enfatizó,
“impulsado por las necesidades espirituales de la gente.” Fue invitado a un
enorme número de monasterios de todas las tradiciones, donde dio muchas
enseñanzas y empoderamientos, una de las cuales fue en el monasterio de
Palpung y asistieron muchos miles de personas, lo cual es sorprendente
dada su lejanía.
14
En 1989, dirigió la Peregrinación por la Paz Activa para inspirar a las

personas a participar activamente en la paz mundial.
Regresó de nuevo al Tíbet en 1991, donde ordenó a más de 1.200
monjes y monjas y transmitió una serie de empoderamientos a los que
asistieron más de 65 lamas reencarnados, aproximadamente 5.000 miem-
bros de la Sangha ordenada de 92 monasterios e innumerables laicos.
Su maestro raíz, el 16º Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje,
falleció en 1981 y el 25 de junio de 1985 nació en una familia nómada en
el Este del Tíbet. En 1992, siguiendo los métodos tradicionales, el 17º
Gyalwa Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, fue reconocido de acuerdo con la
carta de predicción dejada por el 16º Gyalwa Karmapa y confiado al 12º
Kenting Tai Situpa. Esto también fue confirmado por Su Santidad el Dalai
Lama, y el Karmapa fue entronizado poco después en el monasterio de
Tsurphu en el Tíbet por el 12º Kenting Tai Situpa, acompañado por Su
Eminencia Goshri Gyaltsab Rinpoche.
Desde la audaz fuga del 17º Gyalwa Karmapa de su monasterio en el
Tíbet en Enero de 2000, Kenting Tai Situpa ahora está guiando el
entrenamiento espiritual de Karmapa y dándole todas las transmisiones del
Linaje Mahamudra.
El presente Kenting Tai Situpa continúa las tradiciones del profundo
linaje de práctica ininterrumpida de los Tai Situpas y, como maestro
Budista de renombre, está entrenando a la próxima generación de
maestros Budistas. Como maestro Budista muy solicitado, recorre
ampliamente dando enseñanzas y capacitaciones a pedido de monasterios
y centros de Dharma. En un nivel más personal, el Tai Situpa actual es un
erudito, poeta, calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomante.
15
༄༅། །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།།
PLEGARIA DE SÚPLICA A LOS LINAJES DE LOS

GURÚS ASOCIADOS CON LOS CINCO GRANDES TESOROS
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Drin Chen Tsa Wai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Bondadoso Lama Raíz, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Kön Chog Kün Dü Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lama, en quien se unen las Tres Joyas,
en mí! piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Tsa Sum Kün Dü Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lama, en quien se unen las Tres
en mí! Raíces, piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཐེག་པ་ཪིམ་དགུའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Teg Pa Rim Gui Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de los Nueve Yanas, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Ter Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de las tradiciones Kama y
en mí! Terma, pensad en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དག་སྣང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dag Nang Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje de las Visiones Puras,
en mí! pensad en mí.
16
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། རྙིང་མ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ñing Ma Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Ñingma, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Dam Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Kadam, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Lam Dre Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Lamdre, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Marpa Kagyu Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Marpa, pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Shangpa Kagyu Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Shangpa, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Shi Je Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Shije, pensad en mí.
en mí!
17
Plegaria de Súplica para los Linajes de los Gurus
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྤྱོཪ་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Jor Drug Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Jordrug, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Or Gyen Ñen Drup Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Orgyen Ñendrup,
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ten Ñi Yung Drung Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Tenñi Yungdrung Lingpa (Jamgon
en mí! Kongtrul Thaye), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pema Do Ngag Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Pema Do-Ngag Lingpa (Jamyang
en mí! Khyentsei Wangpo), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཆོག་གྱུཪ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Chog Jur De Chen Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Chogjur Dechen Lingpa, piensa en mí.
en mí!
en mí!
18
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pema Ñin Je Wangpo Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Pema Ñinje Wangpo, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Theg Pa Chog Gi Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Thekchog Dorje (S.S. 14º Karmapa),
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མི་འགྱུཪ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Mi Jur Nam Khai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Mingyur Namkhai Dorje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Khachab Dewai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Khachab Dewai Dorje (S.S. 15º
en mí! Karmapa), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Kan Chen Ngag Gi Wangpo Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Gran Abad y Erudito Ngagi Wangpo,
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཟླ་བཟང་བསྟན་པ་ཪབ་རྒྱས་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dab Zang Tenpa Rabje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Dabzang Tenpa Rabje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་ཪིན་ཆེན་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ngag Chang Tashi Rin Chen Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Ngagchang Tashi Rinchen, piensa en
en mí! mí.
19
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དབང་ཆེན་དགྱེས་ཪབ་་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Wang Chen Jerab Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Wang Chen Jerab Dorje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཟབ་གཏེཪ་ཆོས་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Zab Ter Chö Dag Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que custodiáis las profundas
en mí! enseñanzas del tesoro escondido,
pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཪང་བྱུང་ཪིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Rang Jung Rig Pai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Rangjung Rigpe Dorje (S.S. 16º
en mí! Karmapa), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀརྨ་ ཪང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་ནོ།།

Lama Chen No Lama Chen No Karma Rang Jung Kün Chab Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Karma Rangjung Künchab (Kalu
en mí! Rinpoche), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དཔལ་ལྡན་ཪང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pal Den Rang Jung Trin Le Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Palden Rangjung Trinley, piensa en mí.
en mí!
en mí!
20
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Bab Dün Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de las Siete Lineas de
en mí! Transmisión, pensad en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ju Pa Drug Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que sostenéis los Seis Linajes,
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dröl Wa Shi Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que encarnáis los Cuatro Modos
en mí! de Liberación, pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཁྲུལ་སྣང་ནམ་དུ་འཆཪ་བཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Drül Nang Lam Du Char War Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente mis
en mí! percepciones confusas surgiendo
como el camino espiritual.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་འཆཪ་བཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Ñöng Mong Yeshe Char War Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente los
en mí! estados aflictivos surgiendo como la
conciencia prístina.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུཪ་རྟོགས་པཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Sem Ñi Chö Kur Tog Par Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que realice la mente
en mí! misma como Dharmakaya.
21
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཪང་གྲོལ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Dag Kün Sang Rang Dröl Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente la libertad
en mí! natural de la pureza original de
Samantabhadra.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Nang Si Ye Dag Chen Por Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente el mundo
en mí! de los fenómenos en su pureza
suprema y eterna.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་བྱིན་ཪླབས་སྕོལ་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Yang Dag Dön Ji Jin Lab Tsöl Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Concédeme tus bendiciones para que
en mí! experimente la naturaleza última y
auténtica de la realidad.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Tse Chig Sangye Drub Par Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que alcance la Budeidad
en mí! en esta única vida.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཁོཪ་འདས་དག་པ་ཪབ་འབྱམས་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Khor De Dag Pa Rab Yam Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente el
en mí! Samsara y el Nirvana como una gran
variedad de pureza innata.
22
en mí!
འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེ ས་ཪབ་གླིང་གི་ཆོས་སྡེཪ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོཪ།
ཪིན་ཆེན་གཏེཪ་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བགྱིས་པའི་སྐབས།
རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པ་དང།
མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་པས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒུབ་
ཀྱི་དབང་བསྐུཪ་བགྱི་བའི་ཐུན་བཪ་དུ་ཤཪ་མཪ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པཪ་གྱུཪ་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
Esto fue escrito en Palpung Sherabling, mi sede en la tierra santa de la India, en

respuesta a las solicitudes de los estudiantes vajra reunidos allí. Mientras me
dedicaba a conferir los empoderamientos, las transmisiones orales y las
instrucciones de la colección Rinchen Terzod, sentí una fe y una devoción
absolutas por mis Gurús Raíces y los del linaje, y una clara preocupación por
todos los seres que llenan el espacio. Durante un receso en el otorgamiento del
empoderamiento para la Sadhana combinando las Tres Raíces, Yo Kenting Tai
Situpa, escribí esto espontáneamente. ¡Que resulte verdaderamente significativo!
¡Sarva Mangalam!
23
I NTRODUCCIÓN
Este año es el tercer año de Zodchen Nam Nga ‒los empoderamientos,

transmisiones de lectura e instrucciones sagradas de los Cinco Tesoros.
Como he dicho durante los últimos dos años, volveré a mencionar
brevemente que los Cinco Tesoros son una contribución muy importante
para el Budismo. Por supuesto que podemos decir Budismo Tibetano,
pero en realidad Budismo en general. Durante la época del noveno Tai
Situ, Pema Ñinje Wangpo, el primer Jamgon Kongtrul Lodro Thaye se
embarcó en su gran aspiración de revivir los moribundos linajes del
Budismo. La razón por la que digo linajes moribundos es porque,
imagínate si se sacaran todos los textos, todas las enseñanzas, todos los
linajes sagrados de los Cinco Tesoros, ¿Qué quedaría allí, en el Budismo
Tibetano? Por supuesto, algo queda allí, pero no sería lo mismo. La
riqueza, la santidad y la santidad de todo el Budismo serían muy
diferentes sin los Cinco Tesoros.
Hoy conocemos cada linaje como las cinco escuelas, a veces
escuelas, pero los describo como linajes, los cinco linajes del Budismo
Vajrayana: Ñingma, Kagyu, Sakya, Gelug y Bön. Esa es la descripción
popular de los linajes vivientes. En realidad, hay diez linajes de
enseñanzas y ocho linajes de práctica, es decir, dieciocho linajes, pero la
forma popular, conveniente o tal vez perezosa de describirlos es como
las cinco escuelas del Budismo Vajrayana. Así es como a todo el mundo
le gusta resumir todo.
Luego las prácticas en cada una de las escuelas, hay muchas de los
Cinco Tesoros. Por ejemplo, con Ñingma, casi todo, desde el Rinchen
24
Terzod, son las prácticas principales de Ñingma, no la práctica

principal, sino la mayoría de las prácticas principales. Luego, los otros
ocho practican linajes, como Gelug, Sakya, Marpa Kagyu y Shangpa
Kagyu, etc., el Dam Ngakzod tiene todas las instrucciones sagradas para
todos ellos. Luego, en el Sheja Tzod (El Abarcamiento de Todo el
Conocimiento), la historia del Dharma, el Theravada, el Mahayana y el
Vajrayana, la filosofía, la cosmología, las matemáticas y, por supuesto,
la meditación, todo está en el Sheja Kunkhyap Tzod. Entonces el Kagyu
Ngakzod es, por supuesto, del linaje Kagyu. Entonces el Kardzo de
Gyachen; lo que no está en todos ellos se junta en el Gyachen Kardzo.
De esta manera se describe como el renacimiento del Budismo. El
papel principal en esto fue interpretado por Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye, pero junto con él estaban Jamyang Khyentse Wangpo y
Chokgyur Dechen Lingpa, los tres. También se les unieron muchos otros
grandes maestros de todas las escuelas, de todos los linajes del
Budismo. De esta manera, nuestro linaje viviente del Budadharma está
donde está hoy, de lo contrario sería muy diferente.
Ahora esta transmisión está sucediendo aquí, por supuesto a petición
de todos, pero de una manera muy especial. Por qué el cuarto Jamgon
Kongtrul está recibiendo esta transmisión, que es una contribución del
primer Jamgon Kongtrul. Al mismo tiempo, Sangye Nyenpa Rinpoche,
que está aquí y transmite la lectura, su encarnación anterior fue uno de
mis gurús más preciados, y del Sangye Nyenpa Rinpoche actual también
he recibido muchas transmisiones. De esta manera, todas nuestras
actividades de Dharma aquí no son una especie de relaciones públicas
diplomáticas. Es una transmisión genuina y una actividad de Dharma
genuina. No hay cadenas de ningún tipo adjuntas aquí. Es puramente
para continuar el linaje sagrado del Dharma, una parte muy importante
del cual son los Cinco Tesoros.
25
Introducción
También estoy muy feliz de que este año vamos a completarlo, el

cuarto y quinto tesoros. Por supuesto, creo en la impermanencia ‒podría
irme a dormir esta noche como una persona viva y mi asistente podría
encontrar una persona muerta en mi cama mañana por la mañana; eso es
posible. Pero no me siento así. Me siento muy vivo. Siento que mi
tiempo aún no ha llegado. Así que definitivamente completaré los
empoderamientos de este año. Entonces, tal vez en el futuro, algunas
veces más, estas mismas actividades puedan suceder, pero no en este
entorno, porque Jamgon Kongtrul Rinpoche no tiene que recibir los
Cinco Tesoros dos veces. Eso no va a suceder. Así que cualquiera que
participe en esto es muy afortunado de estar en este ambiente genuino,
este mandala genuino. La bendición está ahí, si crees en ella. Si no crees
en ella, entonces es solo otra actividad del Dharma. Pero si crees en ella,
entonces esta es una actividad Dhármica muy especial.
Lo que hace que la actividad del Dharma esté llena de bendiciones y
sea genuina es el linaje. Puedo hablarles fuerte y claramente sin
vacilación alguna porque tengo la plena confianza de que no rompí el
samaya con mis gurús. No tengo demasiados [gurús], pero tengo más
que suficientes. Así que afortunadamente, a través de su bendición, a
través de la bendición del Buda, no he roto mi samaya con ninguno de
ellos. Por lo tanto, estoy muy feliz, y me siento completamente seguro
de hablarles desde mi corazón y transmitir estas transmisiones sagradas
con plena confianza por eso. De lo contrario, no estoy iluminado,
olvídate de Buda, si hablas de un Bodhisatva de primer nivel, estoy muy
lejos de ser un Bodhisatva de primer nivel. ¿Por qué? Esto está probado
aquí. Tengo que usar un micrófono para hablar contigo. También tengo
que hablar dos veces; una vez en mi Tibetano bastante bien y una vez en
mi mal Inglés. Pero si estuviera iluminado, entonces todos me escucha-
rían en su propio idioma, y no necesitaría un micrófono, o estas
sofisticadas máquinas para una traducción simultánea ‒algunas personas
26
aquí están trabajando muy duro para traducir esto a su propio idioma. Si
estuviera iluminado, entonces no habría necesidad de todo eso. Esto
prueba que no estoy iluminado. Esta es una prueba dura y clara. Pero
Buda está iluminado, y todos los grandes maestros están iluminados.
Considero a mis gurús como la encarnación de Buda, eso creo. De esa
manera, este linaje puro no contaminado me fue transmitido y yo te lo
estoy transmitiendo a ti. Como siempre digo: Yo no soy la fuente del
poder, soy un canal para el poder y cada uno de ustedes son los
destinatarios del poder. Cada uno de ustedes es una bombilla y yo soy
un interruptor, que no está roto, soy un interruptor que funciona. Hay
muchos interruptores que no funcionan, pero yo soy un interruptor que
funciona porque no lo rompí. El fabricante del interruptor que tuve
fueron mis grandes maestros. Lo hicieron tan duradero, tan bueno y tan
infalible que ni siquiera yo puedo romperlo. De esta manera, todos
recibirán la bendición de este linaje sagrado.
Les estaba diciendo a algunas de las personas aquí, como Tibetano, a
las personas que tienen una cultura y antecedentes similares, lo que
podría no ser muy relevante para ustedes, pero lo que les estaba
diciendo era, en esencia, que todos ustedes deberían revisarse a sí
mismos para ver si realmente tienen Dharma. ¿Cómo puedes compro-
barlo? Te lo diré, escucha con atención. ¿Claramente, con plena fe,
confianza y seguridad, deseas convertirte en Buda para ayudar a todos
los seres sintientes a convertirse en Buda? Eso significa que deseas de
todo corazón estar libre del sufrimiento del samsara para liberar a todos
los seres sintientes del sufrimiento del samsara. ¿De verdad quieres
decir eso, de corazón,sin dudas ni preguntas, sí o no? Si estás cinco por
ciento seguro, entonces eres cinco por ciento Budista. Si estás un diez
por ciento seguro, entonces eres un diez por ciento Budista. Si estás cien
por ciento seguro, entonces eres cien por ciento Budista. Y si estás cero
por ciento seguro, entonces eres cero por ciento Budista.
27
Introducción
¿Crees en Buda? ¿Crees que el samsara está lleno de sufrimiento?

Porque veo a muchos de ustedes trabajando tan duro para enterrarse más
y más en el samsara, ¿Cómo puedo estar seguro de que realmente creen
que el samsara está lleno de sufrimiento y quieren renunciar a él?
¿Cómo puedo creer eso cuando puedo ver muy claramente que muchos
de ustedes están trabajando tan duro para enterrarse más y más en el
samsara? Así que quiero que todos piensen en esto, y si aún no se han
dado cuenta de esto, asegúrense de darse cuenta de esto. Como la
práctica Vajrayana siempre nos anima, tres veces durante el día y tres
veces durante la noche, debes recordar, así que al menos tres veces
durante el día quiero que recuerdes, y luego rezo para que tres veces
durante la noche lo sueñes. En sus sueños soñarán que desean liberarse
del sufrimiento del samsara para liberar a todos los seres sensibles,
nuestras madres, del sufrimiento del samsara.
Entonces, con esta aspiración genuina, participa en las transmisiones
y realmente recibirás la bendición.
Contenido del Sheja Kunkhyap Tzod
El texto original en bloque de madera de este tiene tres volúmenes,

titulados, OM, AH y HUNG, pero cuando se imprimió en la India,
debido al número de páginas y también al tamaño de los volúmenes, era
demasiado grande, por lo que se publicó en cuatro volúmenes. Así que
en lugar de OM, AH, HUNG se convirtió en EH, WAM, MA, YA. Pero
estos cuatro volúmenes no agregan ningún texto que no sea el que está
en los tres volúmenes, es solo que las páginas se distribuyen en cuatro
volúmenes en lugar de tres. Así que el contenido es el mismo.
Recibí esta transmisión de Khabje Sangye Nyenpa Rinpoche, el
Sangye Nyenpa Rinpoche actual, quien la recibió del difunto Khabje
Saljey Rinpoche, quien también fue uno de mis gurús más preciados.
28
Daré una visión general del Sheja Kunkhyap Tzod, pero no entraré en
todos los detalles porque lo haré cuando realmente esté dando la
transmisión. Jamgon Lodro Thaye reunió y escribió el Sheja Kunkhyap
Tzod en diez capítulos principales con cuarenta sub-capítulos: cada uno
de los diez capítulos principales tiene cuatro sub-capítulos. Los diez
capítulos principales los explicaré aquí.
Capítulo Uno
El primer capítulo principal es el ‘objeto de liberación’ ‒no exactamente

liberación, pero usaré esta palabra‒ dul es en realidad como domesticar,
pero aquí usaré ‘liberación’ por conveniencia. Entonces, el objeto de
liberación, el contenedor, el universo y lo que está contenido en su
interior son los seres sintientes. Esto es, prácticamente, cosmología. Ese
es el primer capítulo principal.
Los cuatro sub-capítulos son: Primero es ‘todas las tierras puras’, en
general; segundo, ‘el universo según el Theravada‘; tercero, ‘el universo
según el Kalachakra’, y cuarto, ‘las causas y condiciones del samsara‘.
Todo este universo es la manifestación de los habitantes del universo,
por ejemplo, para los dioses, los ríos serán néctar, y para los humanos,
los ríos serán algo para beber. Pero para nosotros, la mayoría de los ríos
no son potables; tenemos que comprar agua embotellada. Así es como
se nos manifiesta ahora. Cuando era niño, si alguien decía “ve a
comprar agua”, todos se reían. Pero ahora debemos comprar agua. En el
futuro estoy seguro de que tendremos que comprar aire. Si quieres ser
emprendedor, debes pensar en cómo producir aire que se pueda comprar
y vender. ¡Podría suceder! Puede que no suceda, pero con el tipo de
comportamiento actual, nuestro comportamiento, sucederá, porque hace
cincuenta años comprar agua para beber hubiera sido increíble, pero
ahora es la realidad. Eso no está en el texto. De todos modos, las causas
29
Introducción
y condiciones para el samsara, cómo se manifiesta; las causas y

condiciones para todas las manifestaciones del samsara. Con eso, los
cuatro sub-capítulos y el primer capítulo principal están completos.
Capítulo Dos
El segundo capítulo principal es ‘el liberador’. En realidad, literalmente

hablando, dul-jed es el que alcanzará, pero usaré la palabra ‘liberador’
aquí por conveniencia. Así que el liberador es el Buda, el iluminado.
Aquí dice tonpa, que significa ‘uno que mostrará’, pero decimos Buda o
lo que sea, pero uno que mostrará. Entonces, cómo se manifestará esto,
cómo vendrán, cómo vinieron.
El primer sub-capítulo de esto es, ‘cómo Buda Shakyamuni recorrió
el camino hacia la liberación’.
El segundo es, ‘cómo el Buda alcanzó la iluminación’, y la variación
de las creencias de la iluminación del Buda. En realidad, no hay
variación o creencias que sean contradictorias, sino la percepción de
Buda del Theravada, la percepción de Buda del Mahayana y la
percepción de Buda del Vajrayana. Es como mirar al Buda con un ojo,
dos ojos y tres ojos. Si miras al Buda con un solo ojo, verás un Buda
plano, unidimensional. Pero si miras al Buda con dos ojos, entonces
verás al Buda como tridimensional. Pero si ves a Buda con tres ojos...
no lo sé, pero creo que será muy especial. Así que esto es algo así;
diferentes puntos de vista, diferentes percepciones, de la iluminación del
Buda. El tercer sub-capítulo es, ‘cómo el príncipe Siddharta realizó las
doce grandes actividades’. Usan las palabras ‘doce hechos’, pero son las
doce actividades principales del Príncipe Siddharta, y estas se
mencionan aquí en este capítulo.
El cuarto sub-capítulo es, ‘de acuerdo con la luz clara (el punto vajra
más elevado)’, que significa tántrico. Es de acuerdo con la comprensión
30
tántrica del cuerpo de Buda y la tierra pura, también la manifestación

del mandala, la tierra pura, como parte del Dharmakaya del Buda. El
Dharmakaya de Buda se manifiesta como el Sambhogakaya; es decir, la
tierra pura, el mandala y las deidades. También el Dharmakaya de Buda
se manifiesta como Nirmanakaya; es decir, el Príncipe Siddharta, el
Buda humano.
Capítulo Tres
El tercer capítulo principal es tenpa, que significa ‘lo que se muestra’.

El Buda nos mostró el camino, nos mostró el Dharma, nos enseñó el
Dharma. Así que esto es sobre el Dharma.
El primero de los cuatro sub-capítulos es: ‘¿Qué es el Dharma?’ En
segundo lugar, ‘las enseñanzas del Dharma’, descritas específicamente.
La tercera es, ‘cómo las enseñanzas del Buda fueron resumidas y
reunidas por sus discípulos después de que Buda manifestó las
enseñanzas’, cómo las reunieron los discípulos. Luego, la cuarta es, ‘la
transmisión temprana’ o traducción temprana, que se conoce como
Ñingma, enseñanzas sobre esto.
Capítulo Cuatro
El cuarto capítulo principal es, ‘cómo la enseñanza del glorioso (el

Buda) se extendió en esta Tierra’. El primer sub-capítulo es ‘cómo se
manifestaron y difundieron las enseñanzas en la India’. En segundo
lugar, ‘cómo su raíz principal, el Vinaya, y el linaje de las enseñanzas se
manifestaron en el Tíbet’. Dice en la ‘Tierra de las Nieves’, que
significa Tíbet. El tercero es, ‘los linajes de la práctica’. Por ejemplo,
hay diez linajes de enseñanza y ocho linajes de práctica, y estos se
describen aquí. Luego, el cuarto sub-capítulo es ‘objetos de inteligencia
31
Introducción
(conocimiento)’, como poesía, creatividad, creación, curación,

astrología, matemáticas, etc. Todos estos objetos de conocimiento se
describen aquí en el cuarto sub-capítulo.
Capítulo Cinco
El quinto capítulo principal es sobre el Vinaya, (Tib. tsultrim), ‘la ley

correcta’. Las reglas y las leyes son generales; cualquiera puede hacer
cualquier tipo de regla. Si alguien tiene el poder, puede hacer reglas.
Entonces, si la gente no las obedece, estarán en problemas, problemas
temporales. Pero tsultrim no es ese tipo de regla o ese tipo de ley. A
ninguno de nosotros nos gusta sufrir. A todos nos gusta ser felices, a
todos nos gusta ser libres, y todos deseamos convertirnos en Buda;
deseamos alcanzar la iluminación, la liberación. Luego, los obstáculos
para la liberación, los que tienes que superar, eso es tsultrim. Qué tipo
de condiciones harán que suceda la iluminación, qué tipo de práctica te
llevará a la iluminación, debes hacer eso, y eso es tsultrim. Esa es la
regla. Esa es la ley. Esa es la orden. Así que esta es la diferencia entre
las reglas ordinarias, trim o ley, y tsultrim. La diferencia entre estas dos
es muy grande.
En este, el primer sub-capítulo es, ‘la característica o cualidad del
gurú y el discípulo’, y cómo un discípulo debe aprender de un gurú y
cómo un gurú debe enseñar a un discípulo. Todos estos detalles se
encuentran en este primer sub-capítulo.
El segundo sub-capítulo es sobre el Vinaya, que es ‘la ley del
Budismo Theravada’. El tercer sub-capítulo es ‘los votos Mahayana’; lo
que los Bodhisatvas deben hacer. Luego, el cuarto sub-capítulo de esto
es ‘los votos tántricos’.
En el Budismo Tibetano ‒podemos llamarlo Budismo Tibetano‒
Practicamos los tres (Theravada, Mahayana, Tantra), porque para
32
practicar los votos tántricos tienes que dominar los votos Mahayana y
Theravada. Sin dominarlos es imposible practicar los votos tántricos.
Por lo tanto, mantenemos la visión del Tantra, y la práctica, como la
meditación y la recitación, esto es Tantra, y nuestra motivación para
hacerlo es el Mahayana, la Bodichita, y nuestro comportamiento, cómo
nos comportamos, física y oralmente, es de acuerdo con el Theravada.
De esa manera podemos manejarlo. De lo contrario, es muy peligroso,
por decir lo menos, peligroso por definición. Deseamos ser iluminados,
pero si no lo logramos, iremos al infierno: queremos ser iluminados y
convertirnos en Buda, pero luego lo que logramos es ir al infierno, lo
cual es muy malo. Por lo tanto, estos tres yanas, juntos, es como el
Budismo Tibetano es practicado por todos, Ñingma, Kagyu, Sakya y
Gelug. Todos practicamos estos tres juntos.
Capítulo Seis
El sexto capítulo principal es ‘todo sobre el aprendizaje’. El primer sub-

capítulo es ‘los objetos generales del conocimiento, el camino
samsárico’. Aquí Jamgon Kongtrul Lodro Thaye escribe sobre
gramática, poesía, etc., que no necesariamente nos van a hacer un Buda
directamente. El segundo sub-capítulo no es el conocimiento ordinario,
sino ‘el conocimiento extraordinario del Theravada y el Mahayana’. El
tercer sub-capítulo es específicamente sobre ‘conocimiento Mahayana’,
enseñanzas Mahayana, conocimiento extraordinario. Luego, el cuarto
sub-capítulo es ‘el Vajrayana’, las enseñanzas tántricas. Todo esto es un
capítulo principal en particular que se describe como thoepa, escuchar y
aprender.
Capítulo Siete
33
Introducción
El séptimo capítulo principal es ‘sabiduría’, prajna. El primer sub-

capítulo es ‘la clave principal’, que son enseñanzas muy básicas sobre
todas las enseñanzas de Buda; muy básicas y descritas como clave. El
segundo sub-capítulo se describe como ‘la verdad relativa y última de
las tres ruedas’, es decir, el primer giro de la rueda del Dharma, el
segundo giro de la rueda del Dharma y el tercer giro de la rueda del
Dharma, que son los tres giros comunes y generales de la rueda del
Dharma. El primer giro fue en Varanasi, el segundo en Pico del Buitre,
etc. Así que la verdad relativa a y la verdad última, así como los doce
eslabones de la originación interdependiente, todos estos detalles están
en este capítulo. Luego, el tercer sub-capítulo enfatiza ‘la filosofía’, la
visión. Todos los aspectos de la visión y la filosofía se describen en este
sub-capítulo. Luego, el cuarto sub-capítulo es, lo dhok namshi, ‘los
cuatro pensamientos para alejar la mente del samsara’: La preciosa vida
humana; la muerte e impermanencia; el karma, causa y resultado, y; el
sufrimiento del samsara. Así que este aspecto de las enseñanzas, de una
manera más profunda.
Capítulo Ocho
El octavo capítulo principal es sobre la ‘contemplación’, la meditación.

El primer sub-capítulo es ‘Shine y Lhaktong (Sct. Shamatha y
Vipashyana)’, el fundamento principal de toda meditación. A veces la
gente dice Vipashyana primero y otras veces Shamatha primero. Esto es
muy confuso, por lo tanto, usaré las palabras Tibetanas Shine y
Lhaktong, no Shamatha y Vipashyana.
Shine es lo primero, y esto significa ‘la mente descansa en paz’.
Lhaktong significa, cuando tu mente está en paz, entonces lo que ves, lo
que oyes, lo que percibes, en ese estado mental pacífico, es diferente de
antes de obtener ese estado mental pacífico. Cuando nuestra mente es
34
discursiva, vemos todo de manera diferente, escuchamos todo de

manera diferente y percibimos todo de manera diferente. Pero cuando
nuestra mente está en paz, nuestra mente se vuelve sabia y lo que vemos
será muy diferente. Eso es Lhaktong. Entonces, mantener ese tipo de
conciencia y visión es mantener Lhaktong. Por supuesto, esto es un
poco simplista, cuando realmente practicas Shine y Lhaktong hay más
que solo esto, pero esto describirá Shine y Lhaktong.
El segundo sub-capítulo es ‘la meditación del Mahayana’. El tercer
sub-capítulo es la ‘meditación sobre el Tantra’, Vajrayana, según el
Tantra. Luego, el cuarto sub-capítulo es ‘instrucciones sagradas;
meditación de las instrucciones sagradas del Tantra’, que es muy
específica, yendo más allá de lo general.
Capítulo Nueve
El noveno capítulo principal es sobre ‘el camino’, como los bhumis y

los caminos, etc. El primer sub-capítulo es ‘el camino y los bhumis del
Mahayana’. El segundo sub-capítulo es ‘el camino y los bhumis del
Tantra’, Vajrayana. El tercer sub-capítulo trata de puntos importantes
específicos sobre cómo uno puede ‘mejorar la práctica en el camino’,
también cómo uno debe comportarse en el camino. Esto es muy
importante porque, a través de la práctica, especialmente para las
personas nuevas, aquellas que son nuevas en la práctica, porque se
inspiran mucho ‒escuchas algo que nunca has escuchado antes y ahora
llegas a saber algo que nunca has sabido; siempre pensaste que había
algo mucho más en la vida de lo que has estado expuesto y ahora te
expones a ese algo y luego te emocionas mucho, eres muy diligente y
realmente te inspiras mucho. Entonces, en eso, todo cambia muy rápido,
todo se convierte en otra cosa muy rápido. Pero si no hay una guía, si no
hay ninguna guía que te diga que lo tomes con calma y no te emociones,
35
Introducción
es como si aprendieras a nadar en una piscina y eres muy bueno en eso,

pero no saltes al Océano Atlántico porque no estás listo para ello. Hay
una gran diferencia entre una piscina y el océano Atlántico, especial-
mente cuando hay una tormenta, entonces es muy peligroso. De esta
manera, en lugar de que un practicante vaya muy alto y luego se
desplome como una alfombra, la persona puede progresar de manera
constante en el camino, de manera realista y tranquila, cómoda y capaz
de progresar con éxito. Esa es una enseñanza muy importante.
Luego, el cuarto sub-capítulo de esto es la traducción temprana (que
significa Ñingma), los tres yogas (Maha, Anu y Ati), enseñanzas
específicas sobre ‘el camino de los tres yogas’ (Mahayoga, Anuyoga y
Atiyoga).1
Capítulo Diez
El último capítulo principal es ‘el fruto’; el capítulo del fruto, el

resultado. El primer sub-capítulo es ‘el resultado del Mahayana’. El
segundo sub-capítulo es ‘el resultado del Tantra’. El tercer sub-capítulo
describe específicamente ‘el resultado final del Vajrayana’, el Tantra.
Luego, el cuarto sub-capítulo describe específicamente ‘el resultado de
acuerdo con la tradición de la traducción temprana, el Ñingma’.
Entonces, con eso, el índice principal del Sheja Kunkhyap Tzod, los
diez capítulos principales y los cuarenta sub-capítulos están completos.
Como mencioné, todos estos textos fueron escritos por Jamgon

Kongtrul Lodro Thaye, pero no para demostrar que era muy erudito. Era
muy erudito, por supuesto, pero ese no era el propósito. El propósito es
que todo el conocimiento, todo, no estará completo hasta el fruto. Por
ejemplo, puedes ser un muy buen poeta y escribir mil libros de poesía, si
tu vida lo permite, pero nunca podrás ser un poeta completo hasta que
36
alcances la iluminación. Habría muchas cosas que no escribiste, y

muchas en las que ni siquiera pensaste. Del mismo modo, puedes ser un
médico, un sanador, pero no puedes ser un sanador completo hasta que
te conviertas en Buda. Tú mismo vas a morir con una enfermedad que
no puedes curar. De esta manera, todo el conocimiento, todo, nunca
puede estar completo hasta que alcances la Budeidad. De esa manera, en
el Sheja Kunkhyap Tzod, el fruto se mantiene como lo último, el
décimo capítulo principal, y sus cuatro sub-capítulos son sobre los
resultados de cada uno de Theravada, Mahayana y Vajrayana, muy
claramente.
Otra cosa, esto no es del texto, el más alto de todos los conocimientos
hoy en día es la ciencia. Se mantiene muy alto, lo cual es bien merecido.
Sin ciencia, ¿Cómo vamos a hablar entre nosotros aquí? ¿Cómo
llegarías hasta aquí? Sin la ciencia, ¿Cómo podríamos comunicarnos
[como lo hacemos ahora]? Todo esto es genial, es maravilloso. Hay
tanto que se descubre en cada momento. Es maravilloso y tengo mucho
respeto por los científicos. Soy una persona honesta, trato de serlo, todo
el tiempo, pero a veces me meto en problemas por ello. Es decir, tengo
respeto pero no devoción por los científicos. Tengo devoción por el
Buda, no por los científicos. ¿Por qué? Porque todos los científicos, si
los juntas y les traes algo, incluso una cosa pequeña, lo que sea, un
insecto o una hoja o un grano de polvo, cualquier cosa, entonces ponlo
frente a ellos y pregúntales: “Todos ustedes, juntos, ¿Saben todo sobre
esto?” Los científicos son personas muy honestas, no son políticos. Son
personas muy genuinas, por lo que dirán “No. No sabemos todo sobre
esto. Pero sabemos mucho sobre esto, pero no todo.” Eso es verdad. Un
científico sabrá todo sobre cualquier cosa cuando se convierta en Buda,
cuando alcance la iluminación. Pero hasta que no alcancen la
iluminación, no lo sabrán todo. Tampoco están siguiendo un camino, un
linaje de iluminación, para averiguarlo. Están siguiendo y usando sus
37
Introducción
propias herramientas, su propia inteligencia, para averiguarlo. Por lo

tanto, no tienen un linaje de iluminación. Debido a que la ciencia se
sostiene muy alto, entonces rezo, sinceramente, desde mi corazón, para
que uno de los científicos alcance la Budeidad. Entonces no me privaré
de tener devoción por ellos. Entonces puedo decir que tomo refugio en
los científicos, en esa etapa. La razón por la que digo esto aquí es
porque todo el conocimiento, incluida la ciencia, está completo solo
cuando alcanzas la iluminación de la verdad última.
Así que esa es una descripción muy breve del contenido del Sheja
Kunkhyap Tzod, lo que contiene. Luego, a medida que transmita los
textos, también describiré las enseñanzas en los textos, de acuerdo con
este índice en particular. Pero luego, por supuesto, en los textos, el
índice será elaborado. Crece como un árbol. Tendrá ramas, sub-ramas y
las sub-ramas de las sub-ramas. De esa manera, se vuelve muy conve-
niente para nosotros comprender el tema. De lo contrario, nos
perderemos en el laberinto. En Tibetano lo llamamos sached. No sé
cómo decir eso en Inglés, excepto como índice. De todos modos, de esta
manera todos los textos escritos por grandes maestros Tibetanos se
vuelven muy claros y convenientes. Hay muchos grandes textos, textos
filosóficos, pero sin índices son muy difíciles. Tenemos que leerlos de
principio a fin muchas veces para saber qué es qué y qué termina dónde
y qué comienza dónde. Pero sached es una forma milagrosa de hacer
que un tema muy complejo y enorme sea muy comprensible y
manejable. Entonces uno puede decir: “Esto es lo que comienza aquí y
termina allí, etc.” Se vuelve muy conveniente.
También espero que a través del Sheja Kunkhyap Tzod aprendas
mucho sobre el Budismo, y no solo aprendas, sino que mejore tu
práctica y tu viaje hacia la iluminación. Ese es el propósito principal; en
realidad, ¡Ese es el único propósito!
38
El Título del Texto
Hay muchos sached en este texto, que es muy típico de los textos
Tibetanos. Los textos Tibetanos son muy claros, están muy bien
organizados ‒la primera parte se menciona claramente, luego la segunda
parte, la tercera parte; luego la primera parte de la primera parte, la
segunda parte de la primera parte, la tercera parte de la primera parte y
luego las sub-partes. De esa manera todo queda muy claro para la
persona que lo lee y que lo aprende, está muy bien indexado. Pero el
índice no es solo un índice plano, sino una conexión.
La primera parte aquí es sobre el nombre, Sheja Kunkhyap Tzod.
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye lo escribió primero en Sánscrito y luego
lo tradujo palabra por palabra al Tibetano. Menciona que el texto fue
escrito por un Tibetano, él era Tibetano, también fue escrito en el Tíbet,
lo escribió en el Monasterio de Palpung, y lo escribió en el idioma
Tibetano. Por lo tanto, ¿Por qué da el primer título en Sánscrito y no en
Tibetano? Dice que aunque es Tibetano, lo escribió en el Tíbet, y lo
escribió en Tibetano, el contenido vino de la India. Buda Shakyamuni
alcanzó la iluminación y el Dharma se manifestó a partir de él. Esa
manifestación del Dharma son tres o nueve yanas. Tres yanas significan:
Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Nueve yanas significa: Ñenthoe o el
camino Arhat (yana), el camino Pratyekabuda, el Mahayana, y luego
seis niveles de Tantra: Kriya, Upa, Yoga, Mahayoga, Anuttarayoga y
Atiyoga. Así que tres o nueve yanas, esta es la esencia de todos ellos.
Por lo tanto, es apropiado dar el título en Sánscrito. Además, dice, si una
familia India dio a luz a un niño en el Tíbet y le dio al niño un nombre
Indio, entonces eso es apropiado. Entonces, aunque la enseñanza, el
texto, fue escrito en el Tíbet, el contenido vino de la India, que él llama
tierra santa. Él describe eso. En realidad hay muchos detalles aquí, pero
lo estoy haciendo exhaustivo y sin entrar en demasiados detalles. Pero
me aseguraré de que sepas lo que tienes que saber.
39
Introducción
Entonces, ¿Qué es esto? El Sheja Kunkhyap Tzod es un Tengyur, no

un Kangyur, lo que significa la enseñanza de Buda. Esta no es una
enseñanza del Buda, sino un Tengyur, que está escrito en base a las
enseñanzas del Buda por los seguidores del Buda. Jamgon Kongtrul
Lodro Thaye es un seguidor del Buda, como nosotros, pero está muy
iluminado, por lo tanto, este es un Tengyur.
Los Tengyur tienen que tener dos cualidades especiales. Cualquier
texto escrito por alguien no es un Tengyur, por ejemplo, una novela o
ficción, si alguien simplemente escribe algo sobre algo, entonces eso no
es un Tengyur. La primera cualidad es que, al aprender y leer ese texto,
las impurezas de uno, como la codicia, el odio, la ignorancia, los celos,
el orgullo y el ego, todas estas cosas deben eliminarse así como
iluminarte. Debería purificarlas. Debería disminuirlas y finalmente
eliminarlas, transformarlas. Esa es una cualidad de un Tengyur. La
segunda cualidad de un Tengyur es que, al leerlo y practicarlo, uno debe
liberarse del sufrimiento del samsara. Si un texto tiene esa cualidad, ese
poder, ese contenido, entonces es un Tengyur, de lo contrario no es un
Tengyur.
¿Qué no es un Tengyur? Hay una descripción muy antigua que dice:
“un cuervo tiene un pico (su boca), y se puede escribir mucho sobre ese
pico ‒ya sea un diente o no, porque muerde con él, mastica con él, así
que es un diente o un cuerno, ¿Qué es?” Así que puedes escribir e
investigar mucho, pero eso no te hace superar las impurezas. No te hace
iluminado. Incluso si lees algo un millón de veces, no te hará alcanzar la
Budeidad ni superar tus impurezas. Así que cualquier texto de ese tipo
no es Tengyur.
Pero el Sheja Kunkhyap Tzod es un Tengyur, que se describe a través
de una tradición muy común de Vikamalashila, que era una universidad
muy importante. Hoy en día podemos llamarla universidad, pero en
realidad fue una gran sede del Dharma en la India. Ahora es solo un sitio
40
turístico. Vamos allí en peregrinación, pero está en ruinas como

Nalanda. Pero en la tradición de Vikamalashila, todos los textos del
Dharma se enseñan con cinco detalles. El primero es, ¿Quién es el
autor? En segundo lugar, se refiere a qué texto, una enseñanza directa de
Buda o un texto sagrado de otro gran maestro como Nagarjuna,
Dignaga, Aryadeva, o quien sea, el Tengyur de un gran maestro. Por lo
tanto, se refiere a quién y de acuerdo con qué texto está escrito, que es el
segundo. El tercero, ¿A dónde pertenece? ¿A dónde pertenece este
texto? Por supuesto, es un Tengyur, por lo que pertenece al Tengyur, no
a una Ka. El cuarto es, ¿Para quién está hecho esto? Luego, el quinto es,
¿Cuáles son los contenidos desde la primera página hasta la última
página, desde el principio hasta el final, cuál es el contenido de este
texto? Estas son las cinco formas de describir un texto, que es una
tradición muy importante de Vikamalashila. Entonces, de acuerdo con
eso, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye lo describe.
El primero, ¿Quién lo escribió? Eso se explica por sí mismo. En
segundo lugar, ¿Se refiere sobre qué? Los nueve yanas, los tres yanas.
Tercero, ¿A dónde pertenece? Es un Tengyur. Cuarto, ¿Para quién está
hecho? Por supuesto, una persona como Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
es muy humilde. Definitivamente no escribirá un currículum vitae ni
pedirá una carta de presentación. No es su manera. Su camino es: No
conozco nada, no tengo realización, esto no está hecho para muchos, es
solo para mí, y está hecho con la mayor sinceridad y honor. Todo eso es
la forma en que se comportan personas como Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye. Ese es su comportamiento. En estos días, la mayoría de las
veces, tenemos que decir: “Soy el mejor” y “Todo el mundo no es
bueno. Deberías elegirme a mí. Soy el mejor.” Ese tipo de cosas se han
convertido en la forma en que se hacen las cosas ahora. Esto solía ser
muy vergonzoso para mí, personalmente, porque hace mucho tiempo la
gente me preguntaba por mí. Pero se supone que no debemos hablar de
41
Introducción
nosotros mismos. Pero luego me preguntan por mí, así que fue muy
difícil. Pero ahora, después de muchos años, treinta o cuarenta años de
exposición a este tipo de camino, ahora puedo hablar de mí mismo sin
mucho problema. Pero en realidad no soy bueno en eso. Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye definitivamente no se sentiría cómodo con esta
forma de tener que presentarse, ya sabes, diciendo: “¡Soy el mejor
erudito de mi tiempo! Soy la persona principal detrás de los Cinco
Tesoros. He hecho el mayor servicio al Budismo y a la humanidad.” Él
no diría cosas así. Por lo tanto, dijo que este texto era solo para él, con la
mayor sinceridad. Luego, el quinto camino, el contenido de todo el
texto, son tres labpa ‒labpa significa práctica, implementación‒
moralidad, sabiduría y meditación (ting ngezin), visión ‒para estos tres
propósitos. Ese es el contenido.
De esta manera se describe el título.
El Saludo
La segunda parte del texto es el saludo, que es muy común en todos los
Tengyurs: al principio está el nombre, después hay un saludo, luego el
propósito del autor al escribirlo, como, “Lo escribiré para este
propósito.” Es como un juramento o un voto que hace el autor, y
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye lo está siguiendo.
El saludo tiene cuatro partes: Saludo al gurú, saludo al Buda, saludo a
Manjushri y saludo a los gurús de raíz y del linaje.
1. Saludo al Gurú
Así que primero es el saludo o postración al sagrado gurú, en Sánscrito,

NAMA SHRI MAM SANG GURU UPADHAYA , que es ‘glorioso gran gurú,
gurú sagrado, me postro a tus pies’.
42
Postración o saludo al gurú, Jamgon Kongtrul lo describe de una

manera muy profunda, por supuesto, pero también describe la termi-
nología Sánscrita particular que ha elegido: NAMA SHRI MAM SANG
GURU UPADHAYA. Primero describe lo que es shri, que significa
glorioso, gloria, lo mejor. Incluso hoy en Hindi se usa esta misma
palabra. Para alguien muy respetado, será descrito como Shri Fulano de
tal. Si es una dama, entonces Shri Mati Fulano de tal. Entonces, para ser
más respetuoso, Shri Shri Fulano de tal. Luego, cuando se trata de
alguien muy, muy respetado, Shri, Shri, tal y tal. Así que esto todavía se
usa hoy en día de la misma manera.
¿Qué quiere decir aquí Shri, glorioso? Si alguien es muy guapo y
muy saludable, es glorioso. Pero eso no se describirá usando esta
definición de glorioso. Por ejemplo, si alguien que se ve muy mal, que
tiene muy mala salud, que se ve terrible y está en muy mal estado va a
una persona gloriosa, entonces esa persona puede hacer algo. Puede
ayudar; puede hablar, consultar o darle algo. Pero esa persona no puede
hacer que la persona pobre se vea exactamente como ellos, una persona
gloriosa ‒de buen aspecto, saludable y fuerte‒ no puede hacer que eso
suceda. Por lo tanto, no se aplica. Pero aquí, un gurú que ha alcanzado
el fruto de la gran realización de la sabiduría primordial, a través de la
base, el camino y el fruto, esta realización, la iluminación, entonces
cualquiera que venga a este glorioso gurú, con plena fe, confianza y
devoción, y que desee convertirse en este glorioso, el iluminado, luego a
través de la bendición, la transmisión, la enseñanza y la práctica,
entonces el no iluminado puede iluminarse como el glorioso. Así que
aquí, la palabra Shri describe esto.
Entonces el gurú ‒hay varias palabras Sánscritas usadas aquí‒ guru
significa alguien que está completamente enriquecido con todas las
cualidades, que está absolutamente desarrollado, absolutamente magní-
fico, absolutamente maduro y lleno de sabiduría y conocimiento. Eso es
43
Introducción
una cosa. Uttara es otra palabra, significa quién está arriba, quién es
mejor que los demás, quién está más allá, arriba. También satra, que
significa mucho, abundante; no hay nada que pueda desgastarlo, es
inagotable. Luego, todos estos juntos describen algo como ‘sacralidad’,
‘santidad’, ‘autenticidad’, ‘lo más puro y profundo’ y ‘lo más grande’.
En este punto en particular, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye se refiere a
un verso particular del Tantra de Kalachakra, que dice: Aquel que se ha
transformado en los rostros del Buda, ese es el gurú. ¿Qué significa
eso? Se explica aquí muy claramente. Por supuesto, ‘rostros de Buda’
puede significar cualquier cosa. Pero en este contexto, de acuerdo con
este verso en particular del Tantra de Kalachakra, Jamgon Kongtrul
Lodro Thaye comenta sobre esto. Él dice, el Buda, aquí en este contexto
significa Kalachakra, y rostro significa los cuatro rostros de Kalachakra
‒los rostros son los cuatro empoderamientos. El empoderamiento final
es el cuarto rostro, que es el reconocimiento de la naturaleza de la
mente, la transmisión del Kalachakra interno; transformando esta mente
engañada en la realización iluminada de la sabiduría primordial de
Kalachakra. Así que ese rostro, el rostro del gurú, se transforma en el
rostro del Buda. Uno cuyo rostro se transforma en el rostro de Buda
significa esto. Este rostro se puede transmitir a otros, y otros tendrán el
mismo rostro. Eso sigue naturalmente porque uno que está iluminado
puede transmitir la bendición y el linaje, por lo tanto, los seguidores y
practicantes pueden alcanzar la misma realización que el gurú ha
alcanzado. El gurú aquí también representa al Buda.
También dice glorioso gurú, ¿Por qué? Porque sin un gurú, ¿Cómo
conocemos a Buda? ¿Cómo conocemos el Dharma? ¿Cómo conocemos
la Sangha? ¿Cómo tomamos refugio bajo el Buda, el Dharma y la
Sangha sin un gurú? Entonces, para esto, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
dice que él mismo, que ha recibido esa transmisión y bendición de su
gurú, y teniendo en cuenta a su gurú, entonces está saludando o
44
postrándose ante ese gurú. Pero dice a los pies del gurú. Estoy
agregando algunas palabras aquí para hacerlo más claro. No dice que
me postro ante la cabeza del gurú o me postro ante la mano del gurú,
dice que me postro ante los pies del gurú. No puedes expresarte más
completamente que postrándote a los pies de alguien. No puedes ir más
allá de eso. Eso es lo máximo, lo absoluto. Así lo describe Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye.
Entonces Jamgon Kongtrul Lodro Thaye dice por qué hace esto. Por
supuesto, naturalmente, aumentará su mérito. Pero también le ayudará a
lograr escribir el Sheja Kunkhyap Tzod. Además, él está siguiendo a los
gloriosos y genuinos. ¿Qué significa eso? El gurú, por supuesto, tiene
que tener muchas cualificaciones, pero sobre todo, la cualificación más
importante es que el gurú debe tener devoción incondicional a su gurú.
Si un gurú no tiene devoción incondicional a su gurú, entonces no
importa cuán cualificado sea un gurú, no es un gurú. Un gurú que ha
roto el samaya con su gurú no tiene devoción incondicional a su gurú. Si
un gurú no se postra a los pies de su gurú, entonces no tiene la
cualificación de un gurú. Por lo tanto, siguiendo a aquellos que tienen la
cualificación más sagrada de gurú ‒cualificación que ya he usado
suficiente, llamémosla cualidad, la cualidad genuina de un gurú‒ al
hacer eso, al seguir eso, entonces aquellos que son sabios y genuinos ‒él
usa esa palabra en particular, loden, que significa inteligente, sabio y
maduro, genuino‒ se darán cuenta de cuán preciosas son las enseñanzas
que va a escribir, porque muestra muy claramente cuán genuina es su
devoción a su gurú, postrándose a los pies de su gurú. De esa manera,
aquellos que son eruditos obtendrán el mismo beneficio. Será un
ejemplo, una inspiración, así como una bendición.
Así que estos son los detalles que describe aquí y con esto, la primera
parte, el saludo o súplica al gurú, en Sánscrito, está completa.
45
Introducción
2. Saludo al Buda
La segunda parte es el saludo al Buda Shakyamuni, que en términos

generales, es de acuerdo con el camino Hinayana, el camino Theravada.
Esto lo describe como lapba sum, tres prácticas, tres votos: labpa
tsultrim es el Vinaya, que es disciplina moral; labpa sherab kyi labpa es
sabiduría y labpa ting nge dzin gyi labpa es meditación, visión. Así que
el saludo al Buda Shakyamuni está de acuerdo con estos tres (disciplina
moral, sabiduría y meditación).
También menciona muy claramente al final del comentario que
podría interpretarse, o entenderse, como el camino Theravada, pero en
este texto, que es un texto Vajrayana, también indicará y describirá el
nivel más alto de los tres, la meditación. La moralidad, la disciplina
moral; luego sabiduría (aprendizaje, conocimiento); y luego práctica, la
meditación, para la realización. Así que también incluye lo más alto. En
esto, lo que se describe muy claramente aquí es una conducta perfecta;
una conducta perfecta al seguir tsultrim, la ley sagrada o regla sagrada,
que ya he mencionado. Es como la tierra dorada que es sólida y estable,
muy importante. Él está describiendo a Buda con eso.
El segundo es samadhi (Tib. ting nge dzin), que es el resultado de la
meditación. Es como si todos los continentes que están en el espacio
estuvieran perfectamente colocados, perfectamente ordenados y
hermosos. Entonces no hay nada que sea una misión, está completo.
Luego, la sabiduría aquí la describe con los ejemplos del sol y la
luna. La sabiduría es como el sol y la luna que brillan en todo. Ese es el
gran iluminado, el que alcanzó la mayor liberación y victoria, que es
una gema que cumple los deseos, ante el Buda, me postro.
Así que describe los tres aspectos a través de los cuales hace el
saludo al Buda.
46
3. Saludo a Manjushri
La tercera parte es el saludo al Bodhisatva Manjushri, de acuerdo con el

Paramitayana, que significa Mahayana. Esto lo dice aquí en cuatro
frases, la primera es la gran aspiración e intención, que es la Bodichita,
por supuesto, y se atribuye igualmente a Avalokiteshvara. Él dice, la
aspiración de no alcanzar la Budeidad hasta que el último ser sensible
alcance la Budeidad. Eso significa que Manjushri bendecirá a todos los
seres sintientes con sabiduría, que Manjushri representa, hasta que el
último ser sintiente alcance la Budeidad. Con esa intención y
motivación, la acción es la actividad más perfecta y bondadosa, que
incluirá las seis o diez paramitas, etc. Las seis paramitas son: gene-
rosidad, moralidad, tolerancia, diligencia, meditación y sabiduría. Las
diez paramitas son sabiduría elaborada en cuatro: Sabiduría, fuerza,
aspiración y sabiduría primordial. De esa manera se convierte en diez
paramitas.
A través de esto, la actividad de Manyushri llena todo el Dharma-
dhatu (que significa espacio del dharma); no hay lugar donde la
actividad del Manyushri no alcance, lo cual es muy simple porque no
hay lugar al que no llegue la bondad. Incluso en los peores lugares hay
algo de compasión y algo de sabiduría. Esa es una forma de verlo. Otra
forma es que no hay nadie ni lugar que no esté incluido en la aspiración
de Manyushri. Por lo tanto, dondequiera que estén esos seres sintientes,
todos esos lugares están impregnados por la aspiración y las actividades
de Manyushri. Esa es la segunda frase.
La tercera frase dice que Manyushri es el padre de todos los Budas,
pero se manifiesta como el hijo de todos los Budas. Eso va con los ocho
Bodhisatvas que se describen como los ocho hijos del Buda, que son:
Manjushri (esplendor suave), Avalokiteshvara (señor con los ojos que
todo lo ven), Vajrapani (vajra, sostenedor), Maitreya (amoroso),
47
Introducción
Akashagarbha (esencia del espacio), Kshitigarbha (esencia de la tierra),

Sarvanivaranavishkambhin (eliminador completo de todos los
oscurecimientos) y Samantabhadra (totalmente bueno). Esos son los
ocho Bodhisatvas que se describen como hijos del Buda, pero no hijos
físicos; los hijos de Buda que representan ocho aspectos de la Bodichita:
Avalokiteshvara representa la compasión, Manjushri representa la
sabiduría, etc.
Luego, la última oración, la cuarta, menciona al león del habla, que es
el nombre de un Manjushri en particular ‒concédeme, al escritor
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, y a todos los demás, la sabiduría
inmaculada. Lodro significa inteligencia, pero aquí también significa
sabiduría. La sabiduría nunca puede ser inmaculada a menos que sea
sabiduría primordial, porque cualquier tipo de inteligencia es dualista:
‘Yo’ sé, ‘yo’ entiendo, ‘yo’ comprendo perfectamente. Todo eso
involucra al ‘yo’. Una vez que uno va más allá de eso, entonces uno se
convierte. Pero, por ejemplo, entiendo la iluminación, es verdad. Yo, yo,
aquí, entiendo la iluminación muy claramente. Puedo hablar de
iluminación durante horas y horas, en realidad durante semanas y
semanas, y semanas. Lo entiendo, pero eso no significa que esté
iluminado, porque no me ‘convertí’. Entiendo la iluminación, como un
tema, que entiendo. Pero cuando esa comprensión va más allá de la
comprensión del sujeto y del objeto, entonces alcanzo la iluminación.
No es dualista; va más allá de algo que conocer y de alguien que
conocer. Esa es la sabiduría inmaculada, que no puede ser otra cosa que
la sabiduría primordial y la iluminación. Así que Jamgon Kongtrul
Lodro Thaye está solicitando eso.
4. Saludo a los Gurús Raíz y del Linaje
Luego la cuarta parte, el último de los cuatro saludos, que es similar al

primer saludo, en Sánscrito, pero ahora esto está en cuatro versos. Para
48
sus gurús raíz y del linaje, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye está
ofreciendo un saludo, él dice que es de acuerdo con el Tantra. Así que
aquí, base, camino y fruto, en estas tres formas hay un saludo a su gurú
y a todos los gurús del linaje, en cuatro oraciones.
En la primera oración menciona la naturaleza de Buda ‒rigkham es
un poco difícil de traducir, pero significa naturaleza de Buda, que es
como una semilla. Entonces esta semilla es sembrada por la bendición
del gurú, a través del empoderamiento y la instrucción, mindrol. Min
significa maduración y drol liberación. Eso significa empoderamiento e
instrucción, en el Tantra.
Luego, la segunda oración es sobre el camino, los dos niveles del
camino, que son: visualización (Sct. sampanakrama, Tib. dzog rim) y
completación (Sct. utpattikrama, Tib. kyed rim). A través de estas dos
etapas del camino, la práctica, que es el camino tántrico, purificaremos
las manchas temporales que son creadas por todos los aspectos de la
contaminación y el karma. Aquí se menciona con las palabras ñonshey.
Ñon significa ño mongpa, contaminación, y shey significa dualidad de
sujeto y objeto. Shey en realidad significa saber, pero ¿Qué saber y qué
ver? Aquí realmente significa dualidad, la percepción dualista de todo.
Así que esta mancha se purifica.
Esto se describe muy claramente como una mancha temporal. Esto
significa que del cielo al infierno, todo lo que les está sucediendo a
todos los seres sintientes ‒placer, dolor, dolor terrible, sufrimiento‒ todo
eso es verdadero y real, pero solo verdadero y real tanto como una
pesadilla es verdadera y real. Así que para los seres sintientes en el
infierno ‒hay dieciocho aspectos del infierno descritos, pero por
supuesto habrá muchos‒ están teniendo temporalmente una terrible
pesadilla. Pero esa pesadilla dura mucho tiempo, y es una pesadilla muy
real. Lo bueno de nuestras pesadillas es que nos despertamos. Pero para
los seres del infierno están teniendo una pesadilla de la que no pueden
49
Introducción
despertar. Tardarán millones de años en despertar. Eso es el infierno.

Pero no hay seres sintientes que sufran en última instancia, todos los
seres sintientes están sufriendo relativamente, como una ilusión. No hay
sufrimiento primordial, no hay sufrimiento final. Tampoco hay maldad
primordial, ni maldad última. No existe. El mal está ahí, el sufrimiento
está ahí, pero como error, como defecto, es temporal. Así que esto se
describe aquí.
Luego, la tercera oración es, gran alegría, el fruto de los cuatro kayas,
se transmite a los destinatarios. En la historia reciente del Budismo, la
bendición y transmisión de Tilopa concedió el gran gozo a Naropa, el
fruto de los cuatro de kayas le fue otorgado, el de Milarepa le fue
otorgado por Marpa, y el de Gampopa le fue otorgado por Milarepa, etc.
Estos también van con todos los otros linajes, Mahayana, Hinayana y
Vajrayana, por supuesto, pero aquí menciona particularmente sobre el
Vajrayana. Esto se menciona con gran alegría. También, anteriormente,
la naturaleza de Buda fue mencionada con luz clara. Esto es muy
importante y simple porque si te preguntas: “¿Es la esencia de mi mente,
la esencia de todo, es absolutamente ignorante y oscura con sopor?”
¡No! Todo es claro, todo es transparente, todo es vasto, no pequeño,
oscuro y cerrado. Eso está muy claro. Además, “¿Es la esencia de mí y
la esencia de todo, felicidad y alegría, o es sufrimiento, dolor y
miseria?” No es sufrimiento, no es dolor y no es miseria. Es alegría, es
felicidad, es honor y gratitud, y es grandioso. Decimos que Buda es
grande, los cristianos y otras religiones dicen que Dios es grande. Nadie
dice que Dios es terrible o Buda es terrible. Todo el mundo dice que
Buda es grande y Dios es grande. Por lo tanto, la esencia de todo es
grande, la esencia de todo no es terrible. De esta manera, entonces, es
una gran alegría.
Cuando tienes compasión, la compasión de un Bodhisatva por todos
los seres sintientes, la razón por la que tienes Bodichita por todos los
50
seres sintientes es por tu alegría, no por tu tristeza. Cuando ves que

todos los seres sintientes están sufriendo, ves que no tienen que sufrir,
pueden salir de ese sufrimiento, pero no de otro lugar, los medios para
salir del sufrimiento están en ellos. La naturaleza de Buda está en ellos,
la sabiduría primordial está en ellos. Cuando veas eso, entonces obtienes
la aspiración natural: “Que pueda alcanzar la liberación para poder
liberar a todos los seres sintientes, nuestras madres, que están sufriendo
de manera absolutamente innecesaria.” Tienes aspiración, confianza y
un destino; es más que solo esperanza. Así que eso es alegría, no es
tristeza. No es como, “Estos pobres seres sintientes están sufriendo.
Tengo que hacer algo por ellos.” Lo es, “Estos futuros Budas están
sufriendo innecesariamente. Están teniendo una pesadilla. Su esencia es
perfecta, por lo que tienen todos los medios para superar este
sufrimiento. Así que puedo ser la aspiración y guía para ellos. Que tenga
el honor de ser la guía, el ejemplo y el dador de esa gran realización
para ellos, para que se den cuenta de quiénes son”, eso es todo. No estás
trayendo algo de algún lugar y dándoselo, o cortando algo de ti mismo y
cosiéndolo a ellos. Solo les hace darse cuenta de quiénes son. Eso es la
Bodichita. Y es alegría, confianza y un honor. No es sufrimiento, no es
dolor y no es miseria.
Luego, cuando se trata de la realización real del Tantra, entonces la
devoción es absolutamente necesaria, porque sin devoción nada
sucederá, todo será status quo, nada se moverá de allí. Por lo tanto, la
devoción es el mayor fertilizante y el mayor potenciador, el mayor
nutriente para la plena madurez de tu naturaleza de Buda. Con devoción
incondicional, sientes mucha pureza, mucha autenticidad y mucho
honor dentro de ti, y brillas por eso. A veces, los que son bastante
nuevos brillan con lágrimas. Yo mismo no soy de ese tipo. Yo lo
interpreto así: Tienen mucha devoción pero su cuerpo no es muy fuerte.
Es un poco débil, de modo que lo que su mente siente es demasiado para
51
Introducción
su cuerpo, por lo que su cuerpo comienza a derramar lágrimas. Es

demasiado para su cuerpo; lo que su mente siente, esa pureza, es
demasiado para su cuerpo, de modo que sale y estalla en lágrimas. Así
es como me relaciono con ella. De lo contrario, ¿Por qué deberíamos
llorar cuando estamos tan felices? Pero la gente llora cuando está muy
feliz.
Así que esto describe una gran alegría. Entonces, por supuesto, la
iluminación como la alegría suprema no tiene nada que ver con el
dualismo. No es un tipo de felicidad sujeto y objeto, sino alegría última,
alegría eterna, alegría primordial, sabiduría primordial, pureza
primordial. Esa es la iluminación, que se describe aquí en la tercera
oración.
Luego, la cuarta oración dice: ‘El gran maestro que me contempla
plenamente’. Nuestro gurú nos contempla, así como el grande que nos
contempla. Luego dice: ‘Todos los maestros de linaje de los tres votos’.
Tres votos significa, Theravada, Mahayana y Tantra. En el Theravada,
desde el refugio hasta los bhikshus y bhikshunis, etc. La razón por la
que digo bhikshuni es porque hay siete aspectos de los votos en el
Vinaya, que comienza con el refugio y termina con el más alto, bhikshu
y bhikshuni (monjes y monjas). Luego en el Mahayana, la Bodichita ‒
Bodichita de aspiración y Bodichita completa, Bodichita plena. Luego,
en el Tantra, los cuatro empoderamientos, los cuatro pasos del
empoderamiento. Así que estos son los tres dhompa, los tres votos:
Theravada, Mahayana y Tantra. Y a través del gurú lo realizo... aquí
menciona cuatro kayas, es decir: Dharmakaya, Sambhogakaya y
Nirmanakaya ‒los tres kayas no son tres cosas diferentes, son
inseparables, que es el Svabhavikakaya.
El que nos otorga eso, el que despierta eso dentro de nosotros, es
nuestro gurú raíz. Entonces todos los otros gurús en nuestras vidas son
nuestros gurús de linaje. Hay otro gurú de linaje, que es el gurú de
52
nuestro gurú y el gurú del gurú de nuestro gurú, etc., hasta Buda
Shakyamuni. Por supuesto, nos lleva más allá de Buda Shakyamuni,
pero no vamos más allá de eso porque es imposible. Así que hasta Buda
Shakyamuni, esos son nuestros gurús de linaje. Tenemos dos tipos
diferentes de gurús de linaje. Nuestro gurú raíz, en lo que a nosotros
respecta, solo tenemos un tipo, pero los gurús de linaje, tenemos dos
tipos. Uno es todos los otros gurús en nuestra vida; incluso aquellos que
nos enseñaron solo una línea de Dharma, son nuestro gurú para esa
línea, por lo que todos esos gurús, luego los gurús del linaje son
aquellos que se remontan al Buda.
Así que Jamgon Kongtrul Lodro Thaye dice que con la mayor
devoción, con el mayor respeto y humildad me postro ante ti. Ese es el
final, el cuarto saludo del texto Sheja Kunkhyap Tzod. El primer saludo
es al gurú, en Sánscrito, el segundo al Buda, el tercero a Manjushri, y el
cuarto a los gurús raíz y del linaje, en cuatro oraciones. Así que con eso,
esta parte del Sheja Kunkhyap Tzod, la primera parte, está completa.
Promesa de Redactar el Texto
Ahora la tercera parte (la primera era el título y la segunda el saludo),

que es como hacer un juramento para escribir y completar el texto. Esto
se describe aquí en cuatro oraciones y luego se elabora con cuatro
detalles, tales como: Contenido, propósito, propósito del propósito y la
conexión entre contenido, propósito y propósito del propósito. Estos
cuatro son una forma particular de describir un texto sagrado. Pero esto
no está en el texto raíz. Mencioné anteriormente que muchos de los
sacheds están de acuerdo con el texto raíz, pero hay sub sacheds que no
están necesariamente relacionados con el texto raíz, que son como
elaboraciones. Así que esta es la primera elaboración, la segunda parte
de este sached.
53
Introducción
Ahora, el primero, que está de acuerdo con el texto aquí, Jamgon

Kongtrul Lodro Thaye dice que ‒una vez más, expresándose como
alguien que realmente no tiene ninguna cualificación, que es una gran
cualidad de un gran maestro, la humildad, que es muy importante‒ dice:
“Para resumir un significado tan profundo, uno necesita un enorme
poder de sabiduría, que yo no tengo.” Luego dice: “Debido al tiempo
degenerativo, hay muchos que simplemente disfrutan de la gloria de las
Tres Joyas, y debido a su falta de mérito, su falta de sabiduría y
diligencia, estas personas no son capaces de aprender o comprender los
grandes Tengyurs o las grandes enseñanzas del Buda y sus comen-
tarios.” Incluso los textos pequeños (pequeños por tamaño o simplicidad
o complejos) y simples no son capaces de comprender. “Así que para
ellos...” una vez más, Lodro Thaye se compara a sí mismo con la gente
común, dice: “...para aquellos que son como yo, que no tienen sabiduría,
diligencia ni capacidad para comprender incluso a los pequeños
Tengyurs, para que obtengan algún beneficio”, hace esa dedicación y
aspiración genuinas. También dice: “Aquellos de nosotros que llegamos
a una tierra que está llena de gemas que cumplen deseos, podríamos
regresar de esa tierra abundante con las manos vacías. Así que para
evitar que regresemos con las manos vacías de una tierra de joyas, para
obtener algún beneficio, algún entendimiento, con ese propósito estoy
escribiendo sobre este tema tan vasto, [pero] con muy pocas palabras.”
Por supuesto, el tema es grande, por lo que las palabras en comparación
con el tema son bastante pocas, porque el texto original es de solo tres
volúmenes, que incluye el texto raíz. Pero la nueva adición, para
facilitar la publicación, tiene cuatro volúmenes. Así que en comparación
con el contenido, cuatro volúmenes es muy pequeño. Él está diciendo
que es un tema muy grande, un tema enorme, pero [con solo] unas pocas
palabras. También las palabras son simples, por lo que el significado se
entiende fácilmente, se entiende claramente; claro por definición es que
54
no se malinterpretará. Entonces las enseñanzas genuinas y el conoci-

miento genuino están en versos. Esto obviamente se refiere al texto raíz,
porque Jamgon Kongtrul Lodro Thaye escribió el texto raíz y estas
oraciones son parte del texto raíz; el texto raíz está en versos. El
comentario no está en versos. Los comentarios tienen una extensión
variable; algunos párrafos son muy cortos, solo unas pocas líneas, y
otros son muy largos. No son uniformes, no están en versos. Así que
está describiendo el texto raíz.
Ahora me gustaría explicar un poco sobre la bendición de las Tres
Joyas. Es muy importante que nos demos cuenta de esto porque todos
nosotros en el Dharma de hoy estamos de alguna manera sujetos a él,
incluso si no somos conscientes de ello. Gracias al Buda, al Dharma, a
la Sangha, todo en nuestra vida va muy bien. Pero si simplemente
disfrutamos de esto y no hacemos nada significativo para otros seres
sintientes, no practicamos, no hacemos meditación, solo disfrutamos de
esta [vida], entonces eso no es bueno. Es como haber ganado un millón
de dólares y luego, en una noche fría, lo quemas todo solo para
calentarte las manos y los pies, y al día siguiente no tienes nada. Hemos
acumulado mucho buen karma a lo largo de muchas vidas, y como
resultado de eso somos contemplados por las Tres Joyas. En esa
bendición estamos muy cómodos y todo es maravilloso. Pero si nos
entregamos a esto y no ponemos nuestro esfuerzo en practicar, en
beneficiar a todos los seres sintientes, en defender el Dharma, en todos
los aspectos del Dharma, entonces estamos cortocircuitando todo
nuestro buen karma. Entonces todo nuestro buen karma terminará muy
pronto. Entonces, cuando esté terminado, seremos más ignorantes, más
codiciosos, más enojados y más contaminados que antes.
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye lo menciona aquí de una manera muy
natural y suave. No de una manera obvia como la que estoy explicando
aquí. Lo está describiendo como si él mismo y otros estuvieran en esta
55
Introducción
situación, por lo tanto, para sacar lo mejor de él, está escribiendo este
texto. Lo está dejando muy claro, pero no lo señala tan fuerte como
suena. Es muy importante que sepamos esto porque podemos ser
afortunados, pero no podemos ser afortunados para siempre; si damos
por sentado nuestra fortuna, la perderemos. El buen karma es imperma-
nente, por lo que tenemos que sacar lo mejor de él para que se convierta
en el comienzo de nuestro camino hacia la iluminación, en lugar de
tener un buen sueño y luego despertar de él en una pesadilla. No debería
ser así.
Entonces Jamgon Kongtrul dice que este texto es una forma sencilla
de entender este gran y enorme tema. Así que él va a escribir esto, esa es
su convicción.
El segundo sached explica cuatro reglas muy comunes de un texto,
cuatro reglas de un Tengyur, que es una enseñanza del Dharma para
liberarnos a todos. Por lo tanto, hay cuatro formas particulares que se
conocen como goe sok cho shi: Cuatro Dharmas o cuatro cualidades,
goepa, etc. Goepa significa propósito y sok significa etc.
Primero está jodja, que significa contenido, el contenido o tema
principal del texto. El contenido de este texto es muy claro desde el
título. También ya he resumido los diez capítulos principales y los
cuarenta sub-capítulos, que son los contenidos. Así que es un Tengyur
con ese contenido.
El segundo es goepa, que significa el propósito. Jamgon Kongtrul
dice que a través del aprendizaje, uno aprende la esencia de lo que
comúnmente se traduce como las ‘tres canastas’: El Vinaya, el Abhi-
dharma y el Sutra. También dice diferentes yanas, que significa
Hinayana, Mahayana y Vajrayana, todos los diferentes yanas, que
significa Tantra y sutra, todo. La esencia de todo eso, al escuchar, uno
desarrollará la sabiduría de escuchar, al contemplar, uno desarrollará la
sabiduría de contemplar, y al meditar, al practicar, uno obtendrá la
56
sabiduría de la meditación, la sabiduría de la práctica. En Tibetano es

thoepe sherab (sabiduría), sampey sherab y gompey sherab. Sheypa
malokpa significa conocimiento correcto o acertado, sheypa lokpa
significa conocimiento torcido o incorrecto. Entonces, a través de este
texto, uno desarrollará thoepa, sampa y gompa sherab. Ese es el
propósito.
El tercero es el propósito del propósito, ning goe. A través de la
thoepa, sampa y gompa sabiduría, primero uno se liberará del samsara,
y finalmente uno alcanzará la realización de la omnisciencia, thamche
kyenpa (conocimiento). La forma común de definir estos dos, de una
manera muy simple, es: Primero, uno estará libre de nacer en un reino
inferior, y segundo, uno alcanzará la Budeidad. La descripción más
sofisticada y precisa de esto será: Uno se liberará del samsara y
alcanzará la Budeidad. El primero es liberarse de todo el samsara, no
solo de los reinos inferiores, y el segundo es alcanzar la Budeidad.
Estar libre del samsara, pero no ser un Buda, es un arhat. Convertirse
en un arhat es a través de la práctica de shila (moralidad), Shamatha y
Vipashyana perfectos. A través de eso, uno purifica totalmente todo su
karma ‒tanto el karma malo como el bueno‒ incluidas todas las
impurezas. Así que no tienes karma ni impurezas, alcanzas el estado
perfecto y absoluto de cero. Entonces en ese estado uno permanece.
Pero eso no es Budeidad, es el estado de arhat. Entonces la bendición de
todos los Budas ‒no solo de un Buda, sino de todos los Budas‒
despertará a ese arhat de ese estado de cero. Luego, todos los niveles de
bhumis, del primero al décimo o al decimotercer nivel, de acuerdo con
los diversos aspectos de las enseñanzas, se lograrán en una fracción de
segundo y el arhat alcanzará la Budeidad, los tres kayas o cuatro kayas,
de cualquier manera que lo describas, alcanzarán esa realización. Eso es
iluminación, Budeidad.
Esa es la forma más sofisticada de describir a tharpa y thamche
kyenpa. Pero la mayoría de las veces deberíamos entender tharpa como
57
Introducción
libertad de los reinos inferiores y thamche kyenpa como alcanzar la

Budeidad. Esa es la forma simplista de relacionarse con esto, porque la
forma sofisticada es demasiado complicada para la mayoría de las
personas. Así que este es el propósito del propósito: A través de esto uno
se liberará del samsara y alcanzará la Budeidad.
Luego, la cuarta regla, la conexión entre el contenido, el propósito y
el propósito del propósito. El contenido, el propósito y el propósito del
propósito deben estar conectados hacia atrás y hacia adelante. El texto
dice “Ñing goe goepa dang drel goepa jodja dang drel.” Entonces, el
propósito del propósito está conectado con el propósito y el propósito
está conectado con el contenido. Al revés es: Alcanzas la Budeidad
porque has desarrollado las tres sabidurías (escuchar, contemplar y
meditar) y desarrollas las tres sabidurías porque has aprendido y
practicado el Tenchoe. Luego hacia adelante: Al aprender el Tenchoe
sagrado, con el linaje, uno desarrollará las tres sabidurías, y al
desarrollar las tres sabidurías, uno practicará y se liberará del samsara y
finalmente alcanzará la Budeidad. Así que la conexión hacia atrás y
hacia adelante es la cuarta.
Así que ese es el goe sok cho shi ‒los cuatro dharmas o cuatro
beneficios específicos (goepa), etc. Pero eso no está en el texto raíz, está
en el sached, que es una explicación o elaboración adicional.
El siguiente paquete es el segundo paquete principal. Todo el texto se
divide en tres: El principio, el medio y la conclusión. La parte inicial ha
terminado. La parte central son los diez capítulos principales, cada uno
con cuatro sub-capítulos, que es lo siguiente.
Descripción general del Sheja Kunkhyap Tzod
La parte media o la parte principal del Sheja Kunkhyap se describe

como bardu gewa, que está escrito en dos versos. Primero, describiendo
58
brevemente la parte principal, luego la segunda es la elaboración, que es

el texto completo, cuatro volúmenes en este caso. La breve descripción
está en seis líneas ‒en seis líneas o seis oraciones se describe todo el
texto.
Se menciona al principio que las Tres Joyas se manifiestan en este
eón afortunado, en este planeta, de este sistema solar, de esta galaxia, y
en esa tierra pura o en ese campo, como el libertador, o el que domestica
a los seres de este reino. Buda es la raíz de las Tres Joyas, la más
importante de las Tres Joyas. El Dharma es alcanzar la Budeidad y la
Sangha es de quien uno recibe la transmisión del Dharma, así como los
compañeros en el camino del Dharma. La fuente del Dharma es el Buda,
y el destino final o el objetivo es alcanzar la Budeidad. Por lo tanto,
Buda es el último refugio de los tres refugios.
Entonces, cómo Buda vino a manifestarse aquí. Luego, el camino, las
enseñanzas que se mostraron y manifestaron, que es lung, que significa
las enseñanzas, las enseñanzas detalladas; tok significa realización, que
uno alcanza a través de la práctica de las enseñanzas que recibe. Luego,
cómo giran los Dharmachakras (las ruedas del Dharma). Por supuesto,
como saben, generalmente existen los tres giros de la rueda del Dharma,
pero en última instancia, el giro de la rueda del Dharma no tiene
ninguna limitación: Tres, tres mil, tres millones o tres mil millones, no
puede ser limitado. Por lo tanto, incluso ahora mismo el Buda
manifiesta el Dharma en todas partes. De esta manera, en última
instancia, no se puede limitar. Pero históricamente, técnicamente, se
describen los tres giros de la rueda del Dharma.
Nuestro planeta Tierra en particular se describe como Jambhuling, la
isla o la tierra del Jambhu, que es un árbol en particular ‒el árbol
simboliza este planeta‒ y este planeta es el anfitrión de las enseñanzas
del Señor Buda. Entonces, cómo se difundieron las enseñanzas de Buda
en este mundo, en Jambhuling, en el planeta Tierra. Luego, las
59
Introducción
enseñanzas de Buda, que son seguidas y practicadas por los discípulos,

y el linaje continúa.
Entonces, cómo uno participa o entra y sigue esta enseñanza. Primero
está la moralidad del Vinaya, luego la moralidad de un Bodhisatva y la
moralidad del Tantra. Estos se describen, luego cómo uno los practica y
los mantiene.
Esto es seguido por escuchar, oír y comprender las enseñanzas del
Buda, luego contemplarlas y pensar en ellas, lo que las confirma. Luego,
a través de la meditación y la práctica, se finaliza. Para realmente
implementar y madurar a través de esto, la realización y la liberación se
logran a través de la implementación de las enseñanzas. Esa es la
práctica. A través de esta práctica, siguiendo el camino de manera
apropiada y correcta, entonces se alcanza la liberación y la iluminación,
este fruto, se alcanza, se logra.
Este logro, que es la liberación y la iluminación, se entiende
generalmente como el significado de que uno se libera de los tres reinos
inferiores y luego la iluminación de la Budeidad. La forma más
profunda de entender esto es la liberación del samsara, independiente-
mente de si se trata de un reino inferior o superior; por lo tanto, de todo
sufrimiento, las causas y condiciones del samsara. Entonces la
iluminación, la Budeidad, es el fruto final.
Con esto, entonces todo el cuerpo de este Tenjoe, el Sheja Kunkhyap
Tzod, se resume en seis oraciones.
Además, también se describe aquí como el mismo en número que las
diez paramitas. No significa necesariamente que cada capítulo sea una
enseñanza sobre una paramita, sino que es equivalente en número a las
diez paramitas; este texto en particular tiene diez capítulos. Por
supuesto, el contenido es sobre los tres yanas, y las paramitas son la
esencia de las enseñanzas del Mahayana, que de alguna manera está
involucrado con todos los demás yanas, de una forma u otra. Por lo
60
tanto, el contenido de cada capítulo es una cosa, pero se explica por sí

mismo, ya que recibimos el texto completo capítulo por capítulo.
La segunda cosa es el número, diez capítulos principales con cuarenta
sub-capítulos, lo que prácticamente significa que este texto tiene
cuarenta capítulos, porque no hay tal cosa como un primer capítulo
principal y luego un primer sub-capítulo del capítulo principal y un
segundo sub-capítulo del capítulo principal. El primer capítulo principal
se describe en cuatro sub-capítulos; no hay nada que se destaque como
el primer capítulo principal y el segundo capítulo principal, etc. Por lo
tanto, son cuarenta capítulos, técnicamente hablando. Para aquellos que
no son muy eruditos y no conversan completamente con el tema, este
vasto tema, para ellos, estos diez o cuarenta capítulos no son demasiado.
También sin estos diez o cuarenta capítulos, si fueran menos, entonces
la definición de Sheja Kunkhyap ‒el conocimiento penetrante de todos
los temas, todos los temas de la sabiduría‒ no estaría completa. Por
ejemplo, si faltara la cosmología, faltaría una gran parte. También la
historia de los linajes de enseñanza y la historia de los linajes de
práctica, si faltaran, entonces faltaría una gran parte. De manera similar
con los diversos aspectos de las actividades de Buda, si faltaran,
entonces faltaría una gran parte. Entonces, si faltara alguno de estos
capítulos, faltaría una parte muy grande. Por lo tanto, no puede ser
menos que esto. Así que es por eso que existe este número particular de
capítulos y sub-capítulos principales a través de los cuales se formula el
Sheja Kunkhyap Tzod. La tercera cosa es el orden: El primer capítulo,
el segundo capítulo, etc. El orden ya se ha mencionado: Primero, dónde
se manifestó el Buda, este mundo y la cosmología, cómo se manifestó el
Buda, cuáles fueron las enseñanzas, cómo son, las historias de las
enseñanzas que han evolucionado hasta hoy durante más de 2.500 años,
luego cómo implementarlas a través de la moralidad, a través de la
meditación, a través del aprendizaje y el desarrollo de la sabiduría, etc.,
61
Introducción
y finalmente el fruto. Así que el orden es muy directo; técnico, sensato,

una orden de sentido común. Se describe aquí que están en este orden,
como se mencionó anteriormente.
La cuarta cosa es: ¿Cómo se resumen los cuarenta capítulos
completos o los diez capítulos? Esto se describe muy claramente aquí.
Está en tres labpa: Labpa significa práctica, implementación. Primero
es la moralidad, la disciplina, segundo es la sabiduría y tercero es la
meditación, la práctica. Los diez capítulos se describen aquí ‒qué
capítulo se resume en cuál de los tres labpa. Por ejemplo, el quinto
capítulo principal es muy claramente la moralidad, labpa tsultrim kyi
labpa. Los capítulos sexto y séptimo son muy claramente labpa sherab
gyi labpa ‒sabiduría. El octavo capítulo principal es labpa sem gyi
labpa, meditación y samadhi, visión. De esta manera, estos cuatro
capítulos están muy claramente involucrados con los tres labpa. Luego
los otros seis capítulos: El primero, segundo, tercero y cuarto, estos
cuatro capítulos están relacionados con labpa sherab gyi labpa,
relacionados con sabiduría labpa; sobre cosmología e historia, etc.,
luego los capítulos noveno y décimo son sobre el labpa ting nge dzin
gyi labpa, meditación y práctica. Por ejemplo, el décimo es el fruto, y el
fruto es a través de la práctica. Sin práctica no habrá fruto. De esta
manera, los diez capítulos se resumen en los tres labpa.
Así que esa es una breve descripción del contenido de las seis
oraciones que describen el cuerpo principal del texto. Luego, los
detalles, por supuesto, los detalles son casi los cuatro volúmenes
completos, excepto algunas páginas al final.
Quiero dejar muy claro que, de acuerdo con la forma de contar
Inglesa u Occidental, hay alrededor de dos mil cuatrocientas páginas
para cubrir, de las cuales, en este momento, después de cuatro días, he
cubierto alrededor de catorce páginas. Revisé todos estos detalles
extensamente porque son una parte muy importante de este texto y
62
ahora sabes qué es el Sheja Kunkhyap Tzod, por qué Jamgon Kongtrul
Lodro Thaye formuló esto, por qué lo escribió, cuál es su propósito, cuál
es su contenido, etc. Esto es muy importante. Pero no puedo permitirme
pasar por el resto del texto de la misma manera. Entonces, ¿Cuántos
días o meses tomaría? Tenemos que ser prácticos y realistas. La gente de
aquí está recibiendo el trid lung en Tibetano. Trid significa instrucción,
explicación y lung significa transmisión de lectura. Entonces, la
transmisión de lectura con alguna explicación: Las personas no solo
están sentadas aquí y escuchan el sonido del texto en sus oídos, sino que
también entienden el contenido del mismo. Pero no todos los detalles,
entonces no sería trid lung, sería trid. Por lo tanto, leeré el texto y
cuando haya alguno... por supuesto, cada punto será importante, pero
cuando creo que algo es extraordinariamente importante, con mi propio
entendimiento, entonces elaboraré esos puntos. Luego, otros puntos que
creo que no son tan esenciales para que escuchen de mí, pueden
recibirlos de otros maestros en otras ocasiones, o pueden leerlos de la
traducción. Afortunadamente, debido a las actividades del difunto
Khabje Kalu Rinpoche, el Sheja Kunkhyap Tzod se está traduciendo al
Inglés. Por lo tanto, puedes leer esto en tu propia comodidad y
privacidad, y no te verás privado de cosas como la historia y la
cosmología, etc. Estas cosas las puedes leer y las entenderás.
63
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO U NO:
M IRÍADA DE M UNDOS: L A C OSMOLOGÍA B UDISTA

EN EL A BHIDHARMA, K ALACHAKRA Y D ZOGCHEN.
Hay un punto importante aquí, que creo que todos conocemos muy a
grandes rasgos. Aquí hay una forma de describir el gran Sambhogakaya,
que es Nam Nang Gang Chen Tso (Iluminador, Que Aparece en Todas
Partes, Grandes Lagos Glaciares de Sabiduría): En uno de los poros del
cuerpo de Nam Nang Gang Chen Tso, pueden manifestarse billones y
billones de galaxias. Eso es desde el punto de vista sagrado y santo. Al
mismo tiempo, es al revés, no tiene que ser de una sola manera; puede
ser de todas las maneras. Entonces, desde el punto de vista no sagrado y
profano: Cuando estás soñando, estás en tu pequeña cama cómoda en tu
pequeña habitación, pero puedes soñar con todo allí. Puedes soñar con
galaxias enteras y universos enteros, todo tipo de cosas, en todas partes.
De esa manera, incluso en el nivel más neurótico y profano, esto
también sucede. Pero cuando es el Sambhogakaya, que es el más
ilimitado, el más santo y el más sagrado, entonces no puede haber
ninguna limitación. Si lees la traducción de este comentario, es posible
que este tipo de tema te resulte un poco sorprendente y, a veces, difícil
de comprender, pero no lo es, en realidad no es nada. Puedes
comprender esto porque lo que sucede a nuestra manera neurótica no
tiene limitaciones. Entonces, cuando sea totalmente libre, liberado e
iluminado, entonces, por supuesto, no habrá limitación, de una forma u
64
otra. No solo tiene que ser de una manera, no solo subjetiva. Es

subjetivo y objetivo, y está más allá de la subjetividad y la objetividad,
al mismo tiempo. ‘Tal como es’ está más allá de ‘como es’. Todo está
más allá de algo y la esencia de algo lo es todo. De esta manera, puedes
comprender esto y los detalles que puedes leer a medida que se traduce
este texto.2
Aquí se menciona cómo un Nirmanakaya de Buda se manifestará y
beneficiará a innumerables seres sintientes en muchas galaxias, lo que
describe muy claramente cuándo el Príncipe Siddharta alcanzó la
Budeidad; el Príncipe Siddharta que se convirtió en Buda, que enseñó,
que vivió durante más de ochenta años y que luego entró en el
paranirvana en Kushinagar. Así que durante ese tiempo, se describe
cómo se manifestó en esta Tierra, así como en muchos otros universos.
Obviamente, debemos saber que el Sambhogakaya de Buda Shakya-
muni se manifiesta como el Nirmanakaya. Como ese Nirmanakaya, el
Príncipe Siddharta que se convierte en el Buda Shakyamuni, en esa
forma, enseñando y entrando en el paranirvana, es una de las
innumerables formas. No puede limitarse solo a la forma del Príncipe
Siddhartha y al paranirvana de Buda Shakyamuni cuando tenía más de
ochenta años. No debería ser, no puede ser. De esa manera, el texto aquí
menciona el tema de, o todos los objetos de, la manifestación de un
Nirmanakaya que beneficia a seres sintientes en innumerables galaxias.
Entonces, ¿Cómo sucedió eso? En el Kangyur se menciona muy
claramente, muchas veces, que cuando Buda estaba manifestando un
Dharma particular, entonces un Bodhisatva que estaba frente a otro
Buda, a muchos miles de millones de galaxias de distancia, ve esto y
luego le pide al Buda de ese lugar que reciba las enseñanzas de Buda
Shakyamuni. Entonces el Buda de ese lugar le dice al Bodhisatva que
vaya y reciba las enseñanzas de Buda Shakyamuni. Entonces ese
Bodhisatva viene aquí en un momento, ese Bodhisatva se manifiesta
65
Capítulo Uno: Miríada de Mundos
aquí como un receptor de la gran transmisión de Buda Shakyamuni.

Pero los discípulos ordinarios no ven nada. Los arhats ven algo de luz
en el cielo, como estrellas, muchas de ellas, de repente manifestándose.
Entonces los Bodhisatvas que han alcanzado los bhumis verán de
acuerdo a sus bhumi. Algunos de ellos verán todo el cuerpo, otros verán
el asiento de loto y otros verán un poco más que eso. Será de acuerdo a
su nivel de realización y de acuerdo al nivel de realización del
Bodhisatva que es convocado aquí para recibir la transmisión del Buda.
Entonces se reciben las enseñanzas y el linaje continúa. Al mismo
tiempo, los discípulos ordinarios como Ananda y otros simplemente ven
sonreír a Buda Shakyamuni; ese tipo de expresión. Normalmente,
Ananda, que era un asistente muy cercano del Buda Shakyamuni, se
levantaba y luego se arrodillaba con las manos juntas y preguntaba:
“¿Por qué sonreíste?” Entonces Buda explicaba, diciendo que esta es la
enseñanza que se manifestó y Bodhisatvas de muchas galaxias se han
reunido aquí y todos han recibido esta transmisión. De esa manera Buda
lo explicaría y Ananda estaría satisfecho, junto con todos los demás
seguidores. Todo esto se menciona muy claramente en los sutras.
El texto aquí describe muy claramente el objeto o el sujeto de la
manifestación de la actividad de Buda de un Nirmanakaya, que es uno
en muchos universos innumerables. Eso describe la grandeza del Buda
más allá de cualquier comprensión dualista y limitada.
Aquí, algo que viene indirectamente, es el nombre de nuestro
universo. Se describe que los seres en este universo tienen mucho
sufrimiento y miseria. También el cuerpo de seres en este universo es
muy inferior en comparación con otros universos. Por supuesto, otros
universos pueden ser más inferiores que el nuestro. Estamos en el
medio. Pero aquí el nuestro se compara con otros mejores. Por ejemplo,
esto es bastante obvio, cuántas veces tenemos que cuidar nuestro cuerpo
todos los días, alimentándonos, limpiándonos... limpiar en muchos
66
sentidos, limpiar el exterior con agua y limpiar el interior de muchas

otras maneras. Todo esto es asqueroso, terrible, pero de alguna manera
tenemos que soportarlo porque así es como somos. Nuestro cabello y
uñas, todo es muy complicado y muy inferior. Nuestro cuerpo tiene que
ser cuidado todo el tiempo, de lo contrario huele, se vuelve sucio y
terrible. Luego tenemos que planchar la ropa muchas veces, todas las
semanas, de lo contrario parecemos una persona loca. De esta manera
todo es inferior.
El nombre de nuestro universo es Mijed Jikten Gyi Kham. Mijed, por
definición, es alguien que es capaz de soportar, capaz de aguantar, de
seguir sufriendo.
Entonces los Bodhisatvas de este universo son superiores a los
Bodhisatvas de universos más cómodos, porque aquí los Bodhisatvas
realmente tienen que sufrir mucho. Daré un ejemplo práctico muy
mundano. Es como alguien de una familia muy buena, de una ciudad
muy buena y altamente desarrollada, que tiene una casa muy bonita, y
todo es perfecto, entonces esta persona se ofrece voluntariamente para ir
a un lugar terrible y quedarse allí, y ayudar a las personas que están
enfermas, que no tienen nada para comer, que luchan y que tienen
muchos problemas allí. Las personas salen deliberadamente de un lugar
agradable y cómodo, lo dejan atrás y, van y enfrentan el peligro; se
ponen en peligro y cumplen deberes, cumplen deberes para ayudar a las
personas. Este es un ejemplo muy pequeño, pero de alguna manera lo
describe. Así que los Bodhisatvas de este universo son muy parecidos a
eso; son superiores a los que provienen de universos más cómodos.
Pero, por supuesto, en comparación con otros universos que no son tan
cómodos, entonces estamos muy cómodos.
Hay un Buda en particular mencionado aquí cuyo nombre es el ‘Buda
que ama las estrellas’. En el universo de ese Buda, el planeta de ese
Buda es muy pequeño. Eso significa que la vida de los seres sintientes
67
allí también debe ser muy corta. Para nosotros, ochenta años, noventa
años o cien años es nuestra vida, que creemos que es corta, pero para
ellos puede ser solo de cinco o diez años. De esa manera, también hay
universos más inferiores. Así que el nombre de nuestro universo, Mijed,
lo ganamos por esta definición particular.
En este primer capítulo principal se describen varios aspectos de la
cosmología Budista. Lo que eso significa es que, en el Budismo, Buda
manifestó las enseñanzas y en eso la cosmología en sí, pero no un tipo,
hay varios tipos. Ahora bien, estos “varios tipos”, en términos relativos,
podrían parecer contradictorios entre sí. Por ejemplo, en general el
Monte Meru es cuadrado, pero en Kalachakra parece ser redondo ‒
cuadrado y redondo son muy diferentes; cuadrado no es redondo y
redondo no es cuadrado. Por lo tanto, parece contradictorio, pero no lo
es. En realidad, hay mucho más que un monte Meru cuadrado y
redondo. Estas son las manifestaciones de las enseñanzas de Buda de
acuerdo con las capacidades de los destinatarios. Hoy en día, los
astronautas viajan al espacio y ven que la Tierra es redonda, incluso
tenemos evidencia fotográfica, y no solo fotografías fijas, sino fotos en
movimiento. De esa manera queda muy claro que es redonda, es como
la vemos. Pero, por supuesto, definitivamente no es redonda ni cua-
drada, no se limita a ninguno de estos. Redonda es como lo percibimos.
De manera similar, las causas y condiciones de cómo este universo
externo y los seres sintientes internos llegaron a existir también se
mencionan aquí, muy claramente. Es la manifestación de causas y
condiciones kármicas individuales. Eso hace que todo se manifieste de
la manera en que se manifiesta. Aparte de eso, son solo un sueño, no son
más que un sueño.
De la forma en que se describe aquí, nuestra galaxia, Mijed, tiene
diez mil veces cien mil (si se cuentan cien mil diez mil veces), que
muchos sistemas solares están funcionando juntos, esa es nuestra
68
galaxia, Mijed. Entonces Mijed está rodeada por otras diez galaxias
similares, y cada una de ellas se nombra aquí en el texto. No tengo que
nombrarlas, pero cada una de ellas tiene un nombre: una en el Este, una
en el Sur, una en el Norte, una en el Oeste, una en el Sureste, una en el
Suroeste, una en el Noreste, una en el Noroeste, una en la parte superior
y una debajo. Todas funcionan juntas de alguna manera, como nuestro
sol, nuestra luna, nuestros planetas y nuestra Tierra funcionan juntos. Se
forman y se disuelven al mismo tiempo. Se describe como el sujeto o el
objeto de la manifestación de un Nirmanakaya. Estoy hablando muy
aproximadamente aquí, no en detalle, pero es algo así. Esto también es
parte de una manifestación de universos de Nam Nang Gang Chen Tso,
el gran Buda que es como el cielo. En los poros de ese Buda, en cada
poro se manifiestan miles de millones de galaxias. En eso estamos en la
dirección del corazón, en algún lugar por ahí, lo que creo que se
explicará más claramente en el próximo capítulo.
Así que esto también es una manifestación del Nirmanakaya de ese
gran Buda, y ese Buda es el Nirmanakaya del Dharmakaya primordial.
Todo es una manifestación del Dharmakaya. De esa manera, del cielo al
infierno, todo tiene que ver con el Dharmakaya, el Sambhogakaya y el
Nirmanakaya, nada está aislado de esto. Y es un sueño. Podría ser un
sueño maravilloso o podría ser una pesadilla, pero es un sueño. El
soñador es perfecto, pero el sueño no lo es. El sueño no es perfecto
debido a las impurezas del soñador, los malentendidos del soñador y las
acciones del soñador. De acuerdo con ese manifiesto de sueños. De esta
manera, la esencia del soñador es perfecta, pero el sueño no lo es porque
la realización relativa del soñador no es perfecta. Pero algunos de los
soñadores se vuelven perfectos y son lo que llamamos Budas. Ese Buda
y Nam Nang Gang Chen Tso no son diferentes.
De esta manera es muy profundo, pero es intelectualmente compren-
sible a través de la bendición del linaje. Pero en verdad, no podemos
69
hacer nada al respecto hasta que alcancemos la iluminación. Cuánto

sabemos no importa. Por ejemplo, podríamos saberlo todo, incluso
cuando estás escuchando mis enseñanzas aquí, podrías saberlo todo,
pero en el momento en que la persona a tu lado. si haces algo que no te
gusta, te enojas, te ofendes. De esa manera, ¿Cómo podemos realmente
hacer algo al respecto en este momento, excepto defender, apreciar y
valorarlo? Pero entonces el meollo del asunto es que todos estos detalles
de las enseñanzas se enseñan y manifiestan porque a través de esta
comprensión nos volvemos menos neuróticos. Todo es muy grande,
todo es muy enorme, además de que todo es solo un sueño, pero no
podemos tomar nada muy personalmente y no podemos ser realmente
neuróticos, porque si realmente entendemos el Dharma de este nivel,
entonces nos sentimos muy ridículos cuando, por ejemplo, nos sentimos
celosos, o alguna cosa pequeña ‒todo es pequeño, puede ser cualquier
cosa pero es pequeña. Podemos estar orgullosos de algo pequeño, puede
ser cualquier cosa. Por ejemplo, hoy podrías ser nombrado rey del
planeta Tierra y estarías muy orgulloso, normalmente, pero en realidad
es una cosa muy pequeña. En realidad es un problema muy grande; en
estos días tendrías muchos problemas si fueras nombrado rey del
planeta Tierra. Imagínate, si ese fuera yo, haría todo lo que estuviera a
mi alcance para renunciar, definitivamente, desde el fondo de mi
corazón renunciaría. Le diría a cualquiera: “Eres bienvenido a tomar mi
posición como el rey del planeta Tierra, lo disfrutas. Te lo daré a cambio
de nada, solo déjame en paz.”
Entonces, a través de estas enseñanzas, tendremos ese tipo de
comprensión, y eso es lo que podemos tener en este momento. Más allá
de eso, solo podemos tener el verdadero beneficio de esta enseñanza, el
beneficio final de esta enseñanza, cuando alcanzamos la iluminación.
Digo esto porque hemos completado el primer capítulo principal de los
diez capítulos del Sheja Kunkhyap Tzod.
70
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO D OS:
E L A DVENIMIENTO DEL B UDA
El segundo capítulo principal describe cuando Buda renunció a su Reino

y comenzó el viaje final hacia la iluminación, que sucedió cuando el
príncipe Siddharta tenía veintinueve años. Esto está de acuerdo con la
percepción general de cómo Buda alcanzó la iluminación, cómo Buda
hizo girar la rueda del Dharma y cómo Buda se disolvió en paranirvana.
Se resume aquí.
Cuando el príncipe Siddharta tenía veintinueve años, vio los cuatro
ríos del samsara: Nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, a través de
los cuales renunció a las actividades mundanas. Luego, después de seis
años de dificultades ascéticas, o como sea que lo llames, práctica
sagrada, meditación sagrada, cuando tenía treinta y cinco años alcanzó
la iluminación, y hasta los ochenta enseñó el Dharma, constantemente.
Observó cuarenta y cinco retiros de verano para la temporada de lluvias,
lo que significa cuarenta y cinco años después de la iluminación,
durante cuarenta y cinco años Buda enseñó el Dharma. El Dharma, por
supuesto, se describe generalmente como tres secciones de girar la rueda
del Dharma. Luego, a los ochenta y un años, pasó al paranirvana. Esa es
la percepción general de la actividad y la vida de Buda Shakyamuni.
En muchos textos Theravada, y también en muchos textos Mahayana
y Vajrayana, incluso aquí, menciona que el Buda Shakyamuni entró en
el paranirvana cuando tenía ochenta años. Para nosotros, en última
71
Capítulo Dos: El Advenimiento del Buda
instancia, no habría ninguna diferencia si eran ochenta y uno u ochenta,

pero tenemos que saber que existen este tipo de variaciones históricas,
no diría diferencias, sino variaciones. La razón por la que no haría
ninguna diferencia es porque este es solo un aspecto del Nirmanakaya
del Dharmakaya de Buda Shakyamuni que entró en el paranirvana. El
Nirmanakaya de Buda Shakyamuni nunca terminará hasta que el último
ser sensible alcance la Budeidad. Se está manifestando en todo
momento. Además, la forma en que se manifiesta no está limitada.
Incluso los grandes Bodhisatvas pueden manifestarse como medicina,
un sol, una luna, estrellas, una montaña, un río, un puente, de muchas
maneras, de cualquier manera que beneficie a los seres sintientes. Al
decir eso, Buda no tendrá limitación alguna: Si incluso los Bodhisatvas
no tienen limitación alguna, Buda no tendrá limitación alguna. Por lo
tanto, el Nirmanakaya de Buda Shakyamuni no tiene limitaciones. Se
manifiesta en todo momento. Es primordial y está siempre presente.
Pero luego, técnicamente, históricamente, el Príncipe Siddharta alcanzó
la iluminación y entró en paranirvana después de realizar doce actos; el
duodécimo es el paranirvana. El primero es descender del cielo de
Tushita a la Tierra para alcanzar la Budeidad y ayudar a todos los seres
sintientes. Luego, entre estas dos actividades hay diez actividades
principales. Estas se mencionan muy claramente en muchos textos,
incluido este, por lo que no tengo que entrar en detalles.3
En el cuarto sub-capítulo, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye está
escribiendo o formulando el aspecto tántrico más elevado de las tierras
puras externas y el Buda interno ‒quien se manifiesta en la tierra pura
externa es Buda. Pero esto no es parte de cómo se forma el universo, el
aspecto cosmológico, se trata de cómo se manifiestan los Budas. Hay un
significado muy profundo para esto porque la manifestación del Buda
no es una manifestación de alguien que quiere manifestarse. Se está
convirtiendo en lo que todo es, y es verdad. Por ejemplo, con el Príncipe
72
Siddharta, a través de mucho eones de acumulación de mérito y

sabiduría, comenzando desde su aspiración original de Bodichita hasta
finalmente alcanzar la Budeidad bajo el árbol bodhi hace más de 2.500
años. Eso es cierto, pero eso era parte de una verdad mayor, que se
describe en la cosmología tántrica.
La cosmología tántrica es: Todo es la manifestación del Dharmakaya.
Por ejemplo, Nam Nang Gang Chen Tso, que es la manifestación de las
cinco familias de Budas ‒Nampar Nangdze (Vairochana) es el Buda
central, por supuesto, el Este es Dorje Sempa o Akshobhya, el Sur es
Ratnasambhava, etc.‒ pero aquí representa a todas las familias de Buda
y es tan grande como todo el espacio. También Nam Nang Gang Chen
Tso no se manifiesta ni se desmanifiesta de acuerdo con el tiempo. Nam
Nang Gang Chen Tso está siempre presente: Siempre presente cuando
todos los seres sintientes están en el samsara, siempre presente cuando
algunos seres sintientes alcanzan la iluminación, y siempre presente
cuando todos los seres sintientes alcanzan la iluminación. En esta
manifestación, Nam Nang Gang Chen Tso, por ejemplo, tiene un loto
creciendo en su mano en postura de meditación. Y en este loto, que
crece hacia arriba, encima del decimotercer loto está nuestra galaxia,
junto con muchas galaxias innumerables. Esto es parte integrante de
Nam Nang Gang Chen Tso. Está Nam Nang Gang Chen Tso y todos los
universos de todos los diferentes lotos, pero no solo eso, cada poro de
Nam Nang Gang Chen Tso contiene innumerables universos. No hay
límite donde termina Nam Nang Gang Chen Tso, pero hay un punto, un
lugar, una ubicación, donde existimos, que está en el decimotercer loto
de Nam Nang Gang Chen Tso. Entonces, este universo de Nam Nang
Gang Chen Tso, en el decimotercer loto, son las actividades de un
Nirmanakaya sagrado. Pero eso también es relativamente hablando,
porque el Nirmanakaya de Nam Nang Gang Chen Tso es el
Nirmanakaya de Nam Nang Gang Chen Tso, que no puede ser solo para
73
el decimotercer loto. Pero en términos relativos, ahí es donde pertene-

cemos. Luego, cuando Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación, o
cuando alguien alcanza la iluminación como el Príncipe Siddharta,
entonces Buda está allí, el Dharma se manifiesta y los destinatarios
reciben el Dharma. Así como sucedió hace mucho tiempo en Bodhgaya,
en Varanasi, en Pico del Vuitre, etc., exactamente como sucedió
entonces, al mismo tiempo sucede en muchos universos. Así es como
sucede.
Simultáneamente existe la esencia del Dharmakaya, Sambhogakaya y
Nirmanakaya, la esencia de la mente, el habla y el cuerpo. Eso está ahí
en toda la existencia. Decimos tres existencias o también podemos decir
‘tres kham’. Significa el reino del deseo, el reino de la forma y el reino
sin forma. Los reinos de la forma y sin forma son todos dioses. Luego,
el reino del deseo, la mayor parte son los reinos de los dioses, pero en la
parte inferior del reino del deseo hay otros reinos, como los reinos
humanos, etc. En esto se manifiesta la esencia del cuerpo, el habla y la
mente, como una reliquia. Cuando esta reliquia en particular se
manifiesta, entonces es la actividad del cuerpo del Buda, la actividad del
habla del Buda y la actividad de la mente del Buda. Eso significa que,
de acuerdo con la era del Buda Shakyamuni, entre el Buda Shakyamuni
y [el futuro] Buda Maitreya, en esta era, lo que se describe aquí en la
enseñanza parece ser la actividad del habla. Este aspecto de la
manifestación del cuerpo, el habla y la mente del Buda es como una
fuente de bendición. Puedes decir, con terminología muy neurótica y
dualista, fuerzas sagradas primordiales y puras, ¿Dónde están ahora
mismo? Esto se mueve de un lugar a otro y se describe como tres:
Cuerpo, habla y mente.
El texto también describe las ‘joyas’. ¿Por qué los diamantes, el oro y
las joyas son tan atractivos para nosotros? ¿Es porque son fuertes?
Bueno, hay muchas cosas que son fuertes. ¿Entonces es porque son
74
coloridas? Pero hay muchas cosas que son coloridas. ¿Entonces es

porque son viejas? También hay muchas cosas que son viejas, solo
puedes recoger un puñado de polvo que tiene miles de millones y miles
de millones de años. Entonces, ¿Por qué esa pequeña pieza de oro sin
valor de alguna manera, ya sabes, ‘wow’? Porque eso de alguna manera
se relaciona con la manifestación de la esencia de todo: Llamamos al
aspecto más elevado de la esencia de todo la ‘joya que cumple los
deseos’. El aspecto semi o inferior de eso es ‘joya’, no ‘que cumple los
deseos’ sino ‘joya’. De esa manera, este aspecto en particular es como la
esencia última de la joya que cumple los deseos. Un ejemplo de eso con
el Príncipe Siddharta es: Después de más de cuarenta y cinco años de
girar la rueda del Dharma, el príncipe Siddharta entró en el paranirvana,
y después de eso, desde los cielos hasta los humanos y los espíritus,
todos lo estaban orando y llorando. Entonces el elemento natural del
fuego se manifestó desde el cuerpo del Buda. Nadie tenía que traer un
encendedor o un fósforo, se manifestó y se disolvió en fuego,
naturalmente. Luego lo que quedó fueron las reliquias del Buda. Las
reliquias fueron tomadas por todo el universo por todos los Bodhisatvas
que vinieron de miles de millones de universos, y por supuesto también
en esta Tierra, por los dieciséis arhats, miles de arhats y Bodhisatvas,
etc., a los cielos, a los nagas, a diferentes lugares. Lo que quedó también
fue consagrado por el emperador Ashoka en una gran cantidad de
estupas que había construido en toda la Tierra, en realidad esta parte de
la Tierra (India), no toda la Tierra.
Ahora, el corazón de todo esto es Dung Sha Rig Ram (Sct.). El Sha
Rig Ram del príncipe Siddhartha tenía el tamaño de un huevo y se
convirtió en la representación del Buda para su hijo Rahul. Fue
consagrado en Bodhgaya. Luego, durante el tiempo de Guru Rinpoche,
Guru Rinpoche, a través de un milagro, lo trajo a Samye y lo confió allí
como un tesoro. Luego, más tarde, el gran Terton Rigzin Tsewang
75
Norbu, que fue profetizado por Guru Rinpoche, lo descubrió y se

convirtió en el tesoro sagrado de Rigzin Tsewang Norbu. Rigzin
Tsewang Norbu y el octavo Tai Situ visitaron Nepal juntos. En ese
momento, el octavo Tai Situ seguía estrictamente la filosofía Rangtong.
Rigzin Tsewang Norbu entonces profetizó que él era el octavo Gurú de
Tai Situ y también que el octavo Tai Situ era el gurú de Rigzin Tsewang
Norbu. Estaban muy estrechamente vinculados con samaya. De acuerdo
con esta profecía, el octavo Tai Situ adoptó la visión Shentong, y Rigzin
Tsewang Norbu ofreció el Dung Sha Rig Ram al octavo Tai Situ, que se
convirtió en la fuerza más importante para difundir el Dharma y la
actividad del Dharma del linaje. Cuando el octavo Tai Situpa falleció y
fue consagrado en una Estupa dorada, su discípulo y asistente más
cercano, Tsewang Kunkhyap, puso esa reliquia en la corona del octavo
Tai Situ en la estupa dorada. Estaba consagrado allí, pero cuando
ocurrieron eventos terribles [la Revolución Cultural], la estupa fue
destruida y su cuerpo fue retirado. La reliquia ahora es adorada por no
humanos o, tal vez, por algunos humanos. Pero el Dung Sha Rig Ram
del Buda Shakyamuni nunca puede desaparecer.
Así que ese es un ejemplo de esta esencia de todo el cuerpo, el habla
y la mente del Buda, a través de la fuerza de la cual se manifiestan todas
las actividades del Buda, como los seres sintientes que alcanzan la
iluminación y las actividades del Buda que se manifiestan y todo eso.
Esto nos dice muy claramente que cada ser sintiente es sagrado
porque somos parte integral... no solo los seres sintientes, incluso el
universo, el sol, la luna y las estrellas, todo es parte de Nam Nang Gang
Chen Tso. Por lo tanto, todo es sagrado, si uno se da cuenta de esto. Si
uno no se da cuenta de esto, entonces, por supuesto, cada uno de
nosotros se convierte en un ‘yo’ miserable. Cuando nos damos cuenta
un poco, entonces en un ‘yo’ afortunado, cuando nos damos cuenta un
poco más, entonces en un ‘yo’ muy feliz y muy afortunado, y si nos
damos cuenta de más que eso, entonces alcanzamos la Budeidad.
76
Así que estos son algunos aspectos del nivel más profundo de la
cosmología y el nivel más profundo de la definición de Buda y el nivel
más profundo de la definición de reliquias sagradas. Estos son muy
importantes y muy útiles para nosotros a fin de tener compasión y
Bodichita genuinas hacia todos los seres sintientes y también devoción
genuina. De lo contrario, tendremos una sola interpretación de unos
pocos volúmenes de textos, empoderamientos y enseñanzas que hemos
recibido, y nos aferramos a eso. Estos pocos volúmenes de textos, en
blanco y negro, el significado obviamente tiene que ser ilimitado, pero
no podemos aprender el significado ilimitado, queremos aprender uno
limitado. Tenemos una interpretación particular, el linaje de una
interpretación particular, que es muy útil y muy bueno para nosotros,
pero si pensamos que esa es la verdad, nada más que eso, entonces nos
apegaremos y limitaremos a eso. Entonces nos llevará mucho tiempo ir
más allá de esa interpretación en particular. Por lo tanto, Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye puso bastantes aspectos de los diferentes niveles
del significado de la cosmología, y diferentes niveles del significado de
la iluminación, y diferentes niveles del significado de lo sagrado. De
esta manera, nuestra comprensión se ampliará para que nuestro ego se
vuelva pequeño y nuestra sabiduría se haga más grande. Cuando nuestra
sabiduría se hace más grande, nuestro ego se hará más pequeño, natural-
mente. Cuando nuestro conocimiento se hace más grande, nuestro ego
se hace más grande, pero cuando nuestra sabiduría se hace más grande,
nuestro ego se hace más pequeño. Así que Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye nos está ayudando a transformar nuestro conocimiento en
sabiduría, y por lo tanto nuestro ego se vuelve más pequeño. Le
debemos todo. Pero no tenemos que pagarle. Si hacemos nuestro mejor
esfuerzo para desarrollar y practicar la devoción genuina y la compasión
genuina, entonces para eso es realmente todo. Pensé que al final de este
segundo capítulo, elaborado por el cuarto sub-capítulo, se debería
77
enseñar este aspecto en particular. Definitivamente agregará mayor

altura y profundidad a tu comprensión del Budismo en general y
especialmente de Ösel Dorje Tsemo, o Vajrayana, el aspecto más
elevado de la manifestación del Buda.
78
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO T RES:
L A D OCTRINA DEL B UDA ‒

L AS E NSEÑANZAS S AGRADAS
Aquí Jamgon Kongtrul Lodro Thaye está hablando de las enseñanzas

del Buda y también de los textos escritos por sus seguidores, como se
mencionó anteriormente como Ka y Tengyur. La definición de ‘Ka’ se
describe de varias maneras: Una forma son las palabras directas del
Buda o, Buda ordenó a los discípulos que manifestaran el Dharma. Por
ejemplo, Buda pondría su mano sobre la cabeza de un discípulo y le
diría que deberían enseñar un tema en particular, luego ese tema en
particular se manifestaría. Otra forma es bendecida por el Buda, como el
Sutra del Corazón. Esta fue la contemplación de Buda o la bendición de
Buda que bendijo a Shariputra y al Bodhisatva Avalokiteshvara, como
una pregunta y una respuesta entre ellos, luego se manifestó el Sutra del
Corazón. El Sutra del Corazón no son realmente las palabras de Buda,
sino a través de su bendición, luego entre Shariputra y Avalokiteshvara,
el Sutra del Corazón se manifestó. Así que estos son ejemplos de Ka.
Una cosa que es interesante para mí es cuando la gente dice ‘tres
canastas’ ‒en Inglés la gente describe las enseñanzas de Buda como
‘tres canastas’. Lo respeto pero me hace sentir un poco gracioso,
‘canastas’, como canastas de frutas o canastas de regalos. El término
original es pitaka en Sánscrito. Lo que eso significa es un tipo de
medición, un tipo de medición durante el tiempo del Buda. También esa
79
C a p í t u l o Tre s : L a D o c t r i n a d e l B u d a
gran medida tiene muchas medidas pequeñas. Por ejemplo, cuatro

cuartos harán una medición. Luego, si lo desglosas en diez, diez
medidas pequeñas harán una gran medida. Por lo tanto, es una especie
de bandeja de medición. Así fue como se le dio el título. En Tibetano es
dhenod; dhe significa un sujeto en particular. Si el sujeto es Vinaya,
entonces es Vinaya dhenod, si es Abhidharma, entonces es Abhidharma
dhenod, y si es Sutra, entonces es Sutra dhenod. Nod significa
contenedor. Un recipiente en particular significa, técnicamente,
volúmenes; bastantes volúmenes contendrán un tema en particular ‒
Vinaya, Abhidharma o Sutra. Quería mencionar esto porque siempre
solía sentirme, y todavía me siento, muy gracioso cuando digo ‘tres
canastas’. ¿La canasta está hecha de bambú, paja, ratán o qué es? ¡En
estos días incluso tenemos cestas de plástico!
De todos modos, los tres (Vinaya, Sutra y Abhidharma), llamémoslos
‘canastas’. Pero no hay tal cosa como Vinaya que no esté relacionado
con el Abhidharma o el Sutra. Además, no puede haber solo Sutra que
no esté relacionado con el Abhidharma y el Vinaya. Además, no puede
haber solo Abhidharma que no esté relacionado con el Sutra y el Vinaya.
De esta manera, todos ellos están relacionados, lo que se describe aquí,
palabra por palabra. Por ejemplo, con Vinaya, el Vinaya del Vinaya,
dulwe, que en Tibetano se llama drelda. Luego el Sutra del Vinaya y
luego el Abhidharma del Vinaya, etc. De esta manera, todos están
conectados. Luego, por supuesto, en el aspecto Mahayana, hablamos de
las seis o diez paramitas como paramitas individuales. Pero no puede
haber ninguna paramita individual. No puedes tener la paramita de la
generosidad sin moralidad, sin diligencia, sin paciencia, sin sabiduría,
sin visión o meditación. No puedes tener solo la pura paramita de la
generosidad. ¿Cómo puede ser una paramita si es simple generosidad?
No lo es, no puede ser entonces una paramita. Esto se puede aplicar a
todos los aspectos de las enseñanzas del Buda. No habrá una sola
80
enseñanza que no esté asociada, no esté relacionada y sea exclusiva de

ninguna otra enseñanza. Todo es inclusivo y conectado, interconectado.
Aquí, todas las enseñanzas del Buda, las grandes cualidades de ellas
se describen con doce detalles. No entraré en detalles, pero no es difícil
de entender si lees el texto. Al mismo tiempo, generalmente, cuando
decimos tres canastas, estamos hablando del aspecto Theravada de las
enseñanzas. Pero aquí, también se entiende que existe el aspecto
Mahayana de las tres canastas y también el aspecto Vajrayana de las tres
canastas.
El Tengyur se describe aquí con las cualidades mencionadas anterior-
mente, pero también Jamgon Kongtrul Lodro Thaye dice que hay tres
niveles de Tengyur de acuerdo con los tres niveles de autor: Autores que
están iluminados como Nagarjuna, etc., en segundo lugar, que son
capaces de ver yidams y bendecidos como Chandrapa, etc,. y tercero,
que tienen un gran conocimiento con un linaje ininterrumpido de gurús
como Yeshe Ñingpo, etc. Según ellos, entonces el texto beneficiará a los
seres sintientes, los liberará del sufrimiento del samsara y los llevará a la
Budeidad. Luego Jamgon Kongtrul Lodro Thaye menciona la copia de
los grandes Tengyurs. Él dice que en estos días ‒que fue hace doscientos
años‒ los llamados eruditos están escribiendo, pero en realidad solo
están copiando el trabajo de los grandes y luego agregando mucho
sectarismo e interpretaciones personales. Esto es una pérdida de tiempo
y una pérdida de inteligencia. Por lo tanto, uno no debe gastar tiempo en
ellos. Jamgon Kongtrul Lodro Thaye se refiere a un gran maestro en
particular, Jetsun Thamche Khenpa Drowey Gonpo, el omnisciente
Drowey Gonpo, quien dijo: “No deberías estar tan involucrado o atraído
por los últimos Tengyurs. Los Tengyurs anteriores fueron escritos por
personas iluminadas, pero en estos días, los Tengyurs están escritos por
aquellos que solo fingen estar iluminados.” Eso es lo que dijo Drowey
Norbu. Añadiré mis propias palabras aquí: No diría que todos los
81
escritores de hoy no están fingiendo, o que todos los escritores de hoy

no son charlatanes, por lo que no debemos malinterpretar eso. Pero en
comparación con escritos como los Cinco Dharmas de Maitreya y los
textos de Nagarjuna, Dignaga y Aryadeva, etc., en comparación con
todos ellos, entonces, por supuesto, para una persona como yo, escribir
algo es muy parecido a copiar.
En realidad, cuando era más joven, un adolescente, y luego un poco
después ‒adolescente y tyager, los niños de trece y catorce años son
adolescentes y de veinte, veintiuno y veintidós, etc., son tyagers‒
durante mi adolescencia y el tiempo de tyager, recibí muchas
enseñanzas y casi de todas las enseñanzas que recibí escribí textos,
escribí comentarios sobre ellas. solía ser, con una confesión a los Budas
y mis gurús, bastante orgulloso de saber tanto. Solía pensar que era
bastante erudito y demás, lo cual es absolutamente ridículo porque no
soy nada. Mi conocimiento, comparado con el conocimiento y la
sabiduría de alguien como Jamgon Kongtrul Lodro Thaye o Nagarjuna,
es solo copiar; copiar una oración y dividirla en diez volúmenes. Por eso
le he dicho a la gente que lo tengo todo bajo llave y que no voy a
publicar ninguno de mis comentarios. Por supuesto, hay bastantes libros
míos que se publican. Pero estas son enseñanzas que he dado, que luego
son transcritas por los discípulos y corregidas un poco por mí, y luego
publicadas. No estoy descontento con eso, está bien. Pero no es para
demostrar que sé mucho, sino para demostrar que recibí mucho de
muchos maestros amables y grandes, que estoy muy feliz y muy
honrado de compartir. Esto es muy importante para que nos demos
cuenta y sepamos para que no nos dejemos llevar.
En este punto, se describen los tres aspectos principales de, digamos,
las enseñanzas Theravada y Mahayana, ambas enseñanzas del Buda y
los Tengyurs de los seguidores. Entonces, el Vinaya, en lo que respecta a
las enseñanzas directas de Buda, tiene muchos volúmenes, comúnmente
82
descritos como cuatro grandes textos del Vinaya. Pero todo se puede
resumir en las Cuatro Nobles Verdades: La verdad del sufrimiento, la
verdad de la causa del sufrimiento, la verdad de la cesación y la verdad
del camino que se relaciona con la cesación. Esto incluye todos los
votos y todos los detalles particulares de lo que no debemos hacer, y
demás. Eso es en gran medida el Vinaya. Luego, todos los textos sobre
el Vinaya, que son Tengyur, también están relacionados con eso. Luego,
cuando se trata del Abhidharma, se trata de superar la ignorancia:
Superar la ignorancia es sabiduría y conocimiento. Aquí involucrará
cosmología, también, lo llamaré psicología, pero será mucho sobre la
mente, todos los aspectos de los procesos mentales y cómo funcionan
los procesos mentales, todo eso. Por supuesto, no es para curar
problemas mentales, pero de alguna manera los problemas mentales se
curarán.
La descripción general de los problemas mentales, desde mi punto de
vista, el noventa y cinco por ciento de los problemas mentales se deben
al lujo. La gente puede darse el lujo de estar loca y puede darse el lujo
de volverse loca porque se les dio la oportunidad de realizar este drama
loco. No hagas lo que hacen los demás, haz algo diferente, entonces
atraerás algo de atención y después de un tiempo podría convertirse en
un hábito. Entonces, incluso si quieres superarlo, será un poco difícil.
Digo noventa y cinco por ciento porque el cinco por ciento puede ser
problemas mentales reales ‒algo está mal en el cerebro o algo está mal
en la forma en que funciona la mente. Técnicamente, algo sale mal o
algo posee a la persona, algunos espíritus o algo se mete en el cuerpo de
la persona y, por lo tanto, la persona se comporta locamente. Eso es el
cinco por ciento. Pero si no tuviéramos el lujo y la libertad de estar
locos, solo tendríamos el cinco por ciento de los locos que tenemos en la
Tierra hoy. El resto, el noventa y cinco por ciento de los llamados locos,
83
serían muy normales, no estarían locos. Esa es mi percepción, pero

puedo estar equivocado.
De todos modos, en el Abhidharma, cuando el Buda enseña sobre la
mente, cómo vienen los pensamientos y cómo se desarrollan, más tarde
se describe en algunos de los Tengyurs como tragye: Tra significa
pequeño y gye significa aumento. Por lo tanto, es una cosa pequeña que
se convertirá en una gran cosa. Todas nuestras impurezas, si las
miramos, al principio no son nada, son insignificantes y se pueden pasar
por alto muy fácilmente. Pero cuando no logramos hacer eso, de alguna
manera quedamos atrapados por esa contaminación. Luego se vuelve
más y más grande, y más grande, y realmente se vuelve enorme. Cada
una de las impurezas, como la ira, los celos, la codicia, el apego, todas
estas son así. En el Abhidharma se describe todo eso. Luego también
detalles como la cosmología, la psicología, los cinco skandhas, los
dieciocho khams, los doce vínculos interdependientes, las doce bases,
etc.,4 todos estos detalles particulares que desarrolla el Abhidharma.
Luego, cuando se trata del Sutra, solo hay un propósito, por supuesto,
que es darse cuenta de la vacuidad de todo a través de la sabiduría y la
compasión. Pero luego las enseñanzas particulares del Sutra, todas ellas
se resumen en setenta, que involucrarán la omnisciencia, el camino y el
fundamento o base. Los setenta detalles son el contenido de las
diecisiete madres e hijas ampliamente conocidas, la Prajnaparamita, las
enseñanzas del Buda. También hay algunos otros textos que no están
incluidos en esos diecisiete títulos particulares, y también muchos
comentarios sobre ellos. Así que esos son los contenidos del Sutra, que
por supuesto trata sobre la Bodichita y cómo practicar todo esto, pero
involucrará, o se basa en, la vacuidad, el shunyata.
Ahora, tanto el Ka, el mandato del Buda, como el Tengyur, los textos
posteriores escritos por grandes maestros iluminados, implicarán esto.
Pero en el Tengyur, lo que se hace es que, debido a que muchos sujetos
84
están diseminados en muchos Kas, se resumen en un Tengyur. Entonces,

por eso, al aprender ese Tengyur, entiendes todos los Kas. Por ejemplo,
con la Prajnaparamita Abhisamayalankara, que fue enseñada por
Maitreya a Asanga, en este texto en particular, en los primeros tres
capítulos se incluyen los setenta aspectos de la Prajnaparamita. Cuando
decimos diecisiete madres e hijas, ‘madres’ significa textos o capítulos
de un texto en particular, enseñanzas de Buda, que tienen los setenta
aspectos de la Prajnaparamita. Luego, otras, esas enseñanzas
particulares de Buda que no incluyen a los setenta, pero algunas de
ellas, se describen como hijas. Así que las madres y las hijas se basan en
esa definición.5
De esta manera, tanto el Ka como el Tengyur de los Theravada y
Mahayana se describen aquí. A continuación se describen todos los
aspectos del Tantra.
Recopilación de las Enseñanzas
Describe brevemente el contenido de este capítulo, que trata, digamos,

de registrar las enseñanzas del Buda. Porque durante el tiempo del
Buda, después de su iluminación, Buda manifestó enseñanzas durante
más de cuarenta y cinco años, relativamente hablando, pero no hubo una
sola página de texto escrito durante ese tiempo. Todos los discípulos
ordinarios de Buda deben haber sido como nosotros, escuchamos
enseñanzas y las olvidamos, captamos algún significado, pero las
palabras detalladas que no podemos repetir, las olvidamos. Pero luego
los arhats y los Bodhisatvas se iluminan, por lo tanto, tienen una
habilidad especial para recordar cada palabra. En Inglés, según tengo
entendido, se llama ‘memoria fotográfica’. No se exactamente lo que
eso significa, pero zung es una especie de memoria fotográfica pura,
superior o grandiosa. Así que los arhats y Bodhisatvas recordaron cada
85
palabra del Buda. Luego, al año siguiente, después del paranirvana del
Príncipe Siddharta, ocurrió el primer Ka Du: Ka significa mandato, las
enseñanzas del Buda y du significa resumir. Luego, mucho tiempo
después, volvió a suceder, una segunda vez. También sucedió por
tercera vez. Así que Ka Du sucedió tres veces. La primera vez fue solo
porque había que reunirlo, por el bien de todos los demás, como
nosotros, por el bien de todos nosotros. Pero la segunda vez, porque
había pasado mucho tiempo después del paranirvana de Buda, el
Dharma había sido alterado por algunos, digamos, seguidores traviesos.
Habían alterado las enseñanzas y se inventaron todo tipo de cosas.
Por ejemplo, con los votos, una de las cosas que decían era que si has
hecho algo mal, entonces dices un mantra, Hu Lu Hu Lu, y después de
eso todo se purificará. Así que puedes hacer lo que quieras y luego decir
Hu Lu Hu Lu. Pero los votos de Vinaya son en blanco y negro, no
puedes torcer los votos de Vinaya. No hay excusas en los votos de
Vinaya. Allí, monjes y monjas, los bhikshus y bhikshunis no pueden
tocar el oro o la plata, etc. Otra cosa que dijeron los seguidores traviesos
fue, si pones un pequeño trono sobre la cabeza de un monje o monja
novicia, lo adornas con flores, luego pones un cuenco de mendicidad
encima, entonces la gente puede poner oro, joyas y cosas preciosas allí.
Luego, todos los monjes pueden tocar y hacer lo que quieran con esas
cosas preciosas. También se supone que los monjes y las monjas no
deben comer después del almuerzo. Pero estos seguidores dijeron que si
pones sal en los alimentos, el sabor ha cambiado, por lo tanto, puedes
comer de nuevo.
Así que se hicieron este tipo de alteraciones y, como resultado de eso,
se celebró el segundo Ka Du y se eliminaron todas estas afirmaciones
falsas. De manera similar tuvo lugar el tercer Ka Du.
Los grandes iluminados que estaban involucrados en el Ka Du en
realidad fueron profetizados por el Buda, al igual que los Bodhisatvas
86
cuando se trata del Ka Du tántrico, como los Bodhisatvas particulares

que recibieron los empoderamientos tántricos y alcanzaron la gran
iluminación. Por ejemplo, el rey Rigden Dawa Zangpo de Shambhala,
cuando se trata del Tantra de Kalachakra. También el Bodhisatva
Vajrapani jugó un gran papel en muchos de los Tantras, como receptor y
responsable del Ka Du. De esta manera, todo eso tuvo lugar.
También se hace una profecía sobre cuánto tiempo va a durar cada
uno de los linajes, como el Vinaya, el linaje de Vinaya puro, el linaje de
Bodhisattva puro y el linaje Tántrico puro, etc. Fuera de eso, un linaje
particular que nunca cesará y continuará para siempre es el
Anuttarayoga Tantra.6 El linaje del Anuttarayoga Tantra no tiene
limitaciones, ni mil, ni cinco mil, ni diez mil años, continuará para
siempre porque es la encarnación de la sabiduría primordial. Mientras
haya sabiduría primordial, entonces la realización de esa sabiduría
primordial sucederá. Por lo tanto, el linaje Anuttarayoga Tantra no tiene
ninguna limitación. Pero todos los otros linajes, como el Vinaya, tienen
limitaciones. No es necesario ir mucho más allá de esto, pero podemos
ver cómo todo esto es realmente relevante, porque muchas de las
grandes enseñanzas de Kangyur y Tengyur ya se han perdido, incluso el
linaje de transmisión de lectura. Para muchos de ellos tenemos el linaje
de transmisión de lectura, pero no el linaje de transmisión de enseñanza.
También para muchos solo tenemos los textos. Pero lo bueno es que, de
todos los nueve yanas, desde el Vinaya, desde el Theravada hasta el
Tantra más elevado, la esencia principal de todos los linajes sigue viva,
muy viva y bien.7 De esta manera es la contribución de todos los
grandes iluminados, como resultado de su contribución, entonces estos
linajes todavía están vivos y funcionando.
Hay mucho más que decir, pero me detendré aquí porque todos estos
grandes detalles no son tan esenciales para nosotros en este momento.
Debido a la gran contribución de todos esos grandes maestros, lo que ya
87
han hecho, como resultado de eso, estamos disfrutando del Dharma hoy.
Así que todo está bien.
Orígenes de la Antigua Tradición de las Traducciones Originales
Ahora el cuarto sub-capítulo, cuyo título se describe especialmente

como la traducción o transmisión anterior, el Ñingma, todos los aspectos
de las enseñanzas de Ñingma. Aquí tenemos que entender que tenemos
Ñingma, Kagyu, Sakya, Gelug, y así sucesivamente, pero esto es
meramente una conveniencia administrativa porque uno no puede
manejar todo, por lo que todos se manejan a sí mismos. También dentro
de cada uno de los Ñingma, Kagyu, Sakya y Gelug hay instituciones
individuales, algunas que se han administrado por cientos y cientos de
años, en realidad desde la fundación de ellas. De esa manera, la
definición de práctica no sectaria se demuestra muy claramente aquí,
espontáneamente, por Jamgon Lodro Thaye.
En realidad, en lo que respecta a las enseñanzas, nunca podemos ser
puramente Ñingmapa, puramente Gelugpa, puramente Kagyupa o
puramente Sakyapa. Es imposible. Por ejemplo, es como el té dulce en
las tiendas de té. En la India puedes comprar té dulce en todas partes,
pero si intentas separar el té, el agua, el azúcar y la leche, es muy difícil,
es imposible. Todos están entrelazados. Del mismo modo, no hay forma
de ser exclusivamente Kagyu, exclusivamente Gelugpa, exclusivamente
Ñingma o exclusivamente Sakya. Es imposible. Te daré un ejemplo con
nuestro linaje. Somos Marpa Kagyu y Marpa Lotsawa fue una
encarnación de Guru Rinpoche a quien, de una manera estúpida, puedes
llamar el fundador de Ñingmapa. Él es en realidad la fuente del linaje de
los Ñingma. Luego, Marpa Lotsawa recibió transmisiones de 108
Gurús, que él mismo describió en sus propios escritos. Entonces,
¿Cómo puede ser solo uno? Luego, con nosotros, hoy, durante los
88
últimos 900 años, nuestro linaje tiene Vinaya, Sangha ordenada, cuyo
linaje, por supuesto, vino de Buda, pero a través de Gampopa, que era
Kadampa antes de convertirse en discípulo de Milarepa. Este linaje es el
que transmitimos y por eso soy monje. De lo contrario, tendría el pelo
largo y vestiría de algodón blanco, así es como me vería ahora. De todos
modos, debido a que Gampopa se convirtió en parte del linaje Marpa
Kagyu, entonces el linaje de la Sangha ordenada está aquí. De esta
manera, cuando miras a cualquiera de los linajes, los cuatro u ocho o
dieciocho linajes, o el que sea, nunca puedes encontrar uno exclusivo,
absolutamente aislado, todos están entrelazados. Por lo tanto, practicar
cualquier linaje genuinamente, con pleno aprecio y honor, de todo
corazón, entonces eso es Rime ‒no sectario.
Cuando alentamos a las personas a no ser sectarias, tenemos que ser
muy cuidadosos. Por ejemplo, tengo que tener mucho cuidado conmigo
mismo, de lo contrario estoy diciendo ‘no soy sectario’. Pero de
cualquier manera, si suena así, entonces me he expresado incorrecta-
mente y me han entendido mal, porque no estoy diciendo ‘yo no soy
sectario’. Estoy diciendo ‘todos, incluyéndome a mí, tienen que ser no
sectarios.’ Porque en nuestra práctica no somos sectarios, por lo tanto,
en nuestra actitud tenemos que ser no sectarios. Pero eso no significa
que de alguna manera debamos descuidar un aspecto del linaje. Por
ejemplo, yo, como seguidor de Marpa Kagyu, no debo descuidar el
linaje de Marpa Kagyu, de lo contrario estoy descuidando una gran
parte de todo el Dharma. Tenemos cinco sentidos ‒ojos, oídos, nariz,
lengua y tacto‒ pero no puedo descuidar ninguno de ellos. Por ejemplo,
tengo que cuidar muy bien mis ojos ‒mis gafas son para mis ojos‒ pero
no puedo comerme las gafas. Ese sería mi fin. Luego mi boca, la cuido
con arroz y dal. De manera similar, cada linaje es como nuestros ojos,
oídos, nariz, etc., cada uno tiene que manejarse y mantener su linaje.
Pero al saber que somos parte de un cuerpo entero, nuestra actitud hacia
89
todos los linajes Vajrayana, así como hacia el Hinayana y el Mahayana,

todos los niveles del Budismo, debemos apreciarlos y respetarlos por
igual porque estamos entrelazados. Es realmente ridículo ser tan
estúpido como ser sectario en el Vajrayana, porque estamos practicando
Theravada, como nuestros votos Vinaya, Mahayana como nuestra
motivación y los seis niveles completos de Tantra como nuestro canto,
recitación, visualización y meditación. Así que dentro de esto, en el
Vajrayana mismo, el sectarismo es ridículo. Por lo tanto, todo el mundo
tiene que ser no sectario. Nadie tiene permiso para ser sectario.
¿Sectario qué significa? Sectario no significa que cuides tu linaje ‒
defiendes tu linaje pero eso no significa que seas sectario. Sectario
significa, ‘mi linaje es bueno y el de todos los demás es malo’, eso es
sectario. ‘Quiero que mi linaje florezca y no quiero que florezcan otros
linajes’, eso es sectario. Ese no debería ser el caso. Deberíamos poder
apreciar cada linaje al igual que nuestros ojos, nuestros oídos, nuestra
nariz, etc., ‒como cada aspecto diferente de nuestros sentidos, los
apreciamos. De la misma manera tenemos que poder apreciar todos los
linajes, pero luego para nuestros ojos usamos las gafas.
Personalmente, quería agregar esto aquí porque está muy claro que
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, Jamyang Khyentse Wangpo y Chokgyur
Dechen Lingpa, etc., todos los grandes maestros de ese tiempo, también
todos los grandes maestros del pasado y del presente, muchos de ellos
son genuinamente no sectarios. Así que deberíamos ser capaces de
entender la definición de no sectario, y eso es lo que deberíamos ser.
Eso es lo único que podemos ser. No podemos ser sectarios. Pero uno
no debe malinterpretar que practicar su propio linaje y preservar su
propio linaje es sectario. ¡No! Eso no es sectario. Respetando todos los
otros linajes y no interfiriendo con su preservación y propagación y
haciendo todo lo posible para ayudarlos, si se requiere la asistencia ‒no
vas y metes la nariz en su actividad, déjalos hacer su actividad, pero
90
luego sé solidario en tu corazón cuando no te necesiten, físicamente, y

cuando te necesiten físicamente para ayudar, entonces deberías estar
disponible‒ eso es no sectario, según tengo entendido. Solo puedo decir
en voz alta, clara y contundente, lo que honestamente entiendo. No
puedo decir algo que esté más allá de mi comprensión. Así es como lo
entiendo, que el título, Nga Gyur Ñingma, se menciona aquí.
Aquí se describen tres aspectos del linaje. En realidad en más
elaboración hay seis linajes, lo llamamos Gyudpa Dukten. Los tres
descritos aquí son: Primero, Gyalwa Gongpei Gyudpa, segundo, Rigzin
Dhayi Gyudpa y tercero, Gangzak Ñengyi Gyudpa.
El significado del primero es que el Buda manifiesta el linaje a otro
iluminado en el campo de la realización, pero no verbalmente o a través
de símbolos, por ejemplo, desde el Sambhogakaya de Buda Shakya-
muni, como Chakrasamvara y Hevajra, etc., hasta grandes iluminados
como Vajrapani, etc. Ese es un aspecto del linaje.
El segundo aspecto del linaje es desde Buda Sambhogakaya hasta...
debido a que el Sambhogakaya es la manifestación del Dharmakaya, se
podría decir del Dharmakaya del Buda, pero eso es teológicamente un
poco incorrecto porque el Dharmakaya no tiene color, sonido o imagen
de ningún tipo. Está por encima y más allá de toda limitación. Entonces,
si es blanco, no puede ser negro y si es negro, no puede ser blanco. O, si
es colorido, no puede ser de un solo color y si es de un solo color, no
puede ser colorido. Por lo tanto, ninguna de esas limitaciones está ahí.
Pero entonces el Sambhogakaya, por ejemplo, Hevajra tiene un cierto
número de cabezas, un cierto número de manos, un cierto tipo de
manifestación física. Luego también Chakrasamvara, Guyhasamaja,
cada uno de ellos tiene diferentes manifestaciones, se manifiestan de
cierta manera y esa manifestación en sí misma es simbólica de todo. Así
que el segundo linaje es Rigzin Dhayi Gyudpa, el linaje de los símbolos,
el linaje de los signos. Eso es como nosotros ‒nos lo tienen que decir
91
con miles y miles de palabras, pero aún así nos equivocamos.

Entendemos solo la mitad, en el mejor de los casos. Pero luego, para los
iluminados, solo por un símbolo, el significado se comprende y se
realiza. Ese es el segundo aspecto del linaje. Es así como el linaje se
manifestó desde Buda hasta los grandes iluminados como el Rey de
Shambhala, etc. Ese es un ejemplo.
El tercer aspecto del linaje, Gangzak Ñengyi Gyud, son los
iluminados que reciben la transmisión de Buda sin importar el tiempo.
Ya sea durante el tiempo en que el Buda estaba en la forma del Príncipe
Siddharta o después de su paranirvana, para este nivel de transmisión
tántrica no hace ninguna diferencia, porque es transmisión desde el
Dharmakaya/Sambhogakaya. El Nirmanakaya es el Nirmanakaya del
Sambhogakaya. El príncipe Siddhartha, la forma en la que entró en
paranirvana, es un aspecto del Nirmanakaya del Dharmakaya y Sam-
bhogakaya de Buda Shakyamuni, que tiene Nirmanakayas ilimitados.
Así pues, de boca a oído, Buda manifestó la transmisión; los discípulos
la oyeron y la entendieron, y se transmitió.
Una cosa muy importante para entender sobre el Tantra es la fuente,
el Buda Sambhogakaya, la enseñanza (el Tantra particular) y el receptor,
como Vajrapani que lo recibe, son inseparables. No son tres entidades
diferentes. Alguien que dice algo y alguien que lo escucha no se aplica.
Hay muchos términos para esto, uno de ellos es ton khor tha midepa.
Luego, en el sutra, en el Mahayana, por supuesto, se aplicará ton khor
tha midepa, pero en un nivel diferente.
Luego, por supuesto, en el Theravada, el Vinaya, también está en un
nivel diferente. De acuerdo con eso, también la práctica del Vinaya es
así. No importa cuán alto o bajo sea tu interior, si tienes el voto de
Vinaya, si has hecho algo que se supone que no debes hacer, has roto tu
voto de Vinaya. Por ejemplo, si hay una regla que mide tres pies de
largo y dices que es demasiado larga y solo necesitas un pie, entonces la
92
rompes en tres pies, entonces no puedes decir que no rompiste la regla.

Tienes tres reglas cada una de un pie, sí, pero rompiste la regla, que
originalmente medía tres pies de largo. El voto Vinaya es así.
Pero en el Mahayana entonces va con un propósito: ¿Por qué
rompiste la regla en tres pedazos? Porque puedes dárselo a tres personas
‒beneficiará a tres personas. Si la medición que están aprendiendo se
basa solo en un pie, entonces pueden usarlo y hacer dos o tres pies. Así
que en lugar de guardarlo para uno mismo, lo divides en tres y se lo das
a tres personas. Así que es la motivación.
Entonces en el Tantra va mucho más allá de eso. Va con el material
del que está hecha la regla. El material de tu mano que rompió la regla o
que la mantiene intacta, y la mente que piensa que debería romperse o
que no debería romperse. La esencia de todo eso está involucrada. Por
lo tanto, la definición tántrica de linaje, la fuente del linaje, todo eso va
con la enseñanza, el Buda y el receptor, inseparables. Con eso creo que
la esencia de este capítulo está cubierta, superficialmente.
93
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO C UATRO:
L A E XTENSIÓN DEL B UDISMO POR T ODO EL M UNDO
Esta parte del texto es la forma en que se propagaron las enseñanzas de

Buda ‒uso la palabra propagación, pero no en el sentido de buscar
seguidores a propósito o intencionalmente y atraer a los seguidores al
Dharma. No ese tipo de propagación. Pero la forma en que sucedió, la
forma en que floreció.
En el aspecto Theravada, en realidad después del primer Ka Du
estaba el gran arhat Ol Sum y luego Ananda Kungawo ‒había siete
grandes arhats iluminados particulares que representaban a Buda:
Wodsung, Kungawo, Shini Goechen, Ñerbey, Didika, Nagpopa y
Legthong. Después de esos siete, hubo más y esa es la forma en que la
Theravada ha continuado hasta hoy. Muchos de sus nombres se
mencionan en el texto, pero por supuesto, después de algún tiempo, a
medida que se propague, los nombres serán muchos, como un árbol que
tiene un tronco con tres ramas, luego, cuando vaya más lejos, habrá
cientos y cientos y cientos de sub-ramas. Luego, cuanto más viejo es el
árbol, más abundantes se vuelven las ramas y cada rama tiene su propio
linaje continuo. De esta manera, es un tema enorme para cubrir. Pero
aquí hasta cierto punto menciona los nombres.
Luego, el aspecto Mahayana, que fue difundido por grandes maestros
como Nagarjuna, Aryadeva, Shantideva, Vasubhandu y Asanga, etc. Hay
seis de ellos, dos de ellos, cuatro de ellos, cada uno descrito como
94
grandes maestros, iluminados, embellecedores del mundo, defensores

del linaje, etc.8 De esta manera el linaje Mahayana continuó. Hay
algunas, digamos, que yo las llamaría opiniones porque son infundadas,
que son que las enseñanzas Mahayana fueron creadas de alguna manera
por grandes maestros como Nagarjuna, etc., lo cual no es cierto. El
Mahayana se basa en las enseñanzas de la Prajnaparamita que fueron
transmitidas por el Buda en el Pico del Buitre, creo que en estos días
también se conoce como Rajgir. Estas enseñanzas fueron dadas allí.
También debido a Nagarjuna que, a través de su poder milagroso, entró
en el reino de los Nagas y trajo de vuelta todo el texto de la
Prajnaparamita de 100.000 shlokas. De esta manera son las enseñanzas
de Buda, no una creación de Nagarjuna. Está muy claro. No es algo que
esté sujeto a investigación y discusión, etc., es definitivo.
También están los grandes textos escritos por Nagarjuna conocidos
como ‘tres asambleas’: La Asamblea de Alabanza, La Asamblea de
Lógica y La Asamblea de Tamtsok, que también son grandes textos del
Mahayana. Luego, por supuesto, todos los textos escritos por tres
grandes maestros conocidos como ‘escritores de textos raíz’ (Nagarjuna,
Asanga y Dignaga) y los tres grandes maestros conocidos como
‘escritores de comentarios’ (Aryadeva, Vasubhandu y Dharmakirti).
También hay muchos otros textos escritos por grandes seguidores
iluminados. Así que estas son las formas en que el Mahayana se
extendió.
El primer texto escrito por alguien que no es Buda es el texto
conocido como Jedrak Shezod Chenmo. Ese es el primer Tengyur, que
es indiscutible, luego se escribieron muchos otros textos. También
textos manifestados de uno de los principales Bodhisatvas, que fueron
los cinco Dharmas de Maitreya, que también son una parte muy
importante del Tengyur. En algunos textos se especula que los cinco
Dharmas de Maitreya fueron escritos en realidad por Asanga y no son
95
C a p í t u l o C u a t r o : L a E x t e n s i ó n d e l B u d i s m o p o r To d o e l M u n d o
las enseñanzas de Maitreya. Esto no es realmente necesario de abordar

porque Asanga practicó el Bodhisattva Maitreya durante doce años y
luego recibió la transmisión de estas cinco enseñanzas. Las recibió en el
Cielo de Tushita y luego bajó a la Tierra y las transmitió a sus discí-
pulos. Por lo tanto, son las palabras de Maitreya, escritas por Asanga.
No fue que Maitreya escribiera cinco textos y luego le diera estos cinco
libros firmados o sin firmar a Asanga, quien luego los trajo de regreso a
la Tierra desde el Cielo de Tushita. Si ese fuera el caso, entonces me
pregunto cómo se ve la tinta de los dioses y cómo se ve el papel de los
dioses (el Cielo de Tushita es uno de los reinos de los dioses superiores).
Por lo tanto, esto es algo que puedes decir, tiene algo de verdad, pero al
mismo tiempo es realmente innecesario mencionarlo. Pero algunos
eruditos lo han mencionado y lo han escrito, por lo tanto, uno tiene que
decir algo al respecto, y esto es lo que tengo que decir.
De todos modos, de esta manera floreció el aspecto Mahayana de las
enseñanzas, que es el contenido de las enseñanzas aquí.
El Florecimiento del Tantra
El tercer sub-capítulo es sobre el Vajrayana, el aspecto tántrico de las

enseñanzas. El aspecto tántrico de las enseñanzas se manifestó durante
la época del Príncipe Siddharta, como Buda Shakyamuni. Por ejemplo,
Indrabhuti, el Rey del Reino de Urgyen, escuchó el nombre de Buda
Shakyamuni y se sintió muy conmovido por el nombre de Buda y se
sintió profundamente inspirado para invitar al Buda. Entonces rezó y el
Buda se manifestó en el palacio de Indrabhuti. Entonces Buda, a través
de su manifestación, otorgó un empoderamiento a Indrabhuti, quien en
una sesión ‒se describe como en un asiento‒ cuando se sentó y recibió
el empoderamiento, se iluminó. No solo tuvo la experiencia de la
iluminación, sino que realmente alcanzó la iluminación. Este es un
96
ejemplo de que las enseñanzas tántricas; se manifestaron durante la

época del Príncipe Siddharta. Entonces, de los seis niveles del Tantra, el
Kriya y el Upa Tantra, estos dos se manifestaron a los discípulos
humanos. Luego, otros se manifestaron a los Bodhisatvas o dioses
iluminados y a otros niveles de seres sintientes, no a los humanos. Esta
es una de las razones por las que algunas personas piensan o perciben
que el aspecto tántrico de las enseñanzas no vino del Buda Shakyamuni,
que fue algún tipo de creación o ocurrencia posterior; que sucedió más
tarde y no es la enseñanza de Buda.
También el verdadero receptor de la transmisión tántrica tiene que ser
como el Rey de Shambhala, Dawa Sangpo, o el Bodhisatva Vajrapani, o
Indrabhuti de Urgyen, listo para ser iluminado en un empoderamiento.
Ese es un receptor al cien por cien, que nosotros no lo somos. Por
ejemplo, he recibido un par de miles de empoderamientos, pero no estoy
iluminado. Yo no soy Buda. Pero somos muy afortunados, porque
aunque no somos receptores del Tantra al cien por cien, podemos recibir
la bendición y la transmisión, y podemos practicarlos a nuestro nivel.
Esto es el resultado de un enorme karma bueno y de la gran aspiración
de todos los grandes maestros del pasado. Por lo tanto, esto está
disponible para nosotros.
En el Tantra se describe que si uno practica con la mayor sinceridad,
incluso si no es tan diligente, puede alcanzar la Budeidad en dieciséis
vidas, lo cual es muy corto. Mi vida ya está terminada en dos tercios. Si
digo que la mitad se ha ido, entonces tendría que vivir hasta ciento diez.
Pero no sabría qué es el frente y la espalda o qué son el cielo y la Tierra
a esa edad. Así que no quiero vivir hasta los ciento diez, honestamente
hablando. Quiero saber qué está pasando a mi alrededor. Si tengo una
cualidad especial para ser claro y móvil cuando tengo ciento diez años,
entonces, por supuesto, no me importaría vivir quinientos años. Pero eso
es poco probable porque ya puedo sentirlo, puedo sentir que se acerca
97
este estado de ecuanimidad, no hay diferencia entre lo dulce y lo agrio.

No sabría si algo es dulce o agrio porque mi lengua será insípida. Eso ya
está llegando. También en esta vida, estoy hablando honestamente,
recuerdo ciertas cosas que sucedieron cuando tenía dos y tres años, pero
algunas cosas que sucedieron hace solo una semana no las recuerdo. Es
muy extraño.
Pero de todos modos, esta vida es muy corta, parece ser muy corta,
ya dos tercios han terminado. Entonces, si en dieciséis vidas voy a ser
Buda, eso es muy rápido, en realidad no hay tiempo para dar la vuelta.
Estás a punto de comenzar algo y luego ya te conviertes en Buda ‒
dieciséis vidas. En esta vida comenzamos muchas cosas, pero no
estamos seguros, comenzamos algo y luego a mitad de camino cam-
biamos de opinión y queremos hacer otra cosa, luego otra cosa, luego
otra vez cambiamos de opinión. En este tipo de situación indecisa, en
ese estado, nos convertimos en un vegetal, y luego comienza la próxima
vida. De esta manera, no hay mucho tiempo, pero podemos convertirnos
en Buda muy rápidamente. El príncipe Siddhartha tomó muchos eones,
decimos tres eones incontables, pero esa es una forma fácil. En algunos
sutras dice treinta y dos incontables eones. Eso es muy largo en
comparación con tres eones.
Ahora, esta gran fortuna que tenemos, a pesar de que no seremos
iluminados en esta vida, en un empoderamiento, es mucho más rápido
que solo pasar por el camino Theravada. También es mucho más rápido
que solo pasar por el camino Mahayana, que tomará tres incontables
eones. En el Tantra es muy rápido, uno puede alcanzar la iluminación en
dieciséis vidas, por lo que somos muy afortunados. Pero no debemos
pensar que el Theravada es menos y el Vajrayana es más, depende del
individuo. Si eres un tipo de persona Theravada, entonces el Theravada
es lo más elevado para ti. Si eres un tipo de persona Mahayana, entonces
el Mahayana es lo más elevado para ti. Si eres un tipo de persona
98
Vajrayana, entonces el Vajrayana es lo más elevado para ti. Pero

hablando honestamente, para nosotros, estamos practicando los tres
juntos. Sin el Theravada, con solo el Mahayana y el Vajrayana, no
estamos preparados. Tenemos mucha confusión, muchas impurezas,
mucho karma aún por resolver. Además, en medio de todo este caos, no
podemos confiar al cien por cien en nuestra motivación, y no podemos
confiar al cien por cien en el mismo sabor ‒bueno, malo, limpio, sucio‒
siendo todos iguales. No podemos confiar en eso. Esa es la verdad. Es
un hecho. No podemos funcionar de esa manera, porque cuando se
adapta a nuestro apego, todo parece ser así, pero cuando no se adapta a
nuestro apego, o nuestra ira, o nuestros celos, entonces somos peores
que alguien a quien llamamos un practicante de Theravada. Por lo tanto,
la práctica de Theravada es nuestra base, es un bastón ‒cuando esquías
necesitas dos bastones; estamos esquiando muy rápido, eso es
Vajrayana, Tantra, pero es muy peligroso, muy avanzado, por lo que
necesitamos dos bastones: Uno es el bastón Theravada y el otro es el
bastón Mahayana. Con estos dos bastones nos equilibramos y final-
mente, en dieciséis vidas, llegaremos al campamento base. Entonces,
así, debido a la gran fortuna de muchas vidas de karma, nos hemos
encontrado con un gran linaje viviente de Vajrayana. Pero no nos va a
beneficiar en absoluto si no estamos practicando con el Theravada como
nuestra disciplina corporal y del habla, el Mahayana como nuestra
disciplina de motivación, y luego el Tantra como nuestro método de
práctica, de meditación, recitación y ritual. Cuando estas tres cosas se
combinan, entonces dieciséis vidas se convierten en una realidad.
Pero también es posible en una vida, sucede. Le sucedió a Milarepa,
le sucedió a Tilopa, le sucedió a Naropa, le sucedió a los ochenta y
cuatro Mahasidhas y le sucedió a muchos miles de grandes iluminados.
Pero entonces uno tiene que hacer lo que se requiere: Si quieres alcanzar
la iluminación como Milarepa, entonces tienes que hacer al menos lo
99
que Milarepa ha hecho. No puedes engañar y no puedes fingir. No

funcionará fingiendo o falsificando. Tiene que suceder. Por lo tanto, la
devoción de Milarepa, la compasión de Milarepa, la determinación de
Milarepa y la diligencia de Milarepa, todo tiene que estar allí, de lo
contrario no sucederá.
No estoy diciendo cosas desfavorables, estoy siendo honesto. Tengo
que hacerlo. No puedo sentarme aquí y mentirte. Tengo que decirte la
verdad. Si sigues por el camino que vas, está bien. También voy a mi
propio ritmo. Está bien. Pero eso significa que cuando muera, no moriré
como un Buda. Moriré como yo, un poco mejor, con suerte. Y si haces
lo mejor que puedes, te garantizo que morirás un poco mejor. Pero para
la iluminación en dieciséis vidas, tendrás que ser mejor en aproximada-
mente un siete por ciento. Eso es mucho, del siete al ocho por ciento. Si
son diez veces de vida, entonces tienes que mejorar en un diez por
ciento.
De esta manera está en nuestras manos, pero al mismo tiempo... estoy
hablando con los no Tibetanos aquí porque los Tibetanos, en realidad no
solo los Tibetanos, sino nosotros que nacemos en un entorno Budista, un
entorno Budista Vajrayana, de alguna manera estamos un poco
acostumbrados a esto desde el nacimiento. No somos mejores o una
súper especie, no somos nada de eso, pero cuando se trata de sentir y
comprender el Vajrayana, entonces está en nuestra sangre. Eso es lo que
pienso, pero puedo estar equivocado. Pero aquellos que no nacen en
esto, porque la enseñanza es muy buena, el Dharma es muy bueno,
entonces te inspiras mucho y esperas convertirte en Buda en esta vida.
Entonces, cuando digo que tomará dieciséis vidas, entonces destruye tu
inspiración; estás muy emocionado, pero cuando digo eso, entonces tu
emoción desaparece. Pero no creo que te esté haciendo un flaco favor
porque tenemos que enfrentar la verdad. Tenemos que mirarnos a
nosotros mismos. ¿Cuánta domesticación tenemos que hacer? ¿Cuánto
100
ego? ¿Cuánta codicia? ¿Cuánto apego? ¿Cuánta ira? ¿Cuántos celos?

¿Cuánta confusión? ¿Cuánta impaciencia? ¿Cuánto de esto hay en cada
uno de nosotros? Tenemos que ser realistas. Por lo tanto, ¿Cómo
podemos decepcionarnos cuando escuchamos que podemos conver-
tirnos en Buda en dieciséis vidas? Si estamos decepcionados, entonces
tendríamos que vivir como Milarepa, cien por ciento, y luego tener un
maestro como Marpa que diga: “No puedes convertirte en Buda en esta
vida, te convertirás en Buda en dieciséis vidas.” Pero nadie vive como
Milarepa, con el debido respeto. Yo no lo soy y ninguno de ustedes lo
es. Estás haciendo lo mejor que puedes, no debes culparte a ti mismo.
Pero ninguno de nosotros vive como Milarepa y ninguno de nosotros
practica como Tilopa o Naropa. Estamos haciendo nuestro mejor
esfuerzo. De esta manera, no tendrás una emoción irrazonable o una
expectativa irrazonable, sino que tendrás un gran honor y alegría de que
vas a vivir otras dieciséis vidas, con cada vida al menos un siete u ocho
por ciento mejor. Luego, después de eso, serás como Guru Rinpoche o
Buda Shakyamuni. De esa manera, es tan irrazonable sentirse decep-
cionado, destrozado o desanimado. En realidad es alentador. Para mí es
contraproducente y poco realista pensar que voy a ser Buda en esta vida.
No voy a practicar como Milarepa, eso es muy difícil, pero voy a dar lo
mejor de mí. Quiero que mi próxima vida sea mejor que esta vida, en
todo, en mi compasión, mi sabiduría, mi diligencia, en todo quiero ser
mejor que en esta vida. Eso conducirá a la iluminación, gradualmente.
Quería decir esto porque hay mucha gente que me pide que los guíe.
Estoy haciendo todo lo posible para guiarlos, pero no puedo darles
falsas esperanzas. Si haces tu mejor esfuerzo en esta vida, de la manera
en que vas ahora, con ese ritmo, con un poco más de diligencia, cuando
mueras, tu próxima vida definitivamente será mejor que esta vida. Te lo
garantizo. Eso es lo que puedo decir. Algunos de ustedes lo están
haciendo muy bien, pero otros de ustedes pueden hacerlo mejor.
101
También lo estoy haciendo bien, pero puedo hacerlo mucho mejor,

mucho mejor que la forma en que estoy practicando en este momento.
Esto quería compartirlo con ustedes, sinceramente, al final de este
capítulo en particular.
Entonces, ¿Por qué somos tan afortunados? Históricamente, ¿Cómo
sucedió esto? ¿Cómo las enseñanzas que no fueron enseñadas por Buda
a los humanos de nuestro tipo llegaron a estar disponibles para los
humanos de nuestro tipo? Sobre esto escribe Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye en el siguiente capítulo.
Cómo la Disciplina y la Filosofía Monásticas Budistas

Llegaron al Tíbet
Antes de pasar por el linaje de la enseñanza y el linaje del Vinaya, aquí

hay una descripción algo detallada de cómo la tierra del Tíbet y los seres
humanos que la habitan llegaron a existir, y también cómo el Dharma, el
Budismo, llegó al Tíbet. Esto se menciona general o aproximadamente
aquí. En realidad, la tierra que ahora llamamos Tíbet, la mayor parte de
ella estaba bajo el océano, no existía, pero durante millones de años, el
fondo del océano emergió y se desarrolló una isla. Durante ese tiempo
hubo un mono, al que llamamos el ‘mono Bodhisatva’, y un demonio,
conocido como Draksinmo, que se unieron y tuvieron seis crías, que se
llaman ‘Miwu Dongdruk’. Así que se supone que los Tibetanos somos
descendientes de un mono y un demonio. Eso es bastante serio, creo ‒un
mono y un demonio es una combinación bastante seria. Esa es una
forma, pero hay bastantes formas. Otra es que hubo un príncipe Indio
cuyo reino fue derrotado, así que el príncipe, o el rey, y todos los
soldados escaparon a la Tierra de las Nieves disfrazados de mujeres.
Todos ellos vestidos de mujer y luego la gente se vuelve más y más así ‒
la fuente de la raza Tibetana vino de eso. Esta es otra forma. Pero no
102
importa, cualquier historia antigua histórica que queramos seguir de

alguna manera, nuestra tierra vino de debajo del océano y los habitantes
humanos vinieron después. Eso es muy claro e indiscutible.
Luego, el primer rey del Tíbet ‒en realidad, había muchas tribus o
reinos pequeños por todas partes, pero el primer rey generalmente se
describe como un príncipe Indio que fue expulsado de la India y terminó
en el centro Sur del Tíbet, donde algunos cazadores lo descubrieron.
Cuando los cazadores le preguntaron de dónde venía, señaló al cielo. Se
veía muy bien en comparación con la gente de allí, por lo que pensaron
que venía del cielo, que era un dios. Así que lo pusieron en una especie
de silla de madera, llevada a hombros por cuatro personas, y lo llevaron
a un pueblo llamado nariz de mono, que está en Kongpo. Fue el primer
rey del Tíbet, Ñatri Tsenpo.9 Esa es la descripción general de esto. Otros
dicen que vino del cielo a través de una cuerda, conocida como mu-
cuerda, según la creencia Bön. Luego, cuando murió, no murió aquí,
sino que regresó a la mu-cuerda y al cielo.
Muchos de los reyes, como Ñatri Tsenpo, no tenían tumbas (Tib.
pungso). La explicación es que vinieron del cielo y regresaron al cielo
cuando murieron. Como no quedaba cuerpo, no había tumbas para ellos.
Pero los reyes posteriores tenían tumbas muy grandes, como pequeñas
colinas ‒pungso. Pung significa cabaña de troncos: Una cabaña de
troncos sin ventanas ni puertas en la que se coloca el cuerpo de un rey
junto con todo tipo de bienes y cosas, y luego se cubre con tierra. Hace
una pequeña colina o parece una pequeña casa en una colina.
De todos modos, los descendientes de este rey, después de bastantes
de ellos, había uno conocido como Lha Thothori Ñantsen. Residía en
uno de los palacios, fortaleza o castillo, como quiera que lo llames, uno
muy pequeño (las ruinas todavía están allí), y en la parte superior de ese
palacio, cuando el rey estaba sentado allí, sucedió un milagro
maravilloso, luz y sonido, todo tipo de cosas vinieron del cielo. Terminó
103
con textos y una especie de contenedor de estatuas en forma de loto ‒

dentro había estatuas, pero el exterior parecía un loto. Todavía los
hacemos, los abres y ves un loto con muchas estatuas en el medio, en
los pétalos de loto. Luego puedes cerrarlos. Los llamamos Bon ku. Lha
Thothori Ñantsen no entendía lo que había recibido, pero tenía un gran
respeto por los objetos y los guardaba en un santuario. Se profetizó que
unas pocas generaciones después de él se conocería el significado. 10
Los historiadores dicen que no es exactamente cierto que esto vino
del cielo ‒porque la religión Bön enfatiza mucho el cielo, dicen que es
debido a esa influencia que menciona que vino del cielo. De lo
contrario, hubo un gran maestro y traductor Indio que lo llevó al rey y se
lo presentó. Pero el rey no leyó los textos porque no sabía leer, así que
simplemente los puso en un altar. Pero no importa si vino del cielo o si
fue llevado por alguien a pie, vino, y esa fue la primera llegada del
Dharma en el Tíbet. Unas generaciones más tarde, los textos se dieron a
conocer. Los textos, Samatok Köpeto y Pangon Chag-gyapa, todavía
existen y los leemos.
Luego, el mayor establecimiento y propagación del Budismo ocurrió
durante la época del rey Tibetano Songtsen Gampo. Se casó con dos
princesas, una princesa de Nepal y una princesa de China, que trajeron
imágenes de Buda, los dos grandes Jowos, al Tíbet. 11 Hubo mucha
actividad de Dharma que tuvo lugar durante ese tiempo. Por supuesto, el
Dharma en realidad llegó a Nepal desde la India, el Dharma también
estaba en Nepal. También el Budadharma estaba en China antes de
llegar al Tíbet. Su Santidad el Dalai Lama lo ha mencionado muchas
veces.
De todos modos, este gran establecimiento del Dharma tuvo lugar
durante el tiempo de Songtsen Gampo. También se desarrolló el primer
idioma Tibetano en esta época. Songtsen Gampo escribió un texto muy
importante conocido como Mani Kabum: mani significa OM MANI PEME
104
HUNG y kabum significa este texto. Más tarde fue descubierto por un
buen número de grandes Tertöns y se describe como el primer texto
Budista escrito por un Tibetano en el idioma Tibetano.
El lenguaje escrito Tibetano se deriva de la sabiduría de Thönmi
Sambhota, quien creó el alfabeto, las consonantes y la gramática, etc.,
ocho textos, y se basa en el Sánscrito. Por ejemplo, en lugar de ka kha
ga gha nga, tenemos ka kha ga nga, porque en nuestro idioma no
necesitamos ‘gha’. Ese tipo de sonido no lo necesitamos, así que
tenemos un alfabeto más pequeño. De los ocho tipos de gramáticas, solo
dos funcionan hoy en día, las otras están algo perdidas. Pero podemos
funcionar muy bien con solo dos, Sumchupa y Tak kyi Jukpa. Las otras
se encuentran a veces en textos que nos resultan un poco difíciles de
detallar o explicar las combinaciones de palabras, pero realmente no nos
perjudica, todavía podemos funcionar.
Luego, por supuesto, como todos saben, durante el tiempo de Trisong
Detsen, junto con el gran Mahapandita Khenpo Bodhisattva y el gran
iluminado Guru Rinpoche, cuando estos tres se unieron, tuvo lugar el
establecimiento verdadero y final del Dharma. Entonces, en lo que a mí
respecta, no hubo actividad Budista importante o realmente sagrada que
tuviera lugar después de la que fue mayor que cuando tuvo lugar el gran
renacimiento Budista durante la época de Khyen Kon Chok Sum (los
tres, Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye y
Chokgyur Dechen Lingpa, junto con Pema Ñinje Wangpo). Veo eso
como la próxima era importante para revivir y rejuvenecer el Dharma.
De todos modos, estos son los conceptos básicos, la última parte es
mi opinión, pero hasta eso es del texto. Estas son las breves
descripciones de lo que hay en este texto acerca de cómo el Dharma
llegó al Tíbet.
La siguiente parte es la base muy importante del Dharma, el Vinaya,
y también la parte muy importante del Dharma que es el linaje de
enseñanza. Entonces, ¿Cómo llegaron a la Tierra de las Nieves (Tíbet)?
105
El linaje del Vinaya llegó durante el tiempo de Trisong Detsen,

cuando se llevó a cabo una especie de prueba. Esta prueba fue para ver
si el Tíbet podría tener una Sangha ordenada o no. Siete personas fueron
elegidas y probadas. Lo hicieron muy bien y todos se convirtieron en
grandes maestros iluminados. Estos siete son conocidos como se mi mi
dun, ‘siete personas que son como una prueba’. Después de eso, el linaje
continuó maravillosamente y se establecieron muchas grandes comuni-
dades de Sangha. Pero después de algunas generaciones hubo un rey
Tibetano en particular, conocido como Lang Darma (Buey Joven), que
se volvió muy hostil al Budismo y destruyó el Budismo. Como
resultado de eso, el linaje Vinaya se extinguió en el Tíbet.
Hubo tres hombres ‒Mar Shakyamuni, Yo Gejung, Tsang Rabsel
conocido como Ma Yor Tsang‒ que empacaron los textos de Vinaya en
una mula y se fueron del Tíbet a muchos lugares, y finalmente se
establecieron en Kham, la parte oriental del Tíbet, donde practicaron y
continuaron su práctica de Vinaya. Después de mucho tiempo, un
hombre llamado Muzulapal se volvió muy devoto de ellos y les pidió
que lo ordenaran. Sin embargo, no había suficientes monjes para dar la
ordenación de monjes, por lo que solicitaron la participación de Lhalung
Palgyi Dorje, que era un gran monje. Pero se negó porque había
asesinado al rey Lang Darma. Aunque fue un gran maestro tántrico, un
gran Bodhisatva y maestro iluminado, cuando se trata del Vinaya,
entonces tienes que tener el voto Vinaya. Debido a que había asesinado
a Lang Darma, había roto su voto de Vinaya. 12 Así que dijo que no podía
estar allí para participar y en su lugar envió a dos monjes Budistas
Chinos, llamados en ese momento Hashangs ‒hoy en día creo que la
gente lo pronuncia Hushangone se llamaba Gewang y el otro Gyipen.
Así que estos dos monjes fueron enviados por Lhalung Palgyi Dorje
para que la comunidad de la Sangha tuviera el número correcto para dar
la ordenación. Entonces, a partir de eso, la ordenación comenzó y ha
106
continuado, de la cual, por supuesto, todos somos parte de alguna

manera [este linaje se conoce como Men Dul.]
Hay otro linaje Vinaya que vino de Khachei, que ahora en realidad es
Cachemira. Khachei es el nombre de la tierra. Los Tibetanos no tienen
un nombre para la religión Islámica, por lo que la describimos como la
religión Khachei. El Cristianismo lo describimos como la religión Yesu.
Yesu es el nombre de Jesús, pero Khachei es simplemente Cachemira.
En los viejos tiempos, Cachemira era Budista, los Cachemires eran
Budistas. Muchos de los textos de Kangyur y Tengyur fueron traducidos
por Mahapanditas que eran de origen Cachemir. Los llamamos Khachei
pandits. Luego, más tarde, el Islam se convirtió en la religión principal
allí, por lo que todos llamamos al Islam la religión Khachei. Así que un
linaje Vinaya particular vino de Khachei, conocido como el linaje y la
tradición Khachei. De grandes maestros como Khachei Mahapandit,
bhikshu Shakya Shri, el linaje llegó al Tíbet. En términos generales,
todos los linajes Vinaya, al igual que todos los demás linajes, están
entrelazados. Realmente no podemos ser exclusivos, pero técnicamente
hablando, nuestro linaje, el linaje a través del cual recibí la ordenación,
es en realidad de este linaje, que ha continuado.
Luego, un tercer linaje es Tod Dul, que significa Vinaya superior.
Dun es en realidad la parte superior del Tíbet, que está muy cerca del
Noroeste de la India. Después del asesinato del rey Lang Darma, el
Tíbet estaba en un caos absoluto, no había orden, pero en este lugar
había algunos descendientes de los reyes anteriores. Uno en particular,
Yeshe Ö, mientras buscaba el Dharma fue asesinado por algunos de los
jefes de las tribus ‒fue capturado y retenido para pedir rescate, pero el
rescate no fue suficiente, por lo que lo mataron. Con ese tipo de
dedicación, el linaje se transmitió de nuevo o se llevó al Tíbet. 13 Este
linaje, conocido como Tod Dul, existe, pero en realidad no se extendió
mucho.
107
Así que estos tres, Men Dul, Khachei y Tod Dul, son el tipo de
eventos históricos que dieron forma a la historia del linaje Vinaya en el
Tíbet. Pero esta es solo una descripción general, muy brevemente
hablando. Al mismo tiempo, hay una explicación bastante larga de lo
importante que es el Vinaya, que expliqué cuando estaba describiendo el
índice, por lo que no lo repetiré aquí.
De aquí en adelante, el Sheja Kunkhyap Tzod trata más sobre el
linaje de las enseñanzas y el linaje del Tantra. No entraré en mucha
explicación de esto porque no es crucial que lo entendamos en este
punto. Por supuesto, son temas muy importantes, pero hay enseñanzas
mucho más relevantes y cruciales que se encuentran en los otros
capítulos u otros volúmenes, como meditación, Shamatha y Vipashyana,
todos los aspectos de la práctica y la meditación, que son muy
importantes para nuestra práctica. La historia es una cosa, pero lo que
hay ahora mismo que podemos practicar es otra cosa, así que me
concentraré más en esas cosas.
Rangtong y Shentong
De acuerdo con la filosofía Madhyamaka, hay dos tipos de definiciones

filosóficas principales, descritas como Rangtong (Uma Rangtongpa) y
Shentong (Uma Shentongpa). En realidad, no es solo en el Madhya-
maka, va de lo más básico a lo más elevado. Soy un Shentongpa, un
seguidor de Shentong. Dado que la profecía de Katog Rigzin Tsewang
Norbu al octavo Tai Situ sobre la defensa del punto de vista de
Shentong, entonces es mi deber defender el punto de vista Shentong.
Pero en realidad no hay diferencia entre Rangtong y Shentong. Si
traduzco esto con mi mal Inglés, Rangtong significa vacuidad de yo y
Shentong significa vacuidad de lo otro. Es muy simple, por ejemplo, si
gastas todo tu dinero, entonces no tienes dinero en tu billetera, ¿verdad?
108
Rangtong es como decir “mi billetera no tiene dinero.” Entonces

Shentong dice: “Tengo una billetera vacía.” Entonces, ¿Cuál es la
diferencia? “No tengo dinero en mi billetera” o “Mi billetera está
vacía”, tengo una billetera vacía, no hay diferencia. De esta manera, si
no tienes juntas la filosofía Rangtong y Shentong, la visión no está
completa. Por ejemplo, cuando dices: “Todos los fenómenos están
vacíos de todas las limitaciones”, que se describen como cuatro u ocho 14
‒está vacío de toda limitación. Cuando dices ‘vacío de toda limitación’,
eso es Rangtong. Pero cuando dices ‘todo está vacío de’, ‘todo es’, eso
es Shentong. Tienes que decir algo al final. En Tibetano lo decimos al
final, pero en Inglés lo dices al principio. Pero tienes que decir algo. No
puedes decir ‘libre de toda limitación’ sin decir ‘todo es’ o ‘la mente es’.
Sin decir nada de eso, simplemente diciendo ‘libre de toda limitación’,
simplemente así, no puede ser. Cuando dices que no hay nada, eso es
nihilismo, y cuando dices que hay algo que es eternalismo. Pero cuando
dices ‘todo está libre de toda limitación’, entonces esa es la unión de
Rangtong y Shentong.
Aquí, en gran extensión, se describen con gran detalle las fuentes de
la filosofía Rangtong y Shentong. Pero creo que esto es suficiente.
Como dije, soy un Shentongpa, así que sigo el camino Shentong, enseño
el camino Shentong y practico el camino Shentong. Pero eso no
significa que no tenga nada que ver con Rangtong, porque sin Rangtong
el Shentong no puede estar completo. Además, sin Shentong, el
Rangtong no puede estar completo. Ambos son lo mismo, son solo
diferentes formas de decirlo, diferentes formas de expresarlo en las
oraciones.
Los Campos Mayores de Conocimiento
Aquí, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye puso cuatro de los cinco grandes
conocimientos ‒separó el nangdon rigpa, el conocimiento interno, la
109
meditación, etc., como otro capítulo posterior. Así que aquí hay cuatro
de los grandes conocimientos, comenzando con da (sonido); luego
tsema, digamos la forma lógica de confirmar y definir algo que es
verdadero y algo que es falso; luego zol, que significa creación,
creatividad, creación; y sowa, que significa curación, que es medicina,
por supuesto. Ahora bien, estos cuatro grandes conocimientos se
refieren de alguna manera a los dioses ‒sus orígenes provienen de los
dioses. La explicación de esto es porque la forma más elevada de los
humanos vino de los dioses. Había un reino de dioses en particular
conocido como dios de la luz clara ‒significa dioses que tienen luz, ven
todo con su propia luz. Estos dioses de alguna manera se establecieron
en la Tierra y al comer cosas en la Tierra y contaminarse en la Tierra, se
convirtieron en humanos. Entonces, desde ese punto de vista, la fuente
de todo este conocimiento comienza en los dioses. Pero, por supuesto,
eso no se aplicará a todos los humanos porque los Tibetanos somos
descendientes de un demonio y un mono, no somos de dioses. Además,
como dicen los científicos de hoy, la mayoría de los seres humanos son
descendientes de los Neandertales, que son descendientes de los simios
‒hace millones de años, los simios de alguna manera evolucionaron en
Neandertales que evolucionaron en humanos modernos, que es lo que
somos hoy. De esa manera, el verdadero aspecto de cómo llegaron a ser
los seres humanos, en lo que a mí respecta, no tengo ningún problema,
porque algunos seres humanos evolucionaron a partir de cierto tipo de
mono. Por lo tanto, todos nos parecemos, pero algunos de nosotros nos
parecemos a un tipo de mono y algunos de nosotros nos parecemos a
otro tipo de mono. Hay muchos tipos de monos. Al mismo tiempo,
existen diferencias entre los humanos, porque algunos humanos tienen
una historia más natural. Algunos son muy avanzados y se remontan a
decenas de miles de años, pero la historia de inteligencia y desarrollo de
algunos humanos solo se remonta a unos cinco o seis mil años. Antes de
110
eso no eran muy civilizados, estaban llenos de pelo y escondidos en

cuevas con herramientas muy simples y cosas así. Pero la historia de
algunas sociedades humanas se remonta a veinte, treinta o cuarenta mil
años, y en realidad en ese momento eran más gloriosas que hoy. De esa
manera hay diferencias, pero no tengo ningún problema con eso. De
todos modos, estos cuatro grandes conocimientos (da, tsema, dzo y
sowa) de hoy evolucionaron de los humanos; tenemos una historia
técnica trazable, escrita, de cada uno de ellos, la historia de la
humanidad.
Da (sonido) en realidad se deriva del gran conocimiento del
Sánscrito. En Sánscrito, cada sonido se deriva de un significado mayor,
no es solo un sonido. Por ejemplo, no hace mucho tiempo, tal vez hace
cuatrocientos o quinientos años, en la India, había algunos músicos que
podían tocar música para hacer llover. También había algunos músicos
que podían tocar música para encender las lámparas en la corte ‒en la
corte de un emperador se colocaban velas y el músico tocaba música
que iluminaba las lámparas. Este tipo de dominio del sonido se basa en
el idioma Sánscrito y el significado de los sonidos Sánscritos.
De esa manera, el Sánscrito es un gran idioma, y al aprenderlo, a
fondo y comprenderlo a fondo, uno puede comprender prácticamente el
sonido de todo, el sonido de los animales, el sonido de la naturaleza, el
sonido de todas las criaturas vivientes y el sonido de todo idioma. El
sonido de todo lenguaje se basa en un sonido, AH. AH es el primer
sonido que hace un bebé tan pronto como nace. Ese sonido es el sonido
más natural, el sonido de la vacuidad. Sin el sonido AH no se puede
decir ninguna palabra, en ningún idioma. Si dices ‘¿Cómo estás tu?’
‘Como’ es AH, ‘estas’ es AH, ‘tu’ es U. Entonces, si dices cualquier
idioma en esta Tierra, incluso algunos de los idiomas Africanos que solo
hacen sonidos con sus lenguas, AH siempre está ahí.
111
Luego, cuando se trata de tsema (lógica) ‒en Sánscrito lo llaman

pramana. En Inglés, no estoy seguro de cómo lo llamas exactamente. El
propósito de esto es definir lo que es correcto y lo que no es correcto. Si
alguien dice “Tengo dolor de cabeza”, entonces se entiende natural-
mente que esa persona tiene cabeza. Si alguien no tiene cabeza,
entonces no podría tener dolor de cabeza. Eso se entiende naturalmente.
Si alguien dice que tiene dolor de cabeza, no tienes que preguntar
“¿Tienes cabeza?” Además, si alguien dice “Tengo dolor de estómago”,
no tienes que preguntarle a la persona si tiene estómago. La persona
tiene estómago, por lo que tiene dolor de estómago.
Hay muchas formas muy sofisticadas a través de las cuales uno
define y prueba las cosas a través de argumentos. Por ejemplo, la
iluminación no puede ser el resultado del karma: No podemos crear
buen karma, buen karma, buen karma, y luego, como resultado de todo
ese buen karma, convertirnos en Buda. ¡No! El resultado del buen
karma es duje. Du significa recoger ‒se acumula mucho karma bueno y,
como resultado, te vuelves hermoso, saludable, inteligente, rico, etc.,
pero eso es impermanente. La iluminación tiene que ser más que buen
karma, por lo que tenemos que meditar para alcanzar la iluminación. De
lo contrario, solo crear buen karma y no hacer meditación, no tener
devoción, no tener compasión, solo hacer cosas buenas, entonces los
benefactores se convertirían en Buda. Pero eso no sucederá, porque eso
no tiene lo que realmente se necesita, que es la Bodichita. De esa
manera, tsema deja estas cosas muy claras para que no haya lugar para
ninguna confusión.
Luego están la creatividad y la curación, que están muy estrecha-
mente relacionadas. La creación aquí es una creación ordinaria, así
como una creación espiritual. La creación espiritual de la imagen de
Buda Shakyamuni comenzó cuando tenía ocho y doce años. Dos de las
estatuas que representan a Buda en ciertas edades fueron traídas al Tíbet
112
por las princesas de Nepal y China, que se convirtieron en los dos

grandes Jowos del Tíbet. Las imágenes fueron hechas de acuerdo con la
imagen de Buda a ciertas edades. Estas son muy sagradas debido a
muchas razones, incluida esta.
Zol, la creación, también implica otras cosas, como la creación de
todo tipo de objetos, incluidas las casas en las que vivimos, las
imágenes que adoramos, la forma de los personajes que leemos como
letras, todo esto es creación. Si no conoces la ley de los elementos, la
ley relativa de los elementos (tierra, agua, fuego, aire y espacio),
entonces no puedes crear cosas. Por ejemplo, si tienes arena y pones
mucha agua con ella y luego haces una estatua con ella, tan pronto como
el agua se seque, la estatua caerá plana. Tienes que tener arcilla, no
arena, para hacer una estatua. De esta manera uno se involucra con la
ley de la naturaleza.
Entonces la curación, la medicina, es una continuación de eso. Si uno
conoce la ley de la naturaleza, entonces sabe cómo sanar. Por ejemplo,
la gente dice que tal o cual enfermedad no tiene ningún medicamento o
cura. Eso es absolutamente absurdo. Se impone tener una enfermedad
que no tiene cura. Es como decir que la mano de uno solo tiene un lado.
¿Cómo puedes tener una mano que no tiene otro lado? ¿Cómo se puede
tener una enfermedad que no tiene cura? Por supuesto que no
conocemos la cura; tal vez no conocemos la enfermedad en sí. Pero este
es el principio de la medicina. Toda la medicina Tibetana se deriva de
Manjushri.
Todos estos grandes conocimientos del Tíbet, que están en el idioma
y la cultura Tibetanos y se describen aquí como cuatro (sonido,
pramana, creación, curación), vienen del Buda, el Buda en muchas
formas diferentes. Por ejemplo, el sonido es del Buda Manjushri y la
curación del Buda de la Medicina. De esta manera, por supuesto, se
derivan de Buda, pero luego tiene que ir más allá del Buda Shakyamuni
113
porque no es cierto que antes del Buda Shakyamuni no había lenguaje ni

medicina. Antes del Buda Shakyamuni había lenguaje, medicina,
creatividad, todo eso estaba allí. Buda Shakyamuni fue iluminado no
hace mucho, hace menos de tres mil años. Pero ya había muchas cosas
hace diez o veinte mil años. De esta manera, todo eso está ahí, pero
nuestro linaje se remonta al Buda Shakyamuni y a varias manifesta-
ciones del Buda Shakyamuni. Aquí, esto es de acuerdo con las
enseñanzas de Buda en el Tantra de la Medicina, que está involucrado
con Yuthok Yonten Gonpo, en realidad muchos iluminados, pero
especialmente Yuthok Yonten Gonpo [que fue una emanación del Buda
de la Medicina y el fundador de la Medicina Tibetana].
Mucha gente piensa que personas como Thönmi Sambhota, que
inventó las letras y la gramática Tibetanas, y Yuthok Yonten Gonpo,
cuya medicina estamos practicando hoy, eran personas inteligentes que
trabajaron muy duro y unieron estas cosas. Pero eso no es cierto,
Thönmi Sambhota estaba iluminado al igual que los ochenta y cuatro
Mahasidhas, y Yuthok Yonten Gonpo era la encarnación del Buda de la
Medicina, por lo que también estaba iluminado. No era una persona
común que pasó toda su vida viviendo en una habitación revisando
plantas y todo con conejillos de Indias y ratones, etc. Ya sabes, matando
a miles de ellos por error y luego finalmente uno no muere, así que dice
que la medicina funciona. Yuthok Yonten Gonpo no era ese tipo de
médico. Él era la encarnación del Buda de la Medicina, por lo tanto, sin
tener que probar su medicina en ninguna otra criatura viviente; se
transmitió el linaje de la medicina, que todavía funciona hoy,
continuamente. Mientras el linaje esté ahí, funcionará.
Estos cuatro grandes conocimientos se describen aquí con gran
detalle, por lo que pensé que alguna explicación de ellos sería
beneficiosa. Como se mencionó, el quinto de los grandes conoci-
114
mientos, el conocimiento interno (meditación/sabiduría), no se

menciona aquí porque se aborda en capítulos posteriores.
Los Campos Menores del Conocimiento
Ahora se trata de los conocimientos menores o secundarios (astrología,

poesía, composición, nombres y drama).
El primero de los conocimientos menores o secundarios es la
astrología. En Tibetano usamos la palabra tsee, que significa cálculo. La
astrología es, prácticamente, cálculo: Calcular el movimiento de los
planetas y también calcular el tipo particular de energía; lo llamamos
parkha. Energía suena un poco nueva era pero no tengo una palabra
mejor. De todos modos, es un tipo de energía, un tipo particular de
energía. También se calcula la combinación de todos estos planetas,
estrellas y energías. Luego, a través de este cálculo, se predicen los
eventos. En una mala combinación no haces ciertas cosas y en buenas
combinaciones haces cosas buenas. Este es el propósito general del
cálculo de tsee.
Por supuesto, uno puede calcular por curiosidad, por amor, pero para
nosotros los implementamos, los practicamos. Uno podría pensar que si
ese es el caso, entonces, por ejemplo, como un horóscopo, si tienes un
horóscopo que suena como si estuvieras predestinado para ciertas cosas.
Pero, ¿y el karma? Esto es muy simple, con el debido respeto, no es un
argumento bien pensado. Porque prueba el karma; es la prueba del
karma. Por ejemplo, ¿Por qué naciste de un padre de cierta estrella y una
madre de cierta estrella? Naces en ciertos signos y combinaciones, pero
¿Por qué naces entonces, en ese momento? Esa es la prueba del karma.
Es como si alguien caminara por una calle y otro por error dejara caer
una maceta de flores desde un edificio del décimo piso y golpeara a esa
persona que camina por la calle. La persona que caminaba tal vez estaba
115
comprando comestibles y su vida termina allí mismo. ¿Por qué sucede

eso? ¿Por qué su cabeza no era más fuerte que la maceta? ¿Por qué la
maceta era más fuerte que la cabeza de esa persona? ¿Por qué hirió a esa
persona en la cabeza? La cabeza de una persona no es muy grande y una
maceta no es muy grande, pero la golpea allí justo en ese momento.
Incluso si pretendieras hacer eso, sería muy difícil, fallarías. Pero no
falla. ¿Por qué? Eso es karma. Así que la astrología, un horóscopo, es
así, es karma. Pero entonces es verdad relativa, no verdad última. Como
saben, el karma es una verdad relativa.
En los horóscopos mencionan qué tipo de cosas malas y qué tipo de
cosas buenas pueden suceder. Entonces, ¿Qué tienes que hacer para
arreglar esas cosas para que las cosas malas no te sucedan? Los
remedios están ahí. Pero si es el destino, no habrá remedio. Si no es el
destino, si no estás condenado, entonces puedes arreglarlo, puedes
cambiarlo. Así que esta es una verdad relativa. Es verdad, pero verdad
relativa.
El segundo conocimiento menor es la poesía. En términos generales,
se menciona en los textos de poesía, que la poesía no tiene fin. El cielo
es el límite. La mente es el límite. El pensamiento es el límite. Puedes
escribir cualquier cosa, no hay fin. Para la poesía tenemos tres partes de
un texto traducido del Sánscrito al Tibetano. Estos tres textos tienen
muchas reglas en cada uno de ellos. Como estudiante, los aprendes por
reglas ‒escribes poesía idéntica con diferentes temas pero con las
mismas reglas, siguiendo las mismas reglas. De esa manera se convierte
en un buen poema. Entonces, ¿Cuáles son estas reglas? Las reglas
sugieren sentido común básico. Por ejemplo, si escribes un poema sobre
una diosa y dices que la diosa es hermosa y maravillosa como un cerdo,
no tiene sentido. Para nuestro conocimiento común, un cerdo no se ve
bien. Los cerdos deben ser inteligentes y todo eso, debemos respetar a
los cerdos ‒queridos cerdos, no se ofendan‒ pero no se puede dar un
116
ejemplo de belleza con un cerdo. Esto no va bien. Pero si dices que algo
es hermoso como un arco iris, o como una luna llena, o como una flor,
entonces tiene sentido. Así que este tipo de reglas se aplican y al
aprenderlas, cuando escribes poesía se vuelve muy suave y brillante, y
al mismo tiempo muy hermosa. Así que eso es poesía.
El tercer conocimiento menor es debjor [composición], es la forma
en que escribes. Hay ciertas reglas que se describen, en particular hay
ocho. Un ejemplo es que las palabras no son demasiado largas y los
ejemplos no son demasiado complicados para que el tema se pierda ‒no
se mezcle, se mencione de manera muy clara y precisa, y en una especie
de versos. Pero no tiene que estar en versos. Por ejemplo, puedes
escribir páginas y páginas sobre un tema sin usar ningún ejemplo, pero
luego muy hermoso, muy agradable y muy claro. También puedes
escribir algo para que suene bien. Es fácil para las lenguas decirlo; no es
un trabalenguas, es un sonido muy suave y agradable. ‘Dios es grande’.
Suena bien, ¿verdad? ‘Grande es el Buda’. Suena bien. Pero si dices
‘Buda es agradable, amable, genial, etc.’, no suena muy bien. Es
desordenado. Pero si dices ‘grande es el Buda’, de alguna manera se
explica por sí mismo. Es como una fotografía o una imagen, está
completa por sí misma. Así que eso es Debjor.
El cuarto conocimiento menor es nganjod, nombres, que son de dos
tipos: Uno es solo un nombre y otro es una descripción. Por ejemplo,
para una persona, un ser humano, nosotros de dos patas. Así que los
seres humanos, la mayoría de nosotros, caminamos sobre dos piernas.
Los monos, se parecen a nosotros, pero solo caminan sobre dos patas
cuando buscan a alguien. El resto del tiempo, cuando corren y hacen
cosas, caminan sobre cuatro patas. De esta manera hay muchos nombres
para describir cada cosa. Por ejemplo, para Buda, tenemos muchos
nombres. De esta manera, describe el tema con mucha claridad.
117
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye no hizo otro capítulo para dhoegar,

drama. Normalmente para los cinco conocimientos menores uno de
ellos será el nombre y otro el drama. Pero aquí los juntó, muy juntos.
¿Por qué? Puedo estar equivocado porque no recibí una descripción
muy clara de por qué estas dos cosas se juntaron aquí, pero supongo que
es porque cuando estás haciendo un drama, o interpretando un drama,
tiene que haber algún sentimiento, algún tema. No puedes saltar arriba y
abajo, y gritar y llamarlo drama. Es solo alguien que se ha vuelto loco.
Un drama tiene que tener algún tipo de historia, algún tipo de expresión,
algún tipo de emoción; algo tiene que estar detrás de él. Incluso si
cantas una canción, tiene que haber una especie de significado detrás de
ella. No puedes hacer una canción sin un significado. Pero en estos días
puede haber, porque parte de la música de hoy... soy una persona del
siglo XX, así que las canciones del siglo XXI, algunas de ellas, para mí,
suenan como una cabra suelta en la cocina de alguien. Simplemente
hacen un ruido literalmente insoportable, sin sentido, sin ritmo y muy
fuerte. No lo sé, pero debe haber algún tipo de significado o tema detrás
de ellas porque la gente debe trabajar muy duro para hacerlas así. Nunca
lo lograría. Si tuviera que hacer algo así, tomaría muchas cosas y las
arrojaría desde un techo, una tras otra. Eso hará todo tipo de ruido.
Aparte de eso, no se como crear tal cosa, pero tal vez hay algo que no
puedo comprender. Así que el drama es muy parecido a un nganjod
(nombre), pero luego es elaborado. Ya sea una historia sobre Buda, un
Bodhisatva, un rey, o si es una historia sobre psicología humana,
pensamientos humanos, emociones o lo que sea, se expresa en esta
actuación.
Así que Jamgon Kongtrul Lodro Thaye puso nombres y drama juntos
aquí. De esta manera, en este texto, de los diez aspectos del
conocimiento, nueve de ellos se resumen aquí en ocho. Con eso, el
cuarto capítulo principal está completo, y el primer volumen, el
volumen A, está completo.
118
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO C INCO:
É TICA B UDISTA
[E L E NTRENAMIENTO EN UNA C ONDUCTA
É TICA S UPERIOR ]
Las Cualidades del Maestro y del Estudiante Espiritual
El primer sub-capítulo es sobre los gurús y discípulos. Existe el aspecto

Theravada del gurú, el aspecto Mahayana del gurú y el aspecto
Vajrayana del gurú; también el aspecto Theravada del discípulo, el
aspecto Mahayana o tipo de discípulo y el tipo de discípulo Vajrayana.
La forma en que un maestro o gurú enseña estos tres niveles y cómo los
discípulos reciben todos estos tres niveles se enseña en gran extensión.
Pero cuando uno resume esto, entonces para el gurú Theravada, cuando
se da el voto Vinaya, el gurú debe tener el voto, el gurú debe tener el
linaje, y el gurú debe tener devoción al gurú de quien recibió el voto
Vinaya. Estas cualidades tienen que estar ahí. Entonces, por supuesto, el
gurú debe saber cómo transmitir el voto Vinaya, la conducta. Entonces
los discípulos también tienen que tener las mismas cosas: Tienen que
tener devoción al gurú, el deseo de recibir el voto de Vinaya,
sinceramente, y también el deseo de mantener el voto de Vinaya. Esto
tiene que estar ahí, entonces la cualidad del gurú y la cualidad del
discípulo del Theravada, el Vinaya, son algo satisfactorias.
119
Capítulo Cinco: Ética Budista
En el Mahayana, el gurú tiene que tener el voto del Bodisatva, el gurú

tiene que mantener el voto del Bodisatva y el gurú tiene que tener
devoción al gurú de quien recibió el voto del Bodisatva. Luego, del lado
de los discípulos; los discípulos tienen que saber qué es el voto del
Bodisatva, desean tener el voto del Bodisatva, desean mantener el voto
del Bodisatva y tienen que tener devoción al gurú de quien uno está
recibiendo el voto del Bodisatva.
Luego, en el Tantra, el gurú tiene que tener devoción al gurú de quien
recibió los empoderamientos tántricos, el gurú debe tener el voto
tántrico, ininterrumpido, y el gurú tiene que haber practicado. Por
ejemplo, si el gurú está dando uno de los empoderamientos del Kriya
Tantra ‒hay muchos mandalas en el Kriya Tantra‒ el gurú debe haber
recibido el empoderamiento particular, la transmisión de lectura
particular y la transmisión de enseñanza particular, todo lo que el gurú
debe tener. Eso es lo primero. Luego, encima de eso, ese mandala y
deidad en particular, o puede ser otro, pero de las deidades, mantras y
mandalas del Kriya Tantra, el gurú tiene que haber [recibido] la práctica
de ese Kriya Tantra en el pasado [y practicarlo]. Es lo mismo con los
otros niveles de Tantra, como el Anuttarayoga Tantra, que tiene muchas
deidades y mandalas; por supuesto, si un gurú los ha practicado todos,
eso es maravilloso, pero el gurú debe haber practicado al menos un
mandala. Entonces, el empoderamiento particular que uno está transmi-
tiendo, el gurú debe tener ese empoderamiento, la transmisión de lectura
y las instrucciones sagradas de ese Tantra. De esa manera la cualifi-
cación del gurú es completa, es satisfactoria. Entonces las cualidades del
discípulo deben ser que uno tiene el deseo de recibir el empodera-
miento. Por lo tanto, uno tiene que saber qué es el empoderamiento, qué
es el Tantra. Al mismo tiempo, uno tiene que tener devoción al gurú, así
como el deseo de practicar, no solo para recibir, sino para practicar ese
Tantra en particular.
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De esa manera, las cualificaciones del gurú y del discípulo del

Hinayana, Mahayana y Vajrayana son satisfactorias, de lo contrario no
es correcto.
Luego, después de muchas enseñanzas particulares sobre esto, hay un
resumen muy completo de toda la práctica del gurú-discípulo ‒cuando
un gurú está transmitiendo el Dharma y cuando un discípulo está
recibiendo el Dharma. Esto se basa en gran medida en el Mahayana,
pero de alguna manera cubrirá el Hinayana y el Vajrayana. Se basa en
las seis paramitas. Muchos de ustedes han recibido muchas enseñanzas
y muchos empoderamientos de muchos grandes maestros, de muchos
linajes, son muy afortunados y eso es maravilloso, pero luego estos seis
detalles lo enriquecen tanto que la bendición y la transmisión que
reciban será la más plena, la más completa, para su nivel. En la India
usamos un término en Inglés en particular ‒no escucho esto en los
Ingleses, Estadounidenses o Británicos, así que no estoy seguro de si
este es realmente un término en Inglés o solo nuestro Inglés, decimos
‘¡Mi mejor nivel!’ Entonces, si tienes estos seis, si estás practicando de
estas seis maneras, entonces es tu mejor nivel, el mejor nivel del gurú y
el mejor nivel del discípulo.
La primera paramita es la generosidad. Así que en relación con eso, el
gurú está dando la transmisión de todo corazón sin ningún tipo de
expectativa por parte del discípulo, en lo que respecta a cualquier
expectativa mundana. Por supuesto, un gurú debe esperar que los
discípulos mantengan el voto, mantengan la Bodichita y mantengan la
práctica tántrica.
Eso es, por supuesto, una expectativa, pero aparte de eso, no debería
haber expectativas, debería ser puro dar. Entonces el discípulo debe
tener plena devoción al gurú, de modo que su cuerpo, habla y mente se
ofrezcan al gurú. El cuerpo no está ahí para que el gurú se lo coma ni
nada, pero vas a practicar el Dharma con tu cuerpo, tu habla y tu mente.
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Entonces, cuando dices que ofreces tu cuerpo, habla y mente, ¿Qué

significa eso? Eso significa que vas a usar tu cuerpo, habla y mente,
únicamente para la práctica del Dharma para beneficiar a todos los seres
sintientes para alcanzar la Budeidad. De esa manera es generosidad. El
gurú está dando y el discípulo está ofreciendo.
La segunda paramita es que cualquier cosa que el gurú esté
enseñando tiene que ser precisamente de acuerdo con la enseñanza, no
opuesta a la enseñanza, no contaminada, sino pura enseñanza. Eso es
moralidad. Entonces la comprensión y recepción del discípulo debe ser;
exactamente de acuerdo a cómo el gurú lo ha enseñado. Esa es la
moralidad de la enseñanza entre un gurú y un discípulo.
La tercera paramita es la paciencia y la tolerancia. Para el gurú, los
esfuerzos físicos, orales y mentales, cualquier dificultad, no deberían ser
un problema. Deben ser totalmente tolerados. Entonces el guru
felizmente enseña. Luego el discípulo debe escuchar el Dharma con
total tolerancia, sin pensar: “Ya sé esto, ¿Por qué el gurú habla de esto
de nuevo, debe estar senil?” No así. Tienes que tener tolerancia; dolores
y molestias físicas, un poco aquí, un poco allá, tal vez hace demasiado
calor o huele demasiado mal, cualquiera de estos tipos de problemas
ambientales que tienes que soportar de alguna manera, y no deberían
amortiguar tu devoción o tu aprecio por el Dharma. Eso es tolerancia.
La cuarta paramita es la diligencia. El gurú debería estar enseñando
felizmente, sin importar cuántas veces tenga que repetirse, porque a
veces ciertos temas tienen que repetirse muchas veces porque puedes
ver en los ojos del discípulo si está escuchando o no, o si lo escuchó o
no. Por ejemplo, si estás diciendo algo y están reaccionando a otra cosa,
entonces eso significa que no entendieron, así que tienes que repetirlo
una y otra vez. Para eso uno tiene que ser diligente. Diligencia; no
significa que uno tenga que luchar de alguna manera, sino felizmente.
Entonces el discípulo no debe... no tengo la palabra correcta en Inglés
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para escuchar, pero tengo la palabra correcta para comer, dices harto. Si
escuchas algunas enseñanzas muchas veces, una y otra vez, tus oídos no
deberían cansarse. De esta manera, siempre deberías buscar escuchar
más información al respecto; escuchar sobre el mismo tema una y otra
vez desde diferentes ángulos, con diferente énfasis. De esa manera, tu
diligencia no es algo para que cuando recibas muchas enseñanzas te
irrites. En lugar de eso, deberías ser feliz. Eso es diligencia.
La quinta paramita es la contemplación, la meditación. Esto significa
que el gurú tiene que estar centrado en el tema de la enseñanza. Cuando
un gurú está enseñando el Dharma, en ese tema en particular, el gurú
debe concentrarse y no vacilar aquí y allá. Eso no es tan difícil porque
aquí, por ejemplo, muchos de ustedes me están mirando, ¿Cómo puedo
no concentrarme? Así que para mí eso no es un gran problema. También
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye escribió esto aquí muy claramente, y
afortunadamente mi Tibetano no es tan malo. También aquí hay muchas
luces brillando hacia mí que me obliga a concentrarme. Luego, muchas
cámaras están capturando cada palabra que digo, así que es mejor que
sea muy claro y preciso. De esa manera todo esto me ayuda, así que
gracias cámaras. De todos modos, los discípulos tienen un problema,
por ejemplo aquí, porque estás escuchando pero no tienes que hablar de
ello por un altavoz, las cámaras no te apuntan y nadie te escucha, por lo
que es posible que no me escuches a mí. Estoy enseñando, pero podrías
estar pensando en otra cosa. Es posible que no te concentres, no estés
enfocado. Podrías estar pensando en cómo encontrar algún defecto en
las enseñanzas que estás escuchando, podrías estar debatiendo con la
enseñanza, lo cual no es muy bueno como discípulo. Los discípulos
deben estar escuchando muy claramente las enseñanzas y enfocados
unidireccionalmente en la enseñanza; eso es meditación, contemplación.
La última, la sexta paramita, es la sabiduría. Eso significa que las
palabras están ahí para definir el significado. Las palabras pueden ser
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muchas o pocas, pero independientemente de eso tienen que definir el

significado. Entonces los discípulos tienen que tener una comprensión
del significado para que entiendan el significado, pero entendiendo el
significado de tal manera que no se convierta en una especie de dogma.
Cuando se convierte en una especie de dogma, te quedas atrapado en él.
Por ejemplo, no importa si el sol está nublado por nubes blancas o nubes
negras, no puedes ver el sol. Además, si el cielo está cubierto de nubes
blancas o negras, no importa, el cielo está cubierto. De la misma
manera, si tu mente está cubierta por impurezas o un dogma, es lo
mismo, en lo que respecta a la iluminación. Pero, por supuesto, el
dogma podría no llevarte al infierno, mientras que las impurezas te
llevarán al infierno. Habrá esa diferencia, pero en lo que respecta a la
iluminación, ambos son obstáculos. Por lo tanto, uno tiene que tener la
comprensión del Dharma de tal manera que se entienda claramente; uno
sabe que hay mucho más que lo que has escuchado y lo que has
entendido. Es imposible para ti conocer dualistamente la verdad última.
La verdad última solo debe realizarse. Lo que sea que estés escuchando,
lo que sea que estés oyendo, es conocimiento. Pero al saber que hay un
significado más profundo de lo que ya sabes, no debería permanecer
como conocimiento dualista. Tienes que estar abierto al significado más
profundo. No deberías estar de alguna manera atrapado con este
significado limitado. Este significado es verdadero, es bueno, pero este
significado es verdad relativa. Hay mucho más en esto que este
conocimiento. Así que ese es el aspecto sabiduría del conocimiento, el
aspecto sabiduría de la paramita.
Entonces, a través de los ejemplos de las seis paramitas, luego el gurú
sobre cómo enseñar y el discípulo sobre cómo recibir se mencionan aquí
muy claramente. Esto es muy profundo, muy profundo, pero muy
simple, muy conveniente y muy fácil de recordar. La mayoría de ustedes
conocen las seis paramitas como sus dedos: Generosidad, moralidad,
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paciencia, diligencia, contemplación o meditación (un solo punto) y

sabiduría. Así que cuando estés escuchando el Dharma, cuando estés
recibiendo enseñanzas, entonces aplícalo, esto será muy conveniente y
muy fácil. Al mismo tiempo, realmente profundizará la definición de dar
o recibir enseñanzas. Espero que compartir esto de una manera
relativamente detallada sea útil para ustedes, de modo que tu actividad
del Dharma sea mucho más que sentarse, escuchar y hablar, irá más allá
de eso. Rezo sinceramente por eso.
Los Votos de Liberación Personal
Lo siguiente en el texto es sobre los votos del Vinaya, el Bodhisattva y

el Tantra. El primero es el Vinaya. Las Sanghas ordenadas son impor-
tantes para mantener el linaje del Buda, pero ser ordenado no significa
que estés en contra de tu familia; renunciar a la familia de uno significa
que uno adopta a todos los seres sintientes como su familia. Es una
responsabilidad mayor en lugar de una responsabilidad menor. Al
mismo tiempo, debido a que es una responsabilidad tan grande, el apego
de uno y todas estas cosas se minimizan. Por ejemplo, si tienes un hijo,
tendrás mucho apego, pero cuando tienes miles de millones de hijos, ese
apego se vuelve menos neurótico. Se abre. Se convierte en la
encarnación de la tolerancia, la encarnación de la aceptación, la
encarnación de la paciencia y la encarnación de la compasión. No
puedes preocuparte por innumerables seres sintientes de la misma
manera que te preocupas por tu propio hijo. No puedes preocuparte por
ellos de la misma manera, pero tu preocupación y cuidado por ellos no
tienen limitaciones ‒las irritantes y preocupaciones temporales, que son
muy relevantes para uno, dos o tres niños, o uno, dos o tres miembros
de la familia, son irrelevantes. En Inglés se dice ‘seres queridos’, que
son pocos. Así que hay una transformación que tiene lugar. No estoy
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diciendo que todos ustedes deban convertirse en monjes y monjas, pero

aquí está el contenido del texto, así que estoy diciendo esto.
Shila es una palabra Sánscrita para moralidad perfecta, que es
Vinaya. Significa muchas cosas, pero una de las traducciones directas de
la palabra la describirá como libre de todas las presiones de las
impurezas. Es como la claustrofobia, como ser puesto en un horno; estás
en el horno del samsara ‒apego, ira e ignorancia‒ estás totalmente
presionado por ellos y cuando te ordenas de repente estás fuera del
horno. Estás libre de toda esa presión. De esa manera, naturalmente,
tienes el espacio, el tiempo y la energía para todo lo demás. Por
ejemplo, respiramos día y noche, nuestro corazón late día y noche, día
tras día, semana tras semana, mes tras mes, y nunca nos cansaremos de
ello. Estamos muy agradecidos de que esté latiendo bien y nunca nos
cansaremos de ello. Estamos muy contentos de que no se detenga. De la
misma manera, cuando somos la Sangha ordenada, estudiamos, practi-
camos y también servimos ‒para aquellos que estudian y practican,
tenemos que servirles; la Sangha necesita un lugar, necesita comida,
sustento, y aquellos de nosotros que no podemos practicar y estudiar
como ellos, entonces los servimos. De esta manera todo es tan natural
para que no haya presión.
Al mismo tiempo, la inspiración y la aspiración se manifiestan en ti.
Como Sangha ordenada, te vuelves pacificador y armonizador; la forma
en que hablas y la forma en que caminas, la forma en que te manifiestas
es desde adentro. No es un drama. No es actuar. Viene de adentro. Por lo
tanto, te conviertes en un armonizador para todos. Si hay dos personas
peleando entre sí, cuando una Sangha ordenada con moralidad perfecta
entra, ambos se inclinarán ante la Sangha ordenada y se olvidarán de
pelear. Se olvidan y se armonizan. Por supuesto, si uno no es un buen
monje o una buena monja y solo pretende ser como un arhat, entonces
será muy, muy agotador. Por cada drama que pongas tienes que cambiar,
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al menos cada quince minutos. Un actor no puede seguir actuando frente

a personas con una luz puntual durante más de quince minutos porque
es muy difícil, por lo que entran diferentes actores y luego, después de
un poco de descanso, el actor anterior regresa. Así que se vuelve así.
Pero cuando realmente estás observando todos los votos más impor-
tantes del Vinaya, entonces tu manifestación se vuelve naturalmente
armoniosa. De esa manera, te conviertes en un objeto de acumulación de
mérito para otras personas, porque te ven y se inspiran, te escuchan, te
entienden y pueden sentirte. De esa manera, te conviertes en una
inspiración para ellos, no en una influencia negativa sino en una
inspiración positiva. Naturalmente, de alguna manera se desarrolla la
veneración entre los laicos para que naturalmente sean bendecidos. Es
por eso que en tantos lugares Budistas como Tailandia, Birmania, Sri
Lanka, etc., la gente tiene tanto respeto y veneración por los monjes y
monjas.
También les digo a los individuos, Budistas laicos que practican muy
seriamente, que también deben tomar algunos preceptos. Creo que todos
ustedes aquí, a quienes describo como nuevos Budistas, que no nacieron
en familias Budistas pero se inspiraron en las enseñanzas de Buda y
siguen las enseñanzas de Buda, han tomado preceptos, por lo tanto, no
tengo mucho que decirles que agregue algo más para ustedes. Pero, por
supuesto, para el público en general, el público Budista, el gran público,
especialmente nosotros los Tibetanos en la India, es muy importante que
la gente tome preceptos. Incluso si practicas muy bien, si tomas
preceptos, te hace desarrollar la atención plena y la conciencia. Por
ejemplo, si prometes no matar nada, entonces no te involucrarás en
ningún tipo de negocio que implique matar animales, por ejemplo, una
pocilga, una pesquería o una avicultura, etc., no te involucrarás en ese
tipo de negocios ni nada de eso. Pero si no has hecho un voto de no
matar, entonces si hay un mosquito que te irrita, espontáneamente
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abofeteas incluso tu propia mejilla para aplastar al mosquito, y ni

siquiera te das cuenta de que mataste algo. Pero cuando hayas hecho un
voto de no matar, tan pronto como un mosquito te pique en la mejilla, tu
mano estará lista para atacar, pero luego recordarás que has hecho un
voto de no matar. Entonces tus bofetadas se convertirán en un abanico,
solo lo abanicas. También su aprecio y respeto por la Sangha ordenada
será natural.
Monjes, monjes, monjes novicios, monjas novicias... los votos varían
de uno a otro, pero por ejemplo un monje ordenado ha tomado 253
votos. Hay alguna variación según el conteo, pero si cuentas todo es
253. También confiesan cualquier cosa que hayan roto, porque 253 es
mucho. Muchos de ellos son tremendamente detallados, por lo que
estamos obligados a dañar algunos de ellos, casi sin darnos cuenta. Por
lo tanto, los confesamos cada luna llena y cada luna nueva. Aquellos
que no tienen una comunidad de Sangha rezan la oración de confesión
de treinta y cinco Budas casi todos los días. Por lo tanto, se renueva
constantemente.
Hay varias cosas sobre la naturaleza de los votos; a veces se
describen como físicos y a veces como percepción. Pero no importa,
cuando has tomado los votos, recibes la transmisión del linaje viviente
de los votos Vinaya, que comenzó desde Buda Shakyamuni hasta sus
primeros cinco discípulos. Esto continúa después y es lo que recibes. El
Vinaya es muy físico y oral. No rompes los votos de Vinaya con el
pensamiento. Los votos de Vinaya se rompen al hacer algo físicamente
o al decir algo oralmente, como una mentira espiritual, y luego se rompe
el voto. También con una mentira o calumnia común, dañas el voto. De
esa manera es oral y física. Hay muchas razones por las que es físico,
que se mencionan más adelante en el texto.
El voto del Bodisatva está más en la mente, es motivación. Un
Bodhisatva podría estar haciendo algo maravilloso en apariencia, pero si
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la motivación es contraria a la Bodichita, entonces el Bodhisatva ha roto

el voto. No importa cuán maravillosa parezca la acción, debido a la
motivación, debido al propósito, entonces el voto se rompe. De esta
manera, hay diferencias entre la naturaleza de los votos de Vinaya y la
naturaleza de los votos del Bodhisatva. La naturaleza de los votos del
Vinaya, el Bodhisattva y el Tantra están en los próximos capítulos.
Los Compromisos de la Mente del Despertar [Bodichita]
Este capítulo trata sobre el camino del Bodhisatva, del cual hay dos
linajes principales: Zabmo Tagyud y Gyachen Choedgyud. Estos dos
linajes tienen un énfasis específico, pero no hay contradicción. Por
ejemplo, el énfasis en la Bodichita de aspiración y la práctica de la
Bodichita ‒estos dos aspectos de los votos del Bodisatva se pueden
tomar por separado o al mismo tiempo. Hay un énfasis específico de
este tipo, algunos representan Zabmo Tagyud y otros representan
Gyachen Choedgyud. De todos modos, todo el camino del Bodhisatva
se resume en dos: Bodichita relativa y Bodichita última, que es un tema
muy vasto y enorme. Pero cuando resumimos esto y lo hacemos
simple... debo decir, Bodichita relativa simplificada y Bodichita última
simplificada. Si simplificamos la Bodichita relativa, entonces decimos:
“Deseo alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres
sintientes, para que todos alcancen la Budeidad.” Ese es el voto de
Bodhisatva más inferior y básico. El camino más superior será como un
pastor, un Bodhisatva como un pastor: Todos los seres sintientes son
como un rebaño y un Bodhisatva es como un pastor. Entonces, lo que
este Bodhisatva dirá es: “No alcanzaré la iluminación hasta que todos
los seres sintientes alcancen la iluminación.” Entonces, “Que yo sea el
ayudante, guía y benefactor para que todos los seres sintientes alcancen
la Budeidad. Que yo sea el último en ser libre.” Eso es de acuerdo a la
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capacidad de un individuo, pero los de mayor capacidad serán así. Los

de mediana capacidad serán el segundo tipo de Bodhisatva. Aquellos de
la capacidad más básica e inferior dirán: “Primero me convertiré en
Buda. Después de asegurar mi iluminación y convertirme en Buda,
entonces liberaré a todos los seres sintientes.”15 Eso es hablar de la
Budeidad de una manera muy dualista, que es Bodichita relativa.
Luego, la Bodichita última, que se menciona muy claramente aquí,
dice, la gran luz clara, la claridad, la alegría y la compasión, la
Bodichita, inseparables. Eso significa que alcanzas el estado no dualista
de realización de la Bodichita. En Tibetano es tse due ngo wo tong thun
jenpar shar, zung juk ösel dral wei lam chok dey: Cuando la compasión
por todos los seres sintientes y el shunyata del sufrimiento de todos los
seres sintientes está ahí, pero la dualidad entre tú y todos los seres
sintientes no está ahí; entonces la compasión sin dualismo y la
realización de la aspiración original de la iluminación, la Bodichita.
Cuando eso sucede, entonces eso es la Bodichita última. Pero nosotros,
como seres no iluminados, ¿Cómo podemos practicar la Bodichita
última? Podemos practicar en nuestro nivel de la Bodichita última, que
en realidad no es la Bodichita última, pero nuestro nivel de la Bodichita
última es nuestra meditación. También dedicamos todo a todos los seres
sintientes, pero sin el apego dualista del ‘yo’ como dador y de ‘todos los
seres sintientes’ como receptor. Cuando eso no está ahí, entonces
percibimos a todos los seres sintientes como Budas no iluminados. Así
que todas nuestras actividades, todas nuestras prácticas de Dharma, son
para el beneficio de todos los seres sintientes, pero sin dualidad. Esa es
la Bodichita última.
La Bodichita última y la vacuidad última son la misma cosa. La
vacuidad relativa es algo que confirmas lógicamente. Pero la Bodichita
última es: Todo está aquí y nada está aquí, todo está sucediendo y nada
está sucediendo. Ese es el nivel no dualista de la Bodichita. Ese es el
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objetivo final, digamos, de la Bodichita relativa, para la Bodichita

última. Al mismo tiempo, viceversa, la Bodichita relativa se deriva de la
Bodichita última. La Bodichita relativa surge de la Bodichita última
porque todos los seres sintientes tienen la Bodichita última como su
esencia, en todo momento. De esta manera, la Bodichita relativa y la
Bodichita última es la esencia de toda Bodichita.
Luego, los votos del Bodhisatva: El voto básico es uno, no abandonar
a ningún ser sintiente de la iluminación. Eso significa ecuanimidad
absoluta, por ejemplo, si la peor persona, digamos alguien que te quitó
la vida, y la mejor persona, tus padres, si están todos frente a ti y la
persona que te quitó la vida, su karma ha madurado para que puedas
liberarlos, pero tus padres, su karma aún no ha madurado, por lo que no
puedes liberarlos en este momento, como Bodhisatva, no debes dudar en
liberar primero a la persona que te quitó la vida. Entonces haces tu
mejor esfuerzo para hacer que tus padres tengan la madurez, el karma y
la preparación, las condiciones para alcanzar la iluminación. Así es
como se debe mantener el voto de Bodhisatva de aspiración de un
Bodhisatva. No debería haber discriminación entre los seres sintientes
cuando se trata de la iluminación, cuando se trata de liberarlos del
sufrimiento y cuando se trata de su liberación. Ese es el voto del
Bodisatva de aspiración, el más básico. Si rompes eso, entonces has roto
el voto del Bodisatva, el voto del Bodisatva de aspiración.
Ahora, la práctica del voto del Bodisatva, hay muchos, pero incluirá
la práctica de las seis paramitas. ‘Seis paramitas’ es un término común,
todo el mundo dice ‘seis paramitas’, pero, por supuesto, la paramita es
el fruto. En este momento, por ejemplo, si nos encontramos con un
mendigo, miramos en nuestra billetera para darle algo de dinero al
mendigo y si queremos dar diez rupias, y en nuestra billetera hay diez
rupias muy limpias y diez rupias muy sucias, le daremos diez rupias
sucias y mantendremos la limpia. Estamos en ese tipo de nivel. La
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generosidad está bien, pero la paramita está muy lejos. Usamos esta
palabra como un nombre para el fruto, pero dado a una planta que aún
no ha crecido hasta convertirse en un árbol y dar fruto. Es como llamar
mango a un pequeño brote de siete centímetros de un árbol de mango;
pero tienes que esperar muchos años antes de comer el primer mango de
ese árbol. De todos modos, eso es lo que llamamos este aspecto
particular de la práctica: Generosidad, moralidad, etc. Ahora, en este
contexto, en la moralidad, todas las paramitas están incluidas porque no
se puede haber alcanzado la paramita de la moralidad pero aún no haber
alcanzado la paramita de la generosidad y la paramita de la diligencia,
etc., eso es imposible. Si alcanzas la realización de una paramita, o el
logro de una paramita, como por ejemplo tu generosidad se convierte en
una paramita, entonces todo, todas las paramitas están completas. De
manera similar, si tu moralidad es una paramita, entonces todas las
paramitas están completas. Dado que se trata de los votos de un
Bodhisatva, se trata de la paramita de la moralidad.
Hay tres aspectos de la moralidad descritos aquí. El primero es
mantenerse alejado de todas las actividades negativas, lo que aquí
significa cualquier cosa que dañe a los seres sintientes. El segundo es lo
que se debe practicar. Lo primero es lo que no se debe hacer y lo
segundo es lo que se debe hacer. Así que lo que sea que beneficie a los
seres sintientes, lo harás. Esto implicará meditación, oración, acción,
actividades, etc. La práctica de las seis paramitas también será el
segundo.
Luego, el tercero es hacer todo para el beneficio de todos los seres
sintientes. Por ejemplo, ¿Por qué hacemos ofrendas al Buda, al Dharma
y a la Sangha, antes de desayunar, almorzar y cenar? Siempre rezamos y
hacemos ofrendas al Buda, al Dharma y a la Sangha. ¿Pero eso significa
que Buda tiene hambre? No lo creo. ¿Significa eso que deberíamos
poner comida en un texto de Dharma? No, los estropearíamos, lo que
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sería terrible. Nunca debes poner tu comida en un texto de Dharma. Los

textos del Dharma no tienen que comer alimentos. Luego, la Sangha,
cada uno de ellos lleva un tazón de mendicidad muy grande y va
llenando ese tazón y comiendo todos los días. Pero no tienes que
preocuparte por ofrecerles comida porque, en lo que respecta a la
Sangha aquí, yo y algunos de mis muy amables discípulos de alguna
manera manejamos todo muy bien. Así que no tienes que poner algo de
comida aparte de tu plato para nosotros; de todos modos, no por el
momento. No se que pasará en el futuro porque estamos viviendo día a
día. Entonces, ¿Qué significa todo esto? Significa que te estás
recordando a ti mismo por qué estás comiendo. Todos comen. Dicen que
los fantasmas se comen a los seres humanos. ¡Fantasmas y demonios
comiendo seres humanos! Pero los peces comen, las lombrices de tierra
comen, las cucarachas comen, los cerdos comen, los perros comen, los
pájaros comen, todos comen. Pero, ¿Cuál es la diferencia entre un
practicante de Bodhisatva que come y aquellos sin Bodichita que
comen? Tiene que haber una diferencia. Comemos porque queremos
tener fuerza y salud. Y queremos tener fuerza y salud para poder
practicar el Dharma, para poder servir al Dharma y para poder ayudar a
los seres sintientes. Para ese propósito comemos, y para recordarnos de
eso, entonces decimos oraciones de ofrenda todos los días. Por
supuesto, la ofrenda también es una acumulación de mérito, ya sea que
Buda necesite comer o no, le ofrecemos nuestra comida a Buda antes de
tocarla. Eso es muy bueno y, por supuesto, de esa manera acumulas
mérito. Pero no es solo la comida, es un recordatorio. Cuando haces
algo, cuando caminas de un lugar a otro, ¿Por qué caminas? Porque
quieres llegar a algún lugar para hacer algo que sea beneficioso para ti y
que beneficie a todos los seres sintientes. O, lo que beneficiará
directamente a los seres sintientes, es por eso que estás caminando. Así
que cada cosa que estamos haciendo, que estamos diciendo, que
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estamos pensando, tiene que ser sellada con la firma de la Bodichita.

Esa es la tercera moralidad de un Bodhisatva, sem chen donje kyi
tsultrim, todo es para para alcanzar la Budeidad en beneficio de todos
los seres sintientes.
Así que estos tres aspectos resumen la moralidad de la Bodichita.
Entonces, ¿Cómo reparamos el daño que le sucede a nuestra Bodichita,
a sabiendas o sin saberlo? Para esto, al igual que con el Vinaya, decimos
el Phungpo Sumpa Sutra (El Sutra de los Treinta y cinco Budas) todos
los días para que cualquier cosa que recordemos, o cualquier cosa que
no recordemos, la confesemos desde lo más profundo de nuestro
corazón, y seremos conscientes de esas cosas y no las repetiremos de
nuevo. De esta manera estamos renovando nuestra Bodichita todos los
días. Por supuesto, en cada práctica que hacemos, al principio decimos
refugio y Bodichita, así que también estamos renovando nuestros votos.
Así que este es un resumen muy breve de esta parte del texto sobre la
Bodichita.
Los Votos y Promesas del Mantra Secreto
El Tantra tiene votos específicos, porque en el Tantra hay Kriya, Upa,

Yoga y Anutarayoga. El Anuttarayoga en sí tiene tres niveles diferentes,
que dejaré para el próximo volumen, que tiene una gran cantidad de esas
enseñanzas.
Ahora el voto principal del Tantra: Primero es, tienes que tener la
visión correcta. La visión correcta es muy importante porque si no
tienes la visión correcta, entonces no tienes fundamento. No importa
qué tipo o cantidad de bendición se supone que hayas recibido, no hará
ninguna diferencia en lo que respecta a tu progreso. Pero has hecho una
conexión, sí. Una buena conexión o una mala conexión ‒ambas son una
conexión. Sin embargo, más allá de una conexión, la cultivación y el
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progreso reales no tendrán lugar. Por lo tanto, la visión correcta tiene

que estar allí. La visión correcta significa, ‘No soy el único’. Cada uno
de ustedes debe saber que no es único, todos los seres sintientes están
allí. A todos ellos no les gusta el sufrimiento, pero están en el samsara.
Todos ellos son nuestras madres; eso es Bodichita y la compasión se
basa en eso.
Además, no somos nada. Somos todo porque todos y cada uno de
nosotros tenemos la sabiduría primordial como nuestra esencia. Somos
Buda en nuestra esencia, así que no somos nada. No podemos menos-
preciarnos a nosotros mismos. No podemos descartarnos a nosotros
mismos. No podemos pisarnos a nosotros mismos. Tenemos que
respetarnos a nosotros mismos como la encarnación del Buda, todos y
cada uno de nosotros. Todo esto es la visión correcta y todos estos
aspectos de la visión correcta son muy importantes. El punto de vista
equivocado es: ‘Yo soy el único. Solo yo importo. No me importa lo que
le pase a nadie más, quiero conseguir lo que quiero’. Esa es la visión
equivocada. Así que eso es lo primero.
La segunda cosa es el refugio: Con la visión correcta, deseo alcanzar
la Budeidad siguiendo las enseñanzas del Buda que se reciben del linaje
de la Sangha. La tercera cosa es la Bodichita: Deseo alcanzar la
Budeidad para que todos los seres sintientes alcancen la Budeidad.
Luego, la cuarta es, recibir empoderamiento, empoderamiento tántrico.
Así que visión correcta, refugio, Bodichita y recibir empoderamiento,
esas son las cuatro condiciones, que son las más importantes.
Además de esas cuatro condiciones, entonces el discípulo tiene
devoción incondicional al Buda, que se manifiesta en la forma de una
deidad, representada para nosotros por el gurú. Luego practicamos esa
deidad, ese método particular, sinceramente, usando nuestro cuerpo,
habla y mente. Luego, todos los votos tántricos, como los catorce votos
principales y los veinticinco votos secundarios ‒por supuesto, incluso
135
los catorce votos principales se elaboran en 253, al igual que el Vinaya,

por lo tanto, los votos tántricos principales son 253‒ al observar esto
muy básico, entonces será que mantendremos todos los votos tántricos.
La mayoría de las veces, los votos tántricos no se mencionan con
gran detalle porque una vez que los conoces, si no los cumples, los estás
rompiendo. Si lo veo con una perspectiva sagrada, entonces, por
supuesto, todos son Buda. Eso es una cosa. Pero si miro a todos y a todo
con mi mente pragmática, entonces creo que muchas personas rompen
el samaya, el voto tántrico, antes de que el empoderamiento haya
terminado. Por lo tanto, no es tan sabio revisar todos los detalles de los
votos, los votos tántricos, al principio. Pero a medida que progresas,
naturalmente te vuelves capaz de mantener y comprender los votos, de
forma espontánea, sucede por sí solo. Por lo tanto, no se enseña en
detalle antes del empoderamiento. En el Vinaya y el Mahayana, cuando
haces votos, tienes que enseñar cuáles son los votos antes de darlos.
Pero luego, en el Tantra, se da el empoderamiento y los votos básicos se
entienden de alguna manera, luego todos los detalles se aprenden a
medida que uno practica y progresa.
También aquí en el texto hay un poco del retiro de tres años, cuyos
detalles dejaré para más adelante porque los Seis Yogas de Naropa, los
Seis Yogas de Niguma y los Seis Yogas de bastantes linajes diferentes se
describen con gran detalle en el siguiente volumen. Pero por qué el
retiro es de tres años y tres meses es porque nuestro cuerpo, sus aspectos
internos, externos y secretos de todo, pasa por un ciclo completo en tres
años y tres meses, matemáticamente, técnicamente. Así que durante ese
período de tres años y tres meses, sin perder un momento ‒cuando estás
soñando, yoga del sueño; cuando estás durmiendo o simplemente
descansando, luz clara, luego Tummo, etc.‒ se practican los seis yogas,
entonces tienes un cuerpo completamente nuevo, externo, interno y
secreto, totalmente bendecido y empoderado por la práctica tántrica. De
136
esa manera, se producirá un progreso enorme, no solo mental sino

incluso físico. Así que por esta razón el retiro es de tres años y tres
meses. De lo contrario, ¿Por qué no solo una semana, o tres horas y tres
minutos? Si tiene que ser tres, luego tres horas, tres minutos y tres
segundos, ¡Entonces has terminado! Pero no, no es así. El significado de
tres años y tres meses tiene una profundidad tremenda en sí mismo, y
uno tiene que entender esto para apreciarlo. De lo contrario, podrías
estar contando los días, o podrías cerrar la puerta con llave y cuando
llegue el momento de salir, simplemente tocas el dhamaru y la campana
para que tu maestro de retiro piense que estás haciendo una muy buena
práctica, pero en realidad solo estabas sentado allí leyendo libros o
descansando y perdiendo el tiempo. De esa manera, por supuesto, es una
pérdida de tiempo, una pérdida absoluta de tiempo, pero de lo contrario
no lo es. Hay un gran significado detrás de esto. Si conoces el Tantra de
Kalachakra o el Tantra de Sangwo Dupa, en cualquiera de estos Anutta-
rayoga Tantras, entonces conocerás muy bien todos estos detalles.
La Meditación en el Samaya de los Cinco Dhyani Budas
Me gustaría explicar una breve meditación basada en el samaya de los

cinco dhyani Budas. Esto en realidad involucra veinticinco, que también
involucra el samaya del discípulo, el samaya del gurú, el samaya
relacionado con lo que no debes hacer y el samaya relacionado con lo
que debes hacer. Hay muchos detalles allí, pero si lo resumimos en
cinco, entonces podemos meditar en ellos, solo para hacer una buena
conexión con esto.
Primero dices una oración de guru yoga para que generes una
devoción y compasión genuinas, al mismo tiempo te calmarás, tu cuerpo
y tu mente estarán en armonía. Cuando tu cuerpo y habla permanecen en
armonía, entonces tu estado mental natural permanece claro y alegre, y
137
no está contaminado por la percepción dualista. Entonces descansas en

eso.
Lo siguiente es cantar la recitación particular que dice que todos los
seres sintientes, nuestras madres, iguales al cielo, que todos alcancen la
Budeidad. Para eso rendimos homenaje al gurú, al Buda, luego al Buda
Dharmakaya, Buda Sambhogakaya, Buda Nirmanakaya y a los gurús de
todos los linajes y al Buda inseparables. Si contamos cuántas veces cada
ser sintiente ha sido nuestra madre, si por cada vez que pones una
semilla de un árbol de enebro, que es una cosa muy pequeña, entonces
incluso esta Tierra no sería un lugar lo suficientemente grande, no
quedaría suficiente espacio en esta Tierra. También nuestras madres nos
cuidaron; ¿Cuántas veces lloraron por nosotros cuando nos enfermamos,
cuando teníamos hambre, cuando estábamos incómodos? Si juntas esas
lágrimas, entonces eso es más grande que los cuatro grandes océanos.
De esta manera, cada ser sintiente ha sido nuestra bondadosa madre
muchas veces. Por supuesto, una madre con sabiduría, una madre con
ira, una madre con ignorancia, pero nuestra madre. Así que decimos
sinceramente esta oración, sin ninguna vacilación, sin ningún temor, y
con plena confianza y fe.
Nuestro cuerpo es el fruto de innumerables vidas de karma. Al igual
que nuestro cuerpo en nuestros sueños, está aquí como la manifestación
de todas sus causas y condiciones, aparte de eso, no existe. Por lo tanto,
en términos sagrados, lo describimos como claridad y vacuidad en
unión. Luego permanece en este samadhi por un tiempo.
Esta meditación particular de las cinco familias de Budas está
relacionada con el Buda del Este, Akshobhya. Los otros Budas del
centro, Sur, Oeste y Norte, también tienen un samaya particular, así que
esto es solo para hacer una conexión.
138
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO S EIS:
L OS T EMAS DE E STUDIO
Una Presentación de los

Campos Comunes de Conocimiento y los Caminos Mundanos
Primero está el Sánscrito y el Tibetano, el lenguaje escrito, no solo el

lenguaje hablado. La razón por la que digo esto es porque en el Tíbet
hay muchos dialectos. Por lo tanto, el lenguaje hablado, la mayoría de
las veces, no es amigable con la ortografía y la gramática; si escribiera
mientras hablamos, rompería las reglas de la gramática y la ortografía.
La razón por la que hay muchos dialectos en el Tíbet es porque la tierra
es muy vasta y la gente muy poca, también viajaban muy raramente, por
lo tanto, el lenguaje se volvió muy individualista. De esta manera, el
idioma hablado se convirtió en el idioma principal, pero no está de
acuerdo con las reglas de la gramática.
La gramática Tibetana y Sánscrita no son idénticas, son diferentes.
Los alfabetos Tibetano y Sánscrito suenan similares, pero por definición
de cómo se dividen los alfabetos y cómo se dividen los sonidos
vocálicos, son diferentes. En Sánscrito hay más variación que en
Tibetano. En Tibetano, las vocales son una cosa, y las consonantes, el
alfabeto, son otra cosa. Pero en Sánscrito no es así. También en
Sánscrito, cuando se escribe o se habla, si la persona es hombre, la
ortografía será diferente de la forma en que se escribe y se habla que si
139
C a p í t u l o S e i s : L o s Te m a s d e E s t u d i o
el escritor es mujer. En Tibetano es lo mismo. De esa manera, el

Sánscrito es mucho más versátil que la escritura Tibetana. Pero en la
escritura Tibetana hay reglas muy simples y definiciones muy simples
que son muy fáciles de seguir y muy bien organizadas. Es sorprendente
cómo en esta obra, el Sheja Kunkhyap Tzod, en solo unas pocas
páginas, se resumen principios muy importantes de las lenguas Sánscrita
y Tibetana.
Lo siguiente en el texto es pramana (lógica), pero ya he mencionado
un cierto nivel de detalle de esto, por lo que no es necesario en este
punto decir nada más.
Después de eso está la creación, que se resume en tres: La creación
física (corporal), la creación del habla y la creación de la mente. Hay
muchos niveles para cada uno de estos, pero daré tres definiciones
simples. El primero es físico. La creación sagrada extraordinaria es una
imagen de Buda o un Bodhisatva. Por qué esas son creaciones sagradas
es porque liberarán a todos los que las crean, así como a todos los que
las ven. Hay muchas características y medidas que definirán esas
creaciones. Por ejemplo, una imagen de una deidad se describirá como
pacífica y muy agradable, iracunda y aterradora, o muy majestuosa y
poderosa. Hay nueve tipos de esta clase de características, caracte-
rísticas principales, que forman parte de la iconografía, tanto de la
pintura como de la escultura. Mis ojos pueden ver tres tipos, colérico,
pacífico y algo intermedio, pero en realidad hay nueve aspectos
diferentes, entonces sus combinaciones harán muchos. Esto es bastante
evidente en algunas de las tradiciones tántricas existentes, que todavía
están vivas en Nepal, el linaje de Vajra Acharyas. 16 Allí realizan la
deidad ‒que todos llaman ‘danza del lama’‒ para nuestra danza ritual
sagrada. ‘Danza del Lama’ se ha convertido en un término común, pero
me parece muy divertido, ‘danza del lama’. La danza de los Lamas
suena un poco divertida; es una danza simbólica ritual. También en la
140
India, antes de que Buda Shakyamuni alcanzara la iluminación, estaba

allí. Esa tradición aún continúa hoy, lo llaman ‘danza del templo’. Ese
es el término común. Las danzas del templo expresan diferentes tipos de
gestos: Pacíficos, iracundos, enriquecedores, magnetizadores, etc. Por lo
tanto, hacer imágenes de acuerdo con esos gestos particulares es un
ejemplo de la iconografía.
El segundo aspecto es el habla sagrada, que son los textos sagrados y
cómo están escritos, basados en el Sánscrito. Hay bastante explicación
sobre esto aquí, así como diferentes características de la escritura
Tibetana, también los materiales, como la pluma, el papel, la tinta, todos
ellos se describen en detalle.
El tercer aspecto es la mente. La creatividad sagrada de la mente es
hacer estupas: Una estupa representa la mente de Buda. No podemos
crear la mente de Buda más que crear una estupa. Una estupa es como
un recipiente que representa a Buda, lo que llamamos reliquias. Las
reliquias son lo que Buda dejó después de su paranirvana; son algo que
lo representará para sus seguidores. Luego, el recipiente en el que
guardamos las reliquias es un relicario, que es una estupa.
Las estupas tienen muchas formas. Por ejemplo, si vas a Nepal y ves
las estupas de Boudhanath y Swayambunath, se parecen, pero no son
exactamente iguales. Luego, si vas a Bodhgaya, la estupa es muy
diferente. Luego Camboya, de nuevo las estupas son muy diferentes.
Pero lo que las estupas realmente tienen son tres cosas: Una base, un
jarrón y una parte superior, que representan los reinos del deseo, la
forma y sin forma, que representan toda la existencia. Luego, en el
corazón de esto, están consagradas las reliquias, los objetos más
sagrados. Por ejemplo, con las estupas Boudhanath y Swayambunath…
en realidad, la estupa de medida completa está consagrada justo encima
de estas dos estupas. Para este tipo de estupa, las medidas, hay ocho
tipos: Hay ocho eventos principales en la vida de Buda, desde el
141
nacimiento de Buda hasta el paranirvana de Buda, que están

representados por cada una de estas estupas. 17 Así que ese es el aspecto
sagrado de la creatividad mental.
Ahora, cuando se trata de creatividad ordinaria, por ejemplo, con
creatividad física, comenzará por crear disfraces y estatuas que no sean
estatuas sagradas, sino que representen a ciertas personas y cosas
simbólicas, también cosas útiles como utensilios de tiempo de paz y
armas de tiempos no tan pacíficos. Todo esto es creación. Esta
creatividad se llama creatividad inferior y ordinaria porque no
necesariamente te liberará y estarás libre del sufrimiento del samsara.
Podría crear más sufrimiento para ti y para los demás. Así que es
creatividad, pero no creatividad sagrada y santa, es creatividad
ordinaria.
Luego con el habla; la creatividad sagrada puede ser cantar, orar y
enseñar, todo eso, pero luego la creatividad ordinaria del habla puede
ser cantar. Me gusta cantar porque trae muy poco daño a los demás, más
beneficio que daño en realidad. Por supuesto, si estás conduciendo y
escuchando música al mismo tiempo, puedes tener un accidente, de esa
manera puede ser un poco dañino. Pero si no usas auriculares y solo
reproduces música en el sistema de sonido de tu vehículo y conduces,
tendrás menos problemas. De todos modos, cantar es un aspecto de la
creatividad de la voz al igual que hablar, porque cuando hablas también
tienes que tener creatividad ‒sabes lo que quieres decir, pero tienes que
encontrar las palabras correctas y el volumen correcto de discurso para
enfatizar y resaltar el tema. De esa manera, lo que digas se vuelve más
claro, de lo contrario, podrías usar muchas palabras, pero la otra persona
no captará lo que estás diciendo porque no hay resalte, todo es mono.
Así que todo esto es creatividad del habla.
Luego, la creatividad mental; por supuesto, lo más elevado es la
meditación. Puedes meditar en muchas cosas, pero la meditación para la
142
liberación, la meditación para darte cuenta de la verdad última de ti y la

verdad última de todo, que no puede ser más que perfecta. No somos
primordialmente malos, somos primordialmente perfectos. Lo llamamos
sabiduría primordial. No hay ignorancia primordial. Por lo tanto,
meditar para darse cuenta de la sabiduría primordial es la creatividad de
la mente superior. Entonces, la creatividad mental ordinaria va con todo,
porque, por ejemplo, todo lo que creas con tus manos se visualiza
primero en tu mente, la creación sale de ella. Incluso la llamada
creatividad espontánea viene de tu mente. Si tu mente está de muy buen
humor, entonces saldrá algo agradable y placentero. Pero si tu mente
está confundida y eres neurótico, entonces tu creatividad será muy
neurótica. Puede ser algo interesante, pero no te hace sentir bien. Te
hará sentir un poco confundido. No sabes dónde comienza o dónde
termina algo, por lo tanto, crea una imagen de ignorancia en lugar de
una imagen de sabiduría. De esta manera, el arte mental ordinario o la
creatividad mental van sin ninguna limitación. Por supuesto, el arte de la
mente sagrada tampoco tiene limitaciones, porque hasta que uno alcanza
la Budeidad, entonces el arte de la mente es lo que estamos practicando.
Por ejemplo, con la visualización de una deidad, eso es en gran medida
un arte mental. Te visualizas, te transformas, transformas a todos los
seres sintientes y transformas el universo entero, se transforma en un
mandala de una deidad. Así que disuelves, manifiestas, desapareces y
apareces, tantos aspectos. Todos estos detalles vienen en el siguiente
volumen, pero también se mencionan aquí, así que di esta breve
descripción.
Lo siguiente es la curación, la medicina; el arte o el conocimiento de
la curación. Una vez más, ya he hablado de esto.
Luego la astrología, que va con las matemáticas. No se puede
practicar o aprender astrología sin matemáticas, por lo que se basa en las
matemáticas. En Tibetano lo llamamos tsee, que significa cálculo,
143
contar. En este texto se menciona mucho, pero hablando brevemente, la

astrología es invisible para una persona común debido a nuestra
ignorancia. Pero cuando uno sabe lo que está pasando, entonces hay
doce zodiacos, más de veinte constelaciones de estrellas principales y
siete planetas. Luego hay ocho combinaciones de parkha, nueve
aspectos de mewa, y también está dachen. Cuando todas estas cosas
están ahí, y cuando vienen en un cierto tipo de constelación, un cierto
tipo de alineación, una cierta forma de influenciarse mutuamente,
entonces esto tiene efectos. El único que no se verá afectado por los
eventos astrológicos es Buda. Aparte de eso, todos se verán afectados
por eventos astrológicos, seres humanos, animales, dioses, fantasmas y
también la naturaleza. Por ejemplo, durante la luna llena y la luna nueva
sabemos muy bien lo que le sucede al océano. Además, todos los
oficiales de policía de cualquier ciudad importante saben que durante la
luna llena y la luna nueva tienen más problemas en sus manos que en
cualquier otro día. Estos son los hechos concretos sobre cómo funciona
la astrología, ya sea que lo sepas o no, o si lo crees o no. Por ejemplo, si
una roca te golpea en la cabeza, te dolerá, eso es simple. Lo creas o no,
no importa. Entonces, ya sea que creas en la astrología o no, la
astrología te afectará. Las buenas combinaciones ayudarán a que las
cosas salgan bien y las malas combinaciones ayudarán a que las cosas
no salgan bien. Hay un dicho Tibetano que dice: “Seis personas no
deberían viajar juntas porque no todo irá bien”. Es mejor que sean cinco
o siete, pero no seis. Del mismo modo, no comiences un viaje o
proyecto importante un sábado, porque ese planeta en particular, que
llamamos ‘Planeta Cojo’, te hará cojear a ti y a tu proyecto: Tu viaje
cojeará y no llegarás a tiempo. Sucederán muchas cosas y su trabajo o
empresa no se desarrollará sin problemas. Por ejemplo, si se supone que
algo debe tomar diez meses, en su lugar tomará quince o veinte meses, o
más. Así que hay cosas simples como esta que se basan en la astrología,
144
que, cuando eres un buen astrólogo, entonces sabes perfectamente bien.

Estos son algunos aspectos de la astrología.
Lo siguiente es la poesía, que ya he mencionado, por lo que no es
necesario mencionarla de nuevo aquí.
Lo siguiente es el nombre y el conocimiento del nombre, y el conoci-
miento de la actuación/drama, dhoegar. Dhoegar es Tibetano y se define
aquí en este texto: Dhoe significa repetir y gar significa bailar y actuar.
Cuando estás realizando algo, en todas las culturas, cuando estás
bailando, estás repitiendo el mismo movimiento. También como cuando
cantas, hay algún tipo de melodía principal que se repite una y otra vez.
Pero debido a que está hecho tan bellamente, es agradable. De lo
contrario, solo se repite una y otra vez, haciendo el mismo movimiento
una y otra vez. Con un tambor, por ejemplo, si continúas el mismo ritmo
una y otra vez, a veces el ritmo es tan difícil que la cara del baterista se
tuerce por completo, porque es muy difícil batir continuamente el
mismo ritmo tantas veces y tan rápido. Pero luego la batería en sí se
convierte en algo muy agradable. Realmente disfruto viendo a un buen
baterista ‒tocan desde el corazón, tocan desde la médula de sus huesos,
en algún lugar desde muy profundo. Es hermoso. Así que dhoegar, por
definición, es repetición y rendimiento.
A continuación hay algunas cosas sobre el Budismo y el no Budismo.
El Budismo se describe como interior, interior. El no Budismo se
describe como externo. El verdadero significado de esto, independiente-
mente de cómo uno lo interprete, es que la definición de la enseñanza
del Buda es que todas las soluciones para superar el sufrimiento,
alcanzar la libertad y la felicidad, están todas dentro. No podemos
obtenerlo del exterior. Alguien no puede dárnoslo; no podemos rogar a
alguien que nos lo dé. Por lo tanto, es nangpa. Cuando piensas que eres
inferior y alguien más es superior, tienes que rogarle a quien es superior,
a quien está ahí afuera, que te dé algo. Entonces, quien es superior te da
145
algo. Eso está fuera de ti y lo llamamos chipa. Por supuesto, también le

pides a Buda que te bendiga, pero la bendición de Buda no es
corruptible. No le ofrecemos dinero a Buda y hacemos estatuas de Buda
de oro para que Buda esté tan feliz de hacernos un favor, de darnos
libertad y liberación. ¡No! Somos como un recipiente y la bendición de
Buda es como la lluvia que cae todo el tiempo, por igual, para todos.
Pero si nuestro contenedor está roto, nunca podrá estar lleno. O si
nuestro recipiente se mantiene boca abajo, se mantendrá seco. Nuestro
recipiente debe colocarse de la manera correcta y no romperse; luego se
llenará con agua limpia de la lluvia. Así que es de esta forma. También
Buda es como el sol que brilla todo el tiempo, pero si entierras tu cabeza
en el suelo nunca verás nada. Tienes que mantener la cabeza erguida y
mirar a tu alrededor, entonces verás. De esa manera no está ahí fuera,
está en ti. Esa es la definición de Budismo y no Budismo.
En muchos de los textos filosóficos de la época de Nagarjuna,
Dignaga, Aryadeva y Vasubhandu, en todos sus textos hay mucho
debate entre el Budismo y el Hinduismo. Pero muchos eruditos me han
dicho, y también lo he visto de muchas maneras, que la filosofía del
Hinduismo hoy es muy diferente. ¿Por qué? Durante la época de
Nagarjuna, Adi Shankor Acharya [un gurú Hindú muy respetado] fue
criticado por muchos de sus colegas por ser muy Budista, pero ahora, el
Hinduismo que conocemos, de una forma u otra sigue a Shankor
Acharya. Sus textos, todos los aspectos de los textos védicos, todo está
influenciado por Adi Shankor Acharya. Por ejemplo, con lugares
sagrados como Mt. Kailash, también todos los primeros lugares como
Kangra, Chamunda, Joula Mukhie, Kuluta y Kulu ‒estoy hablando de
lugares en esta área‒ todos estos son lugares sagrados muy importantes
del Budismo tántrico, el aspecto tántrico de las enseñanzas; los
veinticuatro o treinta y dos lugares. Los veinticuatro y, los treinta y dos
lugares no son lugares diferentes, los veinticuatro están incluidos en los
146
treinta y dos. Pero, por supuesto, los veinticuatro lugares no incluyen

todos los treinta y dos lugares. De todos modos, en el Hinduismo están
practicando y defendiendo estos lugares sagrados. Al mismo tiempo, en
el Hinduismo, Buda es respetado como parte de la manifestación de la
esencia divina primordial parama atama. Atama es algo así como un
‘yo’ sólido, pero cuando Adi Shankor Acharya dice que es Parama
Atama, entonces no es un ‘yo’ sólido, sino una especie de ‘yo’ sagrado
primordial. Eso no es tan diferente de la sabiduría primordial, en lo que
a mí respecta. Pero, por supuesto, no tengo un gurú Hindú que me
enseñe el Hinduismo. Tampoco tengo un gurú Cristiano que me enseñe
el Cristianismo o un gurú Islámico que me enseñe el Islam o un gurú
Judío que me enseñe el Judaísmo. Así que realmente no puedo hablar
desde esos puntos de vista. Pero desde mi propia experiencia, y lo que
he escuchado de otros eruditos y practicantes, creo que el Hinduismo ha
evolucionado.
Luego, otras religiones, como el Cristianismo, etc., algunas de ellas
ni siquiera estaban allí durante la época del Buda, por lo que no puedo
compararlas con jinpa o nangwa ni nada. Pero estoy seguro de que hay
diferencias, de lo contrario, si no hubiera diferencias, entonces no
estarían allí. Así que habrá diferencias. Pero si las diferencias son
diferencias positivas, variedad o énfasis, entonces es algo que podemos
apreciar y respetar. Lo que estoy diciendo aquí es que, como Budistas,
debemos ser no sectarios. Entre los Budistas, por supuesto. Con el
Vajrayana no hay problema, porque si un Budista Vajrayana va a un
templo Theravada, entonces inclinarse ante el Buda en el templo
Theravada no es un problema. Entonces, respetando a los monjes
Theravada como monjes, tampoco hay problema. Pero, por supuesto,
algunos Theravadas tienen problemas. Pueden venir a un monasterio
Vajrayana, pero pueden no venir al santuario, pueden no unirse a las
oraciones. Podrían considerar que el Budismo Vajrayana no es Budismo,
147
que es una especie de cosa nueva. ¡Algunas personas incluso lo llaman

lamaísmo! De todos modos, los Budistas Vajrayana no tienen problemas
para reconocer el Theravada y el Mahayana; el no sectarismo está ahí.
Luego, dentro del Vajrayana mismo, entonces, por supuesto, debería
haber un espíritu y un principio no sectarios.
También con otras religiones deberíamos ser no sectarios. No
tenemos que estudiar otras religiones si no queremos, pero no tenemos
que faltarles el respeto para practicar nuestra propia religión. No te
conviertes en un mejor Budista al faltarle el respeto a todos los no
Budistas. En realidad, te conviertes en un mejor Budista al respetar todo
y a todos. Especialmente como Budista tántrico, debes respetar todo y a
todos. No estoy diciendo esto desde el Sheja Kunkhyap Tzod, pero en el
Sheja Kunkhyap Tzod se mencionan los aspectos no Budistas de la
filosofía, por lo tanto, no creo que decir esto en este momento sea
irrelevante. Es relevante. No hay ninguna razón por la que Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye ponga creencias no Budistas en su texto si no es
por una razón mayor. Creo que la razón más importante es que debemos
respetar toda fe. Algunos de ellos quieren ser Buda, lo cual está bien.
Luego, otros de ellos quieren nacer en los reinos de los dioses, lo cual
también está bien. Pero nadie quiere ir al infierno, eso es seguro. Todos
estamos de acuerdo en que ninguno de nosotros quiere ir al infierno.
Todos queremos ascender y ser un dios, o ir a la tierra pura de Buda, o
alcanzar la Budeidad. De esa manera, es correcto para todos nosotros
creer que toda religión es buena. Pero no significa que tengamos que
mezclar todo. Nosotros, como Budistas, es nuestro deber y nuestra
responsabilidad preservar el Budismo, puramente, tal como es, y al
mismo tiempo respetarlo todo. También como Budista Vajrayana
tenemos que respetar todo, todos los elementos, sin mencionar todos los
diferentes tipos de opiniones y percepciones. Tenemos que respetarlo
todo ‒cada percepción es sempa-semma [deidades masculinas y
148
femeninas], o los cinco dhyani Budas. De esta manera es una

manifestación de las cinco sabidurías. Nada es ajeno a las cinco
sabidurías.
Con esto se completa el primer sub-capítulo del sexto capítulo. El
contenido del segundo sub-capítulo es una práctica y en muchos
sentidos se elaborará en los próximos volúmenes, por lo que no es
necesario repetirlo en este punto.
Marcos de la Filosofía Budista:

Una presentación Sistemática de los
Vehículos Filosóficos Basados en las Causas
En este sub-capítulo en particular, el tercer sub-capítulo, la primera

parte es sobre el Theravada o Hinayana. ‘Hinayana’ no es muy
políticamente correcto en estos días, hay que decir Theravada. Eso
suena mucho mejor. Pero en las verdaderas enseñanzas de Buda
tenemos que decir Hinayana. No debemos tener miedo de decir la
palabra correcta. ¿Por qué? Porque no importa si hablas Mahayana,
Vajrayana o Hinayana, si tu capacidad es muy básica, entonces eres una
persona de nivel Hinayana. Puedes estar practicando Mahayana o
Vajrayana, pero eres una persona de nivel Hinayana. Entonces, si tu
percepción es madura y está más allá de la limitación ordinaria, incluso
si pareces un practicante de Hinayana, eres Mahayana o Vajrayana.
Incluso si te pareces a Mahayana, puedes ser Vajrayana. De esa manera,
no deberíamos dudar en usar las palabras y términos originales:
Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Pero de alguna manera incluso estoy
dudando porque hay una reacción fuera de lugar, y nadie quiere ese tipo
de reacción no requerida. Por lo tanto, decimos algo que no tendrá
consecuencias. Así que decir Theravada en lugar de Hinayana está bien,
pero aquí, estoy enseñando sobre esto, así que tengo que decirlo
correctamente.
149
Hinayana por definición es: Nuestras impurezas son fuertes e

indómitas, que es el caso de la mayoría de nosotros ‒entonces tenemos
que superar esas impurezas. Si tenemos Bodichita incondicional, somos
Mahayana y todas las impurezas se superan en un momento, solo por
esa Bodichita incondicional, esa Bodichita ilimitada. Entonces, si
tenemos devoción ilimitada incondicional, somos Vajrayana y todo se
transforma de inmediato. Pero no podemos pretender tener devoción
incondicional y Bodichita incondicional. Cuando fingimos, nos
metemos en todo tipo de problemas. Fingimos, fingimos y fingimos,
luego, después de un tiempo, olvidamos que estamos fingiendo y luego
nos comportamos de esa manera, pero no es real y todo tipo de cosas se
manifiestan. Personalmente he tenido muchas experiencias de esto. Por
ejemplo, hay muchas personas de diferentes culturas con diferentes
idiomas que quieren seguir el Vajrayana y, por supuesto, es nuestro
deber cumplir con su aspiración. Pero entonces el Vajrayana tiene que
estar basado en el Vinaya y la Bodichita, todos estos fundamentos muy
importantes. Pero si de alguna manera pasamos por alto esos cimientos,
no intencionalmente, sino involuntariamente, muchas veces suponemos
que esos cimientos ya están allí, entonces lo que sucede es que
construimos un edificio muy hermoso sin cimientos, luego con un
pequeño temblor se derrumbará. Eso es lo que le sucede a un buen
número de personas. Tengo experiencia de que eso ocurre. Mi encuentro
con tales situaciones se remonta a veinte o treinta años atrás. Después de
algún tiempo, uno de alguna manera se da cuenta de lo importantes que
son los fundamentos, como el énfasis en el Vinaya. Vinaya no significa
que cada practicante tenga que convertirse en monje o monja, pero cada
practicante tiene que saber que no importa lo que sepan, lo que son
permanece, y lo son que son es el resultado de su mérito y su karma.
Como resultado de su mérito y karma, sus impurezas y su karma son
bastante fuertes, o tal vez algo purificadas. Pero si nuestro karma y
150
nuestras impurezas son fuertes, entonces no funciona si fingimos que no

están allí. Si miramos nuestra historia, maestros como Tilopa tuvieron
muy pocos discípulos como Naropa, y maestros como Naropa tuvieron
muy pocos discípulos como Marpa, y maestros como Marpa tuvieron
muy pocos discípulos como Milarepa, y maestros como Milarepa
tuvieron muy pocos discípulos como Gampopa, para quienes los
fundamentos Theravada, Hinayana (Vinaya) y Mahayana (Bodichita)
eran muy fuertes y establecidos. Luego, además de eso, el iluminado
Milarepa estaba por encima del Vinaya, por encima del Sutra y por
encima del Abhidharma, así que cuando Gampopa recibió la transmisión
de la iluminación de Milarepa, entonces aquellos que eran el recipiente
para la transmisión de Gampopa eran muchos. Era como una pradera
enorme y muy hermosa en medio de la cual hay un hermoso lago lleno
de lotos y decenas de miles de cisnes y gansos que vienen de todas las
direcciones, todo tipo de criaturas vivientes de todas las direcciones
acuden allí porque es muy hermoso y accesible para todos ellos. Eso es
lo que le sucedió a nuestro linaje después de Gampopa. Pero hasta
Gampopa, tenía que ser alguien como Naropa, Marpa o Milarepa, de lo
contrario estaba más allá de su capacidad.
De esta manera, en este linaje, debido al Vinaya, entonces la
bendición es muy segura. Tenemos votos Vinaya muy claros, ya sea un
laico, monje, monja o yogui, tenemos el Vinaya básico como base.
Luego, encima de eso, tenemos la Bodichita, el Mahayana, el reforzador
de este fundamento, el enriquecedor de este fundamento. En el Vinaya,
el negro es negro y el blanco es blanco, pero en el Mahayana depende.
Por ejemplo, tienes que tener tinta negra para escribir una caligrafía
muy hermosa, que dice: ‘Tomo refugio en el Buda’. No se puede decir
que el negro es negro, así que tíralo a la basura o, el blanco es blanco, es
bueno, así que lo guardaré. Entonces terminarías con papel blanco en
blanco. Pero cuando tienes tinta negra, puedes escribir en la parte
151
superior del papel blanco con la tinta negra: ‘Tomo refugio en el Buda.
Quiero alcanzar la Budeidad. Que todos los seres sintientes alcancen la
Budeidad.’ Así que en el Mahayana depende, no es solo, ‘lo negro es
negro, así que tíralo’ y ‘lo blanco es blanco, así que guárdalo’. Entonces,
en el Vajrayana, negro, blanco, todo es no dualidad ‒nada está escrito y
todo está escrito, por lo tanto, todo está allí.
De esta manera, no importa si eres una persona muy evolucionada o
literalmente un principiante, la base del Vinaya no será dañina, siempre
será útil, y la Bodichita es la misma. En el Tantra, estás practicando el
Tantra, pero debido al Vinaya, nada saldrá mal porque no actuarás como
Tántrico; actúas como Vinaya, tu motivación es Mahayana y tu práctica
es el Tantra. De esa manera, este linaje es lo que es hoy porque a partir
de Gampopa en adelante, el linaje Vinaya se incorporó a este linaje. Por
lo tanto, floreció mucho. No lo estoy profetizando, pero creo sincera-
mente que este linaje florecerá mucho en el futuro, si somos capaces de
sostener el fundamento, el Vinaya y la Bodichita, entonces la bendición
de esta transformación tántrica será muy poderosa. Sin esta base,
entonces, en primer lugar, muy pocas personas estarán preparadas para
ello, por lo tanto, muy pocas personas genuinas estarán allí. Otra cosa es
que ahora puedes aprender el Dharma a través de Internet. Puedes ir a
un cibercafé y usar Yahoo o algo así y aprender el Dharma. Entonces, en
esta era, ¿Cómo puedes estar seguro de que la práctica de alguien saldrá
bien y que lo hará bien? Alguien tendrá su propia interpretación, por
supuesto, pero ¿Lo harán bien o no? En mi evaluación pragmática, que
no es necesariamente pesimista, pero definitivamente no optimista, en
este contexto, si el cinco por ciento lo hace bien y el noventa y cinco lo
hace mal, entonces del noventa y cinco por ciento, el cincuenta por
ciento lo hará totalmente mal. Esa es mi evaluación. Pero si los tres
yanas están juntos, entonces estará protegido. De esta manera, sabes que
no hay bueno o malo en última instancia, pero también sabes que aún no
152
estás allí. Por lo tanto, mientras te gusten las cosas buenas y no te gusten
las cosas malas, hay cosas buenas y malas. Si alguien te dice cosas
bonitas, te agrada, y si alguien te lanza todo tipo de palabras negativas y
terribles, te duele, no te gusta. Si eso está ahí, entonces el Vinaya es
absolutamente relevante para ti, debes tener el Vinaya. Pero si alguien
dice cosas buenas o malas y no importa, se vuelve igual y tú eres la
encarnación de la ecuanimidad, entonces no necesitas el Vinaya. Pero,
por supuesto, a veces las personas pueden tener un cerebro alterado
temporalmente debido a alguna percepción u otra fuerza externa y sentir
ecuanimidad, pero esa ecuanimidad se agota bastante rápido, no se
mantiene. Esa no es la realización de la ecuanimidad. La realización de
la ecuanimidad tiene que ser real, desde adentro, no por algo del
exterior.
De esta manera, el aspecto Theravada de las enseñanzas aquí enseña
sobre las Cuatro Nobles Verdades, karma, causa y resultado, y el estado
de arhat, todas ellas con gran detalle. Esto es muy valioso para nosotros,
por lo que debemos respetarlo. Deberíamos decir Hinayana, deberíamos
decir Mahayana, y deberíamos decir Vajrayana, no hay problema, pero
no deberíamos menospreciar al Hinayana, porque sin el Hinayana la
mayoría de nosotros no seremos un buen practicante de Vajrayana.
Vajrayana es como el tercer piso ‒estoy hablando a la manera Tibetana,
donde no decimos ‘planta baja’: La planta baja es el primer piso para
nosotros. Así que Vajrayana es el tercer piso, Mahayana es el segundo
piso y el Hinayana es el primer piso. Si no tienes un buen primer piso,
sería muy estúpido construir un segundo y tercer piso muy pesados. No
funcionará. Por lo tanto, tenemos que tener un primer piso muy bueno,
un segundo piso muy bueno y un tercer piso muy bueno. Eso es lo que
tenemos. Ahora creo que he dicho lo suficiente sobre esto y he cumplido
el propósito básico de por qué el Sheja Kunkhyap Tzod enseña mucho
sobre el Hinayana.
153
Lo siguiente es sobre el aspecto Mahayana de las enseñanzas. El

texto sagrado, Gyu Tse Ñid Thekpa (Texto Sagrado del Sutrayana), se
divide en dos: Hinayana y Mahayana. Entonces el Mahayana también se
divide en dos, que se describe aquí como el Mahayana básico y el
Mahayana que está involucrado con el Tantra. A veces la gente dice que
hay Hinayana y Mahayana, y Mahayana tiene dos, el primer Sutra y el
segundo Tantra. He escuchado esto muchas veces. Es un poco así, pero
se enseña en el contexto del Mahayana y el Hinayana como uno, y el
Tantra como otro, que viene en el próximo volumen. En esto hay
muchas definiciones que describen el Mahayana: Maha significa mayor
e Hina significa menor; yana significa vehículo. Hay siete detalles
mencionados de acuerdo con sutras específicos, pero la esencia de todo
eso se reduce a la visión (la filosofía), la aspiración y la acción
(actividad). De estos tres, una verdadera persona Mahayana es un
Bodhisatva. Por ejemplo, significa que un Bodhisatva puede nacer
intencionalmente en el infierno durante cientos de miles de años para
liberar a alguien que es su enemigo. ¿Puedes hacer eso? Olvídate de tus
enemigos, ¿Puedes hacerlo incluso por alguien que es muy querido para
ti, tus seres queridos? Un ejemplo es nuestra madre, pero por supuesto
en el mundo de hoy a veces la gente tiene un gato o un perro que es más
precioso y más cercano a ellos que cualquier persona. No hay nada de
malo en eso. Pero, ¿Puedes nacer en un infierno caliente durante cien
mil años para liberar a la Budeidad a tu mascota más querida, a tu madre
o a tu padre? Podríamos hacerlo si tuviéramos una opción: Si
pudiéramos probar qué tan caliente está con nuestro dedo meñique y
luego, cuando nos acercáramos al fuego del infierno caliente, podríamos
alejarnos de ir allí pero nacemos allí, y vivimos allí durante cien mil
años para ayudar a un ser sintiente a alcanzar la Budeidad. No es fácil.
Si ese es el caso, entonces todavía no somos un Bodhisatva al cien por
cien. No somos como Manjushri, Vajrapani o Avalokiteshvara, todavía
154
no estamos allí. Pero somos muy afortunados, a pesar de que no estamos

realmente preparados al cien por cien, de alguna manera podemos estar
conectados con un gran camino como el Mahayana y un gran camino
como el Vajrayana. Esa es una gran fortuna, y de esta manera podemos
progresar de alguna manera en el camino y convertirnos en Bodhisatvas
de pleno derecho a medida que avanzamos. Por supuesto, podemos
practicar la generosidad, la moralidad, todas las paramitas en nuestra
propia comodidad. Por ejemplo, cuando todo es cómodo, puedo regalar
un tercio de todas mis pertenencias y etc. También puedo ser paciente
con la mayoría de las personas, excepto con unas pocas. Todo ese tipo
de cosas está ahí, pero eso no lo convierte a uno en un Bodhisatva
completo. Por supuesto, si tenemos el voto del Bodisatva, entonces
somos un Bodisatva. La visión, la aspiración, la llamamos sem kyed en
Tibetano. Creo que es aspiración en Inglés ‒inspiración o aspiración.
Luego la actividad, la actividad misma; todo lo que hagamos debe ser
para el beneficio de todos los seres sintientes. Por ejemplo, cuando
comemos debe ser para el beneficio de todos los seres sintientes. Incluso
lavarse las manos es para el beneficio de todos los seres sintientes. Es
solo una forma de pensar. Si te lavas las manos porque tienes miedo de
contraer gérmenes de otra persona, eso es Hinayana. Pero si te lavas las
manos para no contagiar tus gérmenes a otras personas, eso es
Mahayana. Esa es la diferencia. De esta manera, todos los aspectos y
definiciones de la filosofía Mahayana y Hinayana, Chittamatra,
Madhyamaka, tantos aspectos se mencionan aquí en este texto.
Entonces, la esencia de todo eso se reduce a estos tres: Visión,
aspiración y actividad. Luego, cuando se trata de meditación, entonces,
por supuesto, Shamatha, Vipashyana, etc. pero basado en la Bodichita,
esa es la práctica Mahayana. Lo que no se basa en la Bodichita es la
práctica Hinayana. De lo contrario, son más o menos lo mismo.
155
De esta manera, la definición de Hinayana y Mahayana se vuelve

muy clara. No significa que Hinayana sea inferior o Mahayana sea
superior, pero Hinayana es el primer paso y Mahayana es el segundo
paso. Sin la disciplina Hinayana es muy difícil ser Mahayana. Entonces,
sin tener Bodichita, nunca alcanzarás la Budeidad, porque la Budeidad
sin Bodichita sería Budeidad sin intención. Eso sería iluminarse
accidentalmente, por error o accidente, uno se convierte en Buda. Pero
convertirse en Buda por error o accidente no es posible. Convertirse en
Buda sucede intencionalmente, y esa intención es la Bodichita. Si tienes
la intención de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres
sintientes, no importa cómo te veas, eres un Bodhisatva, eres Mahayana.
Pero si no tienes eso, entonces no importa cómo sientas eres Hinayana.
Esta es la parte final de este sub-capítulo en particular, el tercer sub-
capítulo. En esto se elaboran los aspectos Hinayana y Mahayana de las
enseñanzas, que es parte del Mahayana. Luego, en el Mahayana también
hay bastantes aspectos de la enseñanza que se mencionan con gran
detalle. Pero el final es el camino Medio, Uma. En realidad, el camino
medio significa algo así como Umey Lam ‒Uma es Uma en sí mismo y
lam es camino [camino del medio]. Se resume aquí en tres: Uma base,
Uma camino y Uma fruto. Pero esta Uma es la palabra Tibetana Uma,
no la palabra Sánscrita Uma. Puede que te resulte difícil, así que no
importa, solo di Madhyamaka, eso es lo suficientemente bueno. Ahora
Madhyamaka base, Madhyamaka camino y Madhyamaka fruto.
El Madhyamaka base se menciona aquí como la unión de la verdad
relativa y última. El primer aspecto del Madhyamaka base es la verdad
relativa: Relativamente, no niegas todo lo que existe, por lo que no eres
nihilista al respecto. Percibes todo fenómeno, ya sea mental o físico o lo
que sea, está ahí fuera como una ilusión, como un sueño, pero está ahí.
Por lo tanto, no serás nihilista. Por supuesto, tendrás esta visión muy
claramente, pero no podrás realizarla. Por lo tanto, tenemos que saber
156
que nuestra percepción es una cosa, pero la realidad fundamental es

otra. Tenemos que ser realistas. Por ejemplo, si alguien se acerca a ti con
un palo y te pregunta: “¿Existe este palo o no?” Eres una persona
Madhyamaka, así que dices: “No, no existe. Es vacuidad.” Entonces esa
persona dice: “Está bien, tómalo”, y te da un buen golpe en la cabeza
con él. ¡Será una experiencia memorable! Luego la persona te pregunta:
“¿Lo quieres una vez más?” Dirás “¡No, gracias! Una vez es suficiente.”
Pero al mismo tiempo, debes saber que no hay diferencia entre el palo
con el que alguien te golpea en un sueño y el palo con el que alguien te
golpea cuando estás despierto. Sin embargo, hay una diferencia muy,
muy sutil. Por ejemplo, cuando el palo del sueño golpea la cabeza de tu
sueño, te despiertas del sueño debido al dolor y el miedo. Pero cuando
estás despierto y el palo está hecho de hierro, y la persona que te golpea
es muy fuerte y está enojada, entonces te despertarás en tu próxima
vida. De esa manera es lo mismo, pero hay una diferencia en que un
sueño es una ilusión muy ligera y esta vida es una ilusión muy espesa,
una ilusión pesada.
El segundo aspecto del Madhyamaka base es que la verdad última
está libre de cualquier realidad limitada. Está libre de cualquier
limitación. Por lo tanto, no serás eternalista. Si dices que en última
instancia es de esta manera o que en última instancia es esa manera,
entonces te vuelves eternalista. En última instancia, está más allá de
cualquier tipo de esto o aquello. De esa manera estás libre de
eternalismo. Tu verdad relativa no es nihilista y tu verdad última no es
eternalista. Cuando estas dos verdades están en unión, entonces eso es el
Madhyamaka base.
Luego el Madhyamaka camino: A través de tu sabiduría no te aferras
ni te apegas a nada como una realidad sólida. No eres eternalista, así que
estás libre de eternalismo. ¿Qué significa esto? Bueno, como practicante
estaremos involucrados en hacer cosas positivas. También estamos
157
involucrados en evitar las cosas negativas. Todas estas cosas están ahí,
pero no nos aferraremos a ellas como si fueran realmente una realidad
sólida de bueno o malo. De nuevo, es como un sueño: Estás evitando los
sueños negativos para tener sueños positivos, y tienes sueños positivos
para estar libre de todos los sueños. Eso es todo. No te aferras al miedo
a los sueños negativos y, al mismo tiempo, no te aferras al apego a los
sueños positivos. De esta manera no eres eternalista.
Aunque percibes todo como un sueño, al mismo tiempo, a través de
tu Bodichita, que se describe aquí por compasión, a través de esta
compasión ilimitada estás acumulando mérito y sabiduría de lo más alto
y vasto para liberar a todos los seres sintientes. Por lo tanto, no eres
nihilista. No dices “Todo es un sueño, así que no tengo que hacer nada.”
Si no haces nada, entonces no pasará nada. Pero sea lo que sea que tu
karma tenga reservado para ti, eso va a suceder. Entonces, si no haces
nada, entonces no sucederá nada, en lo que respecta al progreso, pero
todo sucederá en cuanto a lo que tu karma tiene reservado para ti. Por
ejemplo, si vas a la jungla más espesa, al desierto más vasto o a la
montaña más alta, y simplemente te sientas en medio de eso sin hacer
nada, entonces en la jungla serás comido, no solo por animales grandes,
sino que incluso miles de hormigas juntas pueden acabar contigo.
Luego, en el desierto, te secarás hasta los huesos, y en una montaña
nevada te congelarás, te conservarás durante cientos y cientos de años y
mostrarás tus dientes (cuando las personas mueren por congelación,
muestran sus dientes). Hay una historia sobre dos peregrinos que viajan
en una meseta muy alta. Un peregrino estaba bastante sano y el otro no
tanto. El sano siguió adelante en una tormenta de nieve muy fuerte,
luego miró a su amigo que no venía, solo estaba sentado allí. Así que
regresa y mira a su amigo que sonríe. Le dice: “No sigas sonriendo,
hace mucho frío, levántate y muévete.” Pero está muerto. Del mismo
modo, si no hacemos nada en una montaña nevada, no nos conver-
158
tiremos en Milarepa, nos convertiremos en un ser humano preservado.

Así que tenemos que hacer cosas. Por lo tanto, por compasión por todos
los seres sintientes, usamos nuestro cuerpo, habla y mente al máximo y
más completo. De esa manera, entonces, no somos nihilistas. Ese es el
Madhyamaka camino.
Ahora el Madhyamaka fruto es, porque alcanzas la realización de la
verdad última, el Dharmakaya, que está libre de cualquier limitación o
cualquier limitación o característica particular, está más allá de las
características y más allá de la limitación, estás libre del eternalismo. Tu
Dharmakaya no es así ni asa. No hay nada como el Dharmakaya excepto
el Dharmakaya mismo. Entonces el Dharmakaya se manifiesta como
Sambhogakaya y Nirmanakaya. Aquí se menciona a seres superiores e
inferiores. ¿Qué significa eso? Bueno, la definición general de eso es:
Para aquellos cuyo mérito y sabiduría no es capaz de ver la manifes-
tación superior de Buda, el Sambhogakaya, entonces para ellos el
Dharmakaya se manifestará como el Nirmanakaya. Entonces, aquellos
que son puros, transformados y evolucionados, para ellos, el Dharma-
kaya se manifiesta como el Sambhogakaya. Esto continuará hasta que el
último ser sintiente alcance el Dharmakaya, la Budeidad. Eso significa
que, por ejemplo, con el Príncipe Siddharta, en lo que respecta a la
realización y la iluminación, alcanzó la iluminación hace mucho tiempo.
Relativamente hablando, 2.500 años es mucho tiempo, pero por
supuesto, si lo miras de una manera un poco más realista, entonces en
esta Tierra hay árboles que todavía tienen ramas y hojas, y cambian cada
estación durante quinientos o seiscientos años cuando el príncipe
Siddharta estaba vivo y enseñando el Dharma. De esa manera, 2.500
años no es mucho tiempo. Hay árboles en esta Tierra hoy en día que
tienen más de 3.000 años. Eso significa que ya tenían quinientos años
cuando el Príncipe Siddharta era Buda Shakyamuni y enseñaba las
Cuatro Nobles Verdades. De esta manera, la actividad del Buda
159
continuará para siempre, hasta que el último ser sintiente alcance la

Budeidad.
De esta manera, todo el Mahayana, o particularmente Madhyamaka,
se resume en base, camino y fruto. Cuando dices base significa base y
cuando dices fruto significa resultado. La base y el resultado están
conectados, y lo que hace que la base se convierta en el resultado es el
camino. Por ejemplo, si tienes una semilla de árbol bodhi, que es la
base, luego puedes tener un enorme árbol bodhi de 2.500 años, que es el
fruto: Esa semilla de árbol bodhi crecerá en ese árbol bodhi. Pero sin esa
semilla, si dices “Quiero cultivar un árbol bodhi” pero solo tienes una
semilla de tomate, entonces la base no tiene fundamento; no hay base,
no hay fundamento. Si la plantas, obtendrás una planta de tomate, ¡No
un árbol bodhi! Así que base significa que: Como la base, entonces será
el fruto. Así que base, camino y fruto.
Con esto, de acuerdo con esta edición de cuatro volúmenes, no el
texto original escrito por Jamgon Kongtrul Lodro Thaye en tres
volúmenes, entonces el segundo de los cuatro volúmenes de la
transmisión Sheja Kunkhyap Tzod está completo. Pero como se
mencionó, esta nueva edición es solo una edición de texto, no es una
nueva edición de palabras o significados.
Sistemas del Tantra Budista:

El Camino Indestructible del Mantra Secreto
Esta parte del Sheja Kunkhyap Tzod, el cuarto sub-capítulo, contiene

grandes detalles de todos los aspectos del Tantra, como Kriya, Upa,
Yoga y Anuttarayoga Tantras. Involucra todos los aspectos y detalles,
como qué empoderamientos están involucradas con qué niveles de
Tantra, como el primero, segundo, tercero y cuarto empoderamientos,
etc. También todos los detalles de los empoderamientos: Qué significa
160
cada empoderamiento, cómo se implementa dicha transmisión después

de recibir el empoderamiento, lo qué simboliza. Todos estos detalles
están en esta parte del Sheja Kunkhyap Tzod. Cuando se trata de la
práctica, comenzando con Shamatha y Vipashyana, y continuando con
lo que muchas personas llaman ‘entrenamiento mental’ (en realidad es
como Tonglen, dar la positividad y la bondad de uno a todos los seres
sintientes y tomar su sufrimiento) y también la visualización y
completación de la práctica tántrica, todos estos detalles se enseñan en
los próximos capítulos, por lo tanto, no siento que sea necesario entrar
en estos detalles aquí debido a nuestra presión de tiempo. Pero al mismo
tiempo, siento que no está completo si no tenemos una experiencia de
base con los pies en la tierra. No la realización o la iluminación, sino
alguna experiencia de nuestra base, Dharmakaya, Sambhogakaya y
Nirmanakaya, en este cuerpo, habla y mente kármicos impuros. Nuestra
mente está seriamente infestada de apego, ira, ignorancia, celos y ego, y
además de eso, muy a menudo no solo apego, ira, ignorancia, celos y
orgullo normales, sino aspectos muy confusos de estos. De esta manera,
es bueno tener alguna experiencia de reconocer qué aspecto de nuestro
cuerpo, habla y mente representa la semilla del Dharmakaya, la semilla
del Sambhogakaya y la semilla del Nirmanakaya. Esta no es una
meditación en particular del texto, pero de alguna manera se menciona
en todo el texto, por lo que para tener una introducción, una meditación
corta con instrucciones será beneficiosa.
Meditación sobre la Esencia
Ahora bien, esta breve meditación se basa en la esencia de todas las

enseñanzas que son el contenido de los varios capítulos anteriores, que
involucran un gran número de enseñanzas en todos los niveles del
Tantra y la esencia de ellas. Así que en lugar de revisar todas las
161
enseñanzas página por página, lo cual es imposible en este momento,

escribí un breve texto para ayudar a resumirlo todo.
No leeré el Tibetano, sino que repasaré el significado. Entonces, todo
lo que se manifiesta es la percepción ilusoria de la ignorancia, nuestra
ignorancia. Para mí, todo se manifiesta de cierta manera, para ti todo se
manifiesta de cierta manera, para él, para ella, todo se manifiesta en su
propia capacidad, de manera diferente. Pero todo esto es una manifes-
tación de la ignorancia, y todo el karma que se crea se debe a la
ignorancia. Si no es por la ignorancia, ¿Por qué? A ninguno de nosotros
nos gusta sufrir, pero ¿Por qué hacemos tantas cosas que nos causan
sufrimiento? Porque somos ignorantes. Esto es lo que se conoce como
samsara. El samsara no existe más que como una manifestación de la
ignorancia. Entonces la fuente de la ignorancia tiene que ser la sabiduría
primordial; la palabra ignorancia es lo opuesto a la sabiduría. Todos
somos nada menos que la encarnación de la sabiduría primordial, en
nuestra esencia última, pero cuando no la reconocemos, entonces eso es
ignorancia. Cuando esta sabiduría primordial es reconocida, por sí
misma, por supuesto, entonces la sabiduría primordial del Buda libera y
se manifiesta desde adentro. La Budeidad no significa algún tipo de
posición social que recibimos con algún tipo de certificado. La
Budeidad significa darse cuenta de la esencia primordial siempre
presente tal como es, es decir, la Budeidad.
Ahora, la meditación principal aquí, como mencioné, son las semillas
de Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya dentro de cada uno de
nosotros. Practicamos esto cantando oraciones de refugio y Bodichita.
De esta manera, nuestra mente se calma y domestica temporalmente: La
devoción y la compasión domestican nuestra mente, nuestra mente se
convierte en la encarnación de la devoción y la compasión. Así que
temporalmente eso es lo que seremos. En este estado mental
domesticado, este estado mental tranquilo y permanente, entonces
162
observamos las tres cualidades de nuestra mente. Dicho esto, todo

fenómeno que se manifiesta es una manifestación de la ignorancia. Por
lo tanto, cuando decimos mente, entonces esa es la esencia de todo, no
solo la esencia de este cuerpo nuestro. La esencia de todo está vacía.
Pero vacío no significa como una taza vacía. Con una taza vacía hay una
taza, que no está vacía. Es una taza vacía: Una taza vacía no está vacía
de ser una taza. Así que la naturaleza de la mente no tiene color, forma,
tamaño ni limitación, esa es la definición de la vacuidad. No es como
nada, no tiene equivalente, no tiene otro ejemplo que él mismo. Esa es
la semilla del Dharmakaya dentro de nosotros.
Entonces esta vacuidad no es una especie de oscuridad poco clara. Es
claridad, pero no claridad como una luz, claridad en el sentido de que no
es ignorancia. Es sabiduría, es clara y siempre está vacía. Cuando
experimentas la vacuidad de tu mente, quién está experimentando eso es
claro. Mi mente no tiene ninguna forma, ningún aspecto, ninguna limita-
ción, es muy clara, eso es claridad. Esa es la semilla de Sambhogakaya.
Ahora, la semilla del Nirmanakaya es: Es una continuación, nunca
deja de continuar, se manifiesta continuamente. Para nosotros eso es
muy fácil porque nuestra mente siempre se manifiesta, en pensamientos,
en emociones, en todo tipo de formas. Por ejemplo, cuando tenemos
devoción, nos gusta llorar; cuando tenemos compasión, nos gusta llorar;
y cuando tenemos ira, las lágrimas se detienen, todo tipo de cosas. Así
que nunca cesa, continúa, y esa continuación es la semilla del
Nirmanakaya.
Ahora, los tres (vacuidad, claridad y continuación) son cualidades de
la misma mente, no están aisladas la una de la otra. Eso es Svabhavi-
kakaya. Por ejemplo, el fuego es caliente, es brillante y quema. Estas
son tres cualidades del fuego. Pero estas tres no son tres cosas
diferentes; son tres cualidades del mismo fuego. De la misma manera, la
naturaleza de la mente es vacía, clara e incesante (se manifiesta conti-
163
nuamente). Meditamos en estos tres aspectos. Para aquellos que son

nuevos en la meditación, tendrán esta experiencia, en su nivel, y
aquellos que son meditadores más avanzados, entonces su experiencia
será superior a eso, y aquellos que son muy avanzados, para ellos será
muy avanzada. Entonces, aquellos que son más que simples practicantes
avanzados, entonces será la realización, va más allá de la experiencia.
La experiencia es experiencia, sucede y luego la recuerdas y tratas de
volver a experimentarla recordando lo que has experimentado. De esta
manera, hay una enorme profundidad en la realización en comparación
con la experiencia. Entonces la realización también tiene muchos
niveles, el último es la iluminación, que está más allá de la experiencia,
más allá de la realización. Llegar a ser eso es llegar a ser ‒te conviertes.
Así que esa es la meditación principal aquí, que continúa con la
libertad de todos los extremos, que es Madhyamaka. Entonces toda
verdad relativa es empoderada y consagrada por la verdad última, que es
el Mahamudra. Además, desde el tiempo primordial no hubo oscureci-
mientos ni contaminaciones, siempre ha sido: Siendo pura, nunca se ha
contaminado, lo cual es Maha Ati. Finalmente, la base y el fruto son
inseparables. Cuando tenga lugar este devenir, realización e ilumi-
nación, “Que todos los seres sintientes, nuestras madres, de los tres
niveles de existencia sean guiados a alcanzar la realización de la
Budeidad.” Eso significa que, a medida que uno se da cuenta de esta
semilla hasta su plena madurez, que todos los seres sintientes, nuestras
madres, alcancen la misma liberación y la misma iluminación. Decimos
un mantra, que es un mantra muy sagrado llamado el ‘mantra que
cumple los deseos’: TEYATHA PEN TSA DRI YA A WA BODHI NAYE SOHA.
Al final de cualquier oración sincera de Bodichita, decimos este mantra
para que bendiga nuestra oración y se cumpla.
Así que esta meditación comienza con la recitación del refugio y la
Bodichita, luego la recitación del Guru Yoga, luego la recitación de la
164
Bodichita para todos los seres sintientes, nuestras madres, luego la

meditación sobre esto por un momento, luego al final hacemos una
dedicación. Con esa breve meditación participamos de alguna manera
en todos los contenidos de las enseñanzas anteriores de este texto.
La Vacuidad y el Camino Medio
Estos capítulos en particular son sobre la vacuidad y también sobre el

Camino Medio. El primero es la vacuidad, porque sin entender la
vacuidad es muy difícil entender el Camino Medio. El Camino Medio se
convertirá en una especie de palabra que suena bien, el Camino Medio,
Madhyamaka. Pero realmente entiendes cuál es el Camino Medio
cuando entiendes por primera vez la vacuidad. Por lo tanto, la vacuidad
se enseña aquí en gran extensión. Todos los aspectos de la vacuidad se
resumen en dieciocho. Luego, al final de esta enseñanza, hay cuatro
aspectos muy específicos que se enfatizan especialmente. En realidad,
esto se refiere a un sutra en particular en el que se enseña, por supuesto,
es la enseñanza de Buda, [Buda] la enseñó primero. Es ngoepo ne
ngoepoe tongpa wo. no estoy seguro de estar lo suficientemente
equipado con el vocabulario para traducir esto o no, pero lo intentaré.
Ngoepo significa algo que está allí con una característica; algo sólido,
como una roca, o no sólido pero visible, como una luz. Entonces,
cualquier cosa como lo que está allí, que está allí de manera clara e
identificable, y asociable, es ngoepo. Así que ngoepo está vacío de
ngoepo [una cosa está vacía de ser una cosa]. Ahora ngoepo meypa:
Meypa significa no; así que ngoepo meypa está vacío de ngoepo meypa
[una no cosa está vacía de ser una no cosa]. Luego Rangshin nerang
shingyi tongpa. Rangshin es, por ejemplo, el rangshin del fuego es
ardiente y brillante; esas son dos de las muchas características del fuego.
Así que el rangshin del fuego es así, significa esto. Rangshin mey
165
rangshin gyi tongpa wo. Rangshin está vacío de rangshin [la verdadera
naturaleza está vacía de la verdadera naturaleza]. Entonces, shen gyi
ngoepoe ne shin gyi ngoepoe tangpa wo. Ngoepoe lo he explicado.
Ahora el ngoepoe de otro, shen gyi ngoepoe: Vacío del ngoepoe de otro.
Eso significa; el primero es ngoepoe de sí mismo, vacío de ngoepoe de
sí mismo, obviamente, luego aquí, el último, el cuarto es, ngoepoe de
otro está vacío de ngoepoe de otro [una ‘cosa’ que es otra está vacía de
ser una ‘cosa’ que es otra.]. Así que ngoepoe de uno mismo está vacío
de ngoepoe de uno mismo. Y ngoepoe de otro está vacío de ngoepoe de
otro. Así que estos cuatro elaboran el último de los dieciocho aspectos
de la vacuidad, pero estos cuatro aspectos lo resumen todo, lo que pensé
que sería útil para ti.
Ahora, cuando se trata del Camino Medio o Madhyamaka, hay seis
oraciones citadas aquí. Estas seis oraciones fueron escritas por
Nagarjuna como saludo o prefacio de su texto, no como la parte
principal del texto. Pero en estos, se revelan principios y definiciones
muy importantes del Camino Medio. Por lo tanto, esto se pone aquí
como un texto de referencia resumido para el Camino Medio. Dice, todo
se manifiesta como una manifestación interdependiente, que no cesa.
Eso significa que no hay cesación, no está naciendo, no sucede.
Entonces no es eternalista ni nihilista. No viene de ninguna parte ni va a
ninguna parte. No es diferente de otro o diferente de cualquier cosa. No
es lo mismo con nada o lo mismo en sí mismo. No es lo mismo en sí
mismo, no está separado y no es lo mismo. Entonces, que es
naturalmente pacificador o libre de toda elaboración, así como, que está
absolutamente en paz.
Ahora, esto se elabora con algo de pramana, digamos reglas,
terminología pramana. Por ejemplo, hay cuatro significados sustan-
ciales, como ya he mencionado, y muy mal traducidos. Ahora bien, esto
es a través de pramana: Primero es el exterior y el interior, todos los
166
fenómenos, que es el tema de discusión. No hay cese al final, no hay

remanente en el medio, y no hay nacimiento al principio, porque nunca
nació. Por lo tanto, todos los fenómenos, externos e internos, no tienen
cesación al final y continuación en el medio porque en primer lugar
nunca nacieron. Ese es uno.
El segundo es, de nuevo afuera y adentro, todo fenómeno, ese es el
sujeto; no son diferentes entre sí porque no son iguales entre sí. No son
dos porque no son uno. Si algo es dos, tiene que ser uno y uno, lo que
hace dos. Pero ni siquiera son uno, ¿Cómo pueden ser dos? Ese es el
segundo.
El tercero es, de nuevo fenómeno exterior e interior, el sujeto; nunca
ha llegado y nunca ha venido de ninguna parte porque nunca nació en
ninguna parte. Si algo nunca nace en ninguna parte, ¿Cómo puede llegar
de algún lado? Ese es el tercero.
El cuarto está dentro y fuera; todo no es nihilista, inexistente, porque
no son eternos. Nihilista y eternalista son nombres en filosofía. Sé cómo
decir eterno, pero no sé cómo decirlo para el primero, nihilista. Tal vez,
‘no son nulos’. Así que dentro y fuera, todos los fenómenos son, no son
nulos porque nunca fueron eternos.
De esa manera, en las primeras seis oraciones del gran texto
Madhyamaka de Nagarjuna, resumió toda la definición del Camino
Medio de estas cuatro formas particulares. Este es, pues, el contenido de
las elaboradas enseñanzas que se tratan aquí en dos sub-capítulos. Por
supuesto, hubo muchos sub-capítulos en los capítulos principales
anteriores que también cubrieron la vacuidad y el Camino Medio, pero
aquí, de nuevo, de una manera muy elaborada se cubre. Así que estos
son algunos puntos en los que sentí que deberíamos participar para que
hagamos una conexión positiva con este gran texto a través de la
comprensión, no solo escuchando el sonido.
167
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO S IETE:
E L E NTRENAMIENTO EN LA S ABIDURÍA S UPERIOR
Alejando la Mente de Esta Vida
Ahora comenzamos los capítulos sobre la práctica, por supuesto, todo el

texto es para la práctica, pero aquí Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
comienza los capítulos que están involucrados con la práctica real. La
primera enseñanza sobre esto es alejar tu mente del samsara. ¿Qué se
supone que significa eso? No significa que debas volverte antisocial.
Por supuesto, eres pro-social, no antisocial. Lo que sea que haga que
todos se sientan cómodos y felices, lo practicarás. Lo que haga que
todos se sientan incómodos e irritados, harás todo lo posible por
evitarlo. Eso está ahí como sentido común general y buen compor-
tamiento; hacer que todos se sientan cómodos, ser cortés, eso es buen
comportamiento.
Otro aspecto de la enseñanza es que cuando enseñas el Dharma tienes
que pensar en su beneficio y propósito para la persona a la que le estás
enseñando. Por lo tanto, les diré muy claramente, especialmente a
aquellos que se supone que son nuevos en el Dharma, y por supuesto a
aquellos que han estado en el Dharma durante bastante tiempo, por
favor escúchenme con mucho cuidado. Estoy hablando desde mi
corazón. A veces soy un poco diplomático cuando se trata de enseñar el
Dharma, pero no estoy tratando de ser agradable para complaceros.
168
Trato de ser agradable, por supuesto, pero no solo por complacerte a

costa de dañarte. Si estoy haciendo algo solo para hacerte feliz hoy pero
que te hará infeliz mañana, entonces estoy haciendo lo incorrecto.
Prefiero hacer algo que te haga infeliz hoy pero que te haga feliz
mañana y para siempre. Dicho esto, lo que quiero decir aquí es que uno
debe poner el máximo énfasis en la práctica de los preliminares, la
práctica del refugio, la Bodichita y en alejar la mente del samsara.
¿Cuántos de nosotros realmente hemos logrado alejar nuestra mente del
samsara? Por ejemplo, si nos quedamos sin un centavo, no significa que
hayamos apartado nuestra mente del samsara si nos quejamos de que no
tenemos nada. Milarepa no tenía nada pero estaba muy feliz por eso.
Pero cuando no tenemos nada, nos enfadamos bastante. Eso no es
renuncia.
Necesitamos el fundamento de prácticas tales como la preciosa vida
humana, la muerte y la impermanencia, que son dos partes del primer
capítulo aquí ‒la primera parte de este capítulo son las cuatro formas de
alejar la mente del samsara, pero no es la habitual forma en que lo has
oído. Aquí, la primera es apartar la mente de la preocupación por esta
vida. La segunda es apartar la mente del samsara. La tercera es apartar
la mente de la pacificación, como el nirvana. Luego, La cuarta es apartar
la mente del dualismo. Esos son los cuatro alejamientos de la mente del
samsara, lo dhok namshi, en este contexto. Incluirá el lo dhok namshi
general que conocemos: La preciosa vida humana; la muerte y la
impermanencia; el karma, la causa y el resultado y; el sufrimiento del
samsara. Las conocemos de memoria y son muy importantes. Pero les
diré, algunos de nuestros Lamas que viven en el Oeste, o en el Este, y
que necesitan traductores, a veces vienen a mí y me piden que rece por
su centro para que pueda progresar, porque no está progresando muy
bien, es muy lento, este tipo de cosas. Dicen que están enseñando lo
dhok namshi, Ngöndro, Chenrezig, Ñungne, Refugio y Bodichita, pero
169
Ca p í t ul o Si e t e: E l E n t re n a mi e n t o e n la S a bi d u r í a S u p e r i or
que es muy difícil encontrar un traductor para estas enseñanzas. Dicen

que los buenos traductores, cuando les piden que vengan, les preguntan
qué están enseñando y cuando dicen lo dhok namshi dicen que no
vendrán. Dicen que ya lo han traducido muchas veces, que es un tema
muy pequeño y cualquiera puede traducirlo, así que no vendrán. Cuando
los Lamas dicen que están enseñando sobre la Bodichita y el refugio, y
los traductores dicen que no vendrán, que es una pérdida de tiempo, esto
muestra que a pesar de que el traductor debe estar muy bien desarro-
llado o mucho tiempo en el Dharma, todavía no han entendido
realmente de qué se trata el Dharma. Si la enseñanza es sobre OM MANI
PEME HUNG, cómo puedes decir que sabes tanto sobre OM MANI PEME
HUNG que no quieres traducirlo de nuevo, porque es aburrido, es una
pérdida de tiempo. ¿Cómo puedes decir eso? Muestra que la persona
realmente no tiene el Dharma, hablando honestamente. No hay razón ni
beneficio en ser diplomático aquí, así que seré lo más directo posible. A
quien sea que golpeen estas palabras, estoy muy feliz si dan en el
blanco. Entonces la persona se despertará. Sabes cómo decir OM MANI
PEME HUNG cuando te conviertes en Chenrezig, pero hasta que te
conviertes en Chenrezig no sabes cómo decir OM MANI PEME HUNG.
Por lo tanto, si tienes la oportunidad de traducir la sadhana de Chenrezig
un millón de veces, deberías sentirte honrado y feliz, porque cada vez
estás aprendiendo y progresando más. Esto es extremadamente
importante.
Otra cosa es, tal vez sucede a veces que la gente espera un tipo
superior de Dharma en su mente, pero no existe tal cosa como el
Dharma superior y el Dharma inferior. Depende del practicante indivi-
dual. La práctica correcta para ti es la práctica más elevada para ti. Ya
sea Anuttarayoga Tantra o tomar refugio, no importa, si estás en el nivel
de refugio, entonces eso es más alto que el Anuttarayoga, para ti. Pero
cuando esa actitud no se entiende realmente correctamente, entonces se
170
vuelve algo incómoda para la relación entre un gurú y un discípulo. No

me malinterpretes. No tengo este problema. Aquellos que se llaman a sí
mismos mis discípulos o mis estudiantes o mis seguidores o incluso mis
amigos, no me importa, pero para ellos mismos, por supuesto, ya que
están practicando el Dharma, deberían pensar que son discípulos. Eso le
dará a la química más beneficios. Pero en lo que a mí respecta, personal-
mente, no me importa. Pero a esas personas, nunca debería decepcio-
narlas dándoles la impresión equivocada de que han alcanzado un nivel
muy alto para que sean un discípulo muy especial, o que si me dan
mucho dinero, les enseñaré el Tantra más elevado. Entonces les he
fallado. Independientemente de cuán generosos sean algunos devotos, o
cuán importantes sean, VIP y VVIP, y VVVIP, no importa cuán VVVIP
sea el discípulo, si digo que esta persona es VVVIP, por lo tanto, debe
recibir el Tantra VVVIP, entonces le fallé a esa persona.
Cualquier acumulación de mérito que una persona pueda reunir es su
buen karma. Esa es su oportunidad, que es algo que todos deberían
apreciar. Entonces una persona como yo debería apreciarlos e incluso
alentarlos. Pero eso no significa que cuando se trata de practicar uno
deba ser corrupto. No estoy diciendo que nadie sea corrupto, pero uno
no debería serlo. Pero hay alguna señal, no corrupción intencional, pero
de alguna manera lo parece... por favor, perdóname, pero trato de ser
honesto porque quiero beneficiarte. No estoy aquí para complacerte. No
espero decir algo para que mañana haya trescientos de ustedes, luego al
día siguiente tres mil de ustedes. No me importa si hay tres de ustedes,
nadie, o tres mil de ustedes mañana. Pero quiero que todos los que están
aquí estén aquí felices, libremente y progresando. Ya mencioné esto en
Tibetano. No estoy discriminando, pero los problemas del Dharma de
los pueblos de habla Tibetana y los llamados problemas de los pueblos
del Dharma recién ingresados son diferentes. Por lo tanto, estoy
diciendo cosas específicas para grupos específicos de personas. Por
171
supuesto, no se puede generalizar al cien por cien, pero hay cierta

generalización. Por ejemplo, todas las aves tienen alas, pero las vacas no
las tienen. Así que puedes generalizar para ese tipo de cosas. Por lo
tanto, los problemas de los nacidos en el Budismo y en el Vajrayana son
una cosa y los problemas de los que entran en el Vajrayana son otra
cosa. He visto a un buen número de personas, más de un número
razonable de personas en realidad, que son nuevos practicantes de
Vajrayana y se vuelven un poco locos. Buda perdóname, pero estoy
siendo honesto. Así que me pregunto por qué. Mi primera respuesta es
que, por supuesto, las personas que tienen algún tipo de problema
acuden al Dharma en busca de ayuda. Eso tiene sentido, pero no al cien
por cien, porque entonces sus problemas deberían resolverse y deberían
curarse. Entonces, ¿Por qué? Llegué a esta conclusión. Podría estar
equivocado, pero estoy bastante seguro de que tengo al menos el
noventa por ciento de razón. Esto se debe a que, sin una comprensión
real, profunda y honda del refugio, la Bodichita y lo dhok namshi, sin
una comprensión y práctica de la base, estos problemas ocurren. Es
como cuando te involucras en algo nuevo y te emocionas, y en esta
emoción pareces más ansioso de lo que realmente eres. De esta manera,
a veces, las prácticas importantes muy básicas, como el Refugio, la
Bodichita, lo dhok namshi, Chenrezig y Ñungne, pueden descuidarse al
pensar que son solo para principiantes, o que son para los practicantes
del jardín de infancia. Por lo tanto, se descuidan y luego se introducen
otros tipos de prácticas o no se introducen prácticas de ningún tipo, solo
están en el Dharma, pero no practican realmente, simplemente flotan y
luego escuchan todo tipo de fantásticos rumores sagrados y milagrosos.
Suenan maravillosos, muy santos, muy inspiradores, pero son rumores,
chismes, chismes sagrados. Tales chismes sagrados hacen mucho daño
porque no son ciertos, no tienen fundamento y de alguna manera los
desilusiona o confunde fácilmente. Por lo tanto, les ruego sinceramente
172
a todos que hagan su mejor esfuerzo para practicar los preliminares más
importantes y recordarlos. Además, si quieres escribir notas, hazlo.
Refugio, Bodichita, lo dhok namshi, Ngöndro, Chenrezig, Ñungne, estas
prácticas son muy importantes para ti. Entonces les garantizo, a todas
las llamadas nuevas personas que entran en el Dharma, que si realmente
practican sinceramente estas prácticas muy, muy seriamente, en los
próximos dos años, cinco, diez o veinte años ‒estoy cien por ciento
seguro, podría estar equivocado, pero esto es de corazón‒ habrá una
enorme reducción de personas locas. No te ofendas. Si te ofendes,
entonces me confieso a Buda. No me confieso a ti porque soy sincero
contigo, pero me confieso a Buda si ofendo a alguien. Pero si se
entiende correctamente, ya que mi corazón habla de ello, entonces no
creo que nadie se ofenda.
No necesito entrar en todos los detalles, como los ocho y diez
aspectos, etc.,18 pero el significado central de esto, el primero, es sobre
la preciosa vida humana, la muerte y la impermanencia ‒incluso te
aburres si lo digo de nuevo. De todos modos, la preciosa vida humana,
aunque parece que la población humana en la Tierra está creciendo, de
modo que esta pequeña Tierra está sobrecargada con todo el peso
innecesario de nosotros, los consumidores, los llamados seres humanos,
las aves tienen su ropa, vajilla y utensilios con ellos cuando salen del
huevo, pero parece que tenemos que tener no solo un juego, sino cinco,
diez y veinte juegos de todo, de modo que somos una carga muy grande
para la madre Tierra. Pero al mismo tiempo, si realmente lo analizamos,
con mucha claridad, ¿Cuántos seres humanos hay realmente por el bien
de la humanidad? Puedes ver cuán preciosos y raros son los seres
humanos buenos que están verdaderamente dedicados a la humanidad.
Entonces, ¿Cuántos de ellos realmente desean alcanzar la Budeidad en
beneficio de todos los seres sintientes, para que todos alcancen la
Budeidad? ¿O estar absolutamente libres de todo sufrimiento y de las
173
causas y condiciones del sufrimiento en beneficio de todos los seres

sintientes, como una madre, para que estén libres del sufrimiento y de la
causa y las condiciones del sufrimiento, para siempre? Entonces,
¿Cuántos de nosotros sabemos sobre esto, sin mencionar que tenemos
esto? De esta manera, puedes ver lo que realmente significa la preciosa
vida humana. Parece que todos la tenemos.
Ahora que la tenemos, si no la usamos, entonces es como una vela en
el viento. Una vela en el viento sin protección se puede apagar en
cualquier momento. Es tan sorprendente y milagroso que aún no se ha
extinguido antes de ahora, que ha sobrevivido tanto tiempo. Una vela
tiene una cierta longitud y una cierta vida, que depende de qué tan
gruesa sea la mecha en el medio y de qué tan buena sea la vela. Así que
hemos logrado llegar a la mitad del camino, o dos tercios, o hemos
logrado bajar a las tres cuartas partes del camino sin extinguirnos aún.
Esto es milagroso. Deberíamos apreciarlo y no darlo por sentado. Se
puede extinguir en cualquier momento, cuando se extingue nuestra
mente continuará como vino aquí. No somos un pedazo de roca o un
pedazo de madera, somos seres humanos. Pensamos, sentimos, apren-
demos, nos expresamos; no somos objetos inanimados. Somos seres
vivos y seres humanos. Cuando estemos muertos, nuestro cuerpo estará
inanimado, independientemente de lo bien que lo maquillemos o de lo
bien que lo vistamos o de lo bonito que sea el ataúd en el que lo
pongamos, no importa, entonces es inanimado. Otros seres vivos se
desarrollarán en él, no muy bien, pero de una manera horrible, desde el
interior, y también desde el exterior, pero nuestro cuerpo mismo es
inanimado. Así que de la misma manera que vinimos aquí, iremos a
algún lado, y cuando eso suceda, no importa cuántos amigos, familiares
y seres queridos tengamos, no nos beneficia en absoluto. Incluso si eres
un buen practicante, si tienes cinco hijos y veinte familiares y amigos
que te aman mucho, si están allí, algunos de ellos tirarán de tu cabeza,
174
algunos sostendrán tus pies, otros tomarán tu mano y llorarán mucho, o

te sacudirán muchísimo, y dirán “papá no te mueras”, o “tío no te
mueras”, o “amigo no te mueras”. No te dejarán morir en paz si no
conocen el Dharma. Entonces, incluso con la poca práctica que tengas,
estarás totalmente confundido, serás arrojado aquí y allá, y no podrás
usar tu práctica. Por eso Milarepa, antes de su iluminación, dijo: “Que
muera en esta cueva aislada sin ser conocido por nadie, sin nadie que
llore sobre mi cadáver y nadie que se preocupe de que esté enfermo. Mi
cuerpo será consumido por los insectos para que no quede nada.” Eso es
lo que dijo en una de sus canciones. Por supuesto, después de su
iluminación, se manifestó para todos nosotros. La razón por la que dijo
eso no es porque no le gusten las personas, amaba a todos los seres
sintientes como una madre, sino que una preciosa vida humana es
preciosa porque puede lograr lo que realmente beneficiará a todos los
seres sintientes. Por lo tanto, no quería que unos pocos seres sintientes
destruyeran su gran oportunidad de beneficiar a todos los seres
sintientes, incluidos ellos. Por lo tanto, se fue de casa, lo dejó todo y
vivió en el desierto. No es que le gustara tener hambre o que le gustara
tener frío o que le gustara estar privado de toda esta llamada civiliza-
ción. Tampoco era antisocial. No fue nada de eso. Pero vio que había
una causa y un propósito mayores para su vida que simplemente
disfrutar de su vida, que luego declinaría en la próxima vida. Entonces,
en lugar de eso, usó su vida, soportó lo que fuera necesario para estar
lleno y usó completamente todo lo que era posible al tener una preciosa
vida humana. Eso es lo que hizo.
Así que esta es la esencia de las enseñanzas sobre el primer lo dhok,
de acuerdo con este capítulo, que es la preciosa vida humana, la muerte
y la impermanencia. He dicho mucho, y lo digo en serio. Así que haz tu
mejor esfuerzo para mantenerlo en tu corazón.
175
Alejando la Mente del Samsara
El segundo de los cuatro lo dhoks es el karma, causa y resultado, y el

sufrimiento del samsara. Por supuesto que han escuchado esto muchas
veces y tal vez algunos de ustedes podrían estar pensando “¡Oh, Dios
mío, por favor, otra vez no!” Pero si piensas eso, entonces no hay nada
que pueda hacer. Tengo que decirte esto. El karma, causa y resultado es
algo muy profundo. No es solo eso, la felicidad es el resultado del buen
karma y el sufrimiento es el resultado del mal karma. Son muchas cosas.
Por ejemplo, incluso en el infierno, cuando estás muerto en el infierno,
habrá aire fresco o algo así que te despertará, revivirás y luego sufrirás
de nuevo. Ese aire fresco también es el resultado de un buen karma y el
dolor es el resultado de un mal karma. De esa manera, los resultados del
buen karma van a lo más alto y a lo más bajo. Pero lo que no es el
resultado del buen karma es la iluminación de la Budeidad. La Budeidad
va más allá del buen karma. El buen karma puede llevarte a un cierto
nivel, luego más allá de eso hay sabiduría primordial en tu interior, que
no es buen karma. Está ahí independientemente de si tienes karma
bueno o malo. Así que la Budeidad no es el resultado de un buen karma.
Los resultados del buen karma se desgastarán y terminarán. Si la
Budeidad fuera el resultado de un buen karma, entonces un día Buda
caería y se convertiría en un ser sintiente ordinario nuevamente porque
su buen karma se agotó. Por lo tanto, a excepción de la Budeidad, todo
es el resultado del karma bueno y malo: En el samsara, pase lo que pase,
todo es el resultado del karma bueno y malo. Por supuesto, a veces las
cosas están relacionadas con otras personas. Por ejemplo, alguien te
hace algo y sufres, lo que parece que es por esa persona, por la creación
de esa persona. Es cierto, es la creación de esa persona, pero esa persona
es solo un tipo de circunstancia y condición. Si te niegas a sufrir,
entonces no importa quién te haga lo que te haga, no sufrirás. Pero
176
debido al karma, de alguna manera eres receptivo a esa condición y

sufres. La misma situación puede sucederle a cien personas y algunas de
ellas sufrirán más y otras sufrirán menos, y para algunas de ellas,
sorprendentemente, puede ser lo más maravilloso de su vida. Lo que
podría pensar que es lo peor de mi vida, para otra persona podría ser lo
mejor de su vida. Aprenden mucho de ella, evolucionan a partir de ella y
lo superan. Así que podría ser lo mejor que les haya pasado. De esa
manera, el karma bueno y el karma malo, es muy difícil generalizar.
Pero mientras sea el resultado del karma, entonces es felicidad o
sufrimiento, alegría o tristeza, cómodo o incómodo, agradable o
desagradable. De esta manera, la rueda siempre gira: Cuando sucede
algo desagradable, la causa y la condición de ese desagrado se resuelven
de alguna manera. Al mismo tiempo, si no creas más karma malo,
entonces se está resolviendo. Entonces, si sucede algo maravilloso, es el
resultado de un buen karma. Pero si no lo aprecias, si no lo reconoces y
te enorgulleces de ello, lo complaces, entonces funcionará, tu buen
karma se agotará; estarás cortocircuitando tu buen karma y tu buen
karma no durará mucho. Entonces, lo que sucederá es lo opuesto. De
esta manera, toda la felicidad y el sufrimiento, en términos generales,
son el resultado del karma bueno y malo.
Lo siguiente es el sufrimiento del samsara. Aquí, la terminología
particular utilizada es ñeming, que es algo así como, las deficiencias del
samsara, la nocividad del samsara, el desperdicio del samsara, la
inutilidad del samsara o la falta de sentido del samsara. ¿Qué significa
samsara? Samsara significa literalmente ir en círculo. Pero el samsara se
basa en el yo, el ego. El yo, la ignorancia y el ego son todos iguales ‒
nombres diferentes pero la misma cosa. Entonces, ¿Qué hace esto? Hace
que todo lo demás se separe de ti. Por lo tanto, debido a este dualismo,
entonces todo sufrimiento puede ocurrir. Entonces, mientras manten-
gamos este yo, entonces no estaremos libres del sufrimiento del
177
samsara. Por supuesto que has oído hablar de esto muchas veces, así que
sabes mucho sobre esto, pero te daré un ejemplo de un buen practicante
de Dharma. Eres un muy buen practicante de Dharma, está bien, eso
significa que pasas muchas horas al día meditando y muchos meses al
año en retiro. Eso es maravilloso. Pero si ese estudio, esa meditación y
esa práctica se están convirtiendo en algún tipo de forma de impulsarte a
tí mismo y aumentar tu ego, entonces esto es el samsara. La práctica del
Dharma tiene que convertirse en un antídoto, un sanador para tu ego.
Debería ser capaz de minimizar tu ego, transformar tu ego y sanar tu
ego. De lo contrario, parecemos un buen practicante de Dharma, pero
todavía estamos acumulando las causas y condiciones del samsara. Les
daré un ejemplo muy pesimista. Por supuesto, tenemos una enorme
devoción y un enorme respeto, y aprecio por nuestro linaje, lo cual es
bueno, pero si esa devoción, esa lealtad y ese aprecio se basan en el ego,
entonces puede convertirse en algo totalmente opuesto a lo que se
supone que es. Por ejemplo, podrías ponerte celoso cuando otros linajes
prosperan en lugar del tuyo. O podrías sentirte incómodo cuando otros
linajes prosperan mejor que el tuyo. Si eso sucede, entonces no estás
muy lejos de hacer cosas para minimizar el progreso de otros linajes en
nombre del progreso de tu propio linaje. Eso es terrible, más que
terrible, es espantoso. De esta manera, samsara no significa necesa-
riamente solo aquellos que están vagando visiblemente en actividades
mundanas. Las personas que tienen hijos, y sus hijos, tienen que hacer
cosas, como pescadores, todo tipo de cosas. Entonces diremos que están
muy profundos en el samsara. Pero aquellos de nosotros que se supone
que estamos haciendo trabajo religioso, trabajo del Dharma, monjes,
monjas, practicantes, si nuestra práctica no se basa en transformar
nuestro ego y domesticar nuestro ego, entonces no somos muy
diferentes de ellos. Y porque es en el nombre del Dharma, en la imagen
de Buda, entonces en realidad somos peores que ellos. De esta manera,
178
el sufrimiento del samsara está conectado únicamente con el yo, la

ignorancia. Así que cada práctica de Dharma que hacemos, debemos
hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que no está
impulsando nuestro ego. Por ejemplo, si hacemos algo maravilloso para
el Buda, o maravilloso para el Dharma, como construir templos,
construir imágenes, pintarlas, decorarlas, hacerles ofrendas ‒desde
nuestro corazón, nunca será demasiado‒ pero luego, si nos apegamos a
eso, entonces se convierte en nuestra propiedad, ¿Dónde terminará?
Sabes dónde terminará.
Por ejemplo, si vas a la cima de una montaña y hay un castillo,
construido con mucho esfuerzo, generaciones de esfuerzo, y para
ocuparlo hubo muchas guerras y cientos y cientos de personas que
dieron sus vidas, que fueron asesinadas por ello, y ahora nosotros, como
turistas, pagamos diez o veinte rupias para entrar, caminar y tomar fotos
de él. Pero en aquellos días, olvídate de tomar fotos o caminar, si a uno
se le permitía estar allí, podría haber tenido que caminar de rodillas, y ni
siquiera se le permitía mirar hacia arriba, creo que tenían que mirar
hacia abajo. Así que todo eso fue en vano. Luego también hemos estado
luchando y luchando, y luchando durante innumerables vidas. Por
ejemplo, con este pequeño planeta Tierra, si lees alguna historia,
siempre hay peleas, peleas, peleas, desde que escribimos y sacado
registros. ¿Y realmente ha terminado? No. Nunca ha terminado hasta
hoy. En realidad hoy es peor. Un general, creo que un Británico o
Estadounidense, durante la segunda guerra mundial dijo: “La huma-
nidad está loca y la guerra es el infierno en la Tierra. No creo que el
infierno pueda ser peor que lo que nos hacemos el uno al otro. La
humanidad está loca.” Eso es lo que dijo un no Budista ordinario. No se
si era un Bodhisatva o no, se suponía que era un general ordinario, y
dijo eso. Pero todavía está sucediendo, ¿Y cuándo se detendrá? No se
detendrá. Seguirá y seguirá y seguirá hasta que todos decidan alejar su
mente del samsara.
179
Así que de eso se tratan estas cuatro enseñanzas, y es extrema-

damente importante examinarnos a nosotros mismos, ya sea que seamos
un practicante muy serio, un monje o una monja o lo que sea,
examinarnos a nosotros mismos en todo momento, especialmente
cuando estamos haciendo algo que se supone que es maravilloso y
virtuoso. Examínate, ¿Cuál es tu motivación? ¿Qué quieres de esto?
¿Por qué lo haces? De esa manera, te aseguras de que no haya ataduras,
excepto una, es decir, ‘Estoy haciendo todo esto para alcanzar la
Budeidad para que en beneficio todos los seres sintientes alcancen la
Budeidad’. Entonces no irá en la dirección equivocada, hacia el
sufrimiento del samsara o los defectos del samsara.
Así que esto es parte de este texto, las cuatro formas de volver la
mente. La primera es alejar la mente de esta vida; esa es la preciosa vida
humana, la muerte y la impermanencia. La segunda es alejar la mente
del samsara, es decir, el karma, la causa y el resultado, y el sufrimiento
del samsara.
Alejando la Mente del Nirvana
El tercer lo dhok es alejar la mente del nirvana. Nirvana significa sin

sufrimiento, libre de sufrimiento. Aquí literalmente dice paz y
comodidad, confortable y pacífico, por lo que aparta la mente de eso.
Ahora, ¿Qué significa eso? Bueno, los dos primeros lo dhoks tratan de
alejar la mente del samsara y los dos segundos lo dhoks tratan de alejar
la mente del nirvana.
El uso de la palabra nirvana en estos días es un poco perezoso. El
Nirvana se usa para arhat, para la Budeidad, para todo. El lugar real para
ese vocabulario en particular es para arhat, no para la Budeidad. Así que
decimos que no debemos caer en ninguno de los dos extremos: El
extremo del samsara o el extremo del nirvana. Deberíamos alcanzar la
180
Budeidad, que está libre de samsara y también libre de nirvana. Dicho

esto, entonces deberías saber la razón por la cual los dos primeros lo
dhoks de este capítulo son sobre el samsara. Eso se acabó, ya lo he
enseñado. Ahora estoy hablando de nirvana. Eso significa, indirecta-
mente, que aquellos que alcanzan el nirvana están libres del samsara.
Naturalmente dice que porque los dos primeros son sobre el samsara,
alejando la mente del samsara, pero los dos segundos están alejando la
mente del nirvana. Luego, particularmente este, el tercero, lo deletrea
específicamente, she de le lo dhokpa. Eso significa que si no tienes
Bodichita y estás practicando el Dharma porque tienes miedo del
samsara, tienes miedo de nacer en el infierno o tienes miedo de nacer en
los reinos inferiores, tienes miedo del sufrimiento del samsara y quieres
liberarte del sufrimiento del samsara, entonces has entendido las Cuatro
Nobles Verdades. ¿Qué es el samsara? Es sufrimiento. Entonces, ¿Cuál
es la causa de ese sufrimiento? Karma: Eso significa la intención, acción
mental, oral y física, todos los aspectos de todos los niveles de karma ‒
karma causa y resultado, karma, causa y condición. Entonces el camino:
Cómo superar el sufrimiento del samsara es a través del camino,
Shamatha, Vipashyana, a través del cual tu mente se vuelve pura, y a
través de Pratimoksha, el Vinaya, tus acciones se vuelven puras para que
no te quede karma negativo, no te queden impurezas. Te vuelves
totalmente puro y eres absolutamente cero. Ese estado es inimaginable,
perfecto, es paz perfecta. Luego, absorberse en eso se llama cesación,
gokpa, la tercera de las Cuatro Nobles Verdades, la verdad de la
cesación. Nirvana significa cesación. Estás absolutamente en el estado
de cero, y permaneces en ese estado durante muchos, muchos eones, lo
cual es maravilloso, es bueno, pero eso no es la Budeidad. Buda se
manifiesta justo después de la iluminación y desde ese momento
manifiesta el Sambhogakaya y el Nirmanakaya en beneficio de todos los
seres sintientes, innumerables, ilimitados, para liberarlos a la libertad
181
más elevada, la sabiduría más elevada, la Budeidad misma, lo que no

sucede en el nirvana.
En el nirvana, estás en el nirvana absoluto, y permaneces en él
durante miles y miles y miles de eones. Para ti está bien, nunca volverás
a caer en el samsara, pero para otros seres sintientes, sin embargo, ni
siquiera te ven. Y, por supuesto, ninguna enseñanza se manifestará de ti
porque estás en el nirvana absoluto. Por lo tanto, es una tremenda
pérdida de tiempo. Entonces, ¿Qué sucede con aquellos que alcanzan el
nirvana? Después de muchos, muchos eones, se manifestarán Budas ‒
Budas de las diez direcciones; miles de Budas se manifestarán y
bendecirán a esta persona en el nirvana. Entonces esa persona despertará
del nirvana y entonces todos los niveles de bhumis progresarán
rápidamente y alcanzará la Budeidad. Mientras tanto, millones de eones
han pasado, al igual que un momento.
Hay una historia, en un Sutra, que una vez Buda llevó milagro-
samente a sus discípulos a una duna de arena en un gran desierto y, por
un milagro, quitó toda la arena de la enorme duna que era como una
montaña y se reveló un templo. Luego, en ese templo había una enorme
bola de cabello y uñas, que llenaba completamente este templo. Una
persona alcanzó este nivel de nirvana y en ese estado su cabello y uñas
siguieron creciendo. Puedes imaginarte si alcanzara el nirvana aquí y mi
cabello creciera a mi alrededor muchas veces y mis uñas crecieran a mi
alrededor muchas veces. Tengo veinte uñas, así que veinte de ellas
crecen en todas direcciones, entonces me convertiré en una gran bola de
cabello y uñas, y en el medio estaré yo, muy flaco, porque durante
millones de eones no he tenido nada para comer y beber, excepto
samadhi. Así que Buda reveló esto a sus seguidores. Entonces Buda y
los Budas de todas las direcciones bendijeron a esta persona en el
nirvana. Entonces la persona despertó de ese nirvana y luego progresó
rápidamente a través de todos los diferentes niveles de bhumis y alcanzó
182
la Budeidad. Ese es un ejemplo. No me importa estar en ese estado, pero

por supuesto, como practicante Mahayana, como practicante Vajrayana,
no deberíamos desear ese tipo de nirvana.
Aquí se enseñan bastantes detalles ‒siete instrucciones sagradas
sobre cómo desarrollar la Bodichita‒ para que uno no caiga en el
nirvana, cuya esencia es tener la Bodichita. Cada práctica de Dharma
que hacemos decimos “El propósito es alcanzar la Budeidad para el
beneficio de todos los seres sintientes, para que todos alcancen la
Budeidad.” Esa tiene que ser la motivación, no el nirvana para nosotros
mismos. En Tibetano tenemos varias palabras para nirvana, pero una de
las más comunes es ñam ñi le deypa. Ñam ñi significa sufrimiento o
miseria y deypa significa llegar más allá: Libre de sufrimiento y libre de
miseria, estás en la paz, en paz absoluta.
Estoy seguro de que muchos de ustedes han experimentado, no se
han dado cuenta, pero algunos tienen una experiencia de nirvana cuando
están haciendo Shamatha y Vipashyana. Cuando haces Shamatha y
Vipashyana a veces te sientes muy cómodo, muy pacífico y muy mara-
villoso, es indescriptible, muy cómodo y alegre. En realidad, más que
alegre, pero no alegre, lo que significa que te vuelves loco, no ese tipo
de alegría. Es una alegría muy pacífica. Es desde adentro. Es como el
loto dorado más hermoso que crece en tu corazón, algo así, muy
hermoso. Experimentas ese tipo de cosas y te sientes así de la cabeza a
los pies, no hay incomodidad ni dolor de ningún tipo. En tu mente, en
todos los aspectos de tu mente, no hay negatividad, ni sufrimiento ni
dolor de ningún tipo, todo es perfecto. Podemos experimentar eso
cuando hacemos Shamatha y Vipashyana. Honestamente hablando,
como monje, muchas veces me siento así: Estoy listo para vivir y estoy
listo para morir, todo es perfecto. No estoy presumiendo, pero por
supuesto no digo que me sienta así todo el tiempo. Hay otros
momentos... está bien, no hay razón para decirte todo ahora porque no te
beneficiará.
183
De todos modos, de esta manera, como practicantes Budistas

Mahayana y Vajrayana, no deberíamos desear el nirvana personal.
Nuestra práctica debe basarse en la Bodichita para todos los seres
sintientes. Al decir que entonces el nirvana no es algo malo, pero no es
la Budeidad, eso queda muy claro.
Alejando la Mente del Dualismo
El cuarto lo dhok es sobre el dualismo, el dualismo de sujeto y objeto.

Aquí se menciona en el Sutra, como el capítulo de Dipanka (Wo Sung),
y también las enseñanzas de meditación, el segundo texto de las
enseñanzas de meditación, el anterior, el medio y el último. El del
medio es de Nagarjuna. Por lo tanto, se utilizan bastantes textos como
referencias.
Ahora se trata del dualismo, que es el último oscurecimiento que
superaremos. Lo que nos definirá de ser un Buda, alcanzar la Budeidad
o no alcanzar la Budeidad, ese momento, es cuando hay dualismo,
‘Estoy alcanzando la Budeidad’. Cuando este dualismo se transforma y
disuelve, entonces eres Buda. Hasta entonces no eres Buda. Por
supuesto, esto no debe entenderse como una comprensión intelectual de
la no dualidad. Una comprensión intelectual de la no dualidad es buena,
pero en realidad no hace mucha diferencia: Sabes que todo es no dual,
pero cuando alguien te da una comida con demasiado aceite, te quejas.
Además, cuando alguien reacciona ante ti de una manera negativa,
inmediatamente reaccionas negativamente. Por lo tanto, no importa
mucho si lo sabes o no, pero, por supuesto, saber es mejor que no saber.
Es lo mismo con la práctica, al principio practicamos la auto-
visualización, la visualización frontal, practicamos la fusión de la
visualización frontal y la auto-visualización, practicamos la disolución y
practicamos la naturaleza de la mente, muchas cosas. Esto es maravi-
184
lloso. Pero luego, por ejemplo, si estás haciendo un retiro de dos años y
tienes un ayudante, y solo tienes una pausa para el almuerzo de media
hora. Has hecho todas estas prácticas y cuando te detienes para tu pausa
de media hora para el almuerzo, miras a tu alrededor y tu almuerzo no
está allí y te enojas mucho con tu ayudante. Luego, cuando el ayudante
te trae tu almuerzo, está frío. Entonces te irritas más. Dices: “Solo tengo
media hora y mi almuerzo está frío, tienes que calentarlo, de lo contrario
me enfermaré. Puede que tenga que dejar mi retiro e ir a ver a un
médico. Por lo tanto, no estás haciendo un buen trabajo.” Regañas a tu
ayudante. Entonces, ¿A dónde fue la no-dualidad en ese momento? De
esta manera, no hay ningún tipo de expectativa de que hagamos esta
transformación de inmediato. No hay una manera fácil, no hay una
solución fácil para esto. Se necesita lo que se necesita. Pero es muy
importante saberlo de antemano.
Así que sabemos sobre el nirvana y la Budeidad. El Nirvana no es
algo malo, pero para nosotros que deseamos alcanzar la Budeidad no
deberíamos desear el nirvana, deberíamos desear la Budeidad. Para
aquellos que desean el nirvana, eso está bien, eso es maravilloso. Eso no
es algo malo. Porque aquellos que alcanzan el nirvana, después del
nirvana, se convertirán en Buda. Así que ese es un gran paso hacia la
Budeidad. De la misma manera, el dualismo es algo malo cuando
tenemos tanto dualismo en cosas malas, pero el dualismo es algo bueno
cuando tenemos dualismo en cosas buenas.
Cuando hacemos postraciones a Buda, Buda está allá arriba y
nosotros estamos aquí abajo con el mayor aprecio, respeto, sinceridad y
devoción. Es más que dualismo, es triplicidad, más que dos, es tres. Así
es como empezamos. Pero en el fondo deberíamos saber que, en última
instancia, no hay diferencia entre Buda y nosotros mismos. Por eso nos
postramos ante Buda, para convertirnos en Buda. Si Buda es otra
persona y solo le estamos rogando a Buda que nos dé algo, que nos
185
convierta en algo, eso no es verdadera práctica del Dharma. Así que

aquí, ahora mismo, para practicantes principiantes como nosotros, a
través de esta enseñanza superamos eso. No estamos viendo a Buda
como alguien más y a nosotros mismos como alguien más haciendo
algo para pedir el favor de Buda; sobornando a Buda con comida,
incienso, lámparas y todo tipo de cosas. No debería ser así. Nuestra
percepción no debería ir por ese camino. Así que esta enseñanza es para
ayudarnos, para evitar que vayamos por ese camino. Acumulamos
mérito porque no tenemos mérito. Acumulamos sabiduría porque no
tenemos sabiduría. Pero la razón por la que podemos acumular mérito es
porque todos tenemos la esencia primordial, que es incomparable a
cualquier mérito que podamos imaginar. Ninguna cantidad de mérito
puede compararse con nuestra esencia, pero no tenemos el mérito para
verla. Les daré un ejemplo muy dualista. Tienes un artículo muy bonito
pero sin ojos para verlo. O tienes algo muy sabroso pero sin lengua para
probarlo. O tienes algo que tiene una fragancia muy hermosa pero tu
nariz no funciona. O estás rodeado de un hermoso sonido pero eres
sordo. No tú, sino nosotros, somos sordos. Así que mérito significa que
adquirimos los oídos para escuchar ese hermoso sonido; adquirimos una
nariz para oler esa hermosa fragancia; adquirimos los ojos para ver esa
hermosa imagen. Eso es lo que es el mérito.
Entonces la sabiduría es cuando vemos esa cosa hermosa, cuando
escuchamos ese sonido hermoso, cuando olemos esa fragancia hermosa,
o cuando probamos ese sabor hermoso, entonces nuestra sabiduría no
debe confundirlo con otra cosa. Nuestra sabiduría debe ser capaz de
reconocer que es el sabor primordial de nuestra esencia, la fragancia
primordial de nuestra esencia, la melodía primordial de nuestra esencia
y la belleza primordial de nuestra esencia. Además, el que está
percibiendo y lo que está siendo percibido, lo percibido y el perceptor,
186
no son duales. Así que esto es para ayudarnos desde el principio. Pero la
realización real de esto sucederá al final, no al principio.
De esta manera, el cuarto lo dhok es el aspecto más profundo y
elevado del lo dhok. Los dos primeros lo dhoks son del samsara. El
tercer lo dhok es en realidad directamente del nirvana. Entonces el
cuarto lo dhok es del dualismo, el oscurecimiento final. De esta manera
también podemos decir dualismo, ignorancia, ego, todo esto es
ignorancia, ego. Todos estos son nombres diferentes para la misma cosa.
Con esto, el séptimo capítulo principal está completo.
187
E NSEÑANZAS DEL C APÍTULO O CHO:
E L E NTRENAMIENTO EN LA A BSORCIÓN
M EDITATIVA S UPERIOR [ S AMADHI]
El siguiente capítulo principal, el capítulo ocho, trata sobre la

meditación, la práctica. Aunque esto no significa que los otros capítulos
no sean para la práctica, todos son para la práctica, pero en esta
meditación se enfatiza y enseña específicamente. El primer sub-capítulo
es sobre Shamatha y Vipashyana. El segundo sub-capítulo trata sobre las
etapas de la meditación en los enfoques basados en la causa. Normal-
mente, eso significará meditación Theravada y Mahayana, pero como ya
hay un sub-capítulo sobre Shamatha y Vipashyana, esto se centrará más
en el aspecto Mahayana de la meditación. Luego, los siguientes dos sub-
capítulos, el tercero y el cuarto, son sobre los aspectos Vajrayana de la
meditación. Deberíamos decir superficialmente, porque incluso aquí
estamos meditando en las enseñanzas Theravada y Mahayana de
meditación desde el aspecto Vajrayana de las enseñanzas, así que todo
eso es Vajrayana, pero aquí es más Tantra. Entonces, de estos dos, el
primero, el tercer sub-capítulo, es el Tantra directamente, y el segundo,
el cuarto sub-capítulo, son las instrucciones sagradas. En realidad, la
diferencia entre las instrucciones sagradas y el Tantra no es mucha, pero
el Tantra está en gran medida en los textos y las instrucciones sagradas
son en gran medida de maestro a discípulo. Las instrucciones sagradas
se ponen en textos, pero no exactamente, no siguiendo exactamente
188
Tantras como Chakrasamvara o Hevajra, o estos textos directamente,

literalmente. Hay instrucciones sagradas para cada uno de ellos que van
más allá de la enseñanza literal del Tantra, pero ¿Cuánto puedes
escribir? Cuando escribes, tienes que escribir de cierta manera, pero
cuando practicas, hay una instrucción sagrada. Sin eso, es muy parecido
a que solo estás probando, no practicando. Pero debido a las instruc-
ciones sagradas, la práctica se convierte en práctica real. No es solo
intentar esto o aquello, es una práctica real debido a las instrucciones
sagradas.
Ahora quiero dedicar más tiempo a estos cuatro sub-capítulos, las
instrucciones sagradas y las enseñanzas de meditación, el mayor tiempo
posible. Por supuesto, no podemos hacer mucho porque no tenemos
mucho tiempo, pero tenemos tiempo suficiente para repasar estos cuatro
sub-capítulos con relativo detalle.
Meditación Shamatha
Primero está la meditación Shamatha, sobre la cual no voy a decir

mucho porque la mayoría de ustedes han hecho meditación Shamatha
durante muchos años, y todavía están haciendo meditación Shamatha.
Pero lo primero y más importante es la postura física. Aquí la postura
física se describe en ocho puntos. El octavo es en realidad respirar: El
texto menciona que cuando respiras, respiras con la mayor naturalidad y
sin luchar, sin hacer un esfuerzo adicional a propósito ‒la respiración es
tranquila, apacible y suave. Luego la postura, como la ‘postura del loto’.
En realidad, no se de dónde viene este término, decimos postura vajra,
pero la postura del loto es un término común que casi todo el mundo
usa. Eso está bien, no hay problema. Así que completo o medio loto, o
completo o medio vajra para ser correcto, entonces todos los demás son
como ya sabes.19
189
Capítulo Ocho: El Entrenamiento en la Absorción Meditativa Superior
Luego, después de la postura, el primer método de Shamata se centra

en un objeto. El texto menciona objetos ordinarios y sagrados. Nos
saltamos los objetos ordinarios y nos centramos en los objetos sagrados.
Un objeto sagrado aquí en nuestra gompa es Maitreya, que es más
grande que el tamaño natural. Puedes mirar la cara de Maitreya, o lo que
sea que estés viendo desde donde estás ‒la cara, las manos o lo que sea‒
y enfocarte en eso. Lo ves muy claramente, por supuesto, la devoción y
el aprecio están ahí, naturalmente, pero constantemente mirándolo. Por
supuesto, puedes parpadear, eso no es un problema, pero incluso si
parpadeas, lo miras continuamente. Así que ese es el primero, Shamatha
o Shine con un objeto.
El siguiente es Shine sin un objeto. Esto significa visualización y
tiene muchos niveles diferentes, muchos aspectos diferentes ‒uno es con
un objeto sagrado como un Buda. Visualizamos la cara de Buda, luego
la mano de Buda, luego los pies de Buda y luego todo el Buda. Hay
otras prácticas mencionadas aquí, como un esqueleto ‒desde nuestra
frente nos enfocamos en el hueso interior y luego miramos los huesos de
todo el cuerpo, gradualmente. Un esqueleto para algunas personas puede
dar miedo, pero no creo que sea tan aterrador como nosotros. Después
de eso, miramos nuestra realidad física detrás de nuestra piel bien pulida
y bien cremosa; visualizamos lo que hay detrás de la piel. Somos
realmente horribles ‒si no hay piel, ni siquiera quieres mirar. Todos
ustedes, sin excepción, huirían, lo garantizo, así de aterradores somos.
Luego observamos la naturaleza de nuestro cuerpo, que solo vive
porque nuestra mente está en él. Si nuestra mente abandona nuestro
cuerpo, cada minuto se vuelve más aterrador. Se vuelve realmente
terrible y no querrás estar cerca de él. El olor de nuestro cuerpo después
de diez días es algo que ni siquiera puedes imaginar. Esto es lo que es
este cuerpo. Por qué hacemos este tipo de prácticas en este nivel, que
son prácticas Theravada... en el Tantra, por supuesto, nuestro cuerpo es
190
sagrado, es la deidad, pero en el nivel Theravada es para superar el

apego. Tenemos mucho apego por nuestro cuerpo y tenemos que
superarlo mirándolo honestamente. Honestamente, ¿Qué hay detrás de
la piel, cuál es el material? Si alguien tose por accidente, te disgustarás.
Pero estamos llenos de eso por dentro. Lo que tenemos dentro de
nuestro cuerpo es peor que eso. En el santuario, aquí en este lugar santo,
ni siquiera quiero mencionar lo que hay dentro de nuestro cuerpo. Está
lleno de todo eso. Entonces, al observar eso, nuestro apego por este
cuerpo desaparece naturalmente. Debido a este apego, por ignorancia,
nos estamos engañando a nosotros mismos al fingir que somos tan
buenos, tan limpios y agradables. Cuando continuamos con este apego
por nosotros mismos, también desarrollamos apego por los demás, y
luego se desarrollan todo tipo de ilusiones y fantasías, lo que nos
mantiene en el samsara, que es una guarida de sufrimiento. Como la
guarida de un león, es una guarida de sufrimiento. Este cuerpo es la
guarida del sufrimiento debido a nuestro apego a él. Así que en el
aspecto Theravada de las enseñanzas esto es lo que practicamos. En
Tibetano se describe como midhukpa. En Inglés no estoy muy seguro,
pero tal vez sea horrible o impuro. Debe haber una palabra mejor para
ello, pero esto es lo que describe. Algunos de ustedes son muy sensibles
a este tipo de cosas porque de alguna manera no les gusta mirar la dura
realidad. Te gusta mirar lo superficial, pulido, bien vestido y bien
arreglado. Incluso los cadáveres los disfrazamos y maquillamos, y los
hacemos muy hermosos. No hay nada de malo en eso, pero eso muestra
cuánto apego tenemos por el cuerpo ‒lo estamos manteniendo, incluso
estamos tratando de mantenerlo para alguien después de que esté
muerto. De esa manera es algo que el aspecto Theravada de la medi-
tación trata de ayudarnos a superar.
Cuando visualizamos, por supuesto, es más fácil visualizar con los
ojos cerrados, si abrimos los ojos, los objetos que están frente a nosotros
191
nos distraerán. Pero en realidad, cualquier práctica que hagamos con los
ojos cerrados, tan pronto como abramos los ojos, el efecto de eso, no el
mérito sino el efecto técnico de eso, se verá fuertemente disminuido e
interrumpido. Pero si practicamos con los ojos abiertos, el efecto de eso
continuará incluso. después de que nos detengamos: Cuando técnica-
mente detenemos esa práctica, la calma continuará. Así que te lo dejo a
ti.
Ahora, el tercer aspecto de Shine ‒primero fue con un objeto y
segundo sin un objeto, pero con visualización. Ahora, el tercero ni
siquiera es visualización, es la naturaleza de la mente, libre de sujeto y
objeto, libre de meditador y meditación, más allá de todo esto,
simplemente permaneciendo en el estado no dualista de la mente
pacífica y tranquila, manteniendo esto. Esto es lo último de Shine.
Por supuesto, en este momento el tema en particular es la meditación
Theravada o Hinayana, pero entonces, aunque ese es el caso, toda
nuestra práctica, todo nuestro entendimiento, todo está de acuerdo con
el Vajrayana. Por lo tanto, es como si estuvieras usando un tipo
particular de lentes para los ojos que tiene un cierto color, digamos un
color rosado, así que si miras algo blanco lo ves un poco rosado, o algo
amarillo y lo ves un poco rosado, o algo negro y lo ves un poco rosado.
De esa manera, somos practicantes tántricos, practicantes Vajrayana, por
lo que incluso si practicamos la práctica Theravada de alguna manera,
es un practicante Vajrayana que practica la práctica Theravada. De esa
manera, será un poco difícil no involucrar la observación de la
naturaleza de la mente como en el nivel Vajrayana. Pero de alguna
manera, en este momento, este es el aspecto Shine, por lo que cualquier
Shine o Shamatha que hayamos logrado, el estado de calma y paz que
hemos logrado a través de las prácticas anteriores, permanecemos en ese
estado. Eso es lo que estamos haciendo aquí para que hagamos una
conexión con esta práctica.
192
Hay bastantes enseñanzas aquí, pero hay una en particular que

describe cómo un practicante de Shine progresa en su camino. La
primera es ver y ser consciente de la mente indómita y subdesarrollada,
que es como una enorme cascada, como las Cataratas del Niágara, muy
ruidosa y llena de actividad y sin parar. Así es como veremos nuestra
mente. A veces salen grandes salpicaduras, que es como cuando nuestra
mente no está domesticada. Luego, cuando vemos algo que no es
agradable o que no nos gusta, nos irrita. Luego, cuando estamos
irritados, nuestra mente se vuelve más negativa, y como resultado de
eso, más negatividad, incluso nuestras palabras saldrán como palabras
negativas. Entonces incluso podríamos hacer algunas cosas negativas.
Estos son como sonidos enormes que pueden romper nuestros tímpanos
o una especie de gran chapoteo que puede llevarnos al pozo de la
cascada, como las Cataratas del Niágara, que es hermosa de ver, pero si
te acercas demasiado sin protección, fácilmente serás llevado allí y te
volverás inseparable de la fuerza de la cascada misma. Así que esa es la
primera.
La segunda es una vez que tienes cierta madurez de Shine, entonces
es como esa misma agua que atraviesa un desfiladero muy profundo ‒
con un enorme volumen de agua que se mueve rápidamente a través de
un desfiladero muy profundo, no hay olas ni salpicaduras y todo eso,
pero es muy poderoso y se mueve rápidamente. Así que esa es nuestra
mente a través de Shine cuando hemos desarrollado algún tipo de calma,
algún tipo de control sobre ella, pero aún se está moviendo, está llena de
pensamientos, pensamientos bastante fuertes y emociones bastante
fuertes.
La tercera es que una vez que has progresado más, se vuelve como el
río Ganges en las llanuras Indias. Es tan grande y ancho que ni siquiera
te das cuenta de que se está moviendo. Se está moviendo, por supuesto,
pero es difícil darse cuenta de que se está moviendo porque es muy
193
grande y ancho. Nuestra mente todavía tiene pensamientos y emociones,

pero no salen a la superficie porque es muy tranquila y pacífica.
Entonces es así cuando has progresado bastante bien.
La cuarta es cuando ese progreso se estabiliza. Entonces es como
cuando un río llega al océano, se vuelve uno con el océano. Un océano
sin olas es muy estable, ya no fluye de un lado a otro. Así que está ahí y
simplemente permanece, como un océano sin olas, todos nuestros
pensamientos, todas nuestras emociones, todo está inactivo y se vuelve
en paz. Esa es la cuarta.
A menudo, muchas enseñanzas se detendrán en la cuarta, pero aquí
va más allá, hay una quinta. La quinta es que, cuando se logra esa
práctica de Shine, nada puede hacer tambalear este estado de calma
permanente, nada puede perturbarlo, nada puede influir en él. El
ejemplo dado es una lámpara que no es movida por el viento. Entonces,
tal vez una lámpara que se coloca en un altar dentro de un santuario
muy grande que no tiene viento ni corrientes de aire que lo atraviesen.
Por lo tanto, es estable y brillante, y realmente permanece así, sin ser
molestado por nada. Ese es un ejemplo, pero en la práctica es
inalterable, inobstruible no se puede obstruir, por lo que se convierte en
un estado de calma permanente, no a veces, sino continuamente.
Así que estos son los ejemplos de cómo un practicante de Shine
experimentará esto. Ñam es la palabra Tibetana, que el equivalente en
Inglés creo que será experiencia. Pero ñam no es tokpa [realización]. En
estos cinco aspectos de la tradición de instrucción sagrada, que es como
se titula, entonces el quinto es más como tokpa y los primeros cuatro
son más como ñam, por lo que los primeros cuatro son más como
experiencia y luego el quinto es más como el logro. Así es como suena y
la forma en que estos cinco aspectos se enseñan aquí.
Ahora, aquí, la definición de Shine, verdadero Shamatha, y la
definición de fuerte concentración de la mente (mente sobre la materia),
194
se describe muy claramente. Hay una gran diferencia. Uno puede

desarrollar una concentración muy fuerte, de modo que incluso si tiene
los ojos vendados, puede disparar una flecha a un objetivo a larga
distancia. Por ejemplo, con los ojos vendados, puedes disparar cinco
flechas al mismo objetivo para que las flechas posteriores atraviesen las
flechas que ya están en el objetivo. Serías un muy buen guerrero y
luchador. Pero esto tiene apego, esto tiene ira, celos, ego, todo. Por lo
tanto, esta persona no se convertirá en Buda y no estará libre del
sufrimiento del samsara. Pero tienen muy buena concentración, un
poder mental muy fuerte. Por ejemplo, para ti o para mí, incluso si una
pequeña espina nos pincha la piel, gritaremos. Pero hay personas a las
que se les puede cortar el dedo sin necesidad de anestesia, ni siquiera
anestesia local, y ni siquiera se contraen la cara. Hay gente así. Ese es el
poder de la mente. Pero eso no es Shine y esa persona no alcanzará la
Budeidad solo porque puede soportar mucho dolor con la mente sobre la
materia. También hay personas que miran barras de metal, barras de
metal grandes, y con solo mirarlas se doblan por sí mismas. No es
magia, sino el poder de la mente. Pero estas personas no se convertirán
en Buda y no estarán libres del sufrimiento del samsara. Pero tienen
muy buena concentración, muy buena mente sobre la materia, pero no
Shine, no Shine puro. Shine puro significa libre de apego, libre de ira,
libre de ignorancia, libre de todas esas impurezas. Si tienes Shine con
shila, buena disciplina moral y Shine juntos, entonces estarás libre de
apego, libre de ignorancia y libre de ira, etc. Por lo tanto, ese Shine es
para el nirvana. Sabes que ahora estamos hablando en términos
Theravada, así que nirvana. Entonces, en términos Mahayana y
Vajrayana, ese Shine es para la iluminación de la Budeidad. En términos
Theravada, Shine es para el nirvana. Estos dos tenemos que conocerlos.
Hay muchas personas que hacen meditación, que es muy popular hoy
en día. Estoy bastante seguro de que hay muchos clubes de meditación:
195
Las cuotas de membresía pueden ser muy altas porque es como

controlar el estrés. Tienes mucho estrés en tu vida, así que todos los días
haces una hora de meditación para deshacerte del estrés. Eso es
maravilloso. De lo contrario, normalmente, ¿Qué hace la gente? Los
sabios van al médico y toman medicamentos, y los que no son tan
sabios toman whisky. Entonces aquellos que son bastante neuróticos
tomarán narcóticos. Entonces, en lugar de esas cosas, si te unes a un
club de meditación y meditas todos los días, ¿Por qué no? Pero entonces
esa meditación no se llamará Shine, en este contexto, porque esa
persona no desea alcanzar el nirvana o desea alcanzar la Budeidad. Esa
persona no está tratando de superar el apego, la ira, los celos y todas
esas cosas. Solo quieren sentirse cómodos. De esa manera es muy
diferente del verdadero Shine. Esta definición se menciona muy
claramente aquí en este texto, así que pensé que sería muy beneficioso
para ti.
Meditación Vipashyana
Ahora la enseñanza y meditación del Lhaktong, Vipashyana. Pero esta

palabra Vipashyana parece ser utilizada por varias escuelas Budistas a
veces para describir un aspecto de la meditación y en otras ocasiones
otro aspecto de la meditación, por lo que es un poco confuso para mí.
Sánscrito, Pali y diferentes escuelas de Sri Lanka, Birmania, Tailandia,
Laos, Camboya, etc., estos lugares son países muy Budistas y usan este
término Vipashyana. Prefiero usar la palabra Tibetana Lhaktong para no
tener este problema.
Lhaktong es: A través de los métodos de Shine, nuestra mente se
calma, y cuando nuestra mente alcanza un estado de calma permanente,
manteniendo este estado de calma permanente, uno examina los
fenómenos externos e internos. Por ejemplo, los llamados objetos
196
externos, todo el universo, todo, te das cuenta de que todo es como una
ilusión. Eso se describe como la unión o inseparabilidad de la vacuidad
y thongwa ‒thongwa en realidad significa visión, pero aquí también se
puede describir como claridad, así que claridad y vacuidad. Todo está
claramente allí: Tú estás claramente aquí escuchándome y yo estoy
claramente aquí hablándote. Pero aparte de eso, no existes con ninguna
existencia real, tangible, sólida, permanente. De la misma manera, yo
tampoco existo. Es como un sueño. Tú me estás soñando y yo te estoy
soñando a ti. Eso es lo que está sucediendo. Al ver eso, entonces ese es
el primer nivel de Lhaktong.
Luego, cuando te miras a ti mismo, a tu mente, hay muchas cosas,
muchos aspectos, como nuestras impurezas, nuestros sentimientos,
nuestras emociones, pero digamos solo nuestra mente en general. Así
que, en primer lugar, una forma muy simple de verlo, ¿Mi mente se
parece a mí? Por supuesto que no. Si eres una persona calva, ¿Tu mente
es calva? Si tienes barba, ¿Tu mente tiene barba? Si eres una persona
alta y delgada, ¿Tu mente es alta y delgada? Si eres una persona gorda,
¿Tu mente es gorda? Si eres blanco, ¿Es tu mente blanca? Si eres negro,
¿Tu mente es negra? Si eres amarillo, ¿Es amarilla tu mente? De esta
manera, cómo me veo y cómo se ve mi mente no tiene relevancia. Mi
mente está más allá de cualquier forma, color o tamaño; está allí más
allá de cualquier limitación. Esto se describe como rig tong yermey
[inseparabilidad de la vacuidad y la conciencia]. Rig significa rigpa, lo
opuesto a la ignorancia (marigpa es ignorancia). Tongpa significa vacío.
Así que inseparable y no dual, rig tong, ese es el segundo nivel.
El tercero es ched gom, que significa meditación analítica o de
examen. Luego jog gom [meditación. sin analizar]; lo que se confirma,
quedando en ese jog gom. Este es el resultado de todas las enseñanzas
sagradas, recordando y usando los métodos de las enseñanzas, como el
método y la sabiduría. Es como en los viejos tiempos cuando la gente
197
usaba dos pedazos de madera y los frotaba para hacer fuego ‒a eso lo
llamamos dzub-shing y dzub-den. La pieza de madera debajo es dzub
den y la pieza de madera que frotas se llama dzub shing. Entonces,
cuando dzub shing y dzub den se frotan entre sí, aparece una llama. Eso
es como a través de Shine: Este sujeto/objeto, ¿De dónde viene mi
mente? ¿Qué aspecto tiene? Todos estos son métodos, como dzu shin y
dzu den, y luego el fuego es sabiduría; darse cuenta de la mente no se
parece a nada. No tiene color. No tiene forma. Está más allá de todo eso.
Esa es la sabiduría. Por lo tanto, en esta tercera etapa, dzub shing y dzub
den, ambos son quemados por la llama que se crea al frotar los dos
juntos. Son quemados por la llama que se crea a partir de ellos y luego
dzu shin y dzub den se disuelven en el espacio.
De la misma manera, la etapa final del Lhaktong es que alcanzamos
un estado en el que vemos, sentimos y reconocemos exactamente la
verdad de todos los fenómenos externos e internos. Al principio lo
llamamos tsampowa, je thunpa, que significa como Lhaktong, una
especie de Lhaktong. Je thunpa significa similar a Lhaktong. Eso
significa que llegamos a ese estado, pero cuando ocurren algún tipo de
circunstancias, perdemos esa visión, perdemos ese samadhi. Perdemos
ese ting nge dzin. Ese es je thunpa. Pero cuando estamos practicando
esto continua y diligentemente, este tipo de circunstancias no nos
molestarán. Podemos mantener Lhaktong todo el tiempo. Eso es tshe
ñipa, que significa verdadero Lhaktong.
Así que el primero es una especie de Lhaktong y luego el segundo es
el Lhaktong verdadero. Uno es como mirar una imagen de un hermoso
templo y el segundo es como sentarse dentro de ese hermoso templo.
Así que hay dos diferencias muy grandes. De esta manera Lhaktong se
describe aquí con estos niveles, pero por supuesto con enorme detalle.
En realidad es Shine y Lhaktong en unión. Pero, por supuesto, como
describe la práctica progresiva de sentido común, primero tenemos que
198
tener un buen Shine, luego tendremos Lhaktong. Entonces, una vez que
Shine y Lhaktong estén allí, entonces estará en unión, porque Shine sin
Lhaktong o Lhaktong sin Shine no sucedería. Sucede juntos. Eso es en
unión. Pero hay una cosa muy importante que se menciona muy
claramente desde el principio de este capítulo, incluso en los capítulos
anteriores, es decir, para ser verdadero Shine y verdadero Lhaktong ‒
sobre Shine ya mencioné a través del ejemplo del manejo del estrés,
etc.‒ para Lhaktong, si es Lhaktong Theravada, entonces tienes que
tener una renuncia muy fuerte al samsara. Si no tienes renuncia al
samsara, entonces el Lhaktong no sucederá. También tienes que tener el
deseo de alcanzar el nirvana, En Theravada, la meta es el nirvana, todo
el mundo desea alcanzar el nirvana. Entonces, ambos tienen que estar
allí, genuinamente ‒la renuncia al samsara y el deseo de alcanzar el
nirvana‒ entonces eso será Lhaktong. Pero sin eso, Shine solo será una
especie de estado de calma permanente. Si es positivo, serás una
persona muy eficiente y feliz. Si es negativo ‒puedes ser una persona
muy eficiente, tal vez muy positivamente eficiente, o tal vez
negativamente eficiente, pero serás una persona muy eficiente. Por lo
tanto, debes tener la renuncia al samsara y el deseo del nirvana, en lo
que respecta al Theravada, entonces será verdadero Shine y el verdadero
Lhaktong.
Te daré un ejemplo simple. En nuestra historia, la historia registrada
verbal y escrita no va más allá de cinco, seis o siete mil años. Algunos
afirman que tienen diez mil años de historia, eso podría ser, pero
nosotros no tenemos más de diez mil años. Así que dentro de estos diez
mil años, claramente en cinco o seis mil años hubo muchas grandes
personas, llamadas grandes personas, algunas de las cuales gobernaron
casi la mitad del mundo, un tercio del mundo y una cuarta parte del
mundo. Gobernaron a través de la guerra y a través de todo tipo de
empresas muy poderosas. Lo que esas personas consiguieron lograr no
199
tomó muchos años ‒tanto en tan poco tiempo. Las mentes de esas
personas estaban muy enfocadas y muy claras en lo que estaban
haciendo, en lo que querían. No conocían el pasado, el presente o el
futuro como lo hace Buda, pero de alguna manera podían calcular el
futuro. Actuaron, y todo lo que hicieron lo calcularon de modo que de
alguna manera predijeron lo que iba a suceder si lo hacían. Así que estas
personas no estaban confundidas o eran personas impulsivas y locas.
No, estaban muy tranquilos, muy claros, y tenían una especie de Shine.
Por supuesto, se sentaban, pensaban con mucha claridad, planeaban con
mucha claridad y no olvidaban cuáles eran sus planes cuando los
ejecutaban. Tenían muy buenos recuerdos, mentes muy claras, pero
¿Alcanzaron el nirvana? No. ¿Alcanzaron la Budeidad? No. ¿Dónde
estarán hoy? Hablando honestamente, desde mi punto de vista, mi
opinión, porque han matado a mucha gente, decenas de miles, cientos de
miles, millones de personas, y han causado mucho sufrimiento, han
dejado huérfanos a muchos niños, han enviudado a muchas mujeres, y
han hecho mucho daño para conseguir lo que querían lograr, por lo
tanto, estoy bastante seguro de que están en el infierno en este
momento. ¿Dónde más estarían? Si hicieron esas cosas hace cinco mil
años, cinco mil años no es nada en el infierno. Apenas está comenzando,
como si acabaran de tener su ayer. Se registraron tal vez a última hora
de la tarde de ayer.
De esa manera, el Shine mismo, en el Theravada, la renuncia al
samsara, el deseo del nirvana, que tiene que estar allí muy, muy fuerte y
genuinamente. Entonces será el verdadero Theravada Shine y el
verdadero Theravada Lhaktong.
Entonces, si es Mahayana, la persona tiene que tener una Bodichita
genuina para alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres
sintientes. Eso tiene que estar ahí. Con eso, Shine resultará en Lhaktong.
De lo contrario, el Shine no resultará en Lhaktong, porque no hay nada
200
que ver, no hay verdadera motivación, ni aspiración sagrada verdadera y

genuina. No verán lo que no desean ver. No serás iluminado por la
fuerza o por error. La iluminación no es una victoria aleatoria de la
lotería. Es la motivación intencional que llega a buen término.
Por lo tanto, para la práctica de Shine y Lhaktong, estos detalles son
muy esenciales, lo que me gustaría expresar con mucha fuerza. Como
todos sabemos, la meditación se está volviendo tan popular que puede
llegar a ser solo para que las personas sean más eficientes, solo para que
las personas tengan una mente más clara. Si la gente va a hacer cosas
buenas, entonces una mente clara es muy buena. Pero si la gente va a
hacer cosas terribles, entonces deseo que no tengan una mente clara.
Para aquellas personas que quieren hacer cosas terribles, si tienen una
mente clara, entonces podrán hacer mucho daño. Sabrán cómo,
digamos, imponer sus intereses creados a la humanidad en general. Pero
si las personas con ese tipo de motivación, si no tienen una mente clara,
entonces no pueden engañarnos. No somos tan estúpidos y no serán
muy eficientes.
Por lo tanto, para Shine y Lhaktong, para la meditación, es extrema-
damente importante tener la motivación correcta. Con la motivación
adecuada, la meditación muy buena y muy poderosa es perfecta, es muy
buena.
Las Etapas de la Meditación en los Enfoques Basados en las Causas
Ahora elaborando el segundo sub-capítulo, los aspectos Theravada y

Mahayana de la meditación. Esto incluye el Pratyekabuda, que es parte
del Theravada pero está entre el arhat del Theravada y la realización de
un Bodhisatva. Un Pratyekabuda también tiene que despertar de su
realización y luego progresar rápidamente en todos los niveles de
Bodhisatva y luego alcanzar la realización más elevada. De esa manera,
201
es un estado particular entre el nirvana Theravada y la iluminación de

un Bodhisatva.
Hay bastantes enseñanzas de meditación importantes que se enseñan
aquí que están relacionadas con los caminos de la acumulación, la
aplicación, la visión y la meditación. Revisaré algunos de ellos, solo
para hacer una buena conexión kármica con esas prácticas.
Los Ocho Dharmas Mundanos
Quiero enfatizar una cosa muy importante aquí, es decir, la base de la

buena práctica. La base de un practicante para la buena práctica es
superar los ocho dharmas mundanos. Los ocho dharmas mundanos son
sinónimo y antónimo de cuatro. El primero es recibir: La gente con
mucho respeto te da cosas buenas, dinero por ejemplo. Así que darte
algo, ofrecer, eso es lo primero. En segundo lugar, los demás muestran
respeto. Esto tiene muchos significados, pero la forma más sencilla de
describirlo será que otros te expresen y te traten con respeto. El tercero
es la fama, te vuelves famoso. El cuarto es la alabanza, los demás te
están alabando. Los otros cuatro son los opuestos de esos.
Por lo tanto, el apego por los primeros cuatro y luego el disgusto por
los otros cuatro; como otros que dicen cosas malas en tu contra, se
vuelven infames, otros te faltan el respeto y no obtienen nada, sino que
te quitan. Todos estos tipos de cosas son los otros cuatro aspectos, y no
nos gustan, pero nos gustan los primeros cuatro.
Esos son los ocho dharmas mundanos y echan a perder toda nuestra
práctica del Dharma. Cuando te conviertes en un buen practicante, la
gente te hace ofrendas y te apegas a ello, luego la gente te alaba y tú te
apegas a ello. Luego, cuando alguien te dice algo que no es muy
agradable, inmediatamente te disgusta. Así que estos son obstáculos,
obstáculos fundamentales, obstáculos fundamentales para todos los
202
demás obstáculos. Estos cuatro son la madre de todos los obstáculos, o

el padre de todos los obstáculos, para un practicante sincero del
Dharma.
Ahora, ¿Cómo superarlos? Los últimos cuatro son un poco difíciles
para nosotros en este momento ‒es difícil para nosotros ser felices
cuando todos no son amables con nosotros. Eso no es tan fácil, así que
déjalo solo por el momento. Así que primero, ocúpate de los primeros
cuatro. Te daré una manera muy clara y fácil de ver realmente la falacia
de cada uno de estos cuatro. Cuando alguien te da mucho dinero, por
devoción, como monje o monja o yogui o Rinpoche, o lo que sea, no
hay razón para que estés muy feliz y muy eufórico al respecto, porque
eso es una responsabilidad. Las personas adquieren su riqueza, sin
importar cuán grande o pequeña sea, con mucho esfuerzo. Es el sudor y
la sangre de la gente. Entonces, cuando te dan esto, significa que la
persona espera que hagas algo con él mucho mejor de lo que él o ella
puede hacer con ello: Ella o él no pueden hacer algo tan bueno, pero tú
sí puedes. La persona tiene fe en ti, por lo tanto, te da lo mejor de sus
posesiones, dinero, bienes o lo que sea. Por lo tanto, debe hacerte sentir
muy responsable, y la responsabilidad es tan pesada que no
desperdiciarás nada de esto. Usarás todas y cada una de sus partes para
hacer exactamente lo que se supone que debes hacer, algo para Buda,
algo para el Dharma, algo para la Sangha, algo para las personas
necesitadas y los seres sintientes que lo necesitan. De esa manera, tu
apego por obtener algo de otras personas disminuye. Por supuesto, tu
aprecio no disminuirá, pero sientes mucha responsabilidad, por lo tanto,
este tipo tonto de obstáculo basado en el deseo/apego se remediará
espontáneamente.
Entonces, cuando otras personas te respetan, cuando muestran su
respeto, no hay nada que te haga sentir tan orgulloso de su respeto hacia
ti. Sabes lo que eres y sabes quiénes son ellos. Si te sientas con un
203
mendigo y le das una taza de té y le preguntas sus antecedentes,

continuará durante horas y horas sobre lo importante que fue su abuelo,
su bisabuelo y su bisabuela, ya sabes, una historia muy larga. No puedes
encontrar a nadie que diga que su bisabuelo no era nadie ni nada. Todo
el mundo tiene una larga historia, una larga historia, porque la
humanidad ha estado aquí durante decenas de miles de años. No se
puede encontrar a nadie que no tenga historia, todo el mundo tiene
historia, todo el mundo es algo. Entonces, las personas que podrían ser
muy educadas y que podrían haber logrado muchas cosas o que han
hecho muchas cosas te están mostrando respeto porque eres monje,
monja, yogui, Rinpoche o si eres su Lama. Te están mostrando respeto,
piensan que tu cuerpo está bendecido por el cuerpo de Buda, tu habla
está bendecida por el habla de Buda y tu mente está bendecida por la
mente de Buda. Te respetan para liberarlos de su sufrimiento. Pero
tienes que ser capaz de entregar eso, y eso es un karma muy, muy
pesado, una responsabilidad muy pesada. Por lo tanto, en lugar de
buscar el respeto de los demás, incluso a veces exigir el respeto de los
demás, cuando los demás te muestran respeto, como monje, monja o
yogui, debes asegurarte de hacer todo lo posible para ser digno de
respeto y hacer todo lo posible para cumplir sus deseos. Muchas
personas pueden desear y pedir que recen para que su hijo se gradúe.
Pero, ¿Cómo vas a conseguirlo? Rezas a Buda, dedicas sinceramente tu
mérito y haces lo mejor que puedes. Así que todo esto no es algo en lo
que debamos permitirnos.
Entonces la fama y la alabanza, estos dos, en mi experiencia, son
terribles. Si eres famoso, entonces tienes enemigos que ni siquiera te
conocen. No los conoces y ellos no te conocen, pero no les gustas.
Tienen todo tipo de opiniones sobre ti. Incluso harán cosas para hacerte
quedar mal, ¿Por qué deberías estar tan hambriento de fama? Tal vez las
personas que no han sido famosas puedan pensar que debe ser muy
204
agradable ser famoso. Pero si has tenido un poco de fama, entonces

sabes que no hay nada de qué entusiasmarse. En realidad, es una fuente
de problemas. La fama y la alabanza son fuentes de problemas.
Hay dos tipos de elogios: Uno es el elogio sincero de alguien que
realmente te respeta, pero la mayoría de las veces sus elogios son
demasiados y te avergüenzas. Tenemos un dicho ‒no es de un texto del
Dharma, sino de un dicho popular Tibetano común‒ ‘la alabanza de
alguien que no sabe cómo alabar es como un insulto de alguien que sabe
cómo insultar.’ Por lo tanto, los elogios fuera de contexto no son buenos.
Ese es un aspecto, pero son muy sinceros, te están elogiando sincera-
mente, por lo que no debes estar resentido por sus elogios, pero no
debes emocionarte y disfrutar de sus elogios porque están totalmente
fuera de lugar.
El segundo tipo de alabanza es: La gente te alaba porque quiere algo,
se ata una cuerda. Así que justo en frente de ti y mirándote te alaban.
Luego, en cuanto vuelves la cabeza, se ríen de ti. Si no lo sabes y crees
que realmente te están elogiando, entonces haces el ridículo. Debido a
que estas alabanzas tienen condiciones, en cuanto no eres capaz de
cumplirlas, esas alabanzas se convierten en un insulto. Entonces, incluso
si eres capaz de cumplir con las personas, sus elogios aumentarán ‒
porque saben que puedes entregarles algo y luego quieren más. Quieren
más porque el deseo de las personas, el deseo de apego, la codicia, no
tiene limitaciones. Les das cualquier cosa y quieren más.
De esta manera, la fama y la alabanza, en realidad, son muy transpa-
rentes. No tienen nada, están totalmente vacías. No hay sustancia en
ellas, excepto problemas. Por lo tanto, uno no debe apegarse a ellas.
Pero, por supuesto, si no tienes defectos, si tienes esas cualidades,
entonces eres digno de alabanza y eres digno de fama. Luego haz tu
mejor esfuerzo para usarlo para servir al Buda y ayudar a los seres
sintientes. Entonces bien. Pero aún así encontrarás creadores de
205
problemas que prosperan a la sombra de tu fama, y a la sombra de esa

alabanza. Está bien, deberías pensar en eso como el karma de una vida
pasada: Debe haber algún tipo de deuda kármica que debes pagar, así
que déjalo estar y no reacciones negativamente. Así que se trata de
elogios e insultos y de fama, y de volverse infame.
Además, cuando alguien te insulta, delante de ti, en tu cara, en
realidad es una cuestión de agradecimiento porque nadie hace eso en
estos días. Por lo tanto, si encuentras a alguien que razonable o
irrazonablemente te insulta justo en frente de ti, entonces te hace sentir
que no eres inmune a esto. También podría haber alguna base para lo
que están diciendo, porque alguien dice algo en tu cara, frente a otras
personas, si no hay base para ese insulto, entonces esa persona lo
recupera; esa persona se devuelve el insulto a sí misma. Por lo tanto, la
persona que te dice algo tiene alguna razón para decirlo, por lo que
debes mirar esa razón y aprender de ella. Mira a esa persona como tu
gurú y no como un enemigo. Creo que eso no es muy difícil de hacer.
Al mismo tiempo, estas ocho cosas, que son obstáculos muy fáciles
de encontrar cuando eres un muy buen practicante ‒cuando eres un buen
practicante, la gente se da cuenta y estas cosas comienzan a suceder;
ofrendas, respeto y alabanza. Cuando ocurre esto, si no estas atento y
consciente, y no lo remedias, entonces tu práctica se irá por el desagüe.
Ese es el comienzo de la rueda girando hacia abajo. Por lo tanto, cuando
estas cosas comienzan a suceder, uno tiene que estar muy atento y
consciente.
En realidad, lo que hizo Milarepa fue huir. Estuvo en una cueva
durante muchos meses y años, y luego la gente comenzó a notar que un
hombre santo estaba allí en una cueva. Entonces la gente comenzó a
venir y hacer ofrendas y pedir bendiciones. Luego desapareció, no
pudieron encontrarlo. Estaba en otra cueva en otro lugar y nadie pudo
encontrarlo. Es por eso que hay tantas cuevas de Milarepa en ciertas
206
partes del Himalaya. No es que fuera antisocial o tímido con la gente,

pero no quería ser obstruido por los ocho dharmas mundanos, por lo que
se mudó de una cueva a otra.
Así que este es un punto muy importante para la base del éxito de
cada practicante, independientemente de si eres Theravada, Mahayana o
Vajrayana. Por lo tanto, esto se pone aquí en el texto como un preliminar
para la meditación. Ese es el título exacto dado. Hay bastantes otras
enseñanzas aquí, pero de todas ellas, se destacan las enseñanzas de los
ocho dharmas mundanos, por lo que espero que sea beneficioso para la
práctica de todos.
Enseñanzas Theravada
El Camino de la Acumulación
Ahora está el aspecto básico Theravada de la meditación. Hay cuatro

meditaciones particulares que se enseñan aquí, que en Tibetano es
drenpa ñewar shagpa. Drenpa significa [contemplación] recordar,
pensar, darse cuenta, meditar. Ñewar shagpa significa dejarlo como
está; dejarlo lo más cerca posible de la verdad, más cerca de la verdad,
Eso suena progresivo porque tu drenpa ñewar shagpa ahora será
bastante diferente de tu drenpa ñewar shagpa dentro de unos años; a
medida que progreses, esto se hará más profundo. Hay muchos métodos
que se mencionan aquí, así como se mencionan en muchas otras
enseñanzas, pero el más simple es, en este caso, a través del método de
la respiración, entonces nos damos cuenta de que nuestro cuerpo es
nuestro cuerpo porque podemos sentirlo. El cuerpo de otra persona no
es nuestro cuerpo porque no podemos sentirlo. Pero a través de la
respiración podemos sentir nuestro cuerpo; cuando alcanzamos un
estado de calma permanente, podemos sentir nuestro cuerpo. De esa
207
manera, mi cuerpo, que es mío, no existe más allá del sentimiento. Este
es la vacuidad del cuerpo, la primera de acuerdo con estas cuatro etapas.
Una vez que uno llega a esto, entonces esta sensación, que es una
sensación o tacto cómodo o incómodo, como sea que lo llames, este es
un pensamiento, es un pensamiento. Creemos que es agradable,
entonces es agradable. Se supone que es una sensación agradable, así
que es agradable. Por ejemplo, algunas personas huelen pegamento,
ponen pegamento químico en una bolsa de plástico y lo huelen, muy en
serio con mucho esfuerzo. Huele fatal, pero lo hacen. Después de eso, se
sienten absolutamente adormecidos, y les gusta esa sensación. No creo
que te guste sentirte insensible. Sé que no me gusta sentirme
entumecida. No me gusta sentirme estúpido. Me gusta sentirme claro.
Me gusta ser lo más claro posible. Me gusta tener una mente clara y
vívida, una mente aguda. No quiero sentirme aturdido con el sopor y ser
poco claro, como sin sentimientos, pero algunas personas lo hacen. De
esa manera, el pensamiento mismo, de alguna manera es de lo que se
trata el sentimiento. Esta es la segunda etapa.
Entonces este pensamiento, cuando miramos el pensamiento, que
también es mente, un pensamiento de la mente, entonces la esencia de la
mente está más allá del pensamiento. Pero la mente misma, el
pensamiento, no es diferente del dualismo, sujeto y objeto. A eso lo
llamamos ‘todo dharma’. No es otro que el dualismo, y saber eso es la
vacuidad del pensamiento. También se describe como vacuidad de la
mente, pero la mente que es de pensamiento, mente dualista. Esa es la
tercera etapa.
La cuarta es la vacuidad de todos los dharmas. Dharma significa
objetos de la mente; todo es el resultado del dualismo, la interde-
pendencia. Todo es una manifestación interdependiente; no hay nada
más allá de la manifestación interdependiente. Sabiendo esto, entonces
208
te das cuenta de que todos los fenómenos, chö, objetos de la mente,

todos los dharmas, son vacuidad.
Estos son los cuatro drenpa ñewar shagpa en los que podemos
meditar. Por supuesto, hay muchas otras formas de hacer estas
meditaciones, solo estoy dando un ejemplo para darte una idea básica.
Por ejemplo, con lu drenpa ñewar shagpa, para el cuerpo; cuando ves
todo como un esqueleto, tu apego por todo se minimiza naturalmente.
Dentro de nuestra piel todo el mundo tiene un esqueleto. Si uno mira el
propio, entonces ve que este cuerpo es este material inferior, que se
pudrirá y se echará a perder. Eso es lo que es. Así que mirar eso y verlo
de antemano, antes de que suceda. De esa manera, nuestro apego por
nuestro cuerpo se minimiza. Esa es una forma de hacer esta meditación.
Hay muchos niveles para esto, para cada drenpa ñewar shagpa, de los
cuales este es el más fácil.20
Esta meditación en particular, si somos capaces de completarla o
lograrla, entonces el primer paso del camino de la acumulación (Tib.
tsog lam) se llevará a cabo. Después de eso está yang dhak par pongwa
zhi, dun tson dren ting. Pero no creo que sea necesario explicar esto aquí
porque hay muchas cosas como esta. También el Sheja Kunkhyap Tzod
está traducido ahora al Inglés, para que puedas aprender todos los
detalles desde allí. Lograr eso será entonces la segunda etapa del camino
de la acumulación. Hay tres etapas ‒la etapa inicial, la segunda etapa y
la etapa final‒ que son la forma en que se describen las enseñanzas.
El Camino de la Aplicación
El segundo camino, jor lam, se traduce como el camino de aplicación

o preparación, pero en realidad jor lam significa juntar dos cosas.
Antes de thong lam (el camino de la visión) estás progresando en el
camino, pero puedes degenerar. Pero después del camino de la visión,
209
entonces no puedes degenerar. Por lo tanto, aplicar el camino de la

acumulación, su logro y su progreso, y el camino de la visión, su logro y
su realización, juntar esos dos es el camino de la aplicación. Eso es lo
que jor lam quiere decir. Esta meditación, por supuesto, hay muchas,
pero hay cinco conocidas como ‘cinco wangpos’. Wangpo se traduce al
Inglés de una manera muy superficial como ‘sentidos’. Pero no son
realmente sentidos, es como un sentido. Primero es devoción o fe;
segundo es diligencia; tercero es conciencia (Tib. drenpa), recordando;
el cuarto es samadhi (Tib. ting nge dzin) meditación ‒samadhi es una
palabra Sánscrita, meditación tal vez la palabra correcta en Inglés, pero
no estoy cien por ciento seguro, pero tal vez sea algo bastante cercano‒
y; quinto es sabiduría (Tib. sherab). Así que agregamos wangpo a cada
uno de ellos, así: Dadpey wangpo, dzun dru gyi wangpo, drenpey
wangpo, ting nge dzin gyi wangpo y sherab gyi wangpo [el poder de la
fe, el poder del esfuerzo, el poder de la atención plena, el poder de la
concentración y el poder de la sabiduría].
Con los cinco wangpos practicamos las Cuatro Nobles Verdades. Hay
dieciséis aspectos de las Cuatro Nobles Verdades: Cuatro aspectos de la
verdad del sufrimiento; cuatro aspectos de la verdad de la causa del
sufrimiento; cuatro aspectos de la verdad de la cesación y; cuatro
aspectos de la verdad del camino a la cesación. Así que cuatro Nobles
Verdades, cada una con cuatro aspectos o detalles en su interior. Si no
conoces todos los aspectos, entonces tienes que conocer al menos las
Cuatro Verdades.
La primera es: El sufrimiento es lo que uno tiene que saber; tienes
que saber que el samsara es sufrimiento. Si no sabes que el samsara es
sufrimiento, entonces el primer paso importante esta vacío, es cero. Así
que número uno, tenemos que saber que el samsara es sufrimiento.
La segunda es superar el sufrimiento: La verdad de la causa del
sufrimiento. El sufrimiento no viene de la nada. El sufrimiento viene de
210
causas y condiciones de sufrimiento, que comienzan desde la

ignorancia, luego el apego, luego la ira, etc. Estando en el aspecto
Theravada de las enseñanzas, entonces tenemos que saber que el
enfoque principal es el apego. Todo el Pratimoksha, el Vinaya, es
superar el apego. La ira, los celos, la ignorancia, todo está ahí excepto el
apego al apego; así la ira del apego, la ignorancia del apego, los celos
del apego, el ego del apego, etc. De esta manera, tenemos que superar
las causas y condiciones del sufrimiento. Tenemos que saber que hay
que renunciar y superarlo.
La tercera es la cesación, la cesación del sufrimiento, la liberación del
sufrimiento. Uno está libre de sufrimiento porque está libre de las
causas y condiciones del sufrimiento; cesación de las causas y
condiciones del sufrimiento. Eso hay que realizarlo. Tenemos que tener
la realización de la cesación, nirvana ‒nirvana en el sentido de las
enseñanzas Theravada.
La cuarta es el camino. Por supuesto que hay muchos, pero Shine y
Lhaktong son los caminos principales del aspecto Theravada de la
práctica. Luego practicando Vinaya, siguiendo todas las reglas, etc., es
el camino. Pero el foco principal es el Vinaya, según el Vinaya. En
realidad, las Cuatro Nobles Verdades completas se derivan de las
enseñanzas del Vinaya o se elaboran en ellas. La gente dice ‘tres
canastas’, luego la primera canasta es el Vinaya. Así que de esta se
derivaron las Cuatro Nobles Verdades o, el Vinaya se deriva de las
enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades. Ahora recuerda que esto es
con devoción, el primero de los cinco wangpos, devoción o fe. Estás
practicando esto con fe y confianza. Ese es el primero.
El segundo wangpo es la diligencia; estás practicando con gran
aprecio y honor. Cuando decimos renuncia, sentimos que es algo muy
difícil de hacer, renunciar a esto, renunciar a aquello. Parece muy difícil,
casi como un castigo, como Milarepa viviendo en una cueva o Buda
211
Shakyamuni, el príncipe Siddhartha, sentado bajo un árbol en la orilla

del río Niranjana con una roca como cojín durante seis años. Es como
un castigo. ¡Pero no lo es! Para Milarepa y Buda fue con la mayor
alegría, el mayor aprecio y el mayor honor. Estaban felices de practicar
así. Milarepa estaba muy feliz de no tener nada para comer, excepto
unas pocas plantas, nada para beber, excepto agua fresca de la montaña
y ningún lugar para quedarse, excepto una cueva no reclamada, una
cueva que no pertenece a nadie. Estaba muy feliz y muy honrado de
estar en ella. De esa manera, la verdadera diligencia es que estés feliz
por ello, que estés alegre por ello. No estás luchando por ello. Milarepa
no estaba buscando una comida muy agradable durante todos esos años
porque fue privado de ella. No siempre pensaba en comidas agradables
y soñaba con comida agradable, una casa agradable y ropa de abrigo.
No, creo que nunca soñó con esas cosas porque eso no estaba en su
mente. No quería tener nada que ver con eso. Así fue con alegría.
El tercer wangpo es drenpa, atención plena, conciencia o recuerdo.
Ahora la verdad de las Cuatro Nobles Verdades se entiende, por lo tanto,
sin olvidar eso en todo momento. Sin odio por el sufrimiento, sin odio
por la causa del sufrimiento, sin apego por la cesación, sin apego por el
camino de la cesación. Practicando para alcanzar el nirvana, ese es el
propósito. Por lo tanto, uno no tiene estos patrones habituales persis-
tentes que de alguna manera nos abruman y estropean todo una y otra
vez. Ese es el tercero, Drenpa.
El cuarto wangpo es samadhi, ting nge dzin, o meditación, sobre los
dieciséis aspectos de las Cuatro Nobles Verdades, practicándolas de
manera especifica.
El quinto wangpo es la sabiduría, son todos los aspectos de las Cuatro
Nobles Verdades, no confundir ni mezcrarlas, sino practicarlas todas con
mucha claridad.
212
Así que estos son los cinco wangpos a través de los cuales uno
practica las Cuatro Nobles Verdades, una de las prácticas del camino de
aplicación. Esta es muy simple y muy fácil, pero es una práctica
completa en sí misma.21
El Camino de la Visión
Ahora es la práctica del camino de la visión. Por supuesto, en el

Mahayana, el camino de la visión es cuando alcanzas el primer nivel de
Bodhisatva, que no es un tipo de logro que no notarás. La realización de
un Bodhisatva de primer nivel es muy notoria, muy, muy notable. La
razón por la que digo esto es porque me he encontrado con algunas
personas, por supuesto, personas de Occidente, pero muy sorprenden-
temente también personas de Oriente que piensan que han alcanzado
este nivel. La razón por la que digo ‘sorprendentemente’ es porque en
Occidente el Dharma es bastante nuevo, por lo que la gente podría tener
cierta confusión, algo que aprender, pero la gente en Oriente nace en él,
se supone que nacen dentro del Dharma, pero allí también he tenido esta
pregunta. Los practicantes vienen a mí... desconozco cuál es el más
reciente, pero el más antiguo que recuerdo fue hace unos veinte años.
Un monje practicante muy bueno se me acercó y me dijo: “Creo que
estoy en el cuarto o quinto nivel de Bodhisatva, ¿Qué piensas?” Yo era
mucho más joven en aquellos días, por lo tanto, mi tipo de audacia no
era muy sutil. Tenía muchas más lecciones que aprender. Así que no fui
muy amable con ese maravilloso monje y le dije: “¿Por qué me
preguntas? Si estás en el primer nivel de Bodhisatva, entonces puedes
manifestarte en cien lugares al mismo tiempo y realizar cien actividades
perfectamente en todo momento.” Si alguien está en el tercer, cuarto o
quinto nivel, y se pregunta sobre ese tipo de cosas, entonces es como si
se acercaran a alguien y le dijeran que creen que tienen tres alas, ¿Qué
213
piensas? Pero vienen con un juego de piedras en la espalda. Si tienen

tres alas, ¿Por qué llevan un juego de rocas? ¿Cómo pueden llevar rocas
cuando tienen tres alas? Además, ¿Por qué tienen que caminar, por qué
no vuelan? ¿Por qué no hablan desde allí arriba, ya sabes, batiendo sus
tres alas y luego solo hablan? ¿Por qué tienen que preguntar a pie con
piedras en la espalda? Así que es muy parecido a eso. La realización de
un Bodhisatva de primer nivel es que uno puede manifestar cien
manifestaciones al mismo tiempo en cien lugares, perfectamente, todo el
tiempo.
Pero mírame, ni siquiera soy capaz de manifestarme en un lugar
perfectamente a la vez, ni siquiera por un momento, así que ¿Cómo
puedo decir eso? Por ejemplo, en este momento estoy usando anteojos
para leer este texto, así que ni siquiera puedo ver dónde estás mirando.
Veo tu cara. Noto que algunos de ustedes se afeitaron y otros no. Eso es
todo. Ni siquiera puedo ver dónde estás mirando; si me estás mirando a
mí o mirando hacia allá o hacia aquí, no lo sé. Para eso tengo que
ponerme otras gafas. Luego, para hablar contigo, tengo que usar este
micrófono, de lo contrario, solo los Rinpoches en la primera fila me
escucharán. La mayoría de ustedes solo ven mis labios moverse; no
escucharán lo que digo. Además, solo puedo hablar en dos idiomas;
otros idiomas tienen que ser traducidos por otros. Además, solo puedo
hablar un idioma tras otro, no ambos al mismo tiempo, y con muchos
errores. Aquellos de ustedes que son muy buenos en Inglés lo saben;
encuentran muchos errores gramaticales y de pronunciación conmigo.
De esta manera no soy capaz de manifestarme perfectamente en un solo
lugar, ni siquiera en una sola pieza. Pero un Bodhisatva de primer nivel
puede manifestarse perfectamente en todo momento en cien lugares al
mismo tiempo. Así que espero que ninguno de ustedes, ya sean
Tibetanos, Himalayas, Europeos, Asiáticos, Estadounidenses o Afri-
canos, venga y me pregunte: “¿Crees que he alcanzado el primer nivel
214
de Bodhisatva?” Después de todo esto, si vienes y me preguntas esto,

realmente me hará sentir que he fallado. Hice lo mejor que pude, pero
no lo entendiste. Así que por tu bien y el mío, y por el bien de todos los
seres sintientes, sabrás que estás en el primer nivel de Bodhisatva
cuando llegues allí. No tendrás que preguntarle a nadie sobre eso. Otras
cosas, sí, deberías preguntar.
Ahora, el camino de la visión, en las enseñanzas Theravada, se
practica a través de siete pasos conocidos como jang chub kyi yen lag
dun, ‘siete ramas del camino hacia la iluminación’, el camino hacia el
logro. Estas son las siguientes. El primero es la conciencia. El segundo
es cho rabtu nam jey, que es un poco difícil de traducir para mí, pero es
algo así como discriminar claramente todo el Dharma, nada es
desconocido, es como decir que no hay piedra sin remover. El tercero es
la diligencia. El cuarto es la alegría. El quinto es shin jang [flexibilidad],
que es como muy acostumbrado, shin tu jangpa [completamente
flexible], o muy completamente purificado, es otra forma de traducirlo.
Se trata de lo mismo. El sexto es samadhi, ting nge dzin. El séptimo y
último es la ecuanimidad. ¿Qué significa ecuanimidad aquí? Hay
tremendas diferencias entre la meditación y la post meditación, también
dentro de la meditación, sin ser molestados y perturbados, porque algo
sucede. Por ejemplo, si alguien cierra una puerta de golpe o el teléfono
móvil de alguien está sonando justo a tu lado, entonces perturba tu
meditación. O si alguien está jugando haciendo el mono a tu lado,
saltando arriba y abajo, levantándose y haciendo cosas. Estas no son
escenas inusuales, a veces esto sucede. Entonces, algo así sucede y
luego tu práctica se ve perturbada de inmediato, tu práctica se ve
interrumpida. Así que la ecuanimidad aquí significa que eso no
sucedería; nada puede interrumpir tu práctica.
Así que de nuevo se está practicando las Cuatro Nobles Verdades,
pero en todos estos siete pasos. No es necesario entrar en detalles
215
porque es muy similar a la práctica anterior, excepto que aquí es con el

jang chub kyi yen lag mela dun, siete de ellos, y el anterior eran los
cinco wangpos. Aparte de eso, la profundidad es mucho mayor aquí,
pero para nosotros, como practicantes que solo estamos tratando de
hacer una conexión con él, que aún no hemos alcanzado el primer nivel
de Bodhisatva, o que no hemos alcanzado el camino de la visión del
Theravada, entonces realmente no podemos hacerlo al cien por cien
como debería ser, solo estamos haciendo una conexión con él aquí.
El Camino de la Meditación
Todavía en el aspecto Theravada de la meditación, ya he explicado la

meditación Shine (Shamatha) y Lhaktong (Vipashyana), ahora es gom
lam, el camino de la meditación, que es el cuarto de los cinco caminos.
En esto, el énfasis o la línea guía es lo que llamamos phag lam yan
lag gyed, que se traduce como ‘Noble Camino Óctuple’. Así que esa es
la práctica.
El primero de ellos es ‘la visión’. Ahora, la noble visión, en realidad,
si estás hablando de ello con un principiante, entonces es una cosa, pero
como práctica del gom lam, entonces es otra cosa. Por supuesto, la
naturaleza de esto es la misma, pero la forma en que uno se enfoca y
practica es un poco más profunda. Por lo tanto, el primero, la visión, es
el resultado de la meditación, que es la meditación del camino de la
visión. Así que lo que sea que hayas alcanzado durante ese tiempo, esa
visión, esa realización, se cultiva y enriquece aún más en el estado
posterior a la meditación. Ese es la noble visión, el primero.
El segundo es la comprensión noble o el reconocimiento noble. Es
decir, cualquiera que sea tu reconocimiento o noble realización, eso se
está manifestando para los demás. Ese es el segundo de los Ocho Nobles
Caminos, la realización noble o la comprensión noble.
216
Luego, el tercero, que está motivado o bendecido por esto: Cual-

quiera que sea tu realización, se manifiesta en la actividad oral, de modo
que oralmente, cualquier manifestación es de acuerdo con la visión, de
acuerdo con la realización, por supuesto para beneficiar a otros.
El cuarto es leytha [acción correcta]. No se exactamente como
traducir esto pero ley significa actividad. La noble leytha es, toda la
actividad física como matar, etc., que son impuras, estás libre de esa
actividad. Puede ser correcto traducir esto como actividad noble, pero
tha no se traduce realmente allí si digo actividad noble. Tha literalmente
significa fin, pero aquí significa más que eso.
El quinto he escuchado a menudo traducido como sustento correcto o
sustento noble. Esto significa que toda tu actividad para vivir no está
realmente involucrada con ningún tipo de cosas como... en Tibetano se
describe aquí como si estuvieras insinuando algo, estás fingiendo ser
realmente noble para que otros te apoyen, todo eso. Es un poco como
engañar o embaucar a otros. Este no debería ser el caso. Este es el
sustento correcto en este punto, en esta etapa. Por supuesto, para un
practicante principiante, cuando se enseña el Noble Camino Óctuple, el
sustento correcto significa que no debe hacer ciertos tipos de trabajos
que impliquen causar sufrimiento a otros. Ese será el caso de los
principiantes ordinarios. Por ejemplo, si tienes una profesión en la que
tu trabajo es operar una máquina que sacrificará animales, entonces
debes renunciar a ese trabajo y buscar otro. Así que ese será el caso, en
el sentido ordinario, pero aquí, en el cuarto camino, más allá del camino
de la visión, estas cosas no son realmente relevantes, se cuidan desde
hace mucho tiempo.
El sexto es esfuerzo noble. Esto significa que, desde que has
alcanzado el camino de la visión, has visto la esencia de las Cuatro
Nobles Verdades, que es lo que significa el camino de la visión. Pero al
mismo tiempo, todavía no has alcanzado el nirvana. Eso significa que
217
todavía hay mucho más por superar y mucho más por progresar.
También lo habéis visto, esforzándoos por ello, lo cual no cesó justo
después del camino de la visión. Así que el camino de la meditación y
también el siguiente, el quinto camino, a lo largo de estos lo
implementas continuamente, eso es un noble esfuerzo.
El séptimo es la conciencia noble ‒a veces, la atención plena y la
conciencia se usan aquí. En realidad, la atención plena y la conciencia
de alguna manera van juntas. Consciente significa, lo que sea que estés
haciendo, lo estás haciendo conscientemente. Ese es el pensamiento
correcto, conscientemente. Por ejemplo, si eres carpintero y eres
consciente, entonces podrías haber sido un carpintero que ha operado
maquinaria pesada durante diez años y aún tienes los diez dedos. Eso es
consciente, en un sentido ordinario. Pero si no eres consciente, entonces
tal vez has operado maquinaria durante solo cuatro años y te faltan
cuatro dedos. Además, si dices que solo tienes cinco hijos porque faltan
dos, eso es un resultado, un resultado, de la inconsciencia. Eso es para
principiantes. Pero si has practicado hasta el camino de la visión,
entonces aquí significa Shamatha, Vipashyana, claridad y también
ecuanimidad, todos estos aspectos, siempre estás consciente de ellos,
siempre los recuerdas. Así que eso es lo que es.
De esta manera, el octavo se vuelve muy particular. Aquí, debido a
tus prácticas previas, ya tienes ciertos logros, como el resultado de
Shamatha y Vipashyana, puedes tener algunas ideas de tal manera que
puedas ver un cierto grado del futuro antes de que suceda, también un
cierto grado del pasado, incluso si lo has olvidado normalmente, como
vidas pasadas o el pasado de otra persona. Mucha gente podría llamar a
este poder sobrehumano o sobrenatural, pero estas cosas sucederán si tu
Shine es muy bueno. Por lo tanto, este resultado no se convertirá en un
obstáculo, de lo contrario podrías usar este resultado, este logro, como
tu sustento... entonces tu sustento no se vuelve muy noble. De esta
218
manera, meditar continuamente sin que el logro de la meditación se

convierta en un obstáculo es el octavo camino noble.
Ahora, el Noble Camino Óctuple, cuando lo vemos de esta manera,
podemos resumir estos ocho en tres labpa, lo que significa aplicación.
Labpa es en realidad aprender, aplicar, practicar. Normalmente el
primero será shila (Tib. tsultrim), la conducta correcta, las reglas del
Pratimoksha, las reglas del Vinaya; en segundo lugar está la mente o
sabiduría y en tercer lugar está la meditación. Estas son las tres prácticas
del Noble Camino Óctuple resumido en tres prácticas.
Cuando resumimos los ocho en tres, entonces la visión correcta, la
realización o comprensión correcta y el esfuerzo correcto son sabiduría;
las palabras correctas, la actividad correcta y el sustento correcto son
moralidad, que es fácil de entender, y; la atención plena o conciencia
correcta y la meditación correcta o meditación noble es meditación,
samadhi. Así es como debemos entender de dónde vienen estos tres y
estos ocho nobles caminos. Entonces, ¿Qué representa el Noble Camino
Óctuple y por qué lo estamos practicando?
Para hacer esta meditación, para hacer una conexión con el camino de
meditación del aspecto Theravada de las enseñanzas, meditamos en
cada uno de ellos. Al mismo tiempo, lo que realmente estamos
practicando es la esencia de las Cuatro Nobles Verdades, al igual que
antes. Cómo estamos meditando es: La verdad del sufrimiento, la
verdad de la causa del sufrimiento, la verdad de la cesación, la verdad
del camino, cada una de ellas en su esencia. Entonces el método que
estamos practicando es el Noble Camino Óctuple.22
Enseñanzas Mahayana
La Bodichita
219
Ahora hemos llegado a la práctica del Mahayana, que comienza con la

Bodichita, el deseo de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos
los seres sintientes. El voto del Bodisatva se toma a través de una
recitación particular. Por ejemplo, con refugio, cuando decimos: Hasta
que alcance la iluminación, tomo refugio en todos los Budas, y en el
Dharma y en toda la noble Sangha, es el refugio del Bodhisatva
Mahayana.
No tenemos refugio Theravada. Hasta la iluminación, hasta la
Budeidad, tomamos refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Eso es
lo que siempre recitamos.
Cuando tomamos refugio de un maestro por primera vez, cuando
entramos y nos convertimos en Budistas, entonces estamos tomando el
refugio Theravada. Decimos, Mientras viva tomo refugio en el Buda, el
Dharma y la Sangha. Ese es el refugio Theravada. Pero cuando dices:
Hasta que alcance la Budeidad, tomo refugio en el Buda, el Dharma y
la Sangha, ese es el refugio Mahayana. Después de eso, recitas tomar el
voto del Bodisatva, luego te auto-regocijas, luego te comprometes con
el linaje de los Bodisatvas, luego te regocijas por los demás, te regocijas
por todos, luego los cuatro pensamientos ilimitados (bondad amorosa
ilimitada, compasión ilimitada, alegría ilimitada e imparcialidad
ilimitada). Decimos todas estas oraciones lentamente, y al decirlas
debemos ser conscientes del significado, debemos referirnos a estas
oraciones. Aquí, esa será nuestra conexión de meditación preliminar que
hacemos para el camino del Bodhisatva.
La Conducta del Bodisatva
Ahora se trata de la conducta particular de un Bodhisatva. Por ejemplo,

un Bodhisatva debe seguir una buena disciplina moral, de muchas
maneras. Por ejemplo, frente a los demás debes comportarte. También
220
cuando estás solo debes comportarte. Pero cuando decimos compor-

tarse, no significa solo comportamiento físico. A veces, las manifesta-
ciones adversas ocurren porque una persona está tratando de
comportarse tan bien externamente, pero por dentro, en el nivel mental,
no se está comportando en absoluto. Luego se nota, saldrá de todo tipo
de formas para que una persona realmente no tenga éxito en su
verdadero comportamiento. Cuando uno no tiene éxito, lo que sucede es
que la mente de uno no será domesticada. Por fuera pueden ser muy
mansos, pero por dentro no lo son. Es como un animal salvaje al que
golpeas tanto que te tiene miedo. Te obedecerá mientras tengas tus
herramientas y todas esas cosas, pero en el momento en que no tengas
esas cosas, te comerá. De la misma manera, cuando tu mente no está
domesticada, incluso si tu cuerpo y tu habla están domesticados, un día,
cuando llegue la oportunidad, tu mente, la motivación, todo estallará y
se romperá, y uno podría volverse peor que antes. Es muy importante
saber estas cosas. En Tibetano decimos ngotsa, que significa delante de
la gente, vergonzoso, avergonzado. Luego trel, lo que significa que
incluso si nadie sabe lo que estás pensando, si estás pensando mal,
debes saber que no está bien, tienes que cambiar, tienes que pensar con
claridad, positivamente, así que todo eso. Hay muchas cosas como esta
que están involucradas con la disciplina física, oral y mental. A veces,
estos se describen como diez, a veces siete, pero independientemente de
todo eso, uno debe comportarse como un Bodhisatva. Esa es una parte
muy importante.
Lojong
Cuando se trata de una práctica adicional de un Bodhisatva, implica

muchas prácticas particulares, como el Lojong general, que se traduce
como ‘entrenamiento mental’. Tal vez estoy siendo inapropiadamente
221
presuntuoso aquí, pero me siento un poco incómodo porque el

entrenamiento mental, con el debido respeto, suena como el entrena-
miento de perros. Entrenas a un perro para hacer trucos, así que entrenas
la mente de las personas para hacer cosas y pensar de manera diferente.
Pero no es exactamente así. No estás haciendo a alguien o entrenando a
alguien para que sea otra cosa. Es más como purificar la mente;
practicando de tal manera que tu mente egoísta impura se vuelva desin-
teresada y pura. Eso es lo que es. No es una especie de entrenamiento
como lanzar un palo y decir ‘¡Ger!’ y el perro lo trae de vuelta. O le
dices a un perro que se siente y se sienta. Luego, ‘levántate y camina
despacio’... ‘ahora rápido’, no ese tipo de entrenamiento. Entrenamiento
mental tal vez sea un término muy bueno, pero personalmente tengo un
poco de inquietud al respecto. De todos modos usaré estas palabras.
Hay muchos aspectos del entrenamiento mental mencionados aquí,
también en muchas otras enseñanzas, como el texto de los cien métodos
para el entrenamiento mental conocido como Lojong Gyatsa. No
recuerdo si son exactamente cien textos individuales o bastantes textos,
pero se llama cien textos. Lo leí varias veces, está en un libro, publicado
en un paquete muy bueno, pero hace mucho tiempo, así que no lo
recuerdo. En todo esto, la base de Lojong es dar y tomar. Estás
regalando a todos los seres sintientes todo tu buen karma, toda tu
sabiduría, toda tu felicidad y todo tu mérito. Luego, quitándoles todo su
sufrimiento, toda su ignorancia, todas sus impurezas; se lo quitas. Así es
como piensas. Pero eso no significa que todos los seres sintientes lleven
su sufrimiento en un bolsillo y su mal karma en otro bolsillo y se lo
quiten. Entonces llevas todo tu buen karma en un bolsillo y toda tu
felicidad en otro bolsillo y lo pones en el bolsillo de ellos. No es así.
Pero lo estás enviando, regalando y quitando. Estás rezando, deseando
sinceramente y dedicándote sinceramente. Eso es Lojong, dar y tomar,
que es la base muy importante de todo Lojong.
222
Meditación y Post-meditación
Aquí, se describen la meditación y la post-meditación. Por supuesto, hay

una gran cantidad de meditación, pero la esencia de eso es la vacuidad y
la claridad en la unidad. La claridad o claridad, (que es lo opuesto a la
ignorancia, no es clara como una lámpara. Por lo tanto, es lo opuesto a
la ignorancia, y dentro de esto, libre de todos los pensamientos,
permanecer libre de todos los pensamientos, eso es meditación.
Ahora bien, ¿Es realmente posible que no tengamos pensamientos en
absoluto durante nuestra meditación? Yo diría que no. ¿Por qué? Porque
cuando dices “Ahora estoy meditando”, eso es un pensamiento.
Entonces dices: “Ahora mi mente está clara. No tiene ninguna forma ni
aspecto.” Eso también es un pensamiento. Entonces, si dices “Ahora no
tengo pensamientos.” Eso también es un pensamiento. La diferencia
entre eso y fuera de eso es que cuando tienes esto no tienes otros
pensamientos. Así que cuando dices “Que todos los seres sintientes
estén libres de sufrimiento”, entonces tu apego, tu ira, tus celos y tu
apego a tus amigos y familiares, tu ira hacia tus enemigos y tu
indiferencia hacia todos los extraños, todo se ha ido, no tienen cabida.
Todo tu ser está ocupado por este, este pensamiento, no millones de
pensamientos. Normalmente tenemos muchos pensamientos al mismo
tiempo: Hay un pensamiento favorito, un pensamiento secundario, un
tercer pensamiento, pensamientos dentro de los pensamientos; muchos
pensamientos al mismo tiempo. Es un milagro en cierto modo porque
los pensamientos no existen. Por lo tanto, cuando sucede, puede suceder
de muchas maneras. Normalmente no podemos pensar en dos cosas al
mismo tiempo. Tenemos que pensar en una cosa primero y luego en otra
cosa en otro momento. Pero debido a que eso tampoco es cierto ‒los
pensamientos están vacíos‒ entonces muchos pensamientos pueden
estar juntos y tenemos muchos pensamientos. Pero con un gran
pensamiento sagrado, con la bendición del linaje, ‘Que todos los seres
223
sintientes estén libres de sufrimiento’, cuando piensas sinceramente en

esto, entonces todos los demás pensamientos dejan de existir
temporalmente. Digo ‘con la bendición del linaje’ porque si es sin la
bendición del linaje, entonces cuando dices ‘Que todos los seres
sintientes estén libres de sufrimiento’, estás pensando en personas
pobres contra personas ricas, personas sin educación contra personas
educadas. Así que tienes amor y compasión por los pobres, pero no te
gustan los ricos. De esa manera, la compasión no puede ser tan pacífica,
tan genuina y tan abierta. Pero luego, con la bendición del linaje,
entonces sabemos, cuando decimos ‘Que todos los seres sintientes estén
libres de sufrimiento’, ‘los seres sintientes’ significa todos los seres
sintientes del cielo al infierno, y ‘libres de sufrimiento’ significa todo
tipo de sufrimiento, no solo ser pobres o sin educación, sino todos los
aspectos del sufrimiento. De esa manera es bendecida por sí misma y
está llena, está completa. Eso es meditación.
Ahora, para la post-meditación, aquí se describen treinta y siete
aspectos del camino o práctica del Bodisatva. Pero estos no son los
treinta y siete versos de la enseñanza de los Bodhisatvas que
probablemente conozcas, son los treinta y siete aspectos particulares o
ramas ‒de la iluminación. Algunos de ellos vienen en diez o en cierto
número, y todos juntos son treinta y siete.
Esto se resume aquí con un ejemplo. Durante la meditación
Theravada, hubo drenpa ñewar shagpa shi; primero fue el cuerpo, luego
la sensación, luego la mente, luego todo el fenómeno. Así, por ejemplo,
con esto, durante la meditación posterior, el cuerpo es como una ilusión,
el sentimiento es como un sueño, la mente es una luz clara como el
cielo, como el espacio, y todas las manifestaciones, todos los dharmas,
todo, es como una nube. De esa manera, un Bodhisatva procederá en el
camino del Bodhisatva sin ser obstruido por ninguno de los oscure-
cimientos samsáricos. Así que aquí esa es la meditación y la pos-
meditación.
224
Prajnaparamita
Ahora se trata de una práctica adicional del Mahayana, que es la

práctica de la Prajnaparamita, que es el segundo giro de la rueda por
parte del Buda. Se trata de la vacuidad, por supuesto de la Bodichita,
pero de la vacuidad. Toda la práctica de esto se resume en las
enseñanzas de Maitreya, conocidas como Prajnaparamita Abhisa-
mayalankara. Hay varios detalles, pero iré con los grandes detalles, las
173 prácticas. Estas prácticas, primero, una por una, la segunda, de
manera progresiva (una en otra), luego tercera, todas en una (una tras
otra en continuación), luego finalmente, los 173 aspectos de la práctica
de la Prajnaparamita en un momento. De esta manera, entonces se
realiza el Dharmakaya, la gran madre ‒que es la terminología según la
Prajnaparamita. Luego se realizan los tres kayas, incluida la actividad,
que es el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. Así que esa es la práctica de
la Prajnaparamita, que es la práctica final, más elevada y más completa
del Mahayana.
Ahora, ¿De dónde vienen estas 173 prácticas, en lo que respecta a las
enseñanzas del Buda? Hay dieciséis textos, más un volumen de uno de
los dieciséis textos, diecisiete, que se describen como madre e hija.
Madre significa cualquiera de las enseñanzas del Buda sobre la
Prajnaparamita, ya sea cien mil shloka, veinte mil shloka, ocho mil
shloka, o cualquier texto que sea, si ese texto contiene todos los detalles
de la práctica, entonces se describe como ‘madre’. Luego, aquellos
textos que enseñan algo, pero no todo, se describen como ‘hijas’ ‒ya sea
el texto completo o uno de los volúmenes del texto. Por lo tanto, son
dieciséis textos principales más un volumen de uno de los textos
principales, descritos como diecisiete madres e hijas.
Si preguntas, ¿Son las enseñanzas de la Prajnaparamita de Buda, no
el comentario de los Mahapanditas sino las enseñanzas de Buda, solo
225
dieciséis textos más un volumen de uno de los dieciséis? No, también

hay otros textos. Hay textos conocidos como Esencia del Sol, Esencia
de la Luna, etc. Hay bastantes textos de la Prajnaparamita. Por qué no
están incluidos, no tengo respuesta. No estoy siendo presuntuoso, creo,
pero estoy cien por ciento seguro de que estos textos definitivamente
contienen, si no todas estas prácticas, algunas de ellas definitivamente
están contenidas allí. Entonces, si no son madres, definitivamente son
hijas. Pero por qué no están incluidos, no tengo respuesta. Pero algunos
de los textos mencionan ‒así es como los primeros maestros Tibetanos
definen de alguna manera estos números‒ que tal vez significa que
durante esos tiempos algunos de esos textos no estaban disponibles. De
todos modos, esa es mi especulación, pero no hay ninguna razón por la
que tengan que ser excluidos. Pero de alguna manera este es el número
fijo que todos seguimos y no hay problema con él, siempre y cuando
sepas que también hay otros textos. Entonces, con eso, el aspecto
Mahayana de las enseñanzas de la práctica de meditación está completo.
Enseñanzas Tántricas
Ahora hemos llegado al aspecto tántrico de las enseñanzas,

específicamente las relacionadas con la práctica. Repasaré la primera
parte, que será en gran medida una introducción general, pero para
algunos podría ser más que una introducción. Se menciona aquí que
todas las enseñanzas sobre el Tantra, en este texto, están muy centradas
en el naljor la na me pay gyu, que significa Anuttarayoga Tantra, el más
elevado de los Tantras. En base a eso, uno debería entender con qué
están relacionados todos estos detalles específicos ‒no es de acuerdo
con el Kriya, el Upa o el Yoga, esto se basa en el Anutarayoga.
Primero está la visualización: ¿Cómo nos transforma la visualización
y qué transforma? Primero, uno tiene que ver todo en dos, manifestar
226
todo, que no tengo que explicar, para cada uno de ustedes, todo se
manifiesta de cierta manera, física, mental, de muchas maneras. Eso es
general. Entonces, de esas manifestaciones, nos aferramos a ciertas
cosas: Nos aferramos al apego, nos aferramos a la ira, a lo que sea, nos
aferramos a ciertas cosas. Hay muchas cosas, la mayoría de las cosas no
importan mucho, pero hay ciertas cosas que nos importan, amigos,
enemigos, algo que nos gusta, algo que no nos gusta, etc. Eso es tamal
du zinpa. Tamal significa ordinario y zinpa; significa agarrar.
El primero es tamal, ordinario y nangwa, que significa ver, percibir,
manifestar. Ahora, cuando visualizas a una deidad, al visualizarte a ti
mismo como una deidad y al entorno como el entorno de la deidad, que
juntos llamamos mandala, entonces la manifestación ordinaria se
transforma. Luego tenemos más yogas de cada visualización, no solo
visualizamos una imagen y eso es todo ‒o simplemente visualizamos un
mandala y eso es todo; hay muchas cosas sucediendo, todos los rituales,
recitaciones, visualizaciones, mantras. Todas estas cosas se describen
como naljor, que significa yoga. Este yoga está transformando natural-
mente el aferramiento a las manifestaciones ordinarias. Normalmente
nos aferramos a las manifestaciones ordinarias, pero aquí, en la
visualización, tenemos todos estos yogas en la visualización que están
transformando el aferramiento ordinario.
Luego está el tercero. Al final, la deidad y su entorno, todos son solo
una manifestación del Dharmakaya, una de las innumerables manifes-
taciones del Dharmakaya, por lo tanto, en sí misma no es algo sólido.
De esta manera, al mismo tiempo, nos damos cuenta de que lo que se
nos manifiesta ordinariamente, y lo que captamos ordinariamente,
también se manifiesta como una manifestación interdependiente. En sí
mismo no tiene ninguna realidad sólida como tal. Por ejemplo, si
decimos que algo es muy bueno, incluso esa palabra ‘bueno’, si la
desglosamos, es B U E N O. No significa nada. B no significa nada, U
227
no significa nada, E no significa nada, N no significa nada y O no

significa nada. Pero cuando los juntas, se vuelve ‘bueno’. Entonces
obtienes esta percepción: ‘Es bueno. Me gusta’. Todas estas cosas se
suman a esto.
De esa manera, a través de la visualización, estos tres aspectos se
transforman. Al mismo tiempo, la otra cara de la moneda para los tres
es, por ejemplo, la otra cara de la moneda de la manifestación ordinaria,
la manifestación del Dharmakaya, es la deidad. Entonces, el otro lado
del aferramiento ordinario, el más elevado, el más poderoso y el más
dañino, es el ego. El ego es el mayor alborotador para todos y cada uno
de nosotros, pero cuando tienes el orgullo vajra de la deidad, entonces
este ego problemático dañino ordinario se transforma. Al mismo tiempo,
aferrarse a todo como algo real: La manifestación del Sambhogakaya es
una de las innumerables manifestaciones, es perfecta, pero todo es
perfecto, por lo tanto, en sí misma, es como una ilusión milagrosa
sagrada perfecta. De esa manera, el aferramiento ordinario a una
percepción y manifestación muy inferior se transforma naturalmente.
Por ejemplo, con los seres humanos del reino del deseo, el Buda
Sambhogakaya se manifiesta en forma de gran unión, el rey y la reina
en gran unión. Esto entonces está transformando naturalmente la
contaminación más básica del reino del deseo. De esta manera es muy
sagrado y está ahí, pero no está creando dualistamente algo contra algo,
solo se está transformando por su propia esencia. Es como quemar
fuego con fuego. De esa manera se convierte en un camino enorme-
mente sagrado.
Debido a nuestra limitación de tiempo no puedo pasar por todos los
detalles de los Tantras más elevados ‒solo quedan tres días pero queda
más de un volumen completo. De esa manera no hay tiempo, pero creo
que es por una muy buena razón. El tantra es en lo que nacemos, lo cual
es muy afortunado para nosotros. Debemos conocer el camino particular
228
de práctica que estamos haciendo en el Tantra, debido a nuestro propio

deseo, así como el camino progresivo en el que llegamos, técnicamente,
en un cierto orden, así como la guía de nuestro gurú. De acuerdo a eso
es la forma en que estamos practicando. Por lo tanto, debemos saber
tanto como sea necesario sobre esa práctica en particular. Pero saber
más que eso, por supuesto, para algunas personas será muy bueno, pero
para la mayoría de nosotros puede ser engañoso. Por ejemplo, nos gusta
la manera fácil: Si hay una manera de convertirse en Buda sin hacer
nada, estaremos muy felices por ello. Si se construyera algún tipo de
mandala y pudiéramos entrar, y sentarnos en medio de él durante
cuarenta y nueve días, y luego convertirnos en Buda, estaríamos muy
felices de entrar en él durante cuarenta y nueve días. Ese tipo de cosas
son realmente posibles, pero si no estamos preparados para ello,
entonces es muy malo porque saldríamos pensando que éramos un
Buda, pero luego descubriríamos que no lo éramos. Entonces estaríamos
decepcionados y todo tipo de cosas sucederán a partir de eso. De esa
manera no es muy bueno. También saber un poco es muy peligroso. Si
sabes, deberías saberlo todo. Si no lo sabes, no deberías saber dema-
siado. Entonces, lo que es necesario, debes saberlo. Así que creo que
esta situación en la que estamos, que no me permite pasar por todos los
detalles de los Tantras más elevados, es positiva. Yo recibo la bendición,
tú recibes la bendición, pero además de eso, no nos estamos metiendo
en nada que sea arriesgado. No me meto en nada que sea arriesgado, así
que seré responsable de eso, porque no puedo entrar en detalles. Pero
hay algunas cosas que debes saber, así que te explicaré los principios
básicos de la visualización.
Cuando se trata del dzog rim, el aspecto de la completación ‒la
visualización es el kyed rim‒ entonces hay algo que tengo que explicar,
pero eso viene mucho más tarde. Ahora kyed rim, el principio que ya lo
he explicado, así que eso es lo que es. Ahora los aspectos del kyed rim.
229
Hay ocho aspectos de kyed rim descritos aquí, pero no tengo que entrar
en detalles sobre ellos porque solo describen qué tipo de detalles
seguirán las visualizaciones, lo que depende de ciertos Tantras, ciertos
textos, la brevedad del texto o la elaboración del texto. A veces
visualizas todo desde la vacuidad, a veces tienes una sílaba en el
corazón y de esa sílaba en el corazón todo se manifiesta. Otras veces
tendrás primero una semilla, luego en la parte superior de la semilla
habrá una sílaba en el corazón, luego esa sílaba en el corazón se
transforma en un cierto cetro o símbolo de imagen y ese símbolo se
manifiesta en la deidad. Así que hay todo tipo de procesos diferentes,
que se resumen aquí en ocho. Por supuesto, esto es muy completo, lo
hace Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, quien será muy completo, pero al
mismo tiempo hay una cierta elaboración sobre esto de la que yo mismo
he tenido la gran fortuna de recibir preciosas transmisiones, como
Zabmo Nangdhon y Gyud Tag Ñi, etc. De esta manera hay muchos más
detalles que lo que está aquí en este capítulo en particular. También es
técnicamente imposible poner lo que hay, que cubre un enorme volumen
de textos, en un solo capítulo. Esa es una tarea imposible. Por lo tanto,
se describen estas pocas formas particulares. Si hay algo que me parece
crucial que entendamos, lo explicaré. Por supuesto, todo es crucial, pero
algunas cosas son más obviamente relevantes para nosotros que otras
que son un poco más comunicativas cuando nuestra práctica progresa.
Hay una enorme cantidad de dzog rim enseñado aquí, de acuerdo con
muchos de los Tantras individuales como Hevajra, Chakrasamvara,
Kalachakra, etc. En esto, lo que llamamos los Seis Yogas también son
parte del dzog rim. Luego, de manera concluyente, e dzog rim se resume
aquí en tres.
El primero es kunzop, que es algo así como relativo. Luego
bendecirse a sí mismo, bendecir la esencia de uno, bendecir el cuerpo, el
habla y la mente en toda su esencia ‒la esencia del cuerpo es
230
Nirmanakaya, la esencia del habla es Sambhogakaya y la esencia de la

mente es Dharmakaya.
El segundo, que es el último, es el Mahamudra de luz clara. La luz
clara significa lo opuesto a la ignorancia y la oscuridad.
El tercero es la unión, la inseparabilidad. Literalmente, tenemos que
entender la verdad relativa y última como inseparables, porque estas son
las tres formas en que se describe aquí el dzog rim. Pero al mismo
tiempo, el significado más profundo es la no dualidad; la esencia de la
no dualidad o esencia es no dual. Ese es el tercer aspecto de dzog rim.
Las Instrucciones Esotéricas
Ahora, en esta parte en particular del Sheja Kunkhyap Tzod, el cuarto

sub-capítulo del octavo capítulo principal, se describe la esencia de la
práctica de los ocho linajes de práctica principales. Los ocho linajes de
práctica comienzan con Ñingma. Hacer una breve descripción de cada
uno de los ocho linajes de práctica es imposible debido al tiempo, pero
de alguna manera debes saber que todos los linajes del Budismo siempre
están conectados. No se puede hacer una separación limpia de ningún
linaje. Sería como tratar de separar el espacio, no se puede decir que
este espacio es mi espacio, pero ese espacio y todos los demás espacios
no están conectados. Es imposible separar algo de este espacio que es
parte del otro espacio. De la misma manera, todas las enseñanzas del
Vajrayana son la esencia de las enseñanzas del Buda. Y la esencia de las
enseñanzas del Buda, que se manifestó durante más de cuarenta y cinco
años después de su iluminación, la esencia de esas enseñanzas fue traída
por grandes maestros, iluminados, de la India al Tíbet. Los maestros
Indios fueron aquellos que alcanzaron la iluminación a través de la
práctica de ellos. De esta manera, todo está interconectado. Así que
realmente no se puede separar nada en ese nivel. Por supuesto, podemos
231
separar con mucha claridad y precisión cuando se trata de diferencias

administrativas e históricas, eso es muy fácil. Pero las enseñanzas, la
esencia, que es lo que realmente importa, eso no lo podemos separar.
Dicho esto, durante los últimos dos años, todas las enseñanzas
Ñingma se transmitieron y enseñaron con gran detalle durante el
Rinchen Terzod. Luego, todas las enseñanzas de los ocho linajes de
práctica se transmitieron y enseñaron con gran detalle durante el Dam
Ngakzod. También todo sobre el linaje Kagyu fue transmitido y
enseñado durante el Kagyu Ngakzod. Así que ya he transmitido y
enseñado bastante sobre todos estos. Por lo tanto, de una forma u otra,
no estás privado.
De todos modos, ya que es el Sheja Kunkhyap Tzod, y considero que
esta es una parte muy importante del Sheja Kunkhyap Tzod, por
supuesto, cada parte es importante, pero una parte muy importante son
estos, cuatro sub-capítulos porque es el capítulo de práctica, enseñanzas
sobre los ocho linajes de práctica. Por lo tanto, daré un resumen muy
breve de la práctica Ñingma, pero no el linaje, la historia o los textos,
porque eso llevará una eternidad. Luego, resumiré la práctica de la
manera más mínima o condensada posible, siguiendo, por supuesto, el
Sheja Kunkhyap Tzod. No estoy inventando nada. Así que siguiendo el
Sheja Kunkhyap Tzod, pero incluso dentro de eso, resumiendo tanto
como sea posible para hacerlo lo más corto y simple posible. Así que
con eso enseñaré el aspecto Ñingma de la práctica.
Ñingma
Ahora, primero, cuando aprendes sobre Ñingma, el título proviene de la

antigüedad, un evento histórico ‒cuando el Dharma se introdujo en el
Tíbet, el Ñingma fue el más antiguo, por lo tanto, se llama Ñingma
(vieja escuela). Por lo tanto, es un título muy simple que viene de relatos
históricos.
232
La práctica Ñingma es mucha, pero se puede resumir en tres: Tantra

Mahayoga; Lung significa como referencia principal, Anu Yoga y; Men-
ngak, las instrucciones sagradas, Ati Yoga. Entonces, Maha, Anu y Ati.
Mahayoga
De estos tres, el primero, Mahayoga, en realidad el Tantra al que se

refiere, por supuesto se refiere a todos los Tantras más elevados, pero
particularmente al Tantra de Vajrasattva (Dorje Sempa), que se conoce
como Gyutrul Drawa. Luego, la práctica involucra a semjey thab lam
y sherab drol lam.
Semjey thab lam significa con algún tipo de aspecto simbólico o
un aspecto un poco más tangible. Ese es el camino del método. El
segundo, sherab drol lam, significa el camino de sabiduría de la
liberación.
Ahora el primero, semjey thab lam, es a través de los métodos
sagrados de nadi (Tib. tsa), prana (Tib. lung) y bindu (Tib. tigle). A
través de estos métodos sagrados, toda nuestra impureza se purifica y
transforma. Al mismo tiempo, en Tibetano es, lhen chik kye pay
yeshe, que significa nacidos juntos, sabiduría primordial nacida junta.
Ñamsu ñongwa significa verdaderamente, no es solo ñam ñong.
Literalmente puede significar experiencia, pero aquí significa que
realmente experimentas más allá de la experiencia dualista, que puedes
olvidar. Así que no es eso, sino realmente experimentar esto. De esta
manera, todos los diferentes caminos y bhumis progresan de manera
integral. Por ejemplo, es como mirar la Tierra desde la luna ‒ves casi
toda la Tierra al mismo tiempo, definitivamente la mitad de la Tierra al
mismo tiempo. No es como mirar la Tierra desde donde vives, donde
solo puedes ver un poco a tu alrededor, sino mirar. desde la luna, donde
se puede ver casi todo. Si miraras la Tierra desde la luna durante
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veinticuatro horas, la verías toda. De esta manera, todos los bhumis y

todos los caminos progresan de una manera integral. Así que esa es la
definición del primero, semjey thab lam, el camino del método.
Hay muchas cosas sobre este nivel de Tantra, este nivel de práctica.
Independientemente del linaje, ya sea Ñingma o Kagyu, cuando se trata
del linaje de la práctica tántrica, hay muchos términos que no se pueden
usar en público porque si una persona que lo escucha no está lista para
ello, puede malinterpretarlo. Si alguien malinterpreta, entonces será un
malentendido muy serio porque el Tantra es muy poderoso, como una
medicina. Si tienes un medicamento muy potente, si lo tomas
correctamente, puede curarte. Pero si el medicamento y tu no son
compatibles ‒si no tienes la enfermedad en particular para ese medica-
mento o si tu cuerpo no es lo suficientemente fuerte como para digerir el
medicamento‒ entonces puede ser fatal. Por lo tanto, muchos de los
términos tántricos no pueden ser enseñados y explicados como en el
Sutra, el Abhidharma o el Vinaya. Por lo tanto, estoy limitado en los
términos que uso.
Así que primero fue thab lam (camino del método), ahora sherab drol
lam, el camino de sabiduría de la liberación. Para cada práctica hay
muchos niveles para los individuos, que se resumen en dos: Uno es el
gradual y el otro es el avanzado ‒gradual significa paso a paso o,
chigcharwa, que significa todos los pasos a la vez, pero eso depende de
la madurez del individuo. Dicho esto, entonces en esto, más allá de
cualquier tipo de percepción dualista ‒es inconcebible por cualquier
percepción dualista‒ esa vacuidad, shunyata, se conoce como
Kuntazangmo, la reina Kuntazangmo, Kuntazangpo se conoce como Ati
Buddha. Entonces rigpa, lo opuesto a la ignorancia, que es clara por sí
misma, no aclarada por algo sino clara por sí misma, es Kuntazangpo,
Ati Buddha. Estos dos aspectos son inseparables, no duales: Este
espacio, que es Kuntazangmo, y lo que es la esencia de eso,
234
Kuntazangpo. Kuntazangmo es el espacio de Kuntazangpo. Esta gran

unión está siempre presente, no contaminada, inalterada, la esencia de la
mente y es completa por sí misma, que es la definición de Dzogpa
chenpo. Dzogpa significa completo y chenpo significa grande; así
grande y completo por sí mismo. Esa es la manera simple y muy breve
de aprender sobre Mahayoga.
Anu Yoga
Ahora el segundo, Lung Anu Yoga. En esto también hay dos caminos,
que es de nuevo el camino del método y el camino de sabiduría. El
método es como un camino de certeza y la sabiduría el camino de la
liberación.
Primero es lhen chik kye pay, nacidos juntos, siempre presentes e
inmutables. Pero inmutable en un sentido de chogdu migyurwa, que
significa profundamente inmutable, profundamente inalterable, gran
alegría. Esa es la esencia. Como siempre digo, es por eso que a todos los
seres sintientes les gusta ser felices, por eso. De lo contrario, podrías
encontrar personas a las que les guste ser infelices, pero no puedes
encontrar a nadie a quien le guste ser infeliz, o a alguien a quien le guste
sufrir. A todo el mundo le gusta ser feliz y a nadie le gusta sufrir por
lhen chik kye pay chogdu migyurwa chenpo, esa es la esencia. Esta
alegría, que es el resultado de métodos sagrados y prácticas sagradas, y
la gran alegría sagrada primordial siempre presente, se vuelven una, se
funden en una. Entonces uno alcanza el nivel que llamamos trono, o
bhumi, el nivel de realización. Ese es el camino del método de la
certeza.
Luego, el segundo, el camino de sabiduría de la liberación, en esto, lo
que es meditar o practicar es la naturaleza última tal como es. Entonces,
quién está meditando, a través del cual uno está meditando, esa es la
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mente, que es primordial, no contaminada y que no puede ser entendida

por el pensamiento o la percepción dualista. Estos dos, cuando se
fusionan, entonces no son dos, se vuelve, literalmente hablando,
irreflexivo, libre de pensamiento samadhi. Pero ‘samadhi libre de
pensamientos’ suena como que podría ser cualquier cosa. Por ejemplo,
puedes tener una buena meditación Shamatha y puedes tener unos
minutos de pensamiento libre o mente irreflexiva. Pero en este ‘libre de
pensamiento’ significa que nunca hubo pensamientos, en última
instancia, hablando, nunca sucedieron. En ese nivel se ha fusionado. Ese
es el camino de sabiduría de la liberación.
Ahora bien, en este yoga se describen cinco yogas, que se describen
en cierto sentido para representar a todos los demás yogas. Debido a que
Lung Anu Yoga es una práctica enorme, se resume en cinco yogas.
Primero es dunpa sempa: Dunpa significa aspiración y sempa es
completo. Dunpa tiene que ser mente, por lo que es completo por sí
mismo, es dunpa yoga total.
El segundo es Rigchen Jeypa. Rig significa amable, como familia. En
este rig también significa que tu esencia es sabiduría primordial; eso
también es gran esencia. Así que rig tiene muchos significados. Aquí,
ese rigchen, la gran sabiduría, la gran esencia, la gran bondad, está
completamente liberada. Ese es el segundo yoga.
El tercer yoga es ook chen jeypa. Ook significa respirar, chen
significa grande y jeypa de nuevo significa manifestarse. Entonces,
¿Qué significa u chen jenpa? En realidad, hablando literalmente, cuando
Buda dice que serás tal y tal Buda en tal y tal momento en tal y tal eón,
eso es u jeypa. Pero aquí significa por la verdad misma, por la esencia
primordial misma, es ook chen jeypa.
El cuarto es lanchen thobpa: Lun significa profecía y referencia,
thobpa significa recibido, siendo recibido. Aquí esto significa que estás
destinado a la liberación ultima.
236
Entonces el último, el quinto, es tsalchen dzogpa. Tsal significa toda

la fuerza, todo el desarrollo y toda la madurez, todo está completo.
Estos cinco yogas los podemos dividir en tres. Los dos primeros son
la primera etapa, los dos segundos la segunda etapa y el quinto el fruto
final. A través de los dos primeros se llega a los dos segundos y a través
de los dos segundos luego al final, el quinto. Esto significa que la
persona que es el vehículo adecuado para este nivel de Dzogpa chenpo,
luego a través de estos cinco tipos de pasos consecutivos de práctica,
finalmente uno completa todo lo que debe completarse. Entonces
nosotros, como personas comunes con mentes dualistas, podemos decir,
primero tienes que tener la aspiración, luego tienes que despertar tu
esencia, tu esencia rig, después de eso serás bendecido y después de eso
serás profetizado y después de eso serás iluminado. Esa será la forma
ordinaria de decirlo. Pero recuerda, esto es Lung Anu Yoga, y dentro de
Lung Anu Yoga esto es sherab drolwe lam [el camino de sabiduría de la
liberación]. Así que sobre esto, se habla en ese nivel,.
Ati Yoga
Ahora es la tercera parte, Men-ngak, Ati Yoga.

Si simplificamos lo que es la definición de las instrucciones sagradas
de Ati Yoga, entonces podemos llegar a algo como ‘practicar la
sabiduría primordial nacida espontáneamente’ o ‘practicar la sabiduría
primordial que nace espontáneamente’. También podemos decir no
nacida, pero nacida espontáneamente es lo mismo que no nacida. Así
que esta sabiduría, practicandola, es la definición de Men-ngak Ati
yoga.
En este se describen tres etapas: Sem dey, Lung dey y Men-ngak dey.
Dey significa división o partes, sem significa mente, lung significa
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espacio y Men-ngak significa instrucciones sagradas; así que estos tres

niveles.
Sem dey
Ahora, el primero, Sem dey, es, por definición, practicar desde el lado de
la conciencia, que normalmente es algo que purificamos. Por supuesto,
para esto, uno tiene que determinar primero ‒cuya definición básica y
simple es algún tipo de percepción dualista, pero esto está muy cerca de
la determinación no dual, si es posible, no dual. ¿Pero determinar qué?
Cerciórate de todo. Si me preguntas qué es todo, entonces no tengo más
remedio que no decir nada, de lo contrario tengo que revisar una lista de
todo lo que tengo en la cabeza, desde moléculas hasta galaxias, todo.
Así que la esencia de todo está comprobada.
Si elaboramos esto un poco más, entonces, ¿Cómo podemos com-
prender esta definición? Será algo como esto: No está consagrando o
cubriendo todo el fenómeno dualista y manchado por la esencia del
Dharma inmaculada, en cambio, el Dharmata o la esencia del Dharma
en sí misma abarca todo lo que está allí. Es completo en sí mismo: Todo
lo abarca, todo lo incluye, todo lo impregna. Por lo tanto, lo que está
sucediendo, lo que ha sucedido y lo que sucederá, es solo una
manifestación, un juego o una exhibición de esto. Pero esta exhibición o
manifestación no es algo intencional; es una manifestación espontánea
no dualista. También nosotros mismos, así como todo lo que sucede
dentro de nosotros, ya sea el aspecto de la liberación sagrada o un
aspecto negativo discursivo, uno tiene que lograr determinarlo como la
luz y el rayo del sol. Este es un ejemplo del sol como el Dharmata
primordial, todo inclusivo y abarcador. En lo que a mí respecta, puedo
decir esto para describir Sem dey.
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Luego, cuando se trata de practicar, se describe como tres aspectos.

Lo primero es investigar el dogpa. Dogpa, por definición, es el
reconocimiento o el pensamiento o la realización progresiva. Todo eso
es lo mismo porque el dogpa de una persona neurótica es una cosa, pero
sigue siendo dogpa. Entonces, el dogpa de un practicante bastante
maduro es una cosa, pero aún así es dogpa. También el dogpa de alguien
que está casi iluminado ‒digo casi iluminado porque una vez que uno
está iluminado, está más allá del dogpa‒ es otra cosa, pero sigue siendo
dogpa. Entonces, investigar, por definición, es diferentes niveles y
varios niveles de atención plena y conciencia. Este es el primer aspecto.
El segundo aspecto es: Buscar la falacia de la mente. ¿Cuál es la
falacia de la mente? Nunca ha sido engañosa, pero parece que es
engañosa. Para mí, la mente de la mayoría de nosotros definitivamente
parece ser engañosa de una manera uniformada; todos usamos algún
tipo de uniforme. Algunos están engañados más allá de eso, de modo
que ni siquiera tienen uniforme. Entonces algunos están tan engañados
que se destacan del resto. De esta manera, ‘la falacia’ significa que no
importa quién esté dónde o quién se parezca a qué, desde el infierno
hasta el cielo, la esencia mental de cada ser sintiente nunca se engaña ni
se oscurece para siempre. Nunca sucedió. Este es el segundo aspecto.
El tercer aspecto es: ¿De dónde viene la mente, dónde se asienta y
adónde va? Cuando la mente está asentada, es como una mejora de su
belleza; porque una mente asentada es más gloriosa que una mente
inquieta. Una mente asentada es como un diamante bien pulido. Al
mismo tiempo, una mente inquieta es como un bloque común de carbón,
que es lo mismo. La segunda etapa de esto es cuando está vagando;
entonces es su manifestación. La mente establecida y errante, estos dos,
o cualquier cosa que sea dos ‒el anverso y el reverso de una mano, el
lado de la cabeza y el lado del número de una moneda, el sujeto y el
objeto‒ cualquier cosa que sea dualista es no dual. Naturalmente no
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dual, no hecho para ser no dual o descubierto como no dual, pero no es

dual. Así que estos tres aspectos se definen más a fondo de esta manera.
Al mismo tiempo, lo que está siendo examinado o investigado o
siendo consciente, la manifestación externa y la conciencia interna,
estos dos son inseparables. Es decir, ser consciente de y la conciencia
misma. Te haré una pregunta, que no tienes que responder en voz alta,
sino en tu cabeza o en tu corazón. Es “¿Puedes realmente encontrar
alguna diferencia entre tú, el que no sabe, y lo que sea que no sabes?
¿Hay alguna diferencia?” Ahora viceversa, “tú, el que sabe, y lo que
sabes, ¿Hay alguna diferencia? De esta manera, examinar o investigar
de alguna manera se vuelve redondo o circular e inclusivo en lugar de
de aquí para allá, o de allí para aquí. Así que creo que en este, el
primero, el aspecto Sem dey de las enseñanzas, por definición, podemos
decir que de alguna manera ahora lo vislumbramos.
Debo decir esto porque se trata de Ñingma, pero es lo mismo con el
Gelug, el Kagyu y el Sakya, etc. Los ocho linajes tienen muchas grandes
enseñanzas, iguales entre sí, y tienen muchos términos enormes. Al
recibir la transmisión de esa terminología, que es para ayudarnos a
entender el significado de lo que la terminología representa, es enorme.
Pero todos tenemos limitaciones, por ejemplo, si la lluvia cae del cielo
sin parar durante cinco semanas consecutivas y tenemos una copa de
solo 50 mm de altura, eso es todo lo que podemos recibir. Además, si las
gotas de lluvia fueran muy grandes y la última gota fuera de 25 mm
demasiado grande para nuestra copa, entonces solo podríamos terminar
con 25 mm al final de cinco semanas consecutivas de lluvia, por lo que
solo tendríamos la mitad de la copa llena. También si nuestro
contenedor era de 2 millones de litros, pero si la última gota era
demasiado grande, tal vez solo 25 mm, entonces nos privamos de esa
cantidad. Para una taza de 50 mm, 25 mm es la mitad, pero para un
recipiente de 2 millones de litros, 25 mm no es nada. De esta manera, la
240
definición de Sem dey, por nuestra capacidad, creo que esto es

suficiente para la bendición. Pero definitivamente esto no es suficiente
ni siquiera se acerca a lo que realmente es, es enorme.
Men-ngak dey
Ahora el tercer aspecto, las instrucciones sagradas. Si comprendes la

diferencia entre el primero, Sem dey, y el tercero, Menngak dey, las
instrucciones sagradas, entonces sabrás lo que realmente implica, lo que
define. El primero, Sem dey, es del lado de lo que se va a superar; el
tercero, Men-ngak, instrucciones sagradas, es del lado de la sabiduría,
por la cual se vence. Entonces, el primero es el sujeto, desde el lado del
sujeto, y el tercero es el antídoto para superar aquellos sujetos que nos
hacen permanecer en el samsara, así que desde el lado del antídoto,
primero es el lado del sujeto y el tercero es el lado del antídoto. Esa es
una forma muy simple y poco sofisticada de describir a Men-ngak dey,
por definición.
Men-ngak dey es un tema enorme, pero uno puede entenderlo a
través de dos aspectos, la vacuidad y la claridad. La vacuidad es pureza
pura, primordial, gata: Ga significa primordial y ta significa puro.
Trekcho es un término común utilizado para este aspecto de la práctica.
El segundo es la claridad, nang wa. Esta claridad es lhundrup,
Surgiendo espontáneamente o espontáneamente completa. Esto también
utiliza otro término, Tögal, libre de toda elaboración. Otro término es
ösel, luz clara. ‘Libre de toda elaboración’ significa, sujeto y objeto, los
cinco skandhas, están libres de todos estos tipos de elaboración, solo
puros, primordialmente. ‘Surgiendo espontáneamente’ es, todo es claro,
y luz clara. Cualquiera que haya oído hablar de Dzogchen conocerá los
términos Trekcho y Tögal, son términos muy comunes.
241
Trekcho
Trekcho significa lo que es renunciar y lo que es abrazar, dos, sujeto y

objeto; todos los aspectos del dualismo, todo, está libre de ese dualismo.
Es la sabiduría no dual la que es primordialmente libre, libre del tiempo
sin principio. Nunca ha sido libre, siempre ha sido libre. Esta sabiduría
no dual es la naturaleza del Dharma o Dharmata, o esencia, la esencia
última de samsara y nirvana. Trekcho significa totalmente confirmado:
Cho significa sin duda, decidido, confirmado y trek significa completa-
mente seguro, completamente confirmado. Entonces, ¿Qué se confirma?
Te lo diré de nuevo: Estás absolutamente seguro y confirmas que todo
es la encarnación de la sabiduría primordial, que es la esencia no dual de
todo; estás absolutamente seguro de esto. Esa es la definición de
Trekcho, por lo que puedo decir. Creo que debe haber mejores formas
de explicarlo, y mejores términos, pero no los tengo porque mi Inglés no
es tan sofisticado. Mi Inglés es solo Inglés de conversación, que estoy
tratando de usar para enseñar Dharma muy sagrado. Así que eso es lo
que puedo decir.
Hay cuatro formas particulares en que se describe la liberación
(drowa) de Trekcho: La primera es yedro, la segunda es rangdro, la
tercera es jeyaro y la cuarta es tadro.
Yedro significa rigpa, lo opuesto a marigpa, que significa ignorancia,
por lo tanto, lo opuesto a la ignorancia. Decimos lo opuesto, pero en
Dzogchen no dirán lo opuesto, dirán esencia. Así que la esencia de la
ignorancia es rigpa. La definición literal de rigpa es conciencia, pero
aquí significa más como sabiduría primordial. Rigpa no está manchada
por nada que sea samsárico, es decir, el yedro.
Luego Rangdro, lo que significa que nada es alterado por los
antídotos. Por ejemplo, cuando practicamos, practicamos un antídoto
para un propósito particular, luego otro antídoto para otro propósito. El
242
antídoto para el apego al cuerpo es que nos afeitamos el cabello. Otro

antídoto para el apego es que no usemos joyas. Todo este tipo de cosas
son antídotos. Rangdro significa que nada es alterado por los antídotos.
El tercero es jeydro, que significa que no hay sujeto ni objeto que no
se realice o se vea como un objeto; no hay alguien que se realice o algo
que se esté realizando. No hay sujeto y objeto, es no dual. Además,
simplemente aterrizó en él; como si lo correcto cayera sobre lo correcto.
Por ejemplo, hay una hermosa semilla de loto lista para crecer en un
brote y, de repente, hay tres días consecutivos de lluvia maravillosa que
forman un pequeño estanque; la lluvia cae justo encima del loto, la
semilla comienza a crecer. Cae sobre sí mismo, pero no como sujeto y
objeto; la realización correcta de la esencia correcta por la esencia
correcta, eso es jeydro.
Luego el cuarto, tadro, significa: Tiempo, conocimiento, está libre de
cualquier tipo de limitación. Lo llamamos final, por ejemplo, si hay algo
cuadrado, si caminas por cuatro lados puedes caerte por los cuatro lados.
O, si son cuatro paredes, puedes ir en cada dirección pero estarás
atrapado allí, no puedes atravesar las paredes. Esto no es así. No
caeremos en ningún extremo. Está libre de cualquier tipo de limitación,
de tiempo, de cualquier tema.
Así que estas son cuatro formas que describen cómo libera la práctica
del Trekcho.
Trekcho también puede entenderse algo como esto: Realizándose a sí
mismo por sí mismo, no convirtiéndose en algo, sino contemplándose a
sí mismo por sí mismo, uno está absolutamente seguro de la sabiduría
primordial y la perfección primordial, Kuntazangpo, perfección
primordial desde todas las direcciones, todos los aspectos, esta
realización, zangthal. Zangthal significa, por ejemplo, que los seres
humanos del planeta Tierra pueden ir zangthal a través de la luz y
zangthal a través del aire; en esto no tenemos ningún problema. Casi
243
podemos ir zangthal a través del agua, pero no podemos ir zangthal a

través de rocas o paredes. Zangthal significa que no se convierte en un
obstáculo u obstrucción, puedes atravesarlo. Es gongpa zangthal, la
realización es zangthal. Esto es darse cuenta como reconocer; te
reconoces a ti mismo por ti mismo. O de otra manera, un niño reconoce
a su madre y una madre reconoce a su hijo. Ese es otro término, un poco
más dualista pero un poco más dramático. Pero te reconoces a ti mismo
por ti mismo, la esencia de ti mismo por ti mismo. Esto se describe de
tres maneras: No alterado por un objeto; no contaminado por el apego,
y; sin efecto o sin entrada. Por ejemplo, si pones tinta en el agua, si la
tinta entra en el agua, entonces el agua ya no es agua, es agua manchada
de tinta. Así que aquí, no entrar de ninguna cosa para ser abandonada o
cualquier cosa para abrazar, como disciplinas, todos estos métodos. Por
lo tanto, nada de eso es Dharmakaya, Kuntazangpo, el Buda Ati, y la
perfección primordial siempre perfecta. Luego, la sabiduría que surge
por sí misma, lo confirma absolutamente. Esa es la forma más sencilla
que puedo llegar a explicar Trekcho.
Hay muchas prácticas, pero una práctica, por ejemplo, son tres tipos
de espacio. La primera es que la mente es como el espacio; no tiene
limitaciones, ni color, ni forma, etc. El segundo es el espacio entre los
ojos y la mente; nuestros ojos están aquí y nuestra mente está aquí y
estamos llenos de todo tipo de cosas intermedias. No se que hay ahí,
pero todo tipo de huesos y carne, muchas cosas. Pero en realidad es un
espacio intermedio. Nuestros ojos pueden ver, al mismo tiempo nuestra
mente puede ver y reconocer, percibir. Así que ese espacio. El tercero es
el espacio exterior, allá afuera, que no tiene límite, ni color, ni forma, ni
centro, ni fin, absolutamente ilimitado e infinito. Así que estos tres
métodos. Mirar al cielo es un aspecto descrito aquí. Pero, por supuesto,
no te estoy diciendo a partir de hoy que solo mires al cielo. Entonces te
convertirás en un observador del cielo. No significa eso, pero esta es
244
una práctica. Entonces, a través de este tipo de métodos, uno practica

para lograr las realizaciones particulares que se han descrito
anteriormente.
Tögal
Ahora el segundo aspecto, Tögal, cuya práctica tiene tres etapas. Esta no
es la terminología correcta al cien por cien, pero no tengo nada mejor,
así que digamos, práctica inicial, práctica intermedia y práctica final.
Creo que esto es bastante descriptivo, pero no preciso. También puedo
decir preliminar, la práctica principal y la conclusión. Pero eso tampoco
es realmente preciso.
De todos modos, la primera parte, la práctica preliminar, primero se
describe como na tripa, que significa guiar. Por ejemplo, si viajas en
una caravana larga, habrá alguien que guíe toda la caravana. Na
significa nariz y tripa significa guía por lo que tres guías.
Primero están los tres kayas ‒pero no por; no se puede decir guiado
por los tres kayas. Es ‘de’ no ‘por’. No se cómo decir esto exactamente
en Inglés, cómo funciona realmente, pero no debes pensar que está
guiado por los tres kayas. Así que no usaré ‘por’ y ‘de’ porque es
confuso. Mi Inglés no es lo suficientemente bueno para esto. Así que el
primero es ku sum nga tripa, tres kayas. Es decir, acostumbrar, purificar
o lograr absolutamente todos los elementos y todo lo que es objeto de
deseo, lo que significa forma, sonido, gusto, olfato, tacto, por lo que
incluye todo, todo eso, especialmente el sonido, que se menciona
particularmente aquí. Ese es el primero, la definición de nga tripa, los
tres kayas guiás.
El segundo es rigpa, lo opuesto a la ignorancia; nga tripa, es decir,
kor-dey ruchen. Korwa significa samsara y ñangen le deypa significa
nirvana, por lo que samsara y nirvana ruchen. Ruchen significa
245
resolverlo por completo. Hay muchos aspectos de la práctica en esto.

Una forma muy sencilla de describir esto será... pero antes de decir esto,
por favor, no hagas nada, solo escucha. Cuando uno practica esto,
entonces uno actúa según lo que siente. Esto se debe a que tenemos
innumerables momentos de karma en la vida, que se crean a través de
las impurezas y se manifiestan a partir de la ignorancia, cuya esencia es
rigpa. Este karma está ahí, por lo tanto, hemos estado en todo tipo de
reinos, todo tipo de comportamiento y todo tipo de manifestaciones en
el pasado, y muchos más por venir. Para purificar todo eso, entonces lo
que sea que venga a tu mente, allí mismo, el primer pensamiento, que es
el pensamiento más preciso, lo actúas. Por ejemplo, si tienes ganas de
gritar como un elefante, lo que significa que tienes algún tipo de karma
como un elefante, grita como un elefante. De esta manera, actuando, sin
ninguna vacilación, sin ningún temor y sin ninguna reserva, entonces
uno lo trabaja a través de esto; por supuesto con las instrucciones
sagradas, con la bendición y con la transmisión. Lo que estoy diciendo
aquí no es suficiente; necesitamos mucho más que esto. Así que aquí,
compórtate, incluso fuera de aquí, compórtate. No actúes en lo que
sientas solo porque lo dije en esta enseñanza, compórtate de la manera
que sea aceptable. Así que de esta manera es purificador, a través de los
métodos sagrados de una persona que ha alcanzado el nivel de Ati Yoga.
En Ati Yoga, también como practicante de Tögal, entonces esto es
correcto. Así que eso es lo segundo. Hay mucho más, pero este es un
ejemplo muy claro de esta práctica.
Luego, el tercero es la práctica preliminar de cuerpo, habla y mente.
Esto es: Nuestro cuerpo, nuestro habla y nuestra mente son en esencia
Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya; comprender y determinar
esto, que es correcto desde el principio, es el resultado de la preciosa
práctica de Trekcho. Este es el último preliminar de Togal, el resultado
de Trekcho. Así que aquí, cuerpo, habla y mente, los tres kayas, están
determinados. Esa es la práctica preliminar.
246
Ahora la segunda parte, que se describe en el texto como la práctica

principal. Podrías pensar que es fácil ‒estoy hablando de la práctica
preliminar y ahora de la práctica principal‒ pero debes saber que esto es
solo para una buena conexión, estás recibiendo la transmisión de este
entendimiento, Dzogchen y Ñingma, de una manera simple, pero no es
una instrucción práctica, debes saberlo.
Así que la práctica principal. El primero es chawa lu kyi ney. Eso
significa que la postura física es una clave muy importante; esa es la
postura de Dharmakaya, la postura de Sambhogakaya y la postura de
Nirmanakaya.
El segundo es tripa ying gyi ney. Tripa significa guiá [frente], ying
significa espacio y ney significa como una clave, una clave muy
importante [o punto]. Entonces, ¿Qué es esto? Es mirar Dharmakaya,
mirar a los ojos, mirar Sambhogakaya y mirar Nirmanakaya. Por
supuesto, la observación física de los ojos, así como la observación
mental de los ojos ‒la mayoría de nosotros tenemos ojos físicos, por lo
que es muy conveniente para nosotros en nuestro nivel, pero aquellos
que están privados de ojos físicos mirarán con el ojo mental, que será lo
mismo.
Luego, el tercero es nangwa yul gyi ney: Nangwa significa lo que se
percibe y manifiesta, la claridad; yul significa objeto y ney nuevamente
significa la clave. Aquí, ying significa espacio, rig significa rigpa y
mentawa significa no separado, eso significa en unión [espacio y
conciencia inseparables]. Hay muchos métodos para practicar esto, pero
el método más esencial para esto es la práctica del Lung, la práctica de
la respiración. Pero, por supuesto, esta no es una práctica de respiración
ordinaria, es una práctica de respiración muy profunda, sagrada y
bastante difícil. Al tener un dominio completo de la práctica de la
respiración, estarás más allá de lo ordinario, pero incluso en un cierto
nivel de práctica de la respiración, todo será más completo. De esta
247
manera, la práctica del Lung, la práctica de la respiración, es esencial

aquí.
Así que estas son las tres claves, tres secretos, o digamos instruc-
ciones sagradas, que son la práctica principal.
Continuando en la práctica principal, de nuevo en relación con la
tercera clave, nangwa yul gyi ney, de nuevo así.
Luego, la cuarta es cuatro luces, pero no exactamente la luz de una
lámpara. La primera es conocida como jamcha chueiyee jeyma, la luz
del agua. La segunda es rigpa ying gyi droma, luz espacial. La tercera es
thigle tongpe droma, la luz de la vacuidad. La cuarta es sherab rang jol
kyi droma, la luz espontánea siempre presente.
El fruto de estas prácticas es como el Lhaktong de Tögal. El
Lhaktong de Tögal será choñi nang sum, o Dharmata tal como es; la
esencia de todo Dharma tal como es, como revelarlo tal como es. Ñam
donpa, la experiencia progresando más y más alto, más y más profundo.
Entonces rigpa tsal gyepa, que significa rigpa; la sabiduría alcanza la
plena madurez. Entonces choñi salwa significa que no hay más esencia
del Dharma que realizar; ahora se ha agotado lo que hay que realizar.
Este tipo de experiencias se describen aquí, y a través de este tipo de
experiencias, se llevará a cabo este tipo de realización. Los métodos de
práctica para esto, hay muchos, pero será muy parecido, por ejemplo,
mirar al cielo es uno. Lo que sucede es que, primero, cuando tu mente
está en calma y cuando miras al cielo, un cielo despejado y sin nubes
con el ojo de un Bodhisatva, no el ojo de una deidad iracunda, lo
primero que verás será todo el espacio completamente lleno de chispas
de luz, pequeñas chispas de luz. Estas chispas de luz nunca descansan,
todas se mueven con una velocidad y maniobras increíbles; ninguna de
ellas tiene una colisión entre sí, por lo que están maniobrando. Esa es la
primera experiencia, una experiencia física que cualquiera de nosotros
puede tener, que es muy agradable. Luego, después de eso, se
248
transformará y verás todo tipo de otros fenómenos. Luego, lentamente,

todo tipo de sílabas, luego, lentamente, todo tipo de cetros de la deidad,
luego el rostro, luego las manos, luego los pies y todos los aspectos de
la deidad, luego la deidad completa, y luego verás el mandala.
Técnicamente, verás esto con tus ojos, por lo que es muy parecido a ver
a la deidad, no solo a la imaginación. Pero este proceso se lleva a cabo a
través de la bendición, a través de la transmisión y a través del método,
no solo escuchándolo de mí y saliendo, y probándolo. Así que puedes
mirar al cielo una vez durante unos diez minutos y ver el espacio lleno
de estas chispas de luz en movimiento. Estoy bastante seguro de que
puedes ver eso, a menos que no quieras verlo.
Luego, a través de esto, al final, no ves nada, no queda nada por ver,
eso es el Dharmakaya. Así que llegar a ese nivel. No solo los ojos, sino
el cuerpo, el habla y la mente, los tres. Luego, cuando esa persona
muera, su cuerpo desaparecerá: Su cuerpo se volverá cada vez más
pequeño y desaparecerá en la luz. Llamamos a eso ‘cuerpo de arco íris’.
Esto sucede hoy, no solo en los cuentos de hadas antiguos, sino que
sucede. Así que ese es el resultado final, digamos, de la práctica
principal de Tögal.
Ahora la tercera parte, la práctica de conclusión. En realidad, no
queda mucho para concluir, pero esto es muy parecido a una
continuación de la práctica principal. La base es tres que no se mueven:
El cuerpo no se mueve, el habla no se mueve y la mente no se mueve.
Así que esto se llama ‘tres que no se mueven’.
Luego, otros tres serán “tres restantes”, como una línea guía: Cuerpo
restante; habla o Lung, el aire, la respiración, restante; y tanga,
percepción, la mente, restante. Como resultado de esto, entonces los
signos serán cuatro ding ‒ding significa confianza total, genuina,
inquebrantable y absoluta, que es como lo traduzco. Si tienes ding,
entonces, por ejemplo, si alguien de repente dice: “Vas a morir en tres
249
horas”, no entrarás en pánico. Te prepararás para ello con absoluta

tranquilidad. Eso significa que tienes ding. Si no tienes ding, te
desmayarás o harás otra cosa, no se qué. Esa es una descripción de ding.
Ahora ding zhi, los cuatro dings: De los cuatro dings, dos de ellos
están arriba y dos de ellos están abajo. El primero de los dings a
continuación es, no temas por el sufrimiento del peor infierno, porque
sabes que no existe y estás libre de él. Por supuesto, no es que solo
sepas intelectualmente que es una ilusión para que no tengas miedo. Eso
es muy fácil de probar. Puedes decir: “No tengo miedo de nacer en el
infierno porque el infierno no existe.” Pero luego, si alguien te lleva a
un lado y toma una aguja grande que está destinada a coser zapatos y te
la clava en el brazo, gritarás. Entonces, si dices que no tienes miedo de
nacer en el infierno, es solo basura.
El segundo de los dings a continuación es, no tener dudas de que uno
será llevado al samsara a través de la alegría y la tristeza. No tienes
ninguna duda al respecto. Nada puede atraerte en el samsara. Así que
tienes ese ding.
Ahora los dos dings anteriores. El primero es, ningún deseo o interés
por el nirvana porque estás por encima del nirvana. El segundo ding
anterior no es admiración: Cuando alguien tiene algo muy maravilloso y
tienes algún tipo de apego por él, quieres tenerlo; eso es envidia. Así que
no envidies las cualidades de Buda, porque ya has alcanzado ese nivel.
Cuando estos cuatro dings se manifiestan genuinamente desde
adentro, no intelectualmente y no como autoengaño ‒no te estás enga-
ñando a ti mismo, no estás fingiendo‒ sino que genuinamente Surge
como resultado de la práctica, entonces esa es la señal de que el
practicante de Dzogchen, la práctica Tögal, está en gran progreso y
cerca del logro. Esa es la tercera y última etapa de Tögal.
250
Así que esta es una enseñanza muy simplificada y condensada;

usando las palabras más simples y ordinarias a través de las cuales me
sentí cómodo para darles las enseñanzas sobre Dzogchen y Ñingma.
Cuando digo que me sentí cómodo, eso significa que no siento miedo de
estar malinterpretando algo. Estoy muy cerca de lo que realmente
significan las enseñanzas. No puede ser cien por ciento exacto, pero está
bastante cerca. Así que no siento ninguna duda en cuanto a revelar estas
enseñanzas y espero sinceramente que esto te beneficie. Al mismo
tiempo, también deseo que, debido a que no hubo tiempo para repasar
los otros siete linajes de práctica con detalles similares, espero y deseo
que a través de esto te sientas inspirado y motivado para aprender sobre
los otros siete linajes y sus enseñanzas de esta manera, para que los
comprendas y los aprecies a todos. Por supuesto, tu práctica será lo que
ya estás practicando. Por ejemplo, aprecio todo esto, pero mi práctica
está de acuerdo con lo que ya estoy practicando. También hay otros
términos de Ati Yoga, hay Ati, Jey Ti y Yong Ti, y cada uno de ellos
tiene una enorme cantidad de explicaciones, métodos y discursos.
También hay algunos otros términos sagrados que no se enfatizan
claramente en este texto en particular, pero no voy a entrar en esa parte,
que revisé en detalle durante las empoderamientos y transmisiones de
Rinchen Terzod.
251
Conclusión
Según lo solicitado por nuestros Venerables Rinpoches, Lamas y

devotos he completado la transmisión de Sheja Kunkhyap Tzod, que me
siento muy honrado y feliz de haber transmitido. Recibí esta transmisión
de Khabje Sangye Nyenpa Rinpoche, quien también la recibió en este
momento.
Esta transmisión, como ahora conoces, involucra tres yanas: Thera-
vada, Mahayana y Tantrayana, que tiene seis Tantras en detalle. El linaje
de enseñanza involucra a diez maestros de linaje principales y ocho
linajes de práctica ‒la esencia de todas sus enseñanzas. Al mismo
tiempo, esto se basa en tres Labpa: El primero es la disciplina,
Pratimoksha, Vinaya, el segundo es la meditación, samadhi, y el tercero
es la sabiduría, prajna, y también base, camino y fruto. De esta manera,
entonces, lo que se cubre en este texto muy completo son los
conocimientos menores, como el idioma, y todos los detalles, como el
idioma Sánscrito y Tibetano, y la gramática, etc., y también la historia
del Dharma. Entonces los mayores conocimientos, que se desarrollarán
en sabiduría, y son la práctica de todas estas grandes enseñanzas, la
esencia de las enseñanzas del Buda. Así que ahora estoy muy feliz de
que se haya completado. Mi transmisión de enseñanza fue solo para
hacer una conexión con el texto. Por supuesto, esto es muy simbólico,
una enseñanza simbólica. La transmisión de lectura fue desde el
principio hasta el final.
Me siento muy bien y es un honor que el maestro que es responsable
de los cinco tesoros, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye... de los cinco
tesoros, hasta ahora cuatro de ellos he logrado transmitirlos al cuarto
Jamgon Kongtrul Rinpoche. También tengo un deseo enorme y un cien
252
por ciento de fe en que realizará grandes actividades de Dharma para el

beneficio de todos los seres sintientes, a través de todas sus actividades,
pero particularmente a través de las actividades de los cinco tesoros.
Al mismo tiempo, Khabje Sangye Nyenpa Rinpoche y todos los
demás Rinpoches senior han completado su estudio y práctica, y están
realizando actividades de Dharma. Cuando digo senior es por edad.
Luego Khabje Kalu Rinpoche, que es bastante joven de edad,
recientemente completó el retiro de tres años y ahora su actividad de
Dharma florecerá al igual que su predecesor; tengo fe absoluta en su
actividad de Dharma. Luego, todos los demás Rinpoches que están
realizando actividades de Dharma, así como aquellos que realizarán
actividades de Dharma en el futuro, aquellos que son muy jóvenes en
este momento y aún no se han embarcado en esa responsabilidad.
Además de eso, todos los Lamas, Khenpos, monjes, monjas, yoguis y
todos los demás devotos laicos que están aquí, tengo un enorme deseo
puro y genuino de que todos ustedes se beneficien de todas estas
transmisiones, que las practiquen y progresen. Además, si no todos
ustedes, algunos de ustedes contribuirán a la propagación de este linaje
puro. Tengo fe en esto: Que beneficiará a la humanidad, así como a
todos los seres sintientes, nuestras madres.
Dedicación
Dedicaremos el mérito de nuestra actividad Dhármica para alcanzar la

realización del Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya en
beneficio de todos los seres sintientes. Primero, la realización del
Dharmakaya, luego eso se manifestará en el Sambhogakaya y el
Nirmanakaya. Lograremos esto a través de la gran unión del Camino
Medio, Madhyamaka y luego Dzogpa chenpo (Maha Ati) y Mahamudra
(Chakja chenpo), los tres en unión, entonces alcanzaremos esta
realización. Así que me gustaría hacer una dedicación sincera para esto.
253
Zangpoe Chopey Monlam
He escrito una breve plegaria de súplica, aunque escriba algo, no

significa que tenga la misma bendición que las oraciones de todos los
grandes maestros. Pero el contenido de esto es simple porque soy una
persona simple ‒por mi comprensión del Dharma, me gusta que sea lo
más simple posible. También quería que esta oración fuera integral. Por
lo tanto, deseamos alcanzar el Dharmakaya, que se manifestará como
Sambhogakaya y Nirmanakaya para el beneficio de todos los seres
sintientes a través de la gran práctica del linaje sagrado del Camino
Medio y Dzogchen y Mahamudra, que llamamos la gran unión. Así que
esto es para alcanzar la Budeidad enl beneficio de todos los seres
sintientes. La última parte es un mantra, que llamamos ‘mantra que
cumple los deseos’. Si tienes un deseo... tiene que ser un deseo sagrado,
simplemente no puedes tener ningún tipo de deseo y decir este mantra al
final, olvídalo, no se cumplirá. Tiene que ser un deseo sagrado para el
beneficio de todos los seres sintientes ‒para la mejora y el mejoramiento
de ti mismo, para el beneficio de todos los seres sintientes‒ entonces
este mantra se convertirá en un mantra que cumple los deseos. Así que
me gustaría suplicar sinceramente esto y pedir a todos los Rinpoches,
venerables monjes y monjas y a todos que digan el Zangpo Chopey
Monlam, que es un monlam sagrado y tiene una bendición sagrada. De
esta manera concluimos esta actividad Dhármica en particular.
254
༄༅།།ཨེ་མ་ཧོ།
¡E Ma Ho!
¡Qué asombroso!
སྣང་སྲིད་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་ལ།། འཁོར་བ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་གྲུབ།།
Nang Si Ma Rig Trül Nang La Khor Wa She Pai Ming Du Drub
La existencia aparente, la percepción ilusoria de la ignorancia, se la conoce
con el nombre de samsara,
དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་གྲོལ།།
De Yi Ngo Wo Rang Rig Pa Sang Gye Ye She Nang Ne Dröl
su esencia es la autoconciencia. La sabiduría primordial de Buda es liberada
desde el interior.
ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།།
Ngo Wo Tong Pa Chö Kyi Ku Rang Shin Sel Wa Long Chö Dsog
Su esencia es vacuidad; el Dharmakaya. Su naturaleza es la claridad;
el Sambhogakaya.
རྣམ་པ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།།
Nam Pa Gag Me Trül Pai Ku Zung Jug Ngo Wo Ñi Kyi Ku
Su expresión es continua; el Nirmanakaya. Su unión; el Svabhavikakaya.
མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།།
Tha Drel U Ma Chen Po Dang, Chö Ñi Kün Khyab Chag Gya Che
Libre de extremos, es el Gran Camino Medio (Madhyamaka). El Dharmata
que lo impregna todo, es el Gran Sello (Mahamudra).
ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་ཉིད།། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ནས།།
Ka Dag Trö Drel Dsog Chen Ñi Shi Dre Yer Me Ngön Gyur Ne
La pureza primordial libre de elaboraciones; es la Gran Perfección (Dzogchen).
La base y el resultado se han vuelto verdaderamente inseparables,
255
Apendice
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མ་རྣམས་ཀུན།། ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག།
Kham Sum Khor Wai Ma Nam Kün Cham Chig Dsog Sang Gye Par Shog
¡Que puedan todas mis madres en los tres reinos del samsara, lograr al mismo
tiempo la Budeidad perfecta!
ཏདྱཐཱ། པཉྩནྡྲིཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
Teyatha, Pen Tsan Dri Ya A Wa Bo Dha Ni So Ha.
དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་གདན་སར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སྐབས་ཏཱའི་སི་ཏུབས་སྨོན་
པའོ།། །
Esta aspiración fue hecha por Tai Situpa durante la transmisión de la

enseñanza del Tesoro que Abarca Todo el Conocimiento como la Sede
Monástica de Palpung Sherabling.
256
༄༅།། བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག།
El Océano de las Palabras de Verdad de los Victoriosos,
una Plegaria de Aspiración para la Propagación de las Enseñanzas:
༈ ན་མོ་བུདྷཱ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཡེ།
¡Namo Buddha Bensar Dhara Ye!
ཉིད་ནི་ཚད་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་ཞིང་འདིའི་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན།།
Ñi Ni Tse Me Thug Kye Le Trung Shing Dii Dren Pa Chom Den Ku Sum Dag Ñi Chen
Nacido de una aspiración sin limites, el guía de este universo, el Bhagavan que se
manifiesta en la forma de los tres kayas,
རབ་འབྱམས་གདུལ་བྱའི་དབུས་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གྲངས་ལས་འདས།།
Rab Jam Dul Jai U Na Sa Chui Wang Chug Dang Ni De War Sheg Pa Drang Le De
en medio del séquito infinito de los que han de ser domados, apareces como
innumerables Sugatas y Señores del décimo bhumi,
སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆགས་ཐོགས་སྤངས་པའི་གསུང་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ།།
Tön Khor Tha Mi De Pai Zug Kui Kö Pa Chag Thog Pang Pai Sung Che Ji Shin Du
Maestro y séquito indistinguibles ‒exhibición del Rupakaya que posee el habla libre
de deseos e impedimentos,
འབད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་འདྲེན་མཆོག་ཟས་གཙང་སྲས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།།
Be Me Trö Drel Chö Ku Dü Ma Je Pa Dren Chog Ze Tsang Se Su Lhün Gyi Drub.
en verdad, Dharmakaya no compuesto, sin esfuerzo y libre de elaboraciones, estás
espontáneamente presente como el guía supremo, el hijo de Shuddhodana.1
འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྨད་བྱུང་གཟིགས་པ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་འོད།།
Chi Me Tse Dang Ye She Nang Wai Me Jung Zig Pa Sum Le Trö Pai Wang Gi Ö
La luz del empoderamiento emanó de las tres miradas2 maravillosas de Amitabha,
la vida inmortal y la sabiduría.
དྷན་ཀོ་ཤར་རང་བྱུང་པདྨ་གེ་སར་ལས་འཁྲུངས་བརྫུས་སྐྱེས་ཁྱེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།།
Da Na Ko Shar Rang Jung Pe Ma Ge Sar Le Trung Dsü Kye Kye U Trül Pai Ku
Surgido de un loto nacido de sí mismo en el lago Dhanakosha, niño encarnado de
nacimiento milagroso,
257
Apéndice
སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་རོལ་པས་སྣོད་ལྡན་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་གངས་ལྗོངས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་བཟུང་།།
Ku Chig Tsen Gye Röl Pe Nö Den Kün Dang Kye Par Gang Jong Dül Jai Shing Du Zung,
con un solo cuerpo y ocho aspectos, tomaste como tus discípulos a todos los destinatarios
adecuados y especialmente a la gente de la Tierra de las Nieves,
ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བས་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༎
O Gyen Tso Kye Gyel We Ñam Me Thub Pai Ten Pa Rin Chen Gye Pai Jin Lab Tsöl
¡Loto victorioso nacido de Orgyen, concede tu bendición para la propagación de las
preciosas enseñanzas del inigualable Muni!
གོང་མ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མེས་དབོན་གསུམ་དང་ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་གཞན་དོན་དུས་སུ་སྨིན།།
Gong Ma Lha Le Bab Pai Me Wön Sum Dang Jo Wo Nam Ñi Shen Dön Dü Su Min
La actividad altruista de los antepasados ‒los tres reyes ancestrales3 descendidos de
los reinos celestiales, y la de los dos Jowo4‒ madurando a tiempo,
ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བྲག་ཏུ་སྔོན་སྨོན་རྗེས་དྲན་མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་པས།།
Po Drang Mar Po Drag Tu Ngön Mön Je Dren Khen Lob Chö Gyel Nam Sum Shel Dsom Pe
y al recordar deseos pasados, el Abad, el Maestro y el Rey del Dharma se reunieron en la
roca del Palacio Rojo,
མེས་པོའི་དམ་ཆོས་ཟབ་དགུ་སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།།
Me Poi Dam Chö Zab Gu Lar Yang Phag Pai Yül Ne Kha Wai Jong Su Chen Drang Te
para traer una vez más el Dharma sagrado y verdaderamente profundo de los antepasados
de la Tierra Noble a la Tierra de las Nieves.
རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་བྱིན་མཐུས་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱུར་ཅིག།
Gyel Ten Ñin Je Nga Gyur Lo Pen Je Bang Jin Thü Zab Sang Ten Pa Gye Gyur Chig
Por el poder de las bendiciones de los traductores, panditas y los veinticinco discípulos
de la primera escuela de traducción5 ‒los iluminadores de la doctrina de los Victoriosos ‒
¡Que pueda florecer la doctrina profunda y secreta!
དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལུང་ཟིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཁྲི་རལ་རྗེ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན།།
Dam Chö Pe Kar Lung Zin Lag Na Dor Jei Röl Pa Tri Rel Je Yi Gyel Si Dsin
Como se predijo en el Sutra del Loto Blanco, el rey Trirel, una emanación de
Vajrapani, llegó al trono.
258
རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱི་མོ་བསྐྱངས་བར་ལོག་སྨོན་བདུ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་སྨོན་སྟོབས།།
Gya Bö Lo Pen Chen Drang Chi Mo Kyang War Log Mön Du Le Nam Gyel Ngön Mön Tob
Invitó a traductores y panditas de la India y el Tíbet, y preservó las enseñanzas originales al
triunfar por completo sobre la aspiración malvada.
འོད་མཚན་ཁུ་དབོན་ལུས་སྲོག་རི་བའི་ཨ་ཏི་ཤ ་དང་ཐུ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་སོགས་དང་།།
Ö Tsen Khu Wön Lü Sog Ri Wai A Ti Sha Dang Thu Wo Ku Ngog Drom Sog Dang
Por el poder de sus aspiraciones pasadas, Atisha fue invitado por el tío y el sobrino
llamados Ö6 al precio de su cuerpo y su vida.
འཇམ་དབྱངས་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་མཐུས་དགའ་ལྡན་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Jam Yang Yab Se Sum Gyi Ka Dam Gyü Pai Jin Thu Ga Den Ten Pa Gye Gyur Chig
Sus herederos mayores fueron Khu, Ngok, Drom,7 etc., seguidos de los tres Manjushris,
el padre y los hijos;8 por el poder de las bendiciones de su linaje, los Kadampa,
¡Que pueda florecer la doctrina de Ganden!9
ཇོ་བོའི་ལུང་བཞིན་འཁོན་གྱི་གདུང་འཛིན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་གཙང་དུ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་བཞེངས།།
Jo Woi Lung Shin Khön Gi Dung Dsin Kön Chog Gyel Pö Tsang Du Sa Kyei Tsug
Lag Sheng
Como predijo Atisha, Könchok Gyelpo, descendiente de la familia Khön,10 construyó
el monasterio Sakya en Tsang,
གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལམ་སྐོར་དགུ་དང་འབྲས་བུའི་མངའ་བདག་གོང་མ་ལྔ།།
Sang Ngag Chi Gyur Shing Ta Chen Po Lam Kor Gu Dang Dre Bui Nga Dag Gong Ma Nga
los cinco antepasados,11 los grandes carros de la traducción posterior de los mantras secretos,
soberanos sobre los nueve caminos y el resultado,
མདོ་ལ་གཡག་གཞོན་སྔགས་ལ་རྒྱལ་བཟང་གཉིས་ཀར་གོ་ཤཱཀ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ས་སྐྱ་པ།།
Do La Yag Shön Ngag La Gyel Zang Ñi Kar Go Shak Sog Kyi Ten Pa Sa Kya Pa
Yag y Shön bien versados en los sutras, Gyel y Zang12 en los tantras, y Go y Shak
en ambos, etc...
ངོར་པ་ཚར་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་མཐུས་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Ngor Pa Tsar Pa Sum Du Drag Pai Gyü Pai Jin Thü Lam Dre Ten Pa Gye Gyur Chig
por el poder de la bendición de los tres linajes de sus enseñanzas: Sakya, Ngorpa y Tsarpa,
¡Que pueda florecer el Dharma del Lamdrey!13
259
Apéndice
བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་གདམས་ཟབ་རྟོགས་པ་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་གསང་མཛོད་ཁྲོལ།།
Ka Bab Shi Yi Dam Zab Tog Pa Te Lo Pa Yi Dor Je Chang Le Sang Dsö Tröl
Tilopa, que había realizado las profundas instrucciones de las cuatro corrientes de mandato,14
reveló el tesoro secreto de Vajradhara,
པཎ་ཆེན་ནཱརོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མར་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཤད་སྒྲུབ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལ་གདམས།།
Pen Chen Na Roi Gyü Lung Men Ngag Mar Pai Thug Chü She Drub Ka Chen Shi La Dam
los tantras, las declaraciones y las instrucciones del gran pandita Naropa, la esencia del
corazón de Marpa, se transmitieron a los cuatro grandes pilares de la enseñanza y la
práctica,15
ཡང་ཟབ་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་དུས་མཁྱེན་སོགས།།
Yang Zab Mi Lai Thug Se Da Ö Shön Nur Ka Chag Chu Wo Chig Dre Du Khyen Sog
lo ‘más profundo’ pasó a Dawa Shonnu,16 el hijo corazón de Mila, que luego se convirtió
en la corriente unificada de Kadampa y Mahamudra transmitida a Dusum Khyenpa,17 etc,
བརྒྱུད་འཛིན་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་མཐུས་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Gyü Dsin Che Shi Chung Gye Nam Kyi Jin Thü Mar Pa Ka Gyü Ten Pa Gye Gyur Chig
por el poder de las bendiciones de las cuatro grandes y ocho escuelas menores18 que
sostienen este linaje, ¡Que pueda florecer la doctrina de Marpa Kagyu!
རྣམ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིངྷི་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་དབུས།།
Nel Jor Wang Chug Tso Mo Ni Gu Ma Dang Su Kha Si Di Khye Phag Chu Sum Ü
Los señores de los yoguis, Niguma y Sukhasiddhi, las principales entre las dakinis y
las trece especialmente sublimes,
མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བཅུད་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས།།
Khe Drub Gya Dang Nga Chui Do Ngag She Drub Chü Kyi Khyung Po Nel Jor
Tug Gyü Tam
Khyungpo Neljor, cuya mente estaba llena de la esencia de las enseñanzas y la
práctica de los sutras y tantras de los ciento cincuenta eruditos y consumados,
གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་གདན་སར་སྔ་ཕྱིའི་སློབ་གཙོ་དྲུག་དང་མཁས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་དར་བར་མཛད།།
Ye Ru Shang Kyi Den Sar Nga Chii Lob Tso Drug Dang Khe Drub Sum Gyi Dar War Dse
cuyas enseñanzas fueron difundidas desde la sede de Yeru Shang por los seis discípulos
principales anteriores y los que vinieron después y los tres maestros eruditos y consumados,19
260
ལམ་ཟབ་འབྲ་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་བྱིན་མཐུས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Lam Zab Dre Bu Chi Me Chug Me Jin Thü Shang Pa Ka Gyü Ten Pa Gye Gyur Chig
por el poder de las bendiciones del camino profundo y su resultado, la inmortalidad y
lo inequívoco,20 ¡Que pueda florecer la doctrina de Shangpa Kagyu!
དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་བཞིའི་གདམས་ཟབ་སྣོད་གྱུར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།།
Dön Dam Tong Ñi Drub Pai Nel Jor Nga Shii Dam Zab Nö Gyur Ka Ma La Shi La
Kamalashila, receptor de las profundas instrucciones de los cincuenta y cuatro yoguis
que realizaron la vacuidad absoluta,
ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་གླིང་ཁ་བ་དང་ཁྲོ་ཚང་པ།།
Kha Wei Jong Su Pha Chig Dam Pa Sang Gye She Drag Ling Kha Wa Dang Tro Tsang Pa
también conocido en la Tierra de las Nieves como el único padre, Padampa Sangye,
su linaje de discípulos se prolongó en la India y el Tíbet
སྨ་སེར་སྐྱོ་སྟོན་རྨ་ སོ་ཀཾ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་རྒྱ་བོད་སློབ་བརྒྱུད་བསྐྱངས།།
Ma Ser Kyo Tön Ma So Kam Dang Ma Chig Lab Drön La Sog Gya Bö Lob Gyü Kyang
por Ling Khawa, Tro-tsang-pa, Ma-ser, Kyo-tön, Ma, So, Kam,21 Machik Labdron, etc.
དམ་ཆོས་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་མཐུས་ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Dam Chö Chö Yül Zab Moi Tsa Gyü La Mai Jin Thü Shi Je Ten Pa Gye Gyur Chig
¡Que por el poder de las bendiciones de los gurús raíz y del linaje del Dharma sagrado
del profundo Choyul, pueda florecer la doctrina de Shije!
བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས་པས་རིགས་ལྡན་རྗེ་ཡི་རྟོགས་གྲོལ་མཉམ།།
La Me Gyü Kyi Rang Jung Kyil Khor Sung Dang Che Pe Rig Den Je Yi Tog Dröl Ñam
El mandala del auto-surgimiento del tantra yoga más elevado,22 junto con la enseñanza,
evocaron simultáneamente la realización y liberación del rey del Dharma.23
ལེ་འུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲི་དང་ཉིས་སྟོང་དོན་ཀུན་འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།།
Le U Chig Tu Tri Dang Ñi Tong Dön Kün Dü Pa Tsa Gyü Yong Kyi Ñing Po Ñi
El tantra abreviado,24 la esencia de todo el tantra raíz, es un capítulo que contiene
todos los significados de los doce mil versos.
261
Apéndice
སྔ་བར་ཕྱི་བརྒྱུད་དོལ་པོ་པ་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་མཐུ་ཡིས།།
Nga War Chi Gyü Döl Po Pa Dang Ta Ra Na Tai Jo Nang Gyü Pai Jin Thu Yi
Por el poder de las bendiciones de los linajes anteriores, intermedios y posteriores,25
y los linajes Jonang de Dolpopa y Taranata,
གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྣང་བཞི་རྣམ་དག་དམ་ཆོས་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱུར་ཅིག།
Shi Lam Dre Bu Nang Shi Nam Dag Dam Chö Jor Wa Drug Gi Ten Pa Gye Gyur Chig
¡Que pueda florecer la sagrada enseñanza de la doctrina de las seis uniones,26 ‒la base,
el camino y el fruto, y las cuatro visiones completamente puras!
དུས་ཞབས་པཀྴི་རྒོད་ཚང་པ་ལས་གདམས་ངག་ཟབ་རྒུའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་པ།།
Dü Shab Pak Shi Gö Tsang Pa Le Dam Ngag Zab Gui Tog Pa Ngön Gyur O Gyen Pa
Ogyenpa, que alcanzó la realización de las innumerables y profundas instrucciones
dadas por Düshabpa, Pakshi y Gotsangpa,
ནུབ་ཕྱོག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་ལུང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ།།
Nub Chog Dhu Ma Tha Lar Khan Dro Shi Yi Lung Gi Nel Jor Ma Dang Ngo Su Jel
en Dhumathala, en el Oeste,27 de acuerdo con la predicción de cuatro dakinis,
conociste a la yogini en persona.
ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དག་པ་རྩ་རླུང་གནད་ཀྱིས་གཞི་འབྲས་རོ་སྙོམས་མཁའ་ཆུ་ཟླ་སེང་དང༌།།
Tha Mel Lü Kyi Dag Pa Tsa Lung Ne Kyi Shi Dre Ro Ñom Khar Chu Da Seng Dang
Kharchu, Daseng y los cuatro comentaristas acharyas, etc., que realizaron el mismo
sabor de la base y el fruto,
འགྲེལ་མཛད་སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Drel Dse Lob Pön Shi La Sog Pai Jin Lab Thu Yi Ñen Drub Ten Pa Gye Gyur Chig
por medio de los puntos cruciales de los nadis y pranas, el aspecto purificado del cuerpo
ordinario. ¡Que por el poder de tus bendiciones, pueda florecer la doctrina de Ñendrup!28
རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས།།
Me Jung Thug Kye Dü Su Min Pa Ten Dsin Kye Chen Ge Dün Phag Pai Tsog Dang Che
Los grandes seres que sostienen las enseñanzas y cuyas grandes aspiraciones ocurren
oportunamente, junto con la asamblea de los nobles,29
262
གང་གི་མཛད་བཟང་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་འགྲོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་རྒུ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བཞིན་བུ།
Gang Gi Dse Zang Ten Pai Sö Su Dro La Min Dröl Leg Gu Tha Dag Drub Shin Du
tus buenas acciones preservan la doctrina, maduran y liberan a los seres al tiempo
que logran todo lo que es excelente,
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག་སེངྒེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས།།
Chog Kyi Khor Lor Tag Tu Shug Pai Gyel Wa Gya Tsoi Den Tsig Seng Gei Dra Chen Pö
el Océano de los Victoriosos, residiendo para siempre en todas las direcciones, por tus
palabras de verdad, un gran rugido de león,
བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །
Bar Che Dü Shii Yül Le Gyel Te Nam Mang Trin Le Kha Thar Khyab Ching Gye Gyur Chig
¡Que la victoria sobre los cuatro maras y todos los obstáculos sea completa, y que sus
múltiples actividades ilimitadas llenen el espacio y florezcan!
Para que pueda florecer la inigualable doctrina del Señor de los Sabios ‒los tres vehículos y
su quintaesencia, los Ocho Carros de la doctrina del linaje de la práctica‒ y para que sus
sostenedores puedan tener largas vidas; para que pueda florecer la noble Sangha y los
discípulos fieles puedan ver cumplidas todas sus aspiraciones de acuerdo con el Dharma;
para que puedan ser pacificadas en todos los universos la discordia y la violencia de todo
tipo, y todos los seres puedan disfrutar de la felicidad y el bienestar de la perfección de una
edad de oro, yo, Kenting Tai Situpa, recé así para cumplir con la solicitud de Goche Garchen
Choktrul de una plegaria para la propagación de las enseñanzas relacionadas con la
plegaria de toda la vida, y también por mi propia motivación pura, en la Sede Monástica de
Palpung Sherpa, en la India, mientras transmitía los empoderamientos y la transmisión de
lectura del Gran Gyachen Kadzo. ¡Que todos los Victoriosos y sus hijos concedan sus
bendiciones para que esta plegaria se realice! ¡Sarva Mangalam!
1. Uno de los nombres de Buda Shakyamuni, siendo el rey Shuddhodana su padre.

2. Desde la primera mirada, dirigida al rey de Orgyen, Amitabha vio que el rey no tenía un
hijo; desde la segunda, dirigida al lago, vio que solo un abedul milagroso podía domar a
los demonios de la India y el Tíbet; la tercera mirada se dirigió al rey Trisong Detsen.
3. Los tres reyes ancestrales son los reyes del Dharma Songtsen Gampo, Trisong Detsen y Tri
Relpachen.
263
Apéndice
4. Los dos Jowo son las estatuas sagradas traídas al Tíbet por Kongjo y Tritsun, las reinas
Chinas y Nepalíes del rey Songtsen Gampo. Ahora se guardan en Lhasa Tsuglakhang y en
el templo Ramoche.
5. Esto se refiere al linaje Ñingma, siendo los primeros traductores los de las enseñanzas
traducidas antes del gran traductor Rinchen Sangpo, durante los reinados de los reyes
Tibetanos Trisong Deutsen y Ralpachein.
6. Lha Lama Yeshe Ö y Lha Lama Jangchup Ö, dos reyes del distrito de Ngari que invitaron a
Atisha al Tíbet.
7. Khu Tsontru Yungdrung, Ngok Legpay Sherab y Domtonpa Gyalway Jungne.
8. Los tres Manjushris: Je Tsongkhapa, el padre, con sus dos discípulos principales Khedrup
Je y Gyaltsab Je.
9. El linaje Gelugpa, Gaden es el monasterio de Je Tsongkhapa. Este linaje se conoce como la
vieja escuela Kadampa desde Dromtonpa hasta Tsongkhapa, y como la nueva escuela
Kadampa después de Tsongkhapa.
10. El nombre del linaje de la familia Sakya.
11. Sachen Kunga Ñingpo, Jetsun Sonam Tsemo y Jetsun Drakpa Gyaltsen, los tres blancos,
junto con Sakya Pandita y Chogyel Drogon Phakpa, los dos rojos.
12. Yagton o Yagchuk Sangye Pal, Redawa Shonu Lodro, Dzongpa Kunga Namgyal, Ngorpa
Kunga Zangpo, Gorampa Sonam Senge y Penchen Shakya Chokden.
13. Camino y resultado, la enseñanza principal de la escuela Sakya, que proviene de Virupa.
14. También traducido como las cuatro transmisiones especiales: La Práctica de calor interno
de Tsaryapa, el Cuerpo Ilusorio y las prácticas de Luz Clara de Nagarjuna, la Práctica de
los Sueños de Lawapa, las prácticas de Bardo y Phowa de Sukhasiddhi.
15. Los tres grandes pilares de la enseñanza: Ngok Chöku Dorje, Tsurton Wangki Dorje y
Meton Tsonpo, junto con el gran pilar de la práctica, Milarepa.
16. Un nombre de Gampopa en una vida pasada en la que era un Bodisatva. Se refiere aquí al
propio Gampopa.
17. El primer Karmapa.
18. Las cuatro escuelas mayores de Marpa Kagyu: Baram, Pakdru, Kamtsang y Tsalpa,
fundadas respectivamente por Barom Darma Wangchuk, Phagmo Drupa Dorje Gyalpo,
Karmapa Dusum Khyenpa y Shang Yudragpa Tsondru Drakpa, todos discípulos directos
de Gampopa. Las ocho escuelas menores de Marpa Kagyu: Drikung, Taklung, Trophu,
Lingrey o Drukpa, Martsang, Yelpa, Yazang y Shukseb, fundadas respectivamente por
Drigung Kyobpa Jigren Sumgon, Taghung Thangpa Tashi Pal, Drogon Gyal Tsha y
Kunden, Lingre Pema Dorje y Tsangpa Gyare Yeshe Dorje, Marpa Drubthob Sherab
Senge, Yelpa Yeshe Tsegpa, Zarpa Yeshe Senge y Ñiphu Gyergom Chenpo, todos
discípulos de Phagmo Drupa Dorje Gyalpo. Los primeros linajes se llaman mayores
porque descienden de Gampopa, y los últimos menores porque descienden de su
discípulo Phagmo Drupa.
19. Los cinco discípulos anteriores: Meu Tonpa, Yormi Gyamoche, Nguton Rinchen Wang,
Latho Konchok Khar y Shang-gom Choseng, el último: Mokchokpa Rinchen Tsondru.
264
Los tres maestros eruditos y consumados: Tsangpa Shangton, Samdingpa Shonnu Drup y
Jakchen Gyaltsen Bum.
20. La inmortalidad: Nuestra mente originalmente no ha nacido, la gran auto-liberación de la
inmortalidad; lo inequívoco: El Mahamudra de las experiencias corporales es el cuerpo
de la deidad, no se equivoca en el camino de la ilusión y se mantiene en el Dharmadhatu.
21. Yarlung Mara Serpo, Kyo-tön, Ma Chonyi Sherab, Sochung Gedun Bar y Kam Yeshe
Gyaltsen.
22. El tantra Anuttarayoga, aquí el tantra de Kalachakra.
23. Suchandra, el rey de Shambhala que solicitó y recibió el tantra de Kalachakra de Buda
Shakyamuni.
24. El tantra de Kalachakra resumido por Rigden Jampel Drakpa, el primer rey Kalki de
Shambhala.
25. Los cuatro linajes anteriores: El de Gyijo, Dro, Ra y Dingri; los cinco linajes intermedios:
el de Kachey Penchen, Mentungpa, Bibuti, Tharlo Ñima Gyaltsen y Ogyenpa; los dos
linajes posteriores: el de Penchen Nagki Rinchen y Sangye Bepay Gompo.
26. Las Seis Uniones o Seis Yogas del Kalachakra‒retiro, concentración, yoga de la fuerza
vital, retención, recogimiento y samadhi.
27. La morada de las dakinis en Uddiyana.
28. El linaje Dorje Ñendrup, fundado por Ogyenpa.
29. La asamblea de Shravakas y Pratyekabudas.
265
Apéndice
L OS D IEZ C APÍTULOS Y
C UARENTA S UB-CAPÍTULOS DEL
S HEJA K UNKHYAP T ZOD
•Capítulo Uno: Miríada de Mundos:

Cosmología Budista en el Abhidharma, Kalachakra y Dzogchen.
Primera Parte: La Cosmología del Camino Universal [Mahayana]
Segunda Parte: Nuestro Universo de acuerdo con las Formas Individuales
y Universales [Hinayana y Mahayana]
Tercera Parte: Espacio y Tiempo en el Tantra de la Rueda del
Tiempo [Kalachakra]
Cuarta Parte: Las Causas de la Vida Cíclica [y la Pureza Primordial
del Universo]
•Capítulo Dos: El Advenimiento de Buda

Primera Parte: El Camino del Maestro hacia el Despertar
Segunda Parte: La Iluminación de Buda
Tercera Parte: Las Doce Hazañas de Buda
Cuarta Parte: Los Cuerpos y Reinos de la Iluminación
•Capítulo Tres: La Doctrina de Buda ‒ Las Enseñanzas Sagradas

Primera Parte: ¿Cuáles son las Enseñanzas Sagradas?
Segunda Parte: Ciclos de Transmisión de las Escrituras
Tercera Parte: Recopilaciones de la Palabra de Buda
Cuarta Parte: Orígenes de la Antigua Tradición de las Traducciones
Originales [Ñingma]
266
•Capítulo Cuatro: La Difusión del Budismo en Todo el Mundo

Primera Parte: La Difusión del Budismo en la India
Segunda Parte: Cómo la Disciplina y la Filosofía Monásticas Budistas
Llegaron al Tíbet
Tercera Parte: Los Ocho Vehículos de Meditación Tántrica del Tíbet
Cuarta Parte: Los Orígenes de la Cultura Budista
•Capítulo Cinco: Ética Budista

[La Formación en la Conducta Ética Superior]
Primera Parte: Las Cualidades del Maestro y del Estudiante Espiritual
Segunda Parte: Los Votos de Liberación Personal
Tercera Parte: Los Compromisos de la Mente del Despertar [Bodichita]
Cuarta Parte: Los Votos y Promesas del Mantra Secreto
•Capítulo Seis: Los Temas de Estudio

Primera Parte: Una Presentación de los Campos Comunes de Conocimiento
y Caminos Mundanos
Segunda Parte: Los Temas Generales de Conocimiento en el Hinayana
y el Mahayana
Tercera Parte: Marcos de la Filosofía Budista: Una Presentación Sistemática
de los Vehículos Filosóficos Basados en Causas
Cuarta Parte: Sistemas del Tantra Budista:
El Camino Indestructible del Mantra Secreto
•Capítulo Siete: El Entrenamiento en la Sabiduría Superior

Primera Parte: Obtener Certeza sobre las Claves para la Comprensión
Segunda Parte: Obtener Certeza sobre los Significados Provisionales
y Definitivos en los Tres Giros de la Rueda del Dharma, las Dos Verdades
y el Surgimiento Dependiente
Tercera Parte: Obtener Certeza sobre la Visión
Cuarta Parte: Obtener Certeza sobre los Cuatro Pensamientos que Hacen
Girar la Mente
267
Apéndice
•Capítulo Ocho: El Entrenamiento en Absorción Meditativa Superior [Samadhi]

Primera Parte: Shamatha (Permanecer en Calma) y Vipashyana
(Visión Profunda)
Segunda Parte: Las Etapas de la Meditación en los Enfoques Basados
en Causas
Tercera Parte: Los Elementos de la Práctica Tántrica: Una Exposición
General de los Sistemas Secretos de Meditación con Mantras
Cuarta Parte: Instrucciones Esotéricas: Una Presentación Detallada del Proceso
de Meditación en Vajrayana
•Capítulo Nueve: Análisis de los Caminos y Niveles a Recorrer

Primera Parte: Los Caminos y Niveles en el Enfoque Dialéctico Basado
en Causas
Segunda Parte: Los Niveles y Caminos en el Vajrayana
Tercera Parte: El Proceso de Mejora
Cuarta Parte: Los Caminos y Niveles en los Tres Yogas
•Capítulo Diez: Un Análisis del Estado de Fruto Consumado

Primera Parte: El Fruto en el Enfoque Dialéctico
Segunda Parte: El Logro Más Común en el Vajrayana
Tercera Parte: El Fruto en el Vajrayana
Cuarta Parte: El Estado de Fruto en la Escuela Ñingma
268
N OTAS
1. En el sistema de las Nuevas Escuelas, existen en primer lugar los cuatro

tantras de Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra y Anuttarayoga
Tantra. El cuarto se divide en Anuttara Tantra Padre, Anuttara Tantra
Madre y Anuttara Tantra No Dual. Esto corresponde exactamente a la
estructura de la Vieja Escuela, Ñingma, en que el tantra padre de
Anuttara es Mahayoga, el tantra madre es Anu yoga y el tantra no dual
es Ati Yoga, [Dzogchen]. ‒ Tulku Urgyen Rinpoche
2. Miríada de Mundos: Cosmología Budista en el Abhidharma, Kalachakra
y Dzogchen. de Snow Lion Publications
3. Las doce hazañas llevadas a cabo por un Buda Nirmanakaya supremo,
como el Buda Shakyamuni, son: 1 el descenso de Tushita, la tierra pura
Gozosa; 2. entrar en el vientre de la madre; 3. nacimiento; 4. convertirse
en experto en diversas artes; 5. deleitarse en compañía de consortes
reales; 6. desarrollar la renuncia y ordenarse; 7. practicar austeridades
durante seis años; 8. proceder al pie del árbol bodhi; 9. superar a las
huestes de Mara; 10. llegar a ser plenamente iluminado; 11. girar la
rueda del Dharma; y 12. pasar al mahaparanirvana.
4. Los cinco skandhas son: Forma, sensación/sentimiento, percepción,
formación y conciencia. Los dieciocho khams son: Los seis objetos
sensoriales de la vista, el sonido, el olfato, el sabor y la sensación
corporal; las seis facultades sensoriales: La facultad sensorial visual, la
facultad sensorial auditiva, etc., y las seis conciencias sensoriales: La
conciencia visual, la conciencia auditiva, etc. Constituyen los dieciocho
componentes de la percepción. Las doce bases son: Las seis internas son
269
Notas
las cinco facultades sensoriales ‒los ojos, el oído, la nariz, la lengua, el

cuerpo como un todo, y la sexta es la facultad mental; las seis exteriores
son los seis objetos de las diversas facultades sensoriales: forma, sonido,
olfato, sabor, tacto y objetos del pensamiento conceptual.
5. Dentro de las enseñanzas del Buda, los Sutras de la Prajnaparamita

pertenecen a la sección de Sutras. Hay seis Sutras principales en este
grupo, conocidos como los seis sutras madres, y otros once Sutras,
conocidos como los Sutras hijas. En Tibetano, estos diecisiete textos se
llaman Yumse: Yum significa madre y se significa niño. Este se podría ser
la abreviatura de se-pa y, por lo tanto, significa hijos o se-ma y se refiere a
hijas, no dice cuál es. Esto significa que los seis textos principales se
describen como “madres” y los once textos más pequeños se describen
como “niños”, ya sean hijas o hijos.
Los seis textos principales son todas las palabras del Buda. El primero
de ellos tiene 100.000 shlokas. Un shloka es un verso de cuatro oraciones;
esto significa que el primero de estos textos principales tiene 400.000
oraciones y es el Sutra de la Prajnaparamita más grande. El segundo y
segundo texto más grande tiene 20.000 shlokas, el tercero 18.000, el
cuarto 10.000 y el quinto 8.000. El sexto se conoce como el Do-du-wa, el
texto condensado.
Los textos conocidos como ‘las once hijas’, incluyen los 700, 500, 300,
150, 50 y 25 Sutras shloka de la Prajnaparamita. También incluyen los
Sutras de la Prajnaparamita solicitados por los discípulos Rabtsel Namnön
(Suvikranta Vikrami) y Koishika, el Sutra de la Prajnaparamita de una
palabra y el Sutra la Prajnaparamita de unas pocas oraciones. Finalmente
está el Sutra de la Prajnaparamita conocido como el Sutra del Corazón.
‒Chamgon Tai Situpa
6. La más elevada de las cuatro categorías de tantra en el Sarma, o Nueva
Escuela de Traducción del Budismo Tibetano. El rasgo característico del
Anuttarayoga tantra es que el yidam o deidad de la sabiduría no se ve
como externo al practicante. Se ve como la encarnación de la propia mente
del practicante, y debido a que la deidad se entiende como interna, esto se
llama el ‘nivel interno’ del tantra.
270
7. Los nueve yanas o vehículos son: Shravaka, Pratyekabuda, Bodhisattva,

Kriyatantra, Upatantra, Yogatantra, Mahayoga, Anuyoga y Atiyoga. Los
dos primeros son Hinayana; el tercero es Mahayana; los tres siguientes son
los tres tantras externos; y los tres últimos se llaman los tres tantras
internos.
8. Los Seis Ornamentos son Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubhandu,
Dignaga y Dharmakirci. Los Dos Supremos son Sakyaprabha y
Gunaprabha.
Se describen como los seis ornamentos del mundo y dos grandes
embellecedores, el Dzamling Dzä-bä-che-bä Gyen trug tang Chog ñi.
Dzamling significa el mundo, Dzä-bä-che-bä significa embellecedor, lo
que hace hermoso al mundo, Gyen significa ornamento, trug significa seis
y Chog ñi significa “dos supremos”.
De estos ocho grandes maestros Indios, cuatro escribieron textos raíz
(Nagarjuna, Asanga, Dignaga y Gunaprabha) y cuatro escribieron
comentarios sobre estos textos raíz. (Aryadeva, Vasubhandu, Dharmakirti
y Sakyaprabha).
9. Ñatri Tsenpo. Tsenpo significa rey, ñawa significa cuello u hombro y tri
significa trono; así que el rey que era llevado sobre los hombros del
pueblo, sus hombros eran el trono.
10. Dentro del recipiente había un sutra conocido como Samatok Kipa,
Samatok Köpeto (Sutra Diseñado como un Cofre de Joyas), y uno
llamado Pangon Chag-gyapa (Sutra de Cien Invocaciones y Postra-
ciones), y luego Cittamani (la joya que cumple los deseos), que es el
mantra OM MANI PEME HUNG, y una pequeña estupa dorada. Luego, en
un sueño, Lha Thothori Ñantsen vio que en el futuro, cinco generaciones
después de él, conocerían el significado del contenido de estos objetos:
La estupa, los textos y el mantra. ‒Chamgon Tai Situpa
11. Las princesas Belsa y Gyasa eran Budistas y trajeron consigo dos
imágenes de Buda Shakyamuni. La princesa Beda trajo una imagen que
representaba al Buda como un niño de ocho años. La princesa Gyasa
trajo una imagen que representaba al Buda como un niño de cinco años.
Para albergar sus imágenes, las princesas Nepalesa y China construyeron
271
Notas
los templos de Jokhang y Ramoche, respectivamente. Jokhang miraba

hacia el Oeste hacia Nepal y Ramoche miraba hacia el Este hacia China.
Durante la siguiente generación, las dos imágenes se ocultaron, cuando
se rumoreaba que un ejército Chino estaba a punto de entrar en Lhasa. La
imagen del Buda en el templo Ramoche fue sellada en las paredes del
templo Jokhang, y la imagen del Buda del templo Jokhang fue enterrada
en las afueras de Lhasa. Dos generaciones más tarde, la reina (que
también era una princesa China) del trigésimo sexto rey Tibetano, Me-
agtsom, preguntó sobre el paradero de la imagen de Buda que Gyasa
había traído al Tíbet. Después de una búsqueda exhaustiva, encontró la
imagen enterrada en las paredes del Jokhang e hizo que se colocara en el
centro del templo de Jokhang, y naturalmente la imagen del Buda de
Belsa se colocó en el templo de Ramoche. Así fue como se intercam-
biaron las dos imágenes. ‒ www.Tibet.com
12. Lhalung Palgyi Dorje quería matar a Lang Dharma porque de lo contrario
Lang Dharma seguiría destruyendo todo. Así que Lhalung Palgyi Dorje ‒
como fue profetizado y contado por fuentes superiores‒ hizo un gran
sombrero, que hoy en día se llama sombrero negro en las danzas de los
lamas, y también una prenda con mangas muy largas; una manga era para
ocultar una flecha y la otra manga para ocultar un arco. Luego pintó su
caballo de negro y se puso a bailar. El rey, que estaba leyendo las tallas
de piedra en un pilar en Lhasa, estaba disfrutando de esta danza. Luego,
en medio de todo esto, Lhalung Palgyi Dorje disparó al rey en la cabeza y
lo mató. Lhalung Palgyi Dorje luego saltó sobre su caballo y cabalgó a
través del río Tsangpo, que lavó todo el color negro de su caballo. Así
que su caballo se volvió blanco y logró escapar porque todos buscaban a
un tipo en un caballo negro. Lhalung Palgyi Dorje fue un gran héroe, a
pesar de que tuvo que matar a una persona. ‒ Chamgon Tai Situpa.
13. Lama Yeshe Ö era un rey que había dado el trono a su hermano menor y
luego se convirtió en monje. Fue a diferentes partes del Tíbet para
encontrar oro y llevar este oro a la India para invitar a grandes maestros,
como Atisha Dipamkara. Fue a las fronteras Tibetanas y en una de las
fronteras, que se conocía como Kharlok, en algún lugar del lado Suroeste
272
del Tíbet, una de las tribus lo capturó. Descubrieron que era un príncipe
Tibetano que había venido a recoger oro para ir a la India a invitar a
grandes maestros. Cuando lo descubrieron, no lo mataron, sino que lo
envolvieron en una tela y lo guardaron como dinero. Entonces el hijo de
su hermano, Jangchub Ö, se enteró de esto y regresó con cien jinetes para
salvarlo. El rey de los Kharloks les dijo que dieran el peso de la persona
en oro a cambio. Dieron todo el oro que tenían, pero faltaba el peso de la
cabeza. Por lo tanto, no lo dejaron ir y lo mataron. Así que Lama Yeshe Ö
murió buscando el Dharma. Pero antes de eso le dijo a su primo, que fue
enviado por él, “No hagas nada por mí, no hay nada que hacer por mí,
toma todo este oro e invita a Atisha Dipamkara al Tíbet. No tienes que
salvarme. Toma este oro e invita a Atisha Dipamkara y deja que me
maten, está bien.” Entonces los Kharloks lo mataron. Murió al ser
arrojado a un pozo lleno de insectos. Los Kharloks lo arrojaron allí y los
insectos se lo comieron vivo, que era su forma de matar gente. Antes de
que esto sucediera, envió un mensaje a Atisha Dipamkara, diciendo: “En
mi vida futura, que pueda nacer y convertirme en tu discípulo. Morí por
ello.” ‒ Chamgon Tai Situpa
14. Cuatro extremos son, existencia, no existencia, ambos y ninguno. Ocho
construcciones mentales o complejidades son formulaciones mentales
que los fenómenos tienen atributos tales como surgir y cesar, ser singular
o plural, ir y venir, y ser el mismo o ser diferente.
15. A menudo se hace referencia a tres tipos de Bodhisatvas que se compor-
tan respectivamente, como un rey, un barquero y como un pastor. Uno es
como un rey que lleva a todos los seres a la iluminación yendo primero,
mostrando el camino. Uno es como un barquero que se lleva a sí mismo y
a los demás a la otra orilla juntos. Otro es como un pastor que conduce
un rebaño, dejando que todos los seres vayan delante de él, estas tres
actitudes corresponden al creciente poder de la motivación de la
Bodichita, siendo el pastor el más profundo. ‒ Khabje Kalu Rinpoche
16. Un grupo de Budistas Nepalíes que todavía realizan la práctica y la
recitación de la deidad Vajrayana, junto con la danza.
273
Notas
17. Estupa de nacimiento: Buile en Lumbini. Estupa de la Iluminación:

Construida en el reino de Magadha, a orillas del río Niranjana. Estupa del
giro de la rueda: Construida en Sarnath (Varanasi). Estupa de los
Milagros: Construida en Shravasti. la estupa del Descenso de Tushita:
Construida en Samkashya después de que Buda regresara del cielo de
Tushita, donde había ido a dar enseñanzas a su madre. Estupa de
reconciliación: Construida en Rajagriha, después de que Buda
reconciliara los desacuerdos de los monjes. Estupa de la Victoria
Completa: Construida en Vaishali, donde Buda meditó extensamente.
Estupa del Paranirvana: Construida en Kushinagar, donde Buda entró en
mahaparanirvana.
18. Esto es nacer con una situación libre y bien favorecida; las ocho
libertades y diez oportunidades (tal jor). Tal a menudo se traduce como
‘libertad’ y jor como ‘dotes’, ‘cualidades’, ‘recursos’ u ‘oportunidades’
que constituyen un precioso nacimiento humano en el que se puede
practicar el Dharma. Las ocho libertades se enumeran tradicionalmente
como: Libertad desde el nacimiento como un ser infernal, un fantasma
hambriento, un animal, un bárbaro, un dios longevo, un hereje, una
persona con discapacidad mental o que vive en una edad oscura (aquí
significa cuando no ha venido Buda, en otros contextos, de acuerdo con
las enseñanzas sobre las cinco degeneraciones, estamos viviendo en una
edad oscura). De las diez conjunciones u oportunidades, las cinco
conjunciones personales son: Tener un cuerpo humano, nacer en una
tierra a la que se ha extendido el Dharma, tener todos los sentidos
intactos, no volver a los malos caminos y tener confianza en las Tres
Joyas. (Tener los sentidos deteriorados hasta el punto de que la mente no
pueda funcionar correctamente en el estudio y la práctica del Dharma
constituiría la pérdida del precioso nacimiento humano de uno.) Las
cinco conjunciones que vienen a través de otras son: Que un Buda ha
nacido en esta era, que el Buda enseñó el Dharma, que el Dharma todavía
existe, que todavía hay seguidores que han realizado el significado y la
esencia de las enseñanzas del Dharma y que hay patrocinadores
benévolos. ‒Lama Tashi Namgyal
274
19. Estas son las posiciones principales de la postura para la meditación: (1)
Enderezar la parte superior del cuerpo y la columna vertebral, (2) Mirar
ligeramente hacia abajo en el espacio recto desde la punta de la nariz
mientras se mantiene la barbilla y el cuello rectos, (3) Enderezar los
omóplatos a la manera de un buitre flexionando sus alas, (4) Mantener
los labios tocándose suavemente, (5) Dejar que la punta de la lengua
toque el paladar superior, (6) Formar las piernas en la postura del loto
(Sct. padmasana) o el diamante (Sct. vajrasana), y (7) Mantener el dorso
de la mano derecha plano sobre la palma abierta izquierda con el interior
de las puntas de los dedos tocándose suavemente.
20. La Práctica de la Meditación: Haces veintiuna respiraciones a través de
las cuales tu cuerpo y tu mente se calmarán, entonces no ves ninguna
existencia verdadera, como ‘mi cuerpo’, excepto la sensación del cuerpo,
la vacuidad del cuerpo.
Todos los sentimientos no son otros que el pensamiento de la mente,
por lo que la vacuidad de sentir o tocar, pero tocar es realmente sentir.
Luego el pensamiento de la mente: La mente no es otra cosa que el
sujeto y el objeto, todo fenómeno, dualismo. Esa es la vacuidad del
pensamiento, la mente.
Entonces todos los fenómenos son solo manifestaciones interdepen-
dientes, no hay nada más que eso. Ese es la vacuidad de todo fenómeno.
‒ Chamgon Kenting Tai Situpa
21. La Práctica de la Meditación: Practicando las Cuatro Nobles Verdades,
los dieciséis aspectos a través de cinco wangpos. El primer wangpo es
devoción o fe. En esto, conocer el sufrimiento es conocerlo; la causa del
sufrimiento debe ser superada; la cesación debe ser alcanzada y realizada,
y; el camino debe ser implementado y seguido. Así que tener plena fe en
esto es la primera práctica.
Luego con alegría, con aprecio, practicando con genuina diligencia.
Conociendo el verdadero significado de las Nobles Verdades, practi-
cando con plena conciencia en todo momento.
La meditación de Samadhi, meditando de forma unidireccional.
275
Notas
A través de la sabiduría conociendo todos los detalles sin confundirse,

meditando claramente en ellos. ‒ Chamgon Kenting Tai Situpa
22. La Práctica de la Meditación: Primero permaneces en Shamatha, practica
un rato. Luego, sin vacilar del Shamatha que permanece en calma,
practica y medita en cada uno de los ocho caminos nobles: El primero, la
visión; segundo, la noble realización o comprensión; tercero, las nobles
palabras o habla; cuarto, la noble actividad o acción; quinto, el noble
sustento correcto; sexto, el noble esfuerzo; séptimo, la noble atención y
conciencia y; octavo, la noble meditación. Luego di una oración de
dedicación. ‒ Chamgon Kenting Tai Situpa
276
P ALPUNG S HERABLING
Kenting Tai Situpa es el fundador y Cabeza Espiritual de la Sede

Monástica de Palpung Sherabling, situada en la provincia Norteña de
Himachal Pradesh, a unos 530 km de Delhi y a unas 2 1/2 horas en
coche al Oeste de Dharamsala.
En 1975, los 12 discípulos actuales de Kenting Tai Situpa de la
región de Derge y Nangchen que se establecieron en Bir, Himachal
Pradesh, en el Norte de la India, donaron una tierra protegida con
bosques de pinos ubicada en las estribaciones del Himalaya. Aquí
Kenting Tai Situpa comenzó a establecer Palpung Sherabling, que más
tarde se convirtió en su sede en la India. El edificio fue diseñado por
Kenting Tai Situpa y está construido con materiales modernos y acabado
al estilo arquitectónico tradicional Tibetano. El concepto del diseño
sigue la antigua ciencia de la geomancia. Palpung Sherabling cultiva y
preserva el linaje artístico de latradición Palpung. El monasterio, a
277
Kuntu Zangpoe Monlam
pocos kilómetros de la ciudad más cercana, conserva su calma y

aislamiento.
Tiene 250 habitaciones de monjes (que albergan a más de 500 monjes),
tres salas de santuarios, seis habitaciones de santuarios y todas las caracte-
rísticas monásticas tradicionales y modernas. Palpung Sherabling también
tiene casas de retiro para monjes y monjas y cabañas individuales para
practicantes laicos.
Kenting Tai Situpa está desarrollando progresivamente Palpung Shera-
bling de acuerdo con su ideal: Desde un punto de vista ordinario, construir
una sede para un gran maestro; desde un nivel más profundo, establecer
un lugar para mostrar y mantener la cultura y el linaje del Budismo
Tibetano y un lugar para educar a los maestros de la próxima generación;
desde el nivel más importante y profundo, transformar esta tierra pura en
el Mandala de las Deidades de Sabiduría.
Una adición reciente ha sido el Palpung International Institute of
Buddhist Studies, que proporciona instalaciones de alojamiento para los
estudiantes que vienen a Palpung Sherabling para los muchos cursos de
Dharma de los maestros del linaje. Este proyecto es administrado y
supervisado por el Venerable Thutop Rinpoche.
Para más información, visite www.palpung.org
278
Una vez que estas veintiséis sílabas se mantienen en un libro de Dharma,
no surgirán transgresiones por un tratamiento sin pensar.
‒del tantra raíz de Manjushri
Cuidado con los Libros de Dharma
Los libros de Dharma contienen las enseñanzas del Buda; tienen el poder
de proteger contra el nacimiento inferior y señalar el camino hacia la
liberación. Por lo tanto, deben tratarse con respeto, mantenerse alejados
del suelo y de los lugares donde las personas se sientan o caminan, y no
pisarlos. Deben cubrirse o protegerse para el transporte y mantenerse en
un lugar alto y limpio, separados de las cosas más “ordinarias”. Si es
necesario deshacerse de los materiales del Dharma, deben quemarse con
cuidado y conciencia en lugar de tirarlos a la basura. Al quemar textos de
Dharma, se considera hábil recitar primero una oración o mantra, como
Om, Ah, Hung. Entonces puedes visualizar las letras del texto (que se va a
quemar) siendo absorbidas por el Ah, y el Ah siendo absorbido por ti.
Después de eso, puedes quemar los textos.
Kenting Tai Situpa
Las encarnaciones de Kenting Tai Situpa son

reconocidos maestros Budistas y sostenedores del linaje
Kagyu del Rosario Dorado.
El 12º Kenting Tai Situpa es el fundador y
Cabeza Espiritual de Palpung Sherabling en el exilio en
el Norte de la India. Bajo su dirección, Palpung
Sherabling cultiva y preserva el linaje artístico de la
tradición Palpung y ha establecido un lugar para
mostrar y mantener la cultura y el linaje del Budismo
Tibetano.
El 12º Kenting Tai Situpa continúa las
tradiciones del profundo linaje de práctica
ininterrumpida de los Tai Situpas y, como maestro
Budista de renombre, está entrenando a la próxima
generación de maestros Budistas. Como maestro
Budista muy solicitado, recorre ampliamente dando
enseñanzas y empoderamientos a petición de
monasterios y centros de Dharma. En un nivel más
personal, el Tai Situpa actual es un erudito, poeta,
calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomántico.

Néctar de Dharma - Volumen 4

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Néctar de Dharma:

Uno de los mayores contribuyentes al Budismo fue

También nos gustaría agradecer al Venerable Thutop

Fotos a color: Chamgon Kenting Tai Situpa

Versión en Ingles Publicada por

Nota. Las palabras Tibetanas se dan como se pronuncian, no como se escriben.

ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO UNO

ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO DOS:

ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO TRES:

ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO CINCO:

ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO SEIS:

ENSEÑANZAS DEL CAPÍTULO SIETE:

Conclusión ............................................................................................ 252

El Dzö-Chen-Nam-Nga ocupa un lugar muy impor-

Tai Situ Rinpoche, uno de mis maestros, un Lama muy

Acojo con beneplácito la publicación de esta serie, que

Me gustaría agradecer a todos los que han estado

Con mis oraciones sinceras

El 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Prólogo de la Versión en Ingles por

Estoy encantado de escribir el prólogo de Palpung Zhyisil Chokyi

Confío en que estas enseñanzas de Su Eminencia beneficiarán a

Sangye Nyenpa Rinpoche

Cuando Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa estaba en Beijing para

En 1989, dirigió la Peregrinación por la Paz Activa para inspirar a las

PLEGARIA DE SÚPLICA A LOS LINAJES DE LOS

བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀརྨ་ ཪང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་ནོ།།

Esto fue escrito en Palpung Sherabling, mi sede en la tierra santa de la India, en

Este año es el tercer año de Zodchen Nam Nga ‒los empoderamientos,

Terzod, son las prácticas principales de Ñingma, no la práctica

También estoy muy feliz de que este año vamos a completarlo, el

¿Crees en Buda? ¿Crees que el samsara está lleno de sufrimiento?

Contenido del Sheja Kunkhyap Tzod

El texto original en bloque de madera de este tiene tres volúmenes,

El primer capítulo principal es el ‘objeto de liberación’ ‒no exactamente

y condiciones para el samsara, cómo se manifiesta; las causas y

El segundo capítulo principal es ‘el liberador’. En realidad, literalmente

tántrica del cuerpo de Buda y la tierra pura, también la manifestación

El tercer capítulo principal es tenpa, que significa ‘lo que se muestra’.

El cuarto capítulo principal es, ‘cómo la enseñanza del glorioso (el

(conocimiento)’, como poesía, creatividad, creación, curación,

El quinto capítulo principal es sobre el Vinaya, (Tib. tsultrim), ‘la ley

El sexto capítulo principal es ‘todo sobre el aprendizaje’. El primer sub-

El séptimo capítulo principal es ‘sabiduría’, prajna. El primer sub-

El octavo capítulo principal es sobre la ‘contemplación’, la meditación.

discursiva, vemos todo de manera diferente, escuchamos todo de

El noveno capítulo principal es sobre ‘el camino’, como los bhumis y

es como si aprendieras a nadar en una piscina y eres muy bueno en eso,

El último capítulo principal es ‘el fruto’; el capítulo del fruto, el

Como mencioné, todos estos textos fueron escritos por Jamgon

alcances la iluminación. Habría muchas cosas que no escribiste, y

propias herramientas, su propia inteligencia, para averiguarlo. Por lo

El Título del Texto

Entonces, ¿Qué es esto? El Sheja Kunkhyap Tzod es un Tengyur, no

turístico. Vamos allí en peregrinación, pero está en ruinas como

Así que primero es el saludo o postración al sagrado gurú, en Sánscrito,

Postración o saludo al gurú, Jamgon Kongtrul lo describe de una

La segunda parte es el saludo al Buda Shakyamuni, que en términos

La tercera parte es el saludo al Bodhisatva Manjushri, de acuerdo con el

Akashagarbha (esencia del espacio), Kshitigarbha (esencia de la tierra),

4. Saludo a los Gurús Raíz y del Linaje

Luego la cuarta parte, el último de los cuatro saludos, que es similar al

despertar. Tardarán millones de años en despertar. Eso es el infierno.