5-Nectar Del Dharma

Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
por
el 12º
Kenting Tai Situpa
Volumen Cinco
Kenting Tai Situpa
Las encarnaciones de Kenting Tai Situpa son

reconocidos maestros Budistas y sostenedores del linaje
Kagyu del Rosario Dorado.
El 12º Kenting Tai Situpa es el fundador y
Cabeza Espiritual de Palpung Sherabling en el exilio en
el Norte de la India. Bajo su dirección, Palpung
Sherabling cultiva y preserva el linaje artístico de la
tradición Palpung y ha establecido un lugar para
mostrar y mantener la cultura y el linaje del Budismo
Tibetano.
El 12º Kenting Tai Situpa continúa las
tradiciones del profundo linaje de práctica
ininterrumpida de los Tai Situpas y, como maestro
Budista de renombre, está entrenando a la próxima
generación de maestros Budistas. Como maestro
Budista muy solicitado, recorre ampliamente dando
enseñanzas y empoderamientos a petición de
monasterios y centros de Dharma. En un nivel más
personal, el Tai Situpa actual es un erudito, poeta,
calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomántico.
Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
Volumen Cinco
por
el 12º Kenting Tai Situpa
A GRADECIMIENTOS DE LA
V ERSIÓN EN I NGLES
Nos gustaría expresar nuestro sincero agradecimiento y
aprecio a Jamgon Dorje Chang, el 12º Kenting Tai Situpa
por su gran compasión y sabiduría al otorgar estas
preciosas enseñanzas.
También nos gustaría agradecer al Venerable Thutop

Tulku Rinpoche y al Comité de Empoderamiento del
Monasterio de Sheraton y a las muchas personas que
ayudaron a que estas enseñanzas estuvieran disponibles,
incluidos los estudiantes locales e internacionales de Tai
Situ Rinpoche que contribuyeron a este auspicioso
evento. A Jychyi Yuan por transcribir y editar las
enseñanzas, Sangye por la Plegaria Tibetana y a la Dra.
Heather Buttle, Marion Sallis y Judy y Laurie Reiner por
la edición y corrección adicionales.
Fotos a color: Chamgon Kenting Tai Situpa

Foto de la página 109: Chamgon Kenting Tai Situpa y los
Rinpoches de Palpung y Sangha en Palpung Sherabling.
Fotos proporcionadas con agradecimiento por Paljor Jigme la.
Que esta enseñanza suprema e incomparable,
el precioso tesoro de los Victoriosos,
se expanda y extienda por todo el mundo
como el sol que brilla en el cielo.
Derechos de autor de la versión en Ingles © 2009
Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche &
Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust
Este libro tiene derechos de autor. Aparte de cualquier trato justo con el propó-
sito de estudio privado, investigación, crítica o revisión según lo permitido por
la Ley de Derechos de Autor de 1968, ninguna parte de este libro puede
almacenarse o reproducirse por ningún proceso sin permiso previo por escrito.
Las consultas deben hacerse al editor.
Versión en Ingles Publicada por

Palpung Chokyi Ghatsal Buddhist lnstitute,
PO Box 6259 Wellesley Street, Auckland Central, Nueva Zelanda
Correo electrónico: inquiries@greatliberation.org
Sitio web: www.grearliberation.org
Nota. Las palabras Tibetanas se dan como se pronuncian, no como se escriben.

TABLA DE CONTENIDOS
Prólogo de Su Santidad Karmapa ........................................................... 11

Prólogo de Sangye Nyenpa Rinpoche ....................................................... 13
Biografía de Kenting Tai Situ Rinpoche ................................................... 15
Plegaria de Súplica a los Linajes de los Gurús Asociados
con los Cinco Grandes Tesoros ............................................................. 18
T RANSMISIONES DEL G YACHEN K ARDZO ................................................. 26

Empoderamientos Iniciales ...................................................................... 26
Tres Principios para Componer el Gyachen Kardzo .............................. 27
Empoderamiento de Guru Rinpoche ...................................................... 28
Contenido del Gyachen Kardzo .............................................................. 29
Recepción de Transmisiones .................................................................... 32
G URU R INPOCHE y C HENREZIG DE 1000 B RAZOS ...................................... 35
J ORDRUG : L AS S EIS A PLICACIONES ................................................................... 37
E MPODERAMIENTOS DE D ZAMBHALA Y T ARA ................................... 41
E L M AHAMUDRA: LA A NTORCHA DE LA C ERTEZA ............................ 43

1. Los Cuatro Pensamientos que Hacen Girar la Mente .......................... 43
2. Los Cuatro Fundamentos .................................................................... 44
3. Shine y Lhaktong ................................................................................. 47
E MPODERAMIENTO DE S AMAYA .............................................................. 52
E MPODERAMIENTO DE K ALACHAKRA .................................................. 53

Dos Linajes ........................................................................................ 53
Circunstancias Auspiciosas ...................................................................... 54
1. Aceptación del Discípulo ............................................................... 59
Devoción al Gurú ....................................................................................... 64
Plegarias por los Ocho Linajes ............................................................... 66
2. Empoderamiento Preparatorio ...................................................... 70
3. Entrando en el Empoderamiento .................................................... 75
El Empoderamiento Principal ................................................................... 79
4. La Primera Parte: Siete Empoderamientos ....................................... 79
5. La Parte Principal: Cuatro Empoderamientos ............................ 86
Dedicación ............................................................................................... 92
Apéndice .......................................................................................... 94
Notas ............................................................................................ 105
Acerca de Palpung Sherabling ............................................................... 109
El Karmapa
Prólogo de la
Versión en Ingles
El Dzö-Chen-Nam-Nga ocupa un lugar muy impor-

tante en la historia de los ocho grandes linajes de
práctica del Budismo Tibetano porque, sin él, muchos
de los linajes se habrían roto. Fue compilado en el
siglo XIX por el Primer Jamgon Kongtrul, Lodrö
Thaye, un gran maestro no sectario, respetado por
todos los linajes del Budismo Tibetano.
Tai Situ Rinpoche, uno de mis maestros, un Lama muy

respetado en la tradición Kagyu, comenzó una trans-
misión del Dzö-Chen-Nam-Nga en 2006 en Sherab
Ling, su sede en el Norte de la India. Estas enseñanzas
se dieron en Inglés durante esa transmisión.
Acojo con beneplácito la publicación de esta serie, que

los pondrá a disposición de un público más amplio
ahora y los preservará para las generaciones futuras;
estoy seguro de que serán de gran beneficio para
muchos practicantes.
11
Néctar de Dharma: El Sagrado Consejo
Me gustaría agradecer a todos los que han estado

involucrados en este proyecto, y en particular a los
responsables de transcribir cuidadosamente estas
preciosas enseñanzas y editarlas en forma de libro.
Con mis oraciones sinceras
El 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Universidad Monástica Gyuto Ramoche,
Himachal Pradesh, India
Julio de 2008
12
Sangye Nyenpa Rinpoche
Prólogo de la Versión en Ingles por

SU EMINENCIA
SANGYE NYENPA RINPOCHE
12-10-2007
Estoy encantado de escribir el prólogo de Palpung Zhyisil Chokyi

Ghatsal Charitable Trust bajo la dirección del Venerable Choje
Lama Shedrup por hacer el esfuerzo de ofrecer esta serie de
enseñanzas de Su Eminencia Tai Situ Rinpoche sobre los cinco
tesoros de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye.
Las enseñanzas claras y perspicaces de Su Eminencia Tai Situ
Rinpoche, con su dominio superior del idioma Inglés, ayudarán a
los estudiantes Occidentales a comprender la profundidad del
Budismo Tibetano y los guiarán por el camino de la meditación,
enseñándoles cómo transformar las dificultades físicas y el estrés
mental para lograr la paz máxima del nirvana.
Tener un estado mental tranquilo es muy relevante y útil para una
vida feliz y exitosa. El logro de la felicidad y la confianza en uno
mismo es beneficioso no solo para uno mismo, sino también para
los demás. Con claridad y perspicacia, podemos ayudar a los demás
de manera más efectiva.
13
Confío en que estas enseñanzas de Su Eminencia beneficiarán a

muchos seres y ofrezco mis sinceras oraciones de aspiración: Que
estas publicaciones de las profundas enseñanzas de Su Eminencia
Tai Situ Rinpoche profundicen la comprensión y la experiencia
espiritual de muchas personas y traigan paz y felicidad a sus vidas,
así como al mundo entero.
Sangye Nyenpa Rinpoche
14
Biografía de
TAI SITU RINPOCHE
Cuando Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa estaba en Beijing para

discutir los asuntos del Tíbet, tuvo una visión de Mahakala sobre el
nacimiento del 12º Kenting Tai Situpa. Después de esto, Su Santidad
escribió la carta de predicción para el descubrimiento del 12º Kenting Tai
Situpa que predijo con precisión los signos que rodeaban su nacimiento y
morada. El 11º Kenting Tai Situpa, Pema Wangchog, también describió las
circunstancias de su próxima encarnación antes de fallecer. Esto permitió
que un grupo de búsqueda descubriera rápidamente el 12º Kenting Tai
Situpa.
El 12º Kenting Tai Situpa, Pema Donyo Ñinje Wangpo, nació en el año
del Caballo de Madera Macho (1954) en la sección de Palyul de la
provincia de Derge en una familia de agricultores, completamente de
acuerdo con la predicción del 16º Gyalwa Karmapa. El día de su
nacimiento, toda la región fue testigo de dos orbes solares que iluminaban
el cielo.
Kenting Tai Situpa fue llevado al monasterio de Palpung y a los
dieciocho meses fue entronizado allí por el 16º Gyalwa Karmapa.
También estuvo presente el Rey de Derge con sus ministros, represen-
tantes de Su Santidad el Dalai Lama, muchos Rinpoches Kagyu y
representantes de China. En ese momento se comprobó que reconocía
claramente a sus antiguos asistentes y discípulos.
15
B i o g r a f i á d e K e n t i n g Ta i S i t u p a
A la edad de cinco años, Kenting Tai Situpa fue a Tsurphu, donde, por
primera vez, asistido por el 9º Sangye Nyenpa Rinpoche, realizó la
ceremonia de la Corona Roja del Vajra en la cámara de Su Santidad el 16º
Karmapa. A la edad de seis años, debido a las condiciones políticas y por
consejo del 16º Gyalwa Karmapa, abandonó el Tíbet, viajando primero a
Bután y luego uniéndose al Gyalwa Karmapa en el Monasterio de
Rumtek, Sikkim, India.
Kenting Tai Situpa recibió todas las transmisiones del linaje de su
Vajradhara, Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa. También recibió
instrucciones esenciales del 9º Sangye Nyenpa Rinpoche, Dilgo Khyentse
Rinpoche, Kalu Rinpoche y Saljay Rinpoche. Gran parte de su formación
filosófica la recibió del Venerable Thrangu Rinpoche, del difunto Drikung
Khenpo Konchok y del difunto Khenpo Khedup, entre otros.
En 1974, a la edad de 21 años, Kenting Tai Situpa fue a Ladakh por
invitación del difunto Drupon Dechen Rinpoche y se quedó allí durante un
año para girar la rueda del Dharma. En 1975, a petición de sus seguidores
Tibetanos que se habían establecido en Bir, al Norte de la India, asumió
sus responsabilidades tradicionales al fundar la sede monástica de
Sherabling.
En 1980 hizo su primera gira por Europa, y desde entonces ha viajado
ampliamente por América del Norte, Europa y el Sudeste Asiático
enseñando filosofía Budista y meditación a petición de organizaciones
Budistas, humanitarias y multi-religiosas.
En 1983 Kenting Tai Situpa fundó el Instituto Maitreya, un foro no
sectario para el diálogo interreligioso. Ese año también recibió el Rinchen
Terzod, el gran Tesoro de Enseñanzas de Tesoros Ocultos, empodera-
mientos y enseñanzas del 1er Kalu Rinpoche.
En el invierno de 1984 Rinpoche hizo su primer viaje de regreso al
Tíbet. “Fue un viaje religioso completamente apolítico”, enfatizó,
“impulsado por las necesidades espirituales de la gente.” Fue invitado a un
enorme número de monasterios de todas las tradiciones, donde dio muchas
enseñanzas y empoderamientos, una de las cuales fue en el monasterio de
Palpung y asistieron muchos miles de personas, lo cual es sorprendente
dada su lejanía.
16
En 1989, dirigió la Peregrinación por la Paz Activa para inspirar a las

personas a participar activamente en la paz mundial.
Regresó de nuevo al Tíbet en 1991, donde ordenó a más de 1.200
monjes y monjas y transmitió una serie de empoderamientos a los que
asistieron más de 65 lamas reencarnados, aproximadamente 5.000 miem-
bros de la Sangha ordenada de 92 monasterios e innumerables laicos.
Su maestro raíz, el 16º Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje,
falleció en 1981 y el 25 de junio de 1985 nació en una familia nómada en
el Este del Tíbet. En 1992, siguiendo los métodos tradicionales, el 17º
Gyalwa Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, fue reconocido de acuerdo con la
carta de predicción dejada por el 16º Gyalwa Karmapa y confiado al 12º
Kenting Tai Situpa. Esto también fue confirmado por Su Santidad el Dalai
Lama, y el Karmapa fue entronizado poco después en el monasterio de
Tsurphu en el Tíbet por el 12º Kenting Tai Situpa, acompañado por Su
Eminencia Goshri Gyaltsab Rinpoche.
Desde la audaz fuga del 17º Gyalwa Karmapa de su monasterio en el
Tíbet en Enero de 2000, Kenting Tai Situpa ahora está guiando el
entrenamiento espiritual de Karmapa y dándole todas las transmisiones del
Linaje Mahamudra.
El presente Kenting Tai Situpa continúa las tradiciones del profundo
linaje de práctica ininterrumpida de los Tai Situpas y, como maestro
Budista de renombre, está entrenando a la próxima generación de
maestros Budistas. Como maestro Budista muy solicitado, recorre
ampliamente dando enseñanzas y capacitaciones a pedido de monasterios
y centros de Dharma. En un nivel más personal, el Tai Situpa actual es un
erudito, poeta, calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomante.
17
༄༅། །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།།
PLEGARIA DE SÚPLICA A LOS LINAJES DE LOS

GURÚS ASOCIADOS CON LOS CINCO GRANDES TESOROS
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Drin Chen Tsa Wai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Bondadoso Lama Raíz, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Kön Chog Kün Dü Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lama, en quien se unen las Tres Joyas,
en mí! piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Tsa Sum Kün Dü Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lama, en quien se unen las Tres
en mí! Raíces, piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཐེག་པ་ཪིམ་དགུའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Teg Pa Rim Gui Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de los Nueve Yanas, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Ter Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de las tradiciones Kama y
en mí! Terma, pensad en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དག་སྣང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dag Nang Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje de las Visiones Puras,
en mí! pensad en mí.
18
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། རྙིང་མ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ñing Ma Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Ñingma, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Dam Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Kadam, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Lam Dre Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Lamdre, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Marpa Kagyu Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Marpa, pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Shangpa Kagyu Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Shangpa, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Shi Je Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Shije, pensad en mí.
en mí!
19
Plegaria de Súplica para los Linajes de los Gurus
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྤྱོཪ་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Jor Drug Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Jordrug, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Or Gyen Ñen Drup Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Orgyen Ñendrup,
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ten Ñi Yung Drung Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Tenñi Yungdrung Lingpa (Jamgon
en mí! Kongtrul Thaye), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pema Do Ngag Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Pema Do-Ngag Lingpa (Jamyang
en mí! Khyentsei Wangpo), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཆོག་གྱུཪ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Chog Jur De Chen Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Chogjur Dechen Lingpa, piensa en mí.
en mí!
en mí!
20
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pema Ñin Je Wangpo Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Pema Ñinje Wangpo, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Theg Pa Chog Gi Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Thekchog Dorje (S.S. 14º Karmapa),
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མི་འགྱུཪ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Mi Jur Nam Khai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Mingyur Namkhai Dorje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Khachab Dewai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Khachab Dewai Dorje (S.S. 15º
en mí! Karmapa), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Kan Chen Ngag Gi Wangpo Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Gran Abad y Erudito Ngagi Wangpo,
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཟླ་བཟང་བསྟན་པ་ཪབ་རྒྱས་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dab Zang Tenpa Rabje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Dabzang Tenpa Rabje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་ཪིན་ཆེན་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ngag Chang Tashi Rin Chen Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Ngagchang Tashi Rinchen, piensa en
en mí! mí.
21
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དབང་ཆེན་དགྱེས་ཪབ་་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Wang Chen Jerab Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Wang Chen Jerab Dorje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཟབ་གཏེཪ་ཆོས་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Zab Ter Chö Dag Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que custodiáis las profundas
en mí! enseñanzas del tesoro escondido,
pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཪང་བྱུང་ཪིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Rang Jung Rig Pai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Rangjung Rigpe Dorje (S.S. 16º
en mí! Karmapa), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀརྨ་ ཪང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་ནོ།།

Lama Chen No Lama Chen No Karma Rang Jung Kün Chab Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Karma Rangjung Künchab (Kalu
en mí! Rinpoche), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དཔལ་ལྡན་ཪང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pal Den Rang Jung Trin Le Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Palden Rangjung Trinley, piensa en mí.
en mí!
en mí!
22
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Bab Dün Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de las Siete Lineas de
en mí! Transmisión, pensad en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ju Pa Drug Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que sostenéis los Seis Linajes,
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dröl Wa Shi Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que encarnáis los Cuatro Modos
en mí! de Liberación, pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཁྲུལ་སྣང་ནམ་དུ་འཆཪ་བཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Drül Nang Lam Du Char War Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente mis
en mí! percepciones confusas surgiendo
como el camino espiritual.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་འཆཪ་བཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Ñöng Mong Yeshe Char War Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente los
en mí! estados aflictivos surgiendo como la
conciencia prístina.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུཪ་རྟོགས་པཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Sem Ñi Chö Kur Tog Par Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que realice la mente
en mí! misma como Dharmakaya.
23
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཪང་གྲོལ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Dag Kün Sang Rang Dröl Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente la libertad
en mí! natural de la pureza original de
Samantabhadra.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Nang Si Ye Dag Chen Por Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente el mundo
en mí! de los fenómenos en su pureza
suprema y eterna.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་བྱིན་ཪླབས་སྕོལ་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Yang Dag Dön Ji Jin Lab Tsöl Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Concédeme tus bendiciones para que
en mí! experimente la naturaleza última y
auténtica de la realidad.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Tse Chig Sangye Drub Par Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que alcance la Budeidad
en mí! en esta única vida.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཁོཪ་འདས་དག་པ་ཪབ་འབྱམས་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Khor De Dag Pa Rab Yam Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente el
en mí! Samsara y el Nirvana como una gran
variedad de pureza innata.
24
en mí!
འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེ ས་ཪབ་གླིང་གི་ཆོས་སྡེཪ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོཪ།
ཪིན་ཆེན་གཏེཪ་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བགྱིས་པའི་སྐབས།
རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པ་དང།
མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་པས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒུབ་
ཀྱི་དབང་བསྐུཪ་བགྱི་བའི་ཐུན་བཪ་དུ་ཤཪ་མཪ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པཪ་གྱུཪ་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
Esto fue escrito en Palpung Sherabling, mi sede en la tierra santa de la India, en

respuesta a las solicitudes de los estudiantes vajra reunidos allí. Mientras me
dedicaba a conferir los empoderamientos, las transmisiones orales y las
instrucciones de la colección Rinchen Terzod, sentí una fe y una devoción
absolutas por mis Gurús Raíces y los del linaje, y una clara preocupación por
todos los seres que llenan el espacio. Durante un receso en el otorgamiento del
empoderamiento para la Sadhana combinando las Tres Raíces, Yo Kenting Tai
Situpa, escribí esto espontáneamente. ¡Que resulte verdaderamente significativo!
¡Sarva Mangalam!
25
T RANSMISIONES DEL G YACHEN K ARDZO
Inicio del Empoderamiento
Estoy comenzando el Gyachen Kardzo. Los empoderamientos aquí

comienzan con los empoderamientos de Marpa y Milarepa, los cuales
son empoderamientos de Guru Yoga. Luego, desde el Khon, que es el
linaje Sakya, el empoderamiento preliminar de Dorje Phurba. 1 El
Gyachen Kardzo tiene quince partes, descritas como quince grandes
tesoros o quince océanos ilimitados. Recibí la transmisión sagrada de
los empoderamientos de Gyachen Kardzo, así como la transmisión de
lectura de mi Vajradhara, el iluminado, el decimosexto Gyalwa
Karmapa Rangjung Rigpe Dorje, por lo que ahora estás recibiendo la
bendición ininterrumpida de este linaje.
Después de los empoderamientos de Marpa y Milarepa Guru Yoga,
luego del yidam principal de Sakyapa, conocido como Shri Heruka, está
el mandala enriquecedor de Yangdak, que tiene nueve mandalas. Luego
está la deidad quince, Vajrakilaya, que tiene un empoderamiento de
actividad superior (auto liberación), y un empoderamiento de actividad
inferior, que es liberar la encarnación más malvada e indómita de la
corrupción, que es por la manifestación iracunda de Vajtakilaya.
Después de eso están dos de los protectores más importantes, tanto de
Shri Heruka Yangdak como de Vajrakilaya: Karma Ñeda Thonting, el
protector blanco, que está adornado con mil soles y lunas mala, una
guirnalda. Eso significa que un sol y una luna adornan la coronilla y los
otros adornan el cuerpo. Luego Du, el protector negro, que está
26
adornado con cien calaveras ‒mil calaveras también está bien, pero
calaveras.
Después de eso es un empoderamiento de purificación. El primero es
Vimalamitra y Bari Lotsawa, ambos linajes juntos, que es una deidad de
purificación, Nampar jorma, un empoderamiento de purificación de
diecinueve deidades. También está Nampar Jorma negro, un empodera-
miento de quince deidades iracundas. Tanto el blanco como el negro son
iracundas.
Luego hay un empoderamiento de la práctica del corazón de Guru
Rinpoche.
Tres Principios para Componer el Gyachen Kardzo
El Gyachen Kardzo es un texto completo de Jamgon Kongtrul Lodro

Thaye, que describe con tres principios.
Primero: Las enseñanzas y transmisiones, que se extienden en todas
direcciones, están aquí resumidas y reunidas por Jamgon Kongtrul
Lodro Thaye.
Segundo: Las transmisiones muy sagradas y esenciales, que son muy
raras y muy ocultas, para revelarlas y hacerlas accesibles, Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye las puso aquí.
Tercero: Debido a varias razones, algunas transmisiones muy
importantes son a propósito, o por casualidad, un poco como un
rompecabezas. Así que aquí, este rompecabezas se pone en orden para
que incluso alguien que no es una persona muy familiarizada pueda
participar de alguna manera y no confundirlos.
Durante este tiempo degenerativo, todos estamos muy impacientes y
muy llenos de ego. Debido a ese ego e impaciencia, nos confundimos
mucho. Confundido en cierto sentido, un lado de nosotros es absoluta-
mente crédulo y otro lado es absolutamente sospechoso. De esta
27
Tr a n s m i s i o n e s d e l G y a c h e n K a rd z o
manera, al final del día, no obtenemos nada porque estos dos hábitos
conflictivos y manifestaciones de contaminación conflictivas de alguna
manera trabajan uno contra el otro ‒cuando llegan cosas buenas,
sospechamos y cuando llegan cosas malas, somos crédulos. Así que
realmente obtenemos lo peor de todo.
De esta manera, existen estos tres principios en la composición del
Kardzo Gyachen, para superar los obstáculos mencionados anterior-
mente, especialmente los obstáculos que son relevantes para nosotros de
un tiempo degenerativo, personas de un tiempo degenerativo.
Con estos tres principios, Jamyang Khyentse Wangpo, quien fue muy
instrumental en las grandes actividades de Jamgon Lodro Thaye,
presentó quince tesoros principales: La estructura principal de este gran
texto fue presentada por Jamyang Khyentse Wangpo en quince grandes
capítulos. De acuerdo con estos quince capítulos, Jamgon Lodro Thaye
compuso el Gyachen Kardzo.
Gyachen significa muy amplio y todo incluido. Ka significa
comando, las enseñanzas del Buda, en todas sus formas. Zod significa
tesoro que es abundante, que no le falta nada de lo que está disponible.
Así que cualesquiera que sean las enseñanzas de Buda disponibles, con
linaje, entonces las juntan aquí. Lo que de alguna manera no está claro o
no está completo en los otros cuatro tesoros, de alguna manera se
completa y finaliza en este tesoro. Es por eso que este es el quinto tesoro
de Jamgon Lodro Thaye.
Luego, los quince tesoros particulares, que se conocen como los
‘Tesoros de Océanos Infinitos o Ilimitados’, sus definiciones las
explicaré más adelante.
Empoderamiento de Guru Rinpoche
El siguiente es el empoderamiento principal del Thukdrub de Guru

Rinpoche. Esto fue otorgado por primera vez en el Tíbet a petición de
28
todos los discípulos de Guru Rinpoche, sus discípulos iluminados,

incluido el rey y todos sus seguidores durante su tiempo en el Tíbet.
Entonces Guru Rinpoche otorgó el empoderamiento, así como toda la
práctica del mismo. Thukdrub en realidad involucra el aspecto
Nirmanakaya de Guru Rinpoche, incluyendo los ocho aspectos de Guru
Rinpoche,2 el aspecto Sambhogakaya de Guru Rinpoche, muchos
aspectos de él, los aspectos pacíficos e iracundos de su manifestación, y
todos los protectores de Guru Rinpoche. De esta manera es un mandala
enorme.
Después de eso está el empoderamiento de Thukjey Chenpo Sangwa
Drupa. Este es Avalokiteshvara (Chenrezig), de color rojo, y es un
mandala enriquecedor. Es una terma de Rama Lingpa, un gran Tertön
que tenía tres nombres, todos los cuales contienen Lingpa. Uno de sus
nombres más comunes era Ratna Lingpa. Este empoderamiento incluye
todos los aspectos de la larga vida y también todos los aspectos de la
manifestación de Chenrezig. Como sabrán, Guru Rinpoche también es
una manifestación de Chenrezig ‒Amitabha y Chenrezig juntos. De esa
manera, esta bendición se manifestó en el lago Danakosha, y luego allí,
en un loto, nació Guru Rinpoche. De esta manera, es una parte muy
importante de la práctica, relacionada con el linaje Ñingma, por
supuesto.
Contenido del Gyachen Kardzo
Como mencioné anteriormente, la estructura del Gyachen Kardzo fue

establecida por Jamyang Khyentse Wangpo, y de acuerdo con esta
estructura, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye reunió este gran tesoro. Es
enorme en contexto, quince océanos, descritos como océanos ilimitados
o interminables de temas específicos, de naturaleza específica. Así que
quince océanos o quince tesoros.
29
Ahora describiré cada uno de ellos. No traduciré cada uno de los

océanos y tesoros porque eso puede complicarse. Solo repasaré el
contenido de cada uno de ellos.
El primer tesoro u océano son las alabanzas: Alabanzas a deidades,
gurús, Budas y Bodisatvas, que involucran las cualidades de cada uno
de ellos cualidades dignas de alabanza de las deidades, yidams y gurús.
Así que en base a eso se escribieron estas oraciones, que es el primer
océano.
El segundo tesoro es el Guru Yoga. Los Guru Yogas son para la
bendición de la transmisión. La acumulación de sabiduría es
especialmente a través de la práctica del Gurú Yoga. Así que todos los
aspectos de los Guru Yogas están en esto.
El tercer tesoro son las súplicas y las oraciones de larga vida. Estos
son por mérito, porque debido al mérito de los seres sintientes, se
recibirán las bendiciones de los Budas, las bendiciones de los
Bodisatvas y las bendiciones de las deidades. Sin mérito, la bendición
no será recibida. También los Budas, Bodisatvas y gurús se manifestarán
continuamente si existe el mérito. De lo contrario, si no hay mérito,
entonces sus manifestaciones dejarán de existir. De esta manera, es un
océano de mérito.
El cuarto tesoro son las prácticas de deidades particulares. Por
ejemplo, Thukjey Chenpo Sangwa Drupa es una de ellas. Estos son
todos los aspectos de las prácticas, así como las instrucciones sagradas
de esas prácticas. Es para el logro. En Tibetano se conoce como ñudrup
[siddhi], que a veces se traduce como ‘gran refugio de los iluminados’,
Pero eso es un poco engañoso porque ñudrup en Tibetano significa
‘verdaderamente logrado’. Eres tú quien practica y tú quien lo logrará,
en lugar de que alguien te dé algo. De esta manera ñudrup tiene que ser
entendido literalmente.
El quinto tesoro son las instrucciones sagradas, como las
instrucciones sagradas de los ocho linajes de práctica principales. 3
30
Muchas de estas partes se transmiten a través de la transmisión de

lectura.
El sexto tesoro es preguntas y respuestas y también una elaboración
de algunos temas muy importantes. Ese es un tesoro entero.
El séptimo tesoro son todos los dohas sagrados o canciones vajra, que
contienen una enorme cantidad de bendiciones a través de la escucha.
Esta bendición se debe a los grandes maestros ‒cuando los dohas
sagrados se manifiestan, es la expresión interior la que entra en los
versos. Ese es otro tesoro.
Luego están los títulos de muchos textos sagrados, así como de
muchas obras literarias importantes. Así que todos estos textos y
literaturas sagradas, sus títulos y el significado de esos títulos, hacen dos
tesoros [el octavo y el noveno].
El décimo tesoro son todos los aspectos de la ofrenda y todos los
aspectos de las cartas de proclamación. Estos están escritos muy
profundamente y contienen una gran cantidad de información. Así que
ese es otro tesoro completo por sí mismo.
El undécimo tesoro es un índice. Por lo tanto, el índice de muchos
textos importantes, sus historias y títulos es un tesoro en sí mismo.
El duodécimo tesoro son prácticas y rituales particulares que son
bastante importantes en la práctica diaria, como cuando alguien no está
bien o cuando alguien necesita que le salven la vida; si su vida está en
peligro. Todos estos tipos de prácticas particularmente importantes del
día a día son un tesoro.
El decimotercer tesoro son las deidades de la riqueza y las deidades
de los lugares, como montañas, ríos, lagos,llanuras, todas estas deidades
y protectores particulares. Así que las ofrendas y oraciones relacionadas
con ellos, especialmente las ofrendas para ellos, son un tesoro.
El decimocuarto tesoro es el conocimiento ordinario, como la
gramática. Todo este tipo de conocimiento general y básico es un tesoro.
31
Luego, el último tesoro, el decimoquinto, son todas las dedicatorias,

súplicas y finales auspiciosos. Todo eso es un volumen, que se titula
como el ‘océano auspicioso’, un océano que es ilimitado.
Así que estos son los quince contextos particulares en los que se
escribió Gyachen Kardzo. Y es enorme en sí mismo. En total, el
Gyachen Kardzo es de diez volúmenes.
Recepción de Transmisiones
De alguna manera, se supone que todos conocemos el significado de los

empoderamientos, las transmisiones de lectura y las instrucciones
sagradas, pero a veces las cosas más simples se vuelven bastante
complicadas, porque nuestra mente es muy complicada. Si alguien es
complicado, entonces todo es complicado, y si alguien es muy claro,
entonces todo es muy claro. Claridad y complicación no van juntas.
Pero incluso para aquellos para quienes no está muy claro, el beneficio
de solo escuchar los sonidos de transmisión de lectura es, por
ejemplo. . . en realidad, no solo los Cinco Tesoros de Jamgon Kongtrul
Lodro Thaye, sino todo el Dharma que tenemos, es literatura en papel,
pero se convierten en objetos de refugio. Decimos “tomo refugio en el
Buda, tomo refugio en el Dharma y tomo refugio en la Sangha.” Se
convierten en objetos de refugio debido al linaje. Si no hay linaje,
entonces de alguna manera se convierte en un objeto sagrado que
simplemente guardas en un altar, por el cual realmente no puedes hacer
mucho, excepto inclinarte ante él y hacerle algunas ofrendas. Aparte de
eso, no hay mucho que puedas hacer. Por lo tanto, aquellos que
realmente vienen aquí para recibir las transmisiones, en serio, entonces
no es tan importante que obtengan todas las explicaciones, porque
explicar los diez volúmenes del Gyachen Kardzo definitivamente
tomaría al menos diez años, si lo explicara todos los días durante tal vez
32
tres o cuatro horas y lo tradujera a varios idiomas. De esa manera es una

imposibilidad, absolutamente imposible. Pero uno se vuelve elegible
para recibir las enseñanzas y la práctica después de recibir los
empoderamientos y las transmisiones de lectura. Muchos de los textos
en el Kardzo Gyachen no tienen empoderamientos porque son instruc-
ciones de práctica. Hay varios otros aspectos de las enseñanzas, como
mencioné, por lo tanto, para aquellos de ustedes que no tienen la
transmisión de lectura, leerlos y practicarlos no tendrá ningún beneficio.
Es por eso que todos los involucrados me pidieron que realizara estos
empoderamientos. También es por eso que solicitamos a Khabje Sangye
Nyenpa Rinpoche que otorgue transmisiones de lectura. De esta manera,
si las tomas en serio, no debes perderte ninguna de las transmisiones de
lectura.
A veces es un poco engañoso cuando comento mucho porque la gente
piensa que cuando explico, uno entiende y hay algún beneficio, pero si
no se explica, entonces no hay beneficio. Pero eso no es cierto. Por
ejemplo, si te duele la cabeza y tu médico te da una aspirina, tu no sabes
lo qué contiene la aspirina. Muchas personas ni siquiera saben cómo
pronunciar aspirina. Algunas personas dirán ‘aspirantes’, o ‘aspirinas’,
algunas personas dirán todo tipo de cosas. Así que realmente no saben lo
que es, pero cuando se la llevan a la boca y beben un vaso de agua, su
dolor de cabeza desaparece. De la misma manera, una transmisión que
comenzó con el Buda y continuó a lo largo de la historia sin
contaminación, una vez que la recibes, recibes su bendición.
De esta manera, uno no debe ser echado a perder por la explicación.
Por supuesto, no estuve bien durante los últimos días, por lo que no
pude explicar mucho. Pero al mismo tiempo, también tengo la noción de
que cuando explico demasiado, estropea a los discípulos, de modo que
cuando se recibe la verdadera bendición, sin explicación, de alguna
manera la descuidan y no la aprecian. Eso no es bueno. Uno tiene que
33
apreciar escuchar el sonido del texto, como lo escucharon nuestros

grandes maestros del pasado, los iluminados del pasado. Por lo tanto, a
veces saber es muy bueno y a veces saber no es muy bueno ‒un poco de
conocimiento es peor que ningún conocimiento. Por supuesto, tener fe
es mucho más seguro que un poco de conocimiento. Por lo tanto, ten fe
y ten devoción, y luego recibe la transmisión.
Luego, para la parte de aprendizaje, déjalo para el futuro. Si quieres
practicar cualquiera de estas enseñanzas sagradas particulares, entonces
puedes aprender y dedicar tiempo a ellas. Por ejemplo, con cada uno de
los quince tesoros aquí, si un gurú tiene el tiempo y si tu tienes el
tiempo... en estos días, no solo los gurús, sino también los discípulos,
están muy ocupados. Entonces, cuando ambos tienen el tiempo y las
condiciones, aún puede tomar meses y meses de tiempo tanto para el
gurú como para el discípulo para aprender, pero de esa manera, uno
tiene que ser capaz y estar dispuesto a poner todo el tiempo y el
esfuerzo, lo que sea necesario.
De todos modos, soy muy afortunado de haber recibido todas estas
transmisiones y de poder transmitirlas a todos ustedes, así que me siento
muy honrado y muy feliz. También creo que todos ustedes son muy
afortunados porque de alguna manera, por todo tipo de razones dentro y
más allá de mi propia capacidad técnica de identificación, no rompí mi
samaya con mis gurús. Yo no tenía la capacidad. Así que eso es muy
bueno para mí y muy bueno para todos ustedes. Más allá de eso, no
tengo mucho. Pero una cosa que puedo decir muy claramente es que con
mis gurús logré mantener mi samaya; las circunstancias no ocurrieron
de tal manera que rompí mi samaya. Eso no me pasó a mí, así que debe
ser una bendición de todos los gurús, Budas y Bodisatvas.
34
G UR U R INP OC HE y C HENR EZ IG DE 1000 B R AZOS
Aquí hay dos empoderamientos, el primero es el empoderamiento de

Guru Rinpoche iracundo, Guru Dorje Drolod. Pero no es solo Guru
Dorje Drolod, son los aspectos externos, internos y secretos de todas las
manifestaciones de Guru Rinpoche, incluidos los dakas y dakinis y
también el gran protector Tak Shed, todo un empoderamiento de
mandala. Esto es de acuerdo con el tesoro descubierto por el Tertön
Yongey Mingyur Dorje.
El segundo empoderamiento es el de Avalokiteshvara de los mil
brazos, mil ojos y once rostros del linaje de Gelongma Palmo.
Gelongma Palmo era una princesa que contrajo lepra. La lepra era una
enfermedad terrible en su época, pero ahora no es tan terrible. Como
paciente de lepra, fue expulsada del palacio con una sola doncella. Ella
y su doncella viajaron como mendigos, pero luego entendieron muy
claramente qué es el samsara. De esta manera renunció al samsara y de
un gran bhikshu recibió la ordenación, se convirtió en bhikshuni. Al
mismo tiempo, también recibió el empoderamiento de Avalokiteshvara
de mil brazos, mil ojos, junto con toda su práctica, que ahora se conoce
como Ñungne, que la gente describe como práctica de ayuno. Así que
después de practicar esto durante mucho tiempo... según varias
biografías, hay un poco de diferencia, pero completó alrededor de 500
Ñungnes, luego se curó de la enfermedad de la lepra. También todas las
marcas de la enfermedad desaparecieron y ella se volvió perfecta en
forma, no de princesa, sino de bhikshuni. Esto inspiró a muchos, y ella
enseñó estas preciosas enseñanzas y, como resultado de eso, el linaje
continúa hasta el día de hoy.
Es muy difícil para los laicos hacer prácticas con preceptos como
bhikshus y bhikshunis, pero los preceptos de Ñungne son solo dos
conjuntos de un día y una noche. De esta manera se realiza la práctica
35
de Ñungne, que también incluye el ayuno como parte de la práctica. 4

Por lo tanto, es abordable y accesible para muchos laicos. Aunque en
este tiempo degenerativo, la práctica genuina parece ser muy difícil para
muchas personas ‒siempre hay algún tipo de condiciones‒ pero cuando
se trata de la práctica de Ñungne, la mayoría de las veces se participa
con bastante facilidad y las personas se inspiran con bastante facilidad
para continuar y hacer más de esta práctica. Esa es definitivamente la
bendición de este linaje cercano ‒no un linaje cerrado, el linaje cercano
de Gelongma Palmo y la práctica de Chenrezig y Ñungne de mil brazos.
36
J OR DR UG : L AS S EIS A PLIC AC IO NES
Ahora es el Jordrug Thenthok Chik Ma Tri. Jorwa significa aplicación o

práctica y drug significa seis. Esta es la esencia de las enseñanzas del
séptimo linaje: De los ocho linajes de práctica, el séptimo es el
Jonangpa o Jordrug. A veces también se describe como Doekhor
Jordrug o Kalachakra Jorwadrug. De todos modos, es la esencia de los
Tantras del Anuttarayoga,5 como el Hevajra de 500.000 versos, el
Chakrasamvara de 100.000 versos, el Guyhasamaja de 25.000 versos, el
Yamataka de 36.000 versos, el Jungtru Chenmo (Gran Milagro) de
16.000 versos y el Kalachakra de 12.000 versos. La esencia de todo eso
se resume en la Práctica de Kalachakra, que es la práctica principal del
linaje Jonangpa.
Luego, esto se practica con seis pautas o, seis pasos es quizás sea más
apropiado, tres conjuntos de dos. Resumir la terminología para esos seis
es bastante simple.
El primero es ‘cuerpo vajra’; sordu y samten, estos dos, que es el
primer aspecto auspicioso, la primera práctica, ‘cuerpo vajra’; o ‘vajra
cuerpo’.
El segundo aspecto auspicioso es el ‘discurso vajra’ o ‘vajra
discurso’; sogtsol y zinpa.
Luego thamal geywa, el aspecto auspicioso final, ‘mente vajra’; o
‘vajra mente’; jey-dren y tendzin.
Entonces, en total, esto hace seis: Sordu y samten [retiro y
estabilización mental], los dos para el cuerpo; luego sogtsol y zinpa o
tenpa [energía y retención de la fuerza vital], los dos para el habla, y;
jey-dren y tendzin [recuerdo y concentración], los dos para la mente, lo
que hace seis. Esos seis se conocen como Jorwadrug.
El primero es sordu, lo que significa... por supuesto, al igual que
todas las otras prácticas, un practicante de Jorwadrug o Jonangpa debe
37
tener todas las condiciones y todas las prácticas preliminares. Luego,

cuando la persona más madura se embarca en esta práctica, primero es
la postura física, etc., que afectará la mente de tal manera que su mente
errante desenfocada e indisciplinada se convertirá en una mente
disciplinada y enfocada. Eso es sordu.
Sor significa donde realmente pertenecen; de alguna manera se
remonta a eso. Eso da una indicación muy clara de que no está en su
lugar; la mente no está clara, la mente no está limpia, la mente no está
enfocada. Así que esta mente desenfocada se enfoca, esta mente impura
se limpia y esta mente confusa se vuelve no confusa. Eso es sordu, que
es a través de una práctica más relacionada con la postura física.
Luego Samten, el segundo, que es el resultado del primero. Con eso,
la mente está unida, la mente está por sí misma en una buena condición,
y con esta buena condición la mente puede progresar más. La confusión
solo puede hacer más confusión, pero cuando tienes menos confusión,
entonces menos confusión se manifestará a partir de menos confusión.
De esta manera, samten significa samadhi real, pero aquí significa más
como una mente estable, una mente en un estado meditativo. Ese es el
segundo.
Estos dos (sordu y samten) son el cuerpo vajra, el primer aspecto
auspicioso, porque ahí es donde comienza; sordu es como una causa y
samten es como el resultado, el fruto. Así que causa y resultado.
Luego el segundo, el discurso vajra. A través de la práctica de nadi y
prana, entonces el prana está en el lugar correcto, en el nadi central.
Así que todo el prana, que está confundido, mezclado y desequi-
librado, se equilibra y todo se centraliza. Eso es sogtsol, el dador de
vida, o el esfuerzo de la vida. Eso es lo primero.
Luego, como resultado de eso, como resultado de que todo el prana
está correctamente centralizado en el nadi central, entonces todos los
nadis se abren para que la mente se vuelva clara y pura. Esa es la
38
segunda etapa, que es muy diferente de la definición de la primera, el

resultado del cuerpo vajra. Esta vez es el resultado del discurso vajra.
Este es el segundo aspecto auspicioso porque a medida que la práctica
progresa, esto viene después del cuerpo vajra, es el discurso vajra. Por
eso es el segundo.
El tercer o último aspecto auspicioso es la mente vajra. Ahora, el
primero de esto no es solo nadi y prana, sino también bindu. A través del
nadi, prana y bindu, a través de la visualización y a través de prácticas
como Tummo, el resultado de todas estas prácticas es jey-dren, que
significa recordar; jey su dren ba, recordar. Pero la definición de esto es
que hemos olvidado, hemos olvidado de qué se trata todo. Hemos
olvidado quiénes somos. Así que aquí, ahora, comenzamos a reconocer
lo que todo es: Lo que somos, quiénes somos. Comenzamos a ver eso
más claramente a través de la práctica de nadi (tza), prana (lung) y
bindu (tigle). Esto también se describe como una gran alegría, porque
cuando todo está en armonía, lo que se manifiesta a partir de esto es una
gran alegría ilimitada, inmaculada y no dualista.
Luego, el último, el sexto, es tendzin, que en Sánscrito es dhyana o
samadhi. Aquí significa, no solo el cuerpo, no solo el habla, sino la
mente, lo último de la mente descansa como lo último de la mente. Eso
significa que, en este momento, nuestra mente se está manifestando
como yo, solo ‘yo’. Luego, este ‘yo’, que tiene tanta basura acumulada a
su alrededor, y está lleno de todo tipo de discursividad, todo tipo de
confusión y todo tipo de defectos, luego aquí, como resultado del cuerpo
vajra, el discurso vajra y la práctica de la mente vajra, y finalmente, la
alegría y la vacuidad no dualistas. También el cuerpo, el habla y la
mente se vuelven puros, se vuelven puros el cuerpo vajra, el discurso
vajra y la mente vajra. Así que ese es el final; la mente vajra o vajra
mente, tendzin, dhyana o samadhi, el sexto de los seis Jorwa, las seis
aplicaciones o seis prácticas del linaje Jonangpa.
39
Cuando esto se explica y cuando aprendemos sobre ello, suena muy

simple. Pero cuando lo practicamos, lo es...bueno, no tengo que
decírtelo, si eres honesto contigo mismo. Y si no eres honesto contigo
mismo, no importa quién te diga el qué. Entonces, cuando se trata de
práctica real, se necesita lo que se necesita. No te conviertes hasta que te
conviertes. Pero cuando aprendemos, entonces sabemos, y podemos
saber mucho antes de convertirnos. De esta manera, ahora creo que
conocemos el significado y la esencia de la práctica del linaje Jonangpa.
Y esto debe ser atesorado con aprecio. Pero no significa nada en lo que
respecta a nuestra realización, porque todavía tenemos que practicarla.
Pero en lo que respecta a la transmisión del linaje, para aquellos que lo
han recibido, entonces tienen la bendición del linaje, tienen
entendimiento.
40
E MP ODER AMIEN TO DE D ZAMB HALA Y T AR A
Aquí está el empoderamiento de dos deidades muy importantes. El

primero es Dzambhala, que creo que es muy conocido y popular entre
los discípulos. Supongo que sé por qué. El segundo es Tara.
Dzambhala es del tantra de Manjushri conocido como Pawo
Chikdrub Balwo Jeedru. Así que Jampal Pawo Chikdrub. De este tantra
se derivó este mandala en particular y fue transmitido por el gran
Mahasida Je Tarey a Nagarjuna. De Nagarjuna a Tsultrim Gyalwa, un
traductor Tibetano conocido como Nagtso Lotsawa. Por supuesto,
traductor aquí, por definición, estos grandes traductores fueron
iluminados como Marpa Lotsawa. Así que este linaje de Nagtso
Lotsawa ha continuado hasta hoy.
Dzambhala es comúnmente entendido por los Budistas como la
deidad de la riqueza, algún tipo de deidad que puede darte riqueza.
También parece muy rico. Pero hay que entender que Dzambhala es una
manifestación de la paramita de la generosidad, al igual que la paramita
del prajna se manifiesta como Manjushri y la compasión ilimitada se
manifiesta como Avalokiteshvara y así sucesivamente. De esta manera,
uno no debería tener el malentendido de que hay una deidad en
particular esperando que se le rece y esperando que se le den ofrendas
para que esa deidad pueda darte riqueza. Suena como una especie de
corrupción divina. No debe entenderse de esa manera. Dzambhala es la
manifestación de la paramita de la generosidad.
El empoderamiento particular aquí se conoce como Lha Mang, que
significa muchos dioses. Lha significa dios y mang significa muchos.
Aquí los ‘dioses’; tienen que ser entendidos como deidades, muchas
deidades. En general, hay tres mandalas en este empoderamiento
particular y cada mandala alberga nueve deidades.
41
Después de eso está la parte preparatoria del empoderamiento de

Tara. Este es el Rey del Tantra Yogini, Nalgyur Mayi Gyud Thamche
Kyi Gyalpo, el Rey del Tantra Yogini conocido como Trinley Thamche
Jungwa Drolma Dudpa, la fuente de todas las actividades, la asamblea
de todos los liberadores. Este tantra es la fuente. El mandala particular
aquí en el texto se describe como veinticinco deidades. Pero en el
mandala, cuando construimos el mandala, solo hay veintitrés represen-
taciones. Pero cuando realmente lo estás practicando, entonces es
mucho más que veinticinco.
También esto son todos los aspectos de Tara, no solo como una
manifestación pacífica, sino también todos los aspectos de la
manifestación, así como el protector del mandala de Tara.
42
E L M AH AMUDR A: LA A NTOR C HA DE LA C ERTEZA
Creo que todos ustedes a quienes hablo en Inglés, todos practican el

Dharma. No son solo devotos o seguidores, todos son practicantes, por
lo tanto, conocen la Antorcha de la Certeza. Creo que cada uno de
ustedes podría tener una copia de la traducción. De esa manera no tengo
que entrar en demasiados detalles, pero tengo que resumir y enseñar
sobre ello, de lo contrario la transmisión no será completa.
1. Los Cuatro Pensamientos que Hacen Girar la Mente
La primera parte son los cuatro preliminares ordinarios: La preciosa

vida humana; la muerte y la impermanencia; el karma, la causa y el
resultado; y el sufrimiento del samsara. Si no tenemos este
entendimiento, entonces nuestra práctica del Dharma no será una
práctica real del Dharma. Será como algún tipo de entretenimiento, o
algún tipo de aventura, o algún tipo de manejo del estrés ‒un sustituto
de algunas píldoras. Llegará a ser así. Por lo tanto, los practicantes del
Dharma tienen que tener una verdadera comprensión de la falta de
sentido del samsara. Uno tiene que volver la mente, no en contra, sino
lejos del samsara. No somos anti-samsara, pero no nos atrae el samsara.
Nuestra práctica del Dharma no debe tener ataduras con el samsara.
Tiene que ser para la iluminación para el beneficio de todos los seres
sintientes. Así que para ese propósito, uno tiene que entender primero
que esta vida es preciosa.
Después de eso, esta vida es impermanente. Después de eso, después
de que mueras, entonces habrá la próxima vida; al igual que hay esta
vida de la vida pasada. De lo contrario, ¿De dónde vienes? Vienes del
pasado porque estás en el presente. Así que después de este cuerpo
tendrás otro cuerpo. Esa será la vida futura, será una continuación.
43
La terminología Inglesa ‘renacimiento’; con la que no estoy de

acuerdo, incluso con mi limitado conocimiento del Inglés, porque el
renacimiento es como volver a repetir. Pero no se repite, es una
continuación; hoy no es re-ayer, mañana no es re-hoy. Mañana es
mañana, hoy es hoy y ayer es ayer. Así que la vida pasada, esta vida y la
vida futura, no la reencarnación y el renacimiento, el nacimiento futuro
y la próxima encarnación.
Luego, en la próxima vida, el karma, la causa y el resultado es lo
único que nos hace lo que somos. Tenemos todas las razones, todas las
causas y todas las condiciones para ser quienes somos. Este es nuestro
karma. Y el karma se está manifestando ahora mismo, como nosotros.
Entonces, una vez que entiendes el buen karma y el mal karma,
entonces no quieres tener mal karma o hacer mal karma, porque no
quieres tener sufrimiento en tu próxima vida. Quieres hacer buen karma
para que tengas felicidad en tu próxima vida.
Pero aún así eso no es lo suficientemente bueno. Por lo tanto, tienes
que entender el sufrimiento del samsara. Incluso si haces buen karma y
naces como un ser humano rico, un ser humano poderoso, etc., en tu
próxima vida, si no tienes una verdadera comprensión del sufrimiento
del samsara, entonces disfrutarás de eso y al disfrutar de eso lastimarás a
muchos otros. Pisarás a todos y usarás a todos como un felpudo. De esa
manera crearás tanto karma malo que en tu próxima vida no te
convertirás en un ser humano, sino que nacerás en el infierno.
Te daré un ejemplo. Si en esta vida, si eres una persona pobre, muy
pobre y muy débil, no fuerte, entonces tratarás de mendigar y tratarás de
robar. Pero incluso si robas algo de comida o algunas cosas pequeñas,
algunas ropas o algún rincón para dormir, eso no hará que nazcas en el
infierno. Pero en la próxima vida, si te conviertes en una persona muy
poderosa sin comprender el sufrimiento del samsara, entonces estarás
muy orgulloso de tu poder. Usarás tu poder y robarás a todos, mani-
44
pularás a todos, y de esa manera, en tu próxima vida, definitivamente

nacerás en el infierno, si no en el infierno vajra. De esa manera es muy
importante conocer el sufrimiento del samsara. No importa si naces
como el más alto o el más bajo, sigue siendo el sufrimiento del samsara.
2. Los Cuatro Fundamentos
Ahora, después de esto, tu mente se vuelve hacia el Dharma. Pero

entonces tu Dharma tiene que ser propiamente el Dharma sagrado. Para
eso, el refugio y la Bodichita son muy importantes. Para esto, la primera
práctica preliminar de postración es extremadamente importante porque
tomar refugio hace que tu mente se vuelva verdaderamente hacia el
Dharma y la Bodichita lo hace exitoso. De lo contrario, tendrás tanta fe
en el Buda, el Dharma y la Sangha como algo allá arriba y dirás: “Buda,
por favor, dame dinero. Buda, por favor, hazme sentirme bien. Buda,
por favor ayúdame para que mis enemigos sufran.” Entonces eso no es
Dharma en absoluto. Es un Dharma absolutamente malvado, no un
Dharma bueno, no un Dharma real, no un Dharma sagrado.
Así que la Bodichita nos hace tener verdadero éxito en el camino
hacia la iluminación, “Deseo alcanzar la Budeidad para el beneficio de
todos los seres sintientes, independientemente de si son mis parientes o
mis amigos, o extraños, o enemigos o aquellas personas que me irritan.
No importa, todos los seres sintientes sin excepción, todos los seres
sintientes, para todos ellos deseo alcanzar la Budeidad, y que todos ellos
alcancen la Budeidad.” Esa es la segunda enseñanza de Gampopa, de los
Cuatro Dharmas de Gampopa. Luego, el tercero y el cuarto vienen
naturalmente.6 No entraré en detalles porque no hay tiempo suficiente,
pero ni siquiera es necesario, porque si los dos primeros van bien, los
dos segundos prácticamente irán bien.
45
Los cuatro fundamentos están orientados hacia la purificación y la

acumulación. La purificación orientada al cuerpo es la postración,
refugio y Bodichita. Entonces la práctica de purificación orientada a la
mente es Vajrasattva. Está orientado a la mente y al habla. Esa es la
orientación, por supuesto, pero cuando purificamos nuestras impurezas
corporales, nuestro karma corporal, nuestra negatividad corporal,
entonces de alguna manera, naturalmente, la mente y el habla estarán
involucrados. No puedes simplemente decir que es puramente
purificación corporal ‒te vuelves puro en el cuerpo pero aún tienes un
habla sucia y una mente sucia, eso es imposible. Así que va de la mano,
pero debido a que hay mucho en nuestro linaje, entonces es así.
Después de eso está la ofrenda de mandala para la acumulación de
mérito. La acumulación de mérito es hacer cosas buenas, hacer
ofrendas, ser generoso, todo eso es mérito. Pero fuera de esa ofrenda de
mandala está el mayor mérito porque estás ofreciendo todo el sistema
solar a todos los Budas y Bodisatvas para el beneficio de todos los seres
sintientes. Además, no sientes que estás regalando algo para lo que
necesitas un recibo. Es demasiado grande para que tengamos apego. Por
lo tanto, esto es muy genuino, muy grande y lleno de bendiciones, una
acumulación de mérito.
Entonces, el Guru Yoga es la acumulación de sabiduría, porque
¿Cómo acumulamos sabiduría? A través de la transformación ‒no
podemos acumular sabiduría recolectando algo. Por lo tanto, la
transformación es de Buda Vajradhara a Guru Vajradhara, todos los
maestros del linaje y todos los Budas y Bodisatvas y deidades, la
bendición de todos se disuelve en ti y su cuerpo, habla, mente, que es
Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya ‒debería decir mente,
habla y cuerpo‒ bendecirá tu cuerpo, habla y mente. El cuerpo es el
Nirmanakaya, el habla es Sambhogakaya y la mente es Dharmakaya, la
esencia. De esa manera serás bendecido y transformado, como un
46
empoderamiento. Así que esas son las cuatro prácticas preliminares

extraordinarias.
3. Shine y Lhaktong
Después de eso, la práctica de Shine (calma mental) y Lhaktong (visión

profunda) es extremadamente importante, porque nuestra mente tiene
que estar en paz. Esto se debe a que hay cinco o seis mil millones de
seres humanos en esta tierra, y todos lo quieren todo ‒si es posible,
todos lo quieren todo. Pero no hay suficiente de todo para todos. Por lo
tanto, no habrá satisfacción con tal demanda. Todo el mundo lo quiere
todo, pero ¿Cómo se puede dar todo? ¿Cómo pueden todos obtener
todo? Alguien puede obtener algo, pero todos no pueden obtener todo.
De esa manera tenemos que ser realistas y tenemos que contentarnos
con lo que somos. Tenemos que saber lo que queremos, muy
claramente.
Será un poco presuntuoso de mi parte decir que sabes exactamente lo
que quieres, como yo, porque soy muy afortunado, como lo son todos
los Rinpoches aquí. Debido a que todos hemos sido reconocidos como
alguien, por lo tanto, todos tenemos nuestra responsabilidad individual,
que es mantener las actividades del Dharma de nuestros predecesores, lo
cual es muy claro, si no nos confundimos. Por lo tanto, no tenemos que
averiguar de alguna manera qué se supone que debemos hacer o qué
queremos hacer. No tenemos que resolver eso. Todo eso está escrito
para nosotros en libros, en blanco y negro, tallado en rocas, tallado en
madera, impreso en papel, escrito a mano, todo está allí. Por lo tanto,
está muy claro.
Pero para otros es un poco difícil, especialmente para aquellos de
ustedes que tienen mucha libertad. La libertad es algo muy bueno, pero
muy difícil de conocer, muy difícil de manejar. Por lo tanto, tienes que
47
dejarlo muy claro en tu mente, hacer una aspiración muy clara para la
práctica del Dharma. La motivación de todos los practicantes de
Mahamudra Dharma es una, que es alcanzar la realización de la
Budeidad a través de la práctica del linaje Mahamudra para el beneficio
de todos los seres sintientes, para que alcancen la Budeidad. Y usando
los medios y las condiciones que cada uno de nosotros tenga. Algunos
de nosotros tenemos que hacer muchas cosas y otros tal vez no tengan
que hacer muchas cosas. Pero tenemos que identificar claramente que la
motivación, el propósito, es uno. Cada uno de nosotros no debería tener
propósitos diferentes. Todos queremos alcanzar la Budeidad para el
beneficio de todos los seres sintientes, para que alcancen la Budeidad.
De esa manera, nuestra mente se vuelve en paz.
Luego, después de eso, a través de los métodos de Shine, nuestra
mente se vuelve más en paz. Por supuesto, al principio más en paz
durante la práctica y menos fuera de la práctica. Pero progresaremos y el
resultado de nuestra práctica será más continuo y sistemático, más
natural, en situaciones ordinarias. No solo cuando estamos meditando,
sino cuando se supone que no debemos meditar, cuando vamos por ahí
haciendo cosas, entonces nuestra mente está tranquila en esa paz.
Así que estos son los resultados progresivos de Shine, y eso
conducirá a Lhaktong. Por supuesto, hay métodos de Shine y Lhaktong,
métodos bastante separados y diferentes, pero cada nivel de Shine tiene
su propio Lhaktong, por lo que haces tu práctica. Por ejemplo, en la
parte superior de nuestra cabeza hay un loto, luego en la parte superior
del loto está la letra HRI que se transforma en Avalokiteshvara. Cuando
decimos eso, si nuestra mente está tranquila antes de decir eso, entonces
está muy claro, simplemente sucede. Pero si nuestra mente está por
todas partes y decimos eso, entonces es muy superficial y primero
tenemos que descubrir de alguna manera dónde está nuestra cabeza.
Entonces, qué hay encima de nuestra cabeza y a qué distancia.
48
Entonces, cuán grande es el loto. Es muy confuso. Pero si tu mente está

clara, entonces con Shine es muy simple.
De esta manera, incluso para las prácticas básicas, su efecto está ahí.
Entonces, por supuesto, para un mayor progreso, definitivamente tendrá
más efecto. Ese progreso se describe en el Mahamudra como de un solo
punto (Tib. tse chig), (el primero de los cuatro niveles del Mahamudra].
El segundo es troe dral, que he visto traducido a veces como no
elaboración, pero en realidad significa no más esfuerzo dualista. El
tercero es ro chig, que significa del mismo sabor, menos dualista y no
dual. Luego, el cuarto es que finalmente llegas más allá de todos los
aspectos del fruto que es gom me, no-meditación. La no meditación
significa que cada momento es meditación, como la Budeidad. Porque
Buda no medita; Buda no deja de meditar, luego descansa de la
meditación y luego vuelve a meditar, no es así. Toda actividad de Buda
es meditación, es la esencia de la meditación, más allá de la meditación.
El Nirmanakaya y el Sambhogakaya son la forma en que Buda se
manifiesta. Entonces el Dharmakaya está más allá de cualquier
descripción. Por lo tanto, acercarse de alguna manera a eso será la
definición del primer paso de gom med. Luego el segundo paso gom me
y el tercer paso gom me, que se llama gran gom med, que es el
duodécimo paso. Cada uno de los cuatro niveles de Mahamudra tiene
tres pasos, es decir, doce en total. El duodécimo paso es Dharmakaya.
Así es como progresarán los practicantes del Mahamudra.
Hay un dicho que dice que si eres ignorante y pretendes practicar
Mahamudra, entonces podría hacer que nazcas en un reino animal. ¿Qué
significa eso? ¿Por qué no el infierno? ¿Por qué no el cielo? ¿Por qué un
reino animal? Significa que intelectualmente podemos entender gom
med, no-meditación, pero incluso si lo entendemos intelectualmente, en
realidad, no estamos en esa etapa. Estamos en el primer paso y tenemos
que empezar desde el primer paso e ir hacia arriba. Primero tenemos que
49
tener un solo punto, luego la no elaboración, luego el mismo sabor,

luego alcanzamos la no meditación y luego alcanzaremos la Budeidad y
no naceremos como un animal. Pero sin un solo punto, sin no
elaboración, sin el mismo sabor, solo sin meditación primero,
simplemente sin hacer nada, sin meditar y sin hacer ningún buen
karma... si no hacemos ningún karma malo, todo nuestro karma bueno
se agotará. En este momento somos seres humanos, por lo que nuestro
buen karma como ser humano se agotará, entonces, ¿Cuál será nuestro
próximo nacimiento? Un animal. No dice infierno, es decir, dos pasos
más allá. Entonces, cuando nosotros, como humanos, si no hacemos
nada, y todo nuestro buen karma como seres humanos se acaba, ¿Qué
sigue? Luego, un paso más abajo está un animal.
Así que significa eso. Eso significa que si solo tenemos un
entendimiento intelectual y luego nos enorgullecemos de nuestro
entendimiento intelectual, y pretendemos ser lo que entendemos,
entonces todavía no somos lo que entendemos. Entiendo el Dharma-
kaya, pero no soy Dharmakaya. Entiendo el Sambhogakaya, pero no soy
Sambhogakaya. Entiendo el Nirmanakaya, pero no soy Nirmanakaya.
Entonces, nuestra comprensión es una cosa, pero nuestra práctica tiene
que comenzar desde el nivel del suelo, y luego hacia arriba, luego
progresaremos. Así que esto es muy importante para todos nosotros.
De esta manera, El Mahamudra: La Antorcha de la Certeza, que fue
escrita por Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, es una versión resumida de
las prácticas preliminares del Mahamudra: Océano de la Certeza.
Jamgon Kongtrul menciona eso al final, que resumió esto. Uno de sus
gurús, Karma Ösel Jormey, le pidió que escribiera esto, derivándolo del
Océano de la Certeza por el noveno Gyalwa Karmapa. Así que tomó las
prácticas preliminares y algunas prácticas de Shine y Lhaktong del
Océano de la Certeza y compiló este texto, la Antorcha de la Certeza.
De esta manera, lo que este texto es, se explica por sí mismo.
50
Una última cosa del texto de práctica del Mahamudra: La Antorcha

de la Certeza, al final hay una práctica de Vajrayogini, que se describe
como una práctica de Vajrayogini corta. Pero no es muy corta. Tiene
cuatro chakras, cada uno con cuatro deidades en su interior. Entonces
cada una de ellas tiene diferentes séquitos, por ejemplo, el chakra de la
coronilla tiene treinta y dos, el chakra de la garganta tiene dieciséis, el
chakra del corazón tiene ocho y el chakra del ombligo tiene sesenta más.
De esa manera es una práctica bastante elaborada en realidad. Así que la
extensión de este texto es corta, pero la práctica es bastante elaborada y
bastante seria. Cuando uno ha completado los cuatro fundamentos,
entonces si su gurú piensa que es apropiado para ti practicar esto, y si
eso es lo que deseas, entonces uno puede recibir la iniciación,
transmisión y enseñanza para esa práctica. Así que eso es al final del
texto de la sadhana del Mahamudra: La Antorcha de la Certeza, no el
texto del comentario. Y eso concluirá esta enseñanza.
51
E MP ODER AM IENTO DE S AMAYA
Una vez que se hayan completado los principales empoderamientos del

mandala de Tara existe el empoderamiento de samaya, que normalmente
se excluye del público en general porque es samaya Tara. Pero cuando
recibí este empoderamiento de mi Vajradhara, el iluminado, Su Santidad
el decimosexto Gyalwa Karmapa, luego él dio este empoderamiento de
samaya para todos. Después de eso, se lleva a cabo aquí para todos.
52
E MP ODER AM IENTO DE K ALAC H AKR A
Dos Linajes
El último empoderamiento del Kardzo Gyachen aquí es el empode-

ramiento de Kalachakra, que siempre es un empoderamiento largo, no
un empoderamiento de un día, lleva muchos días.
Recibí dos linajes de empoderamiento del Kalachakra. El linaje de
Buton Tamchey Kyenpa Drup, lo recibí de Avalokiteshvara, Su Santidad
el decimocuarto Dalai Lama. Entonces este linaje en particular, el linaje
Jonangpa, lo recibí de mi Vajradhara, mi gurú raíz, el Buda, el
decimosexto Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje.
Aquí, lo que estás recibiendo de mí es de acuerdo con el linaje
Jonang, que está muy claramente confirmado, un linaje indiscutible de
Kalachakra. A veces decimos linaje Jonang, a veces linaje Du Khur, y a
veces linaje Jordrug. Jordrug ya lo he explicado: La guía de práctica
principal de Jonangpa, las seis aplicaciones. Así que a veces decimos Du
Khur Jordrug, a veces Jornang Jordrug y a veces solo decimos linaje
Jordrug. Pero es parte integrante del linaje Jonang. Es lo mismo con el
linaje Buton, porque Buton Tamjey Kyenpa, su práctica principal, entre
muchas otras deidades, una de sus prácticas principales fue Kalachakra,
y está en su Kabhum como un linaje muy importante. Así que, aunque
les estoy transmitiendo esto de acuerdo con el texto del linaje Jonangpa,
también están recibiendo el linaje Buton, porque no pueden separar
estas cosas. Todo lo que yo he recibido, vosotros lo recibís. No puedo
decir que lo que he recibido de uno de alguna manera aíslo esa parte y te
lo doy a ti. Es imposible, porque cada vez que digo algo estoy hablando
con mi cuerpo, mi habla y mi mente. No puedo hablar con mi habla solo
sin involucrar mi cuerpo y mi mente. No soy un robot. No soy una
grabadora. Soy una persona, un ser humano. De esa manera, todo lo que
53
recibes de mí es todo lo que recibí de todos los gurús de quienes lo

recibí. Entonces, para el empoderamiento y la transmisión, recibes la
bendición de ambos linajes, aunque el texto es de acuerdo con el linaje
Jonang. Eso tienes que saberlo.
Circunstancias Propicias
Quiero decir que es muy auspicioso que todos ustedes estén recibiendo
los Cinco Tesoros de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye junto con Jamgon
Kongtrul Rinpoche, la cuarta encarnación. Esto es muy auspicioso
porque no le pedí que viniera, vino solo. Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
fue reconocido y criado por el noveno Tai Situ, Pema Ñingche Wangpo.
Entonces, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, junto con el maestro Sakya
Jamyang Khyentse Wangpo y el maestro Ñingma Chokgyur Dechen
Lingpa, los tres juntos, con Jamgon Kongtrul Lodro Thaye como el
principal, revivieron todo el Budismo Vajrayana. No soy un político. No
me preocupa mi reputación ni nada. Cualquiera puede decir lo que
quiera, depende de ellos. Espero que no digan cosas malas de mí porque
no soy una mala persona. Pero por eso, si dicen cosas malas de mí es
mal karma. Pero aparte de eso, en lo que a mí respecta, si la gente dice
cosas malas o buenas sobre mí, no me importa porque sé lo que soy. Yo
no soy Buda. Si soy un Buda, ¿Por qué tengo que llevar un micrófono
aquí? ¿Por qué tengo que hablar dos veces, una vez en Tibetano y una
segunda vez en Inglés? ¿Por qué tengo que hacer eso? Si yo fuera un
Buda, oirías todo de acuerdo con tu propio idioma y de acuerdo con tus
propios oídos, no demasiado fuerte, no demasiado silencioso, muy claro.
Pero entonces aquellos que no tienen devoción ni interés no oirían nada.
Pero yo no soy Buda. Por lo tanto, tengo que hablar primero en Tibetano
y luego de nuevo en Inglés, usar un micrófono, tener todas estas cosas
54
muy divertidas aquí y allá, todo esto. Eso prueba que no soy Buda. Esa
es una evidencia muy clara y contundente.
Entonces, ¿Por qué tengo que molestar a todos los Rinpoches,
hacerles dar vueltas y darles todos los empoderamientos a todos ustedes,
porque algunos de ustedes tienen resfriados blancos, otros resfriados
negros, algunos tienen resfriados coloridos y algunos tienen súper virus,
ya saben, estómago, nariz, garganta, todo tipo de enfermedades que
tienen, y los Rinpoches las contraen. Entonces, ¿Por qué tengo que
molestarlos para que vayan a ti y uno por uno te den todos los
empoderamientos, por qué tengo que hacer eso?
La razón por la que no voy yo mismo es porque temo que si me
enfermo más de lo que estoy, tendré que cancelar los empoderamientos
durante un par de semanas. Entonces, ¿Qué vas a hacer? Quieres los
empoderamientos, pero luego tienes que irte a casa, tienes boletos de
avión y visas, todo este tipo de problemas. Por lo tanto, tengo miedo de
enfermarme. Pero si soy Buda, entonces no me enfermaré. Si soy Buda,
no me resfriaré. Por lo tanto, esto prueba muy claramente que yo no soy
Buda.
Pero toda esta auspiciosidad sucedió por sí misma. No planeé los
empoderamientos de los Cinco Tesoros. Juro por Buda que no planeé
esto. Debido a que los Rinpoches y los lamas y todos me pidieron que
diera estos empoderamientos, entonces dije que estaba bien, y comencé
esto hace tres años. Ahora es el principio del fin de los Cinco Tesoros.
Entonces, a todos ustedes, ¿Les pedí a alguno de ustedes que viniera
a estos empoderamientos? No lo hice. ¿Viniste solo, verdad? Así que
esto es muy claro, Jamgon Kongtrul Rinpoche vino, y todos ustedes
vinieron. Ahora, les guste o no, se han convertido en hermanos del
Dharma y hermanas del Dharma del mandala de los Cinco Tesoros de
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye con Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Esto
55
es increíble, nunca puede suceder por casualidad. Esta es la

manifestación kármica, la verdadera auspiciosidad.
Cuando tratas de hacer que todo sea auspicioso, puedes verificar la
fecha, verificar tu cumpleaños, el cumpleaños de tu gurú, verificar todo
de acuerdo con la astrología y arreglarlo todo. Pero luego tu avión se
cancela o te quedas atascado en el tráfico y pierdes el avión. O vas a la
embajada y no obtienes una visa. Cualquier cosa puede pasar. Por lo
tanto, la auspiciosidad por planificación intencional no es auspiciosa, en
lo que a mí respecta. Planeamos, por supuesto. Hacemos mucho de eso.
Somos expertos en astrología. Somos muy buenos astrólogos. Pero al
mismo tiempo, no estoy seguro de que todo vaya de acuerdo con nuestro
plan, cualquier cosa puede suceder. Pero esto sucedió por una conexión
auspiciosa y esto es muy afortunado para todos ustedes.
Se supone que soy la encarnación de los Tai Situpas y el noveno Tai
Situ reconoció a Jamgon Kongtrul Lodro Thaye y lo crió. Entonces
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye se convirtió en el maestro renacentista
de todo el Budismo, no solo del Budismo Tibetano, sino de todo el
Budismo, y también del idioma Tibetano y Sánscrito, de todo. Si la
gente lo sabe o no es su problema, pero ese es el hecho. Si piensas en la
historia Budista desde la época del Buda hasta ahora, entonces no
puedes perderte Jamgon Kongtrul Lodro Thaye en esa historia. Se
destaca como una montaña, no solo como una pequeña colina, es una
montaña. Pero si no ves una montaña, eso significa que tal vez no
quieras verla, o tal vez estés ciego.
Además, si eres ignorante, no lo sabrás. Por ejemplo, si eres un cerdo,
no sabrás que el sol está arriba en el cielo, porque los cerdos siempre
miran hacia abajo. No tengo nada en contra de los cerdos, pobres
cerdos, perdónenme todas las queridas madres cerdos. Pero hay un viejo
refrán Tibetano que dice: ‘los cerdos ven el cielo solo una vez, cuando
son sacrificados’. Yo no inventé esto. Es cruel y es malo, pero es una
56
especie de dicho. De manera similar, si no tienes interés en conocer la

verdad, no te interesan los hechos y ya tienes algún tipo de interés
personal en ti, de modo que estás haciendo Dharma o usando el Dharma
como una especie de herramienta para lograr tu propia meta samsárica,
entonces es posible que no veas a Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Puede
que no lo veas porque no quieres verlo. No quieres saber la verdad. No
te importa. Solo quieres usar el Dharma como una especie de profesión.
Eres un practicante de Dharma profesional, no realmente un verdadero
practicante de Dharma devoto. Entonces no lo sabrás, de lo contrario es
imposible no saberlo.
Así que ahora, de una forma u otra, te has convertido en el hermano y
la hermana del Dharma de Jamgon Kongtrul, y eso es muy afortunado,
muy auspicioso. Eso es una cosa.
Luego, junto con Sangye Nyenpa Rinpoche, de quien has recibido
muchas cosas. Aquí has recibido toda la transmisión de lectura del
Gyachen Kardzo. Hoy es el último día de la transmisión de la lectura y
todos ustedes presentaron sus respetos y expresaron su agradecimiento a
Sangye Nyenpa Rinpoche. También quiero expresar mi agradecimiento,
‘¡Gracias Rinpoche!’ También Sangye Nyenpa Rinpoche ya tiene este
empoderamiento, pero también vino.
Al mismo tiempo, Khabje Kalu Rinpoche también vino. No le pedí
que viniera, vino solo, y esto también es muy auspicioso porque Kalu
Rinpoche es conocido como una especie de manifestación de bendición
de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Esto fue mencionado muy clara-
mente por el segundo Jamgon Kongtrul, Khyentse Özer, el decimosexto
Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje y el undécimo Tai Situ Pema
Wangchuk Gyalpo. Así que el segundo Kalu Rinpoche vino aquí para
asistir al Gyachen Kardzo, que también es muy auspicioso.
Además de eso, no soy político, así que no tengo que complacer a
nadie. No quiero decir el nombre de todos, pero, Mingyur Rinpoche,
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Gongkar Rinpoche, Gyalton Rinpoche, hay muchos Rinpoches y

Khenpo y lamas, muchos de ellos vinieron por su propia fe y devoción.
No vinieron por relaciones públicas... en estos días es muy divertido,
muy extraño, a veces la gente usa el Dharma, que es liberarnos del
samsara, con el propósito de lograr metas samsáricas. ¿No crees que es
muy gracioso? El Dharma es liberarte del samsara, ¿verdad? Pero la
gente está usando el Dharma para tener éxito en el samsara, esto es
increíble. Esto de alguna manera refleja la vida ordinaria. Es como
tomar medicamentos. La medicina es para hacerte saludable, ¿verdad?
Pero algunas personas toman una botella entera de medicina para
suicidarse. Es lo mismo, esto está sucediendo. Es una locura. Pero
ninguno de ellos vino por eso.
Tampoco estoy interesado en nada de eso. Si la gente me alaba, no
me hace más grande o si la gente me insulta, no me hace más pequeño.
Soy lo que soy. Sé lo que soy. Yo no soy Buda. No estoy en el infierno.
Soy lo que soy y tengo una enorme fortuna y un gran honor al defender
el nombre de Tai Situ. Así es como lo veo.
Entonces, no recuerdo haber sido el undécimo Tai Situ ni recuerdo
haber sido el Buda Maitreya o Marpa Lotsawa. Olvídate de recordar
vidas pasadas, a veces ni siquiera recuerdo lo que comí ayer. Tampoco
tengo milagros. Si tengo milagros, te garantizo que te mostraré mis
milagros a diestro y siniestro. Haría que el bhumpa caminara por sí
mismo sobre vuestra cabeza y haría que un bhumpa se manifestara en
mil para que hubiera un bhumpa en cada una de vuestras cabezas.
Entonces también el dutsi del bhumpa se manifestaría en tu estómago.
Yo haría eso. Pero no puedo hacer eso porque no tengo milagros.
Olvídate de los milagros, ni siquiera sé magia. Si supiera magia, te lo
mostraría. Haría que el bhumpa apareciera en mi mano y ¡Todos os
quedaríais boquiabiertos! (Nota: Rinpoche quiere decir que el jarrón
aparecería y el néctar saldría solo.) También haría que la torma
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apareciera en mi mano. Entonces todos ustedes realmente pensarían que

soy algo. Pero desafortunadamente ni siquiera tengo magia, y mucho
menos milagros. Así que no hay milagros ni magia. Si lo hiciera, te lo
mostraría. Te lo garantizo.
Pero tengo plena fe en mi samaya ‒Vinaya samaya, Bodisatva
samaya y samaya tántrico con mis gurús. En eso tengo plena confianza,
y con esa confianza acepté transmitir estos empoderamientos. Ahora
estoy muy feliz de que esté llegando al final, Entonces los Cinco
Tesoros estarán completos.
1. Aceptación del Discípulo
Ahora es la admisión del discípulo. El Dharma, el verdadero Dharma,

no puede ser robado, no puede ser expoliado. Además, el Dharma no
tiene un problema de derechos de autor; no es necesario obtener un
derecho de autor por escrito. Si tienes compasión por todos los seres
sintientes y devoción al gurú y al linaje, entonces esa es la condición.
Con esa condición recibirás el empoderamiento. Ninguno de ustedes
vino aquí por otra cosa, porque yo no soy nada. No hay nada que pueda
darte que sea gloria samsárica. No puedo darte dinero. No puedo darte
un puesto importante. No puedo darle ningún voto. No tengo poder en
nada que tenga que ver con el samsara, nada. Pero aún así, todos
vinieron. Por lo tanto, creo que todos ustedes vinieron por la devoción
pura y la fe en el Dharma. Así es como lo percibo. De lo contrario, hay
tantos lugares a los que puedes ir. En realidad, aquellos de ustedes que
tienen negocios y vinieron aquí para estas iniciaciones están perdiendo
dinero en casa. Debido a que no están allí, su negocio no tendrá tanto
éxito cuando no lo cuidas. Así que te estás sacrificando. En realidad
estás perdiendo en el samsara porque estás participando en el Dharma.
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De esa manera, tengo muy claro que todos ustedes son dignos de ser
admitidos como receptores del empoderamiento de Kalachakra. Así que
primero es la admisión en el empoderamiento de Kalachakra. Después
de eso es el empoderamiento preparatorio. Luego, hacer el mandala de
Kalachakra, para lo cual los participantes generales no tienen nada que
hacer en lo que respecta a recibir empoderamientos o recibir las
enseñanzas, pero tenemos que hacer pujas, hacer las medidas adecuadas
y crear el mandala. Después de eso, comienza el empoderamiento
principal, y participas en eso, pero después de eso hay lo que nunca se le
da al público. Aquí, eso tiene que darse solo a unos pocos, Jamgon
Kongtrul Rinpoche, etc. Desde el comienzo del linaje, esta parte no está
permitida para el público en general. Lo recibí de esta manera, de la
misma manera que también lo estoy dando.
En realidad, eso es bueno para ti porque no deberías tener algo que
sea un poco arriesgado, porque vives un tipo de vida que involucra
muchas cosas samsáricas. No estoy diciendo que sea mejor que tú, pero
de alguna manera tienes que hacer cosas que yo no tengo que hacer.
Como el samaya de este empoderamiento es muy fácil de romper de esa
manera, por lo tanto, no se da. Pero no significa que seas menos que yo
o que seas menos que cualquiera de nosotros, pero ese es el linaje, y no
debemos romper el linaje. No debemos romper la tradición del linaje.
No hay tal cosa como el Dharma del siglo XX, el Dharma del siglo XXI
y el Dharma del siglo V A.C. No hay diferencia. El Dharma seguirá
siendo el mismo desde la época de Buda Shakyamuni durante los
próximos dos millones de años, hasta que Maitreya se manifieste. El
Dharma no cambiará. La gente tiene que adaptarse al Dharma. El
Dharma no se ajustará a la gente, de lo contrario el Dharma tendría que
volverse ignorante porque muchos de nosotros somos muy ignorantes.
Si el Dharma tiene que adaptarse a nosotros, entonces el Dharma tiene
que volverse ignorante, el Dharma tiene que tener celos, el Dharma
60
tiene que tener ira y el Dharma tiene que tener codicia. Pero eso nunca
sucederá. El Dharma no se ajustará a nosotros, tenemos que ajustarnos
al Dharma. Entonces, ya sea el Dharma del siglo XXI o del siglo V
A.C., es lo mismo.
En realidad, durante el siglo V A.C., la gente tenía mentes más claras
que hoy porque tenían menos cosas por las que confundirse. Cuando
tienes menos cosas, tienes menos confusión y cuando tienes más cosas,
tienes más confusión. Te daré un ejemplo muy simple. Si solo tienes un
teléfono en casa, una línea fija, no es muy confuso. Pero si tienes una
línea terrestre que puedes llevar a 30 metros, eso es más confusión.
Entonces, si tienes un teléfono móvil, más confusión, y si tienes una
mora, o un arándano, o una mora roja, o como sea que los llames,
entonces más confusión. Del mismo modo, si tienes una motocicleta o
una bicicleta, si tiene tracción en las cuatro ruedas, automóviles
automáticos, automóviles con palanca de cambios, es muy confuso.
Luego, a veces el conductor se sienta a la derecha, a veces a la
izquierda, también muy confuso, todo es muy confuso. En este
momento tenemos muchas cosas, por lo tanto, tenemos mucha
confusión. Entonces, en realidad, el Dharma en el siglo V A.C. era
menos complicado que hoy, no por el Dharma, sino por nosotros, somos
más complicados.
Todo lo que nos llega se complica. Por ejemplo, si eres un cuenco de
tinta, cualquiera que te toque, su dedo se volverá negro. Pero no por
ellos, por ti. Así que hoy el Dharma se ha vuelto un poco complicado
por nosotros, pero no por el Dharma. De esta manera tenemos que
seguir la tradición. Tenemos que seguir la tradición del linaje, el linaje
del Dharma.
Las tradiciones samsáricas también son muy importantes, pero hoy
en día las tradiciones samsáricas también se han perdido. Entonces,
¿Qué pasa? La gente va a la escuela, a la universidad, obtiene un
61
doctorado o lo que sea ‒los más altos usan un sombrero cuadrado con
borla o algo divertido como eso. Entonces te conviertes en el mejor,
tienes el mejor conocimiento, lo sabes todo. Pero cuando algo te sucede,
personalmente, entonces saltas del vigésimo piso de un edificio ‒tu
oficina está en el vigésimo piso y saltas del edificio y terminas en
muchos pedazos. Pero ese conocimiento no te ayudó, eres peor que
alguien que no sabe nada. Alguien que no sabe nada no tendrá una
oficina en el vigésimo piso. Solo estarán mirando en la basura que está
en el suelo. Luego, si saltan, solo saltarán hacia arriba y hacia abajo. No
estarán en muchas piezas. Lo peor que puede pasar es que se rompan un
dedo. Pero eres tan afortunado de tener una oficina muy bonita en el
vigésimo piso de un edificio, así que cuando saltas, realmente puedes
estar en muchos pedazos, puedes manifestarte en cientos de
manifestaciones, con el debido respeto a las personas que hacen eso. No
quiero ser desagradable, perdóname.
De todos modos, ese es el hecho difícil: El conocimiento no hace
nada por lo real, lo real es la sabiduría. La sabiduría que no puedes
aprender. La sabiduría tiene que manifestarse desde adentro, y si no
tienes el linaje de la sabiduría, entonces no tendrás sabiduría. Es tan
sencillo como eso. Si tienes el linaje de la sabiduría, entonces la tendrás.
De hecho, he visto a personas que dan conferencias sobre la vacuidad,
conferencias muy profundas, y están sentadas en una silla, en un
escenario, y fuman cigarrillos. Luego hablan de la vacuidad como una
especie de... hablando de algún tipo de investigación, investigación
sobre una civilización perdida, investigación sobre... como la mitología
griega. Cuando hablo de mitología griega... no quiero decir que la
mitología griega no tenga linaje. Pero en lo que a mí respecta, tal vez no
haya linaje porque cuando hablan de eso, para mí, suena muy divertido,
muy extraño. No tiene ningún sentido. Para mí, eso significa que no lo
recibí del linaje. Por lo tanto, si soy un especialista en mitología griega,
62
también hablaré así, ya sabes... había una especie de dios que agitaba un
océano e hizo una luna. Luego lo arrojó al cielo, luego brillaba allí,
luego envió a su esposa allí y ella está viviendo allí. Ya sabes, algo así.
No tengo respeto por eso. No creo en eso, pero conozco esas historias,
así que hablaré de ello. Entonces, si no soy monje, fumaré, haré
cualquier cosa. Sabes, no hay respeto.
Hay eruditos Budistas que enseñan el Budismo de esa manera. Lo he
visto con mis propios ojos. No voy a mencionar sus nombres. Podría ser
demandado por eso, por deformación. La gente en estos días demanda
en un abrir y cerrar de ojos. De todos modos, no mencionaré sus
nombres. Pero están hablando de Budismo, tantras muy elevados, pero
sin respeto por eso, solo hablan como si estuvieran hablando de manejo
de basura. Así que de esa manera.
De todos modos, la razón por la que digo esto es porque cuando uso
palabras Tibetanas, a veces simplemente se me escapa de la boca, una
especie de terminología ordinaria, que es muy mala. Confieso cada vez
que me sorprendo porque el Dharma tiene que ser atesorado con el
mayor respeto ‒cuerpo, habla, mente, respeto, lleno de respeto. No
sabemos respetar más de lo que lo hacemos. Nos inclinamos al
postrarnos. Entonces, físicamente, ¿Qué más podemos hacer que una
postración? ¡Qué podemos hacer, ponernos de cabeza! Pero eso no es
muy respetuoso porque entonces estamos mostrando los pies. Cuando
nos postramos, nos ponemos planos en el suelo; ponemos las manos y la
cara, todo, en el suelo. ¿Qué más podemos hacer? Eso es respeto total
por parte del cuerpo. Entonces, ¿Qué podemos decir? Tomo refugio en
el Buda. Tomo refugio en el Dharma. Tomo refugio en la Sangha. Que
pueda alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres
sintientes, nuestras madres, para que alcancen la Budeidad. Más que
eso, ¿Qué podemos decir? No hay nada más que decir. Estamos
diciendo todo lo que podemos decir. Estamos haciendo físicamente todo
63
lo que podemos hacer. Entonces la tercera cosa, que no es visible, es la

mente. Nuestro cuerpo, habla y mente tienen que estar todos juntos. Si
nuestro cuerpo se postra y decimos cosas maravillosas pero luego
nuestra mente piensa en otras cosas, entonces no. Tiene que ser
devoción total del cuerpo, devoción total del habla, devoción total de la
mente, Bodichita completa del cuerpo, Bodichita completa del habla y
Bodichita completa de la mente, entonces es completo. Entonces somos
realmente un practicante del Dharma.
Así que esta es la admisión para el empoderamiento de Kalachakra.
Luego está el empoderamiento preparatorio, luego hacer el mandala,
luego el empoderamiento principal, durante el cual explicaré el
empoderamiento de Kalachakra paso a paso.
Devoción al Gurú
Otra prueba de que no soy Buda es porque tengo dos juegos de gafas, no
solo uno. Un juego es para leer y otro para mirarte. Sin mis gafas
normales no puedo verte, todos se ven iguales, sin boca, sin ojos, solo
una especie de bulto con algún tipo de cosa blanca, que supongo que es
tu cara. Entonces, sin mis gafas para leer, no puedo leer nada. Así que
tengo que tener un juego para leer y otro para mirarte. Esa es la prueba
de que no soy Buda.
¿Por qué digo esto? Tengo una muy buena razón. Para los Tibetanos
puedo decir esto, pero no es tan importante, de alguna manera lo saben.
Pero con los nuevos Budistas, Occidentales o cualquiera, Asiáticos,
Orientales u Occidentales, blancos o negros, verdes, amarillos o
naranjas, no importa, pero los nuevos Budistas saben que tienen que
tener devoción al gurú como el Buda. Eso es correcto porque yo
represento al Buda. No puedes escuchar a Buda, ¿verdad? Aquellos de
ustedes que no lo ven, que no tienen la realización de un Bodisatva de
64
primer nivel, no pueden ver al Buda y no pueden escuchar al Buda. En

realidad, hay dos tipos de personas que pueden ver al Buda. Las
personas que están locas y las personas que han alcanzado el primer
nivel de Bodisatva, ambos verán al Buda. Pero no estoy loco, y la
mayoría de ustedes no están locos. Así que no ves al Buda y no lo oyes.
Por lo tanto, tienes que escuchar las palabras del Buda de un gurú. Aquí,
tu gurú en este momento soy yo. Puede que tengas muchos gurús, pero
ahora mismo tu gurú para este empoderamiento soy yo. Así que
represento al Buda.
Pero muchos Budistas nuevos de alguna manera lo confunden y
piensan que yo soy el Buda. Eso crea muchos problemas, grandes
problemas. Muchos Budistas nuevos se vuelven un poco locos porque
tienen este malentendido, especialmente los Budistas Vajrayana. Los
nuevos Budistas Theravada y Mahayana no tendrán esto tanto. Pero los
nuevos Budistas Vajrayana, muchos son así. Estoy muy preocupado por
eso porque siento que tengo una responsabilidad como gurú. Por eso os
lo digo una y otra y otra vez, y espero que esto os ayude para que no
lleguéis a ser así. En cambio, te convertirás en un Budista sombrío,
práctico y sincero, si tu devoción está ahí, si es genuina, sincera
devoción, si tienes compasión, genuina, sincera, compasión madura, no
el tipo incorrecto de devoción o el tipo incorrecto de compasión.
Eso es muy importante para mí. Siento que si alguno de mis llamados
discípulos se vuelve así, me siento responsable. Me siento muy
responsable. No hay mucho que pueda hacer, no soy psicólogo ni
neurocirujano. No sé cómo tratar a las personas con trastornos mentales.
No soy un médico mental. No soy ningún tipo de médico. No se como
hacer estas cosas. Pero estoy haciendo lo mejor que puedo para que no
tengas una idea equivocada de mí. Si estoy haciendo algo mal, entonces
tienes que saber que estoy haciendo algo mal. No deberías ver eso como
si yo estuviera haciendo algo bien. Si hago algo mal, hago algo mal,
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muy simple. Si hago algo bien, entonces hago algo bien, muy simple.
No quiero que te confundas. Pero Buda nunca hará nada mal. Buda
nunca manifestará nada mal. Eso tienes que saberlo, y tienes que saber
la diferencia entre Buda y yo. Pero también tienes que saber que yo
represento a Buda para ti en este momento.
Personalmente creo que muchos de ustedes se convertirán en Buda
antes de que yo me convierta en Buda. Estoy bastante seguro porque
muchos de ustedes están practicando muchas más horas que yo. Tengo
muchas otras cosas que hacer, mi trabajo es una especie de práctica,
pero eso es muy presuntuoso porque practicar, hacer meditación, orar
todos los días, por la mañana tres horas, por la noche tres horas, eso no
es lo que estoy haciendo. Puedes ver cuántas horas tengo cada día.
Tengo muchos samayas, y muchas de mis prácticas son maratónicas.
Por la mañana me toma alrededor de dos horas terminar todo mi
samaya. Pero no tengo tiempo para practicar cada uno de ellos por
completo, es imposible. Tengo que terminar muchas de estas sadhanas,
y eso es un maratón. Estoy bastante acostumbrado, está bien. Pero no es
como aquellos de ustedes que solo practican una cosa y hacen tres horas
de principio a fin con mucha claridad. Así que algunos de mis discípulos
están haciendo mucha más práctica; un tipo de práctica realmente
minuciosa, más que yo. Estoy muy feliz por eso. No estoy celoso. Lo
aprecio. Quiero que te conviertas en Buda primero y quiero que me
ayudes a convertirme en Buda más rápido, juntos, con todos los seres
sintientes, nuestras madres. Lo digo en serio. Por eso digo esto una y
otra vez.
Creo que debería parar aquí. De lo contrario voy a seguir hablando
hasta mañana por la mañana.
Plegarias por los Ocho Linajes
66
Fui solicitado por uno de los Rinpoche aquí, también estaba pensando
en escribir algo como esto, así que escribí una plegaria para la
propagación de los ocho linajes de práctica principales, así como
oraciones de larga vida para todos los grandes maestros de los ocho
grandes linajes. También siento que fue muy auspicioso que me pidieran
que escribiera esto porque ya estaba pensando en escribirlo, así que
como se solicitó, eso fue muy bueno.
También escribí esto con una motivación muy sincera y también con
una razón muy grande, una razón histórica. A partir del octavo Tai Situ,
y también establecido a partir del noveno Tai Situ, luego mi... no se
como llamarlo, algunas personas lo llaman congregación y otras lo
llaman teocracia. Desconozco cuál es la palabra adecuada, pero Palpung
se convirtió en una especie de sede muy importante para todos los
linajes. Por ejemplo, con el linaje Marpa Kagyu, tenemos cuatro linajes
grandes y ocho secundarios, pero no porque uno sea mejor que otro, es
como un hijo y un nieto. De los cuatro linajes principales (Kamtsang
Kagyu, Tsalpa Kagyu, Barom Kagyu y Phagdru Kagyu), luego Barom
Kagyu, el verdadero monasterio principal es Chodrak. El monasterio de
Chodrak solía ser un monasterio de tiendas de campaña, un monasterio
nómada, que se movía de un lugar a otro. Luego, el noveno Tai Situ,
Pema Ñingche Wangpo, construyó el monasterio de Chodrak como un
monasterio permanente, no como un monasterio nómada. Por lo tanto,
en este momento, está floreciendo muy bien y se convirtió en una sede
muy importante para el linaje Barom Kagyu, uno de los cuatro linajes
Kagyu principales.
También el Shangpa Kagyu, que no es parte de Marpa Kagyu, es
absolutamente un linaje diferente, uno de los ocho principales linajes de
práctica. La gente en estos días es muy extraña, no piensan, de alguna
manera piensan que Shangpa Kagyu es uno de los ocho linajes Marpa
Kagyu menores (Drikhung, Taklung, Trophu, Drukpa, Yelpa Yasang,
67
Martsang y Shuksep). Esto es absolutamente ignorante porque Marpa

Kagyu, Shangpa Kagyu, Zhije, Jordrug, Ñingma, Gelug y Dorje
Ñendrub son los ocho linajes principales. Marpa Kagyu y Shangpa
Kagyu son dos linajes diferentes.
De todos modos, Palpung se convirtió en el lugar donde se revivió el
linaje Shangpa Kagyu, porque el linaje Shangpa Kagyu casi desapa-
reció. El lugar original donde el octavo Tai Situ vivió y realizó el retiro
fue desarrollado por el noveno Tai Situ y Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye, y más tarde se convirtió en el centro de retiro Shangpa Kagyu de
Palpung. Allí, en Kunzang Dechen Ösel Ling, es donde vivió el anterior
Jamgon Kongtrul Rinpoche, así como el anterior Kalu Rinpoche. El
primer Kalu Rinpoche fue el maestro de retiros del centro de retiros
Shangpa Kagyu en Palpung, así como del centro de retiros Marpa
Kagyu en Palpung. Lo llamamos Nigu Chodrug (Seis Yogas de Niguma)
y Naro Chodrug (Seis Yogas de Naropa).
Luego, también las ramas del monasterio Palpung incluyen Ñingma,
Sakya, Gelug e incluso Bönpo. El monasterio de Palpung tiene menos
de 300 años, pero se convirtió en la sede de todos los linajes. De esta
manera, no siento que sea inapropiado o presuntuoso para mí escribir
oraciones por los ocho linajes. No me estoy entrometiendo en el
territorio de los otros linajes. Esto es tradicional. De todos modos, esta
es una oración, una oración sincera, no una estrategia de administración.
Al mismo tiempo, también traté de hacer que esta oración fuera
concluyente, ya que las personas que me pidieron que llevara a cabo
estos empoderamientos son todos los monjes del monasterio de
Sherabling, así como muchos otros Rinpoches, lamas y laicos, muchos
de los cuales no lograron participar en ellos. Debido a que algunas
personas no lograron venir, entonces particularmente los Rinpoches del
monasterio de Sherabling, como Mingyur Rinpoche, Gongkar
Rinpoche, Gyalton Rinpoche, Thutop Rinpoche y todos los monjes del
68
monasterio de Sherabling, todos me pidieron esto. De esa manera, siento

que al final de los Cinco Tesoros, deberíamos tener algo que sea
puramente de nuestro corazón, que esté dedicado a todo lo que está
involucrado para los ocho linajes principales.
En realidad, hay dieciocho linajes: Hay diez grandes linajes para la
filosofía y la enseñanza, que llamamos She Gyud Dzin Pei Ka Chen
Chu, y luego Drub Gyud Shing Ta Chenpo Gye, los ocho grandes linajes
de la práctica. En realidad, quería escribir para los dieciocho, pero de
alguna manera no logré hacerlo. Principalmente porque sería muy largo
y luego la gente no lo leería, porque es demasiado largo. De esta manera
es corto. Así que espero que mucha gente lea esto, y sin ser política-
mente correctos, sino sinceros de corazón con devoción a todos los
linajes.
Tengo que decir esto porque estos son días muy extraños, incluso si
eres muy sincero y quieres ayudar a algún otro linaje, te metes en
problemas. Así que de alguna manera tienes que guardarte todo para ti.
Por ejemplo, tienes que conducir en tu carril. Si conduces en los carriles
de otras personas, te metes en problemas. De esta manera se vuelve
presuntuoso. Pero personalmente no creo que sea presuntuoso de mi
parte escribir para todos los linajes porque esa es la historia, desde el
octavo Tai Situ. Así que me siento muy seguro de que no habrá
consecuencias por escribir esta oración, o cualquier inadecuación al
escribir esta oración. Porque quería poner toda la historia allí, por lo
tanto, las palabras se hicieron muy largas. Pero no quería escribir una
oración de cien páginas porque nadie la usaría, así que solo escribí unas
pocas páginas, con cada linaje en cuatro oraciones. En cuatro oraciones
se han incluido todas las historias principales de cada linaje, por lo que
se convirtieron en oraciones bastante largas.
También quería hacer una melodía para ella, pero no he tenido tiempo
para eso. En el futuro podría tener una melodía específica para esto.
(Ver el apéndice para la plegaria)
69
2. Empoderamiento Preparatorio
Ahora es el empoderamiento preparatorio de Kalachakra. El Kalachakra

fue manifestado por Buda Shakyamuni, quien se manifestó como la
deidad, así como el entorno. Todo el mundo dice mandala en estos días,
pero cuando lo dicen solo están pensando en el patrón externo. Mandala
en Tibetano es chilkor, que significa centro y entorno. El centro es la
deidad y el entorno es la manifestación particular. Cada detalle de un
mandala ‒por supuesto Kalachakra‒ pero todos los mandalas son
manifestaciones simbólicas de transformación, es el Sambhogakaya de
Buda; Buda Shakyamuni manifestándose como Kalachakra.
Este mandala en particular se conoce como Kalachakra de Nueve
Deidades. Ese es el título general, pero en realidad tiene sesenta
deidades principales. Luego, con todas las otras deidades que están
involucradas en este mandala, ascenderá a varios cientos. Pero nueve
deidades o sesenta deidades es el término general para este Kalachakra
en particular.
El empoderamiento de Kalachakra fue otorgado al rey de Shambhala,
Rigden Dawa Zangpo en Palden Drepung (Sct. Monte Dhanyakata). En
ese lugar el Buda Shakyamuni se manifestó como el mandala de
Kalachakra: Por encima del mandala de las estrellas, por debajo del
mandala del sonido, y en el centro el mandala del tiempo, con la deidad
principal de Kalachakra en el centro. De esta manera, el Tantra de
Kalachakra de 12.000 versos se manifestó y, a través de esta
transmisión, el rey de Shambhala, Rigden Dawa Zangpo, se convirtió en
Kalachakra; alcanzó la iluminación de Kalachakra, la realización de
Kalachakra.
Luego, este linaje llegó al Tíbet tres veces: La primera vez como
cuatro linajes, la segunda vez como cinco linajes y la última vez como
dos linajes, que fue hace muchos cientos de años. Entonces este linaje
70
de alguna manera se convirtió en diecisiete linajes de Kalachakra.

Algunas de las fuentes del linaje son, por ejemplo, el gran maestro
iluminado Tibetano Buton Thamched Kyenpa, el Buton iluminado que
todo lo sabe. Luego, el gran maestro iluminado Dolpo Sherab Gyaltsen,
que en realidad fue profetizado por Buda en el Sutra conocido como
Gran Tambor. En ese sutra, Buda profetizó a Dolpo Sherab Gyaltsen
como la encarnación del rey Rigden. También el gran maestro
iluminado Jonang Jetsun Taranatha. Estos son solo tres iluminados, pero
hubo muchos grandes maestros como ellos, en realidad diecisiete de
ellos.
A través de esto, todos los linajes de alguna manera se convirtieron
en uno; al igual que pequeños arroyos irán a un gran río. Luego, todo
este linaje fue transmitido y recibido por Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye, y de él continuó el linaje. Entonces he recibido este empodera-
miento particular de mi Vajradhara, Buda decimosexto Karmapa
Rangjung Rigpe Dorje.
Así que este es el trasfondo y de esta manera podemos participar y
llevar a cabo el empoderamiento. Debido a que no soy un Buda, no
puedo manifestarme como Kalachakra. Lo visualizo, sí. He hecho toda
la práctica, los rituales y la sadhana, por lo que la visualización está ahí,
la recitación está ahí. Pero aparte de eso, no puedo manifestarme como
Kalachakra. Aunque esa es la dura realidad, todos ustedes deberían tener
dos cosas, dos cosas muy importantes. Una es la devoción incondicional
a Kalachakra y luego la otra es la Bodichita incondicional para todos los
seres sintientes, nuestras madres.
En estos días, las mentes de las personas son muy... si soy agradable,
diría inteligente. Tengo otra palabra para lo que no usaré. De esa
manera, si no me explico, entonces podrías pensar que te estoy diciendo
que tengas una devoción incondicional hacia mí. Pero no necesito tu
devoción incondicional. ¿Para qué? Pero quiero que tengáis devoción
71
incondicional a Kalachakra, los maestros del linaje y los maestros vajra,

representados aquí por mí. Para eso quiero que tengas devoción
incondicional. Si tienes eso, entonces recibirás una bendición
incondicional. Si tienes devoción condicional, bien, eso depende de ti,
pero entonces solo recibirás bendición condicional.
Entonces, quiero que tengas compasión incondicional por todos los
seres sintientes, nuestras madres, lo que incluye a tus enemigos. Algunas
personas pueden no tener enemigos, eso es maravilloso, pero algunas
personas definitivamente tienen enemigos. Así que inclúyelos a todos;
para todos los seres sintientes deberías tener Bodichita, el propósito de
todos los empoderamientos.
Este es el último empoderamiento de los Cinco Tesoros, y este es
Kalachakra, el tantra más elevado, un Tantra Anuttarayoga (Tib. Naljor
lana medpay gyud). El Tantra Anuttarayoga tiene Maha, Anu y Ati y
este es Ati, el más elevado de los tantras. Así que en esto quiero
explicarles muy claramente y recordarles para que reciban la verdadera
bendición y transmisión de Kalachakra, por la bendición de Kalachakra,
por la bendición de todos los maestros del linaje. Solo soy un mensajero
aquí. Solo soy una herramienta aquí. Estoy aquí como un cable; tú eres
la bombilla y la fuente de la luz proviene del linaje. De esta manera
deberías recibir la bendición, y para eso necesitas estas dos cosas:
Compasión incondicional y devoción incondicional.
Ahora para la devoción: Has tomado refugio muchas veces, cada vez
que tomas iniciación estás tomando refugio. Pero aquí estás tomando
refugio de nuevo; refugio en el Buda, para alcanzar la Budeidad, refugio
en el Dharma, a través del cual alcanzarás la Budeidad, y refugio en la
Sangha, de quien recibirás el linaje de transmisión. El linaje
ininterrumpido, no contaminado y puro del Dharma, que viene de Buda
hasta el día de hoy, lo recibes de la Sangha, que son los maestros del
72
linaje, incluidos los Bodisatvas, por supuesto. Con esta motivación muy
clara, y este refugio muy claro, entonces la devoción es completa.
Entonces la compasión tiene que ser compasión incondicional; no
compasión por los pobres y contra los ricos, no compasión por los
enfermos y contra los sanos, no compasión por los ignorantes y contra
los eruditos, sino compasión incondicional hacia todos los seres
sintientes. Y no solo por su salud o su riqueza, sino por su iluminación;
quieres que todos los seres sintientes estén libres de sufrimiento, y eso
es solo al alcanzar la Budeidad. Alcanzar la iluminación es el único
camino. Todas las demás experiencias no son nada.
Eso es muy interesante porque muchas veces cuando se traducen
oraciones muy sagradas, siempre que hay una especie de oración para la
iluminación, dicen “Que tenga la experiencia de una gran sabiduría.”
Pero la experiencia de una gran sabiduría no es una gran cosa. Cuando
estés de buen humor y cuando todo vaya bien, tendrás una experiencia
muy agradable. Pero luego, cuando una pequeña cosita sale mal, esa
experiencia se va por el desagüe, desaparece. No hace nada. Así que no
estamos rezando para experimentar la Budeidad. No queremos la
experiencia de la Budeidad. Queremos ‘alcanzar’ la Budeidad.
Queremos convertirnos en Buda, no solo experimentar a Buda. ¿Cómo
te sientes cuando te conviertes en Buda? ¿Cómo sabe la comida cuando
eres Buda? ¿Cómo suena la música cuando eres Buda? Esto es ridículo.
No estamos orando por una experiencia. Queremos alcanzar y
convertirnos en Buda, no solo la experiencia.
La experiencia es como la sombra de una nube en un día soleado;
estás sentado muy cómodamente porque hay una nube sobre tu cabeza y
te duermes. Pero luego, cuando te despiertas, la nube se ha ido y estás
totalmente quemado por el sol. Así que la experiencia no se puede
confiar. Las experiencias son impermanentes. No son nada.
73
Las buenas experiencias a veces son incluso dañinas, porque intentas

volver a tener la misma experiencia, lo que nunca sucederá. No puedes
volver a tener la misma experiencia. Será otra experiencia. Cuando
tienes una experiencia agradable, te apegas a ella e intentas recrearla.
Luego pasas muchos años tratando de recrearla, pero no sucede, te
destrozas, te desilusionas, todo tipo de cosas. Las buenas experiencias
solo son buenas para aquellos que no se aferran a ellas. Pero las buenas
experiencias son dañinas para aquellos que se apegan a ellas y que se
aferran a ellas y tratan de experimentarlas nuevamente. Entonces es un
problema muy grande.
Quiero usar un ejemplo muy simple. Esto se debe a nuestra falta de
mérito: Cuando escuchamos el Dharma y el Dharma se enseña muy
correctamente con las palabras correctas, nos quedamos dormidos, nos
aburrimos. Pero luego, cuando hay algunos ejemplos y un poco de
tonterías aquí y allá, te ríes y sonríes, y tus ojos se vuelven grandes y
comienzas a escuchar. Así somos, es nuestro karma. Está bien. Tenemos
que aceptarlo. Así que diré algo de basura aquí. Había un rey que
viajaba y fue un día muy malo. Así que cuando se establecieron en el
campamento, el cocinero hizo una sopa, una sopa muy común. Pero el
rey tenía mucha hambre, así que la sopa sabía muy bien. Luego, cuando
el rey regresó al palacio y todo estaba bien, le pidió al cocinero que
hiciera la misma sopa. Pero incluso después de cientos de veces, el rey
dijo: “No es la misma.” ¿Por qué? Porque tienes que experimentar el
hambre y las dificultades y todo eso como antes, entonces esa terrible
sopa tendrá un sabor maravilloso. Pero cuando estás en un palacio y
tienes muchos otros alimentos buenos, entonces esa sopa no sabe a
nada. Entonces el rey dijo: “Ahora eres un cocinero muy malo, te niegas
a cocinar la misma sopa”, y despidió al cocinero. Pero el cocinero no
pudo crear la experiencia para el rey. El cocinero tendría que haber
dicho: “Está bien, majestad, volvamos a viajar con muy mal tiempo y no
74
tengamos comida para un día entero, y luego haré la misma sopa.” Pero
creo que no se atrevió a decir eso.
De todos modos, de esta manera nuestro deseo no es la experiencia,
sino la iluminación, la realización y todos los seres sintientes. Y estas
dos cosas, la compasión incondicional y la devoción incondicional, son
extremadamente importantes.
Aunque es más o menos lo mismo con otros empoderamientos,
explicaré cada paso del empoderamiento principal. Los primeros pasos
son muy sencillos si has participado en otros empoderamientos. Hay
bendición para el cuerpo, el habla y la mente. Está la cuerda de
bendición y el lanzamiento del palo en el mandala. Todas estas cosas
están ahí.
Pero debo decir esto una vez más. Tu motivación para la práctica del
Dharma no debe ser otra cosa que la Budeidad para todos los seres
sintientes. Esto es muy simple. No estás practicando el Dharma para
ganar dinero, o para ser poderoso, o para que tu negocio sea rentable.
Ese no es el propósito. Practicando el Dharma, especialmente Kala-
chakra, el tantra más elevado, esto no puede ser por otra cosa que el
deseo de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres
sintientes, para que alcancen la Budeidad. Eso es todo, absolutamente
nada más. Así que, por favor, tómatelo muy en serio.
3. Entrando en el Empoderamiento
He explicado un poco de la historia de este empoderamiento y también

de los grandes maestros particulares de quienes tuve el honor de recibir
este empoderamiento. Ahora es el empoderamiento real de Kalachakra.
Primero fue la admisión, luego el empoderamiento preparatorio, luego
hacer el mandala y todas las oraciones y rituales para este empodera-
miento en particular. Ahora, esta parte se describe en Tibetano como
75
Jispa Jugpi Wang. Jispa significa niño y jugpi significa entrar (wang es
empoderamiento). Niño es una descripción; todos nosotros somos hijos
de Buda porque no estamos iluminados, todavía no estamos maduros.
Pero somos niños y vamos a crecer. Por lo tanto, somos niños y este
empoderamiento es para llevarnos de la infancia a la edad adulta, al
siguiente paso de progreso.
Aquí esto implica dos partes: La primera es entrar en el empodera-
miento y la segunda es el empoderamiento real. Así que aquí está, Jispa
Jugpi Wang. Para entrar hay entrada externa e interna. Entonces el
empoderamiento real tiene siete empoderamientos.
La entrada externa en el empoderamiento implica primero la
purificación, que se realiza con agua y un espejo. Después de eso,
explicando el linaje de este empoderamiento en particular, que he
recibido tres veces durante mi vida. Hay muchos linajes, pero dos
linajes principales, Jonangpa y Buton. He recibido el linaje Jonangpa de
mi Vajradhara, el decimosexto Gyalwa Karmapa, cuando tenía unos
dieciocho o diecinueve años. Luego, el linaje Buton que recibí de
Avalokiteshvara en forma humana, Su Santidad el decimocuarto Dalai
Lama, cuando tenía veintitrés años. La tercera vez que recibí este
empoderamiento fue de uno de mis muy queridos gurús, Khabje Kalu
Rinpoche, el primero. Ese fue también el linaje Jonang, que recibí
cuando tenía veintiocho años. Así que el linaje Jonang lo he recibido dos
veces y el linaje Buton una vez.
Como se mencionó, el texto aquí es parte del Kardzo Gyachen de
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, por lo que este empoderamiento está
sucediendo, porque el Kardzo Gyachen es parte de los Cinco Tesoros de
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, cuyas transmisiones comenzamos hace
tres años a petición de muchos Rinpoches, lamas y devotos. Así que esta
es la conclusión de toda esa transmisión y es parte del Kardzo Gyachen,
que es el linaje Jonang. Y aunque el texto es el linaje Jonang, estás
76
recibiendo todas las bendiciones de todos mis gurús, mi Vajradhara, Su

Santidad Karmapa, Avalokiteshvara, Su Santidad Dalai Lama, y Khabje
Kalu Rinpoche. Entonces, todo el empoderamiento que recibí, en ese
orden, luego recibes la bendición de todos ellos, no hay forma de que yo
separe esas bendiciones, lo recibes todo.
Entonces, como mencioné antes, necesitas dos condiciones para
recibir la bendición. Primero, no debes tener otro propósito para recibir
este empoderamiento, excepto la iluminación de la Budeidad para el
beneficio de todos los seres sintientes, para que alcancen la iluminación,
la Budeidad. Ese debería ser el único propósito, ningún otro propósito.
Eso se llama Bodichita.
La segunda es que debéis tener devoción pura al linaje y devoción
pura a Kalachakra, el linaje de Kalachakra, desde Buda Shakyamuni a
todos los Bodisatvas, y especialmente al rey de Shambhala, Rigden
Dawa Zangpo, hasta hoy, a todos los maestros del linaje y luego al
Kalachakra mismo, que es la manifestación de Buda en forma de
Sambhogakaya. Así que para esto debes tener devoción pura, y con eso
recibes el empoderamiento.
Durante el empoderamiento, se lanza un palo al mandala para tener
de alguna manera la aspiración de que, sea cual sea tu familia de Buda,
estarás conectado con ella. También protección y bendición para cada
parte de ti, todos los aspectos de ti. Entonces también estás asumiendo
los compromisos de un Bodisatva, etc. Así que esta es la primera parte
de la entrada —la entrada externa. La entrada final de la entrada exterior
será desde el corazón de Kalachakra, luego se manifestará una deidad
iracunda, conocida como Shinjee Topchen. Te aferras al vajra que él
sostiene en su mano, lo sigues y entras en el mandala de Kalachakra.
Pero eso es solo simbólico, el mandala de Kalachakra real es como todo
el espacio. Así que entras en él y vas en el sentido de las agujas del
reloj, haciendo postraciones, etc. Entonces también recibes la lluvia de
77
bendiciones: El verdadero Sambhogakaya de Kalachakra, su bendición,

que debes recibir para tu cuerpo, habla y mente.
Después de eso, usa la cinta alrededor de los ojos. Esto representa
que hasta ese momento no has tenido exposición al mandala real de
Kalachakra. Luego, después de eso, recibes una corona, que es de color
verde y representa la Bodichita, y luego también una especie de vestido
amarillo superior e inferior, que representa los doce eslabones de
interdependencia a través de los cuales permanecemos en el samsara. 7
Hay doce nadis y doce pranas y estos se transforman en doce pranas
puros y doce nadis puros, lo que purifica todas las manifestaciones
interdependientes en el samsara. Entonces, a partir de eso, se invierte y
ahora se manifiesta en el mandala de Kalachakra. Para eso, el nirma
nadi y el jñana prana, tiene que transformarse en eso. Así que ese es el
empoderamiento simbólico, que se da a través de la exhibición de un
dibujo.
Entonces ofreces la flor sagrada, que es sagrada porque rezas sobre
ella y la arrojas al altar. El altar representa a las cinco familias de Buda.
En el centro está Vajrasattva; en el Este y Sureste Amoghasiddhi; en el
Sur y Suroeste Ratnasambhava; en el Oeste y Noroeste Nampar
Nangdze, Vairochana; luego en el Norte y Noreste Amitabha. Esto es de
acuerdo al Tantra de Kalachakra. Entonces, dondequiera que aterrice tu
flor, eso representa a tu familia de Buda, que eres parte de esa familia de
Buda. Por supuesto, si es de un gurú a un discípulo, entonces se hará
mirando y describiendo realmente dónde cae. En el Tíbet, la tradición de
empoderamiento público se ha desarrollado y los empoderamientos se
dan a decenas de miles, cientos de miles de personas. Aunque no
tenemos ese tipo de personas aquí, todavía hay mucha gente, por lo que
no podemos hacer los detalles. Así que solo sé sincero y cualquiera que
sea tu conexión kármica, con cualquier familia de Buda que sea, que tu
flor aterrice allí y que regrese a ti y aterrice en tu coronilla. Eso es todo.
78
En esencia, no hay tal cosa como una familia de Buda que sea
diferente de las otras cuatro familias de Buda. En última instancia, todo
es no dualista, pero, por supuesto, relativamente sí. Algunos de nosotros
tenemos problemas con la codicia, otros con el odio, otros con los celos,
y todos tenemos problemas con la ignorancia. De esta manera, una
familia de Buda en particular representa uno de estos detalles, por lo que
de esta manera, relativamente, es relevante.
Luego, después de eso, se quitará la cinta para que estés expuesto al
mandala de Kalachakra. Luego se describe el mandala de Kalachakra,
los detalles de las deidades. Pero es solo cantando. Por supuesto, no se
mencionarán los nombres de los cientos de deidades, pero los nombres
de las deidades principales estarán allí en el texto. De esa manera, la
parte de entrada externa e interna del Jispa Jugpi Wang estará completa.
Luego, después de eso, está el empoderamiento principal de Jispa
Jugpi, que tiene siete empoderamientos.
El Empoderamiento Principal
4. La Primera Parte: Siete Empoderamientos
De los siete empoderamientos aquí, el primero es el empoderamiento

del agua y el segundo es el empoderamiento de la corona. Esto es como
un niño que nace ‒todos nosotros nacemos en el mandala de Sri
Kalachakra. Primero, toda la impureza de nuestro cuerpo, debido a las
innumerables vidas de karma... está muy claro si este cuerpo es el
resultado del karma o no, se enferma, los ojos empeoran, los oídos
empeoran, nuestra nariz se enfría, nuestra garganta se enfría, nuestro
estómago se enferma. Y el apego, tienes que entretener a este cuerpo.
Muchas cosas suceden debido a este cuerpo. Hay codicia, celos, odio,
muchas cosas. De esta manera es el resultado de nuestro karma, que es
79
muy claro. Así que a través de las bendiciones, en forma de néctar, en

forma de agua ‒el agua no puede lavar nuestro mal karma, pero es
simbólico. Entonces, a través del néctar de los diferentes niveles del
mandala de Kalachakra, nuestro ser entero se purifica. Decimos cinco
lugares, cinco chakras, pero significa que todo se purifica.
Después de volverse puro, se adorna con la corona de los cinco
dhyani Budas. Eso significa que ahora mismo tenemos la manifestación
inherente de las cinco impurezas. Nadie tiene que enseñarnos a estar
enojados. Nadie tiene que enseñarnos a ser codiciosos. Nadie tiene que
enseñarnos a ser celosos. Nadie tiene que enseñarnos a ser ignorantes.
Sabemos todo esto muy bien. Somos expertos en ello. Son incontables
vidas de karma. En realidad, la razón por la que tenemos estas
impurezas es porque no reconocemos la esencia de estas impurezas. La
esencia de las impurezas la explicaré muy claramente. ¿Que es la
esencia de la codicia? Cuando estés libre de la codicia, en términos
prácticos, es cuando estás contento. Así que la satisfacción es la esencia
de la codicia. Entonces, ¿Cuándo estarás realmente contento? Te
garantizo que solo estarás contento cuando no tengas nada; cuando no
tengas nada que tener, cuando no quieras nada, cuando lo tengas todo.
Pero cómo puedes tenerlo todo, ni siquiera sabes lo que es todo.
Entonces, ¿Quién lo tiene todo? Tú, está en ti. Buda vive dentro de ti.
Kalachakra vive dentro de ti. Kalachakra es tu esencia. Cuando
reconoces eso, cuando te das cuenta de eso, entonces no hay nada que
quieras, lo tienes todo. Eso es satisfacción. Pero hasta entonces,
pensarás, no tengo esto, no tengo aquello. Eso es porque a nuestro ego
le gusta pensar que somos mejores que todos, pero en el fondo
pensamos que no somos nada. Así que para ser algo, ‘tengo que tener
esto, tengo que tener aquello. Entonces seré algo.’
De esta manera, a través del empoderamiento de los cinco dhyani
Budas, nuestras cinco impurezas se transformarán en la vacuidad de
80
cada una de las impurezas, que son las cinco sabidurías. 8 Eso es
transformación, y este empoderamiento, estos dos primeros empodera-
mientos (los empoderamientos del agua y de la corona), se describen
como la transformación de nuestro cuerpo impuro en el cuerpo vajra. El
cuerpo vajra está plantando la semilla para el Nirmanakaya, en el futuro.
Después de eso están los empoderamientos del pañuelo de cinco
colores, y luego la campana y el vajra. El pañuelo de cinco colores
representa al padre y a la madre, al rey y a la reina de Buda, cinco
aspectos de la manifestación de Buda. A través de esto, todos los obstá-
culos que nos impiden alcanzar las diez paramitas serán purificados. 9
¿Cuál es el obstáculo de la paramita de la generosidad? La tacañería y el
apego. ¿Cuál es el obstáculo de la paramita de la diligencia? La pereza.
Así que estos aspectos serán purificados. De esta manera, todo se
transformará en paramitas. Podemos decir cinco reyes y cinco reinas o,
la manifestación de las deidades femeninas de las diez direcciones, otra
forma de simbolizar esto, pero en esencia no hay diferencia entre estas
dos simbolizaciones.
Luego, el empoderamiento del vajra y de la campana: El vajra
representa a Kalachakra y la campana representa a Natsok Yum, la
consorte de Kalachakra. Pero muchas personas no entienden esto y
piensan que Kalachakra y la consorte de Kalachakra son dos personas.
Pero no lo son. Kalachakra es la manifestación de Buda Shakyamuni, la
manifestación Nirmanakaya, y la consorte, Natsok Yum, es también la
manifestación de Buda Shakyamuni, la manifestación Sambhogakaya.
Son lo mismo. La razón por la que se manifiesta de esta manera es por
nosotros, que estamos totalmente ocupados por el dualismo, el ‘yo’ y el
‘otro’. Todos tenemos un ‘yo’, y a veces nuestro ‘yo’ es tan grande que
nadie más existe. Eso nos hace muy pequeños, pero ni siquiera puedes
encontrar lo que es, lo que es el ‘yo’. Este ‘yo’ inexistente, a través de la
ignorancia, se vuelve tan grande que si no eres feliz, ni siquiera te
81
importa si todos los seres sintientes son felices. Y si eres un poco feliz,
entonces no te importa si todos los seres sintientes están sufriendo. Esto
es lo que hace un gran ego.
Entonces, ¿Cuál es el remedio para eso? La compasión por todos los
seres sintientes, independientemente de si son ricos o pobres, porque a
veces es fácil tener compasión por los enfermos, los pobres y los
desfavorecidos, pero luego no tener compasión por los ricos, los sanos y
los privilegiados. Eso es compasión parcial, compasión condicional. La
compasión tiene que ser incondicional para todos los seres sintientes ‒
para nuestra madre, para nuestro padre, para nuestros amigos, para
nuestros enemigos, para extraños, para todos, por igual. Cuando esta
compasión está ahí, entonces el ego se transforma naturalmente.
Luego, cuando tengamos devoción... nuestro ego puede ser muy
complicado, que incluso podemos tener celos hacia Buda. He oído a
gente decir que es un desperdicio quemar mantequilla para el Buda
mientras la gente se muere de hambre. Esto significa que esas personas
no lo entienden, no tienen verdadera devoción. Buda no necesita mante-
quilla. Incluso yo, si alguien quema una olla grande de mantequilla
frente a mí durante veinticuatro horas, me resfriaré. Me enfermaré. No
me gustaría. Así que no estamos haciendo estas cosas por el Buda. Es
para nosotros. Estamos ofreciendo lo mejor, lo más hermoso, lo más
esencial, y se lo ofrecemos a Buda en nombre de todos los seres
sintientes, porque no pueden pagarlo o no quieren hacerlo. No creen en
hacerlo. No lo entienden. Así que por ellos lo hacemos. De esta manera,
la devoción a Buda también transforma nuestro ego. De esta manera, el
Kalachakra y Shri Kalachakra, el rey y la reina, ambos, a través del
vajra y la campana, reciben el empoderamiento. También se debe
facilitar diciendo ‒el habla, que es el resultado de la respiración y la
energía, esta expresión impura se purifica, es decir, el vajra del habla.
Planta la semilla para que alcancemos el Sambhogakaya, como el
82
Kalachakra mismo. Así que son estos dos empoderamientos (el pañuelo
de cinco colores y, la campana y el vajra).
Después de eso está el empoderamiento del nombre. En realidad, en
este hay seis colores diferentes de arroz que se describen como flores. El
verde representa Vajrapani; el negro Namkyi Ñingpo [Akashagarbha,
‘esencia del espacio’], el cielo; el rojo Sai Ñingpo (Kshitigarbha), la
tierra; el blanco Avalokiteshvara, la compasión; el amarillo Dripa
Namsal [Sarvanivaranavishkambhin ‘removedor completo de todos los
oscurecimientos’], la claridad; y el azul Kuntu Zangpoe [Samantabhadra
‘completamente bueno’] el Buda Ati. Así que de los ocho Bodisatvas,
seis de ellos están representados aquí. Pero no solo representan eso,
también representan algo más elevado de lo que normalmente pensamos
como los ocho Bodisatvas. Pensamos en los ocho Bodisatvas como
Bodi-satvas, no como Budas. Por ejemplo, Avalokiteshvara es el padre
de todos los Budas, así que es más que Buda. De esta manera, cada uno
de ellos representa tanto el aspecto del Bodisatva como el gran aspecto
ilimitado.
En este empoderamiento recibes un nombre, un nombre relacionado
con el empoderamiento de Kalachakra, que llamamos un nombre
secreto tántrico. Simbólicamente significa que es tu conexión con el
Tantra de Kalachakra y el empoderamiento de Kalachakra. Entonces,
durante el empoderamiento, recibes un nombre, que recibes al azar. Así
que lo atesoras, todos son buenos nombres. Si quieres interpretarlos,
está bien, pero si yo fuera tú, no entraría en eso. Solo sería otro viaje.
Quiero que el empoderamiento de Kalachakra sea puro, simple y
personal para todos los seres sintientes. No quiero que sea otro viaje. No
quiero que sea un viaje a Kalachakra. Por lo tanto, no es necesario
profundizar tanto que trates de averiguar qué significa el nombre y qué
tienes que hacer de acuerdo con ese nombre, etc.
83
Luego, a través de este empoderamiento, recibirás la transformación

de los oscurecimientos de la mente. Esa es la mente vajra. Así que el
cuerpo vajra, Nirmanakaya; el habla vajra, Sambhogakaya; y la mente
vajra, Dharmakaya. La semilla para el Dharmakaya debe ser plantada
como resultado de esto.
Luego, después de eso, está lo que se describe como el rey de todas
las familias de Buda, Vajrasattva, con consorte. Así que este empodera-
miento, incluye todas las actividades de las cinco familias de Buda a
través de cada una de las cinco familias de Buda, así como la recitación
de los mantras del mandala de Kalachakra. Por supuesto, no todos
porque hay cientos de deidades, pero los principales, los mantras de los
principales, que todavía es bastante.
Así que recibes esto, las cinco familias de Buda, para cumplir con las
actividades del Buda cuando llegas al Svabhavikakaya. Las actividades
del Buda Shakyamuni continúan después de 2500 años, y continuarán
hasta que todos los seres sintientes alcancen la Budeidad. Así que para
nosotros también debería ser así.
También recibes la esencia muy importante del empoderamiento, que
es el mantra de Shri Kalachakra y todas las deidades del mandala. Hay
tres mandalas principales y muchos sub mandalas dentro, por lo que
recibes la de las deidades principales de todos ellos. Y podrás practi-
carlos si lo deseas. Pero si tomas ese tipo de compromiso o no, depende
de ti. Luego, al final, todos los cetros y adornos de las deidades que
recibes como empoderamiento. Así que esos son los siete empodera-
mientos de Jispa Jugpa, la primera parte del empoderamiento principal.
Esto está permitido para el público. El siguiente es el empodera-
miento principal real. Así que cada vez que participes en un empode-
ramiento de Kalachakra, estos serán los empoderamientos que recibirás:
Primero la admisión, luego el preparatorio, luego Jispa Jugpa; luego la
segunda parte del empoderamiento principal.
84
Durante el empoderamiento, si puedes seguir lo que se dice, eso es

muy bueno. Pero si no puedes, entonces te daré una descripción muy
simple de acuerdo con la enseñanza misma. No lo inventé. La primera
parte es que naces en esto: Cuando naces, lo primero es que serás
lavado. Entonces tendrás una corona, serás coronado. Después de eso,
se desarrollará tu habla, tus ojos para ver y tus oídos para escuchar.
Entonces se te dará un nombre y al final seras educado para que seas tan
maduro como tus padres, seras tan maduro como Shri Kalachakra. Eso
es lo que implican estos empoderamientos.
También se puede resumir esto en cuatro, es decir: Transformación
del cuerpo, cuerpo vajra, la semilla se planta para el Nirmanakaya;
transformación del habla o energía o prana y nadi, que es el habla vajra,
y la semilla se planta para el Sambhogakaya; la mente se purifica y
transforma, la mente vajra, luego la semilla se planta para el Dharma-
kaya; entonces todo, toda dualidad se transforma de modo que el
Dharmakaya es el Dharmakaya del Sambhogakaya y el Nirmanakaya, y
el Nirmanakaya es el Nirmanakaya del Dharmakaya y el Sambho-
gakaya, y el Sambhogakaya es el Sambhogakaya del Dharmakaya y el
Nirmanakaya, así que no son tres cosas separadas, es decir Svabhavi-
kakaya, planta esta semilla. Así que ese es un resumen de todos los
empoderamientos aquí.
Luego conduzco la transmisión con devoción unidireccional a todo el
linaje y al mandala de Shri Kalachakra para el beneficio de todos los
seres sintientes. Y tú deberías hacer lo mismo. Es para ti, para todos los
seres sintientes. No es solo para ti, debes iluminarte como Shri
Kalachakra para que puedas liberar a todos los seres sintientes para que
se iluminen como Shri Kalachakra. Esa debería ser la única forma en
que recibes esta transmisión. Si tienes el cincuenta por ciento de eso,
recibirás el cincuenta por ciento. Si tienes el cinco por ciento, recibirás
el cinco por ciento. Si tienes el cien por ciento, recibirás el cien por
85
ciento. No hay nada que pueda hacer al respecto, depende de ti. Lo he

explicado todo.
5. La Parte Principal: Cuatro Empoderamientos
Ahora explicaré los cuatro empoderamientos, pero primero les diré una
cosa. El cuarto empoderamiento, el último empoderamiento, es la
introducción a la naturaleza de la mente. La introducción de la
naturaleza de la mente nunca puede ser demasiado temprano o
demasiado tarde. Puede suceder cuando se supone que debe suceder.
Cuando sucede algo maravilloso, puede suceder o, cuando sucede algo
terrible, puede suceder. Por ejemplo, Naropa reconoció la naturaleza de
su mente cuando Tilopa lo golpeó con su sandalia ‒Tilopa se quitó la
sandalia y golpeó a Naropa en la mejilla con ella, y golpeó a Naropa con
tanta fuerza que se desmayó. Luego, cuando Naropa despertó de ese
episodio, se encontró iluminado. Por lo tanto, puede suceder en
cualquier momento y en cualquier circunstancia. Pero durante la última
parte de este empoderamiento, que es la introducción a la naturaleza de
la mente, en ese momento estaré leyendo y todos ustedes estarán
ocupados recibiendo las bendiciones y todo, así que tal vez se lo
pierdan. Por lo tanto, lo haré aquí.
Primero decimos el refugio para que generemos pura devoción
incondicional al Buda, Dharma, Sangha, gurú, deidades y protectores.
Luego decimos la plegaria del Bodisatva, y la plegaria de la madre
ancha como el espacio.10 De esa manera generaremos Bodichita
incondicional genuina para todos los seres sintientes. Luego, con este
estado mental, simplemente descansamos en eso y permanecemos en
eso. Ese estado es muy cómodo, muy puro, muy genuino, incondicional,
pero no es sólido. No es algo y no es nada. Es solo eso. Así que
mantener eso y ser consciente de ello, por sí mismo, no como sujeto y
86
objeto. Saboreas la unidad de la alegría y la vacuidad por la encarnación

de la alegría y la vacuidad en sí; eres la encarnación de la alegría y la
vacuidad. De hecho, es por eso que a todos los seres sintientes les gusta
ser felices. Esa es la prueba de que eres la encarnación de la alegría y la
vacuidad.
Por lo tanto, este estado no dual debe ser experimentado por el estado
no dual en sí mismo, y luego permanecer en él. Espero sinceramente
que esto te beneficie y tengas alguna idea; incluso una experiencia de
esto te ayudará enormemente para todas las otras prácticas que haces. Si
realmente alcanzas la realización, entonces serás mi gurú. Pero entonces
no soy tan fácilmente de convencer. Primero tendrás que mostrarme que
estás iluminado, tienes que sentarte en el cielo. Solo pido eso, nada más.
Pero sentado en el cielo, no saltando desde un techo. Si sales de aquí y
te sientas en el cielo, todos nos postraremos ante ti. Eso significa que
realmente has realizado la naturaleza de la mente.
Como mencioné, el empoderamiento aquí tiene cuatro etapas: Empo-
deramiento de jarrón (empoderamiento del bhumpa), empoderamiento
secreto, empoderamiento de sabiduría y luego el empoderamiento final,
conocido como tsig-wang, el empoderamiento de transmisión mental.
Este empoderamiento tiene dos aspectos, uno es el aspecto relativo y
otro es el aspecto final. En Tibetano, uno se describe como mundano y
el otro como más allá del mundo. Pero eso no tiene mucho sentido en
Inglés, por lo que es más apropiado decir relativo y ultimo.
Lo relativo es que todos nosotros estamos totalmente ocupados por el
yo. Durante el día, en los sueños, en todo tipo de fantasías, en todo lo
que estamos ocupados por nosotros, ‘yo’. Este ‘yo’ lo ocupa todo.
Nuestro cuerpo, nuestro habla y nuestra mente están totalmente
ocupados por el ‘yo’. Como resultado del ‘yo’, entonces hay otras cosas
como el apego, el odio, los celos, el orgullo, todas estas cosas se
manifiestan desde el ‘yo’.
87
En las enseñanzas tántricas, todas estas impurezas tienen una fuente.

Pero no es una especie de maldición; las impurezas no son una especie
de maldición, son la otra cara de la moneda de la sabiduría. Las cinco
sabidurías, cuando no las reconocemos, se convierten en las cinco
impurezas. Has escuchado más que suficientes veces en el tantra que
debes practicar con todos los aspectos de la actividad del cuerpo, del
habla y de la mente. Soy un practicante tántrico, pero no practico el
tantra con todos los aspectos de la actividad del cuerpo, del habla y de la
mente. Mi cuerpo y mi habla siguen los votos Vinaya, mi mente sigue
los votos del Bodisatva Mahayana, y mi práctica, en la mente, la
visualización, la recitación, todo eso es tantra. ¿Por qué es eso? Te lo
diré muy claramente, honestamente, pero si crees o no, depende de ti. Si
practico el tantra con mi cuerpo y mi habla, entonces aumentará mi ego;
aumentará mi apego, mis celos, mi ira, todo eso. Así que por eso es
como si tuviera dos bastones, un bastón son los votos de Vinaya y el
otro bastón son los votos de Bodisatva. Con estos dos bastones puedo
pararme y luego practico el tantra, entonces estoy a salvo. Pero si tiro
estos dos bastones, entonces es muy peligroso. Podría caerme y
romperme todos los huesos de mi cuerpo.
No conozco tu nivel. Tal vez eres un ser iluminado de muy alto nivel
y puedes practicar el tantra, no solo mentalmente, sino física y
oralmente. Pero no puedo. Por lo tanto, soy un monje, un bhikshu, y así
es como practico el Dharma con mi cuerpo y mi habla. Además, al ser
un practicante de Bodisatva Mahayana, así es como practico con mi
motivación. Luego mis métodos de práctica, visualización, recitación,
ritual, todo es tantra, de esa manera los tres juntos.
Los verdaderos yoguis, como Tilopa, Naropa y Marpa, pudieron
practicar con todas las impurezas como sabiduría. Pero para la mayoría
de nosotros, si practicamos con nuestras impurezas, entonces serán
impurezas, como resultado de lo cual vagaremos por el samsara, porque
88
tenemos un yo fuerte, el ‘yo’, que es la fuente de toda dualidad.

Entonces, como resultado de eso, aquí se dan dos empoderamientos, [los
empoderamientos del jarrón y el secreto]. Tengo una limitación sobre
cuánto se me permite explicar públicamente, así que tengo que ser muy
cuidadoso de explicar solo hasta cierto límite.
Entonces, con esa limitación, el primer empoderamiento es el
empoderamiento del jarrón. Ahora Kalachakra significa Sri Kalachakra
y consorte, Natsok Yum, ambos juntos, este mandala. Luego su gran
bendición, que se describe como un néctar de alegría ilimitada, alegría
primordial; esto, como agua, lo recibes.
Luego, en el empoderamiento secreto, recibes esto como dutsi en un
kapala (copa de calavera). Ahora, lo específico del empoderamiento
secreto es que la alegría mundana, que es la fuente del sufrimiento del
samsara, se transforma en alegría primordial divina. Eso es muy fácil de
explicar. ¿Por qué no puedes encontrar un solo ser sintiente al que no le
guste ser feliz? Puedes garantizar que a todo ser sintiente le gusta ser
feliz. A nadie le gusta sufrir, ¿Por qué? Debido a que la esencia de todos
los seres sintientes es la alegría primordial, no es el sufrimiento
primordial. Entonces, la alegría, por definición, es, ¿Cuándo no seas
codicioso? Como ya mencioné, no serás codicioso cuando estés
contento. Pero ahora, en el samsara, lo estamos haciendo de la manera
incorrecta. Estamos tratando de contentarnos sirviendo a nuestro apego.
Por ejemplo, hoy quieres algo, pero cuando lo consigues, te cansas de
ello y quieres otra cosa. Nunca podrás cumplir este deseo sirviendo al
apego. Reconociendo que ya estamos llenos, que ya estamos completos,
que no falta nada, que lo tenemos todo, reconociendo que es la
satisfacción ultima.
De esta manera, el método tántrico de este empoderamiento es
purificar las impurezas de la alegría mundana y luego recibir la
bendición de la unidad y la integridad sagradas, divinas y no dualistas
89
primordiales. Ese es el empoderamiento secreto. Esto implicará usar la

cinta y luego quitarla, etc.
Después de eso es el empoderamiento de la sabiduría ‒recibes
Kalachakra, el Nha Tsog Yum Tsakley, el dibujo de cartas. Esto
simboliza que tu dualidad... en esto, no hay hombre ni mujer, no hay
dos, todo está más allá de eso. Nuestra mente no es masculina o
femenina, solo nuestro cuerpo es masculino o femenino. Nuestra mente
es la misma. En esta vida puedes ser un hombre y en la siguiente vida
puedes ser una mujer, o en esta vida una mujer y en la siguiente un
hombre. No hay diferencias en la mente, solo en el cuerpo. De esta
manera, esta dualidad se transforma y se vuelve no dual por la gran
unidad de Sri Kalachakra y la reina Natso Yum como uno. Luego
adornado con OM en la frente, AH en la garganta, HUNG en el corazón,
HOH en el ombligo, SO en el lugar secreto, y HA en la coronilla. SO OM
AH HUNG HOH SOHA. En Sánscrito puro es SWAHA. Pero no lo recibí de
esa manera, así que no puedo darlo de esa manera. Lo recibí como
SOHA. Así que eso es superar la dualidad.
El siguiente empoderamiento es el Tsig-wang Rinpoche, que tiene dos
niveles. Un nivel que ya he mencionado, que es a través de nuestra
práctica. Luego, otro nivel, que es muy importante para esta parte del
empoderamiento del Kalachakra, la parte final, es que cada uno de
ustedes se convierta en Sri Kalachakra con la consorte Natso Yum, no
como dos, sino como uno, y luego tu gran sabiduría, tu sabiduría
primordial y compasión primordial se manifiesta, como luz, y alcanza
todas las direcciones y toca a todos los seres sintientes. Todos los seres
sintientes, nuestras madres, en los seis reinos, desde los dioses hasta los
seres del infierno, todos los seres sintientes son tocados y todos son
devueltos a ti y todos se convierten en tus hijos e hijas. Los empoderas
con todos los empoderamientos de Jispa Jugpa, así como con estos
cuatro empoderamientos, y todos se convierten en Shri Kalachakra. Así
90
que esta es la conclusión muy importante de este empoderamiento.

También se describe como el empoderamiento de la compasión
ilimitada, pero, por supuesto, eso es un poco engañoso porque no solo
es compasión ilimitada; es compasión ilimitada, devoción ilimitada,
poder ilimitado, vacuidad ilimitada, sabiduría ilimitada y todo ilimitado.
Pero de alguna manera todos los seres sintientes, nuestras madres, son
traídos y purificados, luego todos maduran en Shri Kalachakra. Así que
eso representa algo así como una gran compasión, que es la conclusión
de este empoderamiento.
En ese momento recibes las treinta y dos deidades principales de este
mandala, por supuesto no todas, porque como he mencionado antes hay
cientos de deidades. Luego, después de eso, hay una ofrenda de
mandala, el samaya y la dedicación.
El samaya general lo has escuchado muchas veces de mí, también de
muchos gurús y maestros, así que no tengo que repetir eso. Pero con el
empoderamiento de Shri Kalachakra, si quieres comprometerte con la
práctica o no, depende absolutamente de ti. Si dices algo como:
“Practicaré un mala del mantra de Sri Kalachakra todos los días”, me
preocuparé un poco, porque hay 365 días al año y podrías terminar
viviendo otros cincuenta, sesenta o setenta años. Luego, si pierdes algún
día, entonces has roto tu compromiso. Así que no hagas un compromiso
que puedas romper. Cuando asumas compromisos, ten mucho cuidado.
Sería más práctico si dijeras algo como: “Como compromiso para este
empoderamiento, en algún momento de mi vida haré un retiro de una
semana o un mes o tal vez todo el mantra, un conjunto de todo el mantra
de Sri Kalachakra.” Si dices algo así, entonces eso es alcanzable, eso es
manejable. Te estoy dando esta sugerencia para que la tengas en mente,
pero tú tomas tu propia decisión.
91
Dedicación
Ahora este es el final de los Cinco Tesoros de Jamgon Kongtrul Lodro

Thaye y estoy muy feliz de saber que los deseos de todos los Rinpoches,
lamas y discípulos se cumplen, porque esto me fue solicitado durante
mucho tiempo. Desafortunadamente, muchas de las personas originales
que lo solicitaron no pudieron hacerlo debido a diferentes circuns-
tancias, y no están muy contentas. Pero les digo que no se molesten,
ahora tendrán la oportunidad de recibirlo de todos nuestros grandes
Rinpoches que lo otorgarán. Entonces especialmente le pido a Jamgon
Kongtrul Rinpoche, la cuarta encarnación de Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye, le pido que lleve a cabo el empoderamiento y la transmisión de
los Cinco Tesoros al menos diez veces durante su vida. Esa es mi
petición sincera, pero puede pasar más que eso.
También Sangye Nyenpa Rinpoche, que ha sido mi gurú y mi
discípulo, el Nyenpa Rinpoche anterior fue mi gurú para muchas cosas,
y el Nyenpa Rinpoche actual también he recibido muchas iniciaciones y
muchas transmisiones de él. Entonces, aunque tiene todas estas
transmisiones, está participando aquí y le pido que gire la rueda del
Dharma para todos los seres sintientes.
Luego Khabje Kalu Rinpoche, el segundo, porque el primer Khabje
Kalu Rinpoche fue muy querido para mí y de quien también recibí
muchos empoderamientos, así como los Seis Yogas de Naro y los Seis
Yogas de Nigu ‒muchas cosas que recibí del primer Kalu Rinpoche. Era
uno de mis gurús más queridos. Así que también rezo y pido a Kalu
Rinpoche que haga girar la rueda del Dharma en beneficio de todos los
seres sintientes.
Luego, por supuesto, esto fue solicitado por Mingyur Rinpoche,
Gongkar Rinpoche, Gyalton Rinpoche, Thutop Rinpoche, y también los
92
monjes del monasterio de Sherabling, y otros que no llegaron aquí, por

lo que sus deseos ahora se cumplen y quiero dedicar su mérito.
Luego, por supuesto, durante estos meses de actividades de Dharma
durante los últimos tres años, muchas personas han trabajado mucho
para que sea lo más suave y placentero posible. Aunque estamos en un
área muy remota, que es muy difícil de llegar y salir, ahora las
necesidades básicas, como el alojamiento y la pensión, todo fue hecho
por todos los que hicieron el esfuerzo y donaron. No soy un hombre de
negocios, ni tengo un salario, todo lo que me llega es por la devoción de
la gente, y la dedicación de la gente. Así que estoy muy feliz de que
nadie haya tenido que morir de hambre y nadie haya terminado afuera
debajo de un árbol. De esta manera, agradezco a todos los que hicieron
el esfuerzo físico y las donaciones financieras, no se desperdició nada.
Así que también quiero dedicar todo el de ellos.
Luego, todos los monjes y lamas aquí que trabajaron día y noche para
arreglar todo, incluido el mandala de arena, las tormas, todo, es todo su
esfuerzo lo que hizo esto, así que también quiero dedicar su mérito.
93
༄༅།།ཨེ་མ་ཧོ།
¡E Ma Ho!
¡Qué asombroso!
སྣང་སྲིད་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་ལ།། འཁོར་བ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་གྲུབ།།
Nang Si Ma Rig Trül Nang La Khor Wa She Pai Ming Du Drub
La existencia aparente, la percepción ilusoria de la ignorancia, se la conoce
con el nombre de samsara,
དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་གྲོལ།།
De Yi Ngo Wo Rang Rig Pa Sang Gye Ye She Nang Ne Dröl
su esencia es la autoconciencia. La sabiduría primordial de Buda es liberada
desde el interior.
ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།།
Ngo Wo Tong Pa Chö Kyi Ku Rang Shin Sel Wa Long Chö Dsog
Su esencia es vacuidad; el Dharmakaya. Su naturaleza es la claridad;
el Sambhogakaya.
རྣམ་པ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།།
Nam Pa Gag Me Trül Pai Ku Zung Jug Ngo Wo Ñi Kyi Ku
Su expresión es continua; el Nirmanakaya. Su unión; el Svabhavikakaya.
མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།།
Tha Drel U Ma Chen Po Dang, Chö Ñi Kün Khyab Chag Gya Che
Libre de extremos, es el Gran Camino Medio (Madhyamaka). El Dharmata
que lo impregna todo, es el Gran Sello (Mahamudra).
ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་ཉིད།། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ནས།།
Ka Dag Trö Drel Dsog Chen Ñi Shi Dre Yer Me Ngön Gyur Ne
La pureza primordial libre de elaboraciones; es la Gran Perfección (Dzogchen).
La base y el resultado se han vuelto verdaderamente inseparables,
94
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མ་རྣམས་ཀུན།། ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག།
Kham Sum Khor Wai Ma Nam Kün Cham Chig Dsog Sang Gye Par Shog
¡Que puedan todas mis madres en los tres reinos del samsara, lograr al mismo
tiempo la Budeidad perfecta!
ཏདྱཐཱ། པཉྩནྡྲིཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
Teyatha, Pen Tsan Dri Ya A Wa Bo Dha Ni So Ha.
དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་གདན་སར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སྐབས་ཏཱའི་སི་ཏུབས་སྨོན་
པའོ།། །
Esta aspiración fue hecha por Tai Situpa durante la transmisión de la ense-
ñanza del Tesoro que Abarca Todo el Conocimiento como la Sede Monástica de
Palpung Sherabling.
95
༄༅།། བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག།
El Océano de las Palabras de Verdad de los Victoriosos,
una Plegaria de Aspiración para la Propagación de las Enseñanzas:
༈ ན་མོ་བུདྷཱ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཡེ།
¡Namo Buddha Bensar Dhara Ye!
ཉིད་ནི་ཚད་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་ཞིང་འདིའི་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན།།
Ñi Ni Tse Me Thug Kye Le Trung Shing Dii Dren Pa Chom Den Ku Sum Dag Ñi Chen
Nacido de una aspiración sin limites, el guía de este universo, el Bhagavan que se
manifiesta en la forma de los tres kayas,
རབ་འབྱམས་གདུལ་བྱའི་དབུས་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གྲངས་ལས་འདས།།
Rab Jam Dul Jai U Na Sa Chui Wang Chug Dang Ni De War Sheg Pa Drang Le De
en medio del séquito infinito de los que han de ser domados, apareces como
innumerables Sugatas y Señores del décimo bhumi,
སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆགས་ཐོགས་སྤངས་པའི་གསུང་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ།།
Tön Khor Tha Mi De Pai Zug Kui Kö Pa Chag Thog Pang Pai Sung Che Ji Shin Du,
Maestro y séquito indistinguibles ‒exhibición del Rupakaya que posee el habla libre
de deseos e impedimentos,
འབད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་འདྲེན་མཆོག་ཟས་གཙང་སྲས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།།
Be Me Trö Drel Chö Ku Dü Ma Je Pa Dren Chog Ze Tsang Se Su Lhün Gyi Drub.
en verdad, Dharmakaya no compuesto, sin esfuerzo y libre de elaboraciones, estás
espontáneamente presente como el guía supremo, el hijo de Shuddhodana.1
འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྨད་བྱུང་གཟིགས་པ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་འོད།།
Chi Me Tse Dang Ye She Nang Wai Me Jung Zig Pa Sum Le Trö Pai Wang Gi Ö
La luz del empoderamiento emanó de las tres miradas2 maravillosas de Amitabha,
la vida inmortal y la sabiduría.
དྷན་ཀོ་ཤར་རང་བྱུང་པདྨ་གེ་སར་ལས་འཁྲུངས་བརྫུས་སྐྱེས་ཁྱེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།།
Da Na Ko Shar Rang Jung Pe Ma Ge Sar Le Trung Dsü Kye Kye U Trül Pai Ku
Surgido de un loto nacido de sí mismo en el lago Dhanakosha, niño encarnado de
nacimiento milagroso,
96
སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་རོལ་པས་སྣོད་ལྡན་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་གངས་ལྗོངས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་བཟུང་།།
Ku Chig Tsen Gye Röl Pe Nö Den Kün Dang Kye Par Gang Jong Dül Jai Shing Du Zung
con un solo cuerpo y ocho aspectos, tomaste como tus discípulos a todos los destinatarios
adecuados y especialmente a la gente de la Tierra de las Nieves,
ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བས་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༎
O Gyen Tso Kye Gyel We Ñam Me Thub Pai Ten Pa Rin Chen Gye Pai Jin Lab Tsöl
¡Loto victorioso nacido de Orgyen, concede tu bendición para la propagación de las
preciosas enseñanzas del inigualable Muni!
གོང་མ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མེས་དབོན་གསུམ་དང་ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་གཞན་དོན་དུས་སུ་སྨིན།།
Gong Ma Lha Le Bab Pai Me Wön Sum Dang Jo Wo Nam Ñi Shen Dön Dü Su Min
La actividad altruista de los antepasados ‒los tres reyes ancestrales3 descendidos de
los reinos celestiales, y la de los dos Jowo4‒ madurando a tiempo,
ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བྲག་ཏུ་སྔོན་སྨོན་རྗེས་དྲན་མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་པས།།
Po Drang Mar Po Drag Tu Ngön Mön Je Dren Khen Lob Chö Gyel Nam Sum Shel Dsom Pe
y al recordar deseos pasados, el Abad, el Maestro y el Rey del Dharma se reunieron en la
roca del Palacio Rojo,
མེས་པོའི་དམ་ཆོས་ཟབ་དགུ་སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།།
Me Poi Dam Chö Zab Gu Lar Yang Phag Pai Yül Ne Kha Wai Jong Su Chen Drang Te
para traer una vez más el Dharma sagrado y verdaderamente profundo de los antepasados
de la Tierra Noble a la Tierra de las Nieves.
རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་བྱིན་མཐུས་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱུར་ཅིག།
Gyel Ten Ñin Je Nga Gyur Lo Pen Je Bang Jin Thü Zab Sang Ten Pa Gye Gyur Chig
Por el poder de las bendiciones de los traductores, panditas y los veinticinco discípulos
de la primera escuela de traducción5 ‒los iluminadores de la doctrina de los Victoriosos ‒
¡Que pueda florecer la doctrina profunda y secreta!
དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལུང་ཟིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཁྲི་རལ་རྗེ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན།།
Dam Chö Pe Kar Lung Zin Lag Na Dor Jei Röl Pa Tri Rel Je Yi Gyel Si Dsin
Como se predijo en el Sutra del Loto Blanco, el rey Trirel, una emanación de
Vajrapani, llegó al trono.
97
Apéndice
རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱི་མོ་བསྐྱངས་བར་ལོག་སྨོན་བདུ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་སྨོན་སྟོབས།།
Gya Bö Lo Pen Chen Drang Chi Mo Kyang War Log Mön Du Le Nam Gyel Ngön Mön Tob
Invitó a traductores y panditas de la India y el Tíbet, y preservó las enseñanzas originales al
triunfar por completo sobre la aspiración malvada.
འོད་མཚན་ཁུ་དབོན་ལུས་སྲོག་རི་བའི་ཨ་ཏི་ཤ ་དང་ཐུ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་སོགས་དང་།།
Ö Tsen Khu Wön Lü Sog Ri Wai A Ti Sha Dang Thu Wo Ku Ngog Drom Sog Dang
Por el poder de sus aspiraciones pasadas, Atisha fue invitado por el tío y el sobrino
llamados Ö6 al precio de su cuerpo y su vida.
འཇམ་དབྱངས་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་མཐུས་དགའ་ལྡན་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Jam Yang Yab Se Sum Gyi Ka Dam Gyü Pai Jin Thu Ga Den Ten Pa Gye Gyur Chig
Sus herederos mayores fueron Khu, Ngok, Drom,7 etc., seguidos de los tres Manjushris,
el padre y los hijos;8 por el poder de las bendiciones de su linaje, los Kadampa,
¡Que pueda florecer la doctrina de Ganden!9
ཇོ་བོའི་ལུང་བཞིན་འཁོན་གྱི་གདུང་འཛིན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་གཙང་དུ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་བཞེངས།།
Jo Woi Lung Shin Khön Gi Dung Dsin Kön Chog Gyel Pö Tsang Du Sa Kyei Tsug
Lag Sheng
Como predijo Atisha, Könchok Gyelpo, descendiente de la familia Khön,10 construyó
el monasterio Sakya en Tsang,
གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལམ་སྐོར་དགུ་དང་འབྲས་བུའི་མངའ་བདག་གོང་མ་ལྔ།།
Sang Ngag Chi Gyur Shing Ta Chen Po Lam Kor Gu Dang Dre Bui Nga Dag Gong Ma Nga
los cinco antepasados,11 los grandes carros de la traducción posterior de los mantras secretos,
soberanos sobre los nueve caminos y el resultado,
མདོ་ལ་གཡག་གཞོན་སྔགས་ལ་རྒྱལ་བཟང་གཉིས་ཀར་གོ་ཤཱཀ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ས་སྐྱ་པ།།
Do La Yag Shön Ngag La Gyel Zang Ñi Kar Go Shak Sog Kyi Ten Pa Sa Kya Pa
Yag y Shön bien versados en los sutras, Gyel y Zang12 en los tantras, y Go y Shak
en ambos, etc...
ངོར་པ་ཚར་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་མཐུས་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Ngor Pa Tsar Pa Sum Du Drag Pai Gyü Pai Jin Thü Lam Dre Ten Pa Gye Gyur Chig
por el poder de la bendición de los tres linajes de sus enseñanzas: Sakya, Ngorpa y Tsarpa,
¡Que pueda florecer el Dharma del Lamdrey!13
98
བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་གདམས་ཟབ་རྟོགས་པ་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་གསང་མཛོད་ཁྲོལ།།
Ka Bab Shi Yi Dam Zab Tog Pa Te Lo Pa Yi Dor Je Chang Le Sang Dsö Tröl
Tilopa, que había realizado las profundas instrucciones de las cuatro corrientes de mandato,14
reveló el tesoro secreto de Vajradhara,
པཎ་ཆེན་ནཱརོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མར་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཤད་སྒྲུབ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལ་གདམས།།
Pen Chen Na Roi Gyü Lung Men Ngag Mar Pai Thug Chü She Drub Ka Chen Shi La Dam
los tantras, las declaraciones y las instrucciones del gran pandita Naropa, la esencia del
corazón de Marpa, se transmitieron a los cuatro grandes pilares de la enseñanza y la
práctica,15
ཡང་ཟབ་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་དུས་མཁྱེན་སོགས།།
Yang Zab Mi Lai Thug Se Da Ö Shön Nur Ka Chag Chu Wo Chig Dre Du Khyen Sog
lo ‘más profundo’ pasó a Dawa Shonnu,16 el hijo corazón de Mila, que luego se convirtió
en la corriente unificada de Kadampa y Mahamudra transmitida a Dusum Khyenpa,17 etc,
བརྒྱུད་འཛིན་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་མཐུས་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Gyü Dsin Che Shi Chung Gye Nam Kyi Jin Thü Mar Pa Ka Gyü Ten Pa Gye Gyur Chig
por el poder de las bendiciones de las cuatro grandes y ocho escuelas menores18 que
sostienen este linaje, ¡Que pueda florecer la doctrina de Marpa Kagyu!
རྣམ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིངྷི་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་དབུས།།
Nel Jor Wang Chug Tso Mo Ni Gu Ma Dang Su Kha Si Di Khye Phag Chu Sum Ü
Los señores de los yoguis, Niguma y Sukhasiddhi, las principales entre las dakinis y
las trece especialmente sublimes,
མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བཅུད་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས།།
Khe Drub Gya Dang Nga Chui Do Ngag She Drub Chü Kyi Khyung Po Nel Jor
Tug Gyü Tam
Khyungpo Neljor, cuya mente estaba llena de la esencia de las enseñanzas y la
práctica de los sutras y tantras de los ciento cincuenta eruditos y consumados,
གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་གདན་སར་སྔ་ཕྱིའི་སློབ་གཙོ་དྲུག་དང་མཁས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་དར་བར་མཛད།།
Ye Ru Shang Kyi Den Sar Nga Chii Lob Tso Drug Dang Khe Drub Sum Gyi Dar War Dse
cuyas enseñanzas fueron difundidas desde la sede de Yeru Shang por los seis discípulos
principales anteriores y los que vinieron después y los tres maestros eruditos y consumados,19
99
Apéndice
ལམ་ཟབ་འབྲ་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་བྱིན་མཐུས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Lam Zab Dre Bu Chi Me Chug Me Jin Thü Shang Pa Ka Gyü Ten Pa Gye Gyur Chig
por el poder de las bendiciones del camino profundo y su resultado, la inmortalidad y
lo inequívoco,20 ¡Que pueda florecer la doctrina de Shangpa Kagyu!
དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་བཞིའི་གདམས་ཟབ་སྣོད་གྱུར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།།
Dön Dam Tong Ñi Drub Pai Nel Jor Nga Shii Dam Zab Nö Gyur Ka Ma La Shi La
Kamalashila, receptor de las profundas instrucciones de los cincuenta y cuatro yoguis
que realizaron la vacuidad absoluta,
ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་གླིང་ཁ་བ་དང་ཁྲོ་ཚང་པ།།
Kha Wei Jong Su Pha Chig Dam Pa Sang Gye She Drag Ling Kha Wa Dang Tro Tsang Pa
también conocido en la Tierra de las Nieves como el único padre, Padampa Sangye,
su linaje de discípulos se prolongó en la India y el Tíbet
སྨ་སེར་སྐྱོ་སྟོན་རྨ་ སོ་ཀཾ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་རྒྱ་བོད་སློབ་བརྒྱུད་བསྐྱངས།།
Ma Ser Kyo Tön Ma So Kam Dang Ma Chig Lab Drön La Sog Gya Bö Lob Gyü Kyang
por Ling Khawa, Tro-tsang-pa, Ma-ser, Kyo-tön, Ma, So, Kam,21 Machik Labdron, etc.
དམ་ཆོས་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་མཐུས་ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Dam Chö Chö Yül Zab Moi Tsa Gyü La Mai Jin Thü Shi Je Ten Pa Gye Gyur Chig
¡Que por el poder de las bendiciones de los gurús raíz y del linaje del Dharma sagrado
del profundo Choyul, pueda florecer la doctrina de Shije!
བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས་པས་རིགས་ལྡན་རྗེ་ཡི་རྟོགས་གྲོལ་མཉམ།།
La Me Gyü Kyi Rang Jung Kyil Khor Sung Dang Che Pe Rig Den Je Yi Tog Dröl Ñam
El mandala del auto-surgimiento del tantra yoga más elevado,22 junto con la enseñanza,
evocaron simultáneamente la realización y liberación del rey del Dharma.23
ལེ་འུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲི་དང་ཉིས་སྟོང་དོན་ཀུན་འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།།
Le U Chig Tu Tri Dang Ñi Tong Dön Kün Dü Pa Tsa Gyü Yong Kyi Ñing Po Ñi
El tantra abreviado,24 la esencia de todo el tantra raíz, es un capítulo que contiene
todos los significados de los doce mil versos.
100
སྔ་བར་ཕྱི་བརྒྱུད་དོལ་པོ་པ་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་མཐུ་ཡིས།།
Nga War Chi Gyü Döl Po Pa Dang Ta Ra Na Tai Jo Nang Gyü Pai Jin Thu Yi
Por el poder de las bendiciones de los linajes anteriores, intermedios y posteriores,25
y los linajes Jonang de Dolpopa y Taranata,
གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྣང་བཞི་རྣམ་དག་དམ་ཆོས་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱུར་ཅིག།
Shi Lam Dre Bu Nang Shi Nam Dag Dam Chö Jor Wa Drug Gi Ten Pa Gye Gyur Chig
¡Que pueda florecer la sagrada enseñanza de la doctrina de las seis uniones,26 ‒la base,
el camino y el fruto, y las cuatro visiones completamente puras!
དུས་ཞབས་པཀྴི་རྒོད་ཚང་པ་ལས་གདམས་ངག་ཟབ་རྒུའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་པ།།
Dü Shab Pak Shi Gö Tsang Pa Le Dam Ngag Zab Gui Tog Pa Ngön Gyur O Gyen Pa
Ogyenpa, que alcanzó la realización de las innumerables y profundas instrucciones
dadas por Düshabpa, Pakshi y Gotsangpa,
ནུབ་ཕྱོག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་ལུང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ།།
Nub Chog Dhu Ma Tha Lar Khan Dro Shi Yi Lung Gi Nel Jor Ma Dang Ngo Su Jel
en Dhumathala, en el Oeste,27 de acuerdo con la predicción de cuatro dakinis,
conociste a la yogini en persona.
ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དག་པ་རྩ་རླུང་གནད་ཀྱིས་གཞི་འབྲས་རོ་སྙོམས་མཁའ་ཆུ་ཟླ་སེང་དང༌།།
Tha Mel Lü Kyi Dag Pa Tsa Lung Ne Kyi Shi Dre Ro Ñom Khar Chu Da Seng Dang
Kharchu, Daseng y los cuatro comentaristas acharyas, etc., que realizaron el mismo
sabor de la base y el fruto,
འགྲེལ་མཛད་སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Drel Dse Lob Pön Shi La Sog Pai Jin Lab Thu Yi Ñen Drub Ten Pa Gye Gyur Chig
por medio de los puntos cruciales de los nadis y pranas, el aspecto purificado del cuerpo
ordinario. ¡Que por el poder de tus bendiciones, pueda florecer la doctrina de Ñendrup!28
རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས།།
Me Jung Thug Kye Dü Su Min Pa Ten Dsin Kye Chen Ge Dün Phag Pai Tsog Dang Che
Los grandes seres que sostienen las enseñanzas y cuyas grandes aspiraciones ocurren
oportunamente, junto con la asamblea de los nobles,29
101
Apéndice
གང་གི་མཛད་བཟང་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་འགྲོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་རྒུ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བཞིན་བུ།
Gang Gi Dse Zang Ten Pai Sö Su Dro La Min Dröl Leg Gu Tha Dag Drub Shin Du
tus buenas acciones preservan la doctrina, maduran y liberan a los seres al tiempo
que logran todo lo que es excelente,
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག་སེངྒེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས།།
Chog Kyi Khor Lor Tag Tu Shug Pai Gyel Wa Gya Tsoi Den Tsig Seng Gei Dra Chen Pö
el Océano de los Victoriosos, residiendo para siempre en todas las direcciones, por tus
palabras de verdad, un gran rugido de león,
བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །
Bar Che Dü Shii Yül Le Gyel Te Nam Mang Trin Le Kha Thar Khyab Ching Gye Gyur Chig
¡Que la victoria sobre los cuatro maras y todos los obstáculos sea completa, y que sus
múltiples actividades ilimitadas llenen el espacio y florezcan!
Para que pueda florecer la inigualable doctrina del Señor de los Sabios ‒los tres vehículos y
su quintaesencia, los Ocho Carros de la doctrina del linaje de la práctica‒ y para que sus
sostenedores puedan tener largas vidas; para que pueda florecer la noble Sangha y los
discípulos fieles puedan ver cumplidas todas sus aspiraciones de acuerdo con el Dharma;
para que puedan ser pacificadas en todos los universos la discordia y la violencia de todo
tipo, y todos los seres puedan disfrutar de la felicidad y el bienestar de la perfección de una
edad de oro, yo, Kenting Tai Situpa, recé así para cumplir con la solicitud de Goche Garchen
Choktrul de una plegaria para la propagación de las enseñanzas relacionadas con la
plegaria de toda la vida, y también por mi propia motivación pura, en la Sede Monástica de
Palpung Sherpa, en la India, mientras transmitía los empoderamientos y la transmisión de
lectura del Gran Gyachen Kadzo. ¡Que todos los Victoriosos y sus hijos concedan sus
bendiciones para que esta plegaria se realice! ¡Sarva Mangalam!
1. Uno de los nombres de Buda Shakyamuni, siendo el rey Shuddhodana su padre.

2. Desde la primera mirada, dirigida al rey de Orgyen, Amitabha vio que el rey no tenía un
hijo; desde la segunda, dirigida al lago, vio que solo un abedul milagroso podía domar a
los demonios de la India y el Tíbet; la tercera mirada se dirigió al rey Trisong Detsen.
3. Los tres reyes ancestrales son los reyes del Dharma Songtsen Gampo, Trisong Detsen y Tri
Relpachen.
102
4. Los dos Jowo son las estatuas sagradas traídas al Tíbet por Kongjo y Tritsun, las reinas
Chinas y Nepalíes del rey Songtsen Gampo. Ahora se guardan en Lhasa Tsuglakhang y en
el templo Ramoche.
5. Esto se refiere al linaje Ñingma, siendo los primeros traductores los de las enseñanzas
traducidas antes del gran traductor Rinchen Sangpo, durante los reinados de los reyes
Tibetanos Trisong Deutsen y Ralpachein.
6. Lha Lama Yeshe Ö y Lha Lama Jangchup Ö, dos reyes del distrito de Ngari que invitaron a
Atisha al Tíbet.
7. Khu Tsontru Yungdrung, Ngok Legpay Sherab y Domtonpa Gyalway Jungne.
8. Los tres Manjushris: Je Tsongkhapa, el padre, con sus dos discípulos principales Khedrup
Je y Gyaltsab Je.
9. El linaje Gelugpa, Gaden es el monasterio de Je Tsongkhapa. Este linaje se conoce como la
vieja escuela Kadampa desde Dromtonpa hasta Tsongkhapa, y como la nueva escuela
Kadampa después de Tsongkhapa.
10. El nombre del linaje de la familia Sakya.
11. Sachen Kunga Ñingpo, Jetsun Sonam Tsemo y Jetsun Drakpa Gyaltsen, los tres blancos,
junto con Sakya Pandita y Chogyel Drogon Phakpa, los dos rojos.
12. Yagton o Yagchuk Sangye Pal, Redawa Shonu Lodro, Dzongpa Kunga Namgyal, Ngorpa
Kunga Zangpo, Gorampa Sonam Senge y Penchen Shakya Chokden.
13. Camino y resultado, la enseñanza principal de la escuela Sakya, que proviene de Virupa.
14. También traducido como las cuatro transmisiones especiales: La Práctica de calor interno
de Tsaryapa, el Cuerpo Ilusorio y las prácticas de Luz Clara de Nagarjuna, la Práctica de
los Sueños de Lawapa, las prácticas de Bardo y Phowa de Sukhasiddhi.
15. Los tres grandes pilares de la enseñanza: Ngok Chöku Dorje, Tsurton Wangki Dorje y
Meton Tsonpo, junto con el gran pilar de la práctica, Milarepa.
16. Un nombre de Gampopa en una vida pasada en la que era un Bodisatva. Se refiere aquí al
propio Gampopa.
17. El primer Karmapa.
18. Las cuatro escuelas mayores de Marpa Kagyu: Baram, Pakdru, Kamtsang y Tsalpa,
fundadas respectivamente por Barom Darma Wangchuk, Phagmo Drupa Dorje Gyalpo,
Karmapa Dusum Khyenpa y Shang Yudragpa Tsondru Drakpa, todos discípulos directos
de Gampopa. Las ocho escuelas menores de Marpa Kagyu: Drikung, Taklung, Trophu,
Lingrey o Drukpa, Martsang, Yelpa, Yazang y Shukseb, fundadas respectivamente por
Drigung Kyobpa Jigren Sumgon, Taghung Thangpa Tashi Pal, Drogon Gyal Tsha y
Kunden, Lingre Pema Dorje y Tsangpa Gyare Yeshe Dorje, Marpa Drubthob Sherab
Senge, Yelpa Yeshe Tsegpa, Zarpa Yeshe Senge y Ñiphu Gyergom Chenpo, todos
discípulos de Phagmo Drupa Dorje Gyalpo. Los primeros linajes se llaman mayores
porque descienden de Gampopa, y los últimos menores porque descienden de su
discípulo Phagmo Drupa.
19. Los cinco discípulos anteriores: Meu Tonpa, Yormi Gyamoche, Nguton Rinchen Wang,
Latho Konchok Khar y Shang-gom Choseng, el último: Mokchokpa Rinchen Tsondru.
103
Apéndice
Los tres maestros eruditos y consumados: Tsangpa Shangton, Samdingpa Shonnu Drup y
Jakchen Gyaltsen Bum.
20. La inmortalidad: Nuestra mente originalmente no ha nacido, la gran auto-liberación de la
inmortalidad; lo inequívoco: El Mahamudra de las experiencias corporales es el cuerpo
de la deidad, no se equivoca en el camino de la ilusión y se mantiene en el Dharmadhatu.
21. Yarlung Mara Serpo, Kyo-tön, Ma Chonyi Sherab, Sochung Gedun Bar y Kam Yeshe
Gyaltsen.
22. El tantra Anuttarayoga, aquí el tantra de Kalachakra.
23. Suchandra, el rey de Shambhala que solicitó y recibió el tantra de Kalachakra de Buda
Shakyamuni.
24. El tantra de Kalachakra resumido por Rigden Jampel Drakpa, el primer rey Kalki de
Shambhala.
25. Los cuatro linajes anteriores: El de Gyijo, Dro, Ra y Dingri; los cinco linajes intermedios:
el de Kachey Penchen, Mentungpa, Bibuti, Tharlo Ñima Gyaltsen y Ogyenpa; los dos
linajes posteriores: el de Penchen Nagki Rinchen y Sangye Bepay Gompo.
26. Las Seis Uniones o Seis Yogas del Kalachakra‒retiro, concentración, yoga de la fuerza
vital, retención, recogimiento y samadhi.
27. La morada de las dakinis en Uddiyana.
28. El linaje Dorje Ñendrup, fundado por Ogyenpa.
29. La asamblea de Shravakas y Pratyekabudas.
104
N OTAS
1. La línea hereditaria conocida como ‘Khon’ (pelea) descendía de los

‘Reinos Celestiales’ aproximadamente ocho generaciones antes de la
época del rey Trisong Deutsen. Eran conocidos como los ‘Lharig’, Raza
Divina. En la época de Padmasambhava, Khon Lui Wangpo Srungwa
recibió las primeras transmisiones Ñingmapa. Pasando ininterrum-
pidamente a través de la línea familiar, las prácticas de Vajrakilaya y
Samputa (Yangdak Thug) han continuado ininterrumpidas hasta el día
de hoy y son famosas como el ‘Khon Lug Dorje Phurba’, el único linaje
Kama de estas prácticas que sobrevive.
2. Las actividades iluminadas realizadas por el bien de los seres sintientes
por las ocho manifestaciones de Guru Padmasambhava son las
siguientes:
‒ Padmavajra, Vajra del Loto, cortó las raíces de los cinco venenos.
‒ Padmaraja, Rey del Loto, proporcionó beneficios mundanos y
definitivos a los seres sintientes.
‒ Padmasambhava, Nacido del Loto, los seres benditos, dotados de
fe.
‒ Dorje Drolod, domesticó a los Yakshas y a los seres altivos.
‒ Suryaprabha, los Rayos del Sol, enseño la esencia del mantra
secreto.
‒ Sakyasimha, el León de los Sakyas, guió a los seres hacia el camino
de la liberación.
‒ Simhanada, Rugido del León, derrotó a los agresores externos de
los no Budistas.
‒ Dhimanvaruchi, el Amor Supremamente Sabio, colmó las
enseñanzas del sutra y el mantra. ‒ www. palyul. org
105
Notas
3. Estos son: Ñingma, Kadampa, Sakya, Marpa, Shangpa, Zhije, Jordrug y

Dorje Ñendrub. Ver Néctar del Dharma volumen tres para más detalles de
estos.
4. Los ocho preceptos Mahayana tomados al comienzo de un Ñungne son:
No matar; no robar; abstenerse de actos sexuales; abstenerse de decir
mentiras; abstenerse de alcohol y otros intoxicantes; abstenerse de cantar,
bailar, usar cosas frívolas; abstenerse de comer después del mediodía
(significa una comida antes del mediodía) y; abstenerse de asientos altos o
camas lujosas. Estos preceptos son esencialmente los mismos que los
preceptos monásticos, excepto que en lugar de tomarlos de por vida, un
practicante laico los toma por un día a la vez. Durante el segundo día de
un Ñungne, uno vuelve a tomar estos preceptos y también se abstiene de
comer, beber y hablar.
5. En el sistema de las Nuevas Escuelas, existen en primer lugar los cuatro
tantras de Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra y Anuttarayoga
Tantra. El cuarto se divide en Anuttara Tantra Padre, Anuttara Tantra
Madre y Anuttara Tantra No Dual. Esto corresponde exactamente a la
estructura de la Vieja Escuela, Ñingma, en que el tantra padre del Anuttara
es Mahayoga, el tantra madre es Anu yoga y el tantra no dual es Ati Yoga,
[Dzogchen]. ‒ Tulku Urgyen Rinpoche
6. Los Cuatro Dharmas de Gampopa: Nuestra mente debe ir hacia el Dharma;
el Dharma debe ser suave y exitoso, y el Dharma debe ser Dharma;
entonces este camino del Dharma no debe tener obstáculos; e incluso si
hay un obstáculo que debe transformarse en sabiduría, sabiduría
primordial. ‒ Chamgon Kenting Tai Situpa de Néctar del Dharma
volumen tres.
7. Los doce eslabones de conexiones causales que unen a los seres a la
existencia samsárica y, por lo tanto, perpetúan el sufrimiento: ignorancia,
formación kármica, conciencia, nombre y forma, las seis bases sensoriales,
contacto, sensación, deseo, aferramiento, devenir, renacimiento, vejez y
muerte. Estos doce eslabones son como un círculo vicioso ininterrumpido,
una rueda que hace girar a todos los seres sintientes una y otra vez a través
de los reinos del samsara.
106
Los doce eslabones del origen interdependiente son 1. Ignorancia. 2. A

partir de la ignorancia creamos las formaciones mentales del karma de
virtud y no virtud, llamadas “formación mental condicionada por la
ignorancia.” 3. Esta semilla de karma, que es transportada por la mente, se
llama “conciencia condicionada por la formación mental.” 4. El poder de
ese karma obliga a la mente a entrar en el útero de la madre, llamado
“nombre y forma condicionados por la conciencia.” 5. Este desarrollo da
lugar a todos los sentidos del ojo, oído, nariz, etc., conocidos como “seis
campos sensoriales condicionados por el nombre y la forma.” 6. La
interacción de los órganos sensoriales como el ojo con sus objetos y
conciencia correspondientes es “contacto condicionado por los seis
campos.” 7. Desde el contacto experimentamos sentimientos de felicidad,
sufrimiento e indiferencia, llamados “sentimientos condicionados por el
contacto”. 8. Cuando hay sentimiento y felicidad, hay apego llamado
“deseo condicionado por el sentimiento”. 9. A partir del apego, nuestro
deseo aumenta debido a que no queremos separarnos del objeto del apego,
lo que se llama “aferramiento condicionado por el deseo”. 10. A partir del
aferramiento, creamos más karma y existencia por el cuerpo, el habla y la
mente, llamada “existencia condicionada por el aferramiento.” 11. De ese
karma vienen los cinco agregados (Sct. skandhas), que se llama
“nacimiento condicionado por la existencia.” 12. Después del nacimiento,
los agregados aumentan, maduran (envejecimiento) y cesan (muerte), que
es “envejecimiento y muerte condicionados por el nacimiento.” La
ignorancia, el deseo y el aferramiento son los estados mentales aflictivos,
la formación mental y la existencia son karma, y los siete restantes son
sufrimiento. Para una explicación detallada de esto, véase Los Doce
Eslabones del Origen Interdependiente de Thrangu Rinpoche, disponible
en Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications.
8. Las cinco sabidurías son: La sabiduría del Dharmadhatu, sabiduría similar
a un espejo, sabiduría de la ecuanimidad, sabiduría discriminativa y
sabiduría que todo lo logra. No deben entenderse como separadas, sino
más bien como funciones diferentes de la esencia iluminada de uno.
107
Notas
La ignorancia se transforma en sabiduría del Dharmadhatu, la ira en

sabiduría similar a un espejo, el orgullo en la sabiduría de la ecuanimidad,
el deseo en sabiduría discriminativa y los celos en sabiduría que todo lo
logra.
9. Paramitas o perfecciones son acciones puras libres de conceptos dualistas
que liberan a los seres sintientes del samsara. Las seis paramitas son:
generosidad, moralidad, paciencia, diligencia, concentración meditativa y
conciencia de la sabiduría. Las diez paramitas son las seis anteriores y,
medios hábiles, aspiración, fuerza y sabiduría primordial.
10. Ma Nam Zhi Kor
Yo y todos los seres sintientes, nuestras madres, que llenan todo el espacio
nos volvemos hacia el lama, el precioso Buda.
nos volvemos hacia el lama, el Dharmakaya que todo lo impregna.
nos volvemos hacia el lama, el Sambhogakaya de gran dicha.
nos volvemos hacia el lama, el Nirmanakaya compasivo.
108
P ALPUNG S HERABLING
Kenting Tai Situpa es el fundador y Cabeza Espiritual de la Sede

Monástica de Palpung Sherabling, situada en la provincia Norteña de
Himachal Pradesh, a unos 530 km de Delhi y a unas 2 1/2 horas en
coche al Oeste de Dharamsala.
En 1975, los 12 discípulos actuales de Kenting Tai Situpa de la
región de Derge y Nangchen que se establecieron en Bir, Himachal
Pradesh, en el Norte de la India, donaron una tierra protegida con
bosques de pinos ubicada en las estribaciones del Himalaya. Aquí
Kenting Tai Situpa comenzó a establecer Palpung Sherabling, que más
tarde se convirtió en su sede en la India. El edificio fue diseñado por
Kenting Tai Situpa y está construido con materiales modernos y acabado
al estilo arquitectónico tradicional Tibetano. El concepto del diseño
sigue la antigua ciencia de la geomancia. Palpung Sherabling cultiva y
preserva el linaje artístico de latradición Palpung. El monasterio, a
109
Kuntu Zangpoe Monlam
pocos kilómetros de la ciudad más cercana, conserva su calma y

aislamiento.
Tiene 250 habitaciones de monjes (que albergan a más de 500 monjes),
tres salas de santuarios, seis habitaciones de santuarios y todas las caracte-
rísticas monásticas tradicionales y modernas. Palpung Sherabling también
tiene casas de retiro para monjes y monjas y cabañas individuales para
practicantes laicos.
Kenting Tai Situpa está desarrollando progresivamente Palpung Shera-
bling de acuerdo con su ideal: Desde un punto de vista ordinario, construir
una sede para un gran maestro; desde un nivel más profundo, establecer
un lugar para mostrar y mantener la cultura y el linaje del Budismo
Tibetano y un lugar para educar a los maestros de la próxima generación;
desde el nivel más importante y profundo, transformar esta tierra pura en
el Mandala de las Deidades de Sabiduría.
Una adición reciente ha sido el Palpung International Institute of
Buddhist Studies, que proporciona instalaciones de alojamiento para los
estudiantes que vienen a Palpung Sherabling para los muchos cursos de
Dharma de los maestros del linaje. Este proyecto es administrado y
supervisado por el Venerable Thutop Rinpoche.
Para más información, visite www.palpung.org
110
Una vez que estas veintiséis sílabas se mantienen en un libro de Dharma,
no surgirán transgresiones por un tratamiento sin pensar.
‒del tantra raíz de Manjushri
Cuidado con los Libros de Dharma
Los libros de Dharma contienen las enseñanzas del Buda; tienen el poder
de proteger contra el nacimiento inferior y señalar el camino hacia la
liberación. Por lo tanto, deben tratarse con respeto, mantenerse alejados
del suelo y de los lugares donde las personas se sientan o caminan, y no
pisarlos. Deben cubrirse o protegerse para el transporte y mantenerse en
un lugar alto y limpio, separados de las cosas más “ordinarias”. Si es
necesario deshacerse de los materiales del Dharma, deben quemarse con
cuidado y conciencia en lugar de tirarlos a la basura. Al quemar textos de
Dharma, se considera hábil recitar primero una oración o mantra, como
Om, Ah, Hung. Entonces puedes visualizar las letras del texto (que se va a
quemar) siendo absorbidas por el Ah, y el Ah siendo absorbido por ti.
Después de eso, puedes quemar los textos.
Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
Uno de los mayores contribuyentes al Budismo fue

Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, quien en la época del 9º
Situpa, Pema Ñinje Wangpo, en el Monasterio Palpung:
en Kham Tibet, junto con Jamyang Khyentse Wangpo y
Chokgyur Dechen Lingpa, fueron el corazón de un
renacimiento Budista que revivió los linajes
moribundos del Budismo. Jamgon Kongtrul reunió
todas estas transmisiones y enseñanzas del linaje en lo
que se conoce como Los Cinco Tesoros de Jamgon
Kongtrul: 1. El Tesoro de las Enseñanzas del Tesoro
Oculto (Rinchen Terzod), una colección de todas las
termas; 2. El Tesoro de las Enseñanzas de los Mantras
Kagyu (Kagyu Ngakzod), una colección de todos los
tantras, prácticas y empoderamientos del linaje Kagyu;
3. El Tesoro de Instrucciones Espirituales (Dam
Ngakzod), una colección de todas las enseñanzas,
prácticas, tantras e instrucciones sagradas esenciales de
los ocho linajes del Budismo Vajrayana; 4. El Tesoro de
Vastas Enseñanzas (Gyachen Kardzo), los escritos
recopilados de Jamgon Kongtrul; 5. El Tesoro del
Conocimiento que Todo lo Abarca (Sheja Kunkhyap
Dzo), una colección de sus escritos sobre los diez
campos de conocimiento tradicionales.
Comenzando en Agosto de 2006 en Palpung Shera-
bling, su sede en el exilio, Kenting Tai Situpa comenzó
la transmisión y el empoderamiento de estos cinco
tesoros. El destinatario principal fue el 4º Jamgon
Kongtrul, quien los recibió junto con muchos
Rinpoches, la Sangha ordenada y miles de devotos de
todo el mundo. Contenidas en este conjunto de cinco
volúmenes están las instrucciones y enseñanzas orales
dadas por el Vajradhara, Kenting Tai Situpa, durante
estas transmisiones.

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Néctar de Dharma:

Las encarnaciones de Kenting Tai Situpa son

También nos gustaría agradecer al Venerable Thutop

Fotos a color: Chamgon Kenting Tai Situpa

Versión en Ingles Publicada por

Nota. Las palabras Tibetanas se dan como se pronuncian, no como se escriben.

Prólogo de Su Santidad Karmapa ........................................................... 11

T RANSMISIONES DEL G YACHEN K ARDZO ................................................. 26

G URU R INPOCHE y C HENREZIG DE 1000 B RAZOS ...................................... 35

J ORDRUG : L AS S EIS A PLICACIONES ................................................................... 37

E MPODERAMIENTOS DE D ZAMBHALA Y T ARA ................................... 41

E L M AHAMUDRA: LA A NTORCHA DE LA C ERTEZA ............................ 43

E MPODERAMIENTO DE K ALACHAKRA .................................................. 53

El Dzö-Chen-Nam-Nga ocupa un lugar muy impor-

Tai Situ Rinpoche, uno de mis maestros, un Lama muy

Acojo con beneplácito la publicación de esta serie, que

Me gustaría agradecer a todos los que han estado

Con mis oraciones sinceras

El 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Prólogo de la Versión en Ingles por

Estoy encantado de escribir el prólogo de Palpung Zhyisil Chokyi

Confío en que estas enseñanzas de Su Eminencia beneficiarán a

Sangye Nyenpa Rinpoche

Cuando Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa estaba en Beijing para

En 1989, dirigió la Peregrinación por la Paz Activa para inspirar a las

PLEGARIA DE SÚPLICA A LOS LINAJES DE LOS

བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀརྨ་ ཪང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་ནོ།།

Esto fue escrito en Palpung Sherabling, mi sede en la tierra santa de la India, en

Inicio del Empoderamiento

Estoy comenzando el Gyachen Kardzo. Los empoderamientos aquí

Tres Principios para Componer el Gyachen Kardzo

El Gyachen Kardzo es un texto completo de Jamgon Kongtrul Lodro

Empoderamiento de Guru Rinpoche

El siguiente es el empoderamiento principal del Thukdrub de Guru

todos los discípulos de Guru Rinpoche, sus discípulos iluminados,

Contenido del Gyachen Kardzo

Como mencioné anteriormente, la estructura del Gyachen Kardzo fue

Ahora describiré cada uno de ellos. No traduciré cada uno de los

Muchas de estas partes se transmiten a través de la transmisión de

Luego, el último tesoro, el decimoquinto, son todas las dedicatorias,

De alguna manera, se supone que todos conocemos el significado de los

tres o cuatro horas y lo tradujera a varios idiomas. De esa manera es una

apreciar escuchar el sonido del texto, como lo escucharon nuestros

G UR U R INP OC HE y C HENR EZ IG DE 1000 B R AZOS

Aquí hay dos empoderamientos, el primero es el empoderamiento de

de Ñungne, que también incluye el ayuno como parte de la práctica. 4

J OR DR UG : L AS S EIS A PLIC AC IO NES

Ahora es el Jordrug Thenthok Chik Ma Tri. Jorwa significa aplicación o

tener todas las condiciones y todas las prácticas preliminares. Luego,

segunda etapa, que es muy diferente de la definición de la primera, el

Cuando esto se explica y cuando aprendemos sobre ello, suena muy

E MP ODER AMIEN TO DE D ZAMB HALA Y T AR A

Aquí está el empoderamiento de dos deidades muy importantes. El

Después de eso está la parte preparatoria del empoderamiento de

E L M AH AMUDR A: LA A NTOR C HA DE LA C ERTEZA

Creo que todos ustedes a quienes hablo en Inglés, todos practican el

1. Los Cuatro Pensamientos que Hacen Girar la Mente

La primera parte son los cuatro preliminares ordinarios: La preciosa

La terminología Inglesa ‘renacimiento’; con la que no estoy de

pularás a todos, y de esa manera, en tu próxima vida, definitivamente

2. Los Cuatro Fundamentos

Ahora, después de esto, tu mente se vuelve hacia el Dharma. Pero

Los cuatro fundamentos están orientados hacia la purificación y la

empoderamiento. Así que esas son las cuatro prácticas preliminares