Siendo nadie,

Yendo a ninguna parte

 SOBRE EL AUTOR

Ayya Khema nació de padres judíos en Alemania en 1923 y creció en Berlín. Después
de que los nazis llegaron al poder, escapó de Alemania y luego se convirtió en
ciudadana estadounidense. Fue ordenada monja budista en Sri Lanka en 1979.
Durante su vida como monja, estableció la isla de Parappuduwa Nuns en
Dodanduwa en Sri Lanka; El Centro Budista Buddha Haus en Alemania; y el
monasterio del bosque de Metta, también en Alemania. Ayya Khema falleció en
noviembre de 1997 después de un largo brote de cáncer. Ella deja un legado de
veinticinco libros sobre budismo y meditación tanto en inglés como en alemán.
 Siendo nadie,
Yendo a ninguna parte
Meditaciones sobre el camino budista

Ayya Khema
Sociedad de Publicaciones Budistas
CORREOS. Recuadro 61
54, Sangharaja Mawatha
Kandy, Sri Lanka.
Publicado originalmente por
Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, EE. UU.
Primera edición asiática 1993
Reimpreso en 1998, 2006, 2016
Este libro se publica con el consentimiento del editor original. Las copias están a la venta solo
en Asia.
Biblioteca Nacional de Sri Lanka - Catalogación en datos de publicación

Ayya Khema

Ser nadie va a ninguna parte: meditaciones sobre el camino budista / Ayya Khema — Kandy:
Buddhist Publication Society, 2006 - 1989; 23 cm

ISBN 978-955-24-0113-8

i. 294 34435 DDC 21 ii. Title

1. Meditación budista 2. Budismo

ISBN 978-955-24-0113-8

Tipografía en BPS en Times_BPS y GaramondNo8BPS.

Impreso en Sri Lanka por

Samayawardana Printers
Colombo 10.
 Contenido
Prefacio vi
CAPÍTULO 1 Meditación: por qué y cómo ....................................... 1
CAPITULO 2 La meditación afecta nuestras vidas ................................... 11
CAPÍTULO 3 Calma y perspicacia ............................................ ............16
CAPÍTULO 4 Cuatro amigos ............................................. .................. 26
Bondad amorosa ................................................ .......... 26
Compasión ................................................. ................. 35
Alegría compasiva ................................................ ............ 39
Ecuanimidad ................................................. ................. 41
CAPÍTULO 5 Meditación de la bondad amorosa ... 44
CAPÍTULO 6 Cinco obstáculos ............................................. ........ 46
Deseo sensual ................................................ .............. 47
Enfermaré ................................................ ......................... 54
Pereza y letargo ............................................... .......... 64
Inquietud y preocupación ............................................... .68
Duda escéptica ................................................ ............ 73
CAPÍTULO 7 Kamma y Renacimiento ............................................ ....... 76
Kamma ................................................. ....................... 76
Renacimiento ................................................. ........................ 80
CAPÍTULO 8 El discurso sobre Kindness Amoroso ......................... 85
CAPÍTULO 9 Cuatro tipos de felicidad ......................................... 102
La felicidad de los contactos sensoriales ......................... 102
Felicidad Deva ................................................ ......... 103
La felicidad de la concentración ... 105
La felicidad de la intuición ... 108
CAPÍTULO 10 Los cinco agregados ............................................ ..... 112
El cuerpo ................................................ .................... 114
Sentimiento ................................................. ....................... 117
Percepciones ................................................. ................ 118
 Formaciones mentales ……………………………………………..119
Conciencia sensorial ................................................ ... 120
CAPÍTULO 11 Diez virtudes ............................................. .................. 122
Generosidad ................................................. ................ 123
Conducta moral ................................................ .......... 124
Renuncia ................................................. ........... 125
Sabiduría ................................................. .................... 128
Energía ................................................. ...................... 129
Paciencia ................................................. .................... 131
Verdad ................................................. ........................ 133
Determinación ................................................. ......... 135
Bondad amorosa y ecuanimidad ... 137
CAPÍTULO 12 Las Cuatro Nobles Verdades y la Noble
Óctuple camino ................................................ .......... 138
Las Cuatro Nobles Verdades .............................................. 141
El Noble Óctuple Sendero ......................................... 144
Visión correcta ................................................ ................ 144
Intención correcta ................................................ ......... 148
Discurso correcto ................................................ .............. 152
Buena acción ................................................ .............. 154
Sustento correcto ................................................ ....... 155
Esfuerzo correcto ................................................ ............... 156
Atención plena correcta ................................................ ..... 159
Concentración correcta ................................................ .162
CAPÍTULO 13 Un nuevo comienzo ............................................ ........ 165
Glosario 171
 Prefacio
Este es un libro simple para personas comunes que desean encontrar una mayor
felicidad y satisfacción en sus vidas siguiendo un camino espiritual. El camino del
Buda es simple y está destinado a la gente común, y cualquier persona con buena
voluntad y determinación puede seguir sus pasos hacia la libertad de corazón y
mente. Tanto el corazón como la mente deben participar en este viaje hacia la
liberación del "yo". La mente comprende y concluye, conecta y discierne, mientras
que el corazón siente.

Cuando nuestros sentimientos se liberen de las reacciones emocionales y vivan en

el amor y la compasión como su morada natural, nuestra mente estará abierta a las
grandes verdades de importancia universal. Y cuanto más nos refiramos a estas
verdades, más nos acercaremos a la emancipación espiritual. Es de esperar que este
libro pueda ayudar a señalar algunos pasos en el camino, de acuerdo con las
enseñanzas del Buda, y facilitar el viaje.

Un curso de meditación de diez días en Kundasale, Sri Lanka, fue el lugar de las
charlas, que se publican aquí. Aunque mi nombre aparece como el autor, este libro
nunca podría haberse elaborado sin la ayuda y el apoyo de muchas personas, cada
una haciendo su propia contribución especial.

Los alumnos del curso dieron impulso a las charlas y sus preguntas dieron lugar a
muchos de los puntos mencionados. Stanley Wijegunawardena fue el director y
convocante del curso y sin él este libro no habría sido posible.

Barbara Raif transcribió las cintas y la hermana Sanghamittā escribió la primera

versión editada. La hermana Vayāmā revisó el manuscrito. Katja y Amara cuidaron
de mi bienestar físico y Helga me dio masajes y apoyo moral.

Todos los que me apoyaron en Sri Lanka, especialmente el Sr. Arthur de Silva,
hicieron posible que yo tuviera la paz y la tranquilidad en mi cabaña para atender
este libro.

¿Cómo puedo mostrar mi gratitud? Si este libro ayuda a una sola persona a
encontrar su camino hacia la libertad, el esfuerzo habrá sido ampliamente
recompensado.

AYYA KHEMA

Parappuduwa Nuns Island, Dodanduwa, Sri Lanka. October, 1985

 CAPÍTULO 1

Meditación: por qué y cómo

¿Por qué es tan importante la meditación? Debes haberte dado cuenta de que lo es,
de lo contrario no estarías aquí. Me gustaría enfatizar que la meditación no es solo
algo adicional para hacer en nuestro tiempo libre, sino que es esencial para nuestro
bienestar.

Uno de nuestros absurdos humanos es el hecho de que constantemente estamos

pensando en el futuro o en el pasado. Los jóvenes piensan en el futuro porque
tienen más. Los mayores piensan más en el pasado porque para ellos hay más de
eso. Pero para experimentar la vida, tenemos que vivir cada momento. La vida no
ha sucedido en el pasado. Ese es el recuerdo. La vida no va a pasar en el futuro. Eso
es planificación. El único momento en que podemos vivir es ahora, en este
momento, y por absurdo que parezca, tenemos que aprender eso. Como seres
humanos con una esperanza de vida de sesenta, setenta u ochenta años, tenemos
que aprender a experimentar realmente la vida en el presente. Cuando hayamos
aprendido eso, habremos eliminado muchos de nuestros problemas.

Qué simple suena, qué difícil es. Cualquiera que lo haya intentado lo sabe. Aquellos
de ustedes que aún no lo hayan probado, seguramente lo descubrirán. Una premisa
tan simple y nada fácil de hacer. No hay otra forma de aprender a vivir cada
momento que no sea a través de la meditación. La meditación tiene otros aspectos
y facetas que también nos ayudan a hacerlo.

Todos somos muy capaces y eficientes en el cuidado de nuestros cuerpos. Los

lavamos al menos una vez al día, probablemente incluso más a menudo. Salimos
con ropa limpia. Descansamos nuestros cuerpos por la noche. Todo el mundo tiene
una cama. No seríamos capaces de soportar la tensión de la vida si no
descansáramos también. Tenemos una casa donde resguardamos el cuerpo de la
lluvia, el viento, el sol, el calor y el frío. De lo contrario, no podríamos funcionar bien.
Alimentamos al cuerpo con alimentos saludables, no con nada que consideremos
veneno. Le damos la comida que consideramos buena para nosotros y hacemos
ejercicio. Al menos caminamos. Si no lo hiciéramos, nuestras piernas se atrofiarían
y ya no podríamos usarlas. Debe hacerse exactamente lo mismo con la mente.
De hecho, es aún más importante porque la mente es el amo y el cuerpo es el
sirviente. El mejor sirviente en perfecto estado, joven, fuerte y vigoroso, teniendo un
amo débil y disoluto que no sabe qué hacer, no podrá trabajar satisfactoriamente.
El amo tiene que dirigir al sirviente. Incluso cuando el sirviente no es tan fuerte y
vigoroso, si el amo es eficiente y sabio, la casa seguirá en orden.

Esta mente y este cuerpo son nuestro hogar. Si esta casa interior no está en orden,
ninguna casa exterior puede estar en orden. Aquel en el que vivimos y trabajamos
depende del orden que hemos creado en nuestro propio hogar interior. El maestro,
el encargado, tiene que estar en las mejores condiciones posibles.

Nada en todo el universo es comparable a la mente ni puede ocupar su lugar. Todo

está hecho por la mente. Sin embargo, todos damos por sentado nuestras mentes,
lo cual es otro absurdo. Nadie da por sentado el cuerpo. Cuando el cuerpo se
enferma, corremos rápidamente al médico. Cuando el cuerpo tiene hambre, lo
alimentamos rápidamente. Cuando el cuerpo se cansa, lo descansamos
rápidamente. Pero ¿qué pasa con la mente? Solo el meditador se ocupa de la mente.

Cuidar la mente es fundamental para que la vida crezca en profundidad y visión. De

lo contrario, la vida permanece bidimensional. La mayoría de las vidas se viven en
las realidades de ayer y mañana, buenas y malas, me gusta y no me gusta, lo tendré
y no lo tendré, esto es mío y esto es tuyo. Solo cuando la mente está entrenada
podemos ver otras dimensiones.

Lo primero que debemos hacer con la mente es lavarla, limpiarla, no solo una o dos
veces al día como lo hacemos con el cuerpo, sino en todos nuestros momentos de
vigilia. Para hacer eso, tenemos que aprender a hacerlo. Con el cuerpo es muy
sencillo, usamos agua y jabón. Aprendimos a hacer eso cuando éramos pequeños.
La mente solo puede limpiarse con la mente. Lo que la mente ha puesto allí, la
mente puede sacarlo. Un segundo de concentración en meditación es un segundo
de purificación porque, afortunadamente, la mente solo puede hacer una cosa a la
vez. Aunque, como dijo el Buda, podemos tener tres mil momentos mentales en un
abrir y cerrar de ojos, por lo general no tenemos tantos y no los tenemos todos a la
vez. Los momentos de la mente se suceden en rápida sucesión, pero solo uno a la
vez.

Cuando nos concentramos, los cinco obstáculos, nuestras impurezas, no tienen la

oportunidad de surgir porque la mente solo puede hacer una cosa a la vez. Y a
medida que mejoramos en la ampliación de nuestros períodos de concentración, la
mente se limpia de sus puntos ásperos.

Nuestra mente, esa herramienta única en todo el universo, es la única que tenemos.
Si tuviéramos una buena herramienta, obviamente la cuidaríamos. Lo puliríamos y
eliminaríamos el óxido. Lo afilamos, lo engrasamos y lo descansamos de vez en
cuando. Aquí tenemos esta maravillosa herramienta con la que todo se puede
lograr, incluida la iluminación, y nos toca a nosotros aprender a cuidarla. De lo
contrario, no funcionará correctamente.

Durante la meditación aprendemos a eliminar de la mente lo que no queremos

retener. Solo queremos tener en cuenta nuestro tema de meditación. A medida que
nos volvemos más y más hábiles en ello, comenzamos a utilizar la misma facultad
en nuestra vida diaria para ayudarnos a abandonar esos pensamientos que no son
saludables. De esta manera, nuestra práctica de meditación nos ayuda en la vida
diaria y nuestra atención a los pensamientos saludables en la vida diaria ayuda a
nuestra práctica de meditación. La persona que se vuelve maestra de sus propios
pensamientos y aprende a pensar lo que quiere pensar se llama arahat, Iluminado.

No se sorprenda si este abandono de pensamientos no funciona todo el tiempo;

Seguramente funcionará algunas veces. Es una liberación y un alivio inmenso
cuando uno puede pensar, aunque sea por un momento, lo que quiere pensar,
porque entonces uno se ha convertido en el amo de la mente en lugar de que la
mente sea el amo de uno mismo. Estar envueltos en cualquier pensamiento que
surja, feliz o infeliz, en un flujo y un flujo constantes, esto es lo que aprendemos a
dejar cuando logramos permanecer en el tema de la meditación.

Nuestro segundo paso es ejercitar la mente. Una mente desentrenada es como una
masa vacilante y fluctuante que va de un sujeto a otro y le resulta muy difícil
permanecer en un lugar. Probablemente haya tenido la experiencia al leer un libro
de llegar al final de una página y, al darse cuenta de que no sabe lo que acaba de
leer, tener que volver a leer toda la página. La mente tiene que ser empujada a
permanecer en un lugar, como hacer flexiones, levantar pesas, desarrollar los
músculos de la mente. La fuerza solo puede provenir de ejercitar la mente para
hacer exactamente lo que uno quiere que haga, quedarse quieta cuando quiere que
se detenga.

Esto también crea poder en la mente porque está conectado con la renuncia, con el
dejar ir. Todos nosotros, al no ser arahats, tenemos egos considerables. El síndrome
del "yo" y el "mío" y las actitudes de "si quieres, me quedo con él y tú te quedas
fuera" crean todos los problemas del mundo. Solo podemos estar seguros de que
el ego se afirma cuando pensamos, hablamos, leemos, vemos una película o
usamos la mente en beneficio del ego. La gran renuncia que surge en la meditación
es abandonar todos los pensamientos. Cuando no hay nadie pensando, no hay
confirmación del ego.

Para empezar, dejar caer los pensamientos solo será posible momentáneamente,
pero es un paso en la dirección correcta. El camino espiritual se trata de dejar ir. No
hay nada que lograr o ganar. Aunque estas palabras se usan con frecuencia, son
solo formas de expresarnos. En realidad, un camino espiritual es un camino de
renuncia, soltar, dejar constantemente todo lo que hemos construido a nuestro
alrededor. Esto incluye posesiones, hábitos condicionados, ideas, creencias,
patrones de pensamiento. Es difícil dejar de pensar en la meditación porque eso
sería como una renuncia y es un momento en el que el ego no tiene ningún apoyo.
Cuando sucede por primera vez, la mente reacciona inmediatamente con: "Oh, ¿qué
fue eso?" Y, por supuesto, uno está pensando de nuevo.

Poder mantener la mente en un lugar crea músculos mentales, le da fuerza y poder

a la mente. La enseñanza del Buda es profunda y extraordinaria, y solo una mente
profunda y extraordinaria puede realmente comprender la visión interna de lo que
él quiso decir. Por lo tanto, necesitamos entrenar la mente hacia ese objetivo.

La fuerza del cuerpo hace posible lograr lo que nos propusimos hacer con el cuerpo.
La fuerza de la mente permite hacer lo mismo con la mente. Una mente fuerte no
sufre de aburrimiento, frustración, depresión o infelicidad; ha aprendido a dejar lo
que no quiere. La práctica de la meditación le ha dado los músculos necesarios.

La mente, que es la herramienta más valiosa e intrincada del universo, también

necesita un descanso. Hemos estado pensando desde que éramos muy pequeños
e innumerables vidas antes de eso. Todo el día pensamos, toda la noche soñamos.
No hay momento de descanso. Podemos irnos de vacaciones, pero ¿qué va de
vacaciones? El cuerpo se va de vacaciones. Puede ir a la playa, al mar, a la montaña
o a un país diferente, pero ¿qué pasa con la mente? En lugar de pensar sobre el
trabajo que uno tiene que hacer en casa, uno piensa en todas las vistas, sonidos y
sabores del nuevo lugar. La mente no tiene vacaciones. Simplemente piensa en otra
cosa.

Si no le diéramos un descanso al cuerpo por la noche, no funcionaría por mucho

tiempo. Nuestra mente también necesita un descanso, pero esto no se puede
conseguir durmiendo. El único momento en que la mente puede tener un descanso
real es cuando deja de pensar y comienza a experimentar. Uno de los símiles
utilizados para la mente es una pantalla en blanco en la que se muestra una película
continua sin intermedio. Porque la película —los pensamientos— es continua, se
olvida que tiene que haber una pantalla detrás para proyectarla.

Si detenemos esa película por un momento en meditación, podemos experimentar

la pureza básica de nuestra mente. Ese es un momento de felicidad. Un momento
que trae el tipo de felicidad que no está disponible en ningún otro lugar, a través de
cualquier otra cosa. Una felicidad que es independiente de las condiciones externas.
No es incondicionado sino condicionado únicamente por la concentración. No
depende de la buena comida o el clima, el entretenimiento o las relaciones
correctas, otras personas o respuestas agradables o posesiones, todas las cuales
son totalmente poco confiables y no se puede depender de ellas porque siempre
están cambiando. La concentración es confiable si uno sigue practicando.

Una vez que la verbalización se detiene por un momento, no solo hay tranquilidad
sino que hay una sensación de satisfacción. La mente finalmente ha encontrado su
hogar. No estaríamos muy felices si no tuviéramos un hogar para este cuerpo
nuestro. Tampoco somos muy felices si no tenemos un hogar para la mente. Ese
espacio tranquilo y pacífico es el hogar de la mente. Puede volver a casa y relajarse
como lo hacemos nosotros después de un día de trabajo cuando relajamos el
cuerpo en un sillón y por la noche en una cama. Ahora la mente también puede
tomárselo con calma. No tiene que pensar. Pensar es sufrimiento, no importa lo que
pensemos. Hay movimiento en él y por eso hay fricción. Todo lo que se mueve crea
fricción.

En el momento en que nos relajamos y descansamos, la mente adquiere nueva

fuerza y también felicidad porque sabe que puede irse a casa en cualquier
momento. La felicidad creada en el momento de la meditación se traslada a la vida
diaria porque la mente sabe que nada debe tomarse tan en serio como para no
poder volver a casa y encontrar paz y tranquilidad.

Estas son las principales razones por las que la vida nunca puede ser satisfactoria
sin la meditación. Puede traer condiciones externas que son agradable, pero la
satisfacción que uno obtiene de las condiciones internas tiene más alcance. El dejar
ir, la renuncia, trae conocimiento, es decir, la comprensión de que el ego está
constantemente deseando y, por lo tanto, también desea pensar. Cuando el ego
deja de querer, no necesita pensar. Cuando el ego deja de querer, toda
insatisfacción desaparece. Por eso debemos meditar. Ahora veremos el "cómo" de
la meditación.

Vamos a emplear la atención plena de nuestra inhalación y exhalación. Esto se

experimenta idealmente en las fosas nasales. La respiración es viento y cuando
golpea las fosas nasales, hay una sensación. Ese sentimiento nos ayuda a
concentrarnos en este pequeño punto. Al principio es difícil hacerlo.

La respiración significa vida y es ideal como tema de meditación por varias razones:
siempre la tenemos con nosotros y no podemos dejarla en ningún otro lugar. Sin
embargo, lo damos por sentado. Nunca lo miramos bien hasta que lo perdemos,
nos ahogamos, nos ahogamos o nos asfixiamos. Entonces, de repente, la
respiración se vuelve importante. Pero mientras lo tengamos, nunca pensaremos
en ello. Sin embargo, significa vida, que es lo más querido que tiene cada uno de
nosotros. Está conectado directamente con la mente. Cuando uno está emocionado
o tiene prisa, la respiración se acelera. Cuando la mente se calma y se tranquiliza, la
respiración se vuelve igualmente suave y tranquila. Cuando la respiración se vuelve
tan fina que no podemos encontrarla, ese es el momento en el que realmente
entramos en un estado de concentración. Tener la respiración como tema de
meditación es el período de entrenamiento para eso. Es la única función corporal
que se autorregula y está sujeta a la intención. Podemos hacerlo más profundo, más
largo o menos profundo e incluso detenerlo por completo durante algún tiempo.

Hay muchos otros métodos para prestar atención a la respiración. Podemos seguir
la respiración tanto hacia adentro como hacia afuera que nos demos cuenta de ella.
No hagas de la respiración algo especial, solo sigue su curso. Esto proporciona una
base de atención más amplia. No es tan exacto como mantener la mente en las
fosas nasales y, por lo tanto, un poco más fácil.

O puede usar respiración más una palabra, por ejemplo, "Buddho". "Budd" en la
inspiración, "ho" en la espiración. Aliento más sílaba, ambos juntos. Es muy eficaz
para las personas para las que "Buddho" es significativo.

También puede contar uno con la inspiración, uno con la espiración, dos con la
inspiración y dos con la espiración. No menos de cinco, no más de diez. Cuando
llegue a diez, comience de nuevo con uno. Cada vez que la mente divague, comience
en uno. Al principio, no importa si no llegas más allá de uno.

Todas las mentes son iguales. No tienes que pensar: "No soy especialmente apto
para esto". "¿Quién es" yo "de todos modos? Es solo una mente no entrenada en
lugar de una entrenada. Cualquiera que participe en una carrera de maratón puede
correr bien y rápidamente si se ha entrenado para ello. Es una tontería pensar que
soy un inútil. No puedo correr rápido "si no has entrenado para ello.

Contar, o "Buddho", o la atención en las fosas nasales, o la observación de la

respiración lo más adentro y afuera posible: encuentra con qué método te sientes
más cómodo y luego apégate a él. Si ha practicado la atención en la subida y bajada
del abdomen y ha logrado algo de concentración, continúe con eso. Mantenga las
piernas en una posición en la que pueda permanecer durante algún tiempo. La
espalda debe estar recta pero relajada. Los hombros, el estómago y el cuello deben
estar relajados. Cuando se encuentre desplomado hacia adelante, siéntese de
nuevo. Lo mismo ocurre con la cabeza. Cuando se dé cuenta de que la cabeza está
bajando, vuelva a subirla. Inclinarse y dejar caer la cabeza hacia adelante son
posturas de somnolencia, o al menos de somnolencia, todo lo contrario a la
meditación. La meditación necesita una conciencia total.

Probablemente encontrará que la mente simplemente no se quedará en la

respiración sin importar lo que intente, ya sea 'Buddho' o 'uno-uno, dos-dos' o si se
concentra en las fosas nasales o sigue la inspiración y la exhalación. . La mente
simplemente no lo hará a menos que haya estado practicando durante algunos
años. Los pensamientos, la película, estarán ahí. La forma de trabajar con eso es
etiquetar rápidamente el pensamiento, pero si eso es demasiado difícil,
simplemente llámelo "pensar" o "confusión" o "recordar" o incluso "planificar" o
"tonterías". No importa. En el momento en que le pone una etiqueta, retrocede para
mirarlo. A menos que lo haga, se convertirá en el pensador y estará totalmente
distraído. Estás en casa preocupándote por el gato que podría haber quedado
encerrado en el dormitorio o por que los niños no coman bien. Sea lo que sea, estás
pensando y preocupándote por ello y todo está racionalizado en la mente como "Sí,
pero tengo que pensar en eso". No tienes que pensar en nada cuando meditas. La
vida sigue sucediendo y no necesita que pensemos en ella. Está surgiendo y cesando
constantemente en cada momento.

Cuando surjan pensamientos, míralos, dales un nombre. No importa si es una

etiqueta correcta o no. Cualquier etiqueta durante la meditación significa que es
necesario abandonar el pensamiento. Cuando haya aprendido a etiquetar en la
meditación, podrá etiquetar el pensamiento como saludable, rentable, hábil o de
otra manera también en la vida diaria. Cuando sepa que no es hábil o saludable,
puede dejarlo ir. Aprendes a pensar lo que quieres pensar y cuando aprendes eso,
no es necesario que vuelvas a sentirte infeliz. Solo un tonto se vuelve
voluntariamente infeliz.

Esta es la utilidad de etiquetar en la vida cotidiana, pero en la meditación significa

que te has vuelto consciente. Esta práctica tiene que ver con la atención plena. El
Buda dijo: “El único camino para la purificación de los seres, para la destrucción de
la insatisfacción, para entrar en el camino noble, para darse cuenta de la libertad de
todo sufrimiento, es la atención plena. Saber "Estoy pensando", "No estoy
meditando", "Estoy preocupado", "Estoy ansioso", "Estoy soñando con el futuro",
"Estoy esperando, deseando"; sólo sabiendo, luego de vuelta a la respiración. Si
tienes mil pensamientos, ponles mil etiquetas. Ese es el camino a la verdadera
atención plena. Conocer el proceso de pensamiento así como el contenido de los
pensamientos. Estos son los fundamentos de la atención plena en acción, el único
camino hacia la liberación, cuando se practica.

Las sensaciones de incomodidad surgirán porque el cuerpo está sentado en una

posición a la que no está acostumbrado, pero principalmente porque tratamos de
mantener el cuerpo quieto. Al cuerpo nunca le gusta estar quieto por mucho
tiempo. Incluso si tiene el colchón más caro y puede dormir bien, el cuerpo se mueve
muchas, muchas veces durante la noche. No se quedará en la misma posición
porque quiere aliviar su malestar. El cuerpo se siente incómodo y por eso se mueve,
aunque la mente sólo está débilmente consciente durante el sueño. Cuando nos
sentamos a meditar, sucede lo mismo. Surge el malestar. En lugar de intentar
cambiar de posición inmediatamente, que es nuestra reacción habitual, espontánea
e impetuosa al dolor, a toda incomodidad que surja, examine la situación. Toma
conciencia del hecho de cómo ha surgido esto. Hay contacto con la almohada, el
suelo o con la otra pierna. Del contacto viene el sentimiento. Del sentimiento surge
la reacción. (Esto, por cierto, es lo que nos mantiene en la ronda del nacimiento y la
muerte. Nuestras reacciones a nuestros sentimientos son nuestro pasaporte al
renacimiento).

Solo hay tres tipos de sentimientos: agradables, neutrales y desagradables. Este es

desagradable, por lo que la mente dice: "Ah, este es una sensación desagradable
llamada dolor. No me gusta y quiero alejarme de él '. Así es como vivimos todos los
días de nuestras vidas, de la mañana a la noche. Cualquier cosa que se sienta
desagradable, o huimos o rechazamos, o tratamos de cambiar la causa externa.
Cualquier cosa para deshacerse de las molestias. Sin embargo, no hay forma de
deshacerse de él hasta que también hayamos eliminado el deseo. Hagamos lo que
hagamos con nuestros cuerpos, de cualquier manera que los movamos, es seguro
que volveremos a sentir incomodidad, porque siempre anhelamos la comodidad.

Mira la secuencia: contacto, sentimiento, reacción. "Esto es dolor. Quiero alejarme

de él ''. En lugar de intentar alejarme de él, ponga toda su atención en el lugar donde
está el sentimiento y tome conciencia de su naturaleza cambiante. El sentimiento
cambiará de ubicación o de intensidad. Es posible que pueda darse cuenta de que
en sí mismo se está moviendo. No es sólido.

Por favor, tomen conciencia del hecho de que este cuerpo no tiene sufrimiento, sino
que sufre. Solo entonces podremos empezar a comprender la realidad del
sufrimiento humano. No es que tengamos algunas molestias a veces, sino que este
cuerpo consiste en sufrimiento. No puede sentarse o acostarse sin sentirse
incómodo. Conoce la impermanencia. Conozca la insatisfacción, que es inherente al
cuerpo humano. Sepa el hecho de que el sentimiento ha surgido sin su invitación.
Entonces, ¿por qué llamarlo "mío"? Aprenda estas lecciones de la sensación
desagradable y luego muévase, si es necesario, pero no se mueva
espontáneamente. Muévase solo después de haber examinado por qué lo está
haciendo. Muévete con suavidad, con atención sin molestarte ni a ti mismo ni a tu
vecino.

Sentado aquí, apretando los dientes y pensando: "Me voy a sentar aquí, aunque sea
terrible. Lo odio, pero lo voy a hacer 'solo crea un disgusto por toda la situación y
por la meditación. Es tanto una reacción del tipo equivocado como un movimiento
espontáneo. Uno es la codicia por la comodidad y el otro es la aversión al malestar.
Son dos caras de una misma moneda. Lo único que tiene sentido es la percepción
de uno mismo y de las propias reacciones, y eso trae resultados. Trabaje con los
sentimientos y pensamientos a medida que surjan. Observa cómo ambos son
totalmente impermanentes. Surgen y desaparecen, entonces, ¿por qué los llamas
tuyos? ¿Les has pedido que vengan? Seguramente no. Realmente viniste a meditar,
¿no es así? Sin embargo, están todos estos pensamientos. ¿Te pertenecen? ¿No es
sufrimiento?

Impermanencia, insatisfacción, no-yo son las tres características que se encuentran

en todo lo que existe. A menos que los identifiquemos dentro de nosotros mismos,
nunca sabremos lo que enseñó el Buda. La meditación es la forma de descubrirlo.
El resto son solo palabras. Ésta es la acción.
 CAPÍTULO 2

La meditación afecta nuestras vidas

El proceso de limpieza, el proceso de purificación del que he hablado, tiene lugar en

la mente. Pero también encontrará que necesita eliminar algunos escombros viejos
que se han acumulado en el cuerpo debido a nuestras respuestas psicológicas.

Imagine que una persona ha estado viviendo en una habitación durante los últimos
veinte o treinta años y nunca se ha molestado en limpiarla. Toda la comida sobrante,
toda la ropa sucia, toda la basura que se acumula ahora llega hasta el techo. Tratar
de vivir entre esa basura es extremadamente desagradable. Pero el habitante de la
habitación ni siquiera se da cuenta, hasta que un día llega un amigo y le dice: "¿Por
qué no limpias?" Así que juntos limpian un rinconcito. Entonces, nuestra persona
imaginaria descubre que es mucho más cómodo y más fácil vivir en ese rincón
limpio. Ahora comienzan a limpiar toda la habitación hasta que finalmente pueden
mirar por las ventanas y tener una mejor vista y también encontrar suficiente
espacio para moverse. Sintiéndose más cómoda, la persona puede utilizar la mente
libremente sin tener que atender ninguna molestia corporal.

La casa en la que vivimos es nuestro cuerpo. No importa cuántas veces nos

mudemos de una ciudad a otra, de un apartamento a otra casa, de una casa a una
habitación o incluso de un país a otro. Llevamos este cuerpo con nosotros hasta que
se deteriora por completo, se descompone y es un montón de huesos y luego solo
polvo. Hasta que eso suceda, lo llevamos con nosotros dondequiera que nos
movamos. Es esta casa la que necesitamos hacer un poco más espaciosa y cómoda.

La acumulación psicológica de obstrucciones y bloqueos ha sido depositada por

nuestras respuestas emocionales. La mente los ha puesto allí, de modo que la
mente también puede eliminarlos. En nuestro procedimiento meditativo, esto
significa "conocer el sentimiento, no reaccionar, luego dejarlo ir".

Como segunda característica, la práctica de la meditación incorpora la no reacción.

Este es el aspecto más importante para alcanzar la paz y armonía dentro de
nosotros mismos, de lo contrario nuestras reacciones siempre serán movimientos
de ondas que nos abruman y nunca veremos el camino con claridad. Seguirá siendo
oscuro para nosotros. Puede que nos enteremos. Puede que tengamos una idea de
lo que se quiere decir, pero nunca lo veremos nosotros mismos porque ver es "in-
ver", la visión interior. Esta visión interior está obstruida por reacciones, nuestras
respuestas emocionales.

Cuando observamos sentimientos y sensaciones durante la meditación, no hay

necesidad, y generalmente no hay inclinación, de reaccionar. Por lo tanto, es posible
abstenerse de reaccionar: ¡en realidad estamos haciendo exactamente eso!
Podemos llevar esa falta de reacción a la vida diaria con nosotros. Cualquiera que
sea la emoción que surja, podemos verla simplemente como un sentimiento que ha
surgido y que desaparecerá. Si aprendemos esto de nuestra práctica de meditación,
estaremos aprendiendo una de las lecciones más valiosas sobre cómo manejarnos
a nosotros mismos.

Es un error común pensar que porque estamos vivos sabemos cómo vivir. Este es
uno de nuestros absurdos humanos. Vivir la vida es una habilidad y la mayoría de
las personas cosechan al menos una o dos veces en sus vidas. Lo llaman tragedia o
"mi" problema. Es solo que la habilidad no se ha perfeccionado.

El tercer aspecto, pero igualmente importante, de nuestra práctica de meditación es

la experiencia personal de la impermanencia. A menos que lo sepamos
personalmente, la impermanencia seguirá siendo solo una palabra. Las palabras
por sí solas nunca pueden liberar. Se necesita la experiencia. El camino del Buda
tiene como objetivo la liberación, la libertad completa y total, y esta tiene que ser
una experiencia personal. En la meditación, la experiencia de la impermanencia es
bastante directa: cuando prestas atención a tu respiración, sabes que esta
respiración entró y luego salió. Ya no es el mismo aliento. El sentimiento surge y ya
se ha ido. Entonces hay un sentimiento en otro lugar; tal variedad de sentimientos
y sensaciones y luego no queda ninguno. Un dolor en la pierna, se movió, se fue.
Los sentimientos vienen y los sentimientos se van.

Con un poco más de habilidad en la meditación, la impermanencia de los

sentimientos se ve fácilmente, pero también obtenemos una percepción de la
impermanencia de este cuerpo nuestro. Todo el mundo lo sabe. No hay persona
pensante en todo el mundo que no sepa que su cuerpo y todos los demás cuerpos
son impermanentes. Sin embargo, todos vivimos como si fuéramos permanentes y
lloramos por esos cuerpos que ya se han sometido a la ley de la naturaleza, como si
fuera algo inesperado.

Obviamente, esto es un pensamiento erróneo y no tiene mucho sentido, ¿verdad?

Es por el hecho de que cerramos nuestra visión a las realidades. Tratamos de mirar
lo que es agradable. Que también nos enfrentamos constantemente a lo
desagradable es un hecho por el que intentamos culpar a otra persona. Algunas
personas llegan a culpar al diablo. Realmente no importa a quién se culpe, si al
vecino o al diablo. La realidad de la vida es la impermanencia total y tenemos que
aceptarla y experimentarla para vivir en consecuencia.

Cuando aprendamos a penetrar más profundamente, nos daremos cuenta de que

hay un movimiento constante en cada célula del cuerpo. Todos aprendimos esta ley
de la naturaleza en la escuela. Podríamos tener once o doce años cuando nos
dijeron que todas las células del cuerpo se renuevan cada siete años. Recuerdo
claramente que intenté averiguar si todas las células del cuerpo se iban a caer
después de siete años y luego volvería a tener un lote nuevo. Como eso no parecía
factible, lo dejé. No pude entenderlo. Ahora podemos entender lo que realmente
está sucediendo. Significa que después de siete años todas las células se habrán
deteriorado y renovado, un movimiento constante.

Obviamente, debe haber una forma de tomar conciencia de esto. Con la

concentración meditativa podemos tomar conciencia del movimiento de la piel y
debajo de la piel. Entonces tendremos una mirada diferente sobre nosotros mismos
y sobre el resto del mundo, porque ahora sabemos con conocimiento directo que
no hay nada sólido ni estático, y mucho menos este cuerpo.

Los científicos han demostrado que no existe un solo bloque de construcción sólido
en todo el universo. Todo lo que existe está formado por partículas de energía que
se mueven tan rápidamente, uniéndose y desmoronándose, que crean la ilusión de
solidez. El Buda dijo lo mismo hace dos mil quinientos años cuando se refirió a tales
partículas, pero no necesitaba un laboratorio para probarlo y demostrarlo. Él mismo
lo experimentó. Esto resultó en su iluminación. Nuestros científicos lo saben todo,
pero me atrevo a decir que no se han iluminado. Lo que deben haberse perdido es
la experiencia personal.

Podemos saber por nosotros mismos que no hay nada sólido en ninguna parte.
Incluso la lógica, simple lógica intelectual, demuestra que si hubiera algo sólido o
estático, no podría haber un humano, habría un cadáver. Pero eso es simplemente
intelectualizar, lo cual no es suficiente. Tiene que sentirse. Cuando se siente en la
experiencia meditativa, entonces uno sabe. Lo que uno sabe por experiencia, nadie
lo puede discutir. Incluso si todo el mundo te dijera: "No, esto no es así. ¿Por qué no
crees que eres sólido? ¿Por qué no tocas el cuerpo? Es sólido, ¿no es así? No querrás
discutir ni dejar que te influyan. Cuando la gente disputa lo que el Buda estaba
enseñando, él no discutió. No estaba defendiendo un punto de vista. Estaba
hablando de su propia experiencia.

Con una mayor concentración y una penetración más profunda notaremos un

movimiento constante en nosotros mismos. La mente se da cuenta de que si hay un
movimiento constante en el interior, también debe estar fuera, entonces, ¿dónde se
puede encontrar alguna solidez? La mente puede decir: "Si hay un movimiento
constante, ¿dónde está el" yo "? Todos los sentimientos han cambiado. Ninguno
queda de hace un momento. El cuerpo se mueve. No hay nada a lo que pueda
aferrarme. Los pensamientos se mueven, entonces, ¿dónde estoy? ”Entonces, por
supuesto, las personas encuentran algunas posibilidades imaginarias donde
pueden encontrarse, como en un yo superior, una esencia, un alma, etc. poco más
lejos también se demuestra que es otra ilusión. Hay que experimentar la
impermanencia.

Otro aspecto de nuestra práctica es una de las técnicas de meditación que el Buda
menciona en el discurso sobre los fundamentos de la atención plena, la meditación
sobre los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Esa sensación de solidez en el
cuerpo es el elemento tierra. También podemos sentir la solidez de los cojines de
meditación en los que estamos sentados. El elemento tierra está en todas partes. El
elemento tierra también está en el agua; de lo contrario, no podríamos nadar en él
ni propulsar un bote sobre él. El elemento tierra también está en el aire. De lo
contrario, los pájaros no podrían volar y tampoco un avión.

El elemento fuego, la temperatura, también está en todo. Podemos sentirlo en

nosotros mismos si nuestra atención se dirige a él. Por lo general, solo somos
conscientes del elemento fuego cuando estamos muy fríos o muy calientes o
creemos que tenemos fiebre. Pero la temperatura siempre está ahí. Está en cada
ser vivo y en toda materia.

El elemento agua en nosotros se puede sentir en la sangre, en la saliva, en la orina.

El elemento agua también es la fuerza vinculante. Cuando tengas harina y quieras
hacer masa, debes agregar agua para mantenerla unida. El agua es el elemento
vinculante que se encuentra en todo. Sin él, todas esas células en constante
movimiento se derrumbarían. No habría nadie sentado aquí si no tuviéramos ese
elemento vinculante para mantenernos unidos.

Todo esto es muy interesante, ¿no? Pero es inútil a menos que se tenga experiencia.
Hasta entonces, es solo otro pasatiempo intelectual que uno puede discutir con
amigos. Sin embargo, cuando se experimenta se convierte en una visión interior de
cómo son realmente las cosas. El conocimiento y la visión de las cosas "como
realmente son" es una descripción que el Buda utiliza con frecuencia.

Podemos agregar espacio como quinto elemento. Hay espacios, aberturas, dentro
de nosotros, en la boca o en la nariz. El interior del cuerpo tiene espacios abiertos.
El universo es espacio. Si nos damos cuenta de esto en nosotros mismos y nos
conectamos con el hecho de que la igualdad se encuentra en todas partes,
perderemos parte de nuestra técnica de separación: "Este soy" yo "y" Voy a cuidar
de "mí", el resto del mundo. puede seguir adelante lo mejor que pueda. Que el resto
de ellos vivan muchos años y sean felices, pero no dejes que se acerquen
demasiado. '' Cuando nos damos cuenta de que no somos más que partículas de
energía que se unen y se desmoronan, nada más que los cinco elementos, entonces,
¿qué es el 'yo'? estamos protegiendo con tanto celo? ¿Y qué es el resto del mundo
que parece tan amenazador?
La meditación tiene como objetivo la comprensión; la intuición es el objetivo de la
meditación budista. Las técnicas son las herramientas. Los usa de la mejor manera
posible. Todo el mundo usa las herramientas de forma un poco diferente. Cuanto
más hábiles seamos con ellos, más rápidos y fáciles serán los resultados. Pero se
debe poner toda la atención en el uso de la herramienta, no en el resultado. Sólo
entonces se desarrollará la habilidad y la facilidad.
 CAPÍTULO 3

Calma y perspicacia

Hay muchas técnicas de meditación diferentes. En el Sendero de la Purificación se

mencionan cuarenta de ellos, pero solo hay dos corrientes, dos direcciones, y estas
son las dos direcciones que uno debe tomar: calma y perspicacia. Trabajan de la
mano. A menos que sepamos la dirección en la que vamos, es muy poco probable
que lleguemos a nuestro destino. Tenemos que saber qué camino tomar.

Ambas direcciones, calma y perspicacia, deben practicarse para obtener los

resultados que puede traer la meditación. La mayoría de la gente quiere calma.
Todo el mundo busca un poco de paz, ese sentimiento de felicidad y felicidad. Si
pueden vislumbrarlo en la meditación, se alegrarán mucho y tratarán de obtener
más. Con un poco de eso, muchos estarían contentos y satisfechos solo con eso.
Pero eso no es para lo que está diseñada la meditación, es un medio para lograr un
fin. La calma es el medio. La percepción es el final. Los medios son esenciales y
necesarios pero nunca deben confundirse con el fin. Y, sin embargo, debido a que
es tan agradable, surge un nuevo apego.

Es nuestra constante dificultad que queremos conservar lo agradable y rechazar lo

desagradable. Debido a que hacemos de ese nuestro propósito en la vida, nuestra
vida realmente no tiene propósito. Es imposible deshacerse de todo lo desagradable
y mantener todo lo agradable. Mientras tengamos eso como nuestra dirección, no
tenemos dirección. Lo mismo se aplica a la meditación.

Entonces, ¿cómo vamos a obtener algo de calma y qué es lo que realmente hace por
nosotros? Al mantener la atención en la respiración, eventualmente habrá algo de
calma. La mente puede dejar de pensar por un momento y realmente se sentirá
muy a gusto. Una mente que piensa nunca está tranquila porque pensar es un
proceso de movimiento y el movimiento tiene irritación. Pero puede llegar un
momento de tranquilidad y es posible que podamos prolongar ese momento y, a
medida que practicamos más, no hay ninguna razón por la que no podamos
hacerlo. No es tan difícil. Puede parecer difícil al principio, pero todo lo que se
necesita es paciencia, determinación, un poco de buen kamma (ver Capítulo 7) y un
lugar tranquilo.

Todos debemos tener un poco de buen kamma, de lo contrario no estaríamos

sentados aquí. Las personas que hacen mucho mal kamma no suelen venir a un
retiro de meditación y, si deberían venir, no se quedan. Entonces el buen kamma ya
está ahí.

En cuanto a la paciencia, nos vemos más o menos forzados a permanecer aquí. Una
cosa que tendrás que agregar a eso, el único ingrediente necesario para esta mezcla,
es determinación. Cuando te sientes por primera vez, toma una resolución:
"Realmente me voy a quedar en la respiración ahora, y cada vez que me resbala voy
a regresar". Es un acto de equilibrio, como caminar sobre una cuerda floja. Cada vez
que te escapas tienes que volver a hacerlo. Entonces se necesita determinación.

Cuando surge esa sensación tranquila y placentera, que el Buda llamó una
permanencia placentera, y luego desaparece nuevamente, lo cual debe ser, porque
todo lo que haya surgido desaparecerá, la primera reacción que debe venir a la
mente es conocer la impermanencia; no, "Dios mío, se ha ido de nuevo", o "Eso
estuvo bien. ¿Cómo voy a recuperarlo? ”, Que es la forma habitual de reaccionar.

Vivir de acuerdo con el Dhamma, experimentar de acuerdo con el Dhamma, es una

forma inusual. Es al revés de lo que hace la multitud. Es un entendimiento individual.
Cuando el Buda se sentó debajo del árbol Bodhi, antes de su iluminación, Sujata le
trajo arroz con leche en un cuenco dorado y le dijo que también podía tener el
cuenco dorado. Arrojó el cuenco al río detrás de él y dijo que si nada contra la
corriente, se iluminaría. Y por supuesto que sí. ¿Puede un cuenco dorado nadar
contra la corriente? Lo que esta historia significa es que cuando vivimos de acuerdo
con el Dhamma, tenemos que ir contra la corriente de nuestros instintos e
inclinaciones naturales. Tenemos que ir en contra de lo fácil, cómodo y hecho por
todos. Es mucho más difícil ir contra corriente que seguir la corriente.

La permanencia placentera, la sensación placentera, que es primero físico y luego

también emocional, primero es placer en el cuerpo, luego es placer y felicidad en las
emociones, luego puede volverse muy, muy pacífico, eso también tiene que
desaparecer nuevamente. Debemos ver su impermanencia y solo entonces
estaremos usando esta placentera permanencia con un propósito. Si no vemos la
impermanencia, la estamos usando solo para nuestra propia comodidad. Lo que
estamos usando para nuestra propia comodidad es autodirigido y no dirigido a
perdernos a nosotros mismos, que es la esencia de las enseñanzas del Buda.

Toda la enseñanza del Buda está dirigida a perder el yo. Dijo: "Solo hay una cosa
que enseño y es el sufrimiento y su fin por alcanzar". Pero eso no significa que el
sufrimiento en el mundo vaya a detenerse. Significa que si no hay nadie aquí para
reaccionar ante el sufrimiento, no hay sufrimiento. El yo se detendrá. Si no hay nadie
aquí que tenga un problema, ¿cómo puede haber un problema? Al tener una
estancia agradable para la propia comodidad, uno va en la dirección equivocada.

Volver a la respiración una y otra vez nos llevará a la consecución de la calma. El

octavo paso en el Noble Óctuple Sendero, concentración correcta, significa
absorción meditativa. Tratar de permanecer en la respiración va en esa dirección,
pero nadie entra en las absorciones meditativas deseando hacerlo o simplemente
sentándose a meditar una o dos veces. Toma tiempo. Así que todo lo que surge al
tratar de permanecer en la respiración debe usarse para obtener una visión.
Cualquier pensamiento que surja no es un intruso molesto, ni una indicación de que
uno no es apto para la meditación, ni de que hace demasiado calor, demasiado frío,
demasiado incómodo, demasiado tarde o demasiado temprano, nada de eso. El
pensamiento no es un intruso que intenta molestarnos. Es el maestro quien nos
enseña. En última instancia, todos somos nuestros propios profesores y nuestros
propios alumnos y así debe ser. Pero necesitamos saber qué mirar para que nos
enseñe.

Cada pensamiento es un maestro. En primer lugar, nos enseña sobre la rebeldía de

nuestra mente, que nuestra mente no es confiable ni confiable. Piensa
pensamientos que ni siquiera queremos pensar, cuando preferimos estar
totalmente tranquilos y serenos. Lo primero que podemos aprender acerca de
nuestra mente es que no es una parte tan maravillosa de nosotros como podríamos
haber imaginado solo porque hemos aprendido, podemos recordar y comprender
ciertos hechos y conceptos. Es una mente rebelde y poco confiable, que no hace lo
que queremos que haga.

La segunda cosa que debemos entender es que no tenemos que creer lo que
pensamos. No tenemos que creer todos estos pensamientos que surgen. Han
venido sin nuestra invitación y volverán a marcharse solos. Tienen poco propósito,
especialmente durante la meditación. Algunos de ellos pueden tener veinte años.
Algunos de ellos pueden ser pura fantasía. Algunos podrían ser más bien
desagradable y algunos pueden ser sueños. Algunos pueden ser como fuegos
fatuos que ni siquiera aparecerán correctamente. Todos llegan tan rápido que
apenas hay tiempo para etiquetarlos. Entonces, ¿por qué creer todas las cosas que
uno suele pensar?

En la meditación tenemos la oportunidad de conocer la mente, el pensamiento que

está sucediendo, y aprender a no involucrarnos en él. Asimismo, ¿por qué
deberíamos creer e involucrarnos en todo ese pensamiento que ocurre en la vida
cotidiana? Lo creemos cuando nuestra mente dice: 'Este hombre es horrible' o 'Esta
mujer es una mentirosa'. Lo creemos cuando nuestra mente dice 'Estoy tan
frustrado' o 'Estoy tan aburrido' o 'Tengo para conseguir esa cosa ", o" tengo que ir
a ese lugar. "Lo creemos todo, pero ¿por qué deberíamos? Es exactamente el mismo
proceso en la meditación. Los pensamientos surgen, se quedan un momento y
cesan de nuevo sin ton ni son.
La primera vez que realmente podamos comprender esto, seremos capaces de
cambiar un pensamiento que está en la mente por uno que nos gustaría tener. Eso
es lo que se puede hacer cuando ya no creemos en lo que dice la mente, sino que
simplemente observamos sus procesos de pensamiento. Lo mismo ocurre con este
aire que nos rodea. No lo agarramos y decimos que es mío y, sin embargo, si no
estuviera allí, no podríamos vivir. Simplemente está ahí. Los pensamientos son así.
El proceso de pensamiento es natural para la mente y debido a que estamos vivos,
el proceso de pensamiento sigue y sigue, pero no es ni confiable ni creíble. Por el
contrario, la mayoría de los pensamientos que produce sería mucho mejor
desecharlos.

Hay algo más que podemos aprender sobre nuestra mente. Cuando nos sentamos
a meditar y la concentración no ocurre pero sí el pensamiento, cuando nos sentimos
somnolientos o hay falta de atención, entonces podemos aprender esto sobre
nosotros mismos: que sin tener algo de entretenimiento en la mente, nos vamos a
dormir. La mente quiere entretenerse. Quiere leer un libro, ver televisión, visitar a
los vecinos, trabajar, cualquier cosa para estar ocupado y entretenido. No puede ser
feliz y contento por sí solo. Este es un nuevo e interesante conocimiento sobre uno
mismo.

Imagínese estar solo en una habitación vacía durante una semana, solo usted. La
gente considera este terrible castigo, y lo es, porque la mente no puede manejarlo.
Quiere ser alimentado todo el tiempo. Así como el cuerpo quiere ser alimentado, la
mente también. Necesita información porque no está contento consigo mismo. Ésta
es otra nueva revelación importante sobre nosotros mismos que obtenemos
cuando nos sentamos a meditar.

Los pensamientos son muy impermanentes. Surgen y se van. No se quedan, como

el aliento. Si prestas mucha atención, es posible que puedas notar su aparición.
Ciertamente notas su desaparición, eso es fácil de ver, el surgimiento es un poco
más difícil. Pero no puedes retener ninguno de esos pensamientos, ¿verdad? Se han
ido, ¿no es así? Todos los pensamientos que has tenido durante la última hora, todos
han desaparecido, ¿no es así?

Impermanencia y no propiedad: realmente no quieres ser dueño de todos estos

pensamientos, ¿verdad? Realmente no valen la pena, ¿verdad? Casi no hay ninguno
que valga la pena, así que ¿por qué intentar poseerlos? ¿Por qué intentar pensar:
"Este soy yo"? ¿Por qué no ver que son sólo un surgimiento y una desaparición
natural? Eso es todo. De manera similar, con este cuerpo, ¿soy realmente yo? Es un
surgimiento natural a través de la concepción y la desaparición a través de la
muerte, una ley de la naturaleza, un hecho de la naturaleza, que nuestro egoísmo
no nos permite captar.

La vanidad del ego no significa necesariamente que seamos personas presumidas.

La vanidad del ego significa que no estamos iluminados. La presunción se ha
eliminado solo en arahats. Significa que estamos viendo el mundo y a nosotros
mismos desde el punto de vista del "yo" y cuando lo hacemos, el mundo a menudo
es amenazante y también lo son otras personas porque "yo" es frágil y puede ser
herido y derribado fácilmente.

Todos nuestros pensamientos que surgen en la meditación nos darán una idea de
nosotros mismos, de la impermanencia de este fenómeno, del cuerpo y la mente,
de la no propiedad de él. Si realmente éramos dueños de nuestros pensamientos,
¿por qué no íbamos a poseer algo que valiera la pena tener? A nadie le gusta poseer
basura. Todos tratamos de hacer que nuestras posesiones valgan la pena. En la
meditación se descubre que los pensamientos no valen la pena.

El tercer aspecto que podemos aprender de todo ese pensamiento es que esto es
dukkha o insatisfacción. Dukkha no solo significa sufrir. Dukkha también significa
insatisfacción, que es un término mucho más amplio y abarca todo lo que
experimentamos, incluso lo más agradable debido a su impermanencia. La
insatisfacción de nuestro proceso de pensamiento se vuelve muy, muy clara durante
la meditación, porque realmente queremos concentrarnos y, sin embargo, aquí
estamos sentados y pensando.

Obtenemos conocimiento de la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo a través

de la experiencia personal. Nadie conoce a estos tres a menos que los haya visto
por sí mismos. Son muy agradables palabras, con las que la mayoría de ustedes
puede estar familiarizada, pero necesita realizarlas a través del conocimiento
interno directo. Aunque los experimentamos en cada momento, por lo general no
prestamos suficiente atención.

También estamos muriendo a cada momento, pero tampoco le prestamos atención.

Se necesita una atención plena precisa, que estamos tratando de aprender a través
del proceso de meditación. Mire cuidadosamente y vea la insatisfacción del proceso
de pensamiento como su cualidad inherente.

Todos podemos experimentar la realidad —como son las cosas realmente— si

expandimos nuestra conciencia hasta el punto en que realmente podamos verla.
Estamos experimentando exactamente de lo que habló el Buda, pero tenemos que
penetrar su significado. No sirve de nada sentarse allí y pensar, 'Desearía no estar
pensando' o 'Desearía poder concentrarme', o 'Desearía que no fuera tan difícil' o
'Desearía que no me doliera la pierna derecha tanto. ”Esos son sueños. Esas son
esperanzas. No podemos permitirnos el lujo de soñar y tener esperanzas si
queremos llegar al fondo de lo que nos aflige.

El Buda dijo que todos estamos enfermos y que el Dhamma es la medicina. A veces
se le llamaba el Gran Médico. Pero al igual que con cualquier medicamento, no sirve
de nada saberlo o simplemente leer la etiqueta. Leer la etiqueta es lo que se ha
hecho durante tantos miles de años. Dejemos de leer la etiqueta y traguemos la
pastilla. No es tan difícil una vez que sabemos la diferencia.
Cuando surgen sentimientos desagradables al sentarse en una posición, la mente
inmediatamente lo rechaza y se resiste. La mente dice inmediatamente: "No me
gusta. Esto es de lo más desagradable. No voy a durar diez días. Necesito una silla
"o" ¿Por qué sentarme así? Es una tontería "o" No vale la pena ". La meditación no
puede valer toda esta incomodidad ", o cualquier otra cosa que la mente intente
decirnos. Tiene la capacidad de decirnos cualquier cosa. Puede hablar sobre
cualquier tema y puede ver cualquier lado del tema. Es una técnica de debate
aceptada hablar primero sobre las ventajas de un tema y luego dar la vuelta y
debatir sus aspectos contrarios. Cualquier mente puede hacerlo. Nuestras mentes
pueden deslizarse de un lado a otro.

No te sientes ahí y pienses: "No me gusta esto, mi pierna derecha, mi espalda o mi

cuello", o lo que sea, "es muy incómodo". No. Usa el surgimiento del sentimiento
como otra forma de conocimiento. El sentimiento es nuestra base para vivir. La
forma en que reaccionamos viene a través del contacto que hacemos a través de
nuestros sentidos. Vemos, escuchamos, probamos, olemos, tocamos y, por
supuesto, también pensamos. (El Buda se refirió a la mente, el proceso de
pensamiento, como el sexto sentido. A veces también nos referimos a nuestros
pensamientos como un sexto sentido.) Si fuéramos ciegos, por ejemplo, el mundo
nos parecería diferente. Si fuéramos sordos, nuestro mundo volvería a ser diferente.
Lo mismo con todos los demás sentidos. Pero aquí tenemos todos nuestros
sentidos intactos, estamos haciendo contacto a través de ellos y de ahí surgen los
sentimientos. Eso no se puede evitar. No podemos evitar hacer contacto. Un arahat
también tiene sentimientos: tres tipos, agradables, desagradables o neutrales. Todo
el mundo los tiene. Los neutrales son aquellos de los que no somos conscientes
porque no estamos lo suficientemente atentos. Todavía no tenemos suficiente
atención plena. Pero ciertamente somos conscientes de los sentimientos
agradables y nos deleitamos en ellos y tratamos de idear formas y medios de
mantenerlos. Toda la economía de este mundo nuestro está orientada a crear
sentimientos agradables y hacer que la gente quiera más de ellos. Si todo el mundo
rechazara esto, la mayor parte de la economía colapsaría. Las sensaciones
agradables son inducidas por ventiladores, refrigeradores, agua caliente, agua fría,
diferentes tipos de comida, mejores colchones y todo lo demás.

Sentimientos, todo el mundo los tiene: agradables, desagradables, neutrales.

Surgen en rápida sucesión. La mayoría de las personas se pasan la vida tratando de
aferrarse a los sentimientos agradables y deshacerse de los desagradables.
Luchamos por una causa perdida. Es imposible. Nadie puede quedarse con las
sensaciones agradables. Nadie puede deshacerse permanentemente de los
desagradables. A medida que uno envejece, como algunos de ustedes habrán
notado, el cuerpo experimenta más sensaciones desagradables de las que solía
tener. Nadie está exento. Es la ley de la naturaleza. La muerte es segura y muy a
menudo está relacionada con sentimientos muy desagradables. Pero estos
sentimientos desagradables no se limitan a la vejez y la muerte. Las personas más
jóvenes y fuertes tienen sentimientos físicos desagradables y sentimientos
emocionales desagradables.

Si nos decidimos a quedarnos quietos por un momento, finalmente a echar un

vistazo, a no huir más de lo desagradable y no aferrarnos más a lo placentero, tal
vez por una sola sesión de meditación, habremos aprendido mucho sobre nosotros
mismos. Observar los sentimientos desagradables que surgen al estar sentado, y
para la mayoría de las personas esto sucede, es otra forma de comprender las
propias reacciones. Uno quiere cambiar el sentimiento, quiere alejarse de él. Hay
una reacción espontánea e impetuosa a la sensación desagradable moviéndose
para deshacerse de ella lo más rápido posible.

En la vida diaria, tratamos de deshacernos de los sentimientos desagradables

deshaciéndonos de las personas que los desencadenan en nosotros, tratando de
deshacernos de las situaciones, culpando a los demás en lugar de mirar el
sentimiento y decir: 'Entonces, ha surgido. Se quedará un rato y volverá a pasar.
Nada permanece igual. Si lo observo con suficiente atención, utilizo la atención
plena en lugar de la reacción ".

Esta reacción nuestra, tratar de mantener lo agradable y deshacernos de lo

desagradable, es la razón por la que deambulamos continuamente por el reino del
nacimiento y la muerte porque no hay una dirección hacia eso. Es un movimiento
circular. No podemos salir de esa manera. Es un carrusel. No tiene puerta. Damos
vueltas y vueltas y vueltas tratando de mantener lo agradable, tratando de
deshacernos de lo desagradable, un círculo sin fin. La única apertura para salir de
ese tiovivo es mirar el sentimiento y no reaccionar. Si aprendemos eso en la
meditación, aunque sea por un momento, podemos repetirlo en la vida diaria con
gran ventaja.

Todo el mundo tiene experiencias desagradables en su vida. La gente dice cosas

que no queremos escuchar. La gente hace cosas que no queremos que hagan. La
gente no nos aprecia, nos ama, nos alaba. La gente se va cuando queremos que se
queden. La gente se queda cuando nos gustaría que se fueran. Le pasa a todo el
mundo. El mismo Buda fue abusado. El Buda experimentó situaciones que crearon
sentimientos desagradables, pero no reaccionó.

Solo hay atención al sentimiento. Entonces, cuando surja una sensación

desagradable en el cuerpo debido a estar sentado más tiempo de lo habitual, no
culpe a nada ni a nadie. No hay nadie a quien culpar por los sentimientos que
surgen. Estos son solo sentimientos que surgen y cesan. Mire el sentimiento y sepa.
A menos que retroceda y observe un sentimiento desagradable y no le desagrade,
nunca podrá efectuar un cambio. Tiene que hacerse una vez en algún lugar a lo
largo de la línea. Esta es la situación ideal para saber que los sentimientos
desagradables son solo sentimientos. No es necesario que sean de su propiedad
porque no fueron invitados por nosotros. No los pedimos. ¿Por qué pensamos que
son nuestros?

A menos que nos demos cuenta de lo que sucede en nuestra mente cuando surgen
estos sentimientos, caeremos en nuestros viejos patrones de hábitos establecidos
una y otra vez. Lo que pensamos constantemente, aquello a lo que reaccionamos
una y otra vez hace surcos en la mente. Como un camino embarrado en el que el
coche va y viene y los surcos se ponen cada vez más profundo, lo mismo sucede en
nuestra mente. Los surcos se hacen cada vez más profundos hasta que al final se
vuelven tan profundos que parece imposible salir de los surcos y seguir adelante.

Aquí está la situación correcta, aquí hay una ocasión, una oportunidad para
observar la reacción en la mente de uno hacia los sentimientos desagradables. No
racionalizar: "Es malo para mí, mi circulación sanguínea, no debería hacerlo, el
médico siempre dice", nada de eso. Simplemente observe la reacción en la mente.
La mente es inteligente y manipuladora. Puede hacer cualquier cosa. Lo llamamos
mago, que es una buena palabra para describirlo. Puede sacar un conejo de
cualquier sombrero. Puede racionalizar hasta el punto en que siempre tenemos la
razón y todos los demás están equivocados.

Esto es algo que debemos aprender a través de la meditación: que es imposible

estar absolutamente en lo cierto. La mayor parte del tiempo lo único que hacemos
es defender un punto de vista, que se basa en nuestro propio ego. Porque tenemos
este ego, el engaño del "yo", todos nuestros puntos de vista, todas nuestras
opiniones están teñidas por eso. No pueden ser otra cosa. Es imposible. Si hay un
tinte rojo en la ventana, todo el exterior se ve rojo.

Cuando llegamos a conocer nuestra mente y sus reacciones a través del proceso
meditativo, podemos aceptar más el hecho de que mientras pensamos una cosa,
cuatro mil millones de personas más piensan en otra. ¿Cómo es posible que
tengamos razón y los otros cuatro mil millones estén equivocados? Estamos
defendiendo un punto de vista, que a veces puede tener validez, pero solo hasta el
punto en que se relaciona con nosotros mismos. El único que puede estar total y
completamente en lo cierto es un arahat, que no tiene el engaño del ego.

Todos estos pasos son formas de obtener conocimiento, que no deben usarse
mientras la mente permanece en la respiración, sino mientras reacciona a los
sentimientos o al pensamiento. Cada momento se puede utilizar para obtener una
visión y de ahí surge la calma. Un poco de percepción crea un poco de calma.
Cuando vemos que no necesitamos prestar atención a nuestros pensamientos, se
vuelve más fácil dejarlos. Cuando vemos que no tenemos que reaccionar ante los
sentimientos, es mucho más fácil abandonar la reacción. Un poco de calma también
crea un poco de percepción y ambos deben usarse.

La enseñanza del Buda va contra la corriente de nuestros propios instintos y no es

fácil de entender. La mente que puede captarlo es una mente que ha sido
entrenada. Las mentes ordinarias suelen discutir al respecto; es solo otro
pasatiempo, no tiene ningún resultado. Para experimentar realmente dentro de uno
mismo de lo que habló el Buda, se necesita una mente que se haya vuelto más
tranquila y concentrada de lo habitual, y que se haya visto a sí misma como lo que
es, simplemente fenómenos que surgen y pasan.

Todo esto puede suceder sentado aquí y tratando de observar la respiración.

Calma y perspicacia. La intuición es el objetivo. La calma es el medio. Mientras no

haya calma en la mente, hay oleadas, oleadas de agrado y desagrado. Las olas
oscurecen nuestra visión. No se puede ver la semejanza de uno en un estanque en
el que las olas se elevan alto. El agua tiene que volverse suave y tranquila. Asimismo,
la mente tiene que volverse suave y tranquila y entonces la visión que surge es clara.
Podemos ver con claridad y penetración.

La meditación caminando va exactamente en la misma dirección. Cuando realmente

nos volvemos conscientes y permanecemos en el movimiento, surge la calma. Si el
proceso de pensamiento está ahí, lo usamos para saber qué sucede en nuestra
mente.

El etiquetado es otra forma de saber qué está haciendo la mente y si podemos

etiquetar en la meditación, podemos etiquetar en la vida diaria. Cualquier persona
de buena voluntad abandonaría un pensamiento etiquetado como "codicia" u
"odio". Este es el camino a la purificación. La calma de la mente depende de la
purificación. La purificación surge también a través de la intuición, al conocerse a
uno mismo. El etiquetado nos muestra lo que sucede en la mente. En la meditación,
es necesario eliminar todas las etiquetas, todos los pensamientos. En la vida diaria
son los pensamientos inútiles y torpes los que tienen que desaparecer. Una vez que
aprendamos a hacer eso, la purificación puede tener lugar.

El camino de la purificación conduce al fin de todo sufrimiento.

 CAPÍTULO 4

Cuatro amigos

Tenemos cuatro amigos en nuestro corazón esperando hacer nuestra oferta. Pero
también tenemos cinco enemigos sentados esperando para saltar en cualquier
momento. Nunca descansan (véase el capítulo 5). El problema es que no somos lo
suficientemente diligentes para echar a los enemigos y solo cultivar a nuestros
amigos. Cultivar a los amigos es algo natural y sensato. Sin embargo, hay una falta
de claridad en la mente de las personas sobre cómo juzgar esto en sí mismas.

Nuestros amigos son las cuatro moradas divinas: bondad amorosa, compasión,
alegría con los demás y ecuanimidad. Estos hay que buscarlos en nuestro propio
corazón. Cuando nos damos cuenta de que nos faltan a nosotros mismos y sabemos
que esto va en detrimento nuestro, comenzamos a hacer algo sobre su desarrollo.

BONDAD AMOROSA

Las palabras son peligrosas. Dan una ilusión de permanencia. Nos alimentan de
palabras pero no son más que conceptos. No son reales. Imagínese un río: la
palabra "río" no puede proclamar la realidad del agua que fluye. La palabra "río" es
estática: la cualidad esencial de un río es que fluye. La bondad amorosa nunca
puede existir a menos que fluya del corazón. Mientras esté incrustado en una
palabra, no es nada, no tiene valor. No significa nada por sí solo de la misma manera
que la palabra "río" es solo una descripción que uno tiene que experimentar para
conocerlo. Si le dices "río" a un niño pequeño, no sabrá de qué estás hablando. Pero
si pones la mano del niño en el agua y le dejas sentir el flujo, el niño sabrá qué es
un río, ya sea que esté familiarizado con la palabra o no.

Lo mismo ocurre con la bondad amorosa. La palabra no tiene sentido. Solo cuando
lo sienta fluir de su propio corazón, tendrá una idea de lo que el Buda habló en
tantos discursos. La vida no se puede vivir plenamente a menos que se viva tanto
con el corazón como con la mente. Si uno vive solo con el corazón, es propenso al
emocionalismo, un error muy común, que no se limita estrictamente a las mujeres,
sino que es muy practicado por ellas. El emocionalismo significa reaccionar ante
todo y eso no funciona. La mente tiene el lugar que le corresponde. También hay
que comprender lo que está sucediendo. Sin embargo, si uno solo comprende bien,
puede ser intelectualmente avanzado, pero el corazón no está comprometido.
Ambos deben ir de la mano: corazón y mente juntos. Uno tiene que comprender y
debe usar sus emociones de manera positiva, emociones que son satisfactorias y
traen un sentimiento de paz y armonía al propio corazón.

La bondad amorosa o el amor, cualquier palabra que tenga significado para ti, no
es una emoción resultante de la presencia de una persona amable, o porque uno
está con la familia o los hijos, o porque alguien es digno de ser amado. Esa reacción
utilitaria e instintiva nada tiene que ver con este tipo de amor. Prácticamente todo
el mundo puede reaccionar de esa forma. No es muy difícil amar a los propios hijos.
La mayoría de la gente se las arregla. Tampoco es muy difícil amar a los propios
padres. Algunas personas ni siquiera pueden hacer eso, aunque la mayoría lo logra.
Pero ese no es el significado de mettā o bondad amorosa.

Cuando el Buda habla de bondad amorosa, habla de una cualidad del corazón que
no distingue a ningún ser vivo. La aspiración más alta mencionada en el discurso de
la bondad amorosa (ver Capítulo 8) es que uno debe amar a todos los seres tal como
una madre ama a su único hijo. Aquellos de ustedes con niños conocen el
sentimiento que tienen por sus hijos y pueden notar la diferencia. ¿Cómo se siente
con respecto a sus propios hijos y cómo se siente con respecto a otras personas?
Ese es el trabajo que uno tiene que hacer. A menos que uno esté dispuesto a
purificarse a sí mismo hasta que todos los seres sean considerados como sus
propios hijos, no ha comprendido la bondad amorosa y su importancia.

Si ve a un niño pequeño que se ha caído de una bicicleta y está llorando, será natural
que lo levante y lo consuele. Eso es bondad amorosa, pero no muy difícil. La
dificultad radica en generar ese sentimiento en el corazón hacia todos, la mayoría
de los cuales no son terriblemente adorables. Ninguno de nosotros es
perfectamente digno de ser amado. Solo un arahat lo es. Dado que nosotros
mismos no somos perfectamente amables, ¿por qué lo esperamos de los demás?
¿Por qué hacemos tales distinciones entre aquellos a quienes nos preocupamos por
amar y aquellos a quienes no amamos? Creemos que tenemos justificación para no
amar a los que no actúan de la manera que consideramos adecuada. Nadie actúa
de la manera correcta todo el tiempo, incluidos cada uno de nosotros. Si lo piensa
un momento, todos hemos cometido errores en nuestras vidas. Aunque no conozco
vuestras vidas, puedo estar bastante seguro mirando la mía. Todo el mundo ha
cometido errores, entonces, ¿por qué esperar que los demás sean perfectos si no
podemos hacerlo nosotros mismos?

Hay tres grados, por así decirlo, de bondad amorosa. El primero que podríamos
llamar buena voluntad. Tenemos buena voluntad entre nosotros. Es el requisito
principal para vivir juntos. Si no tuviéramos buena voluntad el uno para el otro, ni
siquiera podríamos meditar juntos. Nos levantábamos y nos poníamos a caminar.
Hacíamos ruido cuando todo el mundo estaba callado. Ningún país puede existir si
las personas no tienen buena voluntad entre sí. ¿Alguna vez ha considerado lo
dependientes que somos unos de otros? Dependemos del cartero para entregar las
cartas, del vendedor de frutas y verduras y del agricultor de arroz para nuestra
comida, del gobierno municipal para el agua. Dependemos de la buena voluntad de
nuestros vecinos. Debido a que la buena voluntad es un requisito fundamental para
la supervivencia, todos la gestionan la mayor parte del tiempo. Cuando se rompe,
tenemos el caos.

El siguiente grado de bondad amorosa podríamos llamar amistad. Nos sentimos

amistosos con cierto grupo de personas: nuestros amigos, nuestros vecinos, las
personas que conocemos o alguien que nos hace un favor. La amabilidad es un paso
hacia la bondad amorosa, pero todavía no es una bondad amorosa real. Es una
cualidad que es entrañable para el corazón y nos hace querer a otras personas. Pero
tiene el enemigo cercano del amor incrustado en él, a saber, el afecto. Aunque
pensamos en el afecto como algo positivo, tiene apego. Apego a nuestros amigos y
asociados, a quienes nos ayudan, a quienes viven con nosotros. Ese apego genera
odio, no hacia las personas a las que estamos apegados, sino hacia la idea de que
podrían estar perdidos. Hay miedo y solo podemos temer lo que odiamos. Por
tanto, se pierde la pureza del amor. El apego lo vuelve impuro y, por lo tanto, menos
satisfactorio. No se puede encontrar una realización total. Eso es lo que pasa dentro
de la familia. Por eso siempre hay insatisfacción en ese tipo de amor.

El amor que uno tiene por su familia puede usarse como semillero para
experimentar el sentimiento de bondad amorosa. Entonces uno puede cultivarlo,
hacerlo crecer, esparcirlo más. Sólo entonces el amor familiar adquiere su propio
significado. De lo contrario, se convierte en un hervidero de emociones, como
sucede con tanta frecuencia, como una tetera hirviendo con la tapa puesta. El
sentimiento de amor en la familia debe usarse para cultivar ese verdadero
sentimiento de bondad amorosa en el corazón de uno, que no depende de
condiciones, como 'mi esposo, mi esposa, mi hija, mi hijo, mi tío, mi tía, mi madre,
mi padre '. Eso es todo "mi creación y mi creación". A menos que podamos
trascender eso y convertirnos en un amor incondicional, el amor familiar no se ha
utilizado para su propósito completo. En cambio, se ha utilizado para el apoyo del
ego y la supervivencia. Dado que la supervivencia es una causa perdida, no necesita
nuestro esfuerzo. Bomba atómica o no, no vamos a sobrevivir. Solo hay un lugar al
que vamos todos, donde nos encontraremos todos.

Nuestras amistades se ven acosadas por la misma dificultad, a saber, el apego.

Estamos apegados a nuestros amigos. No queremos perderlos. Somos amables con
ellos para que sigan siendo nuestros amigos. Si no son igualmente amables con
nosotros, inmediatamente consideramos si debemos seguir siendo amigos.
Queremos recuperar la misma amistad, la misma consideración y cuidado. Se
convierte en una empresa comercial. Doy algo y quiero que me devuelvan el mismo
valor. Esto es lo que la mayoría de la gente hace con tanta naturalidad que ni
siquiera pensamos en ello. Ocurre con nuestros amigos, pero más aún con nuestros
seres queridos. Si ellos no nos aman, nos sentimos despojados, desolados,
deprimidos. Si deberían irse, entonces el amor parece estar perdido. ¿No es absurdo
que el amor deba estar incrustado en otra persona, o en dos o tres?

El amor no puede estar encerrado en una persona. Una persona no es más que una
bolsa de huesos con treinta y dos partes rodeadas de piel (consulte la página 55).
¿Cómo se puede incrustar el amor en eso? Sin embargo, de eso se tratan las famosas
tragedias. Romeo y Julieta o Lo que el viento se llevó son dramas sobre alguien que
se va, alguien que no está interesado, sobre la separación a través de la muerte. La
gente está destinada a irse, ya sea por muerte o por cambiar de opinión y de
sentimientos. Si deberían hacerlo o no, no es la cuestión. ¿Cómo se puede incrustar
el amor en una o dos de esas personas?

El amor está incrustado en un sentimiento. Si uno no ha usado el amor familiar para

expandir y agrandar este sentimiento, entonces está obligado a experimentar un
trauma cuando el apego desaparece por alguna razón. El propósito principal del
amor familiar es conocer el sentimiento de amor y luego trabajar con él.

Trabajar con él no se limita a un curso de meditación de diez días ni cuando uno

canta el discurso de bondad amorosa. Ni la mente ni el corazón pueden encenderse
y apagarse como interruptores de luz. Necesitan un entrenamiento sistemático con
paciencia y determinación.

El corazón necesita entrenamiento porque por naturaleza no está constituido para

sentir siempre bondad amorosa. Por naturaleza, contiene tanto amor como odio.
Contiene mala voluntad, rechazo, resentimiento y miedo y también amor. Pero a
menos que disminuyamos el odio y agrandemos el amor haciendo algo al respecto
en nuestra vida diaria, no tenemos ninguna posibilidad de experimentar ese
sentimiento de paz que la bondad amorosa genera en el corazón.

Tener amor en el corazón de uno, amor incondicional por los demás, crea seguridad
en el corazón. Uno sabe cómo va a reaccionar. Uno puede confiar en uno mismo.
Uno es totalmente confiable, no tiene miedo. Uno sabe que está entrenado hasta el
punto en que no va a haber ninguna reacción de odio o ira, ni siquiera un poco, que
estropee la paz de uno. Ese es el primer y principal gran resultado de haber cultivado
la bondad amorosa en el corazón.

El amor se cultiva de manera más importante cuando nos enfrentamos a alguien

que no es digno de ser amado. Ese es el momento en que realmente podemos hacer
el trabajo de cambiar el corazón y la mente. Estamos obligados a hacerlo. La mayoría
de nosotros conoce a alguien a quien es difícil amar. Deberíamos estar agradecidos
por eso. En retrospectiva, es fácil estar agradecido, pero cuando confrontamos a esa
persona, todos los lados negativos surgen en el corazón: disgusto, odio, justificación
de nuestro disgusto y odio, racionalización, ira. El momento de amar es cuando
surgen todos los sentimientos negativos. Es el mejor momento para ello.

Es una lástima tener una oportunidad así y no aprovecharla. Si no tienes a nadie en

tu vida que no pueda ser amado ahora, usa a todos. Cada ser vivo es una situación
de aprendizaje para el amor, sin importar quiénes son, qué hacen, qué creen. No
importa lo que digan, si están interesados en ti o si tienen alguna bondad amorosa
ellos mismos. Nada de eso cuenta. Lo único que importa es el propio corazón y eso
es lo único que hay que recordar. "Si mi corazón puede volverse amoroso y
tolerante, si puedo hacer que mi corazón no tenga ira ni resentimiento, entonces he
dado un gran paso en el camino del Dhamma". El Dhamma tiene que ser entendido,
digerido y vivido.

Todos tienen la oportunidad de trabajar en sus respuestas a los demás. Todo el

mundo conoce gente todo el tiempo y siempre hay quien no está de acuerdo con
ellos. Si uno cierra la boca con fuerza y no dice nada, eso no genera ninguna bondad
amorosa. Todo lo que crea es resentimiento, represión, preocupación o puede
resultar en indiferencia. Nada de eso es útil ni purificante. El gran resultado de ser
confiable y seguro dentro de uno mismo solo puede llegar cuando uno sabe que va
a responder con la plenitud de su corazón.

El Buda habló sobre los once beneficios que se obtienen de la bondad amorosa. Los
tres primeros son: "Uno se duerme feliz, uno no tiene sueños malvados y uno se
despierta feliz." Si alguien tiene dificultades para conciliar el sueño, puede estar
seguro de que es por falta de bondad amorosa, y las pastillas para dormir no lo
hacen ". t responder a este problema. El amor lo hace. Entonces el subconsciente
tampoco actúa de manera desagradable, por lo que no hay sueños malvados, no
hay pesadillas y uno se despierta con la misma sensación que tenía al irse a la cama,
es decir, los mismos pensamientos amorosos hacia todos los seres, como tenía el
anterior. día.

Es útil hacer un balance por la noche. Puede ser solo en la mente, pero también
puede ser por escrito si así lo desea. Haga un balance: '¿Con qué frecuencia he
sentido cariño hacia otra persona hoy?' En el otro lado de la hoja, ponga: '¿Con qué
frecuencia he sentido ira, dolor, resentimiento, rechazo, miedo, ansiedad hoy, al
confrontar a otras personas? ? 'Luego totalice y si el saldo está en el lado del débito,
tome una resolución para cambiarlo. Todo buen comerciante hace un balance al
final del día y si su mercancía no tiene una buena aceptación por parte del cliente,
obviamente lo cambiará.

Es una habilidad. No es una falla o habilidad innata del personaje. Es una habilidad
cambiar uno mismo una y otra vez hasta que se hayan limpiado todas las impurezas.
No es porque otras personas sean tan adorables. Ellos no están. Si lo estuvieran,
estarían deambulando por los reinos de los dioses. No estarían aquí abajo. Este es
el quinto reino desde abajo en una cosmología de treinta y un reinos. Si estamos en
la clase cinco desde abajo y existen treinta y uno en total, bueno, ¿qué puedes
esperar?

Hay mucho que aprender en este ámbito y ese es su propósito. Es una clase de
educación continua para adultos, para eso está diseñado todo este reino humano.
No con el propósito de encontrar algo de consuelo, no para tener riquezas, riquezas,
posesiones. No volverse famoso ni cambiar el mundo. La gente tiene muchas ideas.
La vida es estrictamente una clase de educación para adultos y esta es la lección
más importante, es decir, cultivar y hacer crecer el corazón. No hay lección más
importante. Al igual que en un jardín, cuando las malas hierbas rodean un hermoso
rosal. En primer lugar, se le quita la nutrición y no puede florecer y luego nadie
puede disfrutar de las flores ni de su fragancia. Eventualmente, las malas hierbas
sofocarán las rosas. Lo mismo sucede dentro de nuestro corazón. El rosal es nuestro
amor que crece allí. Si no cortamos las malas hierbas y nos aseguramos de que las
flores se puedan ver y se experimente la fragancia, si no reducimos estas malas
hierbas a un tamaño manejable, pero las dejamos crecer y crecer, eventualmente
sofocarán la bondad amorosa por completo. . Las malas hierbas son la ira y todas
sus emociones asociadas.

La mayoría de la gente busca a alguien que los ame. Algunas personas encuentran
algunos para amarlos y luego pueden ser capaces de devolver el amor. Pero algunas
personas son desafortunadas y no pueden encontrar a nadie. Se vuelven amargos
y resentidos. Sin embargo, realmente funciona exactamente al revés. Si nosotros
mismos amamos, entonces hay innumerables personas alrededor, porque todos
quieren ser amados. Que alguien nos ame no significa que estemos amando. La otra
persona siente el amor. No sentimos nada. Todo lo que sentimos es gratificación
porque alguien nos ha encontrado amables. Ese es otro apoyo para el ego, para
agrandar el ego. Pero amar a los demás va en la dirección de hacer el ego más
pequeño.

Cuanto más amor podamos ofrecer, más personas podremos incluir en él y más
amor tendremos. Todo lo que podamos generar, eso lo tenemos dentro de
nosotros. Es una ecuación muy simple, pero pocas personas la ven de esa manera.
Todo el mundo busca más personas que los amen. No funciona. Es absurdo, pero
tenemos tantos absurdos en nuestras vidas.

Esto está en línea con otro de nuestros once beneficios de los que habló el Buda:
"Uno es amado por los humanos y por los no humanos". Si mostramos amor hacia
los demás, ellos se sentirán atraídos por nosotros. No hay escasez de personas que
nos amen. Les damos amor no porque queramos dar algo, no porque lo necesiten,
no porque lo merezcan, sino porque el corazón ha sido entrenado para no hacer
nada más. Es como estar entrenado en aritmética.
Si le ponen un conjunto de cifras, podrá sumarlas. ¿Qué más debe hacer con ellos
si quiere saber su total? Tu mente ha sido entrenada de esa manera. Si el corazón
ha sido entrenado, extiende su amor pase lo que pase.

"Los devas protegen a uno". Los devas son seres de reinos superiores, ángeles de la
guarda. Una persona que extiende su amor a los demás está protegida. A menudo,
la gente objetará: "Si la gente es desagradable contigo y tú respondes con cariño,
¿no pensarán que eres débil y se aprovecharán de ti?" kamma, ¿no es así? Pero la
persona con el cariño nunca perderá. ¿Cómo puedes perder el amor que llevas en
tu propio corazón? Si alguien se aprovecha de ti, es otro ejemplo de saber si tu
corazón ya ha sido entrenado, si tienes algún resentimiento o si realmente puedes
amar a esa persona y responder con amabilidad. Es otro caso en el que podemos
comprobar si estamos haciendo el trabajo necesario. Por supuesto, el amor incluye
la consideración de los derechos de otras personas. Una persona que se aprovecha
carece de amor. La debilidad que uno puede tener miedo de mostrar es una falacia
porque el amor da fuerza, no debilidad. Una persona que no tiene nada más que
sentimientos amorosos se siente segura y protegida, totalmente a gusto porque
nada puede influir en ella. El amor fortalece, no debilita. Pero si se combina con la
pasión, como a menudo se malinterpreta, lo debilita porque ha creado
dependencia. Si es un sentimiento y un cultivo del propio corazón, entonces es tan
fuerte como una roca. La protección que se obtiene es una protección a través de
la propia pureza.

"La mente se concentra rápidamente" es otro de los once beneficios de la bondad

amorosa. Esa es la razón para comenzar cada sesión de meditación con
pensamientos amorosos para ti mismo. La mente no puede concentrarse sin los
tres fundamentos de la generosidad, la conducta moral y la bondad amorosa. Estos
son los tres pilares de la meditación, que apoyan la práctica de la meditación. La
bondad amorosa, como un sentimiento en el corazón, es absolutamente esencial
para la concentración porque crea paz y tranquilidad en la mente. Si falta eso, más
meditación de bondad amorosa al comienzo de cada sesión puede ser útil para
cultivar el amor dentro de ti.

Amar a los demás no puede suceder si uno no se ama a sí mismo. Pero amarse a
uno mismo no significa darse un capricho. Siempre queriendo que sea agradable y
cómodo, sin un solo mosquito alrededor, o siempre el tipo de comida a la que uno
está acostumbrado. Eso es indulgencia, no amor. Eso es una tontería. El amor que
una madre siente por su hijo está impregnado de sabiduría. Si la madre mima al
niño, el niño lo pagará caro y también la madre. Pero si la madre ama de verdad, no
malcriará a su hijo. Ella criará a su hijo con amor y sabiduría y, debido a su amor,
exigirá que se adhiera a ciertas normas de comportamiento. Esto es lo que tenemos
que hacer con nosotros mismos. Tenemos que exigirnos el cumplimiento de ciertas
reglas de conducta porque nos amamos a nosotros mismos. Asistir a un curso de
meditación y pasarlo bien es amarse a uno mismo.
La concentración que todo el mundo quisiera alcanzar en la meditación depende
verdaderamente del amor en el corazón. También depende de la práctica. Pero si
falta práctica, la bondad amorosa puede ocupar su lugar para lograr que la
concentración se produzca.

"Uno tiene una tez brillante". Esto significa que uno tiene una expresión agradable
en el rostro. Es una ayuda de belleza mucho mejor que cualquier cosa que se pueda
comprar en la farmacia. De ahí proviene la verdadera belleza, y si uno quiere renacer
bello, este es el ingrediente. Una persona joven puede verse hermosa sin tener
mucho por dentro. Pero a menudo se puede ver la verdadera belleza de una
persona al observarla. A menudo se describía al Buda como causando tal impresión
en la gente, simplemente caminando por la calle, que lo siguieron y se convirtieron
en sus discípulos después de verlo solo una vez. En un caso, Rāhula, su hijo, se
enorgulleció de verse hermoso como su padre. El Buda inmediatamente lo
reprendió y dijo: "Toda forma debe considerarse así: esto no es mío, esto no soy,
esto no tiene sustancia".

Otro de los once beneficios es que "El fuego, el veneno y las flechas no lastimarán a
nadie". La gente no lanza mucho las flechas en estos días, pero sí usa pistolas o
garrotes: el fuego y el veneno todavía se usan para la agresión. Esto no significa
necesariamente que uno sea invencible, pero sí significa que las personas con
mucho cariño no suelen encontrarse en situaciones como esa. Pero si lo hacen, su
corazón no se ve afectado. Quizás sus posesiones, pero no su corazón. Uno es
invencible en el corazón porque ya no puede odiar.

"Uno muere una muerte inconfundible". Todos vamos a morir. El momento de la

muerte es importante, porque es el momento del renacimiento, en realidad es
nuestro cumpleaños. Todo el mundo habla de la muerte como algo triste y lleno de
dolor. Si la muerte se experimenta conscientemente, con conciencia y plena bondad
amorosa, entonces es un buen cumpleaños. Eso es todo lo que realmente es, a
menos que uno sea un arahat. Nuestra forma habitual de pensar y sentir estará con
nosotros al final de la vida, en el momento de la muerte. El patrón de pensamiento
habitual no se puede cambiar de repente. Si ha sido de bondad amorosa, habrá
conciencia, no habrá miedo, paz y seguridad en el corazón. El instante de la muerte
debe ser un momento provechoso porque es el comienzo de una nueva vida
nuevamente.

La bondad amorosa se puede cultivar en el corazón con gran beneficio para

nosotros. Alguien dijo una vez, con toda razón: "Eso es un viaje del ego". Lo es.
Mientras tengamos un ego, cada viaje en el que estamos es un viaje del ego. Pero al
menos este es un viaje en la dirección correcta. Este viaje va hacia el destino final, la
ausencia de ego, porque cuanto más bondad amorosa hay en el corazón, menos
ego. Cuanto más disminuye el ego, más amor puede salir del corazón. Cuando se
lleva a otras personas al corazón, el yo tiene que hacerse a un lado para hacer
espacio. Otros se están beneficiando de eso como una cuestión de rutina, pero esa
es una consideración secundaria. La única persona a la que podemos llevar a la
liberación somos nosotros mismos. Todos tienen que ir solos, solitarios. Cualquiera
que quiera venir es bienvenido. El carro es grande y todavía no hay suficiente gente.

COMPASIÓN

Nuestro segundo amigo es la compasión. Su enemigo lejano es la crueldad. Su

enemigo cercano es la lástima. La lástima se llama un enemigo cercano porque
parece muy similar. Está muy cerca y, sin embargo, es un enemigo. La lástima surge
cuando sentimos lástima por alguien. La compasión es cuando lo sentimos con
alguien. "Com" significa con, "pasión" es un sentimiento fuerte. La compasión es
empatía, sentir con otra persona.

La compasión surge cuando uno se da cuenta del sufrimiento, la insatisfacción que

existe dentro de uno mismo. Sólo entonces se puede sentir con otra persona. De lo
contrario, uno todavía está bajo la ilusión de que todo está bien para uno mismo,
que son solo otras personas las que lo están pasando mal. Si uno ve claramente
dentro de uno mismo todos los estados insatisfactorios que surgen constantemente
en rápida sucesión: los gustos y disgustos, los arrepentimientos y los
resentimientos, los miedos y las preocupaciones, las tensiones, entonces uno sabe
que todos están sujetos a lo mismo. Entonces, cuando alguien más está pasando
por un momento difícil, uno puede sentirse con esa persona, porque uno conoce
sus propios problemas.

La compasión puede ser un excelente punto de partida para el amor. Si uno puede
despertar en uno mismo un sentimiento genuino por otra persona, dándose cuenta
de lo difícil que debe ser la situación para ellos, de lo que puede estar sucediendo,
entonces no está tan lejos de tener un sentimiento de cariño hacia esa persona.

Pero, de nuevo, no debemos discriminar entre personas y eso es lo que suele

suceder. Por lo general, podemos sentir algo de compasión por aquellos con
quienes tenemos cierta afinidad. Pertenecen al mismo grupo o a la misma religión,
al mismo país, al mismo barrio o al mismo club, sea lo que sea que nos interese.
Algo que podamos llamar "mío", lo que lo hace selectivo. Esa selección es lo que nos
separa unos de otros y dondequiera que uno vaya en el mundo existe esta
separación. Esto crea toda la lucha entre las personas.

La separación entre nosotros se basa en nuestro concepto de ego. Este soy "yo" y
tengo que proteger "a mí" y defender "a mí". "Yo" se siente amenazado. "Yo" se
siente amenazado con tanta frecuencia que uno ni siquiera me conoce muy bien.
Uno no sabe quién es realmente ese "yo". Todo lo que uno es consciente es la
amenaza para "mí" con su miedo acompañante. Cuando hay miedo no hay
compasión porque el miedo se basa en el odio. Solo tememos lo que no nos gusta.
No tememos a lo que amamos. Cuanto más miedo hay en el corazón, menos
compasión. El miedo siempre se basa en el concepto del ego. Un arahat es
totalmente intrépido. No hay miedo en una persona iluminada. No hay nada que
temer porque no hay nada que ganar ni nada que perder. Todo se ha vuelto
inmaterial, sin significado. Cuanto más ego, más miedo. Miedo a la oscuridad, miedo
a los ladrones, miedo al mal tiempo, miedo al futuro, todo tipo de miedos. El miedo
siempre se basa en la protección de ese "yo" ilusorio. Y cuanto más queremos
proteger a "mí", menos compasión podemos tener.

La compasión puede, por supuesto, ser una palabrería. Podemos fingir. La mayoría
de nosotros somos muy buenos fingiendo. Una vez, Pessa, el hijo de un entrenador
de elefantes, fue a ver al Buda y le dijo: “No tengo problemas con los elefantes.
Hacen exactamente lo que parecen querer hacer. Tienen una intención y puedo ver
esa intención y luego la cumplen. Pero tengo muchos problemas con la gente. Dicen
una cosa y hacen otra ". El Buda dijo:" Eso es correcto. El elefante vive en la jungla,
pero el ser humano vive en una jungla mental ”. La gente dice una cosa y piensa o
hace otra. Lo peor es que ni siquiera nos damos cuenta. Creemos que esa es la
forma en que debería hacerse. Creemos que esto es una convención, costumbre o
tradición, y no examinamos a fondo nuestros pensamientos, habla o acciones.

Solo cuando nos examinemos a nosotros mismos con despiadada honestidad,

sabremos alguna vez lo que el Buda enseñó. El Buda habló en profundidad sobre lo
que sucede con cada uno de nosotros. Superficialmente, todos nos vemos
diferentes y parecemos tener diferentes ideas e intenciones. Superficialmente,
parece haber una gran diferencia entre las personas, pero subyacente a todo esto
hay una unidad. Todos estamos hechos de la misma receta y todos buscamos lo
mismo y vamos al mismo destino. Las diferencias que encontramos son arbitrarias.
Todos se basan en el concepto del ego.

Toda persona pensante lamenta el hecho de que no hay paz entre las naciones. A
todos les gustaría ver la paz en este globo. Obviamente no hay ninguno. En este
siglo ha habido una guerra en algún lugar prácticamente todo el tiempo. Cada país
tiene un enorme sistema de defensa en el que se utiliza mucha energía, dinero y
mano de obra. Este sistema de defensa se convierte en un sistema de ataque en el
momento en que alguien hace el más mínimo comentario hostil o parece estar
avanzando hacia una invasión del espacio aéreo o de las aguas territoriales. Esto se
racionaliza y justifica con: "Tenemos que defender la frontera de nuestro país para
proteger a los habitantes". El desarme es una esperanza y una oración, pero no una
realidad. ¿Y por qué? Porque el desarme tiene que empezar en el corazón de todos
o nunca se producirá un desarme total.

La defensa y el ataque que ocurre a gran escala ocurre constantemente con

nosotros personalmente. Defendemos constantemente nuestra propia imagen. Si
alguien nos mira de reojo o no nos aprecia o no nos ama lo suficiente, o incluso nos
echa la culpa, esa defensa se convierte en un ataque. La razón es que tenemos que
defender a esta persona, "este país" que soy "yo", para proteger al habitante, "yo
mismo". Como casi todas las personas del mundo hacen eso, todas las naciones
actúan en consecuencia. No hay esperanza de que esto cambie alguna vez a menos
que cada persona cambie. Por lo tanto, depende de cada uno de nosotros trabajar
por la paz dentro de nosotros mismos. Eso puede suceder si cada ego se reduce un
poco, y el ego solo disminuye cuando vemos con despiadada honestidad lo que está
sucediendo dentro de nosotros.

Etiquetar pensamientos es una forma de hacerlo. Uno finalmente descubre qué tipo
de tonterías está pensando y tiene menos ideas grandiosas sobre la persona y la
capacidad de pensar de uno. Es uno de los aspectos de la meditación.

Otro aspecto de la honestidad despiadada con uno mismo es admitir cuando uno
tiene sentimientos desagradables y no puede manejarlos. Uno reconoce que está
constantemente en busca de gratificación sensual. Esa honestidad despiadada
permite disminuir un poco el ego. Cuando uno hace eso, la compasión se convierte
en una posibilidad: compasión real, no solo la palabra. Las palabras son fáciles.
Están disponibles para cualquiera que pueda hablar. Los niños pequeños a partir
de los seis años pueden repetir el discurso de la bondad amorosa (Capítulo 8). Todo
suena muy bien, pero ¿qué hace? La repetición de estas palabras no puede producir
un sentimiento, pero vivimos de acuerdo con nuestros sentimientos. Por eso es tan
esencial conocer nuestros propios sentimientos. Creemos que vivimos de acuerdo
con nuestro pensamiento, pero no es así. Primero viene el sentimiento y luego viene
la reacción. Entonces el proceso de pensamiento justifica la reacción.

Comprender nuestros sentimientos es de suma importancia. Es esencial. ¿Cómo

podremos saber qué significa amar o qué significa tener compasión si no lo
sentimos? Puede que lo sepamos, pero ¿cómo podemos actualizarlo si no lo
sentimos? La liberación no es "saber", es "sentir". Todo el mundo se siente "yo".
Todo el mundo sabe su nombre, pero todo el mundo también siente que el nombre
describe este "yo" especial. Uno puede sentir el yo. Entonces, para llegar al no-yo,
también hay que sentirlo.

La compasión es un sentimiento en el corazón y no necesita razones especiales ni

condiciones especiales. Puede ser totalmente incondicional. No tenemos que
esperar a que surjan ocasiones especiales, es decir, que alguien se sienta acosado
por una tragedia o que su cuerpo le cause un gran dolor. Si tenemos que esperar a
que despierten compasión en nosotros mismos, será un asunto intermitente,
probablemente más intermitente que intermitente. Eso no es un corazón
compasivo. Un corazón compasivo, como un corazón amoroso, siente compasión
todo el tiempo porque todo el mundo tiene sufrimiento. Está incrustado en la
primera Noble Verdad de las enseñanzas del Buda. No hay nadie sin él, porque la
vida, la existencia, es sufrimiento. Esto no significa tragedia. Significa que todo lo
que sucede contiene fricción e irritación y un deseo constante de más, o de
permanecer así, o de volverse diferente. La ecuanimidad total no es la suerte de los
seres humanos, aparte de los arahats. Se requiere compasión en todo momento,
no solo cuando la gente ha sufrido tragedias.

Este sentimiento por los demás solo es posible con un ego disminuido. La
preocupación por el ego es la raíz de los problemas que las personas tienen entre
sí. Debido a que todos tienen la misma preocupación por el ego, nadie puede sentir
realmente por otra persona. Cualquiera que lo haga, se destaca como alguien
especial. Una situación triste y absurda, porque la compasión y la bondad amorosa
en el corazón hacen feliz a quien las tiene. Sin embargo, la mayoría de la gente los
carece. Hay muy poca felicidad real en cualquier lugar. Sin embargo, estos dos
sentimientos en el corazón son fuente de alegría, porque disminuyen el ego.
Cualquiera que sea solo egocéntrico tiene poca alegría porque no hay satisfacción
en la gratificación del ego. Nunca podremos llegar al final de nuestros problemas.
Siempre surge uno nuevo. Pero cuando uno deja de lado eso y dirige la atención a
la insatisfacción que todo lo prevalece, a la que está sujeto todo ser vivo, no solo
puede uno ver la universalidad de ella, sino también que el propio sufrimiento
particular de uno realmente no tiene significado. Es parte de toda la existencia.
Entonces surge la compasión por uno mismo y por todos los seres. Y la
determinación de poner fin a todo sufrimiento gana la fuerza necesaria para
triunfar.

ALEGRÍA SIMPÁTICA

El siguiente de nuestros cuatro amigos es el gozo con los demás o el gozo

compasivo. El enemigo lejano es la envidia, que es fácil de ver. El enemigo cercano
es la afectación o la hipocresía, decir una cosa y decir otra. Por ejemplo, si alguien
tiene algo de buena suerte y se siente obligado a felicitarlo, usando solo las palabras
pero sin sentir nada; o peor usando las palabras y pensando lo contrario. Algo como:
"¿Por qué no me pasa a mí? ¿Por qué siempre a alguien más?

La alegría con los demás es un antídoto seguro para la depresión. Cualquiera que
sufre de depresión sufre por la falta de alegría con los demás, la falta de alegría
compasiva. Uno no siempre puede tener ocasiones alegres, pensamientos alegres
en la propia vida, pero si uno tiene alegría con otras personas, seguramente puede
encontrar algo por lo que ser feliz.

También se puede disfrutar de las habilidades de otras personas. A la mayoría de

las personas les resulta extremadamente difícil admitir que otra persona es muy
capaz. A regañadientes, uno a veces dice: "Bueno, él puede hacer eso, pero ..." e
inmediatamente sigue una detracción en lugar de alegría con la otra persona que
puede hacer algo mejor que uno mismo. Hay tantas cosas que otras personas
pueden hacer mejor que nosotros. Algunos pueden cantar y algunos pueden pintar,
algunos pueden bailar y algunos pueden traducir, algunos pueden ganar dinero y
algunos pueden vivir sin él. Todo el mundo tiene alguna habilidad. Uno puede
encontrar innumerables ocasiones para estar alegre.

La alegría con los demás también es una buena forma de hacer kamma. Una vez
estuve en un pequeño pueblo donde había una campana especial adjunta al templo.
Cada vez que alguien en ese pueblo tenía buena fortuna, iban a tocar esa campana.
Si se traía la cosecha, o si la hija se casaba, si alguien volvía del hospital, o se había
concertado un buen negocio, si se había reparado el techo, cualquier cosa que les
diera alegría. Cuando sonaba la campana, todos salían, miraban en dirección a la
persona que tocaba la campana y decían: "Bien hecho. Bien hecho ''. El que estaba
tocando la campana estaba haciendo un buen kamma al hacer posible que los
demás compartieran su alegría. Los demás estaban haciendo un buen kamma al
compartir la alegría de los demás.

La mayoría de las aldeas, pueblos y ciudades no tienen campanas especiales para

ese propósito. Tenemos que tocar nuestra propia campana. Esto es algo de suma
importancia para recordar, recordar lo que el Buda enseñó en todas las
circunstancias y seguirlo realmente. No solo para recordarlo en ocasiones
especiales o cuando ocurre una tragedia, sino para recordarlo en todo momento
porque es la receta para una vida feliz y pacífica. El Buda dijo: "Solo hay una cosa
que enseño y es el sufrimiento y su fin por alcanzar". Hizo una promesa gigantesca
y la mantuvo. Eso es lo que enseña: el fin del sufrimiento. A menos que recordemos
que el ego está en el fondo de todo el problema y tratemos de hacer algo al respecto,
habremos olvidado sus enseñanzas. No son un beneficio ocasional. Necesitan estar
dentro del corazón y la mente todo el tiempo.

ECUANIMIDAD

El último de nuestros cuatro amigos es la gloria suprema de todas las emociones:

ecuanimidad, ecuanimidad. Su enemigo lejano es la ansiedad y la inquietud, pero
su enemigo cercano es la indiferencia y los dos se confunden fácilmente. La
indiferencia es un estado mental que dice: "No me importa, siempre y cuando no
me pase a mí ni a mi familia. No quiero saberlo. No quiero enfadarme ''. La
indiferencia es fría, el rechazo. No tiene amor ni bondad amorosa. Solo queremos
protegernos a nosotros mismos, y para lograr eso nos desinteresamos.

Pero la ecuanimidad se basa en la sabiduría y la percepción de que todo cambia, en

la comprensión de la impermanencia total. Pase lo que pase, todo llegará a su fin.
Sea lo que sea, no tiene ningún significado real. La "puerta a lo inmortal" a través de
la impermanencia es la puerta sin signos, lo que significa que no tiene importancia.
No hay nada en todo el universo que sea realmente significativo excepto la
liberación. Entonces, la ecuanimidad se deriva de la idea de que todo cambia
constantemente: si lo que sucedió se siente bien o mal, no es motivo de júbilo ni de
depresión. Simplemente está sucediendo. Estamos aquí como este ser humano
específico durante quizás sesenta, setenta u ochenta años. Entonces, ¿de qué se
trata todo el ajetreo y el bullicio? ¿Qué hay para ganar? ¿A dónde ir? Todo está
sucediendo.

La única razón por la que no tenemos verdadera ecuanimidad es por la protección

del ego. Tememos que "yo" pueda estar en algún tipo de peligro, algún tipo de
ataque contra "mí", lo que puede hacer que mi vida sea menos segura. La seguridad
que todos buscan es un mito de todos modos. Es una ilusion No hay seguridad.
Todo el mundo está sujeto a la muerte. Todo lo que tenemos está sujeto a
destrucción. Todos los que amamos están sujetos a muerte, descomposición,
enfermedad, desaparición, cambiando de opinión. No hay seguridad en nada de
eso. La falta de ecuanimidad que surge cuando suceden cosas que no nos gustan
se basa en la ilusión de que hemos perdido algo que es realmente importante para
nuestro bienestar. Esta es la protección de nuestro ego. Pero incluso nuestro
bienestar es una ilusión porque no hay nada que pueda hacernos realmente bien y
estar seguros de forma duradera.

La ecuanimidad necesita algo más que la determinación de ser ecuánime. La

determinación es útil pero puede basarse fácilmente en la supresión. Tendemos a
reprimir nuestras emociones fuertes. Eso no nos beneficia en absoluto, porque
eventualmente salen a la luz. Lo que reprimimos de una manera encuentra
diferentes salidas. La supresión puede resultar en enfermedad o depresión. Puede
manifestarse en otros trastornos. No nos molesta una situación en particular, sino
otra.

La ecuanimidad necesita conocimiento. Cuando está perfectamente cultivado, es

uno de los siete factores de la iluminación. La ecuanimidad total es un privilegio
reservado para los Iluminados. Sin embargo, a menos que lo practiquemos ahora,
¿cómo avanzaremos y creceremos?

A través de la meditación podemos comenzar a ver el flujo y el flujo, cómo la mente

cambia constantemente. ¿Alguien puede recordar en qué estaban pensando hace
diez minutos? ¿En la última meditación ?, ¿en la anterior? Nadie. No podemos
retener ningún pensamiento, no podemos retener nada. Todo es momentáneo. El
hecho de que hayamos tenido una casa o una persona a nuestro alrededor durante
los últimos treinta años no significa que podamos conservarlos. Debido a que han
estado con nosotros durante mucho tiempo, parecen ser permanentes. Pero
podemos notar fácilmente en nuestra meditación cómo nuestros pensamientos van
y vienen y nunca se quedan con nosotros. ¿De qué hay que preocuparse si todo se
mueve, todo desaparece? Flujo constante, flujo constante.

Solo mientras esto suceda, habrá un ser humano. Mientras la respiración se mueva,
la sangre palpite, los pensamientos y los sentimientos cambien, mientras todas las
células del cuerpo se estén descomponiendo, siempre que tengamos un ser
humano. Cuando eso se detiene, tenemos un cadáver. Sin ese flujo y ese flujo, no
estaríamos aquí y, sin embargo, tratamos de hacer que ese flujo y ese flujo sean
permanentes. Intentamos hacerlo sólido. “Este soy yo y quiero asegurarme de que
todos sepan que soy yo. Tengo un nombre y hay ciertas personas y posesiones que
me pertenecen. Tengo puntos de vista y quiero asegurarme de que todos los
conozcan ”. Esto es tratar de inculcar permanencia en una persona. Sin embargo,
solo puede haber una persona porque cambia constantemente y al final se
convertirá en un cadáver. Entonces podemos empezar de nuevo.

La ecuanimidad tendrá que estar imbuida de algunas ideas básicas para que surja.
También tiene que contener aceptación. Mientras no haya aceptación, hay
sufrimiento porque implica resistencia. Lo opuesto a la aceptación es la resistencia
y la resistencia duele. Si uno empuja contra algo, le duele la mano. Si uno lo acepta,
no hay dolor en absoluto. Aceptar las cosas tal como son crea ecuanimidad y la
ecuanimidad crea seguridad en el corazón.

Estos cuatro estados emocionales, las moradas divinas, crean seguridad en el

corazón. Si uno cultiva a los cuatro amigos hasta cierto punto, se sentirá seguro, en
paz y a gusto porque se da cuenta de que el mundo puede condenar y abusar, pero
uno no tiene que participar en todo eso. El Buda dijo: "No peleo con el mundo. El
mundo se pelea conmigo ”. Esa es la seguridad de la ecuanimidad.
 CAPÍTULO 5

Meditación de la bondad amorosa

Por favor, ponga la atención en la respiración por un momento para centrarse.

Eche un vistazo a su corazón y vea si hay alguna preocupación, miedo, dolor,

disgusto, resentimiento, rechazo, inquietud, ansiedad. Si encuentra alguno de esos,
déjelo flotar como las nubes negras que son ...

Luego, deja que la calidez y la amistad surjan en tu corazón para ti, dándote cuenta
de que tienes que ser tu mejor amigo. Rodéate de pensamientos amorosos para ti
y un sentimiento de satisfacción dentro de ti ...

Ahora rodee a la persona más cercana a usted en la habitación con pensamientos

amorosos y llénela de paz y deseo la felicidad de esa persona ...

Ahora rodee a todos aquí con pensamientos amorosos ...

Deje que la sensación de paz se extienda a todos los presentes y piense en usted
como el buen amigo de todos ...

Piense en sus padres, estén vivos o no. Rodéelos de amor. Llénalos de paz y gratitud
por lo que han hecho por ti, sé su buen amigo…

Piense en las personas más cercanas y queridas para usted. Abrázalas con amor,
llénalas de paz como un regalo tuyo, sin esperar que te la devuelvan ...

Piense en sus amigos. Ábreles tu corazón, para mostrarles tu amistad, tu

preocupación, tu cariño, dárselo sin esperar nada a cambio ...

Piensa en tus vecinos que viven cerca de ti, en la gente que conoces en el trabajo,
en la calle, en las tiendas, hazlos todos tus amigos; déjalos entrar en tu corazón sin
ninguna reserva. Muéstrales amor ...

Piense en alguien por quien no le agrada o con quien haya tenido una discusión,
que le haya creado dificultades, a quien no considere su amigo. Piense en la persona
con gratitud, como su maestro, enseñándole sobre sus propias reacciones. Deje que
su corazón esté con esa persona porque él o ella también tiene dificultades.
Perdona y olvida. Hazlo tu amigo ...

Piense en todas esas personas cuyas vidas son mucho más difíciles que la nuestra,
que pueden estar enfermas, en el hospital, que pueden estar en prisión, en un
orfanato o en países devastados por la guerra, hambrientas, lisiadas, ciegas, sin
amigos ni refugio, nunca. capaz de escuchar el Dhamma. Abre tu corazón a todos
ellos. Hazlos todos tus amigos, muéstrales amor, deséales felicidad ...

Pon tu atención de nuevo en ti mismo. Sienta la satisfacción que surge en usted por
hacer el esfuerzo correcto, la felicidad que proviene del amor y la alegría que
proviene del dar. Toma conciencia de estos sentimientos, experimenta la calidez
que crean en ti y a tu alrededor ...

Que todos los seres sean felices.

 CAPÍTULO 6

Cinco obstáculos

La mayoría de ustedes ha oído hablar de Māra. Algunos de ustedes no conocen su

nombre, pero todos lo conocen. Él es el tentador. Nos tienta hacia lo que
aparentemente es placentero. Māra apareció cuando el Buda estaba sentado bajo
el árbol Bodhi al borde de la iluminación. Obviamente, Māra no es un tipo con llamas
rojas que salen de sus oídos, tratando de llevarnos a un reino del infierno. Māra es
la tentación que se asienta en nuestro propio corazón. Si es posible que Buda, justo
antes de su iluminación, reciba la visita de Māra, que surjan tentaciones en su propio
corazón, ¿qué decir de nosotros?

La diferencia es que el Buda sabía que eso era Māra, la tentación. Él lo sabía y
nosotros a menudo no. Racionalizamos y justificamos. He visto una pegatina en la
parte trasera de un automóvil que decía "Si se siente bien, debe estar bien". Muchas
cosas pueden sentirse bien, posiblemente incluso matar a una persona podría
sentirse bien al momento de hacerlo.

Las tentaciones que se sientan en nuestros corazones son nuestras impurezas,

nuestras tendencias subyacentes que crean estragos una y otra vez. Como no nos
gusta admitir que hay algo dentro de nosotros que necesita ser purificado, lo
justificamos de cualquier manera que podamos. A veces la gente dice: "Bueno, se
supone que debo divertirme" o "Así es como me siento, así que debo necesitarlo".

Las tentaciones en nuestro corazón están ahí prácticamente todo el tiempo y,

debido a que no las reconocemos, a menudo nos encontramos en un dilema.
Estamos siendo arrastrados de esta manera. Por ejemplo, ahora mismo: sabemos
que es mejor escuchar el Dhamma, pero ¿no sería agradable irse a dormir también?
Si nos quedamos solos, sin mucha gente sentada aquí, es muy probable que nos
vayamos a la cama.

Māra está ahí todo el tiempo. Él está constantemente tratando de hacernos hacer
lo que es más cómodo y crear más placeres de los sentidos, sin admitir que ningún
placer real puede llegar a través de los sentidos porque no dura.
El Buda dijo que hay cinco estados mentales que son enemigos de todos, los cinco
obstáculos. Todos los tenemos, todos somos tentados por ellos. Los dos primeros
son los peores, con las consecuencias más graves.

DESEO SENSUAL

El primer enemigo se llama deseo sensual. Es difícil de reconocer porque está

altamente aprobado en la sociedad. Cada anuncio, comercial de televisión, tienda
departamental y escaparate está orientado a despertar el deseo sensual. De hecho,
cuantas más personas puedan satisfacer sus deseos sensuales con autos más
grandes, casas más nuevas y ropa hermosa, se considerará que tienen más éxito.
Dado que la gratificación del deseo sensual trae placer momentáneo, tiene la
apariencia de ser algo bueno. "Si se siente bien, debe estar bien". Tiene ese brillo
falso. Nadie culpa a nadie por intentar satisfacer sus deseos. Ni siquiera sabemos
que lo estamos haciendo. Es bastante sorprendente estar tan inconsciente de lo que
uno está haciendo.

Este no es el caso del segundo enemigo: mala voluntad, ira. Es al revés.

Constantemente se le culpa. No trae ninguna sensación placentera. Todo el mundo
intenta deshacerse de él. A veces, por supuesto, intentamos justificarlo. 'Tuve que
enojarme porque él, ella o ellos actuaron de una manera objetable.' Pero no está
aprobado en la sociedad y no genera ninguna sensación placentera y por lo tanto
uno no tiene la noción equivocada de que es algo. bueno. Ira y mala voluntad,
disgusto y resentimiento, rechazo, miedo, ansiedad, nada de esto es placentero, y si
uno se enoja lo suficiente, es merecedor de culpa.

El deseo sensual crea cierto placer cuando se satisface. Sin embargo, es tanto un
enemigo como la ira o la mala voluntad. Son dos caras de una misma moneda. Por
mucho que haya uno, tanto habrá del otro. El deseo sensual crea un anhelo que con
frecuencia se frustra. La gente común no puede satisfacer todos sus deseos
sensuales. Cuantos más de ellos tenga, más de ellos podría encontrar rechazados.
Entonces uno se enoja porque no puede conseguir lo que quiere. Nadie puede tener
lo que quiere todo el tiempo. Es imposible.

Estos son los dos enemigos que nos dificultan la vida diaria y también dificultan
mucho la meditación adecuada. Si alguien se ha estado preguntando (me atrevería
a decir que algunos de ustedes lo han hecho) por qué la concentración es tan difícil
de lograr, especialmente si acaba de empezar a meditar, estas son las razones.

El deseo sensual es el que dice 'Me gustaría sentarme más cómodamente'. El deseo
sensual es el que dice, 'Me gustaría irme a dormir ahora'. El deseo sensual dice:
'Realmente me gustaría hablar, realmente me gustaría dar un paseo al aire libre. Es
demasiado caliente. Me gustaría darme una ducha fría. Tengo hambre. Quiero algo
de comer. Estoy sediento. Debo beber. No me siento cómodo, así que no puedo
meditar ". Ese es un deseo sensual y tiene algo que decir la mayor parte del tiempo.

Solo dejará de hablar cuando la experiencia de la meditación resulte en un placer

mucho mayor que el que puede proporcionar la gratificación sensual. Es decir, la
felicidad y la tranquilidad que provienen de la concentración. Sólo entonces
desaparece el deseo sensual durante el tiempo de meditación, no
permanentemente de ninguna manera, sino por ese corto período.

Porque tenemos nuestros sentidos, porque nacemos con ellos, queremos

alimentarlos. Así como queremos alimentar el cuerpo, también queremos alimentar
los sentidos. De lo contrario, nos enfermaríamos.

Antes de que se enviaran los primeros astronautas, uno de los métodos de

entrenamiento utilizados en Estados Unidos era la cámara de privación de sentido
donde no había gravedad y, por lo tanto, no había sensación táctil. Estaba
insonorizado y no había nada que ver. Todo estaba gris. La comida venía a través
de un tubo y no tenía sabor. Los astronautas que estaban siendo entrenados debían
tocar una campana cuando hubieran tenido suficiente. Creo que lo máximo que
duró alguien fueron ocho horas.

La comida a través de los sentidos es necesaria para nosotros y estamos apegados

a ella. Ese apego nos da la ilusión de que esto es lo más importante que existe, que
aquí es donde está nuestra dirección: ver paisajes hermosos, escuchar sonidos
agradables, saborear buenos sabores, oler buenos aromas, tener sensaciones
agradables al tacto y tener pensamientos que nos agradan. .

Pero ese tipo de dirección en la vida, y toda persona que no se haya entrenado en
el Dhamma y la meditación la tenga, no puede tener éxito. Es oro de los tontos. Brilla
pero no tiene ningún valor porque es muy efímero.

Imagina que vas a comer una comida extremadamente buena que sabe excelente
y dices: "Esto es muy bueno". Tu amigo te invitaría entonces: "Bueno, si es tan
bueno, por favor, sigue comiendo.

Puedes quedarte aquí y comer desde ahora hasta mañana por la mañana ”. ¡Qué
desdicha, mental y física! La única forma de disfrutar una comida es si dura veinte o
veinticinco minutos. En un día muy caluroso le gusta tomar una ducha fría. Estás
disfrutando de la ducha, entonces dices "Oh, esto es lindo. Ahora me siento
agradable y tranquilo ''. Entonces tu amigo dice: `` Bueno, en ese caso, ¿por qué no
te quedas en la ducha durante las próximas cinco o seis horas? '' Es una pena
absoluta, ¿no es así? Nadie jamás soñaría con eso. Diez minutos, quince minutos,
máximo.

Lo mismo ocurre con cualquier otra gratificación sensual. Ya no es un placer cuando

dura demasiado. Se vuelve desdicha. Sin embargo, es lo que todo el mundo está
buscando: gratificación sensual momentánea. La gente incluso se emborracha en
busca de placer, lo que obviamente no es una sensación placentera una vez que se
emborracha. Toda búsqueda de la felicidad a través de los sentidos que intenta la
gente está condenada al fracaso.

Los sentidos no son más que manifestaciones físicas (oídos, ojos, nariz, paladar,
cuerpo) que tienen una conciencia sensorial. No hay nada personal en ellos, nada
esencialmente saludable o malsano. No hay kamma bueno o malo a través de los
sentidos. El mal kamma se hace en la mente cuando queremos mantener y renovar
el placer sensual.

Algunas personas obtienen sus placeres de los sentidos a través de actividades

como emborracharse o incluso lastimar a otros, las drogas o el sexo. Estos son
placeres sensuales muy burdos relacionados con la insalubridad. Otros pueden
encontrar placer sensual al ver flores silvestres, atardeceres, escuchar música
hermosa. Estos también son placeres sensuales, pero mucho más refinados.

La miseria surge del hecho de que queremos poseer, conservar y experimentar el

placer una y otra vez. Cuando la gente ve flores hermosas, lo primero que hacen es
estirar la mano y arrancarlas. ¿Por qué no dejarlos ahí para que todos los vean? No.
"Quiero poseer lo que es hermoso".

El disfrute de los sentidos se vuelve más refinado cuando hay más purificación en
una persona. Se puede disfrutar de lo más pequeño, pero el peligro está en
quererlo. Este querer —el anhelo— trae insatisfacción porque el querer nunca
puede satisfacerse por completo. Siempre estamos rezagados. Siempre hay algo
más hermoso que ver, algo más que escuchar o tocar. Siempre hay algo más. Esto
genera mucha inquietud, porque nunca podemos obtener una satisfacción total.

Debido a que no estamos completamente satisfechos dentro de nosotros mismos,

pensamos que la culpa es del objeto. Debe haber algo más maravilloso que
encontrar. La gente busca por el mundo. Es muy fácil en estos días dar la vuelta a
este pequeño globo nuestro. Todo lo que se necesita es un billete de avión. La gente
va de aquí para allá en busca de más emoción, nuevos paisajes, nuevas
experiencias. Coleccionar experiencias se ha convertido en una moda. Esto tampoco
satisface porque las experiencias no duran. Ninguna experiencia que uno haya
tenido todavía está aquí. Todo se fue. Toda la memoria. No se puede recolectar
nada. Puede ser más útil coleccionar sellos que experiencias. Al menos se pueden
mirar los sellos.

El Buda comparó el deseo sensual con estar endeudado. Si tienes una casa y debes
dinero al banco por esa casa, tienes que ir todos los meses para pagar con intereses.
Pero en el caso de la casa, eventualmente podría estar completamente pagada. Con
el deseo sensual, no existe nada parecido a pagar la deuda. El deseo sensual surge
una y otra vez. Nunca se paga. Volvemos a tener hambre. Volvemos a tener sed.
Queremos ver, oír, saborear y tocar una y otra vez.
El Buda también lo comparó con un viajero que se ha ido de viaje sin provisiones.
Tiene mucha hambre y sed. Ve un pueblo a lo lejos y se pone muy alegre, pensando:
"Ah, hay un pueblo donde puedo comer y beber algo". Cuando llega al pueblo, lo
encuentra totalmente desierto. Un pueblo vacío. Así que tiene que ir a buscar otro
pueblo y de nuevo está desierto.

La esperanza y anticipación de la satisfacción del deseo sensual es lo que lo hace

placentero. Una vez que ha sido gratificada, ya está terminada y acabada y surge un
nuevo deseo.

El Buda también comparó el deseo sensual con un estanque al que se han arrojado
muchos colores. La pasión del deseo de uno se manifiesta en los diferentes matices
que cubren la luminosidad de la mente. Ésta es nuestra dificultad. Debido a que
estamos acosados por el deseo, ya no podemos ver que podría haber algo mucho
más importante. Solo vemos el deseo y solo vemos la posibilidad de su gratificación.
Ya no podemos reconocernos a nosotros mismos.

El Buda dio varios antídotos para esto. El antídoto más importante es, en primer
lugar, comprender que el deseo sensual es un enemigo que destruye nuestro hogar
interior, crea temor de que no obtengamos lo que queremos y enemistad hacia
aquellos que obtienen lo que queremos: envidia, celos. de la mente que son tan
desagradables, pero que no pueden surgir a menos que deseemos lo que otra
persona tiene. Es la única forma en que pueden surgir estos sentimientos.

Es esencial que uno comprenda que esta es la causa de nuestros problemas

humanos: querer las sensaciones placenteras, querer la comodidad, querer la
gratificación, muchas veces no conseguirlas y nunca poder conservarlas. Dejar ir el
querer significa dejar ir la insatisfacción. Pero no es posible hacerlo de la noche a la
mañana o simplemente hablando o leyendo sobre ello. Es un proceso gradual. El
primer paso es sentarse con una sensación incómoda. No retorcerse y moverse, no
tratar de salir de esta incomodidad cambiando de posición. No hay forma de
escapar del sufrimiento. El sufrimiento no se puede eliminar de esta manera. La
única forma de salir de ella es dejar de lado el deseo. Uno no puede zafarse del
deseo. Uno realmente tiene que dejarlo ir. Por lo tanto, dar vueltas no nos va a sacar
del dolor o la insatisfacción.

La comodidad que nos falta en la posición sentada nos brinda una maravillosa
oportunidad de aprender sobre nuestros deseos sensuales. Si no aprendemos
sobre ellos aquí, no hay otro lugar donde aprendamos sobre ellos. Nadie enseña
estas cosas, ni en las escuelas ni en las universidades. No se les enseña en casa. Allí,
todos están tratando de estar lo más cómodos posible. Aquí tenemos una
posibilidad ya preparada de aprender algo sobre nuestro anhelo, la causa de todo
dolor. Si está sentado cómodamente, no pasa nada. Es maravilloso. Pero si no es
así, es igual de maravilloso. Tienes una situación de aprendizaje aquí mismo, en tus
propias piernas o espalda, o donde sea que esté.
El deseo de comodidad y el serpenteo tratando de conseguirlo, es exactamente lo
que todo el mundo está haciendo en todas partes. La gente paga mucho dinero por
ello. Es por eso que la gente trabaja horas extras, hace viajes, busca
entretenimiento, para librarse de la incomodidad. Pero es una causa perdida. ¿Por
qué identificarse con una causa perdida? Una vez que ha salido de una situación
incómoda, ¿no surge otra en poco tiempo? Cuando termina un entretenimiento, el
aburrimiento puede surgir nuevamente. La pierna derecha ya no duele porque la
ha movido. Bueno, la pierna izquierda está destinada a empezar. Es una causa
perdida. Es una tontería identificarse con una causa perdida. Es mucho mejor
identificarse con el Dhamma. Se ha demostrado que el Dhamma tiene razón. El
Señor Buda lo demostró y todos los que se iluminaron después de él lo
demostraron. Es mucho mejor identificarse con eso.

Cuando tu estómago gruñe por la tarde y la mente piensa: 'Me pregunto si

realmente es necesario no comer por la tarde' o la mente vuelve a tu propia cocina
pensando en todas las cosas que podrías estar arreglando allí, eso es deseo sensual.
. Si la mente se opone enérgicamente, entonces el deseo sensual se apodera de ti.
Pero si puedes mirar el deseo y sonreírle y decir: "Esto es Māra en acción", entonces
has visto el Dhamma. No sirve de nada escuchar o leer historias sobre Māra. Hay
que conocerlo como opera y no tiene otro lugar de operación excepto en cada uno
de nosotros. Está muy feliz allí, se lo está pasando de maravilla porque siempre nos
rendimos ante él.

Una de las cosas que el Buda recomendó como antídoto contra el deseo sensual es
la moderación al comer. Y esta es una de las razones para aceptar ese precepto de
no comer después de las doce del mediodía. La moderación al comer no significa
no comer nada. Es comer lo suficiente para mantener el cuerpo sano. Pero este es
un deseo sensual que se satisface fácilmente y que surge una y otra vez. ¡Para
algunas personas cuatro, cinco, seis veces al día! Si somos capaces de poner una
valla contra uno de nuestros deseos, podremos poner una valla contra algunos más.
Una cerca puede alejar muchos deseos. Entonces, el que se satisface tan fácilmente
y surge con tanta frecuencia es el que tenemos para empezar, y eso es lo que
estamos haciendo aquí: moderación al comer.

Otro antídoto que defendió el Buda es no ver el todo, sino solo ver sus partes. La
mayoría de ustedes sabrá o habrá oído hablar de las treinta y dos partes del cuerpo,
que a menudo se recitan:

En este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba, desde la coronilla
hacia abajo, rodeado de piel, llena de estas diversas impurezas; hay en este cuerpo:
pelo de la cabeza, pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos,
médula ósea, riñones, corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones, intestino
grueso, intestino delgado, garganta, estiércol, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa,
lágrimas, grasa cutánea, saliva, mocos, aceite de las articulaciones, orina (y cerebro).
Si tienes un fuerte deseo por una persona, en lugar de ver toda la hermosa forma
de esa persona, recuerda que este ser humano está formado por muchas partes
pequeñas en lugar de quedar fascinado con la forma exterior, la forma y el color,
que es solo el envoltorio de regalo. Treinta y dos partes del cuerpo comienzan con
"cabello de la cabeza, cabello del cuerpo, uñas, dientes y piel". Entonces, en lugar de
observar la hermosa forma, ¿quizás solo ver los dientes?

Hay una historia sobre un monje, que obviamente era un arahat, en la época del
Buda. Un hombre y su esposa habían tenido una pelea muy mala y la esposa ya no
quería quedarse con su esposo. Se vistió con todas sus galas, sus mejores ropas y
todas sus joyas, porque quería llevarse todo eso, luego se escapó. El marido salió
tras ella pero no pudo encontrarla. Ella tenía una ventaja sobre él. Mientras el
hombre corría por la calle en busca de su esposa, se encontró con el monje. Se
acercó a él y le preguntó si había visto a una mujer guapa, de cabello oscuro, con un
sari rojo con muchas joyas, pendientes y collares de oro, que había venido a toda
prisa por la carretera. El monje respondió: "No la he visto, pero vi un juego de
dientes pasando".

Para nosotros eso sería bastante difícil, pero ilustra lo que el Buda quiso decir: no lo
veas en su totalidad, porque la gente no suele enamorarse de los dientes. No les
apasiona la dentadura. Cuando, por ejemplo, surge el deseo de tener un hermoso
automóvil nuevo que sea enormemente caro, si uno solo ve la forma exterior, la
forma y el color, uno puede tener la tentación de obtener este maravilloso
automóvil nuevo y estar endeudado durante los próximos veinte años. Pero si uno
se da cuenta de que este automóvil está compuesto por un volante, un acelerador,
un filtro de aire, un motor, que tiene muchos tornillos y pernos, es posible que no
esté tan apasionadamente involucrado, ni tampoco con el automóvil que solo
funciona porque sus partes y las piezas funcionan, ni con la persona que solo
funciona porque sus partes funcionan.

Una práctica de meditación para alguien que tiene muchos problemas con el deseo
apasionado es mirar esas partes en sí mismo. Todos estamos hechos de las mismas
treinta y dos partes del cuerpo. Nadie es diferente. Si desarmamos la piel,
encontramos lo mismo en todos.

El único antídoto que es el mismo para los cinco obstáculos, nuestros cinco
enemigos, son los amigos nobles y la conversación noble. Tener el tipo de amigos
con los que uno no habla de chismes, ni del clima, ni de la política, ni de otras
personas, sino del camino de la emancipación a través del Dhamma. Ese tipo de
amigos son las personas importantes en la vida de uno. Cuando Ānanda, el primo y
asistente del Buda, le dijo una vez al Buda: "Señor, un buen amigo es la mitad de la
vida santa", el Buda dijo: "No lo digas, nanda". Un buen amigo es la totalidad de la
vida santa '. No hay nada que pueda reemplazar a un amigo espiritual. Ésta es la
persona más importante en la vida, el tipo de amigo que ayuda a recordar estar en
el camino.

Es cuestión de recordar. Cuando recordamos, podemos hacerlo, pero la mayoría de

las veces lo olvidamos. La noble conversación que podemos tener con una persona
así nos ayuda a mirarnos una y otra vez y ver que nuestros problemas provienen
del anhelo, del anhelo.

No comemos ningún veneno. No queremos llenar nuestros cuerpos con comida

basura. Del mismo modo, no deberíamos llenar nuestras mentes con palabrerías o
incluso charlas venenosas. La mente siempre debe estar llena de la charla del
Dhamma, la charla recta, la charla que eleva, la charla que ayuda, la charla que alivia,
calma y sana, que sobre todo nos ayuda a ver la salida de los problemas que acosan
a cada ser humano. ser.

Cuando tenemos la buena suerte de tener un amigo noble con el que podemos
tener una conversación noble, también es nuestra forma de devolver ese regalo
siendo un amigo noble para los demás. Los amigos nobles son como una reacción
en cadena. No solo necesitamos buscar uno. También podemos ser uno.

ENFERMARÉ

Constantemente estamos tentados a caer en el error de involucrarnos con nuestros

enemigos. Debido a que están dentro de nosotros, es difícil para nosotros
conocerlos. Debemos, en primer lugar, tratar de eludirlos y luego seguir
purificándonos para que finalmente ya no sean parte de nuestra naturaleza.

El camino espiritual, el camino de la purificación, de la emancipación, de la

liberación, es un camino donde cambiamos nuestra naturaleza interior. A menos
que comencemos a hacer eso, no hemos entrado en la ruta. Todo lo demás es
externo. Solo eso es interno. Si bien las cosas externas pueden ser agradables,
pueden dar una sensación de satisfacción, no cambiarán nuestra naturaleza
interna. Es ese cambio solo el que marca la diferencia entre un mundano y uno
noble. Un mundano sigue su naturaleza interior, tal como es. Un noble lo ha
cambiado.

El segundo de esos obstáculos, esas impurezas que crean tantos estragos dentro de
nosotros y, por lo tanto, también a nuestro alrededor, es la mala voluntad o la ira.
Si puede ser leve. Puede ser pesado. En realidad, puede ser pronunciado o
simplemente sentarse en el interior. Cuando se verbaliza, existe la posibilidad de
que la otra persona también se enoje. Luego tenemos desacuerdos familiares o
discusiones con los vecinos. Tenemos luchas entre comunidades y al final tenemos
guerra entre países o en todo el mundo.
Todo comienza en nuestro propio corazón, por lo tanto, es esencial que nos demos
cuenta de que el mundo no son otras personas. Cada uno de nosotros es el mundo
y, a menos que encontremos la paz dentro de nosotros mismos, no la
encontraremos en ningún lado. No importa si alguien más está enojado, molesto,
equivocado o egoísta. No importa en absoluto. Lo único que importa es lo que
estamos haciendo al respecto. Nunca habrá paz total en el mundo. En la época del
Buda no había paz total. En ninguno de los tiempos de los grandes maestros
espirituales hubo paz total. Al contrario, la historia nos habla de manipulaciones
políticas y guerras, hermano luchando contra hermano.

La única paz que podemos experimentar es la de nuestro propio corazón. Sin

embargo, la tranquilidad que Buda encontró para sí mismo tuvo enormes
repercusiones en el mundo. Fue un hombre que hizo las paces consigo mismo y con
el mundo, y esa paz todavía está disponible para nosotros hoy, dos mil quinientos
años después, en sus palabras e instrucciones. Quinientos millones de personas en
el mundo se llaman hoy budistas.

Obviamente, nuestro kamma no es exactamente el mismo. Pero sería suficiente si

la paz que encontramos en nuestro propio corazón pudiera extenderse a nuestra
propia familia. Incluso eso sería un gran logro, ¿no crees? Eso sería suficiente. Si se
extendiera a toda nuestra familia, a cada miembro de ella, entonces tal vez también
se extendiera a sus vecinos. Un logro aún mayor. No tenemos que convertirnos en
un buda para tener una influencia saludable sobre los demás.

Pero sólo se puede ejercer una influencia saludable cuando hay paz en nuestro
propio corazón, cuando la ira ya no surge. La misma tendencia a la irritación solo
desaparece en los arahats. Pero tener una ligera irritación en el corazón está muy
lejos de enojarse o tener discusiones, estar resentido, rechazar a los demás, sentirse
herido y, por lo tanto, justificar el resentimiento.

La ira surge porque uno se siente herido de alguna manera o forma. Ha surgido el
dolor y la reacción humana absurda, la instintiva natural, es infligir dolor también. A
menos que nos demos cuenta de eso, no podemos cambiarlo. No todo el mundo
empieza a infligir dolor a los demás, algunos se infligen dolor a sí mismos. Se tragan
su ira y la reprimen y hierve por dentro. Todo ese resentimiento, preocupación e ira
se manifiesta en dolencias físicas, falta de energía, depresión, reacciones negativas,
falta de disfrute y felicidad.

Muy pocas personas que caminan por las calles tienen una expresión feliz en el
rostro. ¿Has notado? No tiene que estar aquí para darse cuenta de eso. Puedes estar
en Sydney, en Londres, en Amsterdam o en París. No importa dónde, es lo mismo
donde quiera que vaya. Muy pocas personas tienen una expresión feliz en su rostro
e igualmente pocas tienen una expresión serena.

Las heridas que hemos experimentado en la vida, con nuestras constantes

reacciones ante ellas, nos dan la idea de que podemos eliminar el dolor si somos
recíprocos. Por el contrario, esto crea un doble dolor. Es otra de esas absurdas
locuras humanas, lo mismo que pensar en el pasado y el futuro en lugar de vivir
este momento.

El Buda comparó la ira con una enfermedad biliosa. En el idioma alemán se utilizan
exactamente las mismas palabras para la ira: "Mir kommt die Galle hoch" - "La bilis
sube". Si alguna vez te ha pasado por una enfermedad, ya sabes a qué sabe. Si
alguna vez te has enojado, y dudo que alguien se salve de eso, también sabes lo que
se siente. Se siente horrible, pero la gente se enoja una y otra vez. Si eso no es
absurdo, ¿qué es? Es como golpearse a uno mismo una y otra vez, sintiéndose
herido cada vez pero sin dejar de hacerlo.

El Buda también comparó la ira con levantar brasas con las manos desnudas y tratar
de arrojarlas a la persona con la que uno está enojado. ¿Quién se quema primero?
El que está enojado, por supuesto.

Comparó la ira con un estanque en el que el agua es turbulenta. Si tiene agua

hirviendo, no puede tener una superficie clara y tranquila en la que ver su
semejanza. Cuando uno está enojado, es imposible saber si se está cumpliendo
algún propósito, se pierde la atención plena. Uno ha olvidado todo eso, uno
simplemente está enojado. Si alguien alguna vez tuviera tiempo para mirarse en un
espejo cuando estuviera enojado, se sorprendería del tipo de rostro que vería. Pero
nadie tiene tiempo para eso cuando está enojado. Uno está envuelto en la emoción.

El Buda dijo que una de las primeras cosas que hay que recordar cuando surge la
ira es "Soy el dueño de mi kamma". Es muy importante tener esos recuerdos a su
disposición, para recordarlos en un momento en el que es crítico. "Soy el dueño de
mi kamma, así que cuando me enojo, obviamente obtendré el resultado de eso". Si
la otra persona ha hecho algo para justificar tu enojo no tiene nada que ver con eso.

Está la hermosa historia de Khantivādin, el maestro de la paciencia. Hermoso,

porque ejemplifica muy bien la injustificabilidad de la ira. El rey de Kosala era un rey
muy rico. La historia también dice que tuvo quinientas esposas. (Debemos recordar
que quinientas, mil, mil quinientas en pali siempre significa 'muchas'. Entonces, si
tenía este número exacto de esposas, o un número aproximado, no lo sabemos).
Un día el rey decidió que quería para ir de picnic y se lo dejaba saber a las esposas.
Se alertó a los cocineros para que preparen la comida, a los sirvientes para que
preparen a los elefantes con asientos y adornos y a los soldados para que se
preparen con sus mejores uniformes.

A la mañana siguiente partió todo el palacio, los sirvientes reales y las esposas
reales. Llegaron al bosque y encontraron un hermoso prado para su picnic. El rey
comió y bebió demasiado. Inmediatamente después del almuerzo se quedó
dormido y las esposas se dijeron: "Ahora es nuestra oportunidad. No solemos salir
del palacio. Echemos un vistazo a nuestro alrededor. Todos salieron en tropel y
observaron las mariposas, la vegetación y los árboles y disfrutaron de la belleza del
bosque.

Muy pronto llegaron a una pequeña cabaña frente a la cual estaba sentado un viejo
sabio muy famoso a quien reconocieron como Khantivādin (khanti — paciencia,
vādin — maestro; maestro de paciencia). Todas las mujeres se sentaron frente a él,
le presentaron sus respetos y le pidieron que les predicara un sermón. Él de muy
buena gana lo complació y habló sobre la conducta moral, la bondad amorosa y la
generosidad.

Mientras tanto, el rey se despertó y no se veía a una sola esposa por ningún lado.
Estaba furioso. Llamó a los soldados y dijo: "¡Vayan! Recupera a mis esposas de
inmediato ''. Corrieron obedientemente hacia el bosque y encontraron a las esposas
sentadas frente a la cabaña de Khantivādin. Volvieron al rey y le informaron: "Su
Majestad, están sentados frente a la cabaña de Khantivādin escuchando un
sermón". Pero el rey todavía estaba bajo la influencia de toda esa comida y bebida
y no podía escuchar la razón. Les dijo a los soldados que persiguieran a todas las
esposas hasta el prado y luego ataran a Khantivādin al árbol más cercano. Como
estaban al servicio del rey, no podían hacer otra cosa. Persiguieron a todas las
esposas hasta el prado y ataron a Khantivādin.

Entonces el rey tomó un cuchillo enorme, corrió hacia Khantivādin con gran rabia y
dijo: “Viejo sinvergüenza, tú. Has estado tratando de quitarme a mis esposas ''. Y él
cortó un pie y dijo: `` ¿Y dónde está tu paciencia ahora? '' Khantivādin respondió:
`` No en mi pie, majestad ''. Entonces el rey procedió a Cortó al viejo sabio en
pedazos mientras repetía la misma pregunta y cada vez obtenía la misma respuesta,
lo que aumentó su furia.

Cuando Khantivādin estaba a punto de morir, los soldados que habían presenciado
el espectáculo le dijeron a Khantivādin: «Señor, no maldiga a todo el reino. Solo
maldice al rey ". Y Khantivādin dijo:" No maldigo a nadie. Que el rey viva larga y
felizmente ''. Y luego murió. La historia dice que la tierra luego se tragó al rey.

Al día siguiente, el Buda fue informado de esto, y dijo: "Quien no actúa de esta
manera, no ha entendido mi enseñanza".

La belleza de la historia radica en el hecho de que tenemos una guía. Tenemos un

ideal. Incluso si nos cortaron miembro a miembro, no hay razón para enojarse. Eso
nos va un poco lejos, ¿no? Obviamente, Khantivādin era un arahat porque su
comentario "Mi paciencia no está en mi pie" significa que, aunque estaba
experimentando un dolor físico insoportable, su mente no se vio afectada, y eso
solo es posible para un arahat. En nuestro caso no es posible. Nuestra mente se ve
muy afectada por nuestras incomodidades físicas. Pero, pase lo que pase,
probablemente no será tan malo como ser cortado miembro por miembro, pieza
por pieza. Si pudiéramos recordar esta historia y recordar lo que dijo el Buda: "Quien
no actúa de esta manera no ha entendido mi enseñanza", tal vez podríamos ver que
la ira que experimentamos hacia cualquier cosa o alguien es solo una reacción de
nuestras propias impurezas. No tiene absolutamente nada que ver con el hecho o
el autor en sí.

Cuando tenemos una idea de eso, tenemos la oportunidad de cambiar, pero solo si
hay atención plena y nos damos cuenta cuando surge la ira. La atención plena
actuará como los frenos de un automóvil. Si no tiene frenos en un automóvil,
obviamente será muy peligroso. Sin atención plena, la vida es muy peligrosa.

Cuando pisas el freno de la atención plena cuando surge la ira, te das cuenta de que
hay una contaminación. Hay algo que no es rentable, malsano con lo que trabajar.
Con esta conciencia, ya le quitas la mayor parte de la fuerza a la ira, al igual que al
poner los frenos en un automóvil, puedes quitar la mayor parte de la velocidad y
reducir la velocidad. Entender esto como una profanación ya ralentiza todo el
proceso y puede detenerlo. Cuando la ira se detiene, puedes echarle un vistazo y
ver su inutilidad. Ves el daño que te duele a ti mismo y la insensatez de hacerte
infeliz.

La mayor tontería que comete la gente es hacerse infelices a causa de sus propias
reacciones. Se necesita una resolución firme algún día, tal vez hoy, tal vez el próximo
año, tal vez la próxima vida, para dejar de hacernos infelices. Ya no reaccionar
negativamente a lo que suceda a nuestro alrededor, porque nos damos cuenta de
que todo el mundo está acosado por las impurezas y que todo lo que
experimentamos que no nos agrada se debe a una impureza.

El mundo entero está lleno de impurezas. Basta con mirar los periódicos, las revistas
internacionales como Newsweek. ¿Que ves? Nada más que impurezas. Si aceptamos
el hecho de que el mundo entero está acosado por ellos y se siente infeliz por ellos,
¿por qué no dar un paso en la dirección correcta y tratar de no unirse a este coro
malsano? ¿Por qué no apartarse de él y verlo desde el margen? Uno puede hacer
eso cuando ya no se involucra en reacciones negativas, de las cuales la ira y el odio
son los más fuertes.

La gente nunca dejará de decir o hacer cosas incorrectas. Solo cuando nos
entrenemos en el Dhamma tendremos la oportunidad de detenernos. Pero no
podemos ayudarnos a nosotros mismos. Si nos enfrentamos a cosas incorrectas,
reacciones incorrectas, acciones incorrectas, egoísmo, querer más de lo que
estamos dispuestos a dar, ¿qué importa? Lo único que importa es la paz y la felicidad
en nuestro propio corazón. Todo lo demás se convierte en un problema totalmente
innecesario con el que la gente suele vivir. Todos los problemas son creados por
nuestras propias reacciones y tenemos la tendencia natural —otro de nuestros
absurdos— a culpar al gatillo. Nos enojamos, por lo que culpamos a la persona que
ha desencadenado la ira. Nos entristecemos, por lo que culpamos a la persona que
ha desencadenado la tristeza, o podemos culpar al evento. Pero nos olvidamos de
que es imposible que nos enojemos o nos entristezcamos a menos que ya tengamos
esa tendencia dentro de nosotros esperando ser activada. De lo contrario, nunca
podría suceder.

El símil que me gusta usar es el jack-in-the-box, un juguete para niños, una cajita
que tiene dentro una muñeca sentada sobre un resorte. La idea es que el niño toque
la tapa muy débilmente y luego salte el pequeño gato. Si sacamos la muñeca de la
caja, el niño puede golpear la caja con un martillo y aún así no saltará ninguna caja
sorpresa. No hay nada adentro. No importa cuál sea el desencadenante. Solo lo que
hay adentro puede salir.

La única forma en que podemos encontrar la paz en nuestros propios corazones,

encontrar el camino que conduce a la liberación, es cambiarnos a nosotros mismos,
no cambiando el mundo. No hay nada que cambiar ahí fuera. Todo el mundo tiene
que cambiarse a sí mismo. El Buda no cambió deliberadamente a las personas. Les
dijo cómo hacerlo por sí mismos. Es estrictamente un trabajo de bricolaje. Nadie
puede hacerlo por usted y cuanto antes comience, antes tendrá la oportunidad de
encontrar la felicidad, totalmente independiente de lo que sucede externamente.

Muy pocas personas en este mundo tienen situaciones perfectas. Todo el mundo
tiene algo mal en su vida. O la casa es demasiado pequeña o el salario demasiado
bajo, o los parientes no están de acuerdo, o la calle es demasiado ruidosa, o la
comida no es lo suficientemente buena o la educación no fue suficiente para el
trabajo que uno desea. Siempre hay algo mal. Nadie tiene una situación perfecta.
Todo el mundo trata de hacerlo lo más agradable posible para sí mismo, lo cual está
bien. Pero si no tomamos una posición ahora, sino que seguimos esperando
situaciones perfectas, nunca cambiaremos. No podemos esperar a situaciones
perfectas porque nunca sucederán. La situación perfecta solo puede crearse dentro
del propio corazón y la mente de uno. Ahí es posible.

El Buda dijo que el reino humano es el más perfecto para la liberación. Tenemos
suficiente sufrimiento, suficiente incomodidad para estimularnos a hacer algo, y
tenemos suficiente placer para no deprimirnos por completo por nuestro
sufrimiento, por lo que todavía estamos en un estado mental esperanzado. Lo único
que estamos haciendo mal es que siempre estamos esperando las cosas
equivocadas. Siempre esperamos que la situación cambie; que quien amamos nos
va a amar también; que las personas que amamos permanecerán con nosotros o
esperamos que seamos ricos, si eso es lo que estamos buscando. Quizás esperamos
ser tan inteligentes y sabios que nunca cometemos un error. Siempre esperando las
cosas equivocadas.

Esta esperanza en nuestro corazón puede aprovecharse enormemente. Se produce

porque sabemos que algo anda mal y no estamos totalmente deprimidos por ello.
Todos sabemos que algo anda mal. Pero lo único malo son las impurezas. Eso es
todo. Nada más está mal. Lo que tenemos que esperar es que podamos hacer algo
al respecto aquí y ahora y no en el futuro, porque el futuro es imaginación. ¿Quién
sabe qué pasará mañana? Nadie lo hace. Pero sabemos ahora mismo cuándo surge
una de las contaminaciones. Sabemos cuando nos enojamos. Eso se puede saber y
sólo se puede trabajar con lo que se puede conocer. Aquello que puede ser total y
completamente conocido, ese es nuestro terreno de trabajo.

Cuando nos enojamos por algo, el primer paso es recordar: "Soy el dueño de mi
kamma". El segundo paso es no condenarse a sí mismo y el tercero para cambiar la
reacción.

La emoción más desagradable que podemos experimentar es nuestro enojo hacia

otras personas. Si nos enojamos con los objetos materiales, es menor, no
importante y no está profundamente arraigado. Antes de dejar que la ira hacia una
persona se desarrolle por completo, donde ya no hay esperanza de cambiarla,
existe la posibilidad de sustituirla por la bondad amorosa. La gente suele decir con
bastante razón: "Pero estoy tan enojado, ¿cómo puedo tener bondad amorosa por
esa persona?"

Deben realizarse algunas acrobacias mentales. Es decir, darse cuenta de que la ira
es inútil. Hace a uno infeliz. Hace infelices a los demás. No solo eso, también hace
un surco en la mente para que la ira surja cada vez con más facilidad. Es por eso
que a menudo encontramos que las personas mayores son cascarrabias. Todo lo
que les rodea se vuelve desagradable. Nunca están felices porque el surco negativo
en la mente se ha vuelto tan establecido que ya no pueden salir de él.

Conociendo estos peligros, miramos a la persona con la que estamos enojados y

tratamos de recordar algo agradable que esa persona ha dicho o echo.

Eso puede ser efectivo porque si conocemos a la persona deberíamos ser capaces
de recordar algo agradable. Todo el mundo hace algo bueno de vez en cuando. Todo
el mundo tiene algo de bondad en ellos, así que recuerda eso.

Si ya estamos demasiado enojados para pensar algo bueno de esa persona,

entonces recuerde que solo una persona infeliz actúa de manera desagradable. Una
persona feliz actúa y habla de manera feliz y no enojará a los demás. Entonces,
obviamente, esa persona con la que estás tan enojado está experimentando
infelicidad. Están sufriendo. Tenga algo de compasión por el sufrimiento de la otra
persona, ya sea que tenga una dolencia física o que esté sufriendo por no haber
escuchado nunca el Dhamma. No se sabe cuál puede ser la causa. No importa. Ten
compasión de esa persona.

Si ya estamos tan enojados y no podemos recordar nada bueno de la persona, no

podemos pensar en su sufrimiento, podemos tratar de sentirnos como una madre
con ellos. La madre de esa persona seguramente la ama. Si tenemos alguna
comprensión de las palabras del Buda, como proclama el discurso de bondad
amorosa, podemos recordar a la madre de esa persona que ciertamente siente
amor por su hijo y tratar de despertar un sentimiento maternal en nosotros.
Todos estos cambios en la mente traen resultados. Llevará un tiempo tener éxito
cada vez. Pero al practicar continuamente, se convierte en un hábito, se convierte
en una segunda naturaleza y cuando es una segunda naturaleza, la naturaleza
original de uno ha cambiado. La ira, aunque sigue surgiendo, ya no tiene significado
ni fuerza, porque uno ha aprendido a cambiarla.

¿Quién puede contener la ira surgida, como detener un carro? Lo llamo un

verdadero auriga. Otros tenedores de riendas son otras personas.

Dhammapada v. 222

La ira no tiene por qué ser siempre una emoción fuerte. La ira puede ser
resentimiento hacia otras personas. Puede ser el rechazo de ciertos grupos de
personas que no piensan ni creen ni hablan como uno mismo. Eso es muy común
en el mundo. Puede significar rechazar a otras personas porque tienen un color de
piel o una religión diferente. El rechazo a un grupo de personas es lo mismo que el
odio.

Puede haber resentimiento por la propia falta de oportunidades materiales. Tal vez
culpamos a alguien por eso o nos molesta nuestra falta de oportunidades para la
autoafirmación porque otros se interponen en el camino. Eso también es enojo, y
generalmente se reprime. Uno ni siquiera lo admite ante sí mismo, lo que tiene
grandes repercusiones a menos que la ira se convierta en aceptación y en estar a
gusto con uno mismo. La supresión crea confusión interna, lo que hace que sea
imposible ver algo con claridad. Uno ve todo desde el punto de vista de esa
represión, ese resentimiento.

Como antídoto para esto, el Buda abogó por la meditación de la bondad amorosa y
la conducta de bondad amorosa. La meditación como tal está muy bien, pero muy
a menudo degenera en palabras solamente y la mayoría de ustedes ha escuchado
las palabras tantas veces. Algunas personas se toman las palabras en serio, muchas
personas no. Este es el peligro de las palabras. Este es el peligro de externalizar. A
menudo tenemos la idea equivocada de que debido a que hemos dicho las palabras,
porque nos las conocemos de memoria, porque las hemos cantado o escuchado
cómo se cantan, en realidad lo hemos hecho. Todo lo que ha sucedido es que uno
ha creado en sí mismo una extensión interior de devoción para ser utilizada como
terreno de trabajo. La devoción es amor, pero uno no se ha cambiado todavía.

Las palabras son solo un hito, un letrero de la calle. Apuntan en una dirección
determinada. Las palabras del Buda no son más que indicadores en la dirección
correcta. No hacen nada por nadie a menos que uno cambie su corazón y su mente.
Sabes que podemos cambiar nuestros corazones y mentes. Incluso está integrado
en el lenguaje que usamos. Decimos innumerables veces: "He cambiado de opinión.
No voy a ir ”. Cambiamos de opinión muchas veces, ¿por qué no una vez más?
La conducta de bondad amorosa es algo que podemos hacer deliberadamente,
pero es solo un dispositivo para ayudarnos a cambiar nuestro corazón y nuestra
mente. No es un fin en sí mismo. Es un medio. La meditación de la bondad amorosa
y la conducta de la bondad amorosa son ambos medios, dispositivos y
herramientas. No son el fin en sí mismos. El final es el cambio de opinión.

Conducta de bondad amorosa: todos sabemos lo que eso significa: cuidar a alguien
que está enfermo, preguntar por la salud de alguien, visitarlo en el hospital, darle
algo de comida cuando está incapacitado y no puede cuidar de sí mismo,
preocuparse por otras personas y tratando de ayudarlos. Cuanto más lejos se pueda
llegar con esa ayuda, mejor, pero uno tiene que empezar dentro de la propia familia
como algo natural. Sin embargo, eso es solo el comienzo. Cuidar de la propia familia
puede significar simplemente cuidar la extensión de uno mismo. Hay muchas otras
oportunidades para cuidar de las personas. Esa es una conducta de bondad
amorosa. La conducta de bondad amorosa no solo debe limitarse a un grupo
pequeño, sino que debe mostrarse en todas partes.

Estos son los antídotos que dio el Buda para curar la ira, además de los amigos
nobles y la conversación noble, que nos dan alimento saludable para la mente.

PEREZA Y TORPEZA

Les he hablado de dos de nuestros enemigos, pero lamentablemente tenemos tres

más. Los dos primeros, por supuesto, también se pueden llamar codicia y odio, y
son los principales ingredientes malsanos de un ser humano. Tenga en cuenta que
también tenemos la no codicia y el no odio. La no codicia es generosidad y el no
odio es bondad amorosa. Se trata de cultivar lo positivo y dejar constantemente lo
negativo.

Si bien es solo eso, puede parecer simple. Pero es un trabajo duro y, a menos que
uno esté dispuesto a hacer el trabajo, no puede seguir el camino del Buda. Es el tipo
de trabajo que uno tiene que estar dispuesto a hacer sin pausa. No tiene nada que
ver con sentarse a meditar. Este es un trabajo de tiempo completo. Si dormimos
cinco, seis o siete horas al día, eso nos deja como diecisiete horas diarias para el
trabajo. Si lo limitáramos a una hora por la mañana y una hora por la tarde de
meditación, sería imposible que avanzáramos. Si solo tratamos de seguir el camino
del Buda dos horas al día y el resto del tiempo nos olvidamos de él, esto no es tan
raro como puede parecer, no aliviará nuestro sufrimiento.

Nuestro tercer enemigo se llama pereza y letargo o letargo y somnolencia, ¿no es

un enemigo de la meditación? Me atrevería a decir que la mayoría de ustedes ya lo
conocen. Es cuando la mente no está durmiendo, pero tampoco despierta. Hay una
zona de penumbra, donde no se realiza ningún trabajo fructífero de ningún tipo. En
lo que respecta a la práctica de la meditación, es lo mismo que estar dormido
porque cuando uno está dormido no tiene forma de concentrarse. Tampoco uno
puede concentrarse cuando está en la zona del crepúsculo. La única diferencia es
que uno puede salir de la zona de penumbra un poco más fácilmente. No es tan
profundo como el sueño, pero tiene la desafortunada característica de volver una y
otra vez, entrar y salir, entrar y salir.

Este tipo de estado mental en la meditación tiene su equivalente en la vida diaria

que se manifiesta como una falta de dirección que resulta en falta de energía. Es
una experiencia tan común que una persona con energía se destaca como una
excepción. Sin embargo, la energía es uno de los siete factores de la iluminación.
Entonces puede ver cuán esencial es un ingrediente para la estructura mental de
uno.

La energía surge cuando uno tiene una dirección bien definida. Uno sabe
exactamente adónde va y lo sigue haciendo. Pero cuando la mente no tiene un
concepto claro de lo que realmente está tratando de lograr más allá de mantenerse
viva físicamente, no se produce mucha energía. No es fascinante ni interesante y la
mente subconsciente ya sabe que es una causa perdida. Nadie puede sobrevivir.
Usar la fuerza y la dirección de uno solo para sobrevivir no es una empresa fructífera
y la energía real no surgirá. Al contrario, uno se siente empantanado y oprimido por
ello.

El Buda comparó la pereza y el letargo con estar en prisión. Cuando uno está en la
cárcel en una celda pequeña, no hay nada que pueda hacer hasta que alguien abra
la puerta. Cuando la mente está acosada por el letargo y la somnolencia (el letargo
está en el cuerpo y la somnolencia está en la mente) está aprisionada en la medida
en que uno solo puede despertar la energía suficiente para hacer las cosas más
necesarias.

La mayoría de la gente no sabe y no acepta que la meditación es una necesidad, por

lo que la mente se rinde fácilmente. Hay que tener muy claro la eficacia de la
meditación. No solo es necesario comer, dormir, lavarse y vestirse. Estas son
técnicas de supervivencia automáticas y no necesitan mucha energía. Son
instintivos. Pero la meditación necesita energía y eso solo puede despertarse si uno
conoce su importancia, si la mente tiene muy claro que esto es lo que realmente
debe hacer.

A veces nos fascina tanto un libro que podemos quedarnos despiertos la mitad de
la noche y no cansarnos en absoluto; nos sentamos a leer. O podemos ir a una fiesta
y hablar con los demás prácticamente toda la noche y no cansarnos porque estemos
interesados y encantados.

La meditación tiene que fascinarnos. Entonces no hay razón para que la mente no
esté alerta. Al comienzo de la práctica, la meditación no es nada placentera. Parece
molesto. Parece difícil. Tiene los ingredientes del sufrimiento. Pero cuando la mente
comprende lo que uno está haciendo, es decir, observar cada momento a medida
que surge, se vuelve fascinante conocer la propia mente. ¿Qué podría ser más
fascinante? Hablar con otras personas o simplemente leer un libro es solo conocer
a los demás. Pero si uno observa los propios estados mentales surgir y pasar, surgir
y pasar, eso es lo más fascinante que uno puede hacer y lo más rentable.

Una vez Mahā-Moggallāna fue a ver al Buda y le dijo que se había quedado dormido
mientras meditaba. ¿Qué recomendaría el Buda? El Buda le dijo que cuando sintiera
surgir la somnolencia, que abriera los ojos y mirara la luz, se frotara las mejillas, se
tirara de los lóbulos de las orejas, moviera el cuerpo para que la circulación
sanguínea funcionara y, si era necesario, se pusiera de pie. Cualquier cosa era mejor
que quedarse dormido.

Estas son formas físicas de superar la somnolencia, pero también hay formas de
ayudar a la mente a mirar en la dirección correcta, como: la vida es incierta, la
muerte es segura. Ahora mismo es la mejor oportunidad para meditar. Hay
compañeros, hay orientación. Hay comida y refugio, el cuerpo está sano y lo
suficientemente bien. Ninguna de estas cosas está garantizada. Son resultados de
un excelente kamma. Esta es una forma de despertar la energía de la mente.

Recuerda que no hay otro momento excepto este. El futuro puede parecer
asegurado, pero eso es una ilusión. La gente muere en cada momento. Cuando
muramos, lo que todos haremos, y renazcamos, lo que todos seremos a menos que
nos convirtamos en arahats, entonces tenemos que empezar de nuevo. Tenemos
que aprender a caminar, a hablar, a comer, a ir al baño, a vestirnos. Tenemos que
pasar por todo el sistema escolar nuevamente, casarnos, tener hijos, verlos casarse.
Ahora lo has hecho todo este tiempo. Usemos el tiempo que queda para lo más
importante. Hemos hecho todas las demás cosas. Ya hemos aprendido a caminar y
hablar, a vestirnos e ir al baño. Hemos pasado por la escuela. Muchos de nosotros
hemos tenido hijos. Quizás se hayan casado. Ahora es el momento. No hay mejor
momento.

Si despertamos la energía en nuestra mente para la meditación de esta manera, la

energía se alimenta de sí misma. Es como haber encendido la luz. Una vez que se
enciende y el suministro de electricidad no se detiene, la luz sigue brillando.

La meditación necesita mucha energía. Es extraño que uno necesite tanta energía
cuando está sentado o caminando lentamente todo el día. La razón por la que
necesitamos tanta energía para esto es que la mente está constantemente tratando
de hacer otra cosa, en lugar de estar atenta, por lo que la energía de la mente se
está agotando. Si la mente no arrojara todo tipo de ideas, esperanzas y deseos, no
habría cansancio en absoluto. No proviene de esa pequeña acción física que
hacemos aquí o cualquier otro día de nuestras vidas. Sin embargo, todo el mundo
está muerto de cansancio por la noche. Es hurgar en la mente y juzgar
constantemente: "Esto me gusta y esto no me gusta". Este lo tendré y este me
deshaceré, lo cual es muy agotador. Es por eso que las personas que realizan
trabajos que involucran solo actividad mental están tan cansadas o más que las
personas que plantan árboles o construyen carreteras.

Cuando la mente se ha concentrado y puede permanecer quieta, finalmente

descansa. Hasta que eso suceda, tenemos que despertarlo una y otra vez
diciéndonos a nosotros mismos que no cedamos. Ceder a nuestras inclinaciones
naturales es lo que todos los demás hacen. Esa es la forma instintiva, ceder al deseo
de comodidad, ceder a tenerlo lo más fácil posible. Pero el Buda dijo: "El que
conquista mil veces mil ejércitos no es nada comparado con el que se conquista a sí
mismo". Conquistarse a uno mismo significa conquistar las inclinaciones naturales
de uno y no dejar que la mente se salga con la suya.

El deseo de meditar debe tener una buena razón detrás y solo entonces
despertaremos la energía para hacerlo. No es una razón suficiente para desear
experiencias agradables. Esa no es una razón lo suficientemente convincente para
meditar y, sin embargo, es lo más importante en la mente de muchas personas. Es
muy probable que sea una decepción, porque la agradable experiencia no se
materializará muy pronto. Entonces, la energía para la meditación se pierde porque
uno no obtiene lo que quiere, y la meditación se convierte en sufrimiento como todo
lo demás. Una trampa mental desafortunada de pensamientos erróneos.

La meditación tiene un solo objetivo, a saber, preparar la mente para salir de todo
sufrimiento, prepararla para la liberación. Es un medio para este fin y no para
experiencias agradables. Esos suceden, ¿y por qué no? Seamos agradecidos por
ellos, muy agradecidos de que sucedan y que nos den el ímpetu para continuar.
Pero cuando no suceden, eso tampoco importa. La mente debe tener
entrenamiento en meditación para poder liberarse.

El Buda comparó la pereza y el letargo con un estanque donde el barro ha subido a

la superficie. Si hay barro, por supuesto, uno no puede ver su semejanza. No hay
claridad. En ese estado crepuscular de medio sueño / medio despierto no hay
conciencia real. Incluso en la vida diaria cuando la mente dice: "Ya tuve suficiente.
Es demasiado agotador. No quiero hacerlo. Deja que otras personas lo hagan. ¿Por
qué debería? Nadie más lo está haciendo ". Es una mente turbia porque uno no
puede ver un camino claro, una dirección clara para uno mismo.

Una dirección clara aporta la energía necesaria. Uno conoce el camino y el destino
de uno. Se puede caminar hacia él con vigor. Cuando uno no tiene destino, no hay
fascinación, no hay interés. Es difícil encontrar un destino claro en la vida, pero el
Buda nos ha mostrado el camino. Tiene un claro destino de libertad, de cesación del
sufrimiento, de liberación, de Nibbāna.
INQUIETUD Y PREOCUPACIÓN

El próximo enemigo es la inquietud y la preocupación o la distracción. Todo el

mundo sufre de eso, así que puedes ver qué enemigo común es.
Desafortunadamente, los cinco enemigos son muy comunes. Todo el mundo los
tiene hasta cierto punto. Tenemos que comprobar cuál es nuestro peor enemigo,
cuál de los cinco aparece con más frecuencia. Todos están sentados adentro
esperando una oportunidad, pero uno o dos de ellos aparecen a la menor
provocación y a menudo nos invadieron. Esos son en los que tenemos que trabajar.

La inquietud en la mente se manifiesta en inquietud en el cuerpo. El cuerpo es el

sirviente, no tiene autoridad propia. El cuerpo sin mente es un cadáver. Todo lo que
hace el cuerpo lo dicta la mente, seamos conscientes de ello o no. La mayoría de las
veces reaccionamos de manera tan espontánea e impetuosa que ni siquiera
sabemos que la mente ha dicho: 'Haz eso', y pensamos: 'Oh, es mi cuerpo', pero no
puede ser 'mi cuerpo'. sin 'mi mente'.

La inquietud en la mente se debe principalmente a experiencias pasadas, las que

uno ha cometido y las que ha omitido, todas las cosas en la vida que le hubiera
gustado hacer y no hizo o las que hizo y le hubiera gustado no hacer. La inquietud
en la mente hace que sea muy difícil concentrarse porque surge una y otra vez.

El Buda lo comparó con un estanque donde había mucho viento, lo que hacía que
las olas se elevaran. Cuando hay olas en las emociones de uno, uno se ahoga en
ellas. No se puede ver con claridad.

La preocupación suele ser sobre el futuro y la mayoría de las personas son muy
buenas para preocuparse y, a menudo, no se detienen a pensar en lo inútil y
absurdo que es. Preocuparse por el futuro no tiene sentido. La persona que se
preocupa no es la que va a experimentar el futuro. Habrá un cambio, no solo
habiendo envejecido y, con suerte, un poco más sabio, sino un conjunto de
circunstancias totalmente diferente con diferentes pensamientos y diferentes
sentimientos. Es inútil preocuparse por el futuro.

Si tiene algunas fotos de usted mismo cuando tenía cuatro, ocho, doce o quince
años, colóquelas contra el espejo. Mírate al espejo y decide cuál eres. ¿Eres el de
cuatro, el de ocho, el de quince, el de veinticinco, el que se mira al espejo o todos?
de ellos, entonces a estas alturas deben ser miles de personas diferentes. Y eso es
lo que realmente es, un cambio constante. Si el de diez o el de quince se hubiera
preocupado por lo que le iba a pasar al de sesenta, ¿habría tenido algún sentido?
No puedes recordar en qué estaba pensando o preocupándose ese chico de quince
años. Lo mismo ocurre con la preocupación por el mañana. Si bien podemos
recordarlo, aunque es poco probable, no tiene sentido. Una persona
completamente diferente lo va a experimentar.
Eso no significa que no se pueda planificar. Planificar y preocuparse no es lo mismo.
La planificación se vuelve preocupante cuando uno empieza a pensar si el plan se
va a materializar. Planificar está bien y luego abandonar el plan hasta que uno
pueda realmente ponerlo en acción, sin preocuparse por los resultados futuros.

La preocupación acosa a la mayoría de las personas y hace que la mente se torne

tumultuosa. Nos aleja del momento, que es el único en el que podemos vivir. Los
momentos dedicados a la preocupación son todos momentos perdidos. A menos
que vivamos en cada momento, estamos perdiendo la vida. Cuando pensamos en
el pasado y nos preocupamos por el futuro, no estamos viviendo. Estamos
recordando y proyectando. Eso no es vivir. La vida no se puede pensar, hay que
experimentarla. Esa es la única forma en que la vida puede significar algo, y la
experiencia solo puede suceder en cada momento. Esta es una de las habilidades
que nos enseña la meditación, vivir el momento, lo que significa vivir en absoluto.

Nunca habrá paz, felicidad o tranquilidad en el corazón a menos que aprendamos

a experimentar el momento. Seguirá siendo una lucha hacer las cosas que uno cree
que debería hacer, llegar al lugar donde cree que debería ir, conservar las cosas que
cree que son valiosas. Una lucha constante sin facilidad ni alegría en ella. La paz y la
felicidad no son nuestro derecho de nacimiento. Deben alcanzarse con un esfuerzo
constante y pueden lograrse si reconocemos a nuestros enemigos y aprendemos a
expulsarlos.

Nuestro hogar interior es nuestro hogar donde aparecen los invitados no invitados.
Siendo hospitalarios los dejamos entrar a todos. Luego descubrimos que rompieron
los muebles, robaron la plata y rompieron las ventanas. Pero en lugar de cerrar la
puerta y no dejarlos entrar de nuevo, al día siguiente están de regreso. Esta es
nuestra casa interior, asediada por enemigos. Crean estragos en el interior de modo
que carecemos de paz y armonía y nos preguntamos por qué. Constantemente
tratamos de encontrar alguna razón externa y decimos: "Es por ese problema que
tengo", "Es por ese pariente que tengo" o "Es por ese trabajo que tengo". Hay una
larga lista de razones. Todo el mundo tiene una lista diferente, pero todos tienen
una cosa en común. Ninguno de ellos es real, todos son imaginarios. Es porque
nuestro hogar interno no está en orden. Nuestro hogar externo nunca puede
funcionar sin problemas si nuestro hogar interno no lo hace. Reflejamos en el
exterior exactamente lo que hay dentro.

La inquietud y la preocupación no solo son inútiles, son una tontería. El Buda dijo
que estamos actuando tontamente porque no vemos la realidad. Pero tenemos
muchas posibilidades de cambiar eso, ¿no es así? La inquietud y la preocupación
juntas se llaman distracción. Nos distraemos de lo que realmente queremos hacer,
es decir, meditar. Pero no solo ocurre en la meditación, también ocurre en la vida
cotidiana. Olvidamos dónde pusimos las llaves del auto. Olvidamos lo que íbamos a
hacer porque estamos distraídos, preocupándonos por algo. No hacemos nuestro
trabajo fácil y suavemente porque la mente está en otra parte.
El Buda explicó cinco formas diferentes de deshacerse de los pensamientos que
distraen. Dio símiles muy reveladores que nos ayudan a recordar. La primera y más
suave forma en que la comparó con un carpintero que ha puesto un bloque de
madera en un agujero y descubre que no encaja. Lo martilla de nuevo y pone uno
más apropiado. Esto significa sustitución. Si nuestra mente sigue preocupándose
por el futuro y recordando el pasado, no es apropiado. No hay felicidad, no hay paz
en eso. ¡Sustituir! Pon algo que encaje mucho mejor. En la meditación, coloque el
tema de la meditación. En la vida diaria, coloque lo que sea saludable y provechoso.
Lo que realmente está sucediendo en ese momento y tiene algo de alegría y bondad
amorosa. ¡Sustituir!

El siguiente símil que usó fue el de un joven y una joven vestidos muy bien, listos
para salir. Salen a la calle y se dan cuenta de que cada uno de ellos tiene el cadáver
de un animal muerto colgando del cuello. Rápidamente corren adentro para
limpiarse porque les da vergüenza que los vean así. Nos sentimos avergonzados
cuando nuestra mente es tan rebelde. Nos sentimos avergonzados cuando nuestra
mente tiene todas estas negatividades. El Buda dijo que la vergüenza y el miedo son
los guardianes del mundo. Sin ellos, el mundo estaría en un estado aún peor de lo
que está. La mayoría de la gente piensa que las manchas de suciedad solo se
pueden ver en nuestra ropa o en nuestro cuerpo. Pero eso es una ilusión. Las
manchas de suciedad en nuestra mente se ven con la misma facilidad, no con el ojo
físico, sino con el ojo mental. Sabemos cuando alguien está enojado. No tienen que
decir una palabra. Sabemos cuando alguien es egoísta. Sus acciones y sus palabras
los traicionan. Las palabras y las acciones provienen del pensamiento y deben estar
en consonancia con lo que uno está pensando. A menudo no hablamos de lo que
alguien ha dicho, sino de lo que alguien ha hecho porque es una indicación exacta
de lo que está pasando por su mente, ya sea bueno o malo. Recuerde que las
manchas de suciedad en nuestra mente son como un cadáver muerto colgando de
nuestro cuello. Podemos quitárnoslo y salir solo cuando estemos bien y limpios de
nuevo.

Otro símil que el Buda usó para describir los pensamientos que distraen fue el de
ver a un conocido al otro lado de la calle. En lugar de correr a saludarlo y preguntarle
sobre su salud y su familia e involucrarse con él, quédese en su propio lado de la
calle y siga caminando. ¡No prestes atención! Cuando surja el pensamiento que te
distrae, no te involucres en él. Esto es más difícil. No prestar atención significa que
uno ya está algo a cargo de su mente. También es una acción mental más fuerte.
Las dos primeras formas son más suaves. Sentirse avergonzado es posible para la
mayoría de la gente porque uno tiene conciencia. Pero ignorar un pensamiento es
más difícil y requiere más fuerza.

El siguiente símil utilizado fue el de un hombre corriendo que se da cuenta de que

se siente muy incómodo y piensa: "Bueno, ¿por qué estoy corriendo? Podría estar
caminando ''. Entonces comienza a caminar. Todavía se siente incómodo, así que
decide quedarse quieto. Todavía se siente incómodo, por lo que decide sentarse.
Aún incómodo, decide acostarse y estar realmente a gusto.

Reconocer la incomodidad que llega a la mente y a todo el ser cuando hay

pensamientos inútiles, preocupados, inquietos, torpes y que distraen. No trae
satisfacción, ni alegría, solo lo contrario. Mantiene a uno ansioso e incómodo.
Conoce esta incomodidad y date cuenta de que nadie más en el mundo puede
hacernos sentir cómodos excepto nosotros mismos. Nadie puede hacerlo. Ni el
Buda, ni sus discípulos iluminados, ni el Canon Pali, ni nuestros padres, maestros o
amigos. Tenemos que hacerlo nosotros mismos. A menos que hagamos que
nuestra mente esté cómoda y alegre, nunca sucederá.

Estos son cuatro métodos que podemos utilizar sucesivamente, uno tras otro. Si el
primero no funciona, pruebe el siguiente y el siguiente. Si ninguno de ellos ha
funcionado, se debe utilizar la supresión. El símil que usó el Buda fue el de un gran
hombre fuerte que agarra a un hombre diminuto por el cuello y lo ahoga, lo empuja
bajo el agua y lo mantiene bajo el agua a la fuerza. En otras palabras, sacamos esos
pensamientos malsanos de la mente y nos obligamos a no pensar en ellos. Este es
un último recurso, pero a partir de él podemos ver que es mejor reprimir que seguir
pensando en formas malsanas. Eventualmente podemos aprender a sustituir. Con
la supresión de pensamientos malsanos no permitimos que hagan un surco en la
mente. No permitimos que la mente se habitúe a ese tipo de pensamiento. Una
mente que piensa constantemente, ya sea de manera inquieta, preocupada o
negativa, o enojada o autoindulgente, tiene dificultades para abandonar el hábito.
La supresión es mejor en ese caso.

Un antídoto que el Buda recetó para la inquietud y los pensamientos distraídos es

aprender más sobre el Dhamma, la enseñanza. Cuando uno conoce la enseñanza,
puede dirigir la mente hacia ella con frecuencia. Uno recuerda las palabras del Buda.
Cuando uno aprende más sobre él, hay respuestas claras y decisivas en cualquier
tipo de dificultad que surja. Las respuestas del Buda siempre derivan del
sufrimiento. Siempre parten del egoísmo, pero no son tan fáciles de seguir. Es por
eso que la gente a menudo no desea seguirlos porque no conducen a la
autocomplacencia ni al bienestar físico.

El otro antídoto es asociarse con personas sabias y maduras, además de tener

amigos nobles y conversación noble. Esto significa que uno debe tener cuidado con
los amigos que elige. No significa que uno tenga que renunciar a todos sus viejos
amigos, sino que debe encontrar amigos con quienes sea posible una conversación
sabia y edificante. Nuevamente vemos que las personas con las que nos asociamos
son muy importantes. "Los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos". El tipo de
gente con la que estamos es una indicación directa de lo que nos interesa.
DUDA ESCÉPTICA

El último de nuestros enemigos es la duda escéptica. El Buda lo comparó con viajar

por el desierto sin provisiones y sin un mapa, dando vueltas en círculos, siendo
invadido por bandidos y asesinado.

Dio la analogía de un estanque cubierto de maleza. Apenas se puede ver el agua.

La duda escéptica se explica tradicionalmente como dudar de que el Buda estaba

realmente iluminado, que el Dhamma era la verdad y que la Sangha había
perpetuado el Dhamma correctamente. Pero más dañino para el crecimiento
personal es la duda sobre las propias habilidades, la propia aptitud espiritual.

La confianza en uno mismo surge cuando uno es capaz de hacer las cosas que se
propone hacer. En la meditación eso significa que uno es realmente capaz de
sumergirse en una profunda absorción. La confianza en uno mismo surge en la
segunda absorción meditativa cuando uno sabe que puede hacer lo que quiera
hacer con la mente. Uno sabe que se ha vuelto dueño de la mente hasta cierto
punto.

La confianza en uno mismo tiene muchas otras facetas. No es agresivo, pero es una
sensación de certeza de que podemos confiar completamente en nosotros mismos.
Esa confianza solo se vuelve posible cuando tenemos nuestras emociones bajo
control. No podemos estar seguros de nosotros mismos cuando nuestras
emociones son indomables. Cuando nos enojamos, nos enojamos, nos
preocupamos, tememos, envidiosos, celosos, codiciosos, cuando todas estas cosas
suceden en nuestra mente, no podemos encontrar seguridad. No somos confiables
y, por supuesto, lo sabemos y no tenemos confianza en nosotros mismos. Solo
cuando las emociones están bajo control y hay una sensación de seguridad en el
fondo de uno mismo de que no importa lo que suceda, la reacción será suave y
equilibrada, entonces uno se sentirá seguro de sí mismo. Uno sabe que se ha
convertido en una persona confiable.

Este es un aspecto importante de la duda porque solo cuando tengamos confianza

en nosotros mismos, en nosotros mismos, nos sentiremos lo suficientemente
seguros como para seguir el camino espiritual hasta su culminación. Tomar una
faceta de la misma, probarla y luego probar otra, es mucho mejor que no hacer
nada, pero no es todo el camino. La confianza en uno mismo es esencial para poder
decir: "Realmente puedo hacer esto, y lo seguiré hasta que llegue al final".

La duda escéptica surge en las personas que no pueden amar. Para

comprometernos con un ideal, comprometernos con un camino, comprometernos
con una actividad espiritual, tenemos que ser capaces de entregarnos por completo.
Si no podemos amar plenamente, no podemos entregarnos plenamente. En lo que
respecta al camino espiritual, tenemos que comprenderlo y amarlo. Sólo entonces
podremos entregarnos de todo corazón. Si no nos entregamos al camino con todo
nuestro ser, es como si estuviéramos casados pero pensando constantemente que
podría haber una mejor pareja para el matrimonio. No se puede tener un buen
matrimonio de esa manera. Tenemos que comprometernos totalmente. Además, si
estamos casados y no entendemos a la otra persona en absoluto, pero la amamos,
no habrá mucha comunicación y comunión. Si entendemos al otro, pero no amamos
a esa persona, el matrimonio también es un desastre.

El camino espiritual es el compromiso más fuerte que existe. No hay una unión más
estrecha que esa, porque se necesita a toda la persona y ni siquiera se necesita a
nadie más para completarla. Tenemos que entender el camino por completo y
amarlo desde el fondo de nuestro corazón. Cuando hacemos eso, no hay lugar para
dudas escépticas. No es necesario preguntarse: "¿Estaba el Buda realmente
iluminado?". Esa no es una pregunta pertinente. Si seguimos el camino lo
descubriremos por nosotros mismos.

Compromiso total significa que podemos dar todo nuestro ser. Si podemos hacer
eso, significa que podemos amar. Las personas que tienen muchas dudas escépticas
siempre se mueven de una cosa a otra. En Occidente los llamamos "guru-hoppers".
Ese es un pasatiempo favorito de los llamados buscadores espirituales que no
pueden comprometerse. Puede que haya uno mejor todavía. Un símil que se usa a
menudo es este: estás buscando agua en tu granja y crees que podrías encontrarla
en la esquina sureste. Cavas diez pies y no hay agua. Entonces piensas: 'Oh, debe
ser el lugar equivocado. Iré a la esquina noroeste ''. Luego, ve a la esquina noroeste
y comienza a cavar. Una vez más, después de diez pies, te rindes y piensas: "Debe
ser el lugar equivocado". Haces esto diez veces y nunca encuentras agua. Pero si te
hubieras quedado en primer lugar y hubieras cavado diez veces diez pies, sin duda
habrías encontrado agua. Sigue cavando en un solo lugar. Comprométete
plenamente.

Comprometernos plenamente con el camino del Buda es una ocupación para toda
la vida. No significa que no podamos mantener una casa o hacer muchas otras
cosas, pero todas deben hacerse teniendo en cuenta el Dhamma. Entonces todo lo
que hacemos se convierte en una situación de enseñanza y aprendizaje.

Los antídotos que presentó Buda para la duda escéptica son los mismos que usó
para la inquietud y la preocupación: aprender más sobre el Dhamma y asociarse
con personas sabias y maduras.

El Buda dijo que el que puede deshacerse de estos cinco obstáculos es el que ha
terminado el trabajo, sin nada más que hacer. Estos cinco obstáculos son nuestro
pasaporte al saṃsāra (ronda de renacimiento). Son nuestra visa de residencia
permanente. Tenemos que hacer algo al respecto, si queremos salir. Incluso una
pequeña mejora hace la vida mucho más fácil. Y eso es lo que todo el mundo quiere,
¿no es así? Facilidad. Pero la comodidad que queremos no se puede obtener
mediante la comodidad física. La tranquilidad que queremos solo se puede adquirir
a través del bienestar mental y estos cinco enemigos representan malestar mental.
 CAPÍTULO 7

Kamma y renacimiento

El kamma y el renacimiento son dos temas fascinantes y, a menudo, se

malinterpretan. Para nosotros es importante conocerlos en profundidad. Primero
veremos el kamma.

KAMMA

"Soy el dueño de mi kamma. Heredo mi kamma. Nací de mi kamma. Estoy

relacionado con mi kamma. Vivo sostenido por mi kamma. Cualquier kamma que
cree, ya sea bueno o malo, lo heredaré. ”El Buda dijo que teníamos que recordar
esto todos los días. ¿Por qué es tan importante recordarlo todos los días?

La palabra kamma, traducida literalmente, significa acción. Se usó de esta manera

en la época de Buda: "Kamma yoga" significa el yoga de la acción. Pero el Buda dijo:
"Kamma, oh monjes, declaro, es intención". No es una acción cualquiera, sino la
intención detrás de ella. La intención no está solo en lo que hacemos, también está
en lo que pensamos y hablamos. La forma en que usamos la palabra kamma no es
técnicamente del todo correcta porque nos referimos a nuestras acciones y también
a los resultados. Sin embargo, dado que el kamma es de uso común ahora, lo
conservaremos.

Hay una gran diferencia entre lo que hacemos intencionalmente y lo que hacemos
sin querer. Si accidentalmente pisamos una hormiga y la matamos, probablemente
no la veamos. Puede ser una falta de atención, pero no es el kamma de matar. No
había tal intención detrás de eso. Pero si tenemos un montón de hormigas en
nuestro jardín y queremos deshacernos de él, echamos veneno sobre él y
destruimos tantas hormigas como podamos, ese es el kamma de matar porque hay
una intención detrás del acto. El genio de Buda mostró la diferencia entre "acción"
e "intención".

Lo que pretendemos trae resultados y nuestras acciones son causadas por pensar
en ellas primero. Por tanto, nuestro pensamiento es una faceta de nosotros mismos
que debe observarse con más atención. Esto es lo que intentamos aprender a través
de la meditación. A menos que lleguemos a conocer nuestro proceso de
pensamiento, no lograremos un buen kamma, no importa lo que hagamos porque
no conoceremos la intención. Cuando conocemos nuestros pensamientos,
podemos cambiarlos y, con suerte, ese cambio irá en la dirección correcta, en la
dirección de hacer un buen kamma.

Algunas personas piensan: "Quiero hacer un buen kamma, para tener un

renacimiento agradable". Este es un intercambio comercial, hacer algo para obtener
algo. Es mejor que no pensar en ello y seguir alegremente lo que dicte el instinto.
Pero no puede tener el resultado que uno espera, porque es un enfoque totalmente
centrado en el ego.

Las buenas acciones deben realizarse debido a la sabiduría, sabiendo que de lo

contrario solo habrá infelicidad para uno mismo. La bondad es necesaria para vivir
en paz y armonía con uno mismo y los demás. Considerar los resultados es apego y
expectativa. Todas las expectativas están ligadas a las decepciones. Ninguna
expectativa puede materializarse jamás de la forma que uno espera. Las
expectativas nos llevan al futuro en lugar de mantenernos en el presente. La
próxima vida, la vida después de la siguiente, o la vida después de esa, ¿cuál ?, ¿qué
pasa con los próximos cinco minutos? Idealmente, la buena acción se vuelve tan
arraigada en uno mismo que nada más es posible. Mientras haya algo más posible,
la sabiduría debe dictar la dirección correcta.

Cuando dos personas hacen lo mismo, no habrá el mismo resultado. El Buda

comparó hacer un mal kamma con poner una cucharadita de sal en una taza de
agua o poner una cucharadita de sal en el río Ganges. Una cucharadita de sal en una
taza de agua lo hace imbebible. Pero una cucharada de sal arrojada al Ganges no
hará ninguna diferencia. Si uno tiene un río lleno de buen kamma, una acción torpe
e inútil no hará ninguna diferencia. Si uno solo tiene una taza llena de buen kamma,
una acción torpe amargará toda la vida. Dado que no tenemos una idea clara de lo
que tenemos detrás, es mejor suponer que es solo una taza. A veces nos
preguntamos por qué algunas personas que hacen todo tipo de actos malsanos
todavía parecen vivir muy felices. La familia, la cuenta bancaria, la salud están bien.
¿Por qué no está recibiendo su castigo? No lo está recibiendo porque todavía no se
lo merece. Obtenemos exactamente lo que nos merecemos. No es accidental ni
caótico. No hay razón para pensar que el caos prevalece en el universo.

La luna, las estrellas, el sol: todo actúa según un patrón, incluso este pequeño globo
en el que vivimos. Lo mismo ocurre con nuestro kamma.

Kamma es imparcial y esto a menudo se olvida. No tiene preferencias. Es causa y

efecto. No tiene en cuenta a las personas. Todo lo que se ha puesto en la corriente
de acontecimientos está ahí y eventualmente traerá un resultado.
Traemos con nosotros ciertas tendencias de vidas pasadas, sin embargo, la mayoría
de las cosas que nos suceden son el resultado de acciones presentes. No tenemos
que pensar, 'Ah, eso fue porque hace tres vidas debo haber hecho esto o aquello',
o 'Si hago esto ahora, la próxima vida estaré bien'. Esto es tomar el camino más fácil.
fuera y no asumiendo la responsabilidad. Si uno asume toda la responsabilidad de
sí mismo, y cada persona inteligente y pensante necesita hacerlo, entonces también
podemos recordar que hemos realizado u omitido ciertas acciones en esta vida y
que los resultados están aquí y ahora.

La conexión se puede encontrar fácilmente. Cualesquiera sean las acciones hábiles

y rentables que realmente hayamos logrado en esta vida, muestran resultados. Se
manifiestan en nuestras habilidades, nuestra fuerza, nuestra salud, nuestro
carácter. Somos los creadores de nuestro propio destino. Nadie más puede hacer
nada por nosotros. Si creemos que alguien más puede actuar por nosotros, no
hemos entendido lo que significa el dicho "Soy el dueño de mi kamma". Es lo único
que poseemos. Todo lo demás está prestado. No podemos llevar nada con nosotros
excepto eso. Todo lo demás va para nuestros herederos, los que vienen después de
nosotros. Kamma es nuestro.

Traemos tendencias con nosotros, que crean nuestras oportunidades. Tenemos

opciones, pero no ilimitadas. Todos teníamos la opción de venir a este retiro o no.
Hiciste el buen kamma de elegir venir. Una vez que estás aquí, tienes opciones
constantes. Cuando escuchas el Dhamma, puedes estar medio despierto y no captar
mucho el significado o puedes estar completamente atento. Cuando escuchas por
completo, nuevamente tienes opciones. Puede olvidarlo inmediatamente o puede
intentar recordarlo. Si toma la decisión de tratar de recordarlo, entonces tiene la
opción de tratar de vivir de acuerdo con él o recordarlo como algo interesante. Si
elige vivir de acuerdo con él, puede optar por hacerlo todo el tiempo o solo en
ocasiones especiales.

La elección es nuestra, constantemente, en cada momento. Cada momento,

excepto cuando estamos dormidos, es un momento de creación de kamma. Por eso
es fundamental perfeccionar la habilidad de vivir en cada momento. Si no miramos
cada momento de creación de kamma, no va a funcionar en el lado del crédito. Hay
demasiados momentos negativos posibles. Cada momento de la mente debe ser
observado porque son momentos de elección y estos momentos de elección
forman kamma. Cuanto más rentables y hábiles sean las elecciones que hagamos,
más oportunidades tendremos. Es como vivir en una casa con muchas ventanas y
puertas y tener tantas opciones a través de qué ventana o puerta salir. Si tomamos
suficientes decisiones equivocadas, nuestras oportunidades disminuyen hasta el
punto de encontrarnos en una celda de prisión donde no hay ninguna oportunidad
hasta que nos liberen. Si alguna vez nos hemos preguntado por qué algunas
personas parecen tener muchas oportunidades para hacer cosas diferentes e
interesantes y nosotros no, es estrictamente por el kamma que hemos creado.
El Buda dijo que algunas personas nacen en la luz y van a la luz. Algunas personas
nacen en la luz y van a la oscuridad. Algunas personas nacen en la oscuridad y van
a la luz. Y algunas personas nacen en la oscuridad y van a la oscuridad. Esto significa
que no importa dónde nazcamos, nuestras opciones y oportunidades existen.

Había una mujer llamada Helen Keller que nació sorda, muda y ciega. Logró obtener
una educación universitaria, escribir libros y ser fundamental para ayudar a las
personas discapacitadas a tener una vida mejor. Obviamente ella nació en la
oscuridad, pero se fue a la luz.

Todos tenemos oportunidades en cada momento. Si no los utilizamos, es posible

que nunca vuelva a tener la misma oportunidad. Porque lo hemos perdido, hemos
perdido una de las ventanas o puertas de la habitación en la que vivimos. Es
necesaria una atención total a cada momento.

El Buda también comparó el kamma con una telaraña, una red tan intrincadamente
tejida que no se puede encontrar el principio ni el final del hilo. Es imposible para
nosotros saber si estamos enfermos hoy por haber hecho algo torpe hace quince
años, o porque no miramos lo que comimos ayer. La causa y el efecto de las
acciones y los resultados están tan intrincadamente entrelazados que no podemos
ver claramente cómo sucedió algo. Sin embargo, se pueden ver los acontecimientos
más importantes de nuestra vida. Es fácil recordar las malas decisiones que se
tomaron debido a la autocomplacencia y los resultados que se derivan de ellas.

El kamma no es realmente importante, ya que nos ha llegado del pasado o se

acumulará en el futuro, porque el pasado es como un sueño y el futuro es "lo que
todavía no ha llegado". Lo único que le interesa a alguien es ahora. Todo lo demás
es como vivir en un mundo de sueños, sin estar nunca totalmente despierto, sin
saber nunca lo que está pasando. No hay verdadera alegría en eso. Tiene una
brumosa irrealidad. Todos los que no están iluminados viven en una niebla, pero
uno puede intentar despertar del sueño. En realidad, no hay otro momento que el
presente. No podemos revivir el ayer o experimentar el mañana ahora. Solo hay una
cosa que podemos hacer y es estar vivo ahora. Pero uno tiene que estar totalmente
despierto y consciente para lograr eso. Despierto y consciente de las intenciones de
uno.

La mente es la maestra. Lo que no ha sido creado por el pensamiento no existe.

Puede ser creado por el pensamiento de otra persona, pero no existe para nosotros.
El pensamiento es la causa subyacente de todo nuestro kamma. Tenemos tres
puertas: pensamiento, habla y acciones. Estos son los tres con los que se elabora el
kamma y a través de los cuales contactamos con el mundo.

Aunque el pensamiento es la causa subyacente básica, todavía produce el kamma

más débil si no resulta en habla o acción. Digamos que odiamos a alguien y el
pensamiento revolotea por la mente: "Si ese tipo se me acerca de nuevo, lo voy a
matar", pero nunca decimos ni hacemos nada al respecto. Aunque hace kamma
muy poco rentable como pensamiento torpe, no ha resultado mucho, por lo que el
kamma es bastante débil. Si lo pensamos con suficiente frecuencia, entonces
estamos poniendo un surco en la mente que eventualmente resultará en el habla.
Si el mismo tipo se acerca a nosotros, podemos decir: "Si te acercas a mí de nuevo,
te voy a matar". Eso es un kamma mucho más fuerte. En primer lugar, hemos creado
un enemigo y hemos solidificado el pensamiento a través del habla. Si lo decimos
con suficiente frecuencia, eventualmente llegaremos a la acción. Obviamente ese es
el kamma más pesado y tendrá resultados muy fuertes. El pensamiento debe ser
observado y debe cambiarse cuando sea necesario. Si surge un pensamiento torpe,
uno debe tener cuidado de no dejar que se convierta en habla o acción.

RENACIMIENTO

El renacimiento es uno de esos temas que a menudo encuentra fascinación,

esperanza, ilusiones o rechazo total. Uno de los símiles clásicos del renacimiento es
el de la vela. Una vela se ha consumido hasta el último fragmento. Se enciende una
vela nueva con la llama vieja y luego la vela vieja se apaga y la nueva se enciende.
Evidentemente, hay un nuevo cuerpo de cera, pero ¿es la misma llama o una llama
diferente? Si tuviera una encuesta de opinión, encontraría las respuestas la mitad
para la misma llama y la mitad para una llama diferente. La verdad no es ninguna
de las dos. Lo que tienes es una transferencia de energía. El calor se ha transferido.
El calor es energía y esto es lo que tenemos al renacer: una transferencia del calor
de nuestra pasión por la vida. Nuestro apasionado deseo de supervivencia, que no
disminuye hasta la iluminación.

Una vez, el vagabundo Vacchagotta le preguntó al Buda: «Señor, ¿qué le sucede al

Iluminado después de la muerte? ¿A dónde va? ''. El Buda dijo: `` Vagabundo,
enciende un fuego con los palos que están por aquí ''. Así que lo hizo y encendió el
fuego. Entonces el Buda dijo: 'Ahora échale más palos.' Él lo hizo, y el Buda preguntó:
'¿Qué está pasando?' Vacchagotta respondió: 'Oh, el fuego va bien'. El Buda dijo:
'Ahora deja de tirar palos. sobre él. »Y después de un rato el fuego se apagó. El Buda
le dijo: '¿Qué pasó con el fuego? El fuego se ha apagado, señor ''. El Buda dijo: ``
Bueno, ¿a dónde se fue? ¿Siguió adelante? ¿Hacia atrás? ¿Derecha? ¿Izquierda?
¿Arriba o abajo? '' El vagabundo dijo: `` No, no fue así. Simplemente se apagó ". El
Buda dijo:" Eso es correcto. Eso es exactamente lo que le sucede al Iluminado
después de la muerte ".

Ya no hay palos arrojados al fuego del deseo apasionado, del anhelo, del querer ser,
y el fuego se apaga. No hay kamma hecho por el Iluminado, así que no hay nada
para renacer. Con nosotros, en quienes existe el anhelo de supervivencia, ese es
nuestro pasaporte al renacimiento. El calor de la pasión es la transferencia de
energía. A veces surge el reverso de la misma pasión. No se quiere vivir porque la
vida es demasiado desagradable. "Quiero vivir" o "No quiero vivir" es el mismo ego-
engaño. El deseo de sobrevivir es nuestro anhelo más fuerte. Es tan fuerte que
incluso en el lecho de muerte de uno, es muy raro que se dé por vencido y entregado
suavemente.

Se dice que el momento de la muerte puede ser el momento más favorable para la
iluminación porque uno tiene que renunciar a la propiedad del cuerpo. Pero la
mayoría de la gente no quiere dejarlo ir. Dado que el cuerpo se rinde de todos
modos, se ven obligados a hacerlo, pero sobre todo bajo protesta. Si uno se rinde
voluntariamente, sin embargo, puede ser un momento de iluminación. Mientras
uno todavía vive cómodamente y todo parece ir bastante bien: la comida está bien,
la digestión funciona, no hace demasiado calor ni demasiado frío, los mosquitos no
pican, nadie dice palabras desagradables, en esos momentos hay no es una gran
urgencia dejar ir. Entonces, la liberación no parece ser la mayor prioridad. Pero al
morir, puede que sea lo único que todavía se puede hacer, es decir, dejar ir.

Lo que está incrustado en la mente a través del pensamiento, el habla y las acciones
habituales crea un agregado kammico. Lo que renace es un modelo genético y un
modelo kammico, totalmente imparcial. El Buda dijo que está mal pensar que el que
hace el kamma y el que cosecha las consecuencias es la misma persona; del mismo
modo que el que hace el kamma y el que cosecha las consecuencias es una persona
diferente. La respuesta está en el medio. Hay continuidad pero no entidad. No hay
una persona individual que lo esté haciendo y cosechando el resultado, pero hay
continuidad. Que no es la misma persona renaciendo es bastante claro porque el
cuerpo, los pensamientos y los sentimientos han cambiado. Todo ha cambiado
desde el momento de la creación de kamma hasta el momento de la cosecha de
kamma. Pero también está claro que hay continuidad entre quien ha hecho el
kamma y quien cosecha el kamma. Kamma recorre nuestras vidas. Tiene nuestras
acciones pasadas incrustadas en él, pero no significa que podamos decir, "Bueno,
ese es solo mi kamma" y dejarlo así.

Hubo maestros en la época del Buda que enseñaron que todo era kamma, lo que
omite por completo la propia elección. El Buda denunció esta enseñanza. También
hubo maestros en la época del Buda que decían que nada es kamma. No importa
lo que uno haga, no hay resultado. El Buda también denunció esa enseñanza. Hay
kamma y hay resultados, pero también hay elección personal.

Con referencia al renacimiento, el Buda comparó los últimos momentos de

pensamiento en el momento de la muerte con un rebaño de vacas en un establo.
Cuando se abre la puerta del granero, el más fuerte saldrá primero. Si no hay una
vaca que sea la más fuerte, entonces la que es el líder habitual saldrá primero. Si no
hay tal vaca, la que esté más cerca de la puerta saldrá primero. De lo contrario, todos
intentarán salir a la vez.

Lo que esto significa es que los últimos pensamientos de uno crean el ímpetu para
el renacimiento de uno. No significa que se elimine el kamma pasado, solo que
nuestra nueva situación de nacimiento se ve afectada. La acción más pesada y
fuerte que hayamos hecho sin duda vendrá a la mente y nos dará nuestra nueva
dirección. Si no existe tal acción, entonces es nuestra forma habitual de pensar la
que entrará en la mente. Si generalmente nos hemos preocupado por el amor y la
compasión, eso estará también en nuestros últimos pensamientos. Si no tenemos
hábitos de pensamiento específicos, entonces lo que está más cerca de la puerta de
la muerte ocupará la mente. Escuchar es el último sentido que queda. Si queremos
ayudar a alguien que está muriendo, podríamos hablar con él sobre sus buenas
obras. Lo que escuchan por última vez puede resultar en un renacimiento favorable.
Sin ninguna de estas posibilidades, entonces todos los pensamientos dan vueltas y
cualquier cosa puede suceder. Uno toma suerte, por así decirlo.

Dado que todos experimentaremos el momento de la muerte, es mejor que nos

preparemos para él. Necesitamos estar preparados para este momento
importante. La preparación para la muerte significa adquirir el hábito de pensar con
habilidad. Entonces, sin duda, tendremos un hábil renacimiento. También se dice
que para renacer como ser humano debemos al menos guardar los cinco preceptos
y no romperlos habitualmente. La mayoría de las personas tiene momentos de
negligencia en los que puede que no se observe algún precepto, pero la ruptura
habitual de uno de los cinco preceptos dificulta mucho el renacimiento humano.

Hay una historia que una vez que el Buda caminó con sus monjes por la orilla del
mar y les dijo: 'Monjes, si hubiera una tortuga ciega nadando en los océanos del
mundo y también un yugo de madera, y esta tortuga ciega saliera a tomar aire una
vez cada cien años, ¿creen ustedes, monjes, que esta tortuga ciega podría pasar la
cabeza por ese yugo de madera? ”Los monjes dijeron:“ No, señor. Eso es imposible.
No podrían estar en el mismo lugar al mismo tiempo si estuvieran nadando en los
océanos del mundo ". El Buda dijo:" No. No es imposible. Es improbable, pero no
imposible ''. Y agregó: `` La misma improbabilidad reina sobre el renacimiento de
un ser humano ''. Esto debería hacernos reflexionar que tenemos que hacer algo
útil con el afortunado renacimiento que hemos logrado. Si es tan improbable, es
posible que no lo logremos nuevamente.

No solo tenemos un renacimiento humano, que en sí mismo es una gran ventaja,

sino que también tenemos nuestros miembros y sentidos intactos. Tenemos
suficiente comida y todavía estamos lo suficientemente sanos como para sentarnos
a meditar. También somos muy afortunados de tener el Dhamma a nuestra
disposición. Se puede decir que estamos en la "cima del montón", y si no lo vemos
como una obligación, no hemos entendido lo que significa ser el dueño de nuestro
kamma. No es solo una oportunidad y una ventaja, sino también una obligación.
Debemos aprovechar este renacimiento al máximo.

Hay otro aspecto del renacimiento que debe tenerse en cuenta: todos estamos
renaciendo en cada momento. Muy pocas personas tienen la conciencia plena o la
atención para darse cuenta de eso. Pero podemos tomar conciencia de renacer cada
mañana. Eso no es tan difícil. Se acaba el día y cae la noche. El cuerpo y la mente
están "muertos" cansados y nos quedamos dormidos. Por la mañana hay un
despertar como un nuevo nacimiento. Se vuelve luz de nuevo. Cuerpo y mente
vuelven a estar frescos y jóvenes y tenemos todo el día a nuestra disposición para
usar de la mejor manera posible, como si fuera una vida completamente nueva.
Considere cada mañana como un renacimiento y podemos entender que solo existe
este día. También podemos tener la idea de usar cada día en su máximo beneficio.
Eso significa crecimiento: crecimiento espiritual, mental y emocional. No significa
apresurarse y hacer tantas cosas como sea posible.

Este es un aspecto mucho más importante del renacimiento que pensar en la

próxima vida. Lo que sucederá la próxima vez depende completamente de lo que
estemos haciendo ahora, por lo tanto, solo "ahora" es importante. "Ahora" es la
causa, la próxima vida es el resultado. También es mucho más importante que tratar
de averiguar qué sucedió en el anterior nacimiento de uno. Eso se acabó. El hecho
de que la mayoría de nosotros no podamos recordar vidas pasadas tiene una buena
razón. Experimentamos suficiente insatisfacción en esta vida sin tener que resucitar
el sufrimiento de vidas anteriores. Una mente todavía luchando con sus actuales
impurezas es incapaz de lidiar con ese doble sufrimiento.

Nuestro renacimiento esta misma mañana puede traernos ese sentimiento de

urgencia que es un ingrediente importante de la vida espiritual. La urgencia surge
cuando se conoce el verdadero sufrimiento, la urgencia de hacerlo ahora y no de
esperar.
 CAPÍTULO 8

El discurso sobre la bondad amorosa

Lo que debe hacer alguien que sea experto en salud para obtener el estado de paz
es esto:

Uno debe ser capaz, recto, recto y no orgulloso,

Fácil de hablar, suave y bien contento,
Fácilmente satisfecho y no atrapado
Demasiado bullicio y frugal a su manera,
Con los sentidos calmados, inteligentes, no atrevidos,
No ser codicioso cuando está con otras personas,
Absteniéndose de los caminos que culpan los sabios,
Y este es el pensamiento que siempre se debe tener:
"Que todos los seres vivan felices y seguros
Y que sus corazones se regocijen dentro de sí mismos.
Todo lo que haya con aliento de vida,
Ya sean frágiles o muy fuertes,
Sin excepción, sean largas o cortas
O medianos, grandes o pequeños,
O gruesa, visible o invisible
O si habitan lejos o cerca,
Los que están aquí, los que buscan existir.
Que todos los seres se regocijen en sí mismos.
Que nadie provoque la ruina de otro
Y no despreciar de ninguna manera ni lugar,
Que no se deseen ningún mal
Por provocación o por enemistad ".
Como una madre en riesgo de vida
Ama y protege a su hijo, su único hijo,
Entonces uno debería cultivar este amor ilimitado
A todos los que viven en todo el universo
Extendiéndose desde una conciencia sublime
Hacia arriba y hacia abajo y en todo el mundo Sin problemas, libre de odio y
enemistad,
Y mientras uno está de pie y mientras camina y se sienta O uno se acuesta todavía
libre de somnolencia
Uno debe estar concentrado en esta atención plena
Esto es divino habitar aquí, dicen.
Pero cuando uno vive completamente libre de cualquier vista,
Es virtuoso, con perfecta perspicacia ganada,
Y la codicia de los deseos sensuales expulsados,
Seguramente uno no llega más a ningún útero.
Las palabras del Buda Sutta Nipāta

Si nos paramos demasiado cerca de un espejo, no podemos ver nada. Si nos

paramos demasiado lejos tampoco podemos ver nada. Necesitamos tener la
distancia justa para que podamos discernir lo que vemos.

El discurso de la bondad amorosa está cerca de muchos de nosotros. Sabemos que

significa que debemos amar a todos. Eso es muy cierto. Especialmente aquellas
personas que nos son problemáticas y aquellas que no cumplen con nuestros
deseos o expectativas. Echemos un vistazo más de cerca al discurso de la bondad
amorosa si estamos demasiado lejos de él, o si nos alejamos un poco de solo saber
las palabras, para ver lo que realmente dice y significa.

Comienza con: ¿Qué debe hacer alguien que sea experto en salud? Esa es una
afirmación interesante porque explica la salubridad como una habilidad, y las
habilidades se pueden aprender. Todos hemos aprendido habilidades. Hablar es
una habilidad. Incluso caminar es una habilidad. Tuvimos que aprenderlos cuando
éramos muy pequeños y ahora nos va bastante bien después de todos estos años.
La meditación es una habilidad que se puede aprender y se está aprendiendo.
Conducir un coche, lavar la ropa son habilidades. Aprendemos algunos de estos casi
automáticamente a través del contacto diario en nuestros hogares.

La salud se aprende a través de la educación y el medio ambiente, pero nunca se

perfecciona a menos que lo intentemos deliberadamente. No nos llega de forma
natural. Todos tenemos algo de eso, no estaríamos aquí si no lo tuviéramos. El
kamma de la salud nos ha traído aquí, pero también tenemos el kamma opuesto. El
Buda da instrucciones exactas en el discurso de bondad amorosa sobre cómo
perfeccionar la salud. Es un discurso corto que comienza con la instrucción más
mundana y mundana y llega hasta la Iluminación completa. A esto se le llama
discurso graduado. Los discursos de Buda son a menudo así; todos los que
escuchan, ya sea al comienzo de la práctica o al final de la misma, pueden
beneficiarse. Aquellos que pueden absorber lo que escuchan podrían usar todo el
discurso y pasar de las condiciones mundanas a lo supramundano.

El Buda dijo que su enseñanza era como el océano. Cuando nos acercamos a él
desde la orilla, al principio es poco profundo. Podemos simplemente mojarnos los
pies. A medida que nos adentramos en él más y más profundamente,
eventualmente somos envueltos y finalmente completamente absorbidos por él. Así
es la enseñanza. Comenzamos simplemente mojándonos el dedo gordo del pie para
ver cuál es la temperatura. Tal vez probando la meditación durante medio día, luego
dos días, hasta que finalmente tengamos el coraje de llegar a un curso de
meditación de diez días y sentarnos a escucharlo todo. Aprendemos la enseñanza
poco a poco hasta que finalmente toda nuestra vida es dominada por ella.

La siguiente oración dice que para ganar el estado de paz es esto ... Si dice
claramente que la paz no es algo que se nos da. Tenemos que ganarlo. No es
nuestro solo porque nos guste o lo deseemos, o porque sea deseable. Tenemos que
ganarlo con esfuerzo. No se obtiene ninguna ganancia a menos que se haga un
esfuerzo.

El Buda continúa diciendo qué condiciones en uno mismo son necesarias para
volverse experto en la salud y alcanzar el estado de paz. Estos dos son los cimientos
de lo que predomina en este discurso, es decir, cómo uno debe acercarse a otras
personas. Primero uno tiene que hacer algo sobre sí mismo. No sirve de nada
pensar o decir: "amor, amor", pero no hacer nada acerca de la propia purificación.

Luego, hay quince condiciones declaradas por el Buda que deben perfeccionarse en
uno mismo para tener amor hacia las personas que lo rodean y el mundo en
general. Empiezan con: Uno debería ser capaz ... Uno debería tener habilidades y no
tener que depender de los demás, sino depender de uno mismo. La autosuficiencia
genera confianza en uno mismo y la confianza en uno mismo brinda un sentimiento
de seguridad. Solo cuando nos sentimos seguros podemos amar. Mientras
dependamos de los demás, de su ayuda, asistencia y buena voluntad para
mantenernos vivos y realizar las tareas diarias más necesarias, estamos llenos de
miedo de que esos otros puedan dejarnos. No es posible que el miedo despierte la
paz. Todos somos interdependientes, pero el miedo a quedarnos abandonados o
no poder cuidar de nosotros mismos es una situación completamente diferente.
Puede llegar a ser tan aterrador que cumplimos con condiciones bastante indignas
solo para que las cosas sigan funcionando como están, porque nos sentimos muy
inseguros. Eso no conduce a la paz.

Uno debe ser recto ... Una persona que es honrada no solo dice la verdad, que es
básica, sino que tampoco manipula a las personas o situaciones para su beneficio
personal. La rectitud es ser totalmente honesto, lo que significa expresarnos de
acuerdo con nuestra propia comprensión y no para agradar a los demás. Rectitud
significa que nos preocupamos por la veracidad. La enseñanza del Buda se centra
en "las cuatro nobles verdades". Si sabemos que somos rectos, estamos seguros de
que no nos desviaremos de la forma en que sentimos y entendemos. Sabemos que
somos fieles a nosotros mismos. Sin eso, no puede haber paz.

La siguiente condición es ser directo ... lo que significa ser directo, sin andarse por
las ramas, sin blanquear ni halagar. Necesita una mente recta. Una persona que no
tiene una mente que pueda pensar con claridad tendrá dificultades para ser
heterosexual. Es una habilidad y debe cultivarse a través de la atención plena a las
formaciones mentales. Saber que alguien es directo facilita la relación con esa
persona. Sabemos que quieren decir lo que dicen. No tenemos que preguntarnos:
"¿De verdad lo dicen en serio? ¿Qué podrían querer decir con eso? ”Podemos confiar
en una persona así. Ser digno de confianza conduce a tener relaciones pacíficas. Si
las personas confiaran más entre sí y fueran dignas de esa confianza, habría mucha
menos confusión en las relaciones de las personas.

Y no orgulloso ... "El orgullo precede a la caída" es un proverbio inglés. Ser orgulloso
es una tontería centrada en el ego, ya sea el estado familiar o posesiones, logros,
logros o apariencia. Todo es afirmación del ego. Pero incluso va más allá. El orgullo
crea un sentimiento de superioridad y también endurece la mente.

Hay una historia de un brahmán en la época del Buda, cuyo apodo era Pridestiff
porque nunca se postraría frente a nadie. Ni siquiera frente a sus propios dioses, ni
frente a ninguno de sus maestros. Tampoco vino nunca a escuchar al Buda. Pero un
día apareció, para sorpresa de todos. Escuchó el discurso del Buda, y cuando el Buda
terminó, se acercó a él y se postró. Toda la asamblea dijo "Ahhhh". Luego hizo un
acuerdo con el Buda. Dijo que después de haber escuchado su discurso quería
convertirse en su discípulo, excepto que tenía una reputación que mantener. En el
futuro, cada vez que se encontrara con Buda en la calle, ¿aceptaría el Buda que se
levantara el sombrero en lugar de postrarse como un saludo adecuado? El Buda
estuvo de acuerdo con eso. Mantuvo su apodo Pridestiff hasta el final de su vida.

"Rígidos de orgullo" es la forma en que lo expresamos. La rigidez se manifiesta en

la incapacidad de aceptar nuevas ideas y perspectivas. El orgullo es un punto de
vista y cualquier cosa nueva pondría en peligro la base sobre la que descansa el
orgullo. Es muy difícil para una persona orgullosa aprender algo nuevo. Es común
que una persona así diga "lo sé" sin saberlo.

Fácil de hablar ... Una persona con la que es fácil hablar es aquella que no recurre a
la ira, la rabia o la furia ante la menor provocación, alguien que está interesado en
lo que otros dicen y que es capaz de escuchar. Escuchar es un arte que la mayoría
de la gente no ha desarrollado. Ser fácil de hablar facilita las buenas relaciones con
otras personas. Otros pueden estar seguros de que uno es comprensivo, escuchará,
no culpará y tratará de ayudar.

"Fácil de hablar" no significa charla ociosa, hablar por hablar. Significa ser alguien
con quien valga la pena hablar, haber desarrollado compasión en el corazón. Sin
compasión, no es fácil hablar con uno porque uno está pensando continuamente
en uno mismo en lugar de en la otra persona.

Todas estas habilidades son necesarias antes de que se mencione siquiera amar a
alguien. El discurso no llega a la palabra amor hasta que no se han aclarado todas
las condiciones necesarias para ello.
El Buda usó un símil indicativo de varios tipos de personas. Comparó a los que lo
escuchaban con cuatro tipos diferentes de vasijas de barro. El primer tipo tiene
agujeros en la parte inferior. Uno vierte el agua y sale enseguida. Lo que se escucha
se olvida inmediatamente. El segundo tiene grietas. Después de que se vierte el
agua, se filtra. Para cuando uno se levanta de su asiento y sale por la puerta, todo
está olvidado. El tercer tipo está lleno hasta los topes. Esas son las personas que
dicen "Lo sé". O no escuchan en absoluto o lo que escuchan no tiene ningún
impacto. Uno puede verter cualquier cosa, están llenos de sus propios
conocimientos y puntos de vista. Luego está la olla de barro sin agujeros ni grietas,
totalmente vacía. Uno puede verter agua nueva y limpia y permanecerá y será
refrescante y edificante para todos los que la beban.

La siguiente condición es leve ... Leve es lo opuesto a agresivo. Una persona apacible
ha cultivado su corazón hasta el punto en que ve la falta en sí misma en lugar de la
falta en los demás. Ver la falta en uno mismo tiene un beneficio, porque uno puede
hacer algo al respecto. Ver la culpa en los demás es inútil. Por lo general, a uno le
empieza a desagradar el otro. No gustar, volverse antipático, discutir o tratar de
convencer son inútiles. Una persona apacible es una persona introspectiva que se
controla a sí misma con atención plena.

Bien contento ... Una persona que está contenta es una persona que se siente
cómoda. Necesitamos estar contentos con nuestra situación, nuestros asociados,
nuestros ingresos, nuestra apariencia y nuestro conocimiento. No significa que nos
volvamos complacientes. La satisfacción y la complacencia no son idénticas.

La complacencia dice: "Estoy bien. Estoy bien. He hecho todo lo que he podido ". La
satisfacción dice:" La forma en que están las cosas proporciona las condiciones para
mi crecimiento ". La satisfacción es esencial para la paz. El descontento crea toda la
confusión en el corazón y en el mundo. El descontento nos hace hacer las cosas más
absurdas para cambiar lo que creemos que es la causa. Discutimos, intentamos
cambiar la gente con la que vivimos o el país en el que vivimos, la comida o la
ideología, o tal vez incluso la religión. ¿Por qué todo eso? Porque no estamos
contentos. Tales acciones nunca traerán satisfacción. La única forma en que se
producirá la satisfacción es cuando nos cambiemos a nosotros mismos. Eso no se
puede hacer con descontento. Solo se puede hacer con un esfuerzo paciente y
perseverante y un poco de percepción. Sin percepción, no sucede mucho en
realidad.

Fácilmente satisfecho ... Estar satisfecho fácilmente significa que no tenemos

muchos requisitos personales; no porque los reprimamos, sino porque hemos visto
que no nos hacen felices. No anhelamos ropa, muebles, comida u otros objetos
nuevos y diferentes. Eso crea satisfacción porque estamos satisfechos con lo que
tenemos. Entendemos que no importa lo que compremos u obtengamos, todo se
volverá viejo y se romperá y tendrá que ser desechado al final, y no tiene nada que
ver con la satisfacción en la mente. Hay requisitos básicos para vivir sin grandes
dificultades, pero no necesitamos tal proliferación de diferentes formas, colores y
tamaños para vivir con satisfacción.

El deseo es doloroso porque señala una falta. Si nos sentimos fácilmente

satisfechos, dejamos ir el deseo porque sabemos que queremos dejar ir el dolor, el
dukkha. Si obtenemos lo que queremos, obtenemos una gratificación momentánea;
si no podemos conseguirlo, nos frustramos y el deseo resucita más tarde. Un círculo
vicioso sin fin, que no conduce a la paz. Antes de que pueda haber una idea del
verdadero amor, tenemos que dejar ir algunos deseos, de modo que el ego no
siempre esté en el centro de todo nuestro pensamiento.

Y no estar atrapado en demasiado ajetreo ... Si no tenemos tiempo para

introspectar, para indagar en nosotros mismos, es poco probable que hagamos
cambios. Si formamos parte de comités y visitamos a vecinos y parientes, si creamos
ajetreo y bullicio a nuestro alrededor sin tener un tiempo todos los días para
meditar y contemplar, no podremos alcanzar la paz. Necesitamos tiempo para crear
una situación pacífica alrededor y dentro de nosotros mismos.

Y frugal a su manera ... La frugalidad es una virtud. Connota respeto por el trabajo
realizado por alguien y respeto por sus esfuerzos; no desechamos su creación a la
primera señal de deterioro. También significa estar satisfecho con poco y no tratar
de tener siempre lo mejor. Por lo general, hay algo mejor disponible. Siempre hay
un televisor más grande, un refrigerador más grande, un automóvil más nuevo y
una casa más grande, por no mencionar todas las otras posibilidades. No tienen fin.
Usar nuestra vida para lograrlos es una pérdida de tiempo, una pérdida de una
buena vida humana.

La frugalidad significa que podemos estar satisfechos con lo menos posible, sin
intentar tanto como sea posible. Hay un límite para lo poco que podemos salirnos
con la nuestra, pero no hay un límite para lo que podemos desear. Nuestros deseos
nos han llevado hasta la luna. ¿Qué más hay que decir? ¿Quién necesita la luna?
Podemos investigar esto y tratar de hacer que nuestro estilo de vida sea frugal,
porque eso trae nuevamente paz.

Con los sentidos calmados ... La calma de los sentidos es uno de los mandatos
importantes del Buda. Nuestros sentidos nos desvían constantemente. Vemos algo
que nos gusta y lo queremos, aunque sea solo una flor. Ver algo hermoso lleva a la
gente por mal camino hacia la absurda actividad de arrancar y matar flores, que
luego ya no pueden dar placer a nadie.

Al ser conscientes, podemos aprender a darnos cuenta de que escuchar es solo

escuchar y ver es solo ver. Escuchar es solo sonido. Ver es solo vista. La mente crea
todas las ideas alrededor de nuestros contactos sensoriales, tales como: “Esto es
hermoso y lo quiero. Esto es feo y no quiero volver a verlo ni a escucharlo nunca ”.
Nuestros sentidos están en contacto constante con el mundo. No queremos ser
ciegos y sordos y no tener sentido del gusto, el tacto o el olfato. La vida sería
extremadamente difícil en tal caso, pero los sentidos crean un mundo de ilusión
para nosotros. Son magos porque al entrar en contacto inmediatamente inducen a
la mente a crear las repercusiones. Significa proteger las puertas de nuestros
sentidos para que, mientras somos conscientes de las imágenes y los sonidos, del
tacto y del olfato, no los anhelemos ni los rechacemos. Esto es difícil de hacer, pero
es un aspecto muy importante para dejar atrás el sufrimiento.

En la época del Buda había un maestro religioso de muchos años llamado Bāhiya.
Habiendo sido un maestro devoto y respetado durante muchos años, tuvo la idea
de que estaba iluminado. Durante mucho tiempo no había tenido deseos fuertes ni
enojo. Una noche se le apareció un deva (un dios). El deva dijo: "Bāhiya, no estás
iluminado. Ni siquiera conoces el camino a la iluminación ''. Bāhiya se molestó
bastante por eso y dijo: `` ¿Qué? ¿No conozco el camino a la iluminación? Bueno,
¿quién lo hace? Rápido, dímelo ". El deva respondió:" El Buda conoce el camino a la
iluminación. Ve a verlo ".

Bāhiya preguntó dónde estaba el Buda. El deva explicó y en medio de la noche,

Bāhiya se levantó y comenzó a caminar para encontrar al Buda. Llegó por la
mañana, encontró la casa donde se alojaba el Buda, pero la gente dijo: "Lo sentimos.
No puedes preguntarle nada al Buda en este momento. Ha ido a la ronda de
limosnas ". Bāhiya dijo:" Iré a buscarlo ". La gente dijo:" No, no. No vayas. No
responde preguntas cuando está en la ronda de limosnas ''. Pero Bāhiya no se dejó
disuadir. Estaba muy ansioso por descubrir cómo iluminarse.

Corrió tras el Buda y lo encontró en la calle dando limosna. Se postró y dijo: "Señor,
quiero hacerle una pregunta". El Buda dijo: "Bāhiya, ha venido en el momento
equivocado". Bāhiya volvió a preguntar, y de nuevo obtuvo la respuesta: "Ha venido.
en el momento equivocado. ”Luego preguntó por tercera vez, y el Buda dijo:“ Está
bien, Bāhiya. ¿Qué quieres saber? "Bāhiya dijo:" Quiero saber cómo iluminarme ". El
Buda respondió así:" Para ti, Bāhiya, lo que se ve es solo lo que se ve. Lo escuchado
es solo lo escuchado. Lo que se conoce es solo lo que se conoce ''. Bāhiya le dio las
gracias y se alejó.

Por la tarde, cuando el Buda caminaba con los monjes, encontraron a Bāhiya muerto
al costado del camino. Lo había matado un ternero fugitivo. El Buda dijo: "Bāhiya se
ilumina antes de su muerte". Bāhiya había estado practicando durante treinta años
y seguramente en otras vidas antes de eso, y pudo comprender de inmediato lo que
el Buda quiso decir con las instrucciones que dio. Cuando vemos algo, solo vemos.
Pero generalmente inventamos una historia sobre la persona o el objeto y, por lo
tanto, surge el deseo o la aversión. Lo mismo ocurre con nuestros otros sentidos,
incluido el conocimiento, el proceso de pensamiento. Todos los contactos
sensoriales son kammicamente neutrales, incluido el proceso de pensamiento, a
menos que empecemos a gustar, desear, desagradar o rechazar. Bāhiya entendió
esto.
Ahora quizás también entendamos y podamos practicar. Es posible hacerlo bajo
cualquier circunstancia. Cuando alguien tose, cuando la puerta golpea, los perros
ladran, cuando hay movimiento, estas son ocasiones para practicar escuchar solo
sonidos. Cuando uno ve una flor hermosa, simplemente ve sin decir "Voy a plantar
esto en mi jardín" o "déjame tenerlo". Lo pondré en un jarrón ''. Simplemente viendo
y reconociendo el proceso de pensamiento que sigue al contacto sensorial.

Se dice de los arahats que calmar sus sentidos y dejar ir el deseo les da todos los
poderes. Esto es poder sobre uno mismo, donde no hay nada que ganar ni nada
que perder.

Calmar los sentidos no significa no usar los sentidos, ni tampoco significa suprimir
el deseo. Significa reconocer los sentidos a través de la intuición por lo que
realmente son. Cuando hay dolor en la pierna, por ejemplo, conocerlo como
contacto táctil. Del contacto surge un sentimiento, en este caso un sentimiento
desagradable. Del sentimiento surge la percepción: "Esto es dolor". De la percepción
proviene la formación mental de "No me gusta". Tengo que moverme. Tengo que
alejarme de esto ''. Así como queremos escapar de imágenes o sonidos
desagradables, aquí queremos escapar de una sensación desagradable. Entonces,
esta práctica significa ser consciente y detener la reacción habitual. A medida que
calmemos nuestros sentidos, nuestros deseos disminuirán y con eso surgirá algo
de paz. Los deseos crean inquietud y confusión en el corazón. Cuanto más fuerte es
el deseo, más fuerte es la confusión, especialmente si el deseo no se puede
satisfacer. No conseguir lo que uno quiere es sufrimiento. Calmar los sentidos
conduce a la paz.

Inteligente ... Es interesante que la inteligencia debería ser una de las quince
condiciones, porque a menudo pensamos que las personas nacen con inteligencia
o sin ella. Obviamente eso no es así. Si alguien se queda en la cama durante tres
meses, tiene que aprender a caminar de nuevo. Si no usamos nuestras mentes,
tenemos que aprender a pensar. La inteligencia debe y puede cultivarse entrenando
la mente a través de la meditación. Si no meditamos, es muy difícil aquietar la
mente. La mente no entrenada va a donde quiere, de la felicidad a la infelicidad, de
la preocupación al miedo, de la euforia a la depresión, del deseo al rechazo. Una
mente entrenada en meditación, puede usar su capacidad inherente para pensar
de la mejor manera. Se necesita inteligencia para comprender las enseñanzas del
Buda. Una mente inteligente es una mente ágil que puede moverse, pero con
dirección. Se mueve a donde quiere ir y también puede expandirse. No se centra
estrictamente en sus viejos y probados hábitos, costumbres y tradiciones. Es
expandible.

No atrevido ... El Buda dio un símil interesante sobre hombres y mujeres. Dijo: "Los
hombres son como cuervos que se pavonean, buscando su propia ventaja, y las
mujeres son como enredaderas que intentan encontrar un árbol para apoyarse".
Ambos tienen que deshacerse de esas cualidades. El cuervo es un ejemplo de
audacia. En nuestro convento, los cuervos roban la comida de los gatos. Eso es
atrevido, ¿no? Van directamente al pasillo y toman la comida de debajo de las
narices de los gatos. La audacia es una exhibición de asertividad. La confianza en
uno mismo no es lo mismo que la asertividad. La confianza en uno mismo se basa
en la propia satisfacción, lo que resulta en sentirse seguro. Entonces no hay
necesidad de agresividad. A nadie le gusta una persona audaz, que se impone en
detrimento de los demás como lo hace el cuervo. Pero una persona segura de sí
misma puede valerse por sí misma sin miedo, segura de sus habilidades y potencial.
No es necesario que otros se den cuenta de estos hechos. Eso no reforzaría la
confianza en uno mismo, solo el ego.

Sin dejarse llevar por las emociones de la multitud ... Si alguien se enoja, nosotros
no nos enojamos con él. Si alguien se entristece, no nos entristecemos con él. Si
alguien tiene una mala opinión de otra persona, no estamos de acuerdo porque es
interesante hablar de esas cosas. Tenemos nuestras emociones bajo control.

Cuando no tenemos nuestros sentimientos de miedo bajo control, podemos

experimentar pánico. Cuando no tenemos nuestros sentimientos de odio bajo
control, tenemos disturbios. Cuando no tenemos nuestras propias emociones bajo
control, nos dejamos llevar por los demás: chismes, calumnias, pánico, disturbios,
guerra. Para no dejarnos llevar por las emociones de la multitud, debemos estar en
contacto con nuestros propios sentimientos y confiar en ellos. Sabemos cuándo son
saludables o insalubres.

Abstenerse de las formas en que los sabios culpan ... Esa es la decimoquinta
condición y significa no romper los cinco preceptos:

EL DISCURSO SOBRE AMAR LA BONDAD

1. Asumo el camino del entrenamiento para abstenerme de matar criaturas

vivientes.

2. Asumo el camino de la formación para abstenerme de tomar lo que no se da.

3. Asumo el camino de la formación para abstenerme de conductas indebidas en

cuanto al sexo.

4. Asumo el camino del entrenamiento para abstenerme de hablar en falso.

5. Asumo el camino de la formación para abstenerme del alcohol y los intoxicantes.

Cualquiera que tenga un poco de sentido común consideraría culpable romper

cualquiera de estos preceptos. Enfadarse y enfurecerse también es digno de culpa,
y es interesante notar cuánta gente quiere deshacerse de eso. No solo porque es
una falta, sino porque se siente terrible. La codicia y el deseo casi nunca son
criticados, pero ambos son igualmente destructivos para el crecimiento espiritual.
Ambos se mencionan aquí como parte del trabajo preparatorio para sentir una
verdadera bondad amorosa hacia los demás.

No tenemos que ir a ningún lado para pedir la opinión de nadie. Cada uno de
nosotros tiene una conciencia, que nos dice con bastante claridad qué es culpable.
Pero también racionalizamos, 'Sí, pero tuve que hacerlo porque ...' y luego tenemos
una lista de 'porque': 'porque ella es tan horrible, porque él no me deja, porque
siempre dicen' Deberíamos deténgase en saber, “Esto es digno de culpa.” Saber que
un pensamiento, discurso o acción es malsano es suficiente. Solo saber, porque eso
nos disuadirá de repetir el mismo acto una y otra vez. No tenemos por qué estar
molestos con nosotros mismos, diciendo: "Soy horrible. ¿Qué es esta cosa terrible
que estoy pensando, diciendo o haciendo? ”Eso no es bondad amorosa. Nosotros
mismos también estamos incluidos en la bondad amorosa.

No hay racionalización, no hay justificación. Nuestras habilidades de

comportamiento simplemente no se han perfeccionado todavía, y esto nos da algo
que hacer: cultivar esta habilidad. Estas son las quince condiciones que son factores
preliminares para cultivar el sentimiento por los demás. Solo en las siguientes
estrofas el Buda habla de amar a otros seres.

El discurso continúa con: Y este es el pensamiento que siempre se debe tener: que
todos los seres vivan felices y seguros y que sus corazones se regocijen dentro de sí
mismos ... Si tuviéramos que tener este pensamiento 'siempre', nunca tendríamos
pensamientos negativos para nadie. .

Luego, el discurso pasa a enumerar varios tipos de seres:

Todo lo que haya con aliento de vida,

sean frágiles o muy fuertes,
sin excepción, sean largas o cortas
o medianos, grandes o pequeños,
o gruesa, visible o invisible,
o si habitan lejos o cerca,
los que están aquí, los que buscan existir ...

Nuestros pensamientos amorosos deben dirigirse a todos los seres, ya sean vivos o
en busca de renacimiento, humanos o animales, de cualquier tamaño o forma,
visibles o invisibles, en cualquier ámbito, sin excluir a ninguno. Solo podemos ver
animales y personas, pero eso no significa que sean los únicos seres que existen. El
hecho de que nuestra vista no nos permita ver nada más no significa que no haya
nada más. Las abejas, por ejemplo, pueden ver la luz ultravioleta, pero nosotros no.
Los perros pueden escuchar sonidos tan agudos que no podemos discernirlos. Lo
que puede ser invisible o inaudible para nosotros, todavía existe.

Que todos los seres se regocijen en sí mismos ... Pensamos que todos los seres
deben vivir en armonía y felicidad. Aprendemos a no dañar a ninguno de ellos, lo
que significa que tenemos consideración por los demás. La inofensividad radica en
nuestras intenciones. Que todos los seres vivan felices y seguros y que sus
corazones se regocijen dentro de sí mismos. Si recordamos pensar de esta manera,
habrá paz y seguridad dentro de nosotros mismos y de aquellos con quienes nos
encontremos.

La siguiente línea dice: Que nadie provoque la ruina de otro y no desprecie de

ninguna manera o lugar ... Que nadie haga nada para dañar a otro ser. Incluso si
una acción es despreciable, eso no significa que despreciemos a la persona. Puede
que la acción no haya sido sana, pero hay que tener en cuenta la ignorancia de la
persona. Si despreciamos a la persona, hacemos un mal kamma. Es suficiente que
la otra persona ya esté haciendo eso.

Así como una madre que corre el riesgo de vivir ama y protege a su hijo, su único
hijo, así uno debería cultivar este amor ilimitado por todos los que viven en todo el
universo ... Si pudiéramos imaginarnos siendo la madre de todos, y muy bien
podríamos haberlo sido. en vidas pasadas, entonces podríamos tener el enfoque
correcto sobre cómo acercarnos a otras personas, a todos, sin excepción.

Estos son los mandatos del Buda, y los mencionó como una dirección, como una
guía. Una vez también mencionó que si tuviéramos que poner los huesos de todos
los padres y madres que hemos tenido en nuestras vidas de un extremo a otro,
darían la vuelta a este globo en innumerables ocasiones. Si hemos tenido tantos
padres y madres, también debemos haber tenido tantos hijos. Si podemos pensar
en términos de universalidad en lugar de pensar en los propios dos hijos en casa,
entonces podemos expandirnos hasta el punto en que nuestro cariño llegue a
muchos. Si toda la humanidad son nuestros hijos, seguramente no vamos a esperar
que todos se ajusten a nuestras ideas de lo que van a ser y cómo se van a comportar.
No son todos "míos". Cuando lo pensamos en esos términos, puede que disminuya
un poco el apego que tenemos por lo que consideramos "nuestro". Una madre
arriesga su propia vida para proteger a sus hijos, dijo el Buda. Esta es la forma en
que debemos sentirnos por todos.

Eso suena imposible de cumplir, pero realmente es una guía para mostrarnos lo que
falta en nuestro amor por los demás. Esto se vuelve muy evidente cuando
comparamos nuestros sentimientos por nuestros propios hijos con los sentimientos
que tenemos por los hijos de los vecinos de la calle. ¿Qué decir de todos los seres
de todo el universo? No es imposible imaginar que se pueda desarrollar
preocupación, solicitud, cariño, cuidado por todos los seres, sobre todo si se puede
ver su situación de sufrimiento.

El Buda se sentaba todas las mañanas a meditar y se dice que luego arrojó su red
de compasión. Con su ojo divino (clarividencia) atraparía a alguien que podría
beneficiarse de su enseñanza. Luego iría a esa persona y le enseñaría el Dhamma.
Hizo esto durante cuarenta y cinco años, caminando largas distancias para llegar a
la gente. Tal compasión es la compasión de un Iluminado. Podemos desarrollar este
sentimiento de maternidad hacia los demás cuando vemos sus dificultades, tal
como lo vio el Buda cuando arrojó su red de compasión.

Extendiéndose desde una conciencia sublime, hacia arriba y hacia abajo ya través
del mundo… El amor a todos los seres se extiende desde una conciencia sublime,
desde una conciencia que no está imbuida de problemas humanos. Es una
conciencia elevada a través de la meditación que produce un cambio de conciencia.
La conciencia ordinaria siempre tiene algún problema que está masticando como
una rata que muerde madera. Cuando se imbuye de bondad amorosa y compasión,
tiene estos dos estados como foco y deja de lado las consideraciones mundanas.
Este tipo de conciencia no tiene problemas.

Sin problemas, libre de odio y enemistad ... Eso no significa que los problemas
mundanos hayan desaparecido. Nunca desaparecen. Si piensas en el pasado por un
momento, ¿puedes recordar algún día en los últimos veinte años en el que no hubo
algo que debiera atender? Una mente tranquila puede estar libre de odio y
enemistad porque una mente tranquila es una mente feliz, y una mente feliz no
odia.

Y mientras uno está de pie y mientras camina y se sienta o se acuesta todavía libre
de somnolencia

uno debe estar concentrado en esta atención plena:

esto es divino habitar aquí, dicen ...

Cualquiera que sea la posición en la que uno se encuentre, de pie, sentado,

caminando o acostado, sin conciliar el sueño todavía, uno cultiva la bondad
amorosa. Consciente del cariño como una madre hacia todos los seres. Es limitante
para el corazón y la mente amar solo a una o dos o tres o incluso cuatro o cinco
personas, cuando hay cuatro mil millones de personas a las que amar.

Cuando uno es madre o padre, no debería resultarnos demasiado difícil medir

nuestros sentimientos hacia los demás porque sabemos lo que sentimos hacia
nuestros propios hijos. También podemos recordar cómo actuó nuestra propia
madre. Con estas experiencias personales como base, podemos intentar extender
nuestro amor más allá.
Esto es divino habitar aquí, dicen… Vida divina aquí mismo en la tierra. Esto crea un
sentimiento de total satisfacción, seguridad y paz y todos los demás estados
saludables lo acompañan. Crea una mente que se concentra rápidamente, que es
uno de los once beneficios de la bondad amorosa. Es una forma divina de vivir
ahora. No tenemos que esperar hasta llegar a los reinos de los devas.

Pero cuando uno vive completamente libre de cualquier punto de vista, es virtuoso,
con una percepción perfecta ganada,

y la codicia del deseo sensual expulsado,

Seguramente uno no llega más a ningún útero.

Esta es una descripción de un arahat. Pero cuando uno vive completamente libre de
cualquier vista ... ¡Cualquier vista! Los únicos puntos de vista correctos son las cuatro
Nobles Verdades, que incluyen la iluminación. Los puntos de vista son siempre
puntos de vista, no basados en experiencias válidas.

Nazarudin, un gran sabio sufí, dijo una vez: "No trates de iluminarte. Simplemente
descarte todos sus puntos de vista y opiniones ". Deshacerse de los puntos de vista
no significa que perdamos nuestra discriminación de lo que es saludable y malsano
en nuestras propias acciones. Pero los muchos puntos de vista que la gente lleva
consigo los mantiene en la prisión de sus propios estados mentales. Cómo deben
hablar, actuar y mirar ellos y los demás, qué son el yo y el mundo.

Es virtuoso, con una percepción perfecta ganada ... La percepción perfecta se logra
con la perfección de la virtud como base.

Y la codicia por el deseo sensual expulsado ... Todos los deseos sensuales han sido
eliminados, sin nada deseado o deseable, no hay sufrimiento. Ésta es la entrada al
Nibbāna, la liberación sin deseos.

Seguramente uno no llega más a ningún útero. ¡Sin renacimiento! Este discurso va
desde los estados mundanos de ser capaz y recto, recto y no orgulloso, hasta la
iluminación en la brevedad de unos pocos versos. Primero desarrollamos el corazón
con bondad amorosa hasta el punto de amar a todos los seres como si fuéramos su
madre, lo que nos permite meditar porque la bondad amorosa es uno de los tres
pilares de la meditación. Debido al uso de esta atención plena en todo momento, lo
que significa estar en el "aquí y ahora", perdemos nuestros puntos de vista sobre
nosotros mismos, los demás y el mundo. Establecido en virtud, uno adquiere
percepción y la iluminación sigue. Un camino sencillo, sin desviaciones,
argumentaciones, solo el hacerlo.

Ésta es la esencia de este conocido discurso, reconocido de palabra pero no tan

conocido de hecho. El Buda dio pautas exactas sobre cómo purificar el corazón,
cómo organizar nuestra vida exterior e interiormente. Todo está disponible, pero
nadie puede hacerlo por nadie más. Tienes que hacerlo tú mismo.

Una vez, un hombre vino a ver al Buda y dijo que le gustaría hacerle una pregunta.
Dijo que había estado escuchando los discursos del Buda durante varios años, y
durante ese tiempo había conocido a muchos monjes y monjas que eran discípulos
del Buda. Había llegado a conocer a algunos más íntimamente y había descubierto
que algunos de ellos habían cambiado mucho. Se habían vuelto cariñosos y
amables, sabios y pacientes, pero los demás no habían cambiado en absoluto.
Incluso había algunos que se habían vuelto mucho más impacientes de lo que solían
ser, menos cariñosos y algunos eran muy poco amables. Sin embargo, había
conocido a todos estos monjes y monjas escuchando los mismos discursos. Quería
saber por qué era posible tal cosa.

El Buda le dijo: "¿Cuál es tu ciudad natal?" Y el hombre dijo: "Soy de Rājagaha". El

Buda dijo: "¿A veces vuelves a Rājagaha?". El hombre respondió: "Yo voy a menudo;
Tengo negocios y familia allí ''. Entonces el Buda preguntó: `` ¿Conoces el camino a
Rājagaha? ''. El hombre dijo: `` Lo conozco tan bien que puedo ir en la oscuridad. Ni
siquiera necesito verlo, lo sé muy bien ". El Buda preguntó:" Y si alguien quisiera
saber cómo llegar a Rājagaha, ¿podrías explicárselo? ". El hombre dijo:" Si sabes
Cualquiera que quiera ir allí, debe enviármelo, porque realmente puedo dar
explicaciones exactas de cómo llegar. He ido por ese camino muchas veces ". El
Buda dijo:" Te creo. Pero si le explicaras a alguien cómo llegar a Rājagaha y luego
esa persona se quedara aquí mismo en Benarés, ¿sería tu culpa? "El hombre dijo:"
Por supuesto que no. Yo solo soy el que muestra el camino. "El Buda respondió:" Yo
también. Yo también soy solo el que muestra el camino ".

Todo lo que ha escuchado, escrito o ya sabe, son solo puntos de referencia, señales
que apuntan en la dirección correcta. Pero a menos que comencemos a movernos
por esa ruta, seguiremos siendo viajeros de sillón. El discurso sobre la bondad
amorosa debe hacerse realidad. No hay palabras superfluas en él, cada una es
significativa y directiva.

El Buda también dijo: “Si no fuera posible, oh monjes, hacer solo el bien, no les
pediría que lo hicieran. Es posible ''. Dijo que es posible cultivar el amor de una
madre por todos los seres en el corazón. También es posible iluminarse, de lo
contrario no habría instado a todos sus discípulos a hacerlo. Seguramente es
posible tener solo pensamientos de inofensividad y compasión. Los pensamientos
son de primordial importancia. Qué tipo de pensamientos para pensar se revelan
en este discurso. El pensamiento determina si creamos confusión interior, pesadez,
trastornos o paz y felicidad.

El discurso comienza con lo que se debe hacer para alcanzar el estado de paz. No
es algo que estemos haciendo por otros. Lo estamos haciendo por nosotros mismos
y esa es la única motivación real. Con razón, porque somos los únicos que
eventualmente podemos cambiarnos a nosotros mismos. Que otros se beneficien
de nuestro amor es una consideración secundaria. La consideración principal es
nuestra propia purificación y esta debería ser nuestra prioridad. En primer lugar,
debemos establecer dentro de nosotros una mente de amor y claridad. Los dos van
juntos porque la mente que ama es una mente que no tiene confusión. La mente
sin confusión es una mente que piensa y habla con claridad.

Cuando establecemos en nosotros mismos la intención de purificar, podemos

utilizar este discurso con gran ventaja comprobando: "¿Qué estoy haciendo? ¿Lo
estoy siguiendo? ”Esa es una forma de asegurarnos de que no nos hemos desviado
del camino. No hay necesidad de culparse a sí mismo. Es muy posible alterar
nuestros pensamientos. No es tan difícil. Cuanto más meditamos, más fácil es.
Ganamos fuerza en nuestra mente, lo que hace posible cambiar nuestros
pensamientos a voluntad. El que se vuelve dueño de sus pensamientos es el que
adquiere conocimiento.
 CAPÍTULO 9

Cuatro clases de felicidad

Tenemos una cosa en común que es la fuerza impulsora detrás de todo lo que
hacemos: nuestra búsqueda de la felicidad. Todo el mundo busca la felicidad, pero
muy pocas personas la encuentran. La primera y segunda nobles verdades de las
enseñanzas del Buda establecen claramente que la felicidad mundana es un mito,
pero nunca perdemos la esperanza de lograrla. Esto es bueno, ya que de otra
manera estaríamos constantemente deprimidos por no haber encontrado lo que
podría hacernos incondicionalmente felices.

LA FELICIDAD DE LOS SENTIDOS CONTACTOS

El Buda habló de cuatro tipos o grados diferentes de felicidad. El primero surge por
los contactos que se hacen a través de los sentidos. El Buda los comparó con una
vaca desollada, donde las moscas se posan sobre la carne cruda, causando irritación
constante. Esta es una comprensión profunda de nuestros contactos sensoriales. El
Buda también menciona los contactos sensoriales como el primer medio para
obtener algo de felicidad. La mayoría de la gente permanece en esa etapa. No
siempre podemos obtener el placer que buscamos e incluso cuando lo obtenemos,
se nos escapa una y otra vez, por lo que no hay posibilidad de felicidad constante a
través de nuestros sentidos. Hay felicidad en esos momentos en que los contactos
sensoriales son agradables. Hay infelicidad cuando los contactos sensoriales son
desagradables, cuando el cuerpo se siente incómodo o no escuchamos las palabras
que nos gustaría escuchar, no probamos lo que nos gusta o olemos lo que es
desagradable o vemos cosas que no nos gusta. Preferiría no ver. Nadie evita esas
experiencias en la vida. Es imposible pasar toda la vida sin contactos sensoriales
desagradables.

También es imposible pasar toda una vida sin contactos agradables. Tenemos, se
podría decir, una posibilidad del cincuenta por ciento, si tenemos un buen kamma.
La mitad del tiempo nuestros contactos son agradables y finos y la otra mitad no lo
son. La mayoría de la gente sigue intentando aumentar los contactos agradables y
espera que sucedan el cien por cien del tiempo, lo cual es imposible. No hay
posibilidad de éxito, pero la mayoría de la gente sigue intentándolo. La mayoría de
nosotros culpa a los eventos externos cuando los sentimientos desagradables o
dolorosos nos hacen infelices. La verdadera razón, por supuesto, está dentro de
nosotros debido a nuestras reacciones a los contactos de los sentidos.

Cuanto más se purifique una persona, más agradables serán los contactos
sensoriales. Un corazón y una mente puros encontrarán placer en las cosas más
simples. En un hermoso cielo, hermosa vegetación, una agradable conversación.

Cualquiera que no se haya purificado mucho puede que ni siquiera se dé cuenta de

estas cosas. Puede que nunca miren al cielo ni a la vegetación. Pueden buscar un
contacto agradable a través de posibilidades mucho más burdas. La bebida o las
drogas, la complacencia en la comida o el sexo pueden parecer sus únicas fuentes
obvias de disfrute.

No hay nada intrínsecamente malo en disfrutar de los placeres de los sentidos

cuando son inofensivos y refinados. Sin embargo, el Buda los llamó un peligro
porque fácilmente los convertimos en nuestra meta y dirección; tratamos de
conseguir más y más de ellos o de mantenerlos, tratamos de hacerlos permanentes,
de no perderlos. Eso es lo que nos sale mal, porque es una propuesta insostenible.
No hay forma de que podamos hacerlo realidad. Ningún contacto sensorial puede
ser permanente. De hecho, sería muy desagradable si ese fuera el caso. Tampoco
hay forma de asegurarnos de que tengamos sensaciones agradables. Probarlos
toma nuestro tiempo y energía y no deja lugar en nuestras vidas para actividades
significativas.

Nuestros sentidos están con nosotros. No podemos negarlos y no hay razón para
hacerlo. Pero es posible a través de la atención plena, darse cuenta de que el placer
que obtenemos a través de ellos es oro de los tontos. Brilla pero no tiene valor. La
purpurina se puede disfrutar, pero no se le debe dar ninguna importancia. Una y
otra vez surgen problemas para las personas, porque no pueden obtener lo que
quieren a través de los sentidos.

FELICIDAD DE DEVA

El siguiente paso en la felicidad se llama felicidad dévica. Pero no significa que

tenemos que convertirnos en devas, que primero tenemos que morir y luego
renacer en el reino de los deva; Eso suena a pastel en el cielo. No parece tener nada
que ver con nuestra vida actual.

La felicidad deva es la felicidad que llega a una persona que ha cultivado las cuatro
moradas divinas, las cuatro emociones de bondad amorosa, compasión, alegría con
los demás y ecuanimidad. Ese tipo de felicidad se puede comparar con vivir en el
cielo sobre la tierra. Tal felicidad es independiente de los cinco sentidos y solo
depende de nuestras propias mentes. La condición subyacente es la purificación del
corazón para que solo contenga amor y compasión. Tanto la bondad amorosa como
la compasión son cualidades del corazón, así como la inteligencia es una cualidad
de la mente, y pueden cultivarse. Cuando se ha hecho eso, la felicidad es propia.
Otras personas también se benefician, pero el resultado principal es la propia
felicidad porque el corazón es totalmente independiente de ser influenciado por
sucesos externos. Cualquier cosa que la gente haga o diga, lo que pase o no pase
en el mundo no tiene nada que ver con uno mismo. Cuando la cualidad del corazón
ha sido cultivada y purificada y llena de amor y compasión, nada puede tocarla. Hay
paz, armonía, tranquilidad y un sentimiento de seguridad en el corazón y la mente.

Esta es una felicidad mucho mayor que el placer obtenido a través de uno de los
sentidos. Si bien en sí mismo no conduce ni tiene como resultado la liberación, es
un ingrediente necesario en el camino.

La bondad amorosa y la compasión por sí solas no producen conocimiento.

Suavizan las oleadas de emociones. Cuando esas olas de dolor, dolor, lamentación,
preocupación, miedo y ansiedad, envidia y celos, disgusto y resentimiento
finalmente se han calmado, hay un reflejo claro sin ninguna onda que lo oscurezca,
como un espejo, el espejo de la mente. . Ese espejo de la mente permite tener una
visión clara. Sin cultivar estas cualidades purificadoras, no es posible desarrollar
más. Está muy bien entender, saber y citar, pero no se necesita para uno para el
final del sufrimiento. Las olas de emoción son obstructivas. No solo obstaculizan la
visión clara, sino que incluso obstruyen la visión del camino mismo. Cuando hay
olas, ya no se puede ver hacia dónde se dirige. De hecho, uno podría incluso olvidar
que se va a cualquier parte.

La felicidad del reino dévico no depende del renacimiento. Es posible aquí y ahora.
Es un trabajo interno que puede realizar cualquier persona en cualquier momento.
No hay momentos especiales como cursos de meditación o personas especiales que
puedan hacerlo. Ésta es una felicidad que por sí misma, sin ir más lejos, crea un tipo
de vida diferente para quien ha realizado el trabajo interno.

LA FELICIDAD DE LA CONCENTRACIÓN

El tercer tipo de felicidad es la felicidad de la concentración que proviene de la

meditación. Eso también solo es posible si uno ha logrado la purificación en la
conducta moral, la generosidad y la bondad amorosa en el corazón. No requiere
perfección porque está reservado para el arahat. Requiere cierta expansión de
corazón y mente.

Los meditadores suelen vislumbrar la felicidad que se obtiene de la concentración.

Pero uno necesita cultivar tal concentración y practicar diligentemente para entrar
en las absorciones meditativas que resultan en diferentes grados de alegría,
bienaventuranza y éxtasis. Todos ellos permiten a la mente llevar consigo algo de
felicidad incluso fuera de la meditación.

Una persona que puede entrar en la absorción meditativa y experimentar ese tipo
de felicidad es alguien que puede encontrar la felicidad incluso cuando los contactos
sensoriales son desagradables. Estas personas saben que pueden volver a la
felicidad de la concentración, las absorciones meditativas en cualquier momento.
Saber eso crea una sensación de tranquilidad en el corazón porque nada más
parece tener gran importancia. Cuando una persona puede entrar en las
absorciones meditativas a voluntad durante el tiempo que desee, eso se convierte
en su realidad y no en las disputas y discusiones, la inflación y las guerras, el futuro
o el pasado, y todas las demás cosas. que preocupa a la gente. Nada de eso tiene
un significado real. La realidad radica en la felicidad de las absorciones meditativas.

Las absorciones meditativas también preparan la mente. Le dan a la mente no solo

la capacidad de ser feliz, sino también la capacidad de penetrar. La mente que
puede permanecer quieta a voluntad es una mente que ha ganado fuerza. La mente
ordinaria encuentra muy difícil quedarse quieta. Tiene una cualidad gelatinosa.
Tiembla constantemente. No necesita un disparador, ese es su modo natural de
comportamiento. No tiene la fuerza para penetrar la pared de ladrillos del engaño.
No es una herramienta muy buena, ¿verdad? La gelatina se desintegra al menor
contacto. Una mente gelatinosa se desintegra ante la menor culpa, ante la menor
preocupación o miedo, ante la menor molestia corporal. Una mente gelatinosa se
hace pedazos. Que mas puedo hacer?

Una mente que puede permanecer quieta es una mente que tiene la cualidad de
una roca, sólida, inmóvil. Una piedra es una herramienta mejor que la gelatina para
penetrar una pared de ladrillos. Una mente como una roca no se desintegrará con
el menor impacto. Tiene la fuerza de una herramienta finamente afilada, con la que
podemos perforar esta realidad aparente en la que vivimos y alcanzar la realidad
absoluta.

Hay ocho etapas diferentes de absorción meditativa y son como ocho habitaciones
en una casa. Si uno finalmente ha encontrado la puerta de entrada con la llave
correcta y la abre y entra en la primera habitación, no hay razón por la que no pueda
entrar también a las otras siete habitaciones. No es tan difícil encontrar la puerta de
entrada y poner la llave. La llave se llama conciencia de la respiración y la puerta de
entrada se encuentra cuando uno continúa con determinación y perseverancia para
seguir meditando. Uno no se sienta y dice: "Ya es suficiente, me duelen las rodillas",
o "¿De qué sirve?" O "Quizás en la próxima vida", o "Es demasiado difícil", o
cualquiera de las muchas otras excusas.

El Buda dijo: "Un tonto dice:" Es demasiado pronto. Es demasiado tarde. Es

demasiado caliente. Esta muy frío. Estoy demasiado lleno. Estoy demasiado vacío ''.
La puerta de entrada está ahí para que todos la encuentren. Tenemos la llave.
Tenemos que encajarlo en la cerradura. Cuando abrimos la puerta, nos
encontramos con que las habitaciones de esta casa son espléndidas. El esplendor
está dentro de nuestros propios corazones y mentes, pero en la actualidad está
encerrado. No tenemos acceso a menos que lo creemos a través de la meditación.
La mayoría de las personas nunca la desbloquean porque no saben cuál es la llave
ni saben que existe tal entrada. Somos muy afortunados de conocer la puerta y
puede que ya haya una pequeña abertura a través de la cual brilla la luz.

Cuando la concentración ha sido constante durante algún tiempo, la mente se

aquieta y el cuerpo también. Cada momento de concentración es un momento de
purificación. Las impurezas que nos acosan, causando nuestra infelicidad y
dificultades, se dejan momentáneamente a un lado. Cuanto más a menudo los
dejamos de lado, menos habituales se vuelven. Cuanto más a menudo podemos
concentrarnos, más a menudo nos quedamos sin ellos. Tener una mente pura y
brillante se convierte en nuestra segunda naturaleza.

La concentración comienza con la experiencia de sensaciones agradables. Estos

sentimientos agradables surgen porque la mente en esa etapa no está perturbada.
Esto indica claramente que si uno no tuviera problemas y tuviera una mente pura y
brillante en todo momento, constantemente tendría sentimientos agradables.

Aquí obtenemos una indicación de lo que es posible, lo que nos hace querer este
estado con más frecuencia. Este deseo por lo sano y beneficioso eventualmente nos
llevará al punto de no deseo, eliminando finalmente toda insatisfacción.

La concentración que comienza con sentimientos agradables pasa a la siguiente

etapa, donde hay felicidad. Nuevamente, esta es una clara indicación de que la
mente pura solo conoce la felicidad. Si hay infelicidad, hay impureza. Los dos van
juntos. Una persona feliz no obtiene alegría a través de los deseos sensuales,
porque sabe lo esquivos que son tales alegrías. Una persona verdaderamente feliz
es alguien que es alegremente independiente de las condiciones externas. Una
persona así puede concentrarse y, por lo tanto, encontrar un hogar para la mente
donde pueda estar totalmente a gusto. Pero también esa persona ha logrado la
purificación hasta el punto en que la infelicidad ya no surge. La infelicidad es
causada por impurezas. Cuando surge la infelicidad, podemos investigar su causa e
invariablemente encontraremos una contaminación subyacente. Si no lo
encontramos, no lo hemos investigado lo suficientemente bien.

En los estados concentrados, la mente suelta los cinco obstáculos. Cuando han
surgido sentimientos agradables y felicidad, siguen la paz y la ecuanimidad. La
ecuanimidad da como resultado la sensación de que no le quedan deseos. A veces,
las personas incluso piensan que se han vuelto permanentemente sin deseos, lo
que, por supuesto, es un error. Pero al menos por ese momento no hay ganas.

Eso en sí mismo es una experiencia muy valiosa en la medida en que uno llega a
conocer un estado de "no deseo". Es una dicha absoluta, la única dicha que vale la
pena tener. Cuando uno lo experimenta, entonces sabe por qué se está esforzando.
Uno no se esfuerza por conseguir nada. Uno se esfuerza por deshacerse de todo.
Este es un concepto erróneo interesante en la mente de la mayoría de las personas.
Cuando uno comienza a meditar, espera obtener paz, felicidad y dicha, algunas de
las cuales pueden surgir, pero solo si uno ha dejado ir algo más. Es decir, uno tiene
que dejar de lado algunos de los apoyos de nuestro ego y la mayoría de nuestros
deseos.

Cuando se experimenta momentáneamente la dicha de "no tener deseos", sabemos

que eso es lo que realmente queremos. Pero tenemos que ver claramente que no
es la dicha como tal, sino su causa, lo que necesita cultivarse. Eso significa renuncia,
darse por vencido. Sin renuncia, la vida es un esfuerzo constante por algo. La
renuncia es la respuesta a todo tipo de síndromes de logros, no solo en el mundo
material, sino incluso en el espiritual. Tratar de lograr algo en el mundo espiritual es
tan tonto como intentar lograr algo en el mundo material. No hay nada que lograr.
Solo hay que dejar ir. A medida que dejamos ir, cada vez más, las identificaciones
del ego, los deseos y los sistemas de apoyo, surgirá la dicha.

La felicidad que surge de la concentración se basa en la pureza. Se puede

experimentar una felicidad similar en la vida diaria si se ha cultivado la pureza. En
la práctica meditativa, los sentimientos agradables, la felicidad y la ecuanimidad se
vuelven más y más profundos que en la vida diaria, pero a menos que uno ya haya
alcanzado algo de pureza en la vida ordinaria, tampoco podrá hacerlo en la
meditación. La vida diaria y la meditación van de la mano. Cuanto más difícil es
obtener una sensación placentera en la meditación, más purificación se necesita
practicar. No se le puede culpar a nada de esto. Estos son solo estados de desarrollo.

La felicidad de la concentración a menudo se considera el logro máximo que

cualquiera puede tener. Ese es un concepto erróneo porque esa felicidad también
es impermanente y no independiente, ni incondicionada. Está condicionado por
muchos factores: que hay una cierta cantidad de silencio alrededor de uno, que el
cuerpo todavía está en buenas condiciones para poder sentarse quieto y que uno
puede concentrarse. Aunque este tipo de felicidad es independiente de las
condiciones externas que ingresan a través de los sentidos, depende de la condición
interna de la mente y el cuerpo. Todavía no puede ser la mayor felicidad.

LA FELICIDAD DE LA VISIÓN

La mayor felicidad, la cuarta etapa, es la felicidad de la intuición. Esto es irreversible.

La percepción, en la terminología budista, siempre se dirige hacia la impermanencia,
la insatisfacción y el no ser, ya sea uno de los tres o los tres. Si uno ve claramente
una de las tres características, entonces las conoce todas porque están totalmente
interconectadas.
La felicidad y la dicha de la percepción total significa que uno se ha despojado de la
carga del engaño del ego. Cuando uno puede dejar de lado eso, el alivio y la
liberación son inmensos.

Ramana Maharshi, que era un sabio en el sur de la India, comparó el engaño del ego
con las personas que viajan en tren. Entran en el tren y se paran en el pasillo
agarrando su equipaje en lugar de ponerlo en el portaequipajes y dejar que el tren
lo lleve. Así llevamos la carga del ego con nosotros cuando no lo necesitamos. La
ilusión del ego hace que todo parezca amenazarnos o atacarnos, u ocasionalmente
defendernos, difícil de dominar, un obstáculo, como una montaña que hay que
escalar. Puede hacer que la vida parezca bastante difícil.

Las contaminaciones son querer u odiar, estar sin energía o estar preocupado,
ansioso, resistir o defender el propio punto de vista. "Pero cuando uno vive
completamente libre de cualquier punto de vista, es virtuoso con una visión
perfecta", esa es una descripción de un arahat. Nuestros propios puntos de vista
son nuestra ruina. En el momento en que empezamos a defenderlos, podemos
estar seguros de que solo estamos defendiendo el ego. La defensa de un punto de
vista es una indicación de que no se basa en la experiencia. La experiencia no
necesita defensa. La enseñanza del Buda es experiencial. Los puntos de vista se
basan en el ego. Ninguno de ellos es la verdad absoluta.

La comprensión del flujo constante de todos los fenómenos, incluidos nosotros

mismos, nos permite comprender que no hay nada en este mundo que valga la
pena conservar, a lo que valga la pena aferrarse. La perspicacia libera a uno de esa
resistencia a los puntos de vista de otras personas que pueden hacer la vida tan
inmensamente difícil. Otras personas tienen otros puntos de vista. La única
respuesta a eso es: "Que vivan mucho y felices". El apego al propio punto de vista
solo muestra que uno aún no ha comprendido la impermanencia. Cuando uno ve
un cambio constante en todo, de modo que nunca puede realmente decir "Yo soy
esto", entonces ocurre un primer avance hacia la percepción de profundidad. Cual
soy yo ¿Soy yo el que estaba sentado aquí y que tuvo una buena meditación ayer, o
el que tuvo muchas distracciones hoy, o el que está enojado o el que se resiste, o el
que acepta y es devoto? ¿Cuál? Si soy todos esos, ¡qué conglomerado de personas
soy! Debo ser toda una tribu de personas en lugar de una sola. Entonces, o no soy
ninguno o soy todos ellos. Tendremos que tomar una decisión. Si no queremos ser
"ninguno", entonces, por supuesto, elegimos ser todos. Entonces tenemos que
imaginar que hay al menos un millón de personas diferentes en uno mismo. Eso no
es una exageración, porque en este momento de nuestras vidas debemos haber
tenido un millón de ideas, sentimientos, puntos de vista y reacciones diferentes a lo
largo de los años, solo en esta vida. Si elegimos ser tantas personas diferentes, la
vida se vuelve aún más complicada que si no fuéramos ninguno de ellos. ¿Qué tal
elegir no ser ninguno de ellos?
Esta percepción es muy amenazante para nuestro concepto de ego. ¿Porqué es eso?
¡Porque 'yo' quiero ser! ¿Ser que? Ser quien? Para estar donde? ¿Por qué razón?
Todos son puntos de vista, condicionados a través de nuestros procesos de
pensamiento. La felicidad que surge cuando uno deja ir todo eso, es la felicidad que
está incrustada en la aceptación y la paz. No es necesario lograr, lograr ni cambiar
nada. Todo es como es.

Las cuatro etapas de la felicidad que comienzan con el deseo sensual y conducen a
la intuición son un proceso de purificación continuo. La única forma de verificar esto
es a través de nuestra propia experiencia. Para eso nuestro propio trabajo interior
debe tener prioridad. No hay vacaciones a la hora de hacer ese trabajo, ya sea que
estemos en la playa o en la sala de meditación, conduciendo un coche o volando en
un avión. No hay tregua. Para graduarnos del deseo sensual podemos poner
nuestra atención en el servicio a los demás. Eso significa amor y compasión. El
servicio a los demás significa olvidarse de uno mismo. Cuando uno presta servicio a
los demás, no importa si los está ayudando a lavarse los pies o ayudándolos a
meditar. No hay diferencia. El amor es servicio, el servicio es amor. La concentración
es apoyada por la bondad amorosa en el corazón de uno. Uno de los once beneficios
de la bondad amorosa es que la mente se concentra rápidamente.

La concentración no debe considerarse el objetivo y el final. Son solo los medios. Es

el medio para cultivar una mente capaz de penetrar la realidad. Hay dos tipos de
realidad: relativa y absoluta. Todo el mundo conoce la realidad relativa. Allí
encontramos a mujeres y hombres, jóvenes y viejos, pobres y ricos, estúpidos e
inteligentes. Hay animales, árboles, flores, estrellas, luna y cielo, y todos son
juzgados si me hacen feliz. En la realidad absoluta, no hay nada de eso. Hay
manifestaciones físicas de objetos creados por la mente. Eso es todo. No hay un
solo "yo" ni un solo "tú". Nada, solo manifestaciones que cambian constantemente.
Incluso el universo cambia, contrae y expande constantemente. Y nosotros también.

La mente que se ha vuelto concentrada, feliz y pacífica es una mente que puede
aceptar este universo en constante cambio y usarlo para su propio beneficio. La
mente que no es pacífica rechaza tal realidad de plano y dice "Pero yo quiero ser
feliz". Esa es la mente de la mayoría de las personas en el mundo. La mente que no
necesita condiciones externas para la felicidad es la mente que puede decir: "Esta
es la liberación de todo sufrimiento. Esta es la verdadera felicidad. '' Una mente así
ve con claridad la realidad absoluta de lo que está sucediendo en este universo y no
tiene que aferrarse a nada, aferrarse a nada, no tiene que convertirse en nada, no
tiene que ser cualquier cosa. Simplemente hace lo que es necesario en cada
momento en particular y luego lo deja ir.

La felicidad de la intuición no es regocijo ni júbilo. Es el tipo de felicidad que tiene la

paz como base y la falta de deseo, el esfuerzo y la ilusión como resultado. Cuando
el engaño desaparece, la mente pura y brillante sólo conoce lo que es real.
 CAPÍTULO 10

Los cinco agregados

... en resumen, los cinco grupos agarrados están sufriendo y son los siguientes:

el grupo agarrado del cuerpo,

el grupo de sentimientos aferrado,

el grupo de percepción agarrado,

el grupo agarrado de formaciones mentales,

el grupo de conciencia agarrado,

para tener pleno conocimiento de lo cual,

mientras vivía el Exaltado,

con frecuencia ha instruido a los discípulos de esta manera; esta sección de la

enseñanza enseñada por el Exaltado entre los discípulos fue así:

muchas veces ha enfatizado:

el cuerpo es impermanente,

el sentimiento es impermanente,

la percepción es impermanente,

las formaciones mentales son impermanentes, la conciencia es impermanente,

el cuerpo no es el yo,

el sentimiento no es el yo,

la percepción no es uno mismo,

las formaciones mentales no son el yo,

la conciencia no es el yo ...

Recopilada de las palabras de Buda

Cuando uno comienza a meditar hay entusiasmo. "Realmente voy a hacer esto
ahora lo mejor que pueda". Después de unos días, uno se acostumbra. Entonces la
mente comienza a pensar: "¿Esto no va a terminar nunca?". Puedo asegurarles que
lo hará. Verás, todo termina. Nada dura para siempre.

Cuando la mente habla así, simplemente observa, sé consciente y di: "¿Estás

jugando conmigo otra vez?" No creas una palabra de lo que dice la mente. No crees
todo lo que dice fuera de la meditación. Entonces, ¿por qué debería creer lo que
dice durante la meditación? Es tan rebelde dentro como fuera de la meditación.
Simplemente juega con nosotros.

Cada vez que la mente hace declaraciones como: "Ya tuve suficiente, nunca me
iluminaré" o "Lo estoy haciendo tan bien, puedo irme a casa", puedes simplemente
responder: "Cállate. Voy a meditar '. Es cuestión de determinación, una de las diez
virtudes. No se puede vivir sin él.

La mente también tiene otras cosas de las que hablar. Quiere entretenerse con todo
lo que le falta para su disfrute sensual. Está acostumbrado a tener muchos más
estímulos sensoriales, más entretenimientos. Está acostumbrado a tener
discusiones, ir de un lugar a otro, ver diferentes lugares, ir de compras y elegir lo
que prefiere. Está acostumbrado a conocer gente diferente. Aquí volvemos a ver los
mismos rostros de siempre. Nada nuevo. Nada que discutir. Está acostumbrado a
consumir diferentes tipos de alimentos todos los días y a decidir qué quiere comer.
Aquí tiene que llevar lo que hay.

Todas estas cosas son fastidiosas para la mente porque quiere su propio camino. El
ego dice: "Lo quiero a mi manera y no de otra manera". Estamos tan acostumbrados
a creer esto que no nos tomamos el tiempo para investigar esta actitud. Si lo
hiciéramos, pronto lo sabríamos: esto es deseo, anhelo que no crea nada más que
sufrimiento. Eso es todo lo que puede crear.

Cuando la mente comience a actuar de esta manera, háblale. Sea su propia madre.
Dile a la mente que se está comportando como un niño y que tú eres la madre, que
estás velando por su bienestar y que sabes lo que es bueno para ella. Sea madre e
hijo. Normalmente somos cincuenta o cien personas diferentes. Tener buenos
pensamientos, tener pensamientos desagradables, sentirse bien con otras
personas, causar estragos en el interior. Tenemos todo tipo de personas. Aquí
podemos ser madre e hijo. El infantil quiere todo a su manera, y la madre dice: "No.
Lo haremos de la mejor manera, que puede que no sea la más fácil, pero sí la más
hábil ".

El Buda explicó la razón de estas dificultades en los cinco agregados del apego. Son
en lo que estamos constituidos. Son todo lo que hay para nosotros. Sin embargo,
hacemos algo con ellos, que no existe. Una vez más, la mente juega con tanto éxito
que todo el mundo lo cree.

EL CUERPO

Los cinco agregados de adherencia tienen, como su objeto más grande y más
notable, el cuerpo. Nadie puede olvidar eso y todo el mundo tiene algún tipo de
problema. No necesariamente de manera consistente, pero de vez en cuando. "No
puedo sentarme. Me duelen las rodillas. Me duele la espalda. Me duele la barriga.
Me siento mareado. Me siento cansado.'

El Buda dijo que el discípulo no iluminado y sin entrenamiento tiene dos dardos o
dos flechas que lo lastiman y el discípulo iluminado y entrenado tiene uno. Las dos
flechas son la mente y el cuerpo y una es solo el cuerpo. El Buda también enfermó
a veces, pero continuó enseñando. No lo detuvo en absoluto. Al final se puso muy
enfermo, y cuando estaba a punto de morir entró en las absorciones meditativas y
falleció. Tener calambres de estómago muy fuertes no fue un impedimento para él.

El discípulo instruido e iluminado también tiene problemas y dificultades

corporales. Este cuerpo simplemente no es perfecto y nunca totalmente
satisfactorio. Cuando el discípulo no iluminado y no entrenado se ve afectado por
eso, surge una reacción en la mente y responde con: "Me siento mal. No puedo
hacer esto o aquello debido a mi condición: me duele el cuerpo y no puedo
sentarme, acostarme o estar de pie ", o lo que sea que me sienta incómodo. Lo peor
es tratar constantemente de ajustar las actividades de uno a la forma en que dicta
el cuerpo. ¿Es posible alguna vez ajustar totalmente la situación de uno, de modo
que el cuerpo se sienta perfectamente bien? ¿Alguien ha encontrado esa situación
en la que el cuerpo siempre se siente perfecto? Puedes moverte de aquí para allá,
de un clima a otro, de una silla a un sofá, del sofá al suelo y de vuelta a la silla. ¿Lo
que sucede? ¡Nada! Siempre hay un problema. Así que mejor nos quedemos en esta
almohada.

Este cuerpo, que es el primero de los cinco atributos que nos componen, tiene como
característica una naturaleza cambiante. Nadie lo negará. Pero la naturaleza
cambiante trae consigo automáticamente insatisfacción. Si encontramos una
posición cómoda, no permanece así durante más de cinco o diez minutos. La
incomodidad surge una y otra vez. Incluso de noche, en el mejor colchón, el cuerpo
todavía se mueve.

Debido a la naturaleza inherente del cambio del cuerpo, existe una fricción
constante. El movimiento de la sangre, los pulmones, el corazón y la respiración,
todos son necesarios para mantenerse con vida, pero cada movimiento crea
fricción. Es imposible que no sea así. Con ese movimiento viene una sutil
incomodidad. Cuanto más conciencia uno tiene, más conoce esta incomodidad.
Cuanto más uno pueda darse cuenta de que mientras haya un cuerpo, nunca habrá
una satisfacción total obtenida a través de él. Eventualmente, el cuerpo y sus
demandas deben ser ignorados. Siempre tiene nuevas exigencias. Una vez que está
lleno de comida, quiere limpiar sus intestinos. Habiendo hecho eso, quiere ir a
buscar comida nueva. Siempre está buscando algo, nunca satisfecho. No puede ser.
Debido a que cambia constantemente, necesita entradas y salidas repetitivas; de lo
contrario, ni siquiera puede mantenerse vivo.

Una y otra vez, el Buda recomendó poner conscientemente la atención en el cuerpo

como el camino hacia la liberación. Quien no observa el cuerpo con atención plena,
no ha visto el camino hacia lo inmortal, dijo. Esto fomenta la ecuanimidad sobre las
demandas inútiles del cuerpo y también aporta una mayor comprensión del hecho
de que decir "este es mi cuerpo" es una ilusión. Si fuera "mi cuerpo", si yo fuera
realmente el dueño de él, ¿por qué el cuerpo no se comporta como me gustaría que
se comportara? ¿Por qué no se mantiene joven, hermoso y saludable todo el tiempo
que queremos? E incluso cuando es joven, hermoso y saludable, ¿por qué tiene
demandas que no podemos satisfacer, es decir, comodidad constante? Incluso
entonces, la posición sentada en meditación se vuelve desagradable. ¿Por qué no
escucha? ¿Por qué muere cuando queremos vivir? ¿Por qué mueren los cuerpos de
otras personas cuando queremos que vivan?

O es un caos total o hay una idea errónea en nuestra mente sobre el cuerpo, el yo,
la vida y la muerte. Hay un fuerte sentimiento en cada uno de nosotros de que este
cuerpo es mío. Sin embargo, es muy poco lo que se puede hacer con él, excepto
cumplir constantemente con sus demandas. Acuéstelo cuando esté cansado, llévelo
a la mesa cuando tenga hambre, dele algo de beber cuando tenga sed, haga que se
mueva cuando esté incómodo. Cumplimos con sus exigencias y no estamos
realmente a cargo de ello.

La atención plena, que pone toda su atención en los movimientos y las

características del cuerpo, puede eventualmente ver con claridad que el cuerpo no
es más que un conglomerado de partes que resultan estar funcionando de alguna
manera y manera mientras haya vida. Las piezas casi nunca funcionan
perfectamente, de lo contrario no habría dolores y molestias, y solo continúan
funcionando durante un cierto número de años.

Llamamos a este cuerpo "mío", creando la ilusión de un "yo". Pensamos: "Sé cómo
me veo. Cuando me miro en el espejo, veo "yo" y realmente sé que este es "yo" ".
Sin embargo, si hiciéramos un examen más detenido, encontraríamos miles de" yo
", todos de diferentes tamaños, formas y colores. A veces un poco más gordo, a
veces un poco más delgado, primero bajo, luego más alto, con cabello negro, luego
canas, sin lentes, luego con lentes, sintiéndome miserable, luego sintiéndome
maravilloso. Debe surgir la pregunta, '¿Quién soy yo?' Si la respuesta es, 'Soy todas
estas personas diferentes', al menos hemos visto que no somos uno, sino tal vez
cien mil personas, como lo hemos hecho. ya discutido. ¿Cuál de los cien mil
podemos elegir como el verdadero yo? Tiene que haber alguien que sea real para
mantener el "yo" en marcha. Es imposible que una persona sea cien mil personas.
No funciona, ¿verdad?

Podemos pensar: "Escogeré el que soy en este momento". Pero entonces, ¿qué pasa
con el momento siguiente? ¿Y dentro de diez años? Siempre el que está en este
momento, ese soy yo. Terminamos con un "yo" en constante cambio que a veces es
difícilmente reconocible. Sin embargo, creemos que este es mi cuerpo y le damos
gran importancia. Por supuesto que tenemos que cuidar nuestros cuerpos. Sería
una tontería no hacerlo. Pero dejar que nuestros cuerpos dicten nuestras vidas es
inútil, porque el cuerpo nunca estará satisfecho. Incluso en los últimos momentos,
el cuerpo todavía anhela comodidad. Hay varias técnicas de meditación que el Buda
mencionó en el discurso sobre los fundamentos de la atención plena que ayudan a
uno a perder algo del apego y la ilusión del ego sobre el cuerpo.

Tiene que haber un equilibrio entre la calma y la perspicacia. La perspicacia es

esencial y puede resultar en lo incondicionado. La calma siempre está condicionada
por la capacidad de concentración. Si algo le sucede al cuerpo y el cuerpo ya no
puede sentarse, la calma desaparecerá porque la percepción no ha surgido. La
comprensión de este cuerpo tiene que ser parte integral del camino espiritual.

Las meditaciones que el Buda propugnaba en los fundamentos del discurso de la

atención plena se denominan meditaciones en el osario: nueve formas diferentes
de ver el propio cadáver. Definitivamente vamos a estar muertos, por lo que es
mejor que lo aceptemos ahora y no esperemos hasta que suceda. Incluso ahora
podemos temblar de miedo cada vez que el corazón deja de latir o no nos sentimos
tan bien como solíamos sentirnos cuando teníamos diecisiete años. Una de las
formas de meditar sobre la muerte es verse a sí mismo como un esqueleto. Míralo
sentado allí en la postura meditativa. A continuación, separe el esqueleto y coloque
los huesos uno por uno. Luego, deja que los huesos se desmoronen hasta
convertirse en polvo. Quita algo de la ilusión del ego y el apego a este cuerpo.

Uno de nuestros impedimentos es el deseo de comodidad física. No nos permite

quedarnos despiertos por la noche porque podríamos estar demasiado cansados.
Nos pide que nos protejamos de los mosquitos y las moscas, del frío o del calor, de
cualquier posible malestar. Estamos ocupados protegiéndonos y dedicamos mucho
tiempo precioso a eso.

Una cosa es saber que vamos a morir, pero otra es ver la muerte de uno con la
propia visión interior y aceptarla con ecuanimidad. Pruébelo en su próxima sesión
de meditación durante unos minutos. Mírate muerto y observa la reacción. La
primera reacción puede ser: "No puedo hacerlo y no quiero hacerlo". Vuelva a
intentarlo. El fundamento del discurso de la atención plena es tan conocido porque
proporciona el camino hacia el estado inmortal que es la liberación. La mayoría de
las personas vienen a un curso de meditación porque quieren tener algo de paz y
tranquilidad. Quieren alejarse de todo y encontrar algo de dicha, alegría y felicidad
que no pueden encontrar en casa. Multa. Pero ese es solo un aspecto de la
enseñanza del Buda. El Buda llamó a esto "una estancia agradable" y se basa en
condiciones favorables. Algunas personas ya han experimentado el hecho de que
su cuerpo les impide meditar. Algunos de ellos están acostados y algunos de ellos
incluso se han ido a casa, porque la mente está reaccionando al malestar. Todos
somos propensos a este peligro. Conozcamos el peligro antes de que suceda y
hagamos algo al respecto viendo el cuerpo como es en realidad.

SENTIMIENTO

El siguiente de los cinco atributos en los que constamos es el sentimiento. Juega otro
papel muy importante en la ilusión de nuestro ego, porque creemos que los
sentimientos son nuestros. Me siento bien o mal o me siento feliz o infeliz. Sin
embargo, si son nuestros, ¿por qué no tenemos jurisdicción sobre ellos? ¿Por qué
no podemos sentirnos constantemente bien, constantemente felices, alertas, a
gusto? ¿Por qué no? ¿Quién se encarga de todo esto?

La ilusión del ego surge porque creemos que el cuerpo y el sentimiento son
nuestros. Sin embargo, cuando los examinamos, debemos llegar a la conclusión de
que realmente no tenemos nada que decir al respecto. Todo está sucediendo.
¿Cómo llegamos a pensar que soy "yo"? Cuando hay algún sentimiento de malestar,
tristeza, aburrimiento o frustración, nos sentimos incómodos, tristes, aburridos,
frustrados. Reaccionamos involucrándonos con el sentimiento en lugar de saber
que este sentimiento ha surgido y desaparecerá, como sucede con todos los
sentimientos.

En el momento en que apartamos nuestra atención de la tristeza y la frustración, el

aburrimiento o la intolerancia, desaparecen. Pero, en cambio, creemos que
nuestros sentimientos permanecen con nosotros y actuamos en consecuencia.
Cuando surge el sentimiento de ira, la gente se enoja en lugar de decir: "Ah, sí. Es
un sentimiento de ira. Pasara. Apartaré mi atención de eso ". Nada crea ego excepto
la creencia de que" Yo soy el cuerpo. Yo soy el sentimiento ".

PERCEPCIONES

A continuación, constamos de percepciones, que nos dicen qué son las cosas.
Cuando el ojo ve algo, todo lo que puede distinguir es la forma y el color. El ojo solo
puede ver que este es cuadrado y blanco por delante y negro por detrás. Pero
debido a que has visto algo así muchas veces antes, sabes que esto es un reloj. La
mente dice "reloj" y luego la mente puede continuar: "Me pregunto si es local.
Probablemente lo trajo de Australia. Me pregunto cuánto costaría allí ''. Esa es la
mente que habla. Pero si un niño de tres años entra aquí y ve esto, puede intentar
jugar a la pelota con él. No sabe que es un reloj, podría pensar que es una pelota
porque está familiarizado con las pelotas, o podría pensar que es un bloque de
construcción y tratar de hacer una casa con él. Eso es con lo que está familiarizado.
Esa es su percepción de ello.

El ojo solo ve forma y color, pero la percepción tiene el condicionamiento de la

memoria. Alguien que no tiene un reloj podría pensar: "Yo también quiero uno así".
O alguien que tenga uno mejor podría pensar: "El mío es mucho más valioso". El ego
surge de inmediato, afirmando sus deseos o sentimientos de superioridad. En
realidad, todo lo que hemos visto es una cajita cuadrada negra en la parte posterior
y blanca en la parte delantera. Debido a la ilusión y el condicionamiento del ego, la
percepción crea un proceso de pensamiento en el que, por supuesto, creemos. No
hay razón para no creerlo porque nunca lo hemos analizado. Al creerlo, estamos
perpetuando la ilusión del ego. Estamos pensando constantemente porque
tenemos que apoyar la ilusión de nuestro ego. El ego es tan frágil que se
desmoronará a menos que se lo apoye. Seguimos adhiriéndonos a las demandas
del cuerpo y nos convertimos en el sentimiento que sustenta la ilusión de nuestro
ego. Si solo miráramos el sentimiento y dijéramos: "Es solo un sentimiento",
entonces no habría afirmación del ego.

El ego necesita apoyo constante porque no es real. No tenemos que seguir diciendo:
"Esto es una casa. Esta es una casa grande. Esta es una casa antigua ''. Es obvio. Esta
casa existe. Pero el ego no lo hace y, por lo tanto, necesita una confirmación
constante. Este apoyo proviene de nuestro proceso de pensamiento y obtiene
ayuda adicional al ser apreciados y amados y a través de los contactos sensoriales
y nuestra percepción de ellos.

FORMACIONES MENTALES

Además, constamos de formaciones mentales. También se les llama formaciones

kamma. Son los creadores de kamma. En el momento en que comienza el proceso
de pensamiento, estamos creando kamma. Si alguien ve este reloj y dice: "Es un
reloj. No tengo uno. También me gustaría uno ', se ha creado el kamma, el kamma
de la codicia. O alguien dice: "Este es un bonito reloj. El mío no es tan bonito ''. Ese
es el kamma de la envidia. Inmediatamente cuando comienza el proceso de
pensamiento, se está haciendo algo de kamma. Algo de eso es neutral. No tiene
ningún impacto. Cuando uno simplemente dice, "Ah, eso es un reloj, eso es neutral.
Pero la mayoría de las veces hacemos kamma bueno o malo. Si vemos un color y
decimos: "Voy a pintar mi casa de ese color", eso es neutral. Pero detrás puede que
ya esté la intención de tener una casa más bonita que la del vecino. Eso es kamma
torpe.

Cuando creemos en todo lo que sucede en la mente, tenemos nuestro preciado

apoyo para el ego. Por eso es tan difícil dejar de pensar en meditación. Porque se
perdería el apoyo del ego. Incluso si el pensamiento se detiene por un momento y
hay calma y tranquilidad, los pensamientos regresarán inmediatamente y dirán:
"Oh, ¿qué fue eso? Eso fue agradable ''. Ese es el final de esa meditación y uno tiene
que comenzar de nuevo. Hay un kamma constante que se hace con nuestros
procesos de pensamiento. Están juzgando, decidiendo, aferrándose o rechazando.
Solo la atención plena de la conciencia momento a momento puede realizar un
análisis correcto. Entonces podemos ver lo que estamos haciendo y ya no
necesitamos creer todo lo que la mente nos dice. En la práctica meditativa, uno se
da cuenta claramente de que la mayoría de las cosas mentales son bastante
increíbles. O es viejo y se ha ido o ni siquiera ha sucedido todavía. O es pura fantasía.
La mayoría de los pensamientos que pasan por la mente no tienen una conexión
real con nada. La mente generalmente se aferra a algún disparador y lo usa para
jugar sus propios juegos.

CONCIENCIA SENTIDA

El quinto atributo en el que constamos es la conciencia sensorial. Esto significa el

contacto que hacemos con nuestros sentidos. El ojo, el objeto y la conciencia del ojo
se unen y el resultado es la vista. El oído, el sonido y la conciencia del oído juntos
producen audición, etc. Estamos constantemente usando nuestros sentidos. En este
momento estás usando tus ojos, tus oídos, tu tacto y tu conciencia mental. Los ojos
ven lo que sucede a tu alrededor, los oídos escuchan lo que estoy diciendo y el tacto
nota la postura sentada. La mente trata de captar el significado de lo que se escucha.
Intentamos crear situaciones en las que los sentidos contacten con lo que nos
agrada. Pero el esfuerzo es inútil. No es posible obtener solo contactos agradables.
Se nos atacan constantemente a través de los sentidos. Esta es la forma de vida de
los seres vivos y muy notoria en el ámbito humano. Cuando hay un ruido muy
fuerte, la gente se asusta. Algunos ruidos nos agradan y, sin embargo, si los
continuáramos sin fin, se volverían insoportables. No podemos simplemente seguir
jugando a Beethoven por el resto de nuestras vidas.

Los sentidos no son exactamente lo que pensamos que son. De hecho, la mayoría
de la gente los da por sentados. Ni siquiera piensan en ellos. Todo lo que quieren
son las sensaciones placenteras. Ciertamente, el placer está disponible a través de
los sentidos, pero muy pocas personas piensan que los sentidos son en realidad
una miseria para nosotros. Constantemente nos empujan en todas direcciones
tratando de encontrar placer en ellos.

El Buda dio un símil sobre el cuerpo, sus demandas incesantes y la miseria

resultante. Un padre y una madre viajan por el desierto con su hijo pequeño. Se
quedan sin provisiones, pero continúan su viaje hasta que se vuelven tan débiles y
hambrientos que no pueden continuar. Al final matan al niño y se lo comen.
Nuestras formaciones mentales se comparan con un prisionero que está siendo
arrastrado por dos compañeros a un pozo en llamas. Nuestros procesos de
pensamiento, ya sean buenos o malos, nos arrastran a las llamas del renacimiento.
El Buda trató de mostrar con estos símiles la insatisfacción inherente a todo lo que
constituye un ser humano, de modo que hagamos un verdadero esfuerzo por salir
de la rueda del nacimiento y la muerte. Tenemos que entender que no existe un
individuo que sea dueño del cuerpo, el sentimiento, la percepción, el pensamiento
y la conciencia. Ese es el aspecto más difícil de la enseñanza del Buda. Difícil de
conceptualizar y aún más difícil de experimentar. Sin meditación, seguirá siendo un
ejercicio intelectual.

Cinco khandhas, cinco atributos, es todo lo que somos. Entonces surge la pregunta:
"Si eso es todo lo que somos, ¿por qué nos esforzamos tanto?" Sí, eso es todo lo que
somos, pero eso no es lo que pensamos que somos. Tenemos que trabajar con lo
que sabemos y no sabemos que eso es todo lo que somos. Sabemos algo
completamente diferente sobre nosotros mismos. Sabemos que este soy "yo" con
cuerpo y sentimiento, percepción, pensamiento y conciencia sensorial. Así que
tenemos que trabajar con eso y purificar nuestras emociones para llegar al punto
en el que sabemos que eso es todo lo que hay. Cuando no hay nadie allí, no puede
haber ningún problema. Los problemas solo existen si hay alguien que los atienda.

“Está el hecho, pero no el hacedor. Hay sufrimiento, pero no sufridor. Existe el

camino, pero nadie para entrar en él. Y hay liberación, pero nadie para alcanzarla ".
 CAPÍTULO 11

Diez virtudes

Dar, virtud, luego renuncia, Sabiduría y energía llegan a cinco; Paciencia, verdad,
resolución, amor, con ecuanimidad, estos son diez.

Las palabras de Buda

Buddhavaṃsa II v. 76

Hay tres cualidades en nuestra composición que ayudan a la meditación:

generosidad, conducta moral y bondad amorosa. No son los únicos, hay otros que
son ingredientes esenciales de cualquier vida espiritual y necesitan ser cultivados.

Se les llama pāramīs, de parama que significa supremo. Tenemos su semilla en

nosotros. Si no fuera así, estaríamos cultivando un terreno baldío. Pero tenemos el
potencial de estas cualidades en nosotros, así que hay algo que podemos hacer. Sin
embargo, a menos que estemos dispuestos a aplicarnos, no lograremos una mente
fuerte y segura, que pueda ser dueña de su propio destino. Siempre vamos a
depender de las emociones y la buena voluntad de los demás, de nuestro entorno
y nuestras comodidades. Mientras dependamos de alguno o de todos ellos,
seremos esclavos de ellos. Ser esclavo no es una forma de vida muy agradable.
Implica mucho miedo. Todo el mundo tiene algunos miedos, pero depender de
otras personas o de circunstancias externas hace que sea absolutamente imposible
tener libertad de pensamiento y acción. Tal libertad puede eventualmente
liberarnos. Eso no significa que hagamos lo que queremos. La libertad de
pensamiento significa que una persona es un pensador independiente, capaz de
tener pensamientos originales y puede determinar su propio curso de acción.

GENEROSIDAD

Las cualidades espirituales que debemos cultivar comienzan con la generosidad. El

que está en la parte superior de la lista es el que abre la puerta. No significa que los
otros sean menos importantes, pero a menos que se haya cultivado el primero, ese
camino en particular no se ha abierto todavía. Tenemos que adentrarnos en un
camino en alguna parte y es el primer paso, o la primera cualidad, lo que nos da el
comienzo.

El Buda habló de tres tipos diferentes de generosidad: el tipo mendigo, el tipo

amistoso y el tipo principesco o real. El tipo de generosidad miserable es cuando
uno regala lo que no quiere de todos modos: las cosas que están abarrotando la
casa y uno quiere ordenar. Regalar estas cosas, aunque es mejor que nada, no es
muy generoso, porque uno no está disminuyendo sus propios deseos y apegos de
ninguna manera.

El tipo de generosidad amistosa es cuando compartimos lo que tenemos. Lo

compartimos con tantas personas como entren en nuestra órbita. Regalamos de
manera uniforme, quedando algunos y regalando algunos.

El tipo principesco es donde regalamos más de lo que guardamos. Bastante raro,

¿no? La mayoría de la gente no hace eso.

Dar necesita tener la motivación adecuada detrás de ello. Si uno da para obtener lo
que busca —mérito, aprecio, gratitud— no funciona. Es una contradicción de
términos. No se da para recibir. Se da para dar. Sólo cuando uno investiga esto y lo
indaga, lo ve con bastante claridad. Si uno da para dar, es seguro que obtendrá, es
decir, felicidad, satisfacción, paz mental, contentamiento. Uno puede dar porque
siente que tiene más de una necesidad. Uno puede dar porque siente que otros
necesitan compartir su propia riqueza y prosperidad. Uno puede dar porque hay
compasión en su corazón. El Buda dio por compasión.

La generosidad no solo se aplica a regalar cosas. No todo el mundo tiene posesiones

materiales para regalar, aunque la mayoría las tenemos. De hecho, la mayoría de
las personas tienen tantas más pertenencias de las que recuerdan, que solo las
encuentran cuando vienen a mudarse de casa. Poseemos tantas cosas para el uso
diario en el hogar que sería posible regalar la mayoría de ellas y aún tener suficiente.
Pero ese no es el único tipo de donación que existe. Está el dar el tiempo de uno, la
atención, la preocupación, el cuidado de uno y el compartir las habilidades y
habilidades de uno. Esa es una donación importante y la hacen los gobiernos y las
agencias de ayuda extranjeras a gran escala. Pero lo que está mal con eso es que
quizás las personas que realmente hacen el trabajo no están en él para practicar la
generosidad, sino que lo hacen porque les pagan por un trabajo, por lo que es una
empresa comercial. Pero regalar las habilidades y destrezas de uno sin pensar en
obtener algo a cambio es dar con compasión. El Buda dio su Dhamma por
compasión.

Esa forma de dar tiene ganancia. Cuanto más uno da por compasión, más
compasión debe tener necesariamente. Es obvio y lógico, pero casi nadie considera
este aspecto. Algunas personas dan para ganarse la buena voluntad de otras. Pero
cuanto más uno da de la bondad de su corazón, más bondad obviamente debe
tener.

La generosidad de cualquier tipo disminuye el ego y por eso es la primera de las

diez virtudes que hay que cultivar y proteger. Cuando el Buda todavía era un
bodhisattva que aspiraba a la iluminación, esas fueron las cualidades que
perfeccionó y hay muchas historias sobre esto en los cuentos de Jātaka sobre los
nacimientos anteriores del Buda.

La generosidad del bodhisattva va tan lejos como para dar su propia vida. Dar la
vida por los demás es la mayor generosidad. Es casi imposible para la gente común
hacer eso. Pero hay grados de generosidad. Un poco de dar disminuye un poco el
ego; dar mucho lo disminuye mucho, si la motivación adecuada está detrás.

Disminuir el ego es la esencia del camino hacia la purificación y conduce a la

eventual experiencia real del no-yo. Uno no puede esperar, desear o imaginar que
pueda experimentar esto a menos que haya comenzado a hacer algo sobre su
egocentrismo. ¿Cómo sería posible? La generosidad es un excelente comienzo.

CONDUCTA MORAL

Luego viene la conducta moral, que se refiere al cumplimiento de los cinco

preceptos. Están dirigidas a la disminución y eventual superación del odio y la
codicia. Disminuir el odio y la codicia es otra forma de disminuir el ego porque solo
pueden surgir debido al engaño del ego.

Todas las enseñanzas del Buda van en la misma dirección. A veces, a las personas
les resulta confuso que haya tantos discursos diferentes en los que el Buda se
acercó a la emancipación espiritual. Sin embargo, es como un enorme
rompecabezas. Cuando algunas de las piezas encajan en su lugar, el conjunto forma
una imagen coincidente. Todo el Dhamma está dirigido primero a reducir el ego a
un tamaño manejable y luego, finalmente, a deshacerse de él por completo.

Seguir y guardar los preceptos es parte del cuadro. Cuando no lastimamos a los
seres vivos, el odio se elimina de nuestro corazón. Solo podemos herir o matar lo
que no nos gusta. Cuando no tomamos lo que no se nos da, reducimos la codicia.
Solo cuando haya codicia tomaremos lo que no es nuestro. Lo mismo ocurre con la
conducta sexual inapropiada. El habla incorrecta puede deberse a la codicia o al
odio. Las drogas y los intoxicantes son a menudo codicia por sensaciones
placenteras que parecen obtenerse fácilmente de esta manera.
RENUNCIA

Luego viene la renuncia. A menudo se piensa que la renuncia es algo para monjes,
monjas, yoguis o personas especiales que viven en cuevas, pero esa no es la única
forma de entenderlo. Renunciar significa renunciar a las aspiraciones del ego y, a
menos que hagamos algo de eso durante la meditación, la meditación no
prosperará. Al ego le gusta entretenerse y reafirmarse constantemente. Cuando
está hecho para estar callado y no hacer nada interesante, se opone con bastante
vehemencia y trata de eludir la situación encontrando algo que lo apoye, como
hablar, leer, soñar despierto, cualquier cosa para que siga funcionando. A menos
que renunciemos a estas tendencias, la meditación no puede tener éxito.

De la misma forma todas las virtudes son soportes para la meditación. Todos ellos
fortalecen la columna vertebral de uno. La meditación necesita una columna
vertebral fuerte, no solo para sentarse derecho, sino también para pensar con
claridad.

La renuncia es parte de cualquier camino espiritual. Significa dejar de lado nuestra

idea de quiénes somos o en qué queremos llegar a ser o en qué queremos tener.
Estas son identificaciones del ego que constantemente reafirman "yo" y van en la
dirección equivocada. Lo que creemos que tenemos: 'mi' casa, 'mis' muebles, 'mi'
esposo ', mi' esposa ', mis' hijos ', mis' parientes, 'mi' auto ', mi' trabajo, 'mi' oficina ,
'mis' amigos, hace que el "yo" se sienta más seguro porque constituye un sistema
de apoyo. Le da al ego una estabilidad ilusoria. Sin embargo, ninguna de las
personas o posesiones es permanente, todas están constantemente al borde de
desaparecer.

Si fuera realidad esta estabilidad, cuanto más grande sea la casa o el automóvil, más
amigos o hijos, más esposas o maridos, más seguro estaría uno. Sin embargo, tener
a todas estas personas y cosas trae más preocupaciones y problemas. Imagínese
tener diez maridos en lugar de uno. ¡Dios nos libre! Otro de nuestros conceptos
erróneos sobre lo que nos hace seguros. De lo que nos gusta rodearnos es del "yo",
el "mí" y el "mío". Nuestros conceptos lo hacen así, porque obviamente no podemos
ser dueños de nadie. La gente muere en los momentos más inoportunos, se casa
con las personas equivocadas y se va sin ni siquiera un permiso. Hacen su propio
kamma. Sin embargo, todavía los llamamos "míos" y creemos que nos pertenecen.
Tan pronto como creemos eso, nos aferramos a ellos para toda nuestra vida. Tienen
que seguir siendo "míos". Este es nuestro proceso de identificación con nuestra
familia, nuestro trabajo y las cosas que poseemos. En lugar de ser simplemente un
"yo", ahora hemos crecido y estamos integrados en varias personas, un trabajo, una
casa y todo lo que conlleva. Entonces nos vemos algo más grandes.

Renunciar a esta identificación es un paso muy importante: sólo si uno está solo
puede realmente practicar el camino. Eso no significa que uno tenga que echar a
todos de su casa. Pero mientras uno dependa de lo que otro dice, piensa o hace,
¿cómo puede uno practicar por su propia libertad? Sin esta identificación, el ego
vuelve a su tamaño normal, solo un "yo" y eso es todo. No significa que el ego haya
sido eliminado, pero se ha vuelto más manejable nuevamente. Un cuerpo, una
mente, sin poseer ni identificarse con un montón de personas y cosas.

Convertirse en algo o alguien, incluso en un excelente meditador, es otra afirmación

del ego. En lugar de estar ahora mismo, y estar totalmente atento a lo que realmente
hay, uno quiere llegar a ser, que está en el futuro. ¿Qué hay que decir sobre el
futuro? Nada. El futuro está completamente en blanco. Pero ser, ahora mismo, es
algo a lo que podemos atender con total conciencia.

Convertirse en algo más de lo que uno es —un excelente meditador, un jefe,

famoso, rico, amado— hace que el ego vuelva a ser un poco más grande.
Convertirse no es útil, ser es. Ese es el ego reducido a un tamaño manejable
nuevamente. De hecho, podemos ser conscientes de ser. Pero no podemos darnos
cuenta de en qué nos vamos a convertir. No está ahí. Es soñar despierto. Es esperar
y desear. Algo más a lo que podamos renunciar.

Como parte del proceso de dejar ir, podemos renunciar a nuestras posesiones,
nuestras identificaciones y nuestro devenir. Si no nos dejamos ir en la vida diaria, es
muy difícil dejarlo en la meditación. En la meditación debemos dejar de pensar,
esperar, juzgar, esperar, desear, consolar. Tenemos que soltarnos si queremos
meditar, así que necesitamos practicarlo también en otros momentos. No significa
que tengamos que tirar nuestras posesiones o nuestra familia. Simplemente
significa deshacerse de nuestra identificación con ellos.

La renuncia puede tomar diversas formas. Puede ser autodisciplina, como

levantarse un poco más temprano de lo habitual, renunciar a la inclinación de estar
más cómodo. La renuncia puede tomar la forma de no comer siempre cuando se le
da la gana, sino de esperar hasta que haya hambre real. Cuando llegamos al final
de la vida tenemos que renunciar a todo. No podemos llevarnos ninguna de las
posesiones o personas que llamamos mías, ni siquiera podemos llevarnos el cuerpo
que llamamos mío. Bien podríamos aprender algo sobre la muerte antes de que
llegue. Es por eso que el momento de la muerte es tan a menudo una lucha. Algunas
personas mueren pacíficamente, pero muchas no porque no están listas para
renunciar a todo. Anteriormente no habían pensado en esto.

Todo aquello a lo que nos aferramos es un estorbo, un obstáculo. Si tuviera que

seguir aferrado a esta almohada aquí, no podría salir por esa puerta. En su mayoría,
nos aferramos a otras personas y hay que renunciar a eso. No significa deshacerse
de la gente. Significa deshacernos de nuestra actitud de apego hacia ellos, que es el
mayor obstáculo. A menos que demos algunos pasos en esa dirección, la meditación
se verá obstaculizada de la misma manera, porque seguiremos aferrándonos a
nuestros pensamientos, nuestras esperanzas y nuestros deseos.
Podemos permanecer en la misma casa, usar la misma ropa, tener el mismo aspecto
y, sin embargo, haber renunciado a algunos de nuestros vínculos más fuertes. Eso
no significa que ya no amamos a nuestra familia. Por el contrario, el amor sin apego
es el único tipo de amor que no tiene miedo y, por lo tanto, es puro. El amor con
apego es un grillete. Consiste en ondas de emoción y generalmente crea bandas de
hierro invisibles. El amor real es amor sin aferrarse, es dar sin expectativas, está al
lado en lugar de apoyarse.

SABIDURÍA

Para encontrar la dirección correcta en la vida, necesitamos la próxima virtud de la

sabiduría. Su contraparte es la fe. La fe y la sabiduría deben actuar juntas.

El Buda comparó la fe con un gigante ciego que se encuentra con un pequeño lisiado
de ojos agudos llamado sabiduría. La fe le dice a la sabiduría: "Soy muy fuerte, pero
no puedo ver a dónde voy. Y eres muy débil, pero tienes muy buenos ojos. Ven y
cabalga sobre mis hombros. Juntos llegaremos lejos ”. La fe ciega puede mover
montañas, pero desafortunadamente no sabe qué montaña mover. La sabiduría es
absolutamente esencial para señalar el camino. Tiene el ojo agudo de la visión
interior.

La sabiduría es un factor interesante porque no es algo que podamos aprender,

sino que surge de la purificación interior.

La sabiduría da tres pasos. El primero es el aprendizaje, que genera conocimiento.

Eso está disponible en escuelas, universidades, colegios, libros y en palabras de
personas instruidas. Entonces debemos digerir esas palabras y así hacerlas parte
de nuestro propio ser interior. Cuando uno digiere la comida, lo que el cuerpo no
puede usar es evacuado. Lo que el cuerpo puede usar se inyecta en el torrente
sanguíneo y produce energía. Cuando tenemos conocimiento podemos hacer lo
mismo. Podemos digerirlo, dejar ir lo que no podemos usar y llevar lo mejor a
nuestro torrente sanguíneo. Eventualmente, puede transformarse en sabiduría, al
igual que la comida digerida se ha transformado en el combustible que mantiene al
cuerpo en funcionamiento. Esta es una transformación interna y no significa
necesariamente que tengamos que ingerir o digerir enormes volúmenes de
conocimiento. No es la cantidad, sino la calidad, e incluso eso tiene su paralelo en la
comida.

Masticar y tragar información precede a digerirla. La acción interior está involucrada

y esta es una parte esencial del crecimiento, así como la comida física correctamente
utilizada es esencial para el crecimiento. Si no hay una acción interna con respecto
a la enseñanza del Buda, siempre pertenecerá al Buda y a la Sangha. Nunca será
propio, aunque uno pueda repetirlo una y otra vez. A menos que uno haya
masticado, tragado y digerido la información, no se puede transformar en sabiduría
interior.

Cuanta más sabiduría tengamos, más fácil será llevar una vida armoniosa sin
demasiados altibajos. La falta de sabiduría nos lleva a situaciones de las que
tenemos que salirnos con mucha dificultad. A veces, es posible que no podamos
salir durante algún tiempo. Con sabiduría no nos metemos en dificultades en primer
lugar. Si la sabiduría tiene la fe como apoyo, entonces se vuelve extremadamente
fuerte. La fe gigante tiene total confianza y no puede ser sacudida. Cuando los
agudos ojos de la sabiduría lo acompañan, eso lo lleva a uno a la meta.

La sabiduría por sí sola a veces adquiere una cualidad de dos caras. Puede ver
ambos lados de la misma pregunta o problema. No tiene el compromiso interno
que proporciona la fe. Faith no necesita descansar en alguna agencia externa. Una
fe que depende de una agencia externa es inestable porque necesita que esa
agencia exista de una manera que pueda demostrarse y no se pueda poner en duda.
A nadie se le permite arrojar dudas, sea lo que sea en lo que uno crea. La fe más
eficaz es la fe en la propia capacidad de uno para alcanzar el estado más elevado.
Además de eso, puede surgir la fe de que uno ha encontrado el camino correcto.
Aquí significa fe inquebrantable en el Dhamma junto con sabiduría de ojos agudos.

ENERGÍA

El siguiente es la energía, que se puede comparar con el combustible que mantiene

el motor en funcionamiento. En nuestro caso, necesitamos generarlo nosotros
mismos. También es uno de los siete factores de la iluminación, por lo que puede
ver su importancia.

La energía se puede dirigir de muchas formas. Uno puede gastar mucha energía en
convertirse en millonario, o en construir una casa, o en vencer a otra persona. Todo
lo que hacemos requiere energía.

La energía también puede inquietarnos. Puede mantenernos corriendo de una

actividad a otra o de un pensamiento a otro. Puede llevarnos de un lado del mundo
a otro, tratando de encontrar algo satisfactorio. Tiene una calidad negativa si no se
usa correctamente. No es saludable en sí mismo. Es solo combustible para el que
tenemos que proporcionar el tipo de vehículo adecuado.

El Buda habla de cinco facultades espirituales y las compara con un equipo de

caballos que tira de un carro con un caballo de plomo y dos parejas. El caballo al
frente es consciente y puede ir tan rápido como quiera. No tiene otro con el que
equilibrarse. La atención plena está a la cabeza, es lo primero y más importante. Sin
él, el vagón no podría ponerse en marcha. Pero los otros dos pares deben
equilibrarse entre sí. El primero de los dos pares es la energía que debe equilibrarse
con la concentración.
La concentración lo tranquiliza. Si solo hay concentración y no hay energía, uno se
adormece. Uno puede volverse apático y letárgico. Puede convertirse en
concentración sin atención plena, porque no hay suficiente energía para estar
despierto y consciente. Ese tipo de concentración no es útil. Necesita energía para
equilibrarse. Pero la energía sin concentración también es inútil porque puede
hacer que uno esté tan inquieto que siempre tenga que hacer algo.

La energía tiene que tener una dirección. No sirve de nada poner combustible en el
vehículo, ponerlo en marcha, pero sin saber adónde ir con él. Eso es un desperdicio
de combustible, ¿no? Dado que tenemos una crisis energética tras otra en este
mundo, es una pena desperdiciar combustible, ¿no es así? Necesitamos
asegurarnos de saber hacia dónde se dirige este vehículo nuestro. Debe tener una
sola dirección: hacia arriba hacia el crecimiento para alcanzar una conciencia más
elevada y elevada.

Cuando uno crece, obtiene una visión más expandida. Cuando crecemos lo
suficiente, podemos tener una vista de pájaro. Cuando se ha logrado tal crecimiento
mental y espiritual y podemos mirar todo desde arriba, lo que está sucediendo
abajo ya no nos afecta. Ya sea que haya una inundación o una sequía o incluso un
terremoto en este globo nuestro o una nave espacial en el espacio, nuestra
conciencia no se verá afectada. Tiene una vista de pájaro. Con ese tipo de vista,
vemos el todo en lugar de lo particular. Podemos, si estamos lo suficientemente
lejos en el espacio, ver la totalidad de este globo abajo. Mientras estamos aquí abajo
físicamente, todo lo que podemos ver es esta habitación.

Lo mismo se aplica a nuestra visión interior. Nuestra visión contraída puede ver solo
lo que está directamente frente a ella: los dolores y molestias del cuerpo, los miedos
y preocupaciones sobre el futuro, los arrepentimientos del pasado, los gustos y
disgustos, las personas que nos rodean. Eso es todo lo que puede ver porque no
tiene una visión ampliada. Pero cuando crece, puede ver el sufrimiento como
universal y ya no se preocupa por las preocupaciones y los miedos porque sabe que
el futuro y el pasado son una sola existencia. Solo existe el momento.

La energía necesita una dirección única y unidireccional para obtener resultados.

Meditar requiere una sorprendente cantidad de energía mental: la única energía en
este universo. Todo lo físico es el resultado de la energía mental. Cuando la
meditación se vuelve hábil, la energía mental gastada deja de ser una tensión. Al
contrario, ocurre lo contrario. La nueva energía se absorbe a través de la
meditación.

La energía es especialmente necesaria para superar los instintos. La vida instintiva

es para los animales. Estamos más evolucionados y, por lo tanto, debemos utilizar
la reflexión, sin embargo, vemos muchas reacciones instintivas en nosotros mismos
y en los demás. Se necesita mucha energía para superarlos porque reaccionar
instintivamente es parte de nuestra naturaleza. Lo que es absolutamente natural en
nosotros, lo que llega tan fácilmente, es lo que necesitamos trascender. Ser un
mundano ordinario significa sufrir. Trascender el ser un mundano ordinario
significa convertirse en un noble (ariya) en el camino hacia la liberación. Para
superar nuestra forma natural de vivir y reaccionar como un mundano se necesita
mucha energía.

Necesitamos energía para todo lo que hacemos. La determinación nos ayuda a

empezar, pero la energía nos mantiene en marcha. Solo si conocemos nuestra
dirección seremos capaces de mantenerla sin flaquear. Las personas que pueden
hacerlo suelen lograr mucho más que otras y son muy admiradas. No hay nada de
qué maravillarse. Son personas con energía bien dirigida.

PACIENCIA

El siguiente es la paciencia. Si uno no tiene paciencia en la vida diaria, a menudo se

siente incómodo y preocupado. Uno intenta hacer cosas que ni siquiera son
efectivas para acelerar los resultados de sus propios planes.

La impaciencia muestra el ego porque queremos que las cosas sucedan como las
hemos planeado. También queremos que sucedan en el momento que decidimos
para ellos. Nuestras propias ideas son las únicas que se tienen en cuenta. Olvidamos
que a menudo hay factores y otras personas involucradas. También olvidamos que
somos solo uno de los cuatro mil millones de personas en este planeta, que este
planeta es una pequeña mancha en esta galaxia y que hay innumerables galaxias.
Nos olvidamos convenientemente de tales asuntos. Queremos las cosas a nuestra
manera ahora. Cuando no sucede de acuerdo con nuestra propia noción
preconcebida, una persona impaciente generalmente se enoja. Es un círculo vicioso
de impaciencia e ira.

La paciencia tiene la cualidad de la intuición. Uno se da cuenta de que se pueden

hacer planes, pero que cualquier cosa puede interferir con ellos. A veces, esto puede
incluso ser un resultado bueno o kammico. Uno está dispuesto a aceptar reveses.
Si no podemos aceptar lo que sucede en nuestra propia vida, tenemos un doble
sufrimiento. Todo el mundo experimenta un solo sufrimiento. Pero cuando no
aceptamos eso, el sufrimiento al menos se duplica porque la resistencia duele.
Cuando empujamos contra algo lo suficientemente fuerte, nuestra mano comienza
a doler. Si ponemos la mano suavemente sobre una puerta o una pared, no hay
dolor. Resistir o querer, de ahí viene todo nuestro sufrimiento.

La persona paciente es aquella que puede ver el evento general, que las cosas
cambian, se mueven y fluyen. Lo que parece tan terrible hoy puede parecer bastante
bien mañana o el mes que viene o el año que viene. Lo que se necesitaba y
necesitaba con tanta urgencia hace un año no hace ninguna diferencia hoy. De esta
manera, uno presta atención sin prejuicios a todo lo que está sucediendo. Si no es
exactamente como uno esperaba que fuera, todo se considera solo una parte del
flujo y el flujo.

Las virtudes sólo pueden cultivarse en gran medida cuando ha surgido alguna
intuición. La perspicacia es lo que se esconde detrás del cultivo de la sabiduría y la
energía necesarias para ir en la dirección correcta y la paciencia y la renuncia
necesarias para contrarrestar el egocentrismo, porque todo es impermanente,
insatisfactorio y carente de sustancia.

"Insight" en la terminología budista siempre significa penetrar en una de estas tres

características. Nunca detienen sus actividades. Lo único que se detiene es nuestra
atención hacia ellos. Seguimos mirando para otro lado. No nos gustan estos tres,
así que los resistimos y los rechazamos. Negamos su existencia y tenemos todo tipo
de ideas sobre cómo escapar de ellos. La única forma de escapar de ellos es
aceptarlos, comprenderlos y convertirnos en ellos, entonces habremos escapado de
una vez por todas. Cualquier otra cosa es una "ruta de escape" momentánea que
no conduce a ninguna parte y nos lleva de vuelta al punto de partida.

Necesitamos paciencia con nosotros mismos. Sin él, no tendremos paciencia con
nadie más. Si nos impacientamos con nosotros mismos, no nos apreciamos.
Tenemos ideas exageradas sobre nuestras habilidades y valía y nos desagrada
cuando la realidad no se ajusta a nuestras ideas. Ya deberíamos estar iluminados, o
deberíamos poder sentarnos durante dos horas sin movernos, o deberíamos
quedarnos sin dormir. Todo tipo de "debería". Luego, esas ideas se transfieren a
todos los demás y nos impacientamos con las deficiencias de los demás.

La paciencia no debe convertirse en complacencia. Una persona muy paciente tiene

la hermosa cualidad de ser serena. Pero si no hay suficiente perspicacia y sabiduría,
la llamada paciencia puede deteriorarse fácilmente hasta convertirse en
complaciente, pensando que no importa lo que uno haga, lo que por supuesto no
es cierto. Es importante ser sano y hábil. Hay que emplear la sabiduría para hacer
de la paciencia una virtud real. Mientras acepta lo que está sucediendo y lo ve como
el flujo y el flujo, uno todavía tiene que tener la determinación y la energía para
reorientarse hacia un crecimiento ascendente.

Una persona complaciente podría mirar su ropa y decir: "Bueno, se ensucia. que hay
para hacer? Toda la ropa se ensucia ''. Eso es ir demasiado lejos. O alguien puede
mirar su habitación y decir: "Está desordenado. Todas las habitaciones se estropean
". O alguien puede mirar su casa y decir:" Se ha desprendido la pintura. Bueno, toda
la pintura se desprende ". Eso es dejar que todo suceda sin la determinación y la
energía necesarias para redirigir hacia un crecimiento ascendente, externa e
internamente. Uno podría ver alguna impureza en uno mismo y decir: 'Bueno, ¿qué
hay que hacer? Todo el mundo tiene codicia y odio ", y déjelo así. Bueno, eso no es
suficiente.
Por otro lado, si vemos la codicia y el odio en nosotros mismos, no sirve de nada
volverse impaciente. Toma tiempo. Hemos estado aquí desde tiempos
inmemoriales, una y otra vez actuando con codicia y odio. Llevará un tiempo
deshacerse de ellos. Se necesita paciencia, pero no complacencia.

VERDAD

Ahora viene la verdad y eso tiene muchas facetas. Primero y más obvio, uno dice la
verdad. Ese es el cuarto precepto: no mentir. Pero va mucho más allá. Uno necesita
descubrir sobre sí mismo con verdadera honestidad interior. Esto es bastante difícil.
Se necesita algo de sabiduría para descubrir qué está mal en uno mismo, no qué
está mal con los demás. No es tan difícil conocer a otras personas. Es bastante
evidente. Pero descubrir lo que está mal en uno mismo, eso es difícil y necesita
penetrar la verdad y la honestidad interior.

Es como escarbar en el interior, cuestionarse a uno mismo. Cuando la primera

pregunta trae una respuesta, esa respuesta debe ser cuestionada nuevamente,
"¿Por qué estoy haciendo lo que estoy haciendo? ¿Por qué siento lo que siento? ¿Por
qué estoy reaccionando de la forma en que estoy reaccionando? ”Al final, la
respuesta siempre será 'ego', si uno ha cavado lo suficientemente profundo.

Las reacciones fáciles de "Bueno, es solo mi ego y no hay nada que pueda hacer al
respecto" o "Es solo mi kamma", no son útiles. Ambos son igualmente
improductivos, porque si uno ha cavado dentro de sí mismo una y otra vez y ha visto
los resultados de las afirmaciones del ego, entonces querrá encontrar alguna forma
de aflojar el control que tiene el ego.

Es muy difícil vernos a nosotros mismos como nos ven los demás. Tenemos que
ponernos un espejo frente a nosotros, no para ver nuestra forma física, sino para
ver nuestra estructura mental y emocional. Este espejo se llama atención plena. A
veces, la forma en que otras personas reaccionan puede crear un espejo, pero no
uno totalmente veraz, porque su propio ego está involucrado. El trabajo principal
tiene que hacerse cuestionándose a uno mismo.

La verdad tiene otras facetas. Conocer la verdad significa conocer las cuatro nobles
verdades y este es el verdadero Dhamma. Conocer las cuatro nobles verdades
significa que las hemos visto con nuestra visión interior: la noble verdad del
sufrimiento, la noble verdad de la causa del sufrimiento, que es el anhelo; la noble
verdad del cese del sufrimiento, que es la liberación; y la noble verdad del camino a
la cesación, que es el noble óctuple camino. En última instancia, la palabra "verdad"
implica precisamente eso.

Toda verdad debe conducir al final a la libertad y la liberación. La gente busca la

verdad de muchas formas diferentes, a través de innumerables ideologías. Algunas
ideologías dan miedo porque se preocupan por oprimir a un tipo de persona y solo
elevar a otro. A algunos les preocupan las represalias y la supremacía. La mente
humana inventa esos modos de pensamiento. Las mentes no iluminadas basan sus
ideologías en el engaño del ego, por lo tanto, ninguna de ellas puede brindar una
satisfacción total.

Buscar la verdad es algo bueno y los jóvenes deben investigar y las personas
mayores nunca deben detenerse. Pero, lamentablemente, la búsqueda de la verdad
se detiene. La gente queda tan atrapada en las muchas responsabilidades diarias
que están orientadas hacia la supervivencia, que la búsqueda de la verdad debajo
de todo eso parece más allá de su capacidad. Ya no tienen suficiente energía o
interés. Es lamentable que el joven todavía no tenga suficiente sabiduría para ver
realmente la verdad y que la persona mayor, que podría tener sabiduría y
experiencia, ya no tenga la energía. Como dijo Bernard Shaw, "la juventud se
desperdicia con los jóvenes".

Uno nunca debe dejar de buscar la verdad, ni por un momento. Si uno continúa
buscando, eventualmente debe llegar a la comprensión de que la verdad no puede
ser hecha por el hombre. La verdad debe ser universal. Debe aplicarse a todo el
mundo, no a determinadas personas, determinadas categorías, determinados
sexos, determinadas naciones o religiones. Tiene que mostrar una manera de
eliminar el sufrimiento humano, total e irrevocablemente, no momentáneamente y
no solo para un grupo determinado.

Tiene que ser una verdad absoluta y no relativa. La verdad absoluta va mucho más
allá de nuestros problemas humanos y de las indagaciones que solemos hacer.
Pertenece al reino de la investigación espiritual y es en el camino espiritual donde
se puede encontrar la verdad absoluta. La relatividad en la que vivimos es
bidimensional. Tiene el mañana y el ayer, lo bueno y lo malo, tú y yo, ellos y nosotros,
"Lo quiero" y "No lo quiero", incrustado en él. Existe "mi" personalidad y "mi"
individualidad que "me gusta" afirmar y "me gusta" expandir. Eso es relatividad y
eso no puede ser una verdad absoluta porque no puede ser satisfactorio para
todos. Siempre será a expensas de otra persona. La verdad absoluta tiene que pasar
por alto todo eso. La comprensión de la falta de personalidad e individualidad puede
surgir y puede surgir la comprensión de que lo que es "yo", "mí" y "mío" ha sido un
error y lo que ha sido "usted" y "suyo" un malentendido desafortunado. No hay
nadie a quien preocuparse o temer. Todo es movimiento y la solidez es solo una
apariencia. La verdad absoluta no se limita a un grupo o personas con una creencia
particular. Es universal y se puede experimentar practicando el noble óctuple
sendero. La perfección de las virtudes crea fuerza interior y para romper la realidad
relativa en la realidad absoluta se necesita mucha fuerza.
DETERMINACIÓN

La siguiente cualidad que debemos cultivar es la determinación. Sin él, no podemos

lograr nada. Incluso se necesita determinación para levantarse por la mañana, ¿no
es así? Algunas cosas necesitan más determinación que otras, por ejemplo, la
meditación. Al principio no es tan interesante para la mayoría de la gente meditar,
y tampoco es cómodo. No es muy emocionante y no parece traer beneficios
inmediatos.

Vivimos en una sociedad de resultados instantáneos. Presione un botón y se sumará

toda su lista de compras. Presione otro botón, el ventilador se enciende y enfría el
aire. Presione otro botón y la luz se apaga o se enciende. Todo es instantáneo.
Nuestra sociedad, más que nunca, espera resultados inmediatos. Es por eso que los
analgésicos son mucho más populares que los remedios a base de hierbas, que
tardan mucho más en ser efectivos.

La meditación es un remedio lento pero seguro. Para practicarlo se necesita

determinación, que es una cualidad de carácter sólida. Una mente temblorosa y
gelatinosa no puede tener mucha determinación. Una mente fuerte y resuelta
puede tener mucho. Cada vez que nos sentamos tenemos que estar decididos a
permanecer allí, a no retorcernos, a mantener la mente en su lugar, a prestar
realmente atención a lo que estamos haciendo.

La determinación también es necesaria en la vida diaria. Si esperamos que sucedan

las cosas, es muy poco probable que sucedan. Tenemos que hacer algo al respecto.
Tuvo que tomar determinación para venir a este curso de meditación. Habría sido
más cómodo en casa.

Tenemos todas estas cualidades de carácter dentro de nosotros. Ciertamente

tenemos la calidad de la conducta moral. Si la mayoría de la gente no tuviera eso, el
mundo estaría sumido en un caos mucho mayor de lo que ya está. Ciertamente
tenemos la virtud de la determinación, pero no tenemos la sabiduría
profundamente arraigada de que estas cualidades son nuestras mejores amigas.
Debemos intentar estar cerca de ellos, mantenerlos con nosotros y hacerlos crecer.
Son ingredientes necesarios para una vida feliz y pacífica e indispensables para el
progreso espiritual.

Eso es realmente todo lo que la vida nos puede ofrecer: progreso espiritual. Aparte
de eso, solo hay placeres momentáneos. Son peligrosos porque nos adormecen
hasta la complacencia. Cuando vemos esto con claridad, surge la determinación de
hacer del progreso espiritual nuestra prioridad. No necesitamos vivir en un
monasterio o una cueva para eso. Podemos progresar o retroceder en cualquier
lugar. Pase lo que pase se utiliza como ayuda para la enseñanza, ya sea enfermedad
o muerte, mala voluntad o pérdida de posesiones, malestar físico y dolor o amor y
fama. El apego a otras personas y la preocupación por ellas son ayudas para la
enseñanza. No des nada por sentado, pero usa todo para crecer.
La determinación surge cuando podemos ver que la vida no tiene nada más de valor
que ofrecer, excepto nuestro propio crecimiento espiritual y emancipación final. No
necesitamos cambiar nuestro estilo de vida, sino nuestro enfoque, nuestras
reacciones y nuestra comprensión de lo que está sucediendo alrededor y dentro de
nosotros mismos. Ese tipo de determinación trae felicidad porque con ella viene la
alegría del camino. Entonces, la determinación se auto-regenera. La determinación
ordinaria surge y cesa y se produce una lucha para que vuelva a cobrar vida. Pero
cuando la determinación es la determinación del camino espiritual, no es necesario
reavivarlo una y otra vez. Se queda porque crea alegría.

AMOR BONDAD Y ECUANIMIDAD

Ya has oído hablar de las dos últimas virtudes. Se mencionan aquí nuevamente:
bondad amorosa y ecuanimidad. La ecuanimidad es la coronación de todas las
emociones. Requiere la pérdida de la ilusión del ego. Si no tenemos la menor idea
de que el ego crea todo el ajetreo y la confusión, no podemos desarrollar una
ecuanimidad real. Podemos reprimir la ansiedad y la inquietud, pero no podemos
sentirnos ecuánimes. La perspicacia y la sabiduría deben estar en la base de la
ecuanimidad.

Estas diez virtudes se desarrollan vida tras vida, una y otra vez, hasta que se vuelven
lo suficientemente fuertes como para lograr un avance en el noble sendero donde
podemos tener una visión interior de las cuatro nobles verdades en el eje de la
rueda del Dhamma.
 CAPÍTULO 12

Las Cuatro Nobles Verdades y la

Noble Óctuple Sendero

Cuando el Buda se fue de casa para encontrar la respuesta al sufrimiento de la

humanidad, acudió a dos conocidos maestros de meditación.

El primero, Ālāra Kālāma, le enseñó las primeras cuatro absorciones meditativas, las
absorciones meditativas del reino de la forma. Fue un excelente estudiante y
aprendió muy rápido. Pronto su maestro le dijo que se hiciera cargo de la enseñanza
porque era tan capaz como el maestro mismo. Pero el Buda, que todavía era el
príncipe Siddhartha Gotama en ese momento, se negó y dijo que aún no había
logrado su objetivo y se fue a estudiar con Uddaka Rāmaputta, su segundo maestro.
Uddaka Rāmaputta le enseñó las cuatro absorciones sin forma que son más
refinadas y más concentradas que las primeras cuatro absorciones del reino de las
formas. Nuevamente fue un excelente alumno y el maestro le dijo que se hiciera
cargo de todos sus discípulos. Una vez más, el príncipe se negó porque se dio cuenta
de que, aunque podía entrar en la más alta absorción meditativa, cuando salió de
esta meditación, la situación de sufrimiento era la misma que antes. Nada había
cambiado mucho. Dado que Uddaka Rāmaputta dijo que no podía enseñarle nada
más, el príncipe sabía que ahora tenía que actuar por su cuenta. Dejó a los cinco
ascetas que habían sido sus amigos. No querían acompañarlo, pero preferían la
seguridad de tener un maestro establecido.

Cuando el príncipe llegó al árbol Bodhi en lo que hoy es Bodhgaya en el norte de la

India, tomó una resolución. Se sentaba allí sin moverse y sin levantarse incluso si su
carne se pudriera de los huesos. Así que se sentó y usó las habilidades de
meditación que había aprendido para entrar en una concentración profunda desde
la primera hasta la octava absorción meditativa, y volver a bajar. Mientras estaba
sentado allí, fue acosado por Māra, la tentación, a la que resistió con éxito. Como su
mente estaba totalmente calmada y concentrada, ni una onda, ni un movimiento, le
fue posible obtener la percepción más profunda. Cuando salió de esta profunda
absorción, pudo ver las cuatro nobles verdades y el noble óctuple sendero como
una realidad interior que no dejaba residuos. Después de hacerlo, se dio cuenta de
que se había convertido en el Buda, el completamente iluminado.

Se sentó en la dicha de la liberación ofreciendo gran gratitud al árbol Bodhi que lo

había protegido. Permaneció allí durante un mes, pero ante las súplicas del dios
supremo, Brahma Sahampati, decidió que enseñaría. Al principio, pensó que su
enseñanza sería demasiado profunda, demasiado difícil de entender. Al tratar de
impartirlo a la gente, se sentiría molesto por su falta de comprensión. Pero cedió y
accedió a enseñar en beneficio de los humanos y los dioses.

Primero quería ayudar a sus propios maestros. Cuando trató de encontrarlos con
su visión clarividente, vio que ya habían muerto. Entonces decidió enseñar a sus
amigos en la vida santa, los cinco ascetas, que habían estudiado con él. Miró para
ver dónde estaban y los encontró cerca de Benarés. Decidió ir a reunirse con ellos
allí.

Caminó todo el camino. Durante sus cuarenta y cinco años de ministerio de

enseñanza, caminó por todas partes. Nunca tomó un vehículo porque en esos días
los vehículos eran tirados por animales y no cargaba a un animal con su peso. Por
lo tanto, una de las reglas para los monjes y monjas es no usar un vehículo tirado
por animales. Hoy tenemos suerte de tener otro tipo de vehículos. El Buda siempre
caminó.

Enseñaba todos los días. Es por eso que disponemos de una gran cantidad de
material. En los textos originales existen más de 17.500 discursos.

Cuando se acercó a Benarés, los cinco ascetas lo vieron llegar. Se dijeron el uno al
otro: 'Mira quién viene. Maestro Gotama. Ha abandonado la vida espiritual. Ya no
es un asceta. Está bien alimentado y bien afeitado. Ni siquiera vamos a saludarlo
cuando se acerque ''. Pero su resolución pronto fue descartada porque cuando se
acercó se sintieron abrumados por la majestuosidad de su porte y el resplandor de
su rostro. Lo saludaron muy cortésmente.

Entonces el Buda les dijo: "Me he convertido en el Buda y les enseñaré mi doctrina".
Se sorprendieron y respondieron: "¿Pero cómo sabremos que esto es realmente
así? ¿Cómo podemos saberlo? Dijo: "Me conoces desde hace seis años. ¿Te he
engañado alguna vez? Ellos dijeron: "No". El Buda luego dijo: "Dame una audiencia".
Ellos aceptaron hacer eso. En otras palabras, le darían el beneficio de la duda. Le
prepararon un asiento en el parque de ciervos de Isipatana en las afueras de
Benarés y allí permanecieron una semana. Todos los días uno de ellos salía a pedir
limosna.

Luego, el Buda procedió a proclamar su primer discurso después de su iluminación:

el "Giro de la rueda del discurso del Dhamma". Comenzó a girar la Rueda del
Dhamma con ese discurso y todavía está girando hoy, lo cual es muy afortunado
para nosotros. Hay momentos en los ciclos mundiales en los que no hay Dhamma
y, a menudo, está en peligro. Ha habido momentos durante este período del
Dhamma en los que, por ejemplo, no había un solo monje aquí en Sri Lanka. El
Dhamma siempre está en peligro de desaparecer porque va en contra del instinto
humano. Va contra corriente, contra corriente.

Cuando el Buda llegó al final de su discurso sobre el Dhamma, uno de sus oyentes
se iluminó. El Buda dijo: "Añña Kondañño ve, Añña Kondañño sabe". Ver y conocer.
No es suficiente saber. Ver significa la visión interior, la realidad interior, que cambia
por completo la perspectiva y las actitudes. Añña Kondañño fue el primer arahat y
también el primer monje budista.

Al Buda también se le llama un arahat: "Namo tassa bhagavato arahato sammā

sambuddhassa". Es un arahat, pero también es el Buda. La diferencia es que el Buda
encuentra las cuatro nobles verdades y el noble óctuple camino por sí mismo sin
ningún maestro, mientras que el arahat se ilumina siguiendo al Buda. Cuando la
enseñanza del Buda ya no existe, entonces, después de muchos eones, surge un
nuevo Buda que encuentra exactamente las mismas cuatro nobles verdades y el
noble óctuple sendero por sí mismo. El Buda es alguien que puede exponer el
Dhamma. Se dice que este es un regalo raro. Hay quienes se llaman Paccekabuddha.
Están iluminados pero no tienen el don de enseñar.

Cuando uno lee los discursos, se sorprende de la frecuencia con la que Buda repite
exactamente las mismas palabras. Aunque suena muy melodioso en pali, es
extremadamente repetitivo y uno se pregunta por qué. Pero no es de extrañar. La
palabra hablada suele ser repetitiva. No solo eso, sino que el Buda se dio cuenta de
la dificultad de penetrar una verdad profunda al escuchar y, por lo tanto, enfatizó a
través de la repetición.

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Las cuatro nobles verdades comienzan con la noble verdad del sufrimiento. Los
cinco amigos con los que estaba hablando habían sido ascetas durante seis años,
mortificando sus cuerpos. El Buda había hecho lo mismo, pero descubrió que esto
no traía la iluminación. Tampoco la indulgencia, que experimentó en su vida
principesca en el palacio, le trajo felicidad. Ahora se dio cuenta de que solo había un
camino: el camino del medio. No hay extremos que uno pueda usar para sacar
ventaja. Estos ascetas habían utilizado la mortificación del cuerpo durante algún
tiempo. Sabían todo sobre el sufrimiento del cuerpo. El Buda no tuvo que enfatizarlo
mucho. Podían verlo fácilmente.

Para nosotros no es tan fácil. Aunque sentimos el sufrimiento del cuerpo en la

práctica de la meditación, somos muy conscientes del hecho de que una vez que
regresemos a casa no lo tendremos en la misma medida. Este es entonces un
sufrimiento temporal, y debido a que tiene un límite muy definido, podemos hacerle
frente. Todavía no estamos tan seguros de que este cuerpo no solo tenga
sufrimiento, sino que esté sufriendo. De hecho se puede decir que tener este cuerpo
es sufrimiento. El solo hecho de estar agobiado por un cuerpo de este tipo es
sufrimiento. Eso no significa que estemos constantemente acosados por la tragedia.
La tragedia es una cosa, la verdad del sufrimiento es otra. El Buda dijo:

el nacimiento es sufrimiento
la decadencia está sufriendo
la muerte es sufrimiento
no conseguir lo que uno quiere es sufrimiento.

Estos son los aspectos principales, pero luego están los otros que surgen entre el
nacimiento, la descomposición, la enfermedad y la muerte. Obviamente, tenemos
nuestros días buenos cuando no somos conscientes de que hay sufrimiento en
nosotros. Es posible que lamentemos por alguien que está sufriendo en ese
momento, pero también nos alegramos de no estarlo experimentando, olvidando
que el sufrimiento está ahí todo el tiempo. Existe incluso en el placer porque no
podemos hacer que el placer dure. El placer se desvanece justo cuando queremos
agarrarlo. Cada vez que queremos conservarlo, desaparece y tenemos que volver a
encontrarlo.

Este cuerpo nuestro ni siquiera puede sostener la vida a menos que sea alimentado,
limpiado, ejercitado y reparado constantemente. Son necesarias todo tipo de
reparaciones: anteojos, dientes, audífonos, tónicos, vitaminas, jarabe para la tos,
champú, polvos y lociones. Se gastan millones de libras solo para mantener el
cuerpo en funcionamiento, ni siquiera para mejorarlo. Uno no puede hacerlo más
joven a pesar de que muchas personas lo intentan. Todo este esfuerzo, energía,
dinero y tiempo se gasta solo para mantener el funcionamiento del cuerpo. A menos
que hagamos este esfuerzo, el cuerpo se desintegrará por completo. Es posible que
ya no podamos usarlo. Su naturaleza inherente de no escuchar nuestras súplicas de
juventud, salud, belleza, larga vida, pero hacer exactamente lo contrario,
ciertamente puede considerarse sufrimiento.

El mayor sufrimiento del cuerpo son sus múltiples demandas que la mayoría de la
gente pasa toda su vida tratando de satisfacer. Todo el dinero que la gente gana,
todo el trabajo que hace es mantener el cuerpo intacto y satisfecho. Tienen que
trabajar para conseguir comida, casa, ropa y medicinas. No necesitaríamos nada de
eso si no tuviéramos un cuerpo. La mayoría de las personas pasan mucho tiempo
tratando de obtener un poco más de comodidad y satisfacción para el cuerpo. Ese
parece ser el mayor sufrimiento: pasar la vida de esta manera.

El cuerpo no es el único que sufre. La mente también lo es, ¿y no nos hemos dado
cuenta de eso? No escuchará, ¿verdad? Hace lo que le place, en lugar de quedarse
donde queremos. Continúa pensando en cosas que tienden a hacernos infelices. Si
eso no es sufrimiento, ¿qué es? También es una tontería. Pero eso también es
sufrimiento, ¿no?

La mente pasa de un pensamiento a otro. El proceso de pensamiento como tal es

sufrimiento, incluso los pensamientos sanos y hábiles tienen una inquietud
inherente en ellos. Cuando hay pensamientos de cualquier tipo, no puede haber
verdadera calma.

La mente con su pensamiento y el cuerpo con sus muchas partes están sufriendo.
El Buda dijo que hay una sola causa, una razón por la que experimentamos
sufrimiento, y ese es el deseo. Tenemos tres antojos y todos los demás están
relacionados con ellos. Estos tres anhelan la existencia, anhelan la autoaniquilación
y anhelan la gratificación sensual. Con estos tres antojos, obviamente estamos
enredados en el sufrimiento porque los tres son imposibles de satisfacer.

No hay forma de que ganemos. Estamos inmersos en una lucha desesperada y eso
es sufrimiento real.

Estamos comprometidos en la lucha por la existencia y, sin embargo, ninguno de

nosotros existirá después de que se acabe el tiempo. También estamos
comprometidos en la lucha por la gratificación sensual, y eso también es inútil
porque es momentáneo. No puede durar. El tercero, el deseo de autoaniquilación,
es lo opuesto al deseo de existir y surge cuando las cosas se ven demasiado
sombrías. Tampoco se puede cumplir porque la no existencia es una imposibilidad
excepto para los Iluminados que perciben que nadie existe.

La primera y la segunda nobles verdades nos muestran que estamos viviendo una
vida inútil. No importa cuán agradables sean nuestros pensamientos, también van
a perecer. Si uno ve claramente que nuestros antojos no pueden ser satisfechos,
entonces llega el momento de tratar de encontrar la salida a este dilema al que se
enfrenta todo ser humano. Nadie está exento. Ver esto crea compasión en nuestros
corazones por todos, sin importar cuán desagradables, desagradables o estúpidos
sean. No hay escapatoria, pero hay una salida.

La salida conduce hacia adentro. Si lo comprobamos, no podemos encontrar nada

fuera de nosotros. La mayoría de la gente busca una solución en alguna parte, a
través de mejores condiciones, gente más amable, menos trabajo, un poco menos
de sufrimiento. Si realmente podemos ver la inutilidad de eso, no miraremos más.
En su lugar, miraremos hacia adentro y eso eventualmente conducirá a la tercera
noble verdad, el cese del sufrimiento que es la liberación.

El Buda nunca explicó realmente qué es la liberación. Dijo lo que no es. Sabía que
no era útil explicarlo, porque nadie que no lo hubiera experimentado lo entendería.
Era posible decir qué no era la liberación porque al menos la gente no miraría en la
dirección equivocada.
La siguiente historia ilustra esto. Una vez había un pez y una tortuga que eran
amigos. Habían estado viviendo juntos en el mismo lago durante algún tiempo. Un
día, la tortuga decidió visitar la tierra que rodea el lago. Echó un buen vistazo a su
alrededor y regresó para contarle a su amiga el pez de las maravillas que había visto.
El pez estaba muy interesado y le preguntó a la tortuga cómo era en tierra. La
tortuga respondió que era muy hermosa. El pez luego quiso saber si había sido
transparente, fresco, ondulado, brillante, liso, bueno para deslizarse, flotante y
húmedo. Cuando la tortuga dijo que no tenía ninguno de estos atributos, el pez dijo:
"¿Qué puede tener de hermoso entonces?"

EL NOBLE CAMINO ÓPTICO

El camino hacia el cese de todo sufrimiento, que es la liberación o la libertad, es la

cuarta noble verdad, el noble óctuple sendero. Este camino, como todas las
enseñanzas del Buda, se divide en tres partes: conducta moral, concentración y
sabiduría.

La gente suele pensar que tiene que ir en ese orden, como si fuera una escalera en
la que el peldaño más bajo de la conducta moral permite obtener cierta
concentración que, en sí misma, conduce a la intuición y luego a la sabiduría.

El noble camino óctuple demuestra que esto es incorrecto. No comienza con una
conducta moral. Comienza con sabiduría. El noble camino óctuple debe ser visto, no
como una escalera, sino como una carretera de ocho carriles en la que hay que
utilizar todos los carriles. También es un movimiento circular porque comienza y
termina con la vista derecha. Aunque la vista derecha solo se menciona al principio,
el resultado de pisar el noble óctuple sendero será la vista absoluta derecha.

VISIÓN CORRECTA

La visión correcta es el primer paso porque significa que uno ha visto claramente
que no hay nada más que hacer en la vida de uno, excepto encontrar la salida del
sufrimiento a través de una disciplina espiritual. Entonces, obviamente, uno va a
buscar el tipo correcto de disciplina, que necesita exponer lo que está mal en
nosotros. Nuestros problemas son el sufrimiento, la insatisfacción, la ansiedad, un
sentimiento de no realización. Hay un espacio vacío en el corazón que
constantemente se intenta llenar con una o varias personas, una idea, un proyecto,
una esperanza. Nada lo llenará. Cuando una disciplina es capaz de exponer la
insatisfacción básica que tenemos y luego también puede explicar la forma de
eliminar esa insatisfacción y llegar a la satisfacción total, se puede juzgar que esta
es una enseñanza confiable. La enseñanza también debe penetrar en la
profundidad completa de la experiencia humana. El Dhamma del Buda es una de
esas enseñanzas.
La visión correcta incluye la comprensión de que es posible que cada uno de
nosotros realmente comience a practicar. La visión correcta también significa tener
una comprensión del kamma, es decir, asumir la responsabilidad total de lo que le
sucede a uno mismo, no culpar a los demás, ni a las circunstancias ni a nada fuera
de uno mismo. Significa asumir la plena responsabilidad de lo que uno es y dónde
se encuentra, y darse cuenta de que uno es dueño de su propio destino. Uno puede
cambiar.

Saber que se puede cambiar no es suficiente; también que hay que cambiar. Estos
son dos puntos de vista correctos: la comprensión del kamma y la necesidad de
efectuar un cambio en uno mismo para salir del sufrimiento. No cambiando el
mundo o sus habitantes o las personas con las que vivimos, sino cambiándonos a
nosotros mismos. No podemos eliminar los problemas, pero podemos eliminar
nuestras propias reacciones. Eventualmente también podemos llegar al final del
camino que culmina en la visión correcta del yo, es decir, del no yo.

Se necesita sabiduría para comenzar la disciplina espiritual de uno. Sin haber tenido
la sabiduría para saber que era necesario hacer algo, no habríamos comenzado
nuestra práctica de meditación.

Los seres humanos tenemos esta maravillosa oportunidad debido al sufrimiento.

En lugar de resistir constantemente la insatisfacción, tratar de barrerla debajo de la
alfombra o lamentarnos y afligirnos y sentir dolor por ella, deberíamos estar
agradecidos por ello. Es nuestro mejor maestro. De hecho, podría decirse que es
nuestro único maestro, pero desafortunadamente no todos aprenden de él.

Hay varias formas de reaccionar ante el sufrimiento. La primera y más común forma
es culpar a otra persona. Esa es la forma fácil. Todo el mundo juega a ese juego y es
infantil. La segunda forma de reaccionar ante el dolor y la insatisfacción es
deprimirse y empantanarse por ellos, permitiéndose la infelicidad. La tercera
reacción es sentir lástima por uno mismo, tener la idea de que uno tiene todo el
sufrimiento del mundo. Nadie más tiene nada comparable, lo cual es obviamente
falso. Cuando uno siente lástima de sí mismo, también espera que los demás se
compadezcan. No funciona. No se aprende nada. No se gana nada. Al contrario, uno
se convierte en una carga para los demás. Otra forma de reaccionar ante el
sufrimiento es apretar los dientes, reprimir las emociones y fingir que no ha
sucedido. Eso tampoco funciona, porque fingir nunca funciona.

Hay un quinto método y es mirar al sufrimiento directamente a la cara y decir: "¡Ajá!

Mi viejo amigo está aquí de nuevo. ¿Qué se supone que debo aprender esta vez?
”Esa es la opinión correcta. Entonces realmente hemos entendido por qué el reino
humano es el mejor reino para la iluminación. El sufrimiento es nuestro mejor
maestro porque se aferra a nosotros y nos mantiene bajo su control hasta que
aprendamos esa lección en particular. Sólo entonces el sufrimiento se deja ir. Si no
hemos aprendido nuestra lección, podemos estar seguros de que la misma lección
vendrá nuevamente, porque la vida no es más que una clase de educación para
adultos. Si no aprobamos ninguna de las asignaturas, solo tendremos que volver a
hacer el examen. Cualquiera que sea la lección que nos hayamos perdido, la
obtendremos de nuevo. Es por eso que nos encontramos reaccionando a
situaciones similares de manera similar muchas veces. Sin embargo, llega un
momento en que nos damos cuenta de esto y surge el punto de vista correcto:
"Tengo que hacer algo por mí mismo. Tengo el mismo problema una y otra vez ".

La visión correcta es la base esencial para entrar en el camino espiritual. La visión

correcta al principio no se aplica a la visión correcta de uno mismo. Ese es el final
del camino. Básicamente se ocupa de las dos primeras nobles verdades. Cuando
vemos claramente que estamos librando una batalla perdida mientras sigamos
tratando de tener placeres de los sentidos y nos protejamos de perder nuestro ego,
entonces estamos en camino. Ese es el momento de entrar en el camino y es un
momento de alegría. Con ello surge la certeza de que se ha encontrado la salida y
que debe llegar el resultado final. Es solo cuestión de tiempo. Ese sentimiento de
alegría es esencial para la meditación y la meditación es esencial para recorrer el
camino.

Cada uno de nosotros prueba las palabras del Buda. Tenemos sufrimiento y ansia,
tenemos una visión correcta y experimentamos kamma y sus resultados. También
podemos cambiar y hemos aprendido algo del sufrimiento pasado. Podemos
probar las palabras del Buda de muchas maneras si solo prestamos suficiente
atención. Eso crea confianza en uno mismo, sabiendo que uno realmente puede
recorrer el noble camino óctuple hasta su final. Esta confianza es necesaria como
parte de la práctica. La confianza en uno mismo no es un sentimiento de
superioridad, sino de independencia. Tenemos que trabajar de forma
independiente para nuestra emancipación.

El Buda dijo que no deberíamos creer lo que dice, sino investigarlo y verificarlo por
nosotros mismos. Dio diez razones para no seguir un camino espiritual en uno de
sus famosos discursos, el discurso de Kālāma. Se aplica a nosotros hoy tan
vívidamente como le pareció al pueblo Kālāma. Está tan lleno de significado para
nosotros como entonces.

La gente de Kālāma vino a ver al Buda cuando visitó su capital, Kesaputta, y le dijo:
“Señor, hemos tenido muchos maestros espirituales visitando nuestra ciudad y cada
uno ha podido proponer su enseñanza de una manera excelente y muy creíble.
Igualmente, sin embargo, todos estos maestros negaron y negaron a todos los
demás maestros. Ahora estamos totalmente confundidos. No sabemos en quién
creer. ”El Buda dijo:“ Es apropiado para ti, Kālāmas, dudar, ser inseguro. ”Luego les
propuso los cinco preceptos y les preguntó si conducirían a la felicidad si fueran
mantenidos y conducentes a la infelicidad para ellos mismos y para los demás, si
fueran transgredidos. Los Kālāmas estuvieron de acuerdo en que así sería. Entonces
el Buda les dijo: “Nunca crean ninguna enseñanza espiritual porque se recita
repetidamente; o porque está escrito en las escrituras; o porque se ha transmitido
de maestro a discípulo; ni porque todo el mundo a tu alrededor lo crea; ni porque
tenga cualidades metafísicas; ni porque esté de acuerdo con lo que crees de todos
modos; ni porque puedas racionalizarlo. No lo crea si es un punto de vista que
necesita defender y no lo crea porque el maestro es una persona respetable o
porque el maestro lo dijo ".

Cuando la gente de Kālāma escuchó al Buda, se convirtieron en sus seguidores. Aquí

había una guía para ellos, que es igualmente válida hoy. No creas algo porque sea
una tradición, o porque todos los que te rodean lo hagan, o porque esté escrito en
un libro, pero solo, dijo el Buda, si lo has investigado y lo has encontrado útil y
verdadero.

No hay duda de que podemos encontrar sufrimiento en nosotros mismos, y cuanto

más miramos hacia adentro, más insatisfacción encontraremos. Cuando ya no
anhelamos cambiar nuestro sufrimiento personal en satisfacción personal, cuando
la resistencia desaparece, el sufrimiento desaparece. La aceptación de las cosas tal
como son constituye una visión correcta.

Los brahmanes, la casta de sacerdotes en la India, no eran muy amistosos con el

Buda porque estaba socavando su sustento. Predicaba que no se necesitaba un
intermediario entre uno mismo y los dioses para obtener la felicidad, también que
no era muy útil verter ghee sobre dioses de piedra y ofrecer flores e incienso. Dado
que este era el sustento de los brahmanes, aunque muchos de ellos finalmente se
convirtieron en seguidores del Buda, hubo otros a quienes no les agradaba mucho.

Un día, uno de los brahmanes que se opuso al Buda vino a escuchar uno de los
discursos del Buda y, mientras aún hablaba, caminó de un lado a otro frente a él.
Luego procedió a abusar del Buda, usando un lenguaje bastante rudo. Dijo que el
Buda era el maestro de una doctrina equivocada, que debía ser expulsado del país,
que estaba rompiendo la vida familiar porque los jóvenes lo seguían hasta
convertirse en monje, que la gente no debía apoyarlo; lo vilipendió de todas las
formas posibles que se le ocurrieron.

Cuando finalmente se quedó sin palabras, el Buda, que había estado sentado allí
escuchando en silencio, dijo: “Brahmán, ¿alguna vez tiene invitados en su casa?” El
brahmán respondió: “Sí, por supuesto que tenemos invitados en nuestra casa. El
Buda dijo: 'Cuando tienes invitados en tu casa, ¿les ofreces hospitalidad? ¿Les
ofreces comida y bebida? ''. El brahmán dijo: `` Bueno, por supuesto que sí. Por
supuesto que les ofrezco comida y bebida ". El Buda continuó:" Y si no aceptan tu
hospitalidad, si no toman tu comida y bebida, ¿a quién pertenece? "El brahmán dijo:"
Le pertenece a mi. Me pertenece ". El Buda dijo:" Así es, Brahmin. Te pertenece.'

Esta es una buena historia para recordar. Cualquier abuso, enojo o amenaza
pertenece a quien lo está profiriendo. No tenemos que aceptarlo.
INTENCIÓN CORRECTA

El segundo paso en el noble camino óctuple es la intención correcta. La intención

correcta proviene de la vista correcta. Si hay un punto de vista erróneo, obviamente
se seguirá la intención errónea. Por eso es importante que hagamos algo con
respecto a nuestros puntos de vista. Todos nuestros puntos de vista están
manchados con el engaño de nuestro ego. Vemos las cosas desde el punto de vista
de "estoy viendo" y, por lo tanto, incluso las opiniones que obviamente no son
incorrectas en el sentido mundano, están equivocadas en el sentido espiritual y
liberador. Sin embargo, tenemos que empezar por donde estamos. No sirve de
nada esperar hasta que llegue el día en que llegue una comprensión más profunda.
No vendrá, de todos modos, a menos que trabajemos para lograrlo.

La paz y la felicidad no son nuestro derecho de nacimiento. Quienes los han ganado
lo han hecho con un esfuerzo constante. Este esfuerzo está dirigido a corregir los
puntos de vista de uno para que la intención sea correcta. La visión correcta y la
intención correcta constituyen el aspecto de sabiduría del camino.

Antes de que el Buda se iluminara, cuando todavía era un bodhisattva, observó

detenidamente los momentos de su mente y se dio cuenta de que cuando tenía
pensamientos de mala voluntad, de crueldad o de deseo, lo perjudicaban. Cuando
tenía pensamientos de renuncia, bondad amorosa, compasión e inofensividad, eran
para su propio beneficio. Habiendo entrenado su mente lo suficiente, fue capaz de
dejar ir los pensamientos que no eran saludables.

Hay tres aspectos, entonces, de la intención correcta: renuncia, bondad amorosa e

inofensividad. La renuncia no se puede lograr ni mediante ilusiones ni a través de la
supresión. Ninguno de los dos funcionará. Tiene que lograrse a través de la visión
correcta, ese deseo siempre está sufriendo. Si realmente podemos experimentar
eso en nosotros mismos, entonces, naturalmente, querremos renunciar al deseo
que ha surgido. Lo haremos con alegría, experimentando con gozo el verdadero
alivio de haber dejado atrás el sufrimiento y los problemas.

El deseo siempre es sufrimiento porque solo surge cuando falta algo que queremos.
No importa si es comida o iluminación. Es algo que no tenemos, así que lo deseamos
y experimentamos la falta como algo doloroso. Entonces, si no podemos conseguir
lo que deseamos, por supuesto, hay frustración, resentimiento, dolor, tristeza.
Obviamente sufrimos si no podemos conseguir lo que queremos.

Si tenemos un deseo particular gratificado, eso también nos perturba porque

sabemos por experiencias pasadas que la gratificación no durará. Nos
preocupamos de cómo prolongar el placer. La preocupación es sufrimiento y
cuando no dura, hay sufrimiento de nuevo.

Tratar de hacer que algo dure genera tensión y miedo. Tenemos miedo de perder a
determinadas personas, situaciones, pertenencias y sentimientos. También existe
el miedo a no conseguirlos cuando los queremos, como surge tras una buena
meditación. "Oh, no es tan agradable. ¡Finalizado! Me pregunto si podría volver a
tener eso. ¿Qué voy a hacer ahora? 'Ha surgido el sufrimiento, porque cualquier
deseo tiene este como rasgo. Sólo cuando reconozcamos con certeza esto en
nosotros mismos, podremos empezar a renunciar. Es nuestro apego a las cosas y a
las personas que queremos conservar lo que nos genera sufrimiento. Nada más que
dolor y problemas hasta el final de la vida. A menos que lo sepamos, no podremos
renunciar a él.

La renuncia comienza cuando uno regala algo a lo que sabe que está realmente
apegado. Si uno puede hacerlo felizmente, no con los dientes apretados y los ojos
cerrados para no ver lo que está pasando, sino con alegría, entonces ha visto el
peligro de aferrarse.

Más importante que regalar cosas es renunciar a los puntos de vista y las opiniones
de uno sobre uno mismo y el mundo y sobre cómo deberían comportarse y
reaccionar otras personas, especialmente aquellas con las que uno está cerca. Todo
esto es sufrimiento, estar ligado al deseo de tener y poseer.

También está el deseo de ser, de ser amado, por ejemplo. O ser esposa y madre, o
ser famosa o ser apreciada. Cualquier deseo es sufrimiento y evita que uno se sienta
contento y en paz. Ser diferente de lo que uno es, es otro deseo que genera
sufrimiento. Trabajar y transformarse suavemente es diferente. Pero los deseos en
la mente se deben a sentir un vacío, una falta, algo que falta. Eso es doloroso. Solo
la renuncia puede aliviar ese dolor. Siempre estamos tratando de responder a ese
dolor tratando de obtener lo que deseamos. Nunca ha matado el dolor, porque
cuando no se renuncia al deseo, constantemente nos recuerda el dolor.

La renuncia es la base de la recta intención. El amor, la compasión y la inofensividad

hacia otros seres y nuestra comprensión de la verdad del sufrimiento alinean
nuestras intenciones. Las cuatro nobles verdades están ligadas entre sí porque van
a la profundidad de nuestra psique. Cuando entendemos correctamente, podemos
actuar con habilidad. El sufrimiento que tenemos en nosotros mismos se manifiesta
innumerables veces en todos los seres.

Si miramos un pájaro, por ejemplo. En lugar de pensar en las bonitas plumas que
tiene y en lo melodiosa que es una canción, en cómo puede volar por el aire sin
ninguna dificultad e ir a donde quiera, fíjate mejor. El pájaro mira constantemente
a su alrededor, girando la cabeza hacia la derecha y hacia la izquierda por temor a
que otro animal pueda atacarlo o su nido. En otras ocasiones, el instinto de
apareamiento pasa a primer plano. Entonces el deseo de sobrevivir se manifiesta
en su constante búsqueda de alimento. Y este es solo un ser vivo entre tantos.

Mire a otras personas y observe sus caras. No necesitan decir nada. Y por supuesto,
ten cuidado. El Buda recomendó que conozcamos nuestro mundo interno y
externo. Esto es atención plena, estar despierto y consciente. Si podemos ver el
sufrimiento en todos los seres vivos con los que contactamos, entonces podemos
asumir, sin ninguna duda, que es cierto para todos los seres vivos, estén donde
estén. A menos que nuestras mentes se imbuyan de eso, la bondad amorosa y la
compasión no florecerán. Siempre habrá alguna objeción en el fondo de la mente,
'Sí, podría amarla si solo ella no hablara así o reaccionara así'. O, 'Tendría compasión
por ella, pero ella lo trajo todo. sobre sí misma. ”Nada de esto importa. El
sufrimiento está universalmente dentro de todos nosotros y, a menos que podamos
verlo con claridad, la bondad amorosa y la compasión van a ser un asunto
intermitente. Cuando las cosas van bien, podemos arreglárnoslas. Cuando las cosas
se ponen difíciles, no podemos. La intención correcta significa que siempre estamos
alerta para actuar y reaccionar con habilidad. No debe depender de si nos sentimos
bien o si la persona se está comportando de una manera que podemos tolerar, o si
ha ido más allá de ese límite.

La intención correcta es nuestro proceso de creación de kamma porque nuestras

formaciones mentales tienen las intenciones. La visión correcta se puede establecer
en nosotros mismos a través de un poco de sabiduría y perspicacia. Será la base de
nuestras intenciones. Las intenciones surgen constantemente con cada acción y
reacción. "Kamma, oh monjes, declaro, es intención", son las palabras del Buda. Así
es como hacemos kamma, y si creemos que un buen kamma es esencial para
nuestro bienestar, tenemos que vigilar nuestras intenciones.

Un aspecto interesante de las intenciones es que son como icebergs: un tercio fuera
del agua, dos tercios bajo el agua. Solo podemos ver sus consejos. Damos algo y
vemos la generosidad, pero ¿hemos examinado la intención detrás de esa
generosidad? Para conocerse a sí mismo, es necesario sondear en profundidades
desconocidas. Hay muchas grietas ocultas dentro de uno mismo. No nos gusta
mirar, porque conocemos los aspectos no tan agradables de nosotros mismos. Pero
es por eso que somos seres humanos, de lo contrario podríamos haber terminado
en el reino de los deva. Bien podríamos reconocer nuestras fallas. Solo lo que
sacamos a la luz para ver, podemos limpiarlo. La suciedad debajo de la alfombra
nunca se limpia a menos que retiremos la alfombra. El Buda comparó nuestras
impurezas con el heno húmedo. Si se mantiene en un establo cerrado, se pudrirá.
Pero deja que la luz del día brille sobre él, pronto se secará y se convertirá en forraje
útil. Echemos un vistazo a las grietas ocultas y examinemos a fondo nuestras
intenciones.

Los siguientes tres pasos en el noble camino óctuple se refieren a la conducta moral:
discurso correcto, acción correcta y medio de vida correcto. Los dos primeros se
refieren a los preceptos, divididos en discurso y acción.
DISCURSO CORRECTO

El habla es muy importante y necesita un poco más de atención de la que suele

recibir. El hecho de que sepamos hablar no significa que realmente tengamos la
habilidad de hablar. No me refiero a que debamos convertirnos en oradores. Ese es
un tipo diferente de habilidad.

El Buda dijo algo muy interesante sobre el habla que vale la pena recordar: "Si sabes
algo que es hiriente y falso, no lo digas. Si sabe algo que sea útil o falso, no lo diga.
Si sabe algo hiriente y verdadero, no lo diga. Si sabe algo que sea útil y verdadero,
encuentre el momento adecuado ”. Esto significa desistir del discurso impetuoso.
Primero debemos pensar en ello, para asegurarnos de que será útil, que también
es cierto y que ha llegado el momento adecuado. Ha llegado el momento adecuado
en que la otra persona está dispuesta a escuchar y en un estado de ánimo tranquilo.
Y, sobre todo, debería ser un momento en el que uno mismo solo tenga
sentimientos amorosos por la otra persona. Solo entonces se debe decir algo. Si hay
alguna aversión, resistencia o rechazo en la mente de uno hacia la otra persona, se
mostrará en el discurso y no será útil ni rentable. Todo el mundo tiene ocasiones en
las que quiere decirle a los demás lo que deben o no deben hacer. Al utilizar los
criterios anteriores, uno tiene buenas posibilidades de éxito.

El discurso correcto se explica tradicionalmente como sin calumnias, sin chismes,

sin murmuraciones, sin poner a una persona contra otra y sin usar un discurso duro
o abusivo. El Buda dijo que el habla hace y deshace familias y amigos. Está en la raíz
tanto del compañerismo armonioso como de la enemistad, su opuesto. El Buda
también dijo que el hablar correcto incluye no sobrevalorar ni subestimar. Esto
significa que uno no exagera al hacer declaraciones máximas o mínimas. Eso
también está mintiendo. Se basa en el deseo de hacerse un poco más interesante.

Cuando el hijo del Buda, Rāhula, tenía siete años, el Buda le entregó una
exhortación. En él le habla a su hijo de no mentir, que es tan importante tanto para
los niños como para los adultos. No le habría dado ese discurso a su propio hijo si
no lo hubiera considerado crucial para el desarrollo de Rāhula. Le mostró una jarra
con un poco de agua y le dijo: "¿Qué ves, Rāhula?". El niño respondió: "Sólo veo un
poco de agua". El Buda dijo: "Tan poca como esta agua en aquí está la confiabilidad
de una persona que miente. ”Luego, inclinó el agua y dijo:“ ¿Y qué ves ahora? ”Rāhula
dijo:“ Bueno, la jarra está vacía ”. El Buda dijo:“ Eso es correcto. Vacío es una persona
que miente ''. Luego puso la jarra boca abajo y dijo: `` ¿Y qué ves ahora, Rāhula? ''.
Rāhula dijo: `` La jarra está boca abajo ''. El Buda dijo: `` Eso es correcto. Las
personas que mienten cambian su vida ".

Mentir es la etapa inicial para romper todos los demás preceptos. Mentir a veces se
hace por autoprotección, a veces por codicia, para obtener más de lo que uno
merece y, a veces, por odio, cuando uno miente para lastimar. Todas las razones
para mentir nos llevan a una espiral descendente.
El habla se basa en pensamientos y si tenemos algún control sobre nuestros
pensamientos, aprendemos a tener control sobre nuestro habla. Nos volvemos
conscientes de todo lo que pensamos y aprendemos a cambiarlo de lo malsano a lo
saludable. A menos que aprendamos eso sobre el habla, no vamos a tener muchos
amigos.

Por otro lado, el habla debe ser significativa. La charla inactiva también es un
discurso incorrecto. Simplemente hablando sin nada que decir, como hablar de la
familia, la comida, el clima o cómo se siente uno. Hablar como entretenimiento,
como forma de pasar el tiempo. A menos que uno se vuelva consciente y sepa lo
que está diciendo, debe guardar silencio y tratar de descubrir lo que está pensando.

El habla correcta es una de las treinta y ocho bendiciones del Discurso de las
Grandes Bendiciones. Es una gran bendición estar dotado de un discurso amable y
educado, pero siempre con un significado y una intención correcta detrás. En
realidad, dos personas pueden decir exactamente lo mismo, pero sus intenciones
son diferentes, por lo que su kamma será diferente. Solo llegaremos a conocer
nuestras intenciones si practicamos mirar hacia adentro, y no podemos hacer eso
mientras hablamos.

Absteniéndose de hablar en falso, es necesario examinar el cuarto precepto, en

cuanto a lo que significa en nuestra propia vida. Si realmente queremos seguir la
enseñanza del Buda, entonces ese precepto ocupa un lugar destacado, porque todo
el mundo habla la mayor parte del día. Cuando usamos un discurso realmente
significativo, la gente escuchará. Cuando se trata de un discurso amable, la gente se
alegrará. Cuando sea cortés podremos tener muchos amigos. Cuando hay
veracidad, se puede confiar en nosotros. Cuando no haya calumnias ni
murmuraciones, se confiará en nosotros.

Podemos discutir nuestros problemas y secretos con otras personas. Si nos

convertimos en una persona así, tendremos muchos amigos y una vida armoniosa,
porque no hay nada en nuestra mente que debamos esconder. No debemos
preocuparnos por qué y cómo vamos a hablar y si hemos hablado correctamente.
Nuestro discurso llegará fácilmente porque la intención correcta está detrás de él.

El Buda también habló sobre la exposición del Dhamma. Esto debe ser preciso, lo
que significa que uno sabe lo que está pensando y experimentando. Esto es
importante. Cualquiera que hable el Dhamma, incluso sobre la propia meditación,
debe ser preciso. Esto significa que la mente está despejada y, por lo tanto, puede
producirse un discurso preciso. Estas son habilidades que podemos aprender a
través de la atención plena. No deben aprenderse mediante lecciones de elocución.
BUENA ACCIÓN

La acción correcta se basa nuevamente en la intención correcta. Si surge la intención

correcta, basada en la visión correcta, se seguirá la acción correcta. Todos son
productores de kamma porque todos son el resultado de la intención. El habla se
basa en la intención. La acción se basa en la intención. Todo es creación de kamma,
bueno, malo o neutral, y no solo para la próxima vida, es principalmente para ahora.
Kamma y sus resultados ocurren constantemente en todo momento. A menos que
se preste toda la atención a los resultados, no se sabe que están directamente
relacionados con lo que se ha dicho, pensado y hecho.

La acción correcta se refiere a no dañar a los demás de ninguna manera o forma y

a renunciar a la crueldad y la codicia. Reprimir la crueldad y la codicia no es posible.
Aparecerán de alguna otra manera. Requieren soltarse, que es algo que debemos
practicar en la meditación. A menos que dejemos de lado nuestros deseos en la
meditación, no habrá meditación. Habrá pensar, esperar, desear, preocuparse,
temer, recordar. A menos que aprendamos a soltar estos estados mentales, no
meditaremos. La meditación es renuncia, renuncia a todo lo que deambula por la
mente, tratando de reafirmar el ego o gratificar los deseos. Debido a que no hemos
practicado mucho la renuncia, es difícil meditar, pero con la aplicación continua se
vuelve más fácil. La supresión no funciona, pero la renuncia al deseo de pensar,
recordar y planificar trae los resultados más excelentes. Dejar ir el deseo es el único
camino a la paz, y esa experiencia trae consigo la comprensión de que la renuncia
al deseo en la vida diaria traerá felicidad.

La acción correcta puede ser realizada bajo cualquier circunstancia por cualquier
persona en cualquier momento, ya sea en el hogar, en el trabajo o en una situación
monástica. Dondequiera que estemos, todos estamos realizando algunas acciones.
Podemos comprobar si son beneficiosos para los demás y para nosotros mismos.
Incluso cocinar o limpiar un piso debe hacerse con la intención correcta, no porque
uno tenga que hacerlo porque se espera o porque alguien se enojaría de otra
manera. La principal razón para hacer algo es porque es necesario en ese momento
y uno puede cumplir un propósito. Observando con atención y atención, uno se da
cuenta de sus intenciones y puntos de vista. Uno ve la conexión entre la mente y el
cuerpo y no considera las cosas externas. No hay resistencia ni desgana, pero uno
actúa de todo corazón. Solo entonces cualquier acción trae beneficios.

A menudo se piensa que el trabajo es una interrupción desagradable del tiempo

libre. Obviamente, este es un pensamiento incorrecto. El ocio puede ser una
interrupción desagradable del trabajo. El trabajo es un medio para ser útil y útil, sin
importar qué tipo de trabajo se haga. Es un medio de prestar plena atención al
cuerpo y conocer sus acciones, sus movimientos. Es una oportunidad para ayudar,
servir, adquirir habilidades y demostrar amor trabajando para los demás. Casi no
hay nada comparable al trabajo como medio de purificación. No solo hacer algo
para ganarse la vida o porque otros lo esperan, sino con todo el corazón como
medio para ver con claridad.

MEDIO DE VIDA CORRECTO

Ganarse la vida es uno de los tres aspectos de la conducta moral: el sustento

correcto. Significa que uno no se gana la vida con nada que pueda dañar a otros
seres. Todo el mundo tiene que aceptarlo por sí mismo. Hay muchos medios de vida
que son "correctos", mucho más que "incorrectos", pero hay algunos que son
dañinos. Deben contrastarse con los cinco preceptos. Si uno rompe cualquiera de
los cinco preceptos a través de sus actividades, obviamente está mal.

El sustento correcto es importante como un aspecto de la purificación, porque si

uno persigue un sustento incorrecto, se endurece y se encaja en una senda de
acción malsana. Un asesino de animales, en un matadero, por ejemplo, tendrá que
amortiguar su compasión para continuar ese tipo de trabajo. De lo contrario, es
poco probable que pudiera continuar. Una persona así se endurecería y carecería
de amor y compasión por otros seres.

Matar es un aspecto del sustento incorrecto. También está el mentir, beber

intoxicantes y tomar lo que no es propio. Todo esto puede suceder como medio de
vida. La conducta incorrecta en materia sexual también puede utilizarse como
medio de vida. Cualquiera de estos es claramente perjudicial para el propio
bienestar y el de los demás y se basa en la codicia. La gente los racionaliza, justifica
y disculpa. Si lo hacen, esa es su propia opinión. Cada paso en el camino depende
de la vista correcta y es por eso que se encuentra a la cabeza del camino.

La última parte del noble óctuple sendero se refiere a la concentración. También

tiene tres factores involucrados: esfuerzo correcto, atención plena y concentración
correcta. Todos son necesarios para que surja la concentración. Una vez más, todos
ellos dependen de la visión correcta. Si existe la opinión correcta de que el esfuerzo
es necesario, surgirá. La atención plena necesita la visión correcta de ser un aspecto
esencial del camino espiritual. La concentración necesita la visión correcta de que
es un medio hábil.

CORRECTO ESFUERZO

El esfuerzo y la energía tienen una relación simbiótica. Con energía surge el

esfuerzo. Ellos se ayudan entre si. Si uno no tiene energía, obviamente no puede
hacer ningún esfuerzo. Si uno sigue esforzándose, llega la energía. La energía es el
combustible del esfuerzo y viceversa. El esfuerzo va contra nuestra corriente,
porque parece contrarrestar la comodidad. Se considera que el esfuerzo y la
comodidad son contradictorios y, sin embargo, cuando la meditación, a través del
esfuerzo, llega al punto de la absorción, uno se da cuenta de que el esfuerzo que ha
realizado ha resultado en una gran comodidad.

El Buda recomendó los cuatro esfuerzos supremos como medios hábiles. Se les
llama "supremos" porque son sumamente difíciles y sumamente beneficiosos.
Están redactados así: "No permitir que surja un pensamiento malsano, que aún no
ha surgido". No dejar que continúe un pensamiento malsano, que ya ha surgido.
Hacer surgir un pensamiento sano, que aún no ha surgido. Hacer que continúe un
pensamiento sano, que ya ha surgido ".

Uno necesita observar los estados mentales de uno y ser capaz de distinguir lo
saludable de lo malo. Ésta es una de las razones por las que te he indicado que
etiquetes tus pensamientos cuando surjan en la práctica de la meditación. Solo
cuando sabemos lo que estamos pensando seremos capaces de hacer algo al
respecto. A menos que sepamos si nuestra mente está ocupada en pensamientos
saludables o malsanos, a menos que podamos darle una etiqueta muy distintiva,
¿cómo vamos a seguir el mandato del Buda de no permitir que surjan pensamientos
malsanos y no dejar que continúen, para hacer que surjan pensamientos saludables
y hacerlos continuar?

No permitir que surjan pensamientos malsanos necesita mucha atención porque

uno tiene que tomar conciencia de la intención del pensamiento. Es mucho más fácil
saber lo que ya ha surgido. Necesitamos comenzar con lo que ya ha surgido, hasta
que ganemos la habilidad de saber que algo malsano se nos está acercando y nos
negamos a dejarlo entrar.

En la meditación todo pensamiento es inútil porque no queremos pensar,

queremos meditar. En la vida diaria ese no es el caso. Los pensamientos malsanos
son de los que hay que deshacerse. Es inútil intentar reprimirlos. Podemos
descartarlos o podemos sustituir el pensamiento malsano por el sano. En la
meditación aprendemos a sustituir el pensamiento por atención al tema de la
meditación. Lo bien que podamos hacer esto en la meditación se reflejará
directamente en lo bien que seremos capaces de manejar los cuatro esfuerzos
supremos en la vida diaria. Lo bien que podamos trabajar con los cuatro esfuerzos
supremos en la vida diaria se reflejará directamente en nuestra práctica de
meditación. Los pensamientos malsanos en la vida diaria se reflejan en inquietud e
inquietud en la meditación. Los pensamientos sanos que se mantienen
continuamente y nunca se desvían de ellos resultarán en paz y tranquilidad en la
mente.

Si no recordamos nada más sobre las enseñanzas del Buda excepto los cuatro
esfuerzos supremos, eso es suficiente. Todo lo demás que recordamos puede ser
alentador, hermoso e interesante, pero estos cuatro son la práctica de la
purificación.
Se necesita una visión correcta para darse cuenta de que esto es lo que hay que
hacer y que se necesita mucho trabajo en esa dirección. Hay muy pocas personas
en el mundo que nunca tengan pensamientos malsanos.

Debido a estos pensamientos malsanos, tenemos un mundo malsano en el que

vivir. No son los edificios, los vehículos o los gobiernos los que hacen este mundo.
Son los procesos de pensamiento que tenemos y con los que nos enfrentamos los
que marcan la diferencia entre la paz y la guerra, dentro y fuera de nosotros.

Etiquetar nuestros pensamientos significa saber lo que estamos pensando.

Tenemos que empezar por algún lado, y el mejor lugar para empezar es la práctica
de la meditación, cuando podemos notar claramente el parloteo continuo en la
mente. Los pensamientos pueden ser sanos, malsanos o neutrales; pueden estar
distraídos o inquietos, ansiosos o temerosos, odiosos o envidiosos o totalmente
confusos. A menos que lo intentemos, no nos meteremos en nuestro interior y
nunca descubriremos por qué nos sentimos y actuamos de la manera que lo
hacemos.

Los cuatro esfuerzos supremos son la esencia del camino espiritual. Flores e
incienso, velas y campanas, templos y dagobas son sólo adornos agradables. No
permitir que surja un pensamiento malsano que aún no ha surgido. No dejar que
continúe cuando ha surgido. Hacer surgir un pensamiento sano que aún no ha
surgido. Hacer que continúe un pensamiento sano que ya ha surgido ". Ese es el
proceso de purificación en el pensamiento que produce la purificación en el habla y
la acción. Cuando eso sucede, uno ve con mayor claridad. Un espejo puro con una
superficie limpia, libre de polvo y suciedad, es aquel que refleja una imagen pura.

Se necesita esfuerzo para todo lo que hacemos, especialmente para la meditación.

El esfuerzo en la meditación a menudo no parece producir resultados inmediatos.
Por eso la mente es incapaz de resucitar el esfuerzo porque quiere ver algunos
resultados. Esto es apego, apego y deseo. Es deseo y, por tanto, sufrimiento.

Esto se aplica a todo lo que hacemos. Tenemos expectativas de resultados y cuando

no se cumplen, surgen el abatimiento y la depresión. El esfuerzo se hace por el
esfuerzo y no por los resultados. Hacer el esfuerzo correcto es sano y beneficioso
en sí mismo. Si se hace un esfuerzo en la dirección correcta, es un buen kamma sin
tener que mostrar resultados específicos y esperados. Si no hay un resultado
inmediatamente visible y notable de la meditación, en cualquier caso se hace un
buen kamma debido a la intención sana.

El esfuerzo correcto trae su propia recompensa, pero casi nunca nos damos cuenta
de esto. Esperamos algo tangible. 'Me he esforzado mucho y todavía no puedo
concentrarme', o 'He sido tan cariñoso con mis hijos y ellos no lo aprecian' o 'He
cuidado a mi tía enferma durante mucho tiempo. tanto tiempo y ella nunca tiene
una palabra agradable que decir al respecto. ”Esta es la forma incorrecta de verlo.
El esfuerzo realizado es el buen kamma, es el resultado. Lo que otras personas digan
o qué otros resultados puedan haber, es una consideración secundaria. A veces uno
realmente logra concentrarse. A veces, alguien realmente aprecia lo que ha hecho.
Pero eso no tiene nada que ver con la eficacia del esfuerzo de uno. Si no lo vemos
de esa manera, nuestro esfuerzo siempre dependerá de los resultados. Llegará y se
irá porque los resultados van y vienen. Si el esfuerzo no permanece constante,
obviamente será mucho menos efectivo. El esfuerzo correcto debe ser constante.

MINDFULNESS CORRECTA

El siguiente paso es la correcta atención plena. Siempre que lo haya practicado, es

posible que se haya dado cuenta de lo que significa. Si uno pone el pie en el suelo y
no sabe nada más que que el pie ha sido puesto en el suelo, eso es atención plena.
Cuando uno pone la cuchara en la boca y no sabe nada más que poner la cuchara
en la boca, eso es atención plena. Esto se siente bastante diferente de la forma
ordinaria de vida cotidiana y, a menos que haya conocido esa diferencia, aún no ha
practicado la atención plena. En el momento de la plena atención, también hay un
completo olvido de todo lo demás. Es unidireccional. Esa concentración se encarga
de dejar ir los problemas porque uno no puede pensar en dos cosas a la vez. Esa
concentración, cuando se usa en la meditación, eventualmente crea una absorción
dichosa. En la vida diaria, se ocupa de los problemas que ya no son primordiales en
la mente y, en la meditación, crea dicha. ¿Qué más puede hacer?

También puede ayudar a depurar. Cuando uno sabe realmente lo que está
haciendo, diciendo y pensando, tendrá mucho cuidado de que todo sea saludable y
de que no se sienta abrumado por una reacción impetuosa y malsana. De esta
manera se lleva a cabo la purificación.

A veces hay confusión sobre lo que significa la atención plena "correcta". He oído
decir que la atención correcta se dirige solo hacia lo que es correcto y apropiado.
Eso no es lógico. La atención correcta significa que uno está consciente y atento
todo el tiempo. ¿Cómo podría uno cambiar lo que no es saludable, si uno no le ha
prestado atención y es ajeno a su existencia?

Los cuatro fundamentos de la atención plena son: la atención plena del cuerpo: sus
acciones, sus movimientos, su respiración, sus treinta y dos partes, su esqueleto, su
cadáver; atención plena de los sentimientos: las sensaciones físicas o los
sentimientos emocionales; Mindfulness del pensamiento: procesos de
pensamiento, saber que el pensamiento está en marcha, saber que la mente está
funcionando, saber que hay un pensamiento, conocer el pensamiento y, el cuarto,
prestar atención a los objetos de la mente, saber si el pensamiento es saludable o
insalubre.

Tradicionalmente, la atención plena a los objetos mentales se explica como saber si

ha surgido alguno de los cinco obstáculos, los siete factores de la iluminación,
alguno de los factores del sendero del noble óctuple sendero o cualquiera de los
seis contactos sensoriales. Pero en términos prácticos y para el uso diario, eso es
un poco engorroso. La mayoría de la gente no recuerda todos los puntos con los
que comparar. Es suficiente saber si el pensamiento ha sido saludable o malsano.
Obviamente, los cuatro fundamentos no se pueden practicar a la vez. En la
meditación escogemos y elegimos. O miramos la inhalación y la exhalación o
meditamos caminando, que pertenecen a la atención plena del cuerpo. O podemos
utilizar la atención plena a los sentimientos y sensaciones. Si nos damos cuenta de
que el pensamiento nos ha perturbado, eso es estar atento al proceso del
pensamiento. Cuando le damos un nombre al pensamiento y nos damos cuenta de
que es odio o disgusto o amor y compasión, estamos usando la atención plena de
los objetos mentales. Entonces elegimos en la meditación dónde queremos poner
nuestra atención.

En la vida diaria no es así. Allí tenemos que poner nuestra atención en lo que es
apropiado momentáneamente. Si cruzamos una calle concurrida y mantenemos
nuestra atención estrictamente en nuestros pasos, no será un medio hábil para
mantenernos con vida. Tendremos que vigilar lo que hacen los coches. En este caso,
tenemos que tomar conciencia de lo que sucede a nuestro alrededor. Si estamos
hablando por teléfono, no es probable que debamos poner nuestra atención en
cómo sostenemos el auricular. Si hiciéramos eso, no sabríamos qué decir. Tenemos
que mantener nuestra atención en el proceso de pensamiento y el discurso que
resulta de eso. Sea lo que sea apropiado, ahí es donde está la atención.

La atención plena es el único factor mental que puede y debe practicarse en cada
momento de vigilia. Hay veinticuatro horas en el día y podríamos, si todo va bien,
meditar una hora por la mañana y una hora por la noche. Podríamos dormir seis o
siete horas, lo que nos deja al menos quince horas al día. Si nos olvidamos de estar
atentos durante esas quince horas del día, es mejor que nos olvidemos de la
meditación y de la práctica de las enseñanzas del Buda. Solo estamos hablando de
labios para afuera.

Cuando la atención plena se establece como práctica, eventualmente se convierte

en un hábito, lo que facilita la vida porque uno puede evitar las trampas. Funciona
como un freno en un automóvil. Es peligroso conducir un automóvil sin frenos. Si
vivimos la vida sin atención plena, es igualmente riesgoso. Estamos constantemente
en peligro de chocar con alguien y hacernos daño a nosotros mismos y a los demás.

Cuando se practica la atención plena, no significa que seamos sumisos y

reaccionemos de la manera que otros esperan. Eso no es atención plena, es
cumplimiento. La atención plena es saber lo que sentimos, pensamos y hacemos.
Cuando sabemos eso, nos damos cuenta de nuestras reacciones. No nos preocupa
actuar de acuerdo con las expectativas. Nos preocupa la purificación de nosotros
mismos.
El esfuerzo correcto, los cuatro esfuerzos supremos, solo puede tener éxito si se
combina con la atención plena. Todos los factores del camino necesitan la atención
plena como apoyo.

La atención plena va de la mano con una clara comprensión. La atención plena es

el factor de conocimiento, simplemente saber, expresado de manera sucinta en un
haiku japonés que dice así:

El estanque viejo.
La rana salta.
Plaf.

Cuando una rana salta a un estanque, suceden muchas cosas, el agua se ondula, la
rana desaparece, puede haber rayos de sol brillando sobre las gotas de agua. Todos
estos son extraños. La atención plena va a la esencia, al grano, y eso es "plop". Eso
es todo lo que realmente sucedió. Esa es la esencia.

Eso es solo saber, que tiene como acompañante una clara comprensión. La
comprensión clara comprende lo que ha sucedido y cómo utilizarlo. La comprensión
clara consta de cuatro partes: conocer el propósito; saber si uno está usando
medios hábiles; determinar si el propósito y los medios están dentro del Dhamma;
y saber si uno ha logrado realmente su propósito.

Siempre que hablamos sin un propósito, se ha abandonado la atención plena y la

comprensión clara. Cuando hablamos con un propósito pero no sabemos cómo
expresarnos, no tenemos medios hábiles a nuestra disposición. Nuestra conciencia
discriminativa nos ayuda a darnos cuenta de si estamos pensando, hablando o
actuando de acuerdo con la verdad del Dhamma. Si no obtenemos los resultados
que queremos, obviamente no hemos utilizado los medios correctos. La atención
plena en el habla y la acción necesita una comprensión clara como compañera:
conocer el propósito, los medios hábiles, la conciencia del Dhamma y los resultados.
Cuando vivimos con atención plena, hay una marcada diferencia en nuestra
conciencia. Sabemos lo que nos está pasando, pero no nos involucramos en ello.
Cuando surge la ira, sabemos que está surgiendo, pero no tenemos por qué
enojarnos. Esa es una gran habilidad. Cuando hay aburrimiento, sabemos que ha
surgido el aburrimiento, pero no tenemos por qué aburrirnos o frustrarnos. Solo
conocemos el surgimiento y también el cese de todos los estados mentales.

La atención plena está disponible para todos y es utilizada por todos para sobrevivir,
pero dado que la supervivencia es una causa perdida, también podríamos usar un
poco más de atención plena para liberarnos y ser libres. La atención plena es el
medio hábil y la comprensión clara, la sabiduría que puede discriminar. La atención
plena no juzga, pero la comprensión clara tiene el aspecto de diferenciar, por lo que
podemos cambiar nuestra dirección si es necesario.
CONCENTRACIÓN CORRECTA

La concentración correcta se encuentra en las absorciones meditativas que el Buda

menciona en un discurso tras otro como el camino y el medio, pero no como la
meta. Proporcionan una estancia agradable, dice, una forma agradable de vivir y
trabajar para la comprensión. Si uno se apega a ellos, uno solo tiene otro apego,
agregado a los muchos que ya tiene. Sin embargo, las absorciones meditativas son
los medios necesarios para poner la mente en forma para ver con claridad.

La concentración correcta necesita todos los demás factores del noble óctuple
sendero como base. Sin conducta moral, intención correcta y visión correcta,
esfuerzo correcto y atención plena correcta, no puede surgir. Debido a que necesita
todos esos, se menciona al final. También porque es el que nos puede llevar al punto
de partida, de ser un mundano a convertirnos en una persona noble. La vista
derecha está al principio porque sin ella no pasa nada. La concentración correcta se
encuentra al final porque necesita todos los demás factores para funcionar y
constituye el medio para lograr una percepción penetrante.

Cuando la concentración correcta ha tenido éxito y se ha hecho un intento

deliberado de comprensión, surge la visión correcta. Esta será la visión correcta de
la liberación. Al final, hemos cerrado el círculo a la visión correcta del yo, que
significa no yo. No podemos encontrar el no-yo. No podemos encontrar lo que no
está allí. Por lo tanto, solo podemos investigar constantemente lo que creemos que
es el yo. Creemos que el cuerpo, los sentimientos, la percepción, las formaciones
mentales y nuestra conciencia sensorial son uno mismo. Necesitamos investigar
cualquier cosa que parezca ser "yo". A menos que tengamos el "yo" completamente
en la mano, lo dominemos y lo hayamos visto en su totalidad, no seremos capaces
de dejarlo ir. Si no sé dónde está mi reloj, si no lo tengo en la mano, no puedo
regalarlo. Solo si sé exactamente qué es y dónde está, puedo dejarlo ir. Si estoy
buscando el reloj y no lo encuentro, no hay nada que pueda hacer al respecto. Lo
mismo se aplica al "yo".

La investigación se centra en "mí". ¿Qué es este cuerpo? ¿Es realmente "yo" y "mío"?
Si se convierte en un cadáver, ¿sigue siendo mío? ¿Voy a decir que este es "mi"
cadáver? ¿Quién va a decir: "Este es mi cadáver"? Esta es la línea de investigación.
¿Son estos sentimientos realmente míos? ¿Por qué obtengo los que no quiero?
¿Quién los hace venir? ¿Por qué me duele la rodilla derecha? ¿Por qué tengo todo el
pensamiento que no quiero? ¿Por qué tengo pensamientos que me hacen infeliz?
¿Quién se está poniendo infeliz? ¿Quién es este "yo"? ¿Era "yo" ayer o era "yo" hoy o
es "yo" mañana? Cualquier línea de investigación para averiguar dónde está "yo",
qué es "yo". Y cuando finalmente lo encuentro, puedo dejar ir la ilusión.

La indagación sobre el "no-yo" tiene que comenzar con la indagación sobre el "yo"
y, a medida que se vuelve cada vez más obvio que existe algún concepto erróneo
sobre el "yo", también se hace más claro que el proceso de pensamiento puede
utilizar diferentes canales.

Todos los factores de los que hemos hablado son formas y medios de disminuir el
ego, haciéndolo un poco más pequeño. La concentración es un aspecto importante,
porque en el momento en que la mente está completamente concentrada no hay
pensamiento de 'yo soy', 'puedo', 'seré', 'quiero', 'no quiero'. las absorciones
meditativas se practican con regularidad, el "yo" a menudo se disminuye y uno
puede ver un poco más claramente. Mientras no hayamos practicado ni la
concentración ni la atención plena, el ego se da por sentado y permanece en su
tamaño normal habitual, tan grande como lo permitan las personas que nos
rodean. Con atención y concentración, eso cambia.

El noble óctuple camino va de la vista relativa derecha a la vista absoluta derecha y,

al final, uno se convierte en el noble óctuple camino. No hay necesidad de
practicarlo más en ese momento ni de intentar recordarlo. No es necesario
esforzarse en cada paso, porque el noble óctuple camino se ha convertido en la
forma natural de ser de uno. El arahat tiene constante visión correcta e intención
correcta. No puede haber un discurso incorrecto, una acción incorrecta o un modo
de vida incorrecto. Siempre hay un esfuerzo correcto, una atención plena y una
concentración correctas. Con nosotros, poco a poco. Sólo la práctica hace la
perfección.
 CAPÍTULO 13

Un nuevo comienzo

Llevas diez días aquí y te vas a casa a una situación completamente diferente. Tu
meditación ha mejorado notablemente y también tu comprensión de las
enseñanzas del Buda. Cuando llegues a casa, podrías pensar que la gente de la casa
ha cambiado. De repente, parece que no comprenden lo que estás diciendo. Están
preocupados por cosas que no parecen muy importantes. Puede estar seguro de
que no son ellos los que han cambiado, es usted.

Cuando llega a la ciudad y observa a la gente y el tráfico, se le puede ocurrir la idea:

"¿Por qué se apresuran todos? ¿Adónde van todos? ¿Cuál es la prisa? "Te quedas
quieto, miras y piensas:" No puedo entender de qué se trata la prisa? "En unas tres
semanas o tres meses, dependiendo de tu práctica, puede que todo te parezca
completamente normal de nuevo. Eso es lo que hace todo el mundo, y eso significa
que tú también lo estás haciendo. Eso será una indicación segura de que su práctica
ha caducado, su introspección se ha ido y necesita ir a otro retiro.

Entonces, ¿qué hacer con todo esto? Medita una hora por la mañana y una hora por
la noche, que es una receta general. Si puedes dedicar más tiempo a la meditación,
mucho mejor.

En términos prácticos, puede hacer varias cosas. Tienes un lugar en tu casa donde
dormir, comer, cocinar y bañarte. Designe un lugar para la meditación y no lo
cambie. No cambia su zona de comedor y no mueve su dormitorio. Asimismo,
mantenga un rincón de meditación lo suficientemente grande como para
acomodarlo a usted y una almohada. Pon una almohada o un tapete allí para
sentarte y déjalo allí. Si tienes que buscarlo, ya hay distracción. Es posible que desee
tener una estatua de Buda o algunas flores o una imagen en su rincón para darle el
aspecto adecuado. Así como un comedor tiene mesa y sillas, y tu cocina tiene una
estufa, tu rincón de meditación tiene una almohada y posiblemente un santuario, o
simplemente flores o una vela.

Ve a tu rincón a meditar todos los días exactamente a la misma hora y llévate un

reloj, uno que no haga tictac y que tenga alarma. Pon la alarma por una hora porque
si no te vas a sentar ahí meditando y pensarás, 'Bueno, eso es al menos una hora
ahora'. Cuando te levantas y vas a la cocina, encuentras que es sólo diez minutos, y
una vez que te levantes y estés en la cocina, no volverás. Nadie hace eso. Así que
tenga una alarma e incluso cuando piense, "Eso debe ser una hora", sabrá que no
puede ser, porque la alarma aún no ha sonado. Así como sabes aquí cuando la
campanita aún no ha sonado, que el tiempo no ha terminado. Aunque te gustaría
levantarte, todos los demás están sentados, así que tú también te sientas.
Finalmente, la meditación se junta.

Necesitamos toda la ayuda que podamos conseguir. Siempre buscamos la salida

más fácil. Todos son. Sea consciente de la salida fácil. Nadie se habría sentado aquí
con tanta frecuencia y tanto tiempo como lo hicimos nosotros si no nos hubiéramos
sentado todos juntos. Es muy útil tener un grupo de meditadores, incluso si solo se
juntan dos amigos. Dos forman un grupo. Si no saben cómo meditar, cuénteles
acerca de la meditación de la bondad amorosa y la observación de la respiración, y
luego siéntense juntos.

Sin embargo, no intente convencer a nadie en su familia de que ellos también deben
practicar. Esa es la forma segura de apagarlos. Solo di: "Me gusta. Lo voy a hacer ".
Eso es suficiente. ¿Quién puede discutir sobre eso? Y "Me levantaré una hora antes".
Genial. Te levantas amablemente, en silencio, sin despertar a nadie porque no
quieres que estén corriendo y hablando y te sientas en la esquina y haces tu
meditación. ¿Qué podría ser más simple que eso? Por la noche, ven a tu rincón. El
tiempo que puedas. Espere hasta que la televisión se haya apagado por la noche.

Somos propensos a los hábitos en nuestra mente. Cuando éramos pequeños,

nuestras madres solían decirnos, 'Ve y lávate los dientes', y solíamos decir, 'No
quiero', o 'Ya lo hice', o '¿Por qué debería?' O “Lo haré más tarde.” Pero ella seguía
insistiendo, “Ve y lávate los dientes.” Al final fuimos y año tras año ella siguió
insistiendo, hasta el día de hoy todavía nos estamos limpiando los dientes. Aquí
tienes que ser tu propia madre. Cuando la mente dice: "No quiero", "Haré esa
meditación más tarde", "¿Qué podría importar algún día?", "Lo haré mañana" o "Es
demasiado agotador". Me duelen las rodillas ", no escuches, di:" ¡Ve! Ve y siéntate.
Es lo único que realmente vale la pena hacer ".

Cuando éramos pequeños, no sabíamos por qué teníamos que limpiarnos los
dientes. Mamá seguía diciendo que todos iban a pelear, pero no sabíamos qué
significaba eso. ¿Cómo pueden caerse los dientes ?, pensamos. Pero ahora nos
dicen: "Si no meditas, no vas a tener una mente que pueda funcionar
correctamente". Bueno, tal vez no sepamos realmente cómo una mente no puede
funcionar correctamente. Dígase a sí misma como una madre: "Esto es bueno para
usted. Adelante, hazlo '. Tienes que cuidar tu mente. Si no lo hace, no se ocupará de
usted.
Este hábito es beneficioso y saludable, y constituye el camino de la pureza. Nuestro
pensamiento habitual forma nuestro carácter y nos dirige hacia caminos y esfuerzos
espirituales.

Si no usamos cada día para otra cosa que tratar de mantenernos vivos y
entretenernos, es una pérdida de tiempo. Ciertamente tenemos que seguir vivos,
de lo contrario no podemos meditar, pero eso no necesita toda nuestra atención y
prioridad. Tenemos que agregar el ingrediente de la atención plena y practicarlo
todas las horas de vigilia del día. Cualquier cosa que hagamos (cocinar, limpiar, ir de
compras o caminar) puede ser una lección de atención plena. Cuando lave los
platos, no piense qué hacer a continuación cuando termine esta aburrida tarea,
pero mantenga la mente totalmente unida a la acción física. Cuando limpie pisos,
no piense en cómo evitarlo, pero esté atento a cada movimiento, eso es
mindfulness.

Todos los pensamientos negativos están degenerando para la mente. Así como el
cuerpo se degenera por el desgaste, también lo hace la mente. Se vuelve una mente
menos sana con cada pensamiento torpe. Siempre que hay "No me gusta". No lo
quiero. Quiero salir de eso. Lo odio. Estoy celosa. Estoy orgulloso de ello 'en la
mente, nos convertimos en una persona más débil, habiendo perdido nuestra
atención y comprensión clara una vez más.

La atención plena puede dirigirse a nuestras acciones físicas, a nuestros

sentimientos, a nuestros pensamientos o al contenido de los pensamientos,
cualquiera de los cuatro que sea apropiado en ese momento. Cuando hay un
sentimiento de tristeza, por ejemplo, la atención se dirige a ese sentimiento con la
comprensión de que no traerá ningún tipo de beneficio a nadie. Aprendemos a
sustituirlo o dejarlo. Cuando hay un pensamiento en marcha, ser plenamente
consciente de que hay un proceso de pensamiento y luego conocer el contenido.
Esto significa saber si es saludable o malsano.

Esto también se convierte en un hábito y evita que culpemos a los demás. Limpia
las telarañas de los procesos de pensamiento y los aclara. Sabemos lo que sucede
dentro y alrededor de nosotros, interna y externamente.

Es un trabajo de al menos quince horas al día, dependiendo de cuánto tiempo se

duerma por la noche. A menos que este trabajo se realice durante todas o la mayor
parte de las horas de vigilia, no se puede esperar meditar con éxito. A menos que
uno medite, no puede esperar alcanzar la atención plena. Los dos son totalmente
interdependientes. La meditación debe perseguirse tanto si se considera exitosa
como si no. Es cuestión de paciencia, resistencia, determinación y perseverancia.
Uno solo tiene que sentarse y hacerlo.

Durante tus diez días aquí tuviste una excelente oportunidad para sentarte y hacerlo
y eso ha traído resultados. En casa, donde hay mucho menos tiempo para la
meditación, es posible que los resultados no sean los mismos ni que mejoren. La
concentración es un logro frágil. Necesita ser nutrido y cuidado de la manera que
se merece. La concentración real es una joya que muy pocas personas en este
mundo llegan a conocer. Pueden leerlo o escucharlo, pero eso no les da el beneficio
de hacerlo. No tiene sentido a menos que uno lo experimente y este raro logro debe
ser tratado con la reverencia que se merece; es decir, una aplicación constante para
que siga funcionando.

La meditación concentrada también facilitará la atención plena durante el día. Para

cualquiera que no haya alcanzado la etapa avanzada conocida como entrada a la
corriente, aproximadamente la mitad de lo que surge en la mente es malsano.
Cuando uno se da cuenta de esto, puede dejarlo porque ha aprendido a hacerlo en
la meditación.

Debemos tener cuidado con la vida confusa e inconsciente. El milagro de estar

despierto no es lo opuesto a estar dormido. Es lo opuesto a no darse cuenta.
Muchos de nosotros no comprendemos lo que estamos haciendo, pensando o
sintiendo. Estamos tomando el camino más fácil, medio dormidos. Este es un
escape del sufrimiento. Conocer el sufrimiento significa conocer la verdad, la
primera noble verdad del Señor Buda. Cualquiera que quiera deshacerse del
sufrimiento debe primero investigarlo. Sería una tontería conocer el sufrimiento y
no intentar escapar. No hay una ruta de escape externamente o por la no atención
o no conciencia. El único escape es a través de la intuición, que aporta total claridad.
Todas las demás rutas de escape están bloqueadas.

Una vez a la semana, medite junto con algunos amigos. Potencia el esfuerzo
individual. La energía del grupo tiene un cierto impulso. Lo que nos dificulta la vida
son nuestras impurezas, los cinco obstáculos. El único antídoto que es el mismo
para los cinco son los amigos nobles y la conversación noble. No se deje llevar por
ninguna conversación. No comerías nada que pudiera ser venenoso, de la misma
manera, no tomes en la mente nada que pueda ser dañino, como chismes, charlas
o calumnias, lo que los medios de comunicación suelen repartir, novelas baratas,
hablar por hablar. Envenenaría la mente y te llevará en la dirección equivocada.

Otra forma de estar imbuido del Dhamma es ver cada situación, cada experiencia,
por pequeña e insignificante que sea, en el camino del Dhamma. Cuando ve un
arbusto con flores hermosas y también hay varias flores muertas en el mismo
arbusto, la mente debe volver al nacimiento, la descomposición, la enfermedad y la
muerte. O puede ver pájaros construyendo un nido y teniendo mucho cuidado,
esforzándose tanto para que esté cómodo y cómodo. En el próximo árbol puede
haber un nido abandonado. Flujo y flujo constante. Nada permanente. Ahí está mi
nido, mi casa. Tanto dinero, energía, tiempo se gasta en este nido. Un día estará
vacío y abandonado por mí.

Todo lo que te rodea externamente se puede ver en el camino del Dhamma, sin
solidez, sin estabilidad, sin esencia central y, por lo tanto, siempre es insatisfactorio.
Eso no crea morbo ni tristeza. Al contrario, alivia la pena y el dolor al eliminar la
pesadez de todo lo que sucede. Crea una disminución del deseo porque uno ve que
la gratificación del deseo no traerá satisfacción, ya que todo esto está cambiando
de todos modos.

El verdadero Dhamma vive en el corazón. No puede vivir en templos, túnicas o

árboles Bodhi. Solo hay un lugar donde el Dhamma puede vivir. Aquellos que han
tomado el Dhamma en serio y están practicando, son los templos del Dhamma. Los
templos están hechos de ladrillo y yeso. El árbol Bodhi no puede vivir como un
ejemplo, es un símbolo y también una estatua. Necesitamos símbolos, porque los
olvidamos constantemente. Son recordatorios. Pero el verdadero Dhamma tiene
que estar en el corazón donde pueda cobrar vida.

El Buda dijo: "Quien me ve, ve el Dhamma". Quien ve el Dhamma, me ve a mí. 'En

este momento de la historia de la humanidad, no tenemos ninguna posibilidad de
ver a un Buda vivo, pero no es necesario porque' Quien ve el Dhamma, me ve a mí
'. Si puedes ver el Dhamma en tu propio corazón, puedes ver al Buda. Buda no
significa nada más que iluminación. Significa el Despertado. Una vez que veas el
Dhamma en tu propio corazón, eso es lo que verás y eso es lo que quieres, ¿no es
así? Ver al Buda en vivo. Él está tan cerca de ti como tu propio corazón. No podría
estar más cerca. No tienes que ir a ningún lado para encontrarlo. No tienes que
hacer nada especial para encontrarlo. Solo tienes que ser consciente y cambiar lo
malo por lo saludable. ¿No es tan simple? Pero el hecho de que sea tan simple no
significa que sea fácil. Es un trabajo duro, pero es el tipo de trabajo que genera
mayores ganancias. No hay nada que se le compare. Tienes todas las herramientas
necesarias. Son todos tuyos. Ahora debes usarlos.
 Glosario

Las siguientes palabras en pali abarcan conceptos y niveles de ideas para los que no
existen sinónimos adecuados en inglés. Las explicaciones de estos términos han
sido adaptadas del Diccionario Budista de Nyanatiloka Mahāthera.

Anatta "No-yo", no-ego, ausencia de ego, impersonalidad; 'ninguno dentro de los

fenómenos corporales y mentales de la existencia, ni fuera de ellos, se puede
encontrar nada que, en el sentido último, pueda considerarse como una identidad
del ego real autoexistente, alma o cualquier otra sustancia permanente ".

Anicca "Impermanente", una característica básica de todos los condicionados

fenómenos, sean materiales o mentales, burdos o sutiles, propios o externos.

Arahat "El Liberado"; aquel que ha realizado el cuarto y último fruto de la liberación,
mediante el cual ha destruido todas las impurezas mentales y ha logrado la
liberación de la ronda del renacimiento.

Dhamma La ley liberadora descubierta y proclamada por el Buda, resumido en las

Cuatro Nobles Verdades.

Dukkha (1) En el uso común: "Dolor", sentimiento doloroso, que puede ser corporal
o mental; (2) En el uso budista como, p. Ej. en las Cuatro Nobles Verdades:
"sufrimiento", "enfermedad", la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general
de todos los fenómenos condicionados. Por tanto, "insatisfacción" o "propensión al
sufrimiento" serían representaciones más adecuadas.

Absorciones meditativas de Jhāna. Meditación de la tranquilidad.

Kamma "Acción", denota las voliciones sanas y malsanas y sus factores mentales
concomitantes, que provocan el renacimiento y dan forma al carácter de los seres
y, por lo tanto, a su destino. El término de ninguna manera significa el resultado de
acciones, y ciertamente no el destino determinista de la humanidad.

Khandha Los Cinco 'Grupos' son los cinco aspectos en los que el Buda ha resumido
todos los fenómenos físicos y mentales de la existencia, y que le aparecen a la
persona común como su ego o personalidad, a saber, 1) Cuerpo (rūpa), Sentimiento
(vedanā), 3) Percepción (saññā), 4) Formaciones mentales (saṅkhāra), 5) Conciencia
(viññāṇa).
Mettā Bondad amorosa que todo lo abarca.

Nibbāna Este constituye el objetivo más elevado y último de todas las aspiraciones
budistas, es decir, la extinción absoluta de esa voluntad de afirmación de la vida que
se manifiesta como codicia, odio e ilusión, y aferrarse compulsivamente a la
existencia; y con ello también la liberación definitiva y absoluta de todo
renacimiento futuro, vejez, enfermedad y muerte, de todo sufrimiento y miseria.

Saṃsāra "Ronda de renacimiento", lit. "Vagabundeo perpetuo", es un nombre con

el que se designa al mar de la vida que siempre se agita inquieto arriba y abajo; el
símbolo de este proceso continuo de nacer una y otra vez, envejecer, sufrir y morir.

Sangha En el sentido ordinario, la comunidad de monjes y monjas; en un sentido

superior, la comunidad de nobles. En este segundo sentido, la Sangha es la tercera
de las Tres Joyas y los Tres Refugios.

Vipassanā Comprensión de la verdad de la impermanencia, el sufrimiento y la

impersonalidad de todos los fenómenos corporales y mentales de la existencia.
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Yendo a ninguna parte