ZHAO BICHEN

El Patriarca Liu Hua Yang dijo: 'Cuando se ve caer nieve y flores y ha llegado el
momento de dejar el cuerpo humano, da lugar a la idea de irse y dirígelo hacia el gran
vacío. Quien no ha conocido a un maestro competente, no conoce esta enseñanza '.

Zhao Bichen - Yoga taoísta - Página 163

Nota del autor: Muchas personas occidentales no están en condiciones de viajar a

China para reunirse con un maestro taoísta, e incluso si lo estuvieran, muy pocos
tienen la inclinación o los medios para aprender a leer, escribir y hablar el idioma chino
a la grado requerido para comprender la terminología a menudo oscura que prevalece
dentro de las enseñanzas del taoísmo. Por supuesto, una pequeña minoría de
occidentales puede hacer todas estas cosas y algunas de ellas tendrán éxito en China,
pero el hecho es que para la gran mayoría de occidentales no chinos, este tipo de
formación lingüística y viajes internacionales siguen siendo inviables. El maestro
budista Ch'an Xu Yun (1840-1959) y el maestro taoísta Qianfeng Zhao Bichen (1860-
1942) ambos poseían una visión progresiva que vio que los occidentales podían
beneficiarse del budismo Ch'an y el taoísmo Qianfeng proporcionando los textos
sagrados asociados con estos caminos. of self-development podría traducirse de forma
fiable al inglés. Hasta donde yo sé, Xu Yun y Zhao Bichen nunca se conocieron, pero
ambos habían oído hablar de la reputación del otro. Ya en la década de 1930 en China,
Xu Yun había aconsejado a su discípulo Charles Luk (1898-1978) que viajara a
Occidente para obtener apoyo para la transmisión y preservación del budismo chino
en Occidente.

Después de recibir una respuesta negativa de Christmas Humphreys (de la Buddhist

Society, Londres) en 1935, Xu Yun sugirió que el propio Charles Luk asumiera
personalmente la tarea de traducir los textos budistas chinos al inglés. Xu Yun sugirió
además que Charles Luk visitara a un consumado maestro taoísta y artista marcial
llamado Zhao Bichen en Beijing, porque había escuchado que esta persona tenía ideas
modernas, estaba interesado en Occidente y en difundir el taoísmo a personas no
chinas. Resultó que este momento fue muy bueno porque en 1933, Zhao Bichen había
escrito toda la sabiduría taoísta que poseía, y cuando conoció a Charles Luk alrededor
de 1936, sugirió que sería una buena idea traducir este texto al inglés. Zhao Bichen
también instruyó en secreto a Charles Luk en este momento, y luego lo envió a
entrenar durante un tiempo prolongado con uno de sus discípulos avanzados llamado
'Chen'. Así es como Charles Luk obtuvo su experiencia del taoísmo prenatal de
Qianfeng. ACW 30.12.15

El taoísmo de Qianfeng tiene varios linajes en China y el bisnieto de Zhao Bichen, Zhao
Ming Wang (n. 1966), es visto por respeto como el legítimo titular de la familia del
linaje de Qianfeng. Zhao Ming Wang presenta un enfoque claro y sin sentido del
taoísmo de Qianfeng que se aproxima mucho al manual central de su bisabuelo, que
Charles Luk tradujo al inglés como 'Yoga taoísta'. Sin embargo, Zhao Bichen a menudo
también enseñaba a las personas de acuerdo con sus circunstancias, y esto no está
registrado en su manual, sino que se transmite como una tradición viva fuera de él. Así
es como Zhao Bichen le enseñó a Charles Luk. Tenía que hacer esto porque los
antecedentes de Charles Luk habían sido principalmente dentro del budismo Chan y
ciertos tipos de budismo tibetano. Este enfoque se transmitió al discípulo clave de
Charles Luk en el Reino Unido, Richard Hunn (1949-2006),

El maestro Zhao Bichen le dijo a Charles Luk que si un practicante ha alcanzado

plenamente la iluminación perfecta y serena a través del método Ch'an, y no ha caído
en asociación con demonios en los pozos de los mundos infernales, entonces su
manual (Yoga Taoísta) puede colocarse en la parte superior de la cabeza y se usa como
un sombrero, o sus métodos se practican de atrás hacia adelante (en orden inverso)
porque no queda nada por lograr. Además, afirmó que no hay diferencia entre el
estado iluminado de Ch'an y el "aparecer en todo el espacio" del taoísmo prenatal de
Qianfeng. Después de reírse a carcajadas, Zhao Bichen explicó que sus maestros
'taoístas' eran de hecho maestros 'Chan' y que él conocía bien el humor Chan. Luego,
su rostro cambió y se volvió severo cuando explicó que los primeros seis capítulos de
su manual tratan sobre el desarrollo de la naturaleza esencial (jing) y la verdadera
vitalidad (qi), mientras que los capítulos siete al doce explican cómo la naturaleza
esencial (jing), la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen'
están integrados.

Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto Inmortal' (conciencia
iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender las aparentes
limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este entrenamiento, sin
embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y todos los órganos
internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil
prolongada. la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen' están
integradas. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto Inmortal'
(conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender las
aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este entrenamiento,
sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y todos los órganos
internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil
prolongada. la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen' están
integradas. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto Inmortal'
(conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender las
aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este entrenamiento,
sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y todos los órganos
internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil
prolongada. y todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una
salud radiante y una vida útil prolongada. y todos los órganos internos se nutren
permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada.

El maestro Zhao Bichen continúa, donde la práctica Chan y Daoísta se cruzan es a

través del cultivo de la tierra de la mente vacía o gran vacío, estos dos términos
denotan exactamente el mismo estado iluminado o inmortal. Los maestros Ch'an dejan
todo sin excepción y se dirigen directamente al terreno de la mente vacía, mientras
que los maestros taoístas toman un camino sistemático y gradual hacia el gran
vacío. Ambos son caminos muy difíciles con muchas trampas, y quizás con cualquiera
de los dos métodos solo uno entre un millón llegará al destino final. Por compasión por
la humanidad, mis maestros taoístas, Liao Ren y Liao Kong (ambos monjes budistas
Chan), me instruyeron para que todos sin excepción conocieran el camino taoísta
anteriormente "secreto".

Antes de este tiempo, era tradición mantener las enseñanzas taoístas "ocultas" y
alejadas del público en general. Mi manual puede ayudar a muchas personas en su
autocultivo. Creo que de los dieciséis pasos, un practicante dedicado probablemente
pueda alcanzar el paso doce, aunque esto sea difícil. La formación del feto inmortal es
la posición de iluminación relativa dentro del budismo chan. Esta es la comprensión de
una mente vacía y un cuerpo tranquilo y pacífico (porque la naturaleza esencial [jing],
la verdadera fuerza vital [qi] y el espíritu vacío [shen] están todos plenamente
desarrollados y unidos). Muchos taoístas y budistas se 'estancan' en esta posición
pensando que han alcanzado la inmortalidad total o la iluminación, pero aún no se ha
experimentado una expansión radical de la conciencia que abarca todo el entorno (y es
como un gran espejo que brilla en el vacío). Es por eso que se requiere una instrucción
buena y oportuna de maestros competentes. Me entrené con muchos maestros
taoístas, y la mayoría de ellos no eran competentes. Es irónico que mis dos últimos
maestros, es decir, mis maestros taoístas "auténticos", ¡fueran ambos monjes budistas
Chan!

Los conceptos básicos del verdadero autocultivo se pueden establecer mediante la

fuerza de voluntad y una buena instrucción fundamental; mi manual está diseñado
para cumplir con esta tarea, ya que es muy beneficioso para uno mismo y para la
sociedad al desarrollar un estado mental virtuoso y sincero dentro de un cuerpo
disciplinado. Este efecto aumenta cuando se encuentra un maestro competente. Los
capítulos trece a dieciséis explican la trascendencia (más allá de la barrera de la mente
y el cuerpo) y, por lo general, se necesita un buen maestro para guiar al estudiante,
aunque en ocasiones un individuo excepcional puede navegar por el terreno sin un
guía. Por supuesto, Buda, Han Shan y Xu Yun hicieron esto, al igual que Huangdi, Laozi
y Zhuangzi, entre muchos otros, pero es importante no perderse en el camino, ya que
esto puede perder el tiempo y difamar la enseñanza. Como los monjes budistas son
célibes, este es exactamente el control del fluido generativo (reproductivo) que se
necesita para el entrenamiento taoísta exitoso y la prevención de la 'fuga' de
naturaleza esencial (jing) y fuerza vital (qi) como discute el maestro Ch'an Linji (aunque
de manera opaca). Calmar la mente ocurre al enfocar y fortalecer las energías
esenciales de la mente y el cuerpo. Sin una mente tranquila, no se puede lograr nada y
creo que los practicantes de Ch'an pueden usar esta idea en su cultivación taoísta de
Qianfeng. Un día, los occidentales comprenderán esta ciencia taoísta y algunos serán
pioneros en su estudio. Después de esto, los maestros se desarrollarán aquí y allá para
ayudar en el viaje.

Cuando Richard Hunn le preguntó a Charles Luk por qué recomendaba el taoísmo
como parte de su consejo general sobre el autodesarrollo (considerando su oscuridad,
rituales y desconocimiento general), Charles Luk respondió que no había diferencia
alguna entre la inmortalidad taoísta y la inmortalidad taoísta. Iluminación budista. La
conversación continuó - RH: Entonces, ¿por qué parece haber diferencias? CL: Parece
haber diferencias debido a la mente que discrimina; desarraigue el engaño que es la
base de la dualidad y la distinción desaparece. RH: ¿Qué es el taoísmo sin
distinción? CL: El taoísmo sin distinción es inmortalidad sin apego a palabras y
letras. RH: ¿Qué pensó Zhao Bichen sobre esto? CL: Zhao Bichen no tenía boca. RH: Si
no tenía boca, ¿cómo transmitió la enseñanza de Qianfeng? CL: Lo transmitió
específicamente porque no poseía una boca que pudiera engañar a la humanidad y
levantar demonios. RH: ¿Cómo lo aprendiste si Zhao Bichen no tenía boca? CL: No lo
'aprendí', así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces,
¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le
'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es
Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su
propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer
boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong) No lo "aprendí", así es como se
transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL:
Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le 'gustaba' su mente se
habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente
'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su propia realización. RH:
Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer boca. (Diálogo grabado 1976 -
Hong Kong) No lo "aprendí", así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el
taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el
Dao porque si le 'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del
Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están
apegadas a su propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no
poseer boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong)
Zhao Bichen enseñó que la mente debe asentarse concentrándose en la 'cavidad
ancestral' entre y detrás de los ojos (que se correlaciona con el centro del
cerebro). Este centro de energía (o 'dantian') está vinculado con el dantian inferior (2
pulgadas debajo del ombligo) y medio (centro del pecho). Cuando se abre la cavidad
ancestral, se abren todas las cavidades y se cultiva una conciencia unida en todo el
cuerpo interior (capítulos 1-12 del Yoga Taoísta), que eventualmente se expandirá para
incluir el entorno exterior (capítulos 13-16 del Yoga Taoísta). Hay un "sentimiento"
subjetivo definido de posición para la cavidad ancestral en el hueso de la frente. Esto
se profundiza y se expande con la concentración y es como mirar dentro de una cueva
que no tiene paredes, techo ni piso. Algunos practicantes Ch'an usan el Huatou como
'quién está respirando', pero los taoístas no tienen necesidad de hacer
esto. Cualquiera puede seguir las siguientes diez pautas generales (ver Taoist Yoga en
la página 117):

1) Evite caminar en exceso, ya que esto afecta negativamente a los nervios (es decir,
sobreestimula).
2) No permanezca de pie durante largos períodos de tiempo, ya que esto estimula
demasiado los huesos.
3) Permanecer sentado demasiado tiempo subestimula la sangre.
4) Dormir demasiado tiempo debilita los vasos sanguíneos por falta de uso dinámico.
5) Escuchar a los demás quita la fuerza generativa y debilita la naturaleza esencial jing).
6) Mirar demasiado los objetos físicos disminuye el "espíritu" (shen).
7) Hablando en exceso, disminuye la energía de la respiración (qi).
8) Pensar demasiado desvía la fuerza vital (qi) del área del estómago.
9) La indulgencia excesiva en el placer sexual acorta la esperanza de vida.
10) Comer demasiado afecta negativamente el corazón y la mente.

Cuando se sienta específicamente en meditación, Zhao Bichen aconseja no generar

nunca los siguientes seis errores:

a) No generar pensamientos deseosos, ya que esto provoca un calor excesivo.

b) No permita que la concentración se vuelva vaga, ya que esto permite un
enfriamiento excesivo.
c) No mires objetos atractivos ya que el 'espíritu' (shen) se aleja (de unificar el
autocultivo interno) y el alma no física (hun) disminuye.
d) No escuche sonidos atractivos ya que esto daña la fuerza generativa y la naturaleza
esencial (jing) y, por lo tanto, disminuye el alma física (p'o).
e) No respire excesivamente rápido ya que no se absorbe ni se retiene energía qi
sustancial.
f) No tener un ritmo respiratorio irregular. Las respiraciones que se aceleran,
desaceleran y repentinamente comienzan y se detienen no son buenas para el
autocultivo, ya que la fuerza vital (qi) se calienta al azar y luego se enfría
repentinamente, lo que daña la formación y el mantenimiento de la Semilla Inmortal.

Con respecto a los estados correctos producidos en la mente y el cuerpo, Zhao Bichen
enseñó que los siguientes logros son correctos:

i) Falta de pensamiento (nien chu)

ii) Falta de aliento (hsi chi)
iii) Falta de pulso (mo chu)
iv) No atención de existencia mundana (mieh chin)

El practicante avanzado no debe involucrarse en asuntos mundanos de ningún tipo, y

no debe sentirse tentado a usar la verdadera fuerza vital (energía qi cultivada a la que
Charles Luk se refiere a menudo como 'prana' en la traducción) en demostraciones
inútiles de logros superficiales. A diferencia de la franqueza de Ch'an, el camino taoísta
de Qianfeng tiene muchos niveles y logros, pero la franqueza de Ch'an es útil y puede
usarse eficazmente en el entrenamiento de Qianfeng como un medio para establecer
una base firme en preparación para conocer a un taoísta genuino. maestro que luego
llevará al estudiante más allá en la práctica correcta. Aunque existen muchos escollos
dentro del entrenamiento daoísta, cualquiera puede tomar la decisión de cambiar su
vida para mejor, comportarse con sinceridad y generar la virtud correcta requerida
para el entrenamiento avanzado.

Cuando los practicantes en Occidente han establecido una base firme y se toman en
serio el logro de la inmortalidad taoísta de Qianfeng, pueden contactar a Zhao Ming
Wang directamente y hacer arreglos para entrenar con él en China. Hasta ese
momento, siéntase libre de hacer uso del amplio material fundamental y básico en
Occidente publicado en línea por las Asociaciones Qianfeng en los Estados Unidos, los
Países Bajos y el Reino Unido.
Artículo original en chino escrito por: Qianfeng Daoist Master Zhao Ming Wang (赵明
旺)

(Traducido por Adrian Chan-Wyles PhD)

Durante miles de años, muchas personas en China han estado observando los ciclos y
ritmos del cuerpo y la mente, y basándose en los datos recopilados a través de esas
observaciones, han desarrollado una colección de ejercicios diseñados para desarrollar
los centros de energía psicofísica que se sabe que existen. Estos ejercicios se conocen
como técnicas de 'energía cultivada externa' (外 丹 - Wai Dan) y de 'energía cultivada
interna' (內丹 - Nei Dan). Una rama de este desarrollo taoísta filosófico se puede
encontrar en los ejercicios de autocultivo del método neidan conocido como
'desarrollar la salud y refinar la mente y el cuerpo' (性命 双修 - Xing Ming Shuang Xu),
que sirven como una ley taoísta exacta que debe debe seguirse correctamente para
que sea eficaz.

Es importante entender que el taoísmo chino es una ciencia que existe desde hace
miles de años y que se ha transmitido de una generación a la siguiente sin
excepción. La técnica de 'fortalecer la salud y refinar la mente y el cuerpo' (xingming
shuangxu) no fue diseñada para ser mantenida en secreto y utilizada por unos pocos
elegidos, sino que está destinada al uso de todo el mundo. Mi bisabuelo, Zhao Bichen
(1840-1942), fue el heredero de la undécima generación de la escuela de taoísmo
Dragon Gate (longmen), y gracias a su ingenio, la técnica anterior se desarrolló y
perfeccionó. El vehículo que desarrolló para transmitir la enseñanza anterior es la
Escuela de Taoísmo Qianfeng (mil picos) Xiantian (prenatal). En sus años de formación
se entrenó con al menos 36 maestros diferentes antes de ser aceptado como discípulo
de los Maestros Liao Ran (了然) y Liao Kong (了 空), quienes fueron reconocidos como
los descendientes de la décima generación de la Escuela Dragon Gate. De estos dos
maestros, Zhao Bichen aprendió correctamente toda la ley taoísta, y registró sus
hallazgos en un libro titulado 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida
eterna' (Xingming fajue mingzhi), que posteriormente transmitió al mundo.

Zhao Bichen (赵 避 尘) también era conocido como Zhao Jindiao (赵金 鵰) y Zhao
Shunyi (赵顺 一), y su nombre taoísta era 'Yi Zi' (一 子). Fue el patriarca fundador de la
Escuela Qianfeng. Nació en el décimo año del reinado del emperador Qing Xianfeng
(1860), en la ciudad de Yang Feng, que está situada en el condado de Changping, al
noroeste de Beijing. Su padre se llamaba Zhao Yongkuan (赵永宽), y su madre
biológica se llamaba Meng Shengzhen (孟生贞). La familia Zhao tuvo tres hijos, el
mayor de los cuales se llamaba 'Xing Yi' (兴 一), el siguiente mayor se llamaba 'Kui Yi'
(魁 一), y el más joven se llamaba 'Shun Yi' (顺 一) [ es decir, Zhao Bichen]. Desde
temprana edad, Zhao Bichen entrenó bajo la guía de su tío, que se llamaba 'Zhao
Yongsheng' (赵永 升), y fue tratado como un hijo.

En ese momento, la familia Zhao era muy pobre y carecía de influencia en el mundo,
por lo que Zhao Bichen solo podía asistir a tres años de educación gratuita en el
invierno. En el primer año del reinado del emperador Qing Guangxu (1875), Zhao
Bichen sufrió de sangre en las heces (es decir, diarrea muy fuerte). Su abuela lo llevó
de la ciudad de Yang Feng a 10 millas (chinas) al suroeste de la montaña Qianfeng,
donde reside el 'Templo del jardín de melocotón' (桃园 观 - Tao Yuan Guan) (que
también se conoce como 'Templo de la esquina tranquila' - 旮旯 庵 - Ga La Na). Allí,
solicitaron la entrada al templo para recibir tratamiento del renombrado maestro
taoísta llamado Liu Mingrui (刘 名 瑞). Liu era el heredero del linaje de Tan Chu Duan
(谭 处 端), un maestro en la Escuela Namo (南 无 派 - Na Mo Pai), además de ser el
discípulo de Liu Huayang (柳华阳). Gracias al conocimiento del Dao del Maestro Liu,

Zhao Bichen aprendió la ley del autocultivo centrado en la energía (丹 法 - Dan Fa) del
maestro Liu Yunpu (刘云 普), junto con las artes marciales, y una vez sirvió como
guardaespaldas en un viaje de Beijing a Ulan Bator en Mongolia. Alrededor del
comienzo del año 16 del reinado de la dinastía Qing del emperador Guangxu (1890),
Zhao Bichen se convirtió en funcionario del gobierno en el impuesto a la sal. Su área
general de actividad de recaudación de impuestos estaba a lo largo de la ruta del canal
Beijing-Hangzhou. En este momento, Zhao Bichen comenzó a buscar expertos en el
autocultivo taoísta y a aprender de sus instrucciones. Así fue como adquirió
conocimientos e instrucción auténticos en el arte de los ejercicios chinos de salud y
longevidad.

Estos son los nombres de muchos de los maestros de los que aprendió Zhao Bichen en
este momento, estaban Wu Chan (悟 蟾), Zhu Baoxiang (朱宝祥), Guang Siye (广 四
爷), Peng Maochang (彭茂昌), Tan Zhiming (谭至明), Zhang Maode (张 懋 德) y
muchos otros de alto logro taoísta. En el año 21 del reinado del emperador Guangxu
(1895), el día 13 del tercer mes lunar, Zhao Bichen buscó refugio del mundo de polvo, y
un día siguió el canal hacia Huai'an (en la provincia de Jiangsu) y entró en el Templo
Budista de la Montaña Dorada Ch'an (金山 寺 - Jin Shan Si), situado allí. Aquí es donde
conoció y estudió con los dos maestros Chan llamados Liao Ran (了然) y Liao Kong (了
空), quienes también eran maestros taoístas de la Escuela Wu Liu (伍 柳). En este
templo budista Ch'an, Zhao Bichen se entrenó diligentemente y se le enseñó sin
excepción todo el camino de la escuela taoísta Wu Liu.

Durante el quinto mes lunar del noveno año de la República de China (1920), el
Patriarca Liao Kong visitó Beijing. En ese momento, Zhao Bichen administraba una
tienda de sal y vivía en el área de Pingxi Fu del distrito de Changping de Beijing. Fue
aquí donde el Maestro Liao Kong le otorgó a Zhao Bichen el texto de transmisión
daoísta titulado 'Pergamino de la Ley del Deber del Cielo Divino' (天命 法 卷 - Tian
Ming Fa Juan), con la instrucción de romper con las viejas y anticuadas tradiciones de
secreto y elitismo, y hacer que las enseñanzas taoístas estén disponibles para una
audiencia lo más amplia posible. Zhao Bichen luego estableció 10 leyes de disciplina, y
anteriormente fundó la 'Escuela Prenatal Thousand Peaks' (千峰 先天 派 - Qian Feng
Xian Tian Pai), como un refugio taoísta del mundo del polvo. El día 17 del cuarto mes
lunar del año 17 de la República de China, Zhao Bichen estableció una genealogía para
la Escuela Qianfeng, registrándose a sí mismo como el patriarca fundador. Esto
estableció la nueva tradición de enseñar las antiguas enseñanzas taoístas de manera
abierta, con Zhao Bichen como el instigador reconocido de este linaje.

En el año 22 de la República de China (1933), Zhao Bichen compiló su manual de

autocultivo taoísta titulado 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna'
(性命 法 訣 明 旨 - Xing Ming Fa Jue Ming Zhi), y su impresión y publicación fue
financiada por los últimos artistas de performance de la Ópera de Beijing de la Dinastía
Qing, Guo Xianglin (果 and) y su esposa Madam Yu Suxia (余素霞). Este libro se ha
convertido en una obra maestra perdurable, dentro de la cual Zhao Bichen explica el
complejo camino taoísta del autocultivo en un lenguaje claro y conciso que es
accesible a todos los lectores. Describe cuidadosamente todo el camino neidan y
explica minuciosamente cada faceta del viaje. Lo que es de particular interés es que
Zhao Bichen ideó un enfoque de 16 pasos, con cada 'paso' formando un capítulo
completo en el libro, que también incluye extensos diagramas anatómicos. Esta
claridad y organización ha sido apreciada y aprovechada por muchos académicos e
investigadores que han estudiado y valorado este libro mucho después del
fallecimiento de Zhao Bichen. De hecho, Zhao Bichen y su difunto discípulo de la
dinastía Qing, el Dr. Li Shirong (李士荣), experimentaron con cada capítulo, pusieron
en práctica las instrucciones y registraron sus observaciones, hallazgos y resultados de
manera científica. Una vez que se verificó que todas las instrucciones eran física y
psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los diagramas de instrucciones
siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy importante y revolucionario,
porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental)
en forma de anatomía y fisiología para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo
taoísta chino. Experimentó con cada capítulo, poniendo en práctica las instrucciones y
registrando sus observaciones, hallazgos y resultados de manera científica. Una vez
que se verificó que todas las instrucciones eran física y psicológicamente correctas,
Guo Xianglin dibujó los diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este
desarrollo fue muy importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la
historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología
para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino. Experimentó con
cada capítulo, poniendo en práctica las instrucciones y registrando sus observaciones,
hallazgos y resultados de manera científica. Una vez que se verificó que todas las
instrucciones eran física y psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los
diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy
importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la
ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología para explicar las
técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino.

Zhao Bichen escribió un comentario para el libro taoísta titulado 'Clásico resumen de la
ley de tres caracteres' (三字 法 诀 经 - San Zi Fa Jue Jing). Él personalmente escribió 'El
cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' (性命 法 訣 明 旨 - Xing Ming
Fa Jue Ming Zhi), las 'Explicaciones claras de higiene y fisiología' (衛生 理學 明 指 - Wei
Sheng Li Xue Ming Zhi ) y la 'Instrucción secreta de cultivo interior' (内 修 秘要 - Nei
Xiu Mi Yao), aunque los dos últimos libros no se han publicado ampliamente.

En algún momento entre los años 1928 a 1931 de la República de China, el viejo
venerable revolucionario de Xinhai llamado Zhu Ziqiao (朱子 桥), se dirigió al entonces
Gobierno Central, recomendando que el fundador de la Escuela Qianfeng, Zhao
Bichen, fuera galardonado oficialmente con un Certificado de 'Profesor en Ciencias de
la Salud y la Longevidad' (传授 卫生 性 理学 - Chuan Shou Wei Sheng Xing Li
Xue). Ahora es de conocimiento académico común que Zhao Bichen, el fundador de la
Escuela Qianfeng, enseñó abiertamente a todos sin tener en cuenta la clase social, el
rango o el estatus, porque en lo que a él respectaba, todas las personas eran
iguales. Este enfoque ha llevado a que a todos se les enseñe a lo largo del tiempo,
desde altos funcionarios y dignatarios, hasta las personas más humildes; nadie ha sido
rechazado. De echo,

Durante el año 29 de la República de China (1940), Zhao Bichen se retiró del mundo y
preparó su mente y cuerpo para la transformación. En 1942, trascendió el cuerpo
mientras estaba sentado en posición vertical en la postura de meditación con las
piernas cruzadas. Zhao Bichen pasó más de 60 años comprometido con el autocultivo
taoísta. En ese tiempo, viajó a lo largo y ancho de China (y sufrió muchas dificultades)
mientras buscaba maestros altamente calificados que poseyeran un auténtico
conocimiento taoísta. En ese tiempo se entrenó con alrededor de 36 maestros que
representaban varios caminos taoístas. Al final, se dio cuenta de la inmortalidad y,
gracias a este descubrimiento, pudo enseñar ampliamente a otros de manera científica
y ampliar la comprensión del taoísmo auténtico no solo en China, sino también en
todo el mundo moderno.

Centro de intercambio y artes culturales Qianfeng Zhao Bichen de Beijing.

Bisnieto de Zhao Bichen - Zhao Ming Wang

© opyright: Adrian Chan-Wyles (ShiDaDao) 2015.

Si está interesado en la Escuela Taoísta Prenatal de Qianfeng, entonces, en términos

generales, la formación se desarrolla en torno a la lectura del Yoga Taoísta por Charles
Luk. El principal problema que rodea a la práctica taoísta en Occidente es la falta de
conocimiento genuino y la falta de familiaridad con los términos. Zhao Bichen (1860-
1942) fue un artista marcial de formación tradicional y practicante taoísta que vivió
durante la transición de China a la modernidad. Como resultado, también aprendió
anatomía y fisiología occidental, y combinó este conocimiento con el pensamiento
taoísta tradicional. Esto le da a Zhao Bichen una posición única dentro de la historia de
China, ya que no solo une la vieja y la nueva China, sino también entre Oriente y
Occidente. Además, su formación taoísta estaba en la rama Dragon Gate (Longmen) de
la escuela Quanzhen (Realidad Completa), pero a través de la Secta Wu Liu, que le
enseñaron dos Maestros Budistas Ch'an, Liao Ran y Liao Kong en la Montaña Dorada
Templo, provincia de Jiangsu. Sin embargo, como tenía un trabajo en el canal Beijing-
Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36 maestros
diferentes a lo largo de su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y
Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos
indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez
se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: Como tenía un trabajo en el canal
Beijing-Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36
maestros diferentes en su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y
Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos
indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez
se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: Como tenía un trabajo en el canal
Beijing-Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36
maestros diferentes en su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y
Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos
indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez
se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
través del sitio web de Qianfeng Reino Unido:

QIANFENG DAOISM UK

En la sección 'Contacto' encontrará detalles de los Grupos Qianfeng en Estados Unidos

y Holanda.

YOGA TAOISTA

Esta es una traducción al inglés del manual de cultivo taoísta llamado 'Xingming fajue
mingzhi', que Charles traduce como 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la
vida eterna' que se publicó en 1970. Es un manual taoísta escrito por el famoso
maestro Zhao Bichen (1860-1942) de la Escuela del Cielo Divino anterior de Thousand
Peaks (Qianfengxiantianpai), que fundó como una subrama de la Escuela Wu Liu, la
escuela en la que se formó originalmente. Ambas escuelas tienen un linaje que se
remonta a la Escuela de Realidad Completa (Quanzhenpai) del norte de China. El
enfoque de Zhao Bichen comprende una sutil combinación de pensamiento taoísta,
filosofía budista (particularmente Ch'an) y orientación confuciana. Sin embargo, la
instrucción de Zhao siempre es desde una perspectiva taoísta refinada, y es precisa y
exacta.

Cuando la fuerza generativa se mueve para obedecer a su inclinación mundana, el

propósito de regular la respiración es llevar la fuerza hasta el tan tien inferior en la
cavidad del tan tien inferior debajo del ombligo para mantenerlo allí y transmutarlo
en un agente alquímico que se transforma en vitalidad en el plexo solar. Así, el tan
tien inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de un caldero de
apoyo de una estufa encendida que contiene la fuerza generadora lista para la
subsiguiente ascensión al plexo solar.

Después de ser purificada, la fuerza generadora es llevada en la órbita microcósmica

al plexo solar, llamado tan tien medio, que se convierte en el caldero medio y es
quemado por la estufa encendida en el tan tien inferior debajo del ombligo. Es en el
plexo solar donde la fuerza generativa (ahora el agente alquímico) se transmuta en
vitalidad que asciende al cerebro (ni wan) donde el aliento vital, hasta ahora oculto y
dormido, será agitado por una respiración bien regulada que lo impedirá. de
dispersarse. El precioso caldero se ha manifestado ahora en el cerebro (ni wan)
mientras que la estufa encendida permanece en el tan tien inferior debajo del
ombligo.
Entonces, mientras la estufa permanece en la parte inferior del abdomen durante
todo el proceso de alquimia, el caldero cambia de lugar subiendo desde el tan tien
inferior debajo del ombligo hasta el tan tien medio o plexo solar, y finalmente al tan
tien superior en el cerebro donde se encuentra. se llama el caldero precioso. En otras
palabras, el tan tien inferior desempeña el papel de caldero primario que contiene la
fuerza generadora al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza generativa
se limpia y purifica durante la órbita microcósmica y se convierte en el agente
alquímico, asciende al plexo solar que luego desempeña el papel de caldero medio en
el que la fuerza generativa se transmuta en vitalidad. [/ i]

Toaist Yoga - Introducción Páginas xiii-xiv.

Hay muchas personas que practican los metidos taoístas (neidan) tal como se
presentan en el libro de 1970 de Charles Luk titulado "Yoga taoísta", pero no
necesariamente dentro de un linaje derivado del mismo Charles. Esencialmente, está
presentando el trabajo del inmortal taoísta moderno Zhao Bichen (1860-1942), y el
texto que está traduciendo en el libro es;

Xingming fajue mingzhi

?? El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna ??

Por lo que deduzco de Richard Hunn, este es el título que Charles quería usar, pero los
editores occidentales, en ese momento, sintieron que esto desconcertaría a un público
en general, por lo que optaron por 'Taoist Yoga'. Curiosamente, en un intento de
impulsar las ventas de las ediciones de 1988, los editores (Rider), agregaron a la
portada la siguiente cita completamente engañosa;

Las enseñanzas sexuales de los antiguos maestros chinos '

Esta mala lectura del texto esencialmente induce a error a los lectores a asumir que el
texto trata sobre 'sexo', cuando en realidad se trata de transformar el qi (energía)
bruto, en qi refinado, a través del proceso de meditación sentada y visualización. El
maestro Zhao Bichen pertenecía a la escuela Wu Liu, que fue fundada alrededor de
1644 por un ex monje Chan y un adepto taoísta, de ahí su similitud parcial con la
meditación budista. Prácticamente toda la visualización es taoísta, superpuesta a un
marco meditativo budista Chan. Esto debe entenderse, si se quiere aportar claridad al
texto traducido del 'Yoga Taoísta'. Este conocimiento proporciona un punto de
referencia tanto para el lector como para el practicante.
Muchos me han preguntado por Zhao Bichen a lo largo de los años, y este interés me
ha llevado a traducir (y explicar) la historia de su vida en un artículo que aparecerá en
breve en Qi Magazine, aunque aparece una versión de este artículo en este
foro. Agradezco que lo que pretendes es un proyecto muy interesante y me interesaría
seguir discutiéndolo contigo. Richard Hunn, de hecho, me enseñó a mí mismo (ya
otros) ciertos aspectos de este 'neidan', como Charles le enseñó a él, y Zhao Bichen le
enseñó a Charles, etc.

Gracias por tu mensaje. Creo que su enfoque de la investigación es muy bueno. Neidan
es una cuestión de enfocar la mente a través del cuerpo, y no necesariamente
simplemente en el cuerpo en sí, como bien lo señala. En el Yoga Sutra de Patanjali, la
enseñanza se trata completamente de enfocar la mente y no se mencionan las
posturas en absoluto. Por supuesto, las posturas y posiciones tienen cierta relevancia,
pero no de manera unilateral. Debido a la influencia Ch'an, la enseñanza de Zhao
Bichen, tal como se transmite a través de 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y
la vida eterna' se lleva a cabo en la típica posición sentada con las piernas cruzadas
común en el budismo. Esta es la postura que facilita el trabajo interior, y su correcta
consecución es muy importante. La postura de meditación debe ser correcta para que
el qi fluya correctamente,

Una vez que el "sentarse" es correcto, entonces puede comenzar el entrenamiento

real. Este "sentarse" es la puerta a través de la cual se logra este método. Sin pasar por
esta puerta, no se puede acceder correctamente a este método. Cuando la postura es
correcta, entonces el cuerpo físico "desaparece" como una entidad separada, externa
a la mente. Este es el comienzo del cultivo de la "unidad" dentro del Dao. Una crítica
que a menudo se dirige a la Wu Liu Pai (Escuela Wu Liu), por otros doaístas, es que
está contaminada por el budismo Chan. Creo que esto no es realmente un problema,
ya que la historia de China abunda en movimientos que buscan integrar sistemas de
creencias chinos dispares en 'entidades' unificadas. Según mi experiencia, cuando
recibo entrenamiento Ch'an, las experiencias internas son exactamente como explica
el maestro Zhao Bichen.

Es el cultivo de esa energía espiritual lo que impregna el pensamiento tradicional

chino. El Qi debe entenderse a fondo, en todas las culturas, si se quiere compilar
efectivamente manuales de instrucción sucintos. Más que esto, sin embargo, pero las
traducciones de términos básicos daoístas al inglés deben ser reexaminadas de nuevo
si se quiere vislumbrar un verdadero significado. Es posible que las traducciones que
tuvieron sentido alrededor de cien años deban actualizarse y desmitificarse, eso en
realidad se aclara en un inglés moderno y confiable. El 'misterio' permanece dentro del
concepto chino en sí, pero el oscurecimiento innecesario que existe dentro de las
antiguas traducciones al inglés que se basaban en una falta de conocimiento sobre
China, necesita ser traducido de nuevo. La comunicación global instantánea de hoy
permite compartir conocimientos específicos sobre la cultura de los demás.

Los ojos se utilizan para estimular el qi de la misma manera que se utilizan la lengua y
la saliva. También existe la práctica de dar golpecitos con los dedos en la parte
posterior del cuello, hacer clic entre los dientes y lavarse la cara con qi masajeándola
con los dedos y las palmas. Las manos se frotan juntas para producir 'calor' (qi) y esto
se coloca en los ojos cerrados para que la energía se absorba a través de los globos
oculares. Por lo general, todo esto también está relacionado con las seis respiraciones
curativas, pero a menudo se practica la superposición. Me enseñaron una serie de
ejercicios diseñados para mantener la mente y el cuerpo en forma y saludable, que se
utilizan como preparación para la práctica de meditación prolongada. Su enlace de la
escuela WuLiuPai (www.all-dao.com) es perfecto y el enlace que he utilizado en mi
artículo sobre Zhao Bichen. También existe este sitio en
chino:www.qianfeng.org/News/qfyl.asp?ID=138 - tratando con Zhao Bichen. Su
pensamiento es muy claro sobre este tema, pero si desea discutir algún aspecto,
hágamelo saber.

Hay un pequeño número de nosotros en este foro a quienes se les ha enseñado este
tipo de meditación taoísta a través de las enseñanzas de Richard Hunn, incluyéndome
a mí, Shi Da Dao y uno o dos más. Le invitamos a compartir nuestras experiencias, si
estas experiencias son relevantes para su investigación. Para mí, encuentro muy
interesante la siguiente cita de Charles Luk del Prefacio de 'Taois Yoga' ya que resume
toda la enseñanza;

`` Al poner la fuerza generativa en órbita, es de suma importancia ubicar la cavidad

original del espíritu en el cerebro, que es precisamente donde se manifiesta una luz
en la cabeza cuando el practicante logra concentrar su visión de manera efectiva en
el punto central entre y detrás del cuerpo. ojos. Si esto no se hace, el fuego interior
radiante que asciende a la cabeza durante la órbita microcósmica puede confundirse
con esa luz y ser conducido erróneamente a un centro psíquico menor en la cabeza
del cual será muy difícil desalojarlo. Muchos practicantes sin instrucción y sin
experiencia cometen este error que obstaculiza el proceso de la alquimia '. (Página
xiii).

Charles Luk tradujo estos oscuros textos en una época en la que estas cosas eran
desconocidas en Occidente. A veces, como Shi señala anteriormente, los estudiantes
pueden confundirse con términos como 'órbita microcósmica' y 'órbita macrocósmica',
cuando en realidad podría ser mejor decir 'pequeña circulación interna de qi' y 'gran qi
externa'. circulación ', ya que tales términos describen en realidad las implicaciones de
la circulación de energía implícitas en los términos chinos originales.

Lo que también es interesante es que el tipo de cultivo taoísta, como lo enseñó Zhao
Bichen, no es necesariamente considerado ortodoxo por otras tradiciones taoístas
debido a sus obvias influencias budistas. Dentro de la historia de China ha habido un
fuerte impulso hacia el sincretismo y la diferenciación. En varias ocasiones, el budismo,
el taoísmo y el confucianismo se han combinado a través de principios generales,
mientras que en otras ocasiones se han presentado como "separados", "distintos" e
"incompatibles". Baste decir que en la actualidad hay una serie de formas de
pensamiento taoísta que no tienen conexión ni con el budismo ni con el
confucianismo, y que a menudo siguen siendo abiertamente hostiles a cualquiera de
estas religiones. Aunque el taoísmo de Zhao Bichen tiene una raíz muy fuerte en el
pensamiento taoísta, no hay duda de la influencia budista.

Desde la perspectiva Chan, no hay nada dentro del esquema de Zhao Bichen que no
aparezca durante la práctica meditativa Chan. La energía (qi) se percibe como
abriéndose y fluyendo libremente. Se observa que la energía (qi) se mueve hacia arriba
y hacia abajo por el cuerpo, y los centros de energía (dan tian) se perciben y se
comprenden claramente para abrirse y permitir la máxima cantidad de generación de
energía. Incluso sin que se les diga dónde están estos centros, la ubicación exacta de
estas puertas psicofídicas se entiende intuitivamente sin ningún esfuerzo indebido. Por
supuesto, estos 'dan tian' se corresponden con los 'chakres' indios, o 'ruedas de
energía'. Finalmente, aparece una luz brillante y prístina dentro de la cavidad de la
cabeza y penetra por todas partes. Esta luz es brillante, pero no deslumbra. Ilunina
pero no arde. Su naturaleza es curativa. Todo esto puede suceder durante la
meditación Chan, pero el maestro Chan no se 'queda' donde ocurren estas
realizaciones, sino que las deja y sigue adelante.

Gracias por tu mensaje. Al investigar para mi artículo sobre el maestro Zhao Bichen,
encontré referencias a;

Weisheng shengli xue mingzhi (衛生 生理學 明 指)

'Explicaciones claras de higiene y fisiología' - traducido en 1979 por la académica
francesa Catherine Despeux. Esto lleva el título francés de 'Traité d'alchimie et de
physologie taoïste'.

Sin embargo, no encontré una traducción al inglés de este texto. Encontré referencias
a este libro;

Los taoístas de Pekín - 1800–1949 - Una historia social de los clérigos urbanos
Por Vincent Goossaert

Es una publicación de Harvard y se puede leer un extracto aquí; el libro completo

contiene un capítulo sobre Zhao Bichen;

www.fas.harvard.edu/~asiactr/publications/pdfs/Goossaert%20website%20file.pdf

Desde una perspectiva de investigación, podría valer la pena buscar los textos fuente
en chino y trabajar a partir de ellos.

Es útil equiparar los chakras indios con el dan tian chino y, por supuesto, el prana con
el qi. Con respecto al maestro Zhao, creo que la influencia budista Chan dentro de su
enseñanza debe quedar clara, o la descripción cae en un camino de desarrollo no
específico y genérico que se esparce demasiado en el suelo y pierde su transformación
transformadora. poder, como consecuencia.

Otra consideración es que el 'Yoga taoísta' de Charles Luk fue escrito después de 'Los
secretos de la merditación china' (1964), y en muchos sentidos debido a la respuesta a
él. Hay tres capítulos que pueden interesarle;

Capítulo 6 - Experiencias auténticas con métodos budistas y taoístas de autocultivo

Capítulo 7 - Cultura física y espiritual Según el

maestro de yoga chino Xu Yun (1840-1959), a menudo se enseñaba un enfoque

integrador del budismo, el taoísmo y el confucianismo. Es importante tener en cuenta
que el texto es una puerta unidimensional a una experiencia tridimensional y que el
trabajo del traductor es mantener la puerta "abierta" y "funcionando".

El capítulo 7 comienza con los siguientes párrafos;

'Aferrarse al centro para darse cuenta de la unidad del cielo y la tierra se logra solo
uniendo el sol y la luna. El sol representa el corazón y la luna la cavidad inferior del
tan t'ien (debajo del ombligo), respectivamente simbolizada por el dragón (la
vitalidad femenina o nehativa) y el tigre (la vitalidad masculina o positiva).

Cuando se logra la unidad del cielo y la tierra y las luces del sol y la luna se mezclan
frente a la cavidad original del espíritu (tsu ch'iao en el centro del cerebro entre y
detrás de los ojos), este es el agente alquímico macrocósmico del Uno. Realidad. Este
es el lugar (entre y detrás de los ojos) donde se unen la fuerza generadora, la
vitalidad y el espíritu, donde el corazón y el intelecto están vacíos y donde no hay ni
el yo ni los demás.(Página 67).

He descubierto que las personas (en Occidente y en la China moderna) se confunden

con el significado de los términos en sí mismos, y no entienden que muchos de estos
términos, aunque coloridos y a menudo crípticos, en realidad se refieren a una sola
experiencia espiritual. Todo este libro, aunque hace un uso extensivo de la
terminología taoísta, en realidad está presentando una noción budista Chan de la
iluminación. A muchos los desconciertan los oscuros términos y referencias
daoístas. En este pasaje, una mente que todo lo abarca se realiza mediante la unión
del tan t'ien (sol) detrás de los ojos, con el tan t'ien (luna) debajo del ombligo, nada
más. En el proceso, Qi, Jing y Shen se unen. El 'corazón' aquí es en realidad la 'mente',
que Zhao Bichen explica como 'brillante' y 'vacía' en su estado iluminado.

De vez en cuando la vida se ve acosada por coincidencias peculiares. Hace unos dos
días estaba hablando de Zhao Bichen con un amigo de China, y me preguntaron si
estaría interesado en traducir un texto escrito por un estudiante de Zhao Bichen; este
texto aparentemente es un manual de aclaración sobre el tema 'El cultivo secreto de
Naturaleza esencial y vida eterna '. Tengo el texto y lo he visto muy brevemente, pero
parece interesante. Cuando finalice mis proyectos de traducción actuales, lo analizaré
con más detalle.

Charles Luk enseñó el neidan de Zhao Bichen mucho a la luz del budismo Ch'an, y por
lo que entiendo de la vida del maestro Zhao Bichen (1860-1942), él no se opuso a esto
y entendió completamente las enseñanzas budistas sobre la vacuidad. . El Maestro Xu
Yun (1840-1959), aunque de joven no le gustaban las enseñanzas taoístas que
experimentó, sin embargo, en varios momentos de su carrera docente mencionó el
concepto del 'Dao' con una perspectiva 'integradora', equiparando con el vacío. Por
supuesto, siempre ha habido taoístas que no están de acuerdo con esta perspectiva.

Charles Luk no aprendió su técnica taoísta del maestro Xu Yun, sino directamente del
maestro Zhao Bichen. Charles Luk tenía varios maestros fuera del maestro Xu Yun,
pero fue el maestro Xu Yun quien le pidió a Charles que comenzara a traducir los
textos espirituales chinos al inglés. Cuando Charles tradujo por primera vez el trabajo
de Zhao Bichen, fue un evento innovador. En términos generales, la cultura occidental
desconoce la filosofía y la jerga técnica taoísta. Por lo tanto, cualquier traducción al
inglés siempre se verá obstaculizada por esta falta de conciencia, independientemente
de lo buenas que sean las traducciones. A medida que pasa el tiempo, se desarrolla la
familiaridad con el texto y los términos y se adquieren conocimientos prácticos. Por
supuesto, esto se aplica a cualquier traducción en cualquier idioma occidental.
En muchos sentidos, el lenguaje del texto es simplista, aunque por lo demás es
"exacto". Se puede acceder a la enseñanza a través de la acumulación del deseo sexual
en el cuerpo y luego, a través de una mente enfocada, el desvío de esa energía hacia la
circulación general de energía por todo el cuerpo. En inglés, se puede decir que el
'Canal Gobernador', que viaja por la espalda, y el 'Canal de la Concepción', que viaja
por el cuerpo, son claves para este tipo de refinamiento energético,
independientemente del género. La energía sexual, impulsada por el `` deseo '', hace
que este flujo de energía completo se interrumpa al desviar la fuerza vital fuera del
flujo continuo hacia el área de omisión sexual, y fuera del cuerpo, esto es lo mismo
para hombres y mujeres. , y es la base detrás de la idea taoísta de que un hombre
puede absorber a una mujer ' s energía durante el coito, etc. El objetivo de este yoga
es evitar este tipo de fuga a medida que comienza a desarrollarse, devolviendo así la
energía a su fuente original. Eventualmente, no ocurre en absoluto, a menos que 'se
desee' lo contrario. Una mujer debe tomar conciencia de su cuerpo más allá del sesgo
masculino del texto.

En lugar de un resumen, aquí hay un breve extracto del contenido:

179 Espíritu y vida en equilibrio La influencia duradera de Zhao Bichen en el Qigong y

las artes marianas1 KENNETH S. COHEN La transformación de las técnicas de
longevidad taoísta (yangsheng 養生) en qigong moderno se atribuye generalmente a la
influencia de tres figuras: Liu Guizhen 劉貴珍 (1920- 1983), Hu Yaozhen 胡耀貞 (1897-
1973) y Jiang Weiqiao 蔣 維喬 (también conocido como Yinshizi 因 是 子, 1873-
1958) .2 Sin embargo, hubo otra influencia importante en el desarrollo del qigong,
especialmente su integración de los métodos y terminología de alquimia interna
(neidan 內丹), y ese es el estimado maestro taoísta Zhao Bichen 趙 避 塵 (1860-1942),
también conocido como Qianfeng laoren 千峯 老人, El viejo de las mil picos. Su
Xingming fajue mingzhi 性命 法 訣 明 指 (Guía clara para cultivar la naturaleza y la
vida espirituales) se publicó en Beijing en 1933. Traducido al inglés por Charles Luk 陸
寬 昱 (1898-1978), fue publicado en 1970 como Taoist Yoga: Alchemy & Immortality.

Por lo tanto, fue uno de los primeros trabajos en ofrecer instrucción avanzada de
alquimia interna en inglés. Pero las enseñanzas de Zhao también formaron el núcleo
espiritual de varias artes marciales chinas, y muchos maestros de artes marciales y
contemplativas han sido influenciados por su linaje, incluido yo mismo. 1 Una parte de
este ensayo apareció originalmente en Cohen 2012. 2 Los detalles de esta historia se
pueden encontrar en Palmer 2007; Liu 2010. Para Hu Yaozhen, ver el bosquejo
excepcional de Yaaron Seidman en http: // hunyuan institute .com /
huandhunyuan.pdf. Sobre Jiang, véase Kohn 2002. 180 / Journal of Daoist Studies 7
(2014) Liu Guizhen fue un destacado médico y estudioso de la medicina china,
reconocido como la primera persona en promover el método de qigong taoísta de
Neiyang gong 內 養 功 (qigong de nutrición interior), mejor conocido por sus métodos
meditativos de coordinar patrones de respiración específicos con afirmaciones
curativas. En 1948, enfermo de tuberculosis, desnutrición y otras condiciones de salud,
aprendió esta técnica de manos de su tío, el maestro de quinta generación del
sistema. Después de practicar durante cien días, se recuperó de sus diversas
condiciones.

A principios de la década de 1950, recopiló y publicó investigaciones sobre el efecto

del Neiyang gong en los trastornos digestivos. En 1954, estableció el Sanatorio de
Tangshan Qigong 唐山 氣 功 療養院. Un año después, ganó un premio del gobierno y
sus métodos se introdujeron en hospitales de toda China. Hu Yaozhen era un taoísta,
maestro de qigong, doctor en medicina china y maestro del clásico Neijia quan 內 家
拳 (artes marciales internas; es decir, Taiji quan, Bagua zhang, Xingyi quan). Era amigo
de Liu Guizhen y, a principios de la década de 1950, aplicaron por primera vez el
yangsheng en los hospitales. Sin embargo, debido a que el Partido Comunista
sospechaba que el taoísmo era "contrarrevolucionario", se dieron cuenta de que la
única forma de preservar estos métodos era renombrarlos y despojarlos, al menos en
el discurso público, de sus raíces taoístas.

Así, popularizaron el poco conocido término qigong y acuñaron la frase yigong, “qigong
médico”. En 1956, Hu estableció el primer hospital de qigong en Beijing, y tres años
más tarde demostró sus habilidades en el primer simposio nacional chino de
qigong. Sus libros Baojian qigong (1962) y Wuqinxi (1963) son clásicos de qigong e
incluyen métodos que se convirtieron en parte del plan de estudios de fitness de
qigong aprobado por la Administración de Deportes de la República Popular China en
2001. El arte más preciado de Hu, Hunyuan gong 混元 功 (qigong primordial) fue
transmitido solo a su discípulo mayor, el famoso gran maestro de Taiji quan estilo Chen
Feng Zhiqiang 馮志強 (1928-2012). Feng comenzó a compartir este arte ampliamente
a fines de la década de 1990, y este legado continúa hoy entre muchos miles de
estudiantes de Hunyuan en China y en el extranjero (Feng 1998). El tercer "padre del
qigong moderno" generalmente reconocido es Jiang Weiqiao, autor, editor y profesor
universitario budista.

En 1914 publicó el trabajo chino más popular sobre meditación de todos los tiempos,
Yinshizi jingzuo fa 因 是 子 靜坐 法 (Quiet Sitting with Master Yinshi; Kohn 2002), que
describe la práctica y la experiencia de Xiaozhou tian 小 周 Cohen, ‚Espíritu y Vida en
equilibrio ‛/ 181 天 (Meditación de la pequeña órbita celestial, también conocida como
Órbita microcósmica). Fue uno de los primeros en intentar explicar la meditación en
términos fisiológicos y científicos. El 1 de julio de 1957, Jiang se convirtió en el asesor
principal del Sanatorio de Qigong de Shanghai 上海 氣功 療養院; poco después, dio
un taller de qigong en la influyente reunión de qigong en el sanatorio de Beidaihe 北戴
河 氣 功 療養院. 3 Sostengo que Zhao Bichen es el cuarto "patriarca" del qigong. Los
dieciséis capítulos de su Xingming fajue mingzhi, que se refieren a dieciséis etapas del
taoísta ...

MAESTRO ZHAO BICHEN (1860-1942) - TAOÍSTA INMORTAL.

21/03/2012 Adrian Chan-Wyles (PhD) - Taoísmo del Comisario
Político (Filosófico) , Filosofía Deja un comentario

El maestro Zhao Bichen (趙 避 塵), también conocido como Zhao Yizi (趙一子), era un
practicante de gran renombre de 'neidan' (-), un término que se traduce literalmente
al inglés como 'medicina interna', con la palabra 'dan' (丹) en realidad se refiere a un
polvo o ungüento medicinal 'rojo', o más específicamente a una 'píldora roja'
(cinabrio). Dentro del contexto, se refiere a la práctica de la "medicina del desarrollo
interno" y, como consecuencia, a menudo se traduce al inglés como "alquimia" taoísta
o "yoga". Las prácticas en sí mismas están diseñadas para transformar la mente y el
cuerpo internos de modo que una conciencia expansiva tranquila (y permanentemente
restauradora) impregne el cuerpo físico y lo transforme a nivel celular. Tal logro se
conoce como el logro de la "inmortalidad", que es el objetivo final de todos los
caminos taoístas, independientemente de las diferencias y peculiaridades de cada
linaje o escuela. El término 'inmortalidad' se pronuncia 'xian' (仙) y se escribe como
una persona que vive en una montaña. Sin embargo, se puede escribir exactamente la
misma palabra (xian1) usando '僊', que representa a una persona en el acto de escalar,
literalmente ascendiendo a través del esfuerzo.

Colectivamente, estos dos ideogramas se refieren tanto al acto o práctica específica

del desarrollo interno (neidan) como al logro del objetivo taoísta más elevado, que es
la adquisición de la inmortalidad espiritual y física (xian). La inmortalidad a menudo se
equipara con la longevidad o el acto de vivir una existencia física muy larga antes de
transformarse en una esencia puramente espiritual en el momento de la muerte del
cuerpo humano. La muerte en este caso es conquistada cuando el proceso de morir se
transforma en una facilidad para el refinamiento de la frecuencia energética 'qi' o
'fuerza vital' (asociada con la respiración) que define la existencia.

Para el Inmortal, la muerte no es el fin de la existencia, sino simplemente un medio

para ascender a un plano superior del ser. En la imaginación popular, sin embargo, el
concepto de inmortalidad a menudo se ha tomado literalmente y se ha interpretado
para referirse a la noción de la consecución de una existencia física permanente. Este
punto de vista, aunque reconoce un cierto aspecto espiritual para el logro de la
inmortalidad, no obstante, tiende a limitar la noción al logro puramente físico. Este
punto de vista que define la inmortalidad como el logro del estado de una longevidad
física permanente, está inspirado en parte por el hecho de que muchos maestros
taoístas vivieron hasta una edad muy avanzada, todavía capaces de realizar
impresionantes hazañas físicas y espirituales en el proceso. Sin embargo, del estudio
de la literatura taoísta se desprende claramente que el concepto de `` inmortalidad '',
aunque a menudo está oculto u oscurecido dentro de una serie de desconcertantes
metáforas y alegorías instructivas, en realidad se refiere a un proceso interno de
desarrollo espiritual que transforma la mente. y el cuerpo a través del control de la
respiración, la visualización, el ejercicio físico y la imbución de compuestos medicinales
específicos. Las prácticas taoístas pueden enfatizar el uso del cuerpo, pero solo en
relación con la perfección de la mente. El cuerpo nunca se entrena exclusivamente sin
que se tenga en cuenta la mente.

De hecho, la sabiduría que define la estructura de la filosofía y la práctica taoísta se

origina dentro de la mente misma, una mente que se ha realizado plenamente y, por lo
tanto, se ha transformado en una sabiduría profunda. Para el inmortal consumado, la
mente y el cuerpo se transforman en un estado de "unidad", mientras que para el ser
ordinario que no ha pasado por el proceso de cultivación "neidan", la mente y el
cuerpo aparecen separados y distintos. Desde la posición no iluminada, un inmortal
parece vivir mucho tiempo, pero para lo inmortal, el tiempo y el espacio en el sentido
convencional, ya no tiene ningún significado. El refinamiento del qi es tan preciso y
sutil que la mente y el cuerpo del inmortal parecen dar lugar a todo tipo de proezas
milagrosas. La literatura popular ha tendido a centrarse en estas proezas milagrosas a
expensas de las complejidades de la propia práctica neidan. El estado de inmortalidad
es la realización de la iluminación misma, y las hazañas aparentemente milagrosas
(como una larga vida) son meros subproductos de este estado. En este sentido, el
cultivo de la inmortalidad taoísta no va más allá del correcto cultivo de la vitalidad y el
espíritu.

Zhao Bichen es un nombre que significa 'Zhao Evita el polvo', siendo 'Zhao' un antiguo
apellido chino que implica un 'hombre que camina'. En la literatura occidental, se han
traducido dos de los textos taoístas de Zhao;

Weisheng shengli xue mingzhi (衛生 生理學 明 指

'Explicaciones claras de higiene y fisiología' - traducido en 1979 por la académica

francesa Catherine Despeux. Esto lleva el título francés de 'Traité d'alchimie et de
physologie taoïste'.

Xingming fajue mingzhi (性命 法 訣 明 旨

'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' - traducido en 1970 por
Charles Luk y publicado en inglés como 'Taoist Yoga'.

Zhao Bichen nació en 1860, el penúltimo año del reinado del emperador Qing Xianfeng
(1850-1861), un reinado que vio a la dinastía Qing acosada por todos lados por fuerzas
destructivas. Estallaron rebeliones internas y finalmente fueron derrotadas (a un costo
terrible de vidas), al mismo tiempo que la presión de las fuerzas imperialistas
occidentales se hizo sentir desde el exterior. La Segunda Guerra del Opio culminó con
los ejércitos británicos y franceses que entraron en Beijing hacia fines de 1860,
matando, quemando y saqueando mientras lo hacían. Antes de este evento, las
fuerzas occidentales habían infligido graves derrotas militares a las fuerzas Qing (y
mongoles), dejando a China indefensa ante una mayor agresión. Beijing se sumió en el
caos y la familia imperial huyó para salvar sus vidas.

Fue en este contexto que Zhao Bichen nació en la ciudad de Yangfang, condado de
Changping, situado en los suburbios al noroeste de Beijing. Su padre se llamaba Zhao
Yong-Kuan y su madre se llamaba Meng Shengzhen. Cuando era joven, expresó un
profundo aprecio por las artes marciales y los ejercicios de estilo taoísta como Dao-fa
jia-gong (道 法家 功) y Dao-jia xing-ming (道家 性命). Este entrenamiento aseguró un
desarrollo equilibrado del cultivo de qigong tanto externo como interno, creando un
cuerpo físico resistente pero flexible, y un cuerpo interno de funcionamiento biológico
óptimo.

Con esta base firme, Zhao pudo enfocar su mente en la meditación y darse cuenta del
estado de vacío. Las enseñanzas taoístas son muy diversas; también suelen ser muy
distinguibles de las enseñanzas del budismo. Sin embargo, Zhao Bichen era originario
de la escuela Wu Liu (伍 柳 派) fundada alrededor de 1644. Esta escuela fue fundada
por el taoísta Wu Chung-xu, y el ex monje budista Chan, Liu Hua-yang. Wu Chung-xu se
había entrenado previamente en la Escuela de la Puerta del Dragón (Longmenpai), que
en sí misma era una subrama de la Escuela de la Realidad Completa (Quanzhenpai),
mientras que Liu se había sentido descontento con el estilo de vida monástico austero
asociado con la práctica budista Ch'an. favoreciendo en cambio un enfoque más
natural del autocultivo.

Sin embargo, Liu fue iniciado en la escuela por el maestro Wu y atestiguó que la
meditación budista Ch'an (sobre la vacuidad) se correlacionaba exactamente con la
esencia primordial del cultivo taoísta. Ambos métodos buscaban una realidad
subyacente unificadora y abarcadora mediante la disciplina del cuerpo y el enfoque de
la mente. Wu y Liu coincidieron en que el budismo y el taoísmo son caminos que
buscan la misma realidad, y este acuerdo condujo a la formación de la Escuela Wu Liu,
que se conoce como un camino 'xianfo', o un camino de Inmortales y Budas.

La Escuela Wu Liu se basa en las enseñanzas de todas las escuelas taoístas y en textos
budistas específicos como el Sutra del diamante, el Sutra Surangama y el Sutra Hua
Yen, todos discursos prominentes del Mahayana que se encuentran habitualmente en
las comunidades Ch'an. El Wu Liu también aboga por el estudio de los textos
confucianos desde una perspectiva taoísta. Esta escuela enfatiza un método de "cielo
divino anterior" (xian tian), que a través del cultivo (neidan), disuelve la "esencia" (jing)
en la fuerza vital del cielo divino anterior (qi); la fuerza vital del cielo divino anterior en
'espíritu' (shen), el espíritu en la vacuidad y la unidad, y la vacuidad y la unidad en el
Dao.
La escuela de taoísmo Wu Liu puede verse correctamente como un enfoque
ecléctico, pero "exacto" en la instrucción. Logra integrar no solo las diversas escuelas
taoístas, sino también las otras religiones chinas del budismo y el confucianismo. Es un
Camino Ancho (Da Dao), a través del cual todos pueden pasar, y es el producto de un
tipo particular de ingenio espiritual chino. Zhao Bichen, después de absorber las
enseñanzas y experiencias de esta escuela, desarrolló su comprensión a través de una
expresión espiritual que llegó a ser considerada una subrama de la Escuela Wu
Liu. Esta escuela, con Zhao Bichen como su fundador, se conoce hoy como 'Qianfeng
Xian Tian Pai' (千峰 仙 天 派), o la 'Escuela del Cielo Divino anterior de los Mil picos'.

En esencia, esto se refiere a la realización real de una sustancia primordial que

subyace a todas las cosas, incluida la "vacuidad". El concepto de 'cielo divino anterior'
se refiere a la noción de que la espiritualidad y la creatividad, (de hecho, toda la vida
misma) emana de una sustancia divina que se postula para existir en una dirección
ascendente, es decir, hacia el cielo. En los viejos tiempos, las primeras culturas chinas
usaban métodos de adivinación que involucraban quema y humo (el humo se elevaba
hacia el cielo) donde se pensaba que residían entidades divinas externas como 'di' y
'tian'. También es la dirección en la que se cree que existen los espíritus ancestrales, a
los que se accede a través de un ritual religioso correcto (confucianismo). Dentro del
taoísmo, se considera que estas fuerzas creativas divinas existen no solo como una
entidad externa, en todo el cielo, sino también dentro de la mente de cada ser
humano. Esta amplia divinidad externa es realizable internamente a través de los
métodos de cultivo correctos y sugiere que la 'mente' y la 'materia física' son
realmente una en esencia, pero parecen estar separados en el estado no desarrollado
y no inmortal.

El concepto de 'cielo divino anterior' se refiere al tiempo justo antes de que todas las
cosas se manifiesten; es un estado inmaculado por la manifestación de la diversidad de
la vida. La creación multitudinaria oscurece su presencia, pero no la destruye. Puede
redescubrirse mediante el cultivo de la mente misma. La amplia extensión del cielo
físico se convierte en la unicidad que todo lo abarca de la mente inmortal, liberada de
la distracción de los caminos incorrectos que desperdician el qi y dispersan la
conciencia de la mente. Dentro del Libro de los Cambios (Yijing), el primer hexagrama
se llama 'Cielo Divino' (Qian). Se compone de seis líneas yang sólidas y denota
creatividad total.

Cuando las seis líneas continuas se transforman en seis líneas discontinuas, se forma el
segundo hexagrama 'kun'. Este hexagrama se interpreta en el sentido de "receptivo",
"de apoyo" y "apoyo", y toma este significado de la propia tierra ancha, que tiene la
capacidad de soportar todas las cosas. De esta manera es obvio comprender cómo el
'cielo divino' puede dar lugar a la 'tierra de apoyo'. El espíritu 'shen' se equipara con el
principio del 'cielo divino'. Jing (la tierra receptiva), es la materia física que comprende
el mundo, que surge dentro de shen. Qi es la fuerza vital animadora que fluye a través
de shen y jing; en este sentido, une lo que está arriba con lo que está abajo. La energía
que fluye de manera eficiente a través del espíritu y la materia asegura una cierta larga
vida y la capacidad de realizar hazañas físicas inusuales de resistencia y fuerza. Muchos
ejercicios ordinarios de qigong taoísta perfeccionan este tipo de práctica. Sin
embargo, Estos logros de la manipulación eficiente del qi no son el logro de la
verdadera inmortalidad como lo previeron Wu Liu o la Escuela Xian Tian de Zhao
Bichen.

Independientemente del cultivo físico que se persiga y domine, el logro de la

inmortalidad debe lograrse a través del enfoque de la mente misma, de modo que
shen (espíritu), Jing (esencia) y qi (energía) vuelvan a su esencia vacía. y que esta
esencia vacía se devuelve al estado prístino de Dao. En este contexto, el Dao prístino
subyace a todas las cosas sin contradicción, pero su realización "aquí y ahora" depende
de técnicas de cultivo eficaces (neidan) y una buena guía. Independientemente del
cultivo físico que se persiga y domine, el logro de la inmortalidad debe lograrse a
través del enfoque de la mente misma, de modo que shen (espíritu), Jing (esencia) y qi
(energía) vuelvan a su esencia vacía. y que esta esencia vacía se devuelve al estado
prístino de Dao.

En este contexto, el Dao prístino subyace a todas las cosas sin contradicción, pero su
realización "aquí y ahora" depende de técnicas de cultivo eficaces (neidan) y una
buena guía. Independientemente del cultivo físico que se persiga y domine, el logro de
la inmortalidad debe lograrse a través del enfoque de la mente misma, de modo que
shen (espíritu), Jing (esencia) y qi (energía) vuelvan a su esencia vacía. y que esta
esencia vacía se devuelve al estado prístino de Dao. En este contexto, el Dao prístino
subyace a todas las cosas sin contradicción, pero su realización "aquí y ahora" depende
de técnicas de cultivo eficaces (neidan) y una buena guía.

Las enseñanzas de Zhao Bichen, traducidas por Charles Luk en 'Taoist Yoga', son una
lectura muy interesante. Zhao registra que tuvo dos maestros: el maestro Liao Jan y el
maestro Liao Kung. El manual en sí, 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida
eterna', se lee como una lista de instrucciones de estos maestros, organizadas en
secciones lógicas y relevantes, junto con pasajes explicativos más largos compilados
por el mismo Zhao, que exhiben la sabiduría y la experiencia que ha tenido. obtenido
de una vida de práctica taoísta. Las explicaciones de Zhao sobre la práctica de la
meditación parecen de naturaleza muy "budista", aunque también contienen muchos
términos técnicos taoístas. Por ejemplo:

“Mis maestros Liao Jan y Liao Kung dijeron una vez: 'Al comenzar a cultivar la
naturaleza (esencial) y la vida (eterna), primero es necesario desarrollar la
naturaleza'. Antes de sentarse a meditar, es importante poner fin a todos los
pensamientos que surgen y aflojar las prendas y el cinturón para relajar el cuerpo y
evitar interferir con la libre circulación de la sangre. Después de sentarse, el cuerpo
debe estar (insensato) como un tronco y el corazón (mente) sin movimiento como
cenizas frías. Los ojos deben mirar hacia abajo y fijarse en la punta de la nariz con la
atención concentrada en el punto entre ellos; y con el tiempo se manifestará la luz de
la vitalidad. Esta es la mejor manera de deshacerse de todos los pensamientos al
principio cuando se prepara el elixir de la inmortalidad.
Cuando el corazón (la mente) está asentado, hay que restringir la facultad de ver,
comprobar la de oír, tocar el paladar con la punta de la lengua y regular la
respiración a través de las fosas nasales. Si la respiración no está regulada, uno se
verá afectado por jadeos o dificultad para respirar. Cuando la respiración está bien
controlada, uno se olvida por completo del cuerpo y del corazón (mente). Así,
despojado de sentimientos y pasiones, uno parecerá un hombre estúpido ". (Yoga
Taoísta - Página 1)

Una vez más allá de la barrera inicial de una terminología potencialmente

desconcertante, el enfoque de Zhao Bichen implica el cultivo de la conciencia en todo
el "interior" del cuerpo, junto con una conciencia real del qi a medida que se distribuye
por todo el sistema. En este sentido, el interior del cuerpo se percibe (a través de la
meditación) como una serie de cavidades o espacios vacíos. El mecanismo de
respiración mantiene el inflado y desinflado de estas cavidades con qi. La conciencia se
vuelve tan sutil que incluso los movimientos más pequeños dentro del cuerpo se
sienten claramente. El qi recorre el cuerpo mediante la acción de la respiración interior
y exterior, viajando con la sangre a través de las arterias y venas. El Qi también viaja
simultáneamente alrededor y más allá de las arterias y venas, y no puede limitarse a
sus estructuras físicas.

Cuando la fuerza generativa se mueve para obedecer a su inclinación mundana, el

propósito de regular la respiración es llevar la fuerza hasta el tan tien inferior en la
cavidad del tan tien inferior debajo del ombligo para mantenerlo allí y transmutarlo
en un elemento alquímico. agente que se transforma en vitalidad en el plexo
solar. Así, el tan tien inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de
un caldero de apoyo de una estufa encendida que contiene la fuerza generadora lista
para la subsiguiente ascensión al plexo solar.

Después de ser purificada, la fuerza generadora es llevada en la órbita microcósmica

al plexo solar, llamado tan tien medio, que se convierte en el caldero medio y es
quemado por la estufa encendida en el tan tien inferior debajo del ombligo. Es en el
plexo solar donde la fuerza generativa (ahora el agente alquímico) se transmuta en
vitalidad que asciende al cerebro (ni wan) donde el aliento vital, hasta ahora oculto y
dormido, será agitado por una respiración bien regulada que lo impedirá. de
dispersarse. El precioso caldero se ha manifestado ahora en el cerebro (ni wan)
mientras que la estufa encendida permanece en el tan tien inferior debajo del
ombligo.

Entonces, mientras la estufa permanece en la parte inferior del abdomen durante

todo el proceso de alquimia, el caldero cambia de lugar subiendo desde el tan tien
inferior debajo del ombligo hasta el tan tien medio o plexo solar, y finalmente al tan
tien superior en el cerebro donde se encuentra. se llama el caldero precioso. En otras
palabras, el tan tien inferior desempeña el papel de caldero primario que contiene la
fuerza generadora al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza generativa
se limpia y purifica durante la órbita microcósmica y se convierte en el agente
alquímico, asciende al plexo solar que luego desempeña el papel de caldero medio en
el que la fuerza generativa se transmuta en vitalidad.

El cultivo de Qi ocurre de manera ascendente, con cada centro de energía ascendente

siendo completamente activado y abierto, con cada nivel de logro representado por un
nivel de desarrollo consciente real dentro de la mente, hasta que la mente y el cuerpo
dejan de ser dos entidades distintas y diferentes. La cultura taoísta 'neidan' es un viaje
hacia la realización de la 'unidad' y más allá. El estado de ver el mundo a través de ojos
no inmortales es producto de la energía qi que no fluye libremente a través del cuerpo
y el mundo. Los bloqueos de Qi crean el estado de mortalidad física, donde la mente,
aunque parece separada y distinta del cuerpo, no obstante se relaciona
completamente con la sustancia del cuerpo mismo y, por lo tanto, asegura una visión
puramente materialista de la realidad.

A medida que muere el cuerpo físico, también muere la mente que está apegada a
él. Esta es la mente de la 'persona pequeña' (xiao ren) que se encuentra a lo largo del
Libro de los Cambios. La verdadera mente permanece sin descubrir en este estado y se
desperdicia una vida humana. El cultivo de neidan taoísta disuelve esta mente
pequeña y mezquina para que la mente verdadera pueda brillar. En este estado, se
percibe que el cuerpo y el mundo físico aparecen dentro de la esencia de la mente
misma, y aunque todo es distintivo y tiene su propio lugar único en el esquema de la
vida, una unidad subyacente lo mantiene todo unido. En el estado Inmortal, el Dao
está en todo y todo está dentro del Dao. Teniendo en cuenta que la escuela de Zhao
Bichen también se conoce como 'xianfo' - Inmortales y Budas - no es de extrañar
encontrar una relación muy estrecha entre el estado de Inmortalidad y el estado de
Budeidad, de hecho, se consideran uno y el mismo.

Pregunta: 'Cuando me enseñaron a meditar se me instó a vaciar mi corazón (la casa

de fuego) de todos los pensamientos, poner mi mente en cultivar la naturaleza
(esencial) y abrir mis ojos para contemplar el vacío de acuerdo con la forma
correcta ; ¿Podrías explicarme todo esto?

Respuesta: 'Ver el vacío como no vacío es correcto y ver el vacío como vacío es
incorrecto, porque no volver al centro (tsu chiao) (que está vacío) impide que se
manifieste la luz de la vitalidad. Debajo del corazón y arriba del órgano genital hay
un espacio vacío donde la vitalidad espiritual se manifiesta para formar una
cavidad. Cuando el espíritu y la vitalidad regresen a esta cavidad, la vitalidad
espiritual se elevará para formar un círculo (de luz) que no está vacío. El vacío que no
irradia es relativo, pero el vacío que irradia es absoluto. La vacuidad absoluta no está
vacía como la vacuidad relativa. El vacío que no está vacío es la luz espiritual que es
la vitalidad espiritual que brota del centro del pasillo amarillo (huang ting o medio
tan tien, en el plexo solar).

Mi maestro Liao Kung dijo: “Cuando el mecanismo dorado (de la alquimia) comience
a moverse y emita destellos de luz, esa sala del vacío (hsu shih, es decir, el corazón
desprovisto de sentimientos y pasiones) será iluminado por una luz blanca que revela
la puerta misteriosa (hsuan kuan), cuya presencia significa vacío.

El hombre vive y muere a causa de esta vitalidad espiritual inmaterial; vive cuando
está presente y muere cuando se dispersa. Por eso se dice: “Espíritu sin vitalidad no
hace vivir al hombre; y la vitalidad sin espíritu no le hace morir ”. El espíritu prenatal
en el corazón es naturaleza y la vitalidad prenatal en la parte inferior del abdomen es
vida; sólo cuando el espíritu y la vitalidad se unen se pueden lograr verdaderos logros
”.

El uso de imágenes redondas ha existido en China durante miles de

años. Originalmente, esto puede haberse referido a las fases de la luna que se
representan utilizando círculos de áreas sombreadas y no sombreadas. Con el tiempo,
este tipo de simbolismo evolucionó hacia la representación teórica de nociones
filosóficas como el yang y el yin, o la luz y su ausencia, y a su vez se modificaron para
representar etapas de desarrollo meditativo tanto en el taoísmo como en el budismo
chan. Por ejemplo, la Escuela Cao-Dong de Ch'an usa el siguiente arreglo circular para
describir las etapas de la adquisición de conocimiento:

Zhao Bichen, aceptando plenamente el esquema budista de los tres mundos del deseo
sensorial, la forma y más allá de la forma, representa estos mundos con la siguiente
disposición circular:
Charles Luk recibió instrucción en el taoísmo Qianfeng Xiantian, ya sea directamente
del propio Zhao Bichen o de uno de sus estudiantes. Eligió traducir el manual de Zhao
porque, aunque definitivamente tiene un sabor taoísta, toma prestadas tantas
imágenes y terminología del budismo Chan que sus enseñanzas son generalmente
comprensibles para aquellos que siguen el camino Chan. De hecho, la instrucción
taoísta sobre el vacío es tan precisa que cualquier budista se beneficiaría de
leerla. Además, Zhao y sus maestros reconocen cuidadosamente todas las diferentes
etapas de la experiencia dentro de la meditación, mientras que un maestro Chan
simplemente instruiría al estudiante a "dejarlo todo".

No es que un método sea mejor o peor que el otro, sino que ambos métodos son
útiles. El maestro Chan siempre está llevando al estudiante directamente a la
iluminación y no presta atención a las experiencias en el camino que son temporales y
pasajeras. Sin embargo, esto no significa que no sean de utilidad real. El maestro
taoísta los señala cuidadosamente para el estudiante para que formen señales
definidas hacia el objetivo del logro de la inmortalidad. El daoísta de Zhao Bichen
equipara la adquisición del vacío que todo lo abarca que contiene todas las cosas, con
el estado de inmortalidad. Esto significa que para esta escuela de taoísmo, su ideal de
inmortalidad es exactamente el mismo que la definición Chan de iluminación. Se
trasciende el dualismo y se alcanza la verdadera naturaleza de la realidad. El maestro
taoísta los señala cuidadosamente para el estudiante para que formen señales
definidas hacia el objetivo del logro de la inmortalidad. El daoísta de Zhao Bichen
equipara la adquisición del vacío que todo lo abarca que contiene todas las cosas, con
el estado de inmortalidad. Esto significa que para esta escuela de taoísmo, su ideal de
inmortalidad es exactamente el mismo que la definición Chan de iluminación. Se
trasciende el dualismo y se alcanza la verdadera naturaleza de la realidad. El maestro
taoísta los señala cuidadosamente para el estudiante para que formen señales
definidas hacia el objetivo del logro de la inmortalidad.

El daoísta de Zhao Bichen equipara la adquisición del vacío que todo lo abarca que
contiene todas las cosas, con el estado de inmortalidad. Esto significa que para esta
escuela de taoísmo, su ideal de inmortalidad es exactamente el mismo que la
definición Chan de iluminación. Se trasciende el dualismo y se alcanza la verdadera
naturaleza de la realidad. su ideal de inmortalidad es exactamente el mismo que la
definición ch'an de iluminación. Se trasciende el dualismo y se alcanza la verdadera
naturaleza de la realidad. su ideal de inmortalidad es exactamente el mismo que la
definición ch'an de iluminación. Se trasciende el dualismo y se alcanza la verdadera
naturaleza de la realidad.

La imagen en la parte superior de este artículo es de Zhao Bichen. A principios de la

década de 2000, Richard Hunn estaba revisando un sinfín de revistas religiosas en
japonés en busca de información importante cuando se encontró con esta
fotografía. Es una versión recortada de la única fotografía conocida de Zhao Bichen que
fue tomada alrededor de 1933. La imagen original es esta:

El maestro Zhao Bichen dejó su cuerpo en 1942, una época en la que los combates
entre las fuerzas chinas y las tropas japonesas invasoras eran muy amargos. Sin
embargo, su linaje ha sobrevivido hasta la actualidad en China y fuera de ella. Además
de las dos traducciones de su trabajo mencionadas anteriormente, el libro de Vincent
Goossaert titulado 'Los taoístas de Pekín, 1800-1949 - Una historia social de clérigos
urbanos' dedica un capítulo completo a Zhao Bichen, refiriéndose a él como un 'nuevo'
tipo del maestro. En Internet hay mucho contenido en chino dedicado a Zhao Bichen,
pero en general esto es a menudo de naturaleza muy genérica. Sin embargo, varios
sitios web muy buenos para la escuela Qianfeng Xiantian en Occidente (vinculados al
maestro Zhao Ming Wang de Beijing, el bisnieto de Zhao Bichen) se pueden encontrar
en: