Psicoenergetica Vital 2

SEGUNDO CURSO online Taochi Shenchíching 2º Nivel 1
alejandronepote@gmail.com http://sites.google.com/site/aontao/
19ª Teorigrafía
013-_b019ªLección2ºCurso
SEGUNDO CURSO Lección:
A DISTANCIA ON LINE DIECINUEVE
~ 2º Nivel ~
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PsicoEnergíaVital S
CAMINO ā
ENERGÉTICO n
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Taochi Shenchíching h
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Pautas y Valores Primordiales L

de la Alquimia Interior Taoísta
para la Transformación de la Esencia i
y el Despertar de la Conciencia
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张三丰内丹三十六诀
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Los 36 Datos de la Alquimia Secreta
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C e n t r o I n t e g r a l de P r á c t i c a s O r i e n t a l e s
é
Programa Integral de Artes y Ciencias milenarias de la Cultura China destinadas al
desarrollo completo del potencial latente del ser humano, que desde 1988 se enseña en la Argentina.
Direccionado al despliegue armónico de la Bioenergía interior a través de variados métodos de
ejercicios físicos y mentales realizados con plena conciencia del movimiento artístico y energético.
Fundación Centro del Tao 1
19ª Teorigrafía
en Capital Federal
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de la Fundación Centro del Tao
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Intelectual que establece la ley Nº 11.723
Autor de esta Obra:
AON (Anand On)

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Primero
PREÁMBULO A LA ALQUIMIA de la presente lección:
Uno) 4º Documento Alquímico: “La Complementación

Esencial”
Dos) 5º Conocimiento Iniciático de la Sabiduría Ancestral

Taoísta: “El Wei Wu-wei”

19ª Teorigrafía
El siguiente Documento corresponde a una serie de 5 Argumentaciones

Alquímicas que sintetizan ciertos procesos claves, algunos métodos esotéricos (no
populares) y varios principios extraordinarios del neidan, que brindan a los alquimistas
una concreta posibilidad de avanzar notablemente por este camino de auto-Realización
psíquica y bioenergética de la alquimia interior.
Los 5 Documentos Alquímicos que acompañan a los 36 Datos de la Alquimia

Secreta para la Expansión de la Conciencia, han sido compuestos a partir del resumen
de las enseñanzas principales de Hualinchien, que condensa la antigua alquimia taoísta
de la orden iniciática Inn-Ian; también fueron extraídas de varias traducciones realizadas
por Jizhencheng sobre breves textos heredados de su abuelo y de los comentarios que
hiciera Tsunkuenma sobre los valores primordiales del neikung alquímico; todos estos
datos e información fueron recopilados de distintas fuentes, que al mismo tiempo, han
sido corroborados por los diferentes maestros chinos que fueron partícipes directos del
diseño singular del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao (Fucentao).
Por otro lado, muchos de los párrafos expresados en estos cinco documentos
fueron adaptados de conversaciones y enseñanzas orales, meditadas por años antes de
ser transcritas, por lo que si bien se ajustan al significado de las palabras y conceptos
originales también se expresan en un lenguaje más moderno, obviamente traducido al
idioma castellano, lo cual no resta de ninguna manera al carácter esotérico e iniciático
de la transmisión inicial.
Si bien el presente Documento Alquímico es el cuarto de la serie, corresponde

que se estudie éste en primer lugar, tal como el ordenamiento iniciático para el estudio
de los 36 Datos. Hablar de iniciático en este sentido se refiere sobre todo al método
pedagógico de esclarecimiento metódico adoptado desde la más remota antigüedad para
el despertar místico de la conciencia y la comprensión metafísica de lo esencial.
Para alcanzar la realización alquímica interna no sólo es suficiente con

conocer su Misterio más profundo, sino que especialmente se requiere de su práctica
puesto que lo más difícil es aplicarlo.

19ª Teorigrafía
El Cuarto Documento Iniciático de la alquimia milenaria basada en la

Sabiduría Ancestral que acompaña a los 36 Datos Secretos para la Expansión de la
Conciencia, describe claramente y apenas con unas pocas ilustraciones de la enorme
cantidad de símbolos tradicionales, todo lo concerniente al Gran Misterio de la
transformación biopsíquica y en cuanto a la proyección de un Ser-Espíritu trascendental.
Por supuesto que luego de analizar exhaustivamente este Cuarto Documento Iniciático
de la Alquimia ya no será ningún misterio la fórmula secreta para la realización
alquímica interna, pero con esto no se garantiza su concreción hasta que sea
completamente puesta en práctica. Por eso se habla de auto-Realización y de auto-
Revelación, porque hasta que no se experimente en uno mismo y de manera vivencial,
por más que se conozca toda la teoría a la perfección, jamás sucederá la más mínima
transformación alquímica.
Por todo esto, demás está decir la importancia que tiene para la realización
trascendental de la alquimia interior que usted lea estos pasajes con suma atención, y, a
la vez, medite en ellos de modo regular hasta captar el sentido subliminal detrás de las
fórmulas simbólicas y las argumentaciones metafóricas.
Los 5 Documentos de la Alquimia :

El orden en que son presentados los cinco Documentos dentro del estudio de
los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la Conciencia, es el siguiente:
Documento Ancestral del Circuito Alquímico (Introducción).

(5º Documento).
a) El 4º Documento Alquímico: “La Complementación Esencial”.
b) El 3º Documento Alquímico: “La Substancialidad Trascendental”.
1º Documento Taoísta: (Completo)

- Las 17 Plataformas Sobre las 8 Prácticas Doradas de la Alquimia.
Los 7 Temas Filosóficos de Reflexión sobre la Alquimia e

interpretación de los Principales
- Símbolos del Documento Ancestral del “Fénix y el Dragón”.
2º Documento Taoísta.

19ª Teorigrafía
Pues, comencemos entonces con el primero de estos documentos o primera

argumentación, conocido como:
El 4º Documento Alquímico: “La Complementación Esencial”
***
~ Los 36 Datos Secretos ~

ALQUIMIA para la TRANSFORMACIÓN de la CONCIENCIA
***
LOS 5 DOCUMENTOS
DE LA
ALQUIMIA
La Primera Argumentación:
El Cuarto Documento Alquímico

“La Complementación Esencial”

19ª Teorigrafía
En el Camino Taoísta de la Alquimia interior existen cientos de maneras de

explicar lo mismo.
Básicamente, lo esencial del taochi puede definirse a través de ocho principios,
de tres pautas o de cinco propósitos, y de todas las maneras se estará diciendo lo mismo
acerca de su esencia primordial. Incluso, estos ocho principios pueden simplificarse o
aumentarse en un contexto determinado de la alquimia, por lo que en otro contexto
alquímico pueden re-enumerarse en una serie mayor o menor de puntos. De hecho, las
tres pautas para definir lo esencial de la alquimia a veces se expresan mediante varias
decenas de referencias conceptuales, ya que la alquimia va mutando de un conocimiento
a otro.
Por lo tanto, desde un cierto enfoque alquímico será más importante
implementar tres pautas en particular y, desde otro enfoque, serán otras tres pautas
diferentes las más distinguidas, o bien, podrán ser más de tres pautas, o menos, según lo
que se deba explicar. De esta manera, es importante comprender que nada está definido
de forma absoluta en este camino, pues una materia de la alquimia tiene como base
cinco propósitos substanciales y otra materia de la alquimia tendrá otros cinco
propósitos diferentes, o quizás más o tal vez menos.
Lo más significativo es saber que siempre se dice lo mismo, aunque cada vez
que se presenta una cierta numeración ordenada de ítems se afirme que dicha serie es
sumamente especial y lo más importante a tener en cuenta. Porque, sabiéndolo, la
persona alquimista podrá evitar quedar imantada a las apariencias de la estructura formal
del camino adoptada sólo por cuestiones pedagógicas; ya que la transformación
alquímica no estriba en el acatamiento de la estructura para su enseñanza sino en la
comprensión de su sentido tangencial, casi imposible de expresar, a no ser de manera
indirecta. Es obvio que no se está transmitiendo una materia de historia o de geología
sino de transformación alquímica, lo cual implica un método pedagógico radicalmente
diferente.
Así es el tao de la alquimia taoísta, por eso existen innumerables textos para
decir lo mismo en relación al significado existencial de la sublimación de la esencia,
pero de maneras diferentes. El punto substancial de toda esta cuestión es comprender el
proceso transformador de la alquimia más allá de la metodología pedagógica adoptada,
porque al ser tan abstracto y escurridizo el verdadero sentido de sublimar la esencia, se
lo debe explicar de muchas maneras diferentes con una gran cantidad de símbolos y
concepciones metafóricas; y debido a que poco es lo que puede expresarse acerca de la
razón principal, entonces se lo dice de muchas maneras diferentes con la finalidad de
poder articular numerosos enfoques de lo mismo para posibilitar su captación
subliminal. De aquí que sea tan importante la síntesis que cada alquimista pueda
entramar a partir de las perspectivas planteadas.

19ª Teorigrafía
Si se volviera a recorrer nuevamente cada uno de los conocimientos

alquímicos estudiados a lo largo de estos años vertidos en todas estas teorigrafías, la
persona alquimista, ahora más experta, luego de haber madurado una cierta experiencia
transformadora, reconocería muchos “ocho principios” diferentes entre sí, y a su vez
importantes, y también detectaría muchas “tres pautas” y varios “cinco propósitos”,
parecidos y distintos según el contexto y la materia alquímica tratada. Y lo difícil, tal
vez sería, reconocer el mismo sentido
substancial detrás de todo ordenamiento
conceptual que se haya configurado en estas
lecciones; por eso, la asimilación de una
síntesis substancial es un estadio que destaca
la maestría que todo alquimista ha logrado
desarrollar.
Se puede transmitir un minucioso

ordenamiento de las muchas perspectivas
concernientes a la sublimación de la esencia,
pero no será suficiente para sublimar la
esencia si no se observa el trasfondo de cada
una de estas perspectivas, que en sí se trata de
un mismo y único sentido. Obviamente, todas
las perspectivas encajan muy bien con el
sentido adjudicado para cada variante, pero no
con el sentido real, el cual sólo puede ser
captado al mirar a través de las diferentes
perspectivas como si fueran invisibles o
inexistentes. Porque el sentido no lo da
precisamente el ordenamiento, sino que, el
sentido se encuentra más allá de él.
En lo que respecta a los asuntos

taoístas más delicados, ya sea que se trate del
entendimiento filosófico o bien de lo que se
delinea como emprendimiento alquímico, esto
mismo ha sido así desde tiempos ancestrales,
lo que significa que en lo más profundo se trata de lo mismo, de un sentido sutil único,
pero interpretado y expresado de muchas maneras.

19ª Teorigrafía
Así que no importa desde cuál punto de vista se enfoque la especial

sublimación de la esencia o bien de qué forma se la exponga, porque siempre será sobre
el mismo escenario de la transformación alquímica fundamentado en el
desenvolvimiento y ajuste bioenergético, la armonización y desdoblamiento psíquico, y
la expansión y fusión de la conciencia.
Comprendido con claridad lo anterior, avancemos entonces desde los

siguientes tres principios, pautas o propósitos, básicos y esenciales, a saber:
1º) Desenvolvimiento Bioenergético.

2º) Armonización y Desdoblamiento Psíquico.
3º) Expansión y Fusión de la Conciencia.
Desde aquí, el alquimista sabrá dónde está ubicado y lo que precisa realizar
para enraizar su propia transformación y darle vuelo metafísico a la sublimación de su
esencia. Estas son las tres etapas fundamentales de la alquimia interior del taochi,
Ahora bien, si se afirma que todo ordenamiento numerado de principios,

pautas o propósitos alquímicos no expresa el sentido último de la alquimia, entonces,
¿cuál es el motivo de suscribir a tres nuevos rótulos como si expresaran ese último
sentido?
Pues bien, el motivo para realizar esto es el símbolo sutil que representa esta
aparente contradicción de darle sentido a lo que no lo tiene; porque este símbolo es el
de la complementación que distingue al pensamiento taoísta, de lo que en sí mismo se
complementa de por sí, tal como ocurre con el no-sentido que enaltece el verdadero
sentido, y el sentido que pone en evidencia el no-sentido, conformándose de este modo
la Gran Complementación Esencial que hace posible la conciencia total.
Por lo tanto, sólo esta conciencia total y no parcial, como resultado de toda
complementación, es la finalidad de todo ordenamiento alquímico enumerado. De aquí
que sea considerado una maestría la capacidad de leer entre líneas y el poder de síntesis.
Ya que en definitiva, todos los principios, pautas y propósitos de la alquimia taoísta
convergen en la misma realización del Vacío indefinible; por eso es bien sabido que el
primer y último paso de la alquimia interior se encuentra estrechamente relacionado con
el silencio mental absoluto.

19ª Teorigrafía
La alquimia interior se inicia en el profundo silencio. Cuando el silencio llena

cada célula del cuerpo, cuando el corazón de la mente y el corazón carnal desbordan de
silencio, cuando el espíritu se hace uno con el silencio, entonces la alquimia comienza a
suceder. Recién a partir de allí comienza a operar el proceso alquímico.
La alquimia interior nunca ocurre antes de alcanzar el más profundo de los
silencios. No hay nada que implique mayor alquimia que el silencio total y absoluto.
Más aún, la maduración del silencio profundo es la primera y última operación
del proceso alquímico completo.
Pero digamos que existen otras operaciones alquímicas más; así, pues, cuando
la alquimia interior se ha iniciado, producto del grado de silencio interior alcanzado en
todos los órdenes, mental, psicoemocional y espiritual, entonces se pone en marcha la
segunda operación alquímica. En esta segunda operación, la alquimia interna se sobre-
desarrolla y se sublimiza en tanto se desarrolle y sublimice el silencio; es decir que, la
alquimia sigue creciendo en tanto y en cuanto el silencio continúe profundizándose.
Y la última operación de la alquimia, es decir, el propósito final de la alquimia,
su meta última, es la integración del silencio humano con el silencio de la existencia a
partir de la expansión de la conciencia.
Por lo tanto, toda la alquimia gira en torno al silencio asimilado, sostenido y
madurado.
El apaciguamiento mental, la centralización de la mente y el silencio del
pensar o pensamiento silencioso, que es muy diferente a la ausencia de pensamiento,
conforma el inicio de la verdadera alquimia a partir de la tercera operación.
De este modo, la triple operación que se lleva a cabo con los tres fuegos, el
psíquico, el físico y el vital corresponde a la primera etapa de la alquimia, conocida
como: “la etapa preparatoria”.
Algunas personas alquimistas estudian y practican la alquimia por más de siete
o diez años sin haber logrado el apaciguamiento mental, por eso, aunque crean y digan
que están practicando la alquimia desde hace tanto tiempo, la realidad es que aún no han
iniciado la verdadera alquimia, porque todavía no han podido dar el primer paso más
allá de la preparación inicial.
La quietud y el vacío disolviéndose en la nada son los primeros peldaños del

silencio que desemboca en la verdadera alquimia.

19ª Teorigrafía
La focalización en el corazón psíquico de la mente superior es simbolizada en

las tabletas taoístas ancestrales como un círculo vacío, lo que significa vaciar el palacio
celestial; por otro lado, la focalización en el océano de la vitalidad es simbolizada en
estas mismas tabletas ancestrales como un cuadrado vacío, lo que significa vaciar el
palacio terrestre; recién cuando los dos estados se han vaciado se pueden fusionar y
sublimarse a lo largo del trayecto que vincula la tierra con el cielo para la expansión de
la conciencia, simbolizada esta unión mediante el gráfico del cuadrado dentro del
círculo, y su trascendencia mediante el círculo dentro del cuadrado.
Esta es la otra Gran Complementación Esencial de la alquimia que hace

posible la conciencia total.
El círculo vacío corresponde a lo psíquico -el cielo-, el cuadrado vacío

corresponde a lo físico -la tierra-, y el círculo y el cuadrado vacíos juntos (el doble
vacío) corresponde al ser humano, donde se funden el fuego y el agua.
El significado de la complementación no sólo se lo encontrará en las cosas que

resultan afines, sino más precisamente en aquello que parece opuesto y discordante, y
que afecta profundamente de uno u otro modo; por eso, este significado se va
detectando indirectamente en los sucesos y circunstancias que se presentan a lo largo de
la vida, porque, básicamente, el significado de la complementación se vislumbra de
manera sutil en lo que el ser humano es, ya sea bioenergética, emocional, mental,
psíquica y espiritualmente, al interactuar con el todo, con el cielo y con la tierra. Esto es
lo que representan los tres campos de la alquimia.
Una vez comprendido que esta complementación es el verdadero sendero hacia
la auto-Revelación de la esencia, que en sí es el incalculable potencial latente que
atesora la expansión de la conciencia, se descubre que absolutamente todo en la vida se
encuentra en el justo lugar que cada cosa ha tenido que estar para que la conciencia
pueda despertar, asimilar y madurar su auto-Realización, conocida como: Conciencia
Concienciada.
Cuando el espíritu shen se ha centrado en la cámara de la vitalidad, esto es fijar

el corazón psíquico en el corazón de la vitalidad luego de pasar por el corazón carnal, o
bien, en términos de la alquimia: tsuchiao en chihai, el espíritu se vigoriza en el plano
de la manifestación corpórea, afianzando el poder sublime del ching, la fuerza de vida.

19ª Teorigrafía
Es el xing o verdadera naturaleza del espíritu que se concentra en tsuchiao, el

corazón psíquico de la mente, que a su vez es imantado por la doble imagen del xing
proyectada en el corazón carnal del fuego físico, que se restablece en la fuente que
amalgama todas las corrientes del chi.
Únicamente cuando el shen se vacía en el ching sedimentado y unificado que

se ha acumulado, puede fusionarse la doble naturaleza en el seno de la fuente que
amalgama todas las corrientes del chi, esto es el tantien inferior abrazado por el canal de
cintura: el estanque primordial de la vitalidad.
Pero el shen por sí solo no puede establecer esta fusión ni el ching puede
acumularse ni multiplicarse sin la intervención directa del chi mediante el aliento
consciente.
Por lo tanto, la respiración es la briza o el ventarrón, según se aplique, que

intensifica la combustión y mueve la marea de una costa a la otra, para introducir el agua
física en el caldero inferior y encender el horno para provocar la ebullición y producción
del agua psíquica.
El chi o hálito de la conciencia es el puente y, medio de unión, para vincular la

primera mitad del recorrido ascendente y para establecer la segunda mitad del recorrido
descendente del shen que viaja en función de la triple recolección para su propia
unificación.
De esta manera, alquímicamente, el shen se vacía en tsuchiao y el ching se

acumula en chihai, siendo que el chi es lo que permite al shen vaciarse y al ching
llenarse, ya que es el principal impulsor de la fusión, la elevación, la sublimación, la
trascendencia y el retorno a la raíz de la fuente original de la existencia inmortal.
Por lo tanto, vaciar el shen, acopiar el ching, fusionar el shen-ching por medio
del chi, no es otra cosa que el camino interior de la bioenergía, o sea el:
taochi del shenchíching.
A partir de esta fusión se inicia la senda del psiquismo y la verdadera alquimia

interior.

19ª Teorigrafía
Asimismo, la minuciosa preparación inicial no es otra cosa que la asimilación

del lenguaje apropiado para poder de
algún modo interpretar claramente la
sutil articulación alquímica, que indica
el trasfondo primordial del sentido real
de la sublimación de la esencia para la
expansión de la conciencia.
Y la gran extensión del
larguísimo camino de la alquimia no es
más que una ampliación de esta medida.
Así como la mente debe

silenciarse como medida primaria para
alcanzar el centro mismo de la trans-
formación alquímica, del mismo modo
debe aquietarse, más aún, es la quietud
mental la que desemboca en el silencio
de la mente.
La quietud mental se alcanza
centralizando la atención en Tsuchiao,
que es el centro de la magna visión
trascendental, conocido también como el
corazón celestial.
El centro psíquico del
entrecejo es la primera estación para dar
el primer paso de la alquimia, y el logro
de centrarse sin dispersión en tsuchiao radica en la quietud y silencio resultante.
Silencio en el palacio celestial, vacío en el palacio humano y quietud en el
palacio terrestre, pero cada uno de los palacios debe incorporar los tres estados al mismo
tiempo, de tal modo que en el palacio celestial, humano y terrestre se encuentren el
silencio, el vacío y la quietud; esto es complementación esencial y éste es el verdadero
significado de wei wu-wei.
Comenzando desde el palacio celestial y prosiguiendo por el palacio humano y

terrestre, en los tres debe producirse la primera triple fusión entre el silencio, el vacío y
la quietud.

19ª Teorigrafía
De este modo, a partir de la segunda fusión de los tres palacios shen-chi-ching

en una unidad indivisible, se puede absorber la esencia misma de tao en el cuarto palacio
existencial o dimensión de la existencia (太一天宫), y así alcanzar la nada y la
trascendencia de la nada como atributo metafísico de la conciencia concienciada.
No obstante, el profundo silencio de tsuchiao debe ahondarse primeramente

hasta el tantien inferior, más el vacío total y la quietud absoluta de tsuchiao que deben
llegar hasta el fondo mismo del tantien inferior. Sólo cuando esta triple realización es
lograda por la persona alquimista de tao, se dice que ya tiene la mitad del camino
recorrido, la otra mitad dependerá de sublimar la bioenergía psíquica potenciada en la
primera mitad del trayecto, y elevarla hasta los estadios metafísicos de la existencia
interior que corresponden a la misma unidad esencial de la existencia tao.
El silencio es la mejor respuesta ante lo extraordinario de la vida, de otro modo

se rebajaría aquello que es lo substancial.
El vacío es la mejor actitud para dejarse llenar por lo maravilloso de la
existencia, de otra manera no habría espacio para contenerla.
La quietud es la mejor acción compensadora del eterno dinamismo de la
naturaleza del universo, de lo contrario quedaría opacado.
Por lo tanto, quien puede practicar la meditación del silencio, del vacío y de la
quietud y vivir conforme a ello, puede ser considerada una persona iluminada. El resto
del camino es sólo para adentrarse en la mística de la metafísica de la alquimia neidan.
Una vez centrado el psiquismo en tsuchiao es necesario llevar el yin hasta lo

más bajo, pues en lo más bajo resuena lo más alto. Es la tierra que busca su espacio en
el cielo después que el cielo ha encontrado su espacio en la tierra.
Es el xing que anhela retornar a su origen, se proyecta desde el corazón celeste

al corazón del fuego carnal, y de allí hasta la raíz de la vida en el centro base de huiyin
para integrarse y unirse con el ming que se encuentra en el propio núcleo del caldero que
está en el fondo, y de este modo recuperar la unidad original que conformaron antes de
la manifestación de sus caracteres correspondientes en la temporalidad; y en función de
esta quíntuple unidad de triple palacio y de la doble esencialidad, poder progresar del
fuego físico que nutre al horno inferior hasta el caldero del medio por la ruta de los
acantilados resbaladizos, y por allí ascender el agua psíquica al caldero superior
siguiendo la senda inmortal de los ancestros.

19ª Teorigrafía
La enorme potencia biopsíquica dormida despierta con el descenso yin que

sólo ocurre con el progreso negativo, el cual se acrecienta a partir del grado de silencio,
de vacío y de quietud condensados en la nada misma que no está vacía. Cuanto más
profundo llegan, mayor es la acumulación yin, entonces mayor es el poder de la fuerza
biopsíquica sobre-desarrollada.
Sólo hay que esperar que el poder de la fuerza biopsíquica alcance su cenit, y
cuando ésta haya madurado, reflejado en la sensación de vigor general, de gran vitalidad
y en el sentimiento de plenitud, será el momento propicio para inhalar este poderoso chi
y reorientarlo por el camino ascendente del palacio celestial para sublimarlo y
enaltecerlo una vez más con el propósito de que el espíritu mismo se fusione con la
trascendental inmortalidad de la conciencia existencial.
Según la enseñanza iniciática de inn-ian, tanto la mujer como el varón deben

absorber de manera psíquica esta fuerza psíquica colosal cuando la misma se acrecienta
alquímicamente, y entonces han de ascenderla en tres sorbos a través del aliento sutil,
mediante la visualización de la clara luz y principalmente por medio de la focalización
mental, de tal manera que se evite su derroche y que se pierda irreversiblemente, y a la
vez, poder lograr que se transforme en conciencia inmortal. Estas enseñanzas provienen
de los albores de la humanidad cuando la naturaleza psíquica de los seres constituía su
único cuerpo, y, dicha enseñanza, se ha extendido por miles de generaciones hasta
desembocar en el pensamiento fino y elevado de hsian-kuo que resulta tan eficaz para
que el ser humano se ilumine apenas en un instante de profundización consciente.
Y la enorme importancia de esta conjunción iniciática entre la antiquísima

alquimia-innian y la filosofía-hsiankuo estriba en que se trata de una fuerza colosal pero
que es sumamente sutil, por lo que pasa desapercibida para la mayoría de los mortales
que ni siquiera saben qué hacer con ella en el caso de llegar a presentirla; sin embargo,
para el alquimista que además ha aguzado su discernimiento en las fuentes de la
sabiduría ancestral, este poder colosal de la quíntuple fuerza esencial resulta ser muy
perceptible debido a que ha sintonizado su sensibilidad mística con el entramado
psíquico de la vida.
Algo que no resulta fácil de entender por la mayoría de los mortales que se
conforman con repetir los prototipos estándares memorizados sin discernir en la
naturaleza de los principios que están detrás.

19ª Teorigrafía
La enseñanza iniciática del 4º Documento que centra su fundamento en la

Complementación Esencial, se basa en lo siguiente:
“El método práctico del neidan-taochi compone un sendero de transformación

alquímica que libera al ser humano de sus límites mortales y le otorga la pulsación
vibratoria esencial de la existencia inmortal.
El trayecto de esta senda progresa por cinco realizaciones pares que ponen en
evidencia la gran complementación esencial de la alquimia interior.
Estas cinco realizaciones pares, son:
1º) La respiración consciente y la centralización del pensamiento.
2º) El apaciguamiento emocional y la condensación de la vitalidad.
3º) La sublimación bioenergética y la elevación psíquica.
4º) El desdoblamiento de la conciencia y la expansión de la naturaleza

substancial.
5º) El retorno al vacío y la trascendencia de la nada.”
Al mencionar la trascendencia de la nada no sólo significa que el vacío no

está vacío, sino que además la nada no es nada; por eso el estadio más sublime de la
alquimia taoísta es la trascendencia de la nada, o bien, la fusión de la conciencia con
ese estadio donde la sublimación puede ser sublimada y lo que no-es puede comenzar a
ser. Pero este máximo logro de la alquimia interior del taoísmo iniciático comprendido
en la trascendencia de la nada, puede ser experimentado y vivenciado únicamente
después de haber palpado la nada, y no antes; a su vez, sólo puede saborearse la nada
luego de haber retornado al vacío.
Es decir, en el caso de no haber podido aún retornar al vacío significa que no

se podrá lograr todavía la identificación con la nada, y debido a la ausencia de esta
última identificación con la nada no habrá modo de poderla trascender.

19ª Teorigrafía
Y lo que resulta del hecho de trascender la nada es el propio tao, que es

inexplicable por ser inexpresable, y que es indefinible por ser inaprensible, siendo que
su verdadera naturaleza se inmortaliza unificándose al no-ser de quien ha despertado y
ha trascendido la nada luego de retornar al vacío, que a su vez es la fuente de donde
la existencia ha surgido. Quien no entiende la mística de esta metafísica lejos está aún
de comprender la sabiduría elevada de inn-ian.
Por esto es que, básicamente, esta quinta realización par sólo es posible si se
realiza primero la cuarta realización par; o sea que es imposible retornar al vacío si
previamente no se expande la naturaleza substancial que es propia e individual, la
cual es a su vez un reflejo de la verdadera naturaleza inmortal del tao.
De todos modos, la expansión de la naturaleza substancial se logra sólo
cuando se desdobla la conciencia, pues no hay otro modo de expandir dicha
naturaleza. Por eso, esto corresponde a la cuarta realización par de la gran
complementación esencial de la alquimia interior.
Ahora bien, como el desandar propuesto por la sabiduría taoísta de inn-ian se

produce al mismo tiempo en dos direcciones opuestas, es decir: “hacia el final del
camino que es el principio mismo y hacia el principio que es justamente el no-camino”,
resulta un hecho invariable que el desdoblamiento de la conciencia no se llega a
producir si antes no se eleva el psiquismo. Esto corresponde a la tercera realización
par. Y dentro de esta misma realización hay que tener en cuenta que no se eleva el
psiquismo si no se sublima la bioenergía con anterioridad, por eso se trata de una
realización “par” consecutiva.
Por otro lado, la sublimación bioenergética se establece recién cuando se ha
establecido la condensación de la vitalidad, no antes; un suceso alquímico sumamente
conocido por millares de alquimistas de todas las épocas, el cual es bastante difícil de
lograr por todas sus implicancias, entre las cuales se destaca básicamente, la premura
con que se precisa la estabilidad que brota del apaciguamiento emocional profundo,
como segunda medida alquímica que consolida la plataforma del neidan-taochi.
Una vez que ha madurado este estadio puede decirse que se ha logrado la
segunda realización par.
Y aún así, aunque se lograran estos pasos alquímicos previos, todavía deben
reajustarse otros aspectos para implantar el apaciguamiento emocional de manera
estable y permanente, ya que el mismo depende directamente de la centralización del
pensamiento, pues sin él no hay apaciguamiento de ninguna índole.

19ª Teorigrafía
Y la centralización del pensamiento se encuentra estrechamente relacionada

con la respiración consciente, que facilita la unificación y el eje del pensar. Este logro
sería la primera realización par.
Por lo tanto, sin esta primera realización de la respiración consciente, no

existe posibilidad alguna de progresar en las subsiguientes realizaciones, y mucho
menos la posibilidad de experimentar la quinta realización referida al retorno al vacío y
a la vivencia de la trascendencia de la nada.
De esta manera existe un camino de Realización ineludible para alcanzar el
último estadio de retorno y trascendencia, puesto que ese estadio es el pináculo, el
florecimiento y amanecer que se manifiesta a partir de los logros anteriores.
Así, que todas estas explicaciones están dirigidas a esclarecer las cinco
realizaciones pares ya mencionadas:
1º) La respiración consciente y la centralización del pensamiento.
2º) El apaciguamiento emocional y la condensación de la vitalidad.
3º) La sublimación bioenergética y la elevación psíquica.
4º) El desdoblamiento de la conciencia y la expansión de la naturaleza

substancial.
5º) El retorno al vacío y la trascendencia de la nada.”
En el camino de la alquimia interior, cuando la bioenergía psíquica ha

alcanzado el cenit, ascendiendo hasta la cumbre de niwan, justo donde se abre el umbral
cósmico que posibilita la conexión con la existencia esencial, una infinitud de copos de
nieve cristalina bañan al ser celestial que asoma su espíritu a la vasta conciencia
inmortal.
No obstante, los factores básicos que conducen a esta realización cumbre son
sin duda dos:
“la no distracción y el evitar dispersarse”.

19ª Teorigrafía
La no distracción significa evitar todo murmullo mental o todo pensamiento

que no esté relacionado con el momento de la alquimia interior cuando ella se pone en
práctica. El evitar dispersarse significa no prestar atención a nada que sea ajeno a la
meditación.
Lógicamente, en cierto nivel elevado de la transformación biopsíquica no
existe ningún pensamiento que no esté relacionado con la alquimia interior ni existe algo
que pueda considerarse fuera de la meditación, puesto que para el alquimista que se ha
auto-Realizado, todo está dentro de la órbita de meditación, porque todo lo que hace es
realizado en estado meditativo de gran sensibilidad perceptiva; por eso, todo lo que
piensa es en sí mismo parte de la meditación, pues el alquimista ya vive en estado
meditativo y de alquimia permanente. Este es el significado más amplio de la última
expresión del wei wu-wei: “ser, sin hacer”.
La amalgama del aliento sutil o hálito psíquico y la visualización alquímica del

desplazamiento bioenergético ascendente y descendente tiene que ser puesto en práctica
con total compenetración, porque en la centralización de la mente estriba la sublime
transformación.
Sin embargo, el estadio más elevado de la alquimia interior, es el de la
conciencia expandida, el de la fusión con la unidad esencial de la existencia, el de la
inmortalidad, el de la trascendencia misma, más allá de toda forma y método, más allá
del propio camino, donde el camino se vuelve el no-camino y el todo es la nada que no
está vacía; es en este punto donde la alquimia deja de ser un proceso transformador
derivado de la total compenetración y centralización, porque el ego que ha sido
alquimizado ya ha dejado de existir, desapareciendo completamente su ilusoria
expresión mortal. Este es otro de los significados de la inmortalidad taoísta, además de
simbolizar la expansión de la conciencia unificada con la unidad esencial.
Todas las personas desde sus primeros años de vida viven encerradas en un
ego que han estado construyendo desde el momento de nacer conforme a las medidas
proporcionales de separación que el xing ming han establecido, por lo que tan pronto se
vuelven a unificar el ego deja de actuar. Mientras no se unifiquen nuevamente como
estaban antes de nacer, todas las personas viven dependientes de sus propios egos. Sólo
la persona alquimista del último estadio del neidan ha logrado liberarse del ego en tanto
haya enlazado alquímicamente su ming-xing; entonces, ya no mira a todas las personas
desde su propio ego sino desde el ser de los demás, porque él ya no es más un ego, sino,
una conciencia ampliada en proceso de fusión y unificación con la unidad esencial de la
existencia, para proyectarse a la misma trascendencia e inmortalidad.

19ª Teorigrafía
De este modo se entreteje sutilmente el lenguaje de la alquimia taoísta y quien

desconozca o no sea capaz de apreciar su idioma alegórico y poesía metafísica, y no
logre contemplar el sentido real más allá de lo figurativo, tampoco podrá captar el
sentido de sublimación de su mística más preciada.
El valor de la preparación alquímica estriba en poder adecuar la mente y los
sentidos para poder aprovechar este estadio superior de la alquimia y absorber sus
planteos esotéricos relativos a una realidad psíquica. Tanto tiempo de preparación, pero
justificadamente bien invertido, para poder en este momento arribar a la comprensión de
los estadios más sublimes del taochi.
Y si no se ha entendido hasta ahora que el lenguaje de la alquimia taoísta se

edifica a partir del lenguaje figurativo de una poesía metafísica, y todavía se pretende
que sea algo más concreto en la vida cotidiana, evidentemente no ha surtido efecto la
preparación inicial.
En cambio, la persona alquimista que ya se considera como un poeta de los
procesos alquímicos, es quien ha entendido cabalmente el sentido medular de este
camino de Realización interior.
Todo lo maravilloso de este proceso alquímico se inicia en la cavidad del

espíritu original, como parte del espacio vacío donde se condensa la bola de barro. Este
espacio es el mingtang ubicado en la cámara original del cielo niwan. Aquí se abre la
gran puerta misteriosa conocida como hsuanmen y desde allí se expande el centro
supremo taizhong del tianmen u ojo del cielo, también conocido como el portal divino.
Desde esta plataforma se observan cosas que pocas personas pueden apreciar, porque
desde aquí se estiran dos pilastras divinas al seno de la inmortalidad; esta plataforma es
la terraza amarilla conocida como tian-huangting, el caldero amarillo del cielo. Quien
conoce la ubicación exacta de esta cavidad interna o dongfang puede recomponer su
propio yuanzhen zhiti o cuerpo espiritual original para transitar el yintang o pasillo del
sello y obtener así el nü jidan que es el fruto espiritual obtenido del cielo.
El retorno a esta cavidad es volver al propio tianyuan, el origen divino, la

morada espiritual o el shenlu, del gran palacio celestial del tao en los seres humanos,
más conocido como el shangdao. Por lo tanto, el primer paso en la alquimia taoísta es
consolidar el corazón celestial o tienhsin para abrir de par en par el ojo de la mente
superior xinmu-lun o tsuchiao.

19ª Teorigrafía
Al final de este proceso transformador de la esencia, luego del acopio que

deriva del absorbente “ren” a través de tianshu en tsufu, danzhong, qihai y huiyin, y
posteriormente a la sublimación que implica el filtrado de “tu” mediante el weilu hasta
mingmen, shendao, fengfu y miaomen que es la puerta celestial de las cien reuniones,
entonces culmina la alquimia humana precisamente en naohu o puerta interior donde se
abre baihui, para poder desde allí proseguir con la alquimia existencial de tao que
trasciende a la humana. Por lo tanto, una vez llegado hasta el valle espiritual lintai-
tiangu se produce el jueihai u océano del despertar. Más allá de esto se encuentra el
taiyi-tiangong, la novena dimensión de tao; éste es el palacio supremo de la unidad
existencial, el taiyi-shenshi, el jiugong de qianzaodu que es el estadio unificador de los
nueve palacios psíquicos del ser esencial, donde converge el hedan-shenshi o centro
medio de la existencia donde se ensamblan los tres cinabrios de la inmortalidad.
El alquimista del último nivel se ha vuelto un espíritu desapegado de la forma,

e incluso, de su propia forma, por lo que no tiene ataduras con la materia ni con ninguna
estructura; ya no tiene apego por su naturaleza burda recreada a partir del nacimiento, ni
es cautivado por su extinto ego ni por el ego de los demás; en este nivel se torna un
alma liberada de todo parámetro y condicionamiento social porque se funde en la misma
esencia de la existencia de donde proviene todo y a donde todo volverá para disolverse
como una gota de lluvia en el mar.
Esta imagen de la gota fusionándose en la inmensidad del océano simboliza la

quinta experiencia par en el proceso de la gran complementación esencial de la alquimia
interior: la gota que alguna vez se ha desprendido del océano, individualizándose,
separándose a través de una serie de transformaciones por lo que la gota se evapora, se
convierte en nube, en nieve, hielo, y mediante otras cientos de evaporaciones más se
torna lluvia para formar parte de lagos, glaciares y ríos, siendo que al final, de un modo
u otro, toda agua retorna a la unidad oceánica donde cada identidad pierde su
individualidad.
Las personas que no han transitado el sendero de la alquimia o las que lo han
transitado pero no llegaron a alquimizarse y fundirse como la gota en el océano, siguen
siendo contraladas por sus propios egos que se comportan como potentes generadores de
fuerza centrífuga que atrae toda atención hacia sí impidiendo la conexión superior.
Porque la conciencia no alquimizada se encuentra sometida por el ego ya que es incapaz
de abstraerse de él para apreciar aquello que está más allá de sus propios condicionantes
limitadores.

19ª Teorigrafía
Por eso, el modo de terminar con las ataduras e ilusión que derivan del ego es a
través del wuwei de la no resistencia, del vacío y de la total entrega al silencio que
redunda en la captación de la unidad esencial impersonal de la existencia, desde la cual
todo se manifiesta temporalmente, y que, por el hecho de no tener ego, se trata de una
conciencia inmortal.
Ahora bien, la trascendencia del ego estriba en la sublimación del principio
activo substancial. Esto requiere de una amplia apertura, no a medias, y para lograr esta
apertura, el desapego a la forma material es un factor fundamental para liberarse del
condicionamiento limitante de toda estructura, y liberarse también de la ilusión de toda
posesión egocéntrica. Simplemente, con comenzar a aceptar la ilusoriedad del ego, es el
modo en que el ego comienza a desarmarse y a perder su poder persuasivo que desvía la
atención alquímica.
Es un hecho que el ser humano no está separado de la naturaleza, del universo
ni de la existencia, aunque viva como si fuera independiente y al mismo tiempo como si
fuera el centro del cosmos; porque el ser humano no está separado ni siquiera de las
cosas ni de las formas por diferentes que sean en lo que concierne a su composición
atómica y psíquica, ya que la substancia etérea de esos elementos es una sola con la
misma esencia de todo; aún así, el ego marca una línea divisoria con respecto al resto de
la existencia tal como existe entre el xing-ming, y así la persona crea numerosas
diferencias, fronteras y desuniones entre los seres humanos y las cosas, sin llegar a
captar la unidad substancial de todo cuanto existe. Por eso, pensar y discernir en la
ilusoriedad de la distancia que impone el ego respecto a la esencia, que llega a
considerar el adentro y el afuera como espacios diferentes, es la manera de comenzar a
disolverlo.
La meta última de la alquimia es el retorno a la unidad esencial y la fusión con

el Uno; la meta es la integración de la conciencia personal con la conciencia existencial
y la unificación del tao interior-exterior; la meta es el retorno al vacío que no está vacío
y a la nada que no es nada, pero para ello el ego debe ceder a la realidad indiferenciada
que existe desde antes de la formación de todo ego, cosa que él no podría hacer porque
en sí mismo es la diferencia.
Únicamente cuando el ego deja de interferir se establece a conciencia la
complementación esencial entre lo interno y lo externo, entre la verdadera naturaleza
interior y la naturaleza exterior, entre el macro y el microcosmos, entre el cielo y la
tierra, entre el fuego y el agua. Por eso la teoría de la alquimia taoísta termina siendo
una alegoría de lo que debería ser la trascendencia del ego, y, por supuesto, la práctica
apunta en gran parte a ello.

19ª Teorigrafía
Por ejemplo, cuando la respiración interna y externa se armonizan entre sí,

sincronizando la salida y la entrada con la subida y la bajada, entonces se unen las
fuerzas centrífugas y centrípetas en un renovado movimiento transformador que fusiona
lo positivo y lo negativo en una dimensión superior donde el ego desvanecido no tiene
ninguna incidencia; se puede decir aquí que el tigre y el dragón se han disuelto en la
más extraordinaria copulación substancial, para gestar el nuevo ser formado a partir de
la unión del ming-xing, completamente carente de ego puesto que se trata de un espíritu
esencial. De esta manera, tsuchiao ha dado a luz al esplendor total de la bioenergía
psíquica sublimada, mediante la conciencia que ha sido concienciada y a través de la
iluminación que ha dado vida a una nueva expresión espiritual de la unidad esencial
original.
Todo el proceso anterior se resume en la operación cumbre de la permutación

transformadora que dimana de la alquimia interior, según el siguiente orden:
La centralización inicial en tsuchiao, la decantación del fuego físico de

shenshi y el descenso del doble fuego xingxing por renmo, la acumulación
bioenergética en chihai, la reunión con el tercer fuego físico de la vitalidad ching en
el tantien inferior, la condensación del agua física y el fuego psíquico en huiyin, el
desborde psíquico del huangting inferior. La transmutación del agua burda de
fuga en el vapor de ascenso psíquico del chi, la depuración residual de la materia
burda en mingmen, la sublimación del yin-yang del agua psíquica enaltecida a
través de shendao, la elevación por tunmo del psiquismo sutilizado y potenciado, el
contacto y comunicación con los ancestros en fengfu, la disolución del ego en niwan,
la trascendental visión superior y el asentamiento de la conciencia en baihui. El
retorno a la fuente de la existencia en taiyi-tiangong y el olvido de todo camino,
propósito e intensión, lo cual sólo se presenta como maduración de todo lo primero.
Tal es la operación alquímica de tao llevada a cabo por todo alquimista.
Quien puede seguir cada uno de estos pasos logra desenvolver el potencial
latente inconmensurable que la existencia ha depositado en cada alma; quien puede
ahondar la vivencia de cada una de estas experiencias realiza el maravilloso tao en sí
mismo; quien asimila y madura cada uno de estas correspondencias alquímicas y
atraviesa íntegramente la operación alquímica cumbre de tao deja atrás todos los límites
de la vida que confiere la materia, y se sintetiza substancialmente con la sublime esencia
psíquica inmortal, siendo que la expansión de esta conciencia deja atrás incluso el
camino de la operación alquímica cumbre de tao tras disolverse el espíritu en la unidad
del vacío que no está vacío y de la nada que no es nada.

19ª Teorigrafía
Así que lo primero a realizar es el ajuste del aliento, esto significa inhalar y
exhalar rítmicamente; este es el primer paso en la operación alquímica cumbre de tao.
Luego de tres años de reajuste respiratorio, hay que ir reduciendo progresivamente el
ritmo de la respiración durante cinco años más hasta alcanzar su mínima expresión, a fin
de acrecentar la percepción de la respiración celular; de este modo, el segundo paso es
armonizar el aliento y la respiración celular.
En tercer lugar hay que sincronizar la respiración del cielo posterior con la
respiración del cielo anterior de tal manera que la primera entre y salga mientras la
segunda suba y baje. De este modo es como la maduración de la respiración celular
desemboca en el esplendor de la respiración psíquica.
De este modo, al cabo de otros nueve años de respiración psíquica, surge una
nueva fuerza espiritual descomunal correspondiente al poder de la conciencia que reside
tras las capas físico-energéticas, denominada por muchos alquimistas como la semilla
verdadera o la verdadera esencia original.
Una vez completado el tercer paso al cabo de más de 10 años y habiendo
puesto en marcha el movimiento involuntario de la pequeña circulación hasta su
maduración, la conciencia nunca más vuelve a retrotraerse aunque emprenda el camino
del retorno y del olvido. Emprender este retorno antes de completar el tercer paso
implicaría que la conciencia vuelva a retrotraerse inexorablemente una vez más y tenga
que iniciarse nuevamente el proceso desde un comienzo.
Quien entiende cabalmente esta complementación esencial se vuelve un
maestro entre los mortales y una magnífica guía para los caminantes, pero quien
desatiende las medidas de la operación alquímica cumbre de tao y trata de acortar los
tiempos establecidos, caerá en el pantano de la irrealización del cual no podrá salir a
menos que vuelva a empezar todo desde un principio. Lamentablemente, son numerosos
los casos de alquimistas que han tenido que atravesar esta desventura a causa del propio
ego que les hizo creer que estaban listos para alcanzar la meta sin necesidad de pasar por
los niveles preliminares.
Hay que comprender claramente que sin la refinación del xing-ming, sin la
unificación del ming-xing, sin la generación del nuevo producto alquímico derivado de
la fusión del xing-ming, no hay manera de tender el puente para que se vinculen el ser
individual con el ser existencial, tal como estaban antes de la conformación estructural
de la materia, del cuerpo físico y del ego. La refinación del ming-xing se lleva adelante
mediante el cultivo de la verdadera naturaleza y por medio de la preservación de la vida
esencial; porque vida psíquica y naturaleza esencial son las raíces ancestrales del xing-
ming.

19ª Teorigrafía
El xing precisa cultivo para refinarse, mientras que el ming precisa de la

preservación para refinarse.
Refinar el xing implica básicamente ampliar el sentimiento amoroso, mientras
que refinar el ming significa afianzar la voluntad alquímica de la conciencia; en ambos
casos se trata de un psiquismo sensibilizado y de una bioenergía vitalizada, y para
alcanzar este estado se requiere no menos de diez años de práctica continua, y un poco
más es lo que lleva completar el tercer paso de la operación alquímica cumbre de tao.
La preservación de la esencia resguarda al ming y la preservación del aliento

resguarda al xing, por eso el primer paso de la operación alquímica cumbre de tao
estriba en la respiración.
La centralización del pensamiento y el silencio mental mejora la calidad
psíquica y vital del ming-xing.
Vaciar el corazón carnal y todo el espacio del palacio medio de la cámara

donde se almacena los residuos del youwei, permite la unificación del xing-xing, y
alcanzar la absoluta quietud del palacio inferior donde naturalmente el wu no tiene
existencia otorga al ming-ming un movimiento supra especial de elevación, sublimación
y transformación.
Cuando la sensación biopsíquica acrecentada ha llenado y desbordado los tres

tantien desde el plano terrestre, el humano y hasta el celestial, el ming y el xing se
encuentran tornándose un solo espíritu sublimado que ha alcanzado la verdadera vida
psíquica de su propia naturaleza esencial, y así las fuerzas po y hun graban
alquímicamente en la memoria de la membrana psíquica del nuevo Ser las vibraciones
perennes de una conciencia inmortal.
Completada la etapa del cielo se prosigue por la de la tierra y la humana.

Dirigiéndose de este modo de un valle a otro valle, pasando de lo más alto a lo más bajo,
porque dos son los valles psíquicos, el primero que está en el cielo ubicado en medio del
cerebro conocido el tiangu o valle celestial, donde mora el espíritu del valle o gushen, y
el segundo valle terrestre o ling-gu ubicado en medio del bajo vientre, que a su vez se lo
reconoce como el tiangen, la sólida plataforma del cielo desde donde se abre la puerta
del palacio emocional shenque, y donde se produce el océano de la bioenergía vital o
chihai. Esta es la cavidad de la verdadera vitalidad donde se encuentra el portal de la
vida shengmen que se abre hacia shenlu, la morada espiritual inferior.

19ª Teorigrafía
Esta organización es la composición terrestre que finalmente vincula el cielo

con lo humano, cuando previamente se haya confeccionado aquí mismo el elíxir
alquímico de la esencia verdadera del origen o guanyuan, y se haya producido la materia
misteriosa xuanjing, que también es parte de la esencia original o yuanjing. Y una vez
desbordada la casa del agua, la fuerza substancial podrá atravesar la puerta oculta o bihu
para seguir avanzando por la puerta grande de weilu y mingmen, donde se afirma
profundamente la raíz de la vida; de este modo, queda muy atrás el continente de la
madre tierra al entrar en las honduras del palacio carmesí o jiang-gong donde se
encuentra la sala de jade yuguan; en este espacio es donde el dragón permutado del
cinabrio que ha transportado el ave multicolor, encuentra la abertura para asomarse a la
existencia para aletear en la unidad indivisible de tao. El retorno a su fuente dependerá
de retomar el estrecho shendao o camino del cielo guiado por la iluminación de su
corazón celestial tsuchiao.
Lo expuesto en todas estas páginas no es otro estudio que el correspondiente a

la operación alquímica cumbre de tao que sintetiza el néctar de la “complementación
esencial”, a la que hace justamente hincapié este 4º Documento Alquímico, pero que en
sí no es más que la base de las Cinco Argumentaciones Alquímicas, por lo que, de una
manera u otra, este estudio se completa de exponer íntegramente con los cinco
documentos que acompañan a los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de
la Conciencia. Estos cinco documentos iniciáticos exponen desde las varias perspectivas
de la sabiduría ancestral el núcleo medular de toda la combinación alquímica del taochi
shenchíching, sobre todo porque estamos refiriéndonos a la complementación teórico-
práctico abordadas desde estas cinco argumentaciones alquímicas.
De hecho, los mismos 36 Datos amalgaman integralmente en toda su extensión
el principio iniciático taoísta de la complementación teórico-práctico resumido en estos
cinco documentos, y, a su vez, esta misma complementación conforma la base del iching
alquímico, siendo por otro lado el sustrato de la tabla secreta de los 36 datos del neidan-
taochi que trata acerca de los nueve estadios de la liberación alquímica, siendo también,
la inspiración de los ocho conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral taoísta y de
los 16 principios de la alquimia. Todas estas materias conforman la complementación
teórico-práctico que se transmiten sucesivamente a lo largo de los 36 datos que bien
explican, de forma detallada, la operación alquímica cumbre de tao.
Porque sin la práctica, la teoría alquímica no puede ser aplicada, y sin la teoría,
la práctica alquímica se queda sin dirección a mitad de camino, y el detalle minucioso de
ellas conforma la operación alquímica cumbre de tao.

19ª Teorigrafía
Puede conocerse con sumo detalle la ubicación exacta de los 18 sellos que
custodian las tres aberturas del pasadizo celestial, y puede tenerse el conocimiento
preciso de los atajos por donde fluye la contracorriente energética que escala hasta las
nueve cimas escarpadas del reino imperial, pero si esto mismo no se aplica mediante la
respiración de la tortuga que lleva a la mutación del aliento psíquico para transportar la
substancia sublimada del chi sutil, y no se lo practica hasta que se vuelve alimento puro
del espíritu que acarrea hasta su morada primigenia para venerar al primer emperador,
inútil será adquirir todo el conocimiento intelectual de las cientos de escuelas de
alquimia esparcidas por el mundo.
Si se practica cada día pero se desconocen las claves de la alquimia y no se
sabe nada acerca de los procesos de transmutación que han de experimentarse, ni
tampoco se tiene idea del camino a recorrer, ni se sabe el para qué y el por qué,
entonces, por más que se practique toda la vida sin detenerse siquiera un solo instante a
descansar, no se obtendrá jamás la más mínima vivencia experimental de sublimación y
transformación de la esencia.
Si el dragón ya ha emergido de la gruta en la que invernaba, luego de haber

contemplado en sí mismo al tigre que ha despertado, para ir presto detrás del ave
multicolor que transporta la preciosa perla esencial; y si el dragón ya ha girado en su
universo de seda para retornar a su fuente de origen ancestral, y vuela con sus alas de
fénix surcando el viento para acopiar el rocío que almacena entre sus escamas de
serpiente, cabalgando las nubes sobre sus garras de tigres, y aunque de naturaleza
acuática ha conseguido eyectar centellas de luz desde sus entrañas, y hasta cuando
descansa lo hace reclinado sobre la luna plateada, significa entonces que el estudio de la
literatura taoísta y la teoría alquímica han dado su fruto excepcional.
Por el contrario, si el dragón no es capaz de emerger siquiera de la cueva, y no
da nunca un mísero aleteo por tener unas alas escuálidas por la falta de entrenamiento
alquímico, entonces significa que por más clásicos que se hayan memorizado, la
alquimia seguirá siendo una mera fantasía.
Detrás de la cima, no hay una ni nueve, sino, mil cimas más; y detrás de cada
una de estas mil cumbres existen otras miles de cumbres más. Por eso, empinada es la
ladera a escalar reiteradas veces por la ruta del camino interior, y al llegar a la cima no
hay otra meta que volver a bajar. En la base hay que olvidarse del recorrido anterior
porque carece de sentido pensar en él luego de vivenciar y saber experimentalmente que
se trata de un camino para desandar y no para avanzar. Lo único que queda tras la senda
transitada es un Ser completamente distinto desprovisto de toda artificialidad, por lo que
ya ni siquiera se considera a sí mismo un Ser.
Él, solo Es sin ser nada.

19ª Teorigrafía
Lo terrestre se ha vuelto celestial y el cielo se ha convertido en tierra, y lo que

estaba definido ha dejado de estarlo; lo que antes estaba definido, ahora está en el
medio sin ser lo uno ni lo otro; ninguna teoría puede persuadir a quien ha despertado ni
conocimiento alguno puede convencerlo, porque se ha tornado un espíritu ascendido
auto-trascendido. Así, los muchos éxitos se tornan tan sólo una mera categoría ilusoria y
los errores ya no son más errores, porque se han desmoronado orgullos y resentimientos.
Este es el nivel de la alquimia donde el yin yang ya no tienen repercusión,

entonces se deshacen los vínculos con el pasado que se ha disuelto en la conciencia tanto
como el futuro nunca ha existido para ella. La alquimia se ha alquimizado a sí misma, y
por eso se ha auto-trascendido. No hay más alquimia ni hay más camino.
La auto-trascendencia no es algo fortuito y casual, sino el proceso final de la

alquimia interior. Esta es la conciencia concienciada o la no-conciencia de la
conciencia, este es el foco central de la iluminación. Llegar hasta ella es algo que muy
pocas personas pueden soportar, por eso se detienen mucho antes de esta cima de cimas,
al amparo de las preferencias de la razón y aferrándose a concepciones más agradables
acerca de la iluminación.
Sin embargo, una vez alcanzada la iluminación, todo es silencio, vacío y
quietud, una inmensa nada sin límites ni fronteras, sin definiciones intelectuales ni
especulaciones discursivas, sin emociones, sin forma ni contenido, sin ego ni conciencia,
como una esencia que forma parte de una unidad indefinible e inexpresable. Y cuanto
más profundo se llega, mayor es la nada que se encuentra... un no espacio sin principio
ni fin, inexplicable; porque nunca hubo un comienzo ni tampoco habrá un fin. Lo
esencial es eterno.
Sólo la forma cambia y muta, la esencia es inmortal.
Por eso no hay mayor logro que el desapego ni hay mayor mérito que la
renuncia; la desintificación es el valor más distinguible de la iluminación. Pero no se
trata de abandono, porque en este estado no hay nada que abandonar; todo se integra y
la totalidad se unifica, la multiplicidad desaparece al centrarse en la unidad.
La inmortalidad es esencial y la conciencia es esencia. La conciencia no es un

producto de los procesos de la mente, porque lo que de ella brota es simplemente
cognición y razón. La conciencia no está en le mente sino que es una expresión de la
esencia misma. Esencia y conciencia son uno solo. La esencia está en todo, por lo
tanto, la conciencia también está en todo.

19ª Teorigrafía
La conciencia se encuentra estrechamente relacionada con lo atómico, pues

ella es el mismo espacio vacío dentro de los átomos y, a su vez, es el espacio vacío fuera
de ellos; claro que en un punto no existe diferencia entre adentro y afuera, así que la
conciencia es el espacio vacío que se expresa por doquier, porque conciencia es esencia.
De este modo, la conciencia es inmortal, porque el espacio vacío nunca ha nacido ni
jamás morirá, ya que el vacío se encuentra palpitante antes y después de la forma, y
existiendo o no el universo, el espacio vacío se mantiene eternamente inalterable.
No hay dos formas de vacío; no existe distinción alguna para el vacío, no

puede medirse, no puede describirse, no puede tocarse, no puede definirse, tan sólo es...
y el vacío es tao, el vacío es esencia y el vacío es conciencia.
Una vez que el alquimista se sintoniza con la conciencia, el vacío puede ser
asimilado, por eso para la alquimia interior lograr esta sintonización es la inmortalidad.
Este es el estado de conciencia concienciada o conciencia autoRevelada.
Todo este espléndido camino infinito de la auto-Realización de la esencia se

resume en una sola expresión humana: la del sentimiento amoroso por la existencia.
Pues, es a través del sentimiento amoroso que la bioenergía se logra condensar
y multiplicar en el tantien inferior, ya que es este sentimiento de amor el que se mueve a
lo largo del recorrido etéreo del pequeño circuito psíquico. Por lo tanto, es el
sentimiento amoroso canalizado el único responsable de la transformación sublime que
se le atribuye a la alquimia interior taoísta.
El sentimiento amoroso es la clave del neidan-taochi, porque sin él, la alquimia

no sería posible en absoluto. El sentimiento amoroso es la fuerza primaria que
transforma la vibración bioenergética y que enaltece la calidad psíquica, lo que da
impulso a la conciencia y que da forma al ser esencial.
El sentimiento amoroso es la guía suprema, y sin ella no se puede avanzar por
la alquimia que orienta el proceso especial que permite desandar el camino. Por eso es
que hasta no percibir el sentimiento amoroso en tsuchiao no se podrá decir que el
psiquismo de este centro energético haya madurado en su plenitud. Recién entonces,
una vez expresado este sentimiento en tsuchiao podrá encausarse en los siguientes siete
centros psíquicos restantes; los ocho centros psíquicos básicos por donde circula el
amor, son: tsuchiao, Shenshi, chihai, huiyin, mingmen, shendao, fengfu y baihui. Si
estos centros no son atravesados por el sentimiento amoroso, la alquimia no se produce
y el camino no se puede desandar.

19ª Teorigrafía
De este modo, hasta no despertar el sentimiento amoroso por huiyin (la madre
terrestre) y por su potencial energético latente, no podrá decirse que los portales de la
vitalidad se han abierto, ya que sin este sentimiento amoroso la potencia del ching
permanecerá retraída y encogida. Recién a partir de este despertar amoroso le es posible
a la potencia esencial desbordar el contenedor del palacio terrestre, y deslizarse
prontamente hasta mingmen para ascender desde allí hasta fengfu por el camino del tao
o ruta del shendao -espíritu camino- para la mayor transformación de la esencia en
niwan o el palacio celestial, y así recuperar la conciencia de la verdadera naturaleza que
egresa desde baihui (la madre cósmica), para unirse con ella en el plano de la existencia
esencial.
Baihui no llega a emitir su preciada radiación o flujo de néctar sublime hasta
que el sentimiento amoroso no alcance la cumbre misma de la alquimia interior.
Amor, conciencia y esencia, son lo mismo. Por esto mismo, la captación
última del vacío que también es conciencia y esencia, dependerá de un profundo amor.
Hablar de vacío es hablar de amor, hablar de conciencia es hablar de amor, y
hablar de esencia es hablar de amor. No se habla de otra cosa en la alquimia interior
cuando se hace referencia a todos estos términos.
Hablar de tao, ¿cómo si no?, también es hablar de amor.
En el Documento Ancestral del Circuito Alquímico, considerado el más

precioso de los cinco documentos por contener un método iniciático, se expone
ampliamente la teórica y de manera práctica a través de tres circuitos que son la
continuación del Circuito Psíquico Menor, el fundamento primordial del sentimiento
amoroso como la base substancial de la alquimia taoísta.
Esto mismo se explica en la octava posición ocupada por el 3º Dato de la
alquimia, precisamente en el primero de los libros conocidos como: “Los Tres Secretos”,
y prosigue su estudio y análisis acabado en el segundo y tercero de los libros: “La
Revelación Iniciática” y “El Estadio Alquimizado”, respectivamente.
A partir del Circuito Alquímico y de sus 3 circuitos se grafica la teoría y
práctica de la fuente etérica concreta del sentimiento amoroso. Este se encuentra en el
medio del shenshi o morada espiritual del centro, entre el pecho y la espalda donde se
despliega el noveno espacio psíquico del palacio humano, precisamente donde el fuego
y el agua se funden entre sí conforme al grado de sentimiento amoroso vivenciado; por
eso los alquimistas taoístas de antaño hablan de la “Copulación” del tigre y del dragón,
de la “Unión” del cielo y la tierra que fecunda al embrión inmortal... símbolos unánimes
del sobredesarrollo del sentimiento amoroso.

19ª Teorigrafía
De hecho, esto último representa la más significativa Complementación

Esencial y Argumentación Alquímica condensada en el sentimiento amoroso, puesto que
cada acto o proceso alquímico tiene su propia complementación esencial y el
sentimiento amoroso se encuentra detrás de todas estas complementaciones, ya sea
directa o indirectamente.
Por eso, quien esté preparado para comprender profundamente esto, podrá
conocer, saborear, experimentar y vivenciar en el alma la verdadera alquimia, porque la
conciencia, el despertar de la conciencia y la expansión de la conciencia son posibles
debido a la manifestación del sentimiento amoroso. Más aún, sin la presencia del
sentimiento amoroso es imposible el surgimiento de la auténtica conciencia ya que,
como se dijo, la conciencia en sí misma es Amor.
Expandir esta conciencia es todo el propósito de la alquimia interior taoísta.

Y el sentimiento amoroso es su más trascendental concreción.
Según el neidan iniciático, el sentimiento amoroso es un estado de conciencia

superior, es una calidad esencial de Ser y una forma de percibir la vida y la existencia;
el sentimiento amoroso es una manera de relacionarse con la naturaleza y con los seres
de la naturaleza, es la cumbre más elevada del silencio y del vacío alquímicos; el
sentimiento amoroso es la Realización más extraordinaria que puede lograrse con la
transformación de la bioenergía psíquica.
Pero el aspecto más sobresaliente del sentimiento amoroso es la conexión. Y

esta conexión, es la conexión con la existencia, con tao. Por eso es que conciencia y
sentimiento amoroso son exactamente lo mismo, porque ambos implican una altísima y
estrecha relación con lo esencial. Y, sin esta conexión subliminal con la esencia, con el
todo esencial de la existencia, no puede manifestarse un estado de conciencia especial ni
la incomparable vivencia del sentimiento amoroso.
Conexión, sentimiento amoroso, conciencia, son los tres ingredientes primarios

para poder confeccionar el brebaje de la inmortalidad, ese elíxir de la eternidad, el
preciado néctar que infunde al alma una infinita identidad existencial, ya que esta triple
gema conforma la misteriosa pócima buscada por todos los alquimistas dedicados a la
transformación interna para dar a luz la verdadera naturaleza esencial.
Este es el secreto de la conciencia concienciada. No hay otro misterio.

19ª Teorigrafía
Así, de este modo, la complementación esencial que establece la alquimia

resulta ser una de las principales claves para orientarse en el mapa del desenvolvimiento
bioenergético y del despliegue psíquico para la transmutación subliminal del potencial
latente.
Una de las síntesis más compactadas de la complementación esencial en la que

se evidencia de fondo el sustrato del sentimiento amoroso, se resume en 18 puntos
estupendos. Claro, comenzando desde el cero, es decir:
0º) La Complementación Esencial yin-yang, entre el Ser y el no-Ser, de lo que

es con lo que no-es.
1º) La Complementación Esencial entre tsuchiao y fengfu; la visión espiritual

nutrida de la sabiduría ancestral.
2º) La Complementación Esencial entre el cielo y la tierra; la tasa vibratoria

psíquica organizadora de la vibración energética física de la materia.
3º) La Complementación Esencial entre baihui y huiyin; el canal de unión

entre el espíritu y el cuerpo.
4º) La Complementación Esencial entre chihai y mingmen; la vitalidad

condensada y la esencia preservada.
5º) La Complementación Esencial entre la tierra y lo humano; la plataforma

sólida y el camino crucial para el progreso y desarrollo interior.
6º) La Complementación Esencial entre lo humano y el cielo; la voluntad

disciplinada y el camino trascendental de la existencia.
7º) La Complementación Esencial del cruce entre el viento y el trueno; la

sabiduría ancestral y el contenido de la esencia verdadera.
8º) La Complementación Esencial del cruce entre el lago y la montaña; la

visión espiritual y su aplicación práctica por el camino de la auto-Revelación.

19ª Teorigrafía
9º) La Complementación Esencial entre xing y ming; el destino que fija en

gran parte el libre albedrío, y la vida que determina en gran parte la herencia de los
progenitores.
10º) La Complementación Esencial entre kan y li; el agua y el fuego de la

transformación psíquica humana.
11º) La Complementación Esencial entre tunmo y renmo; el ascenso del

agua y el descenso del fuego en sentido contrario a sus propias naturalezas.
12º) La Complementación Esencial entre danzhong y shendao; el amor

expansivo y la expansión de la conciencia.

19ª Teorigrafía
13º) La Complementación Esencial entre el aliento anterior y el aliento

posterior; la respiración pulmonar y la respiración psíquica circular.
14º) La Complementación Esencial entre el silencio y el vacío, entre el vacío y

la quietud, entre la quietud y el movimiento, entre el movimiento y la fijación, y entre
la fijación y la trascendencia; siendo éste el recorrido del no-camino.
15º) La Complementación Esencial entre youwei y wuwei; la acción de la no-

acción y viceversa, la inactividad activa y la acción perfecta de la no actuación.
16º) La Complementación Esencial entre el cielo y la existencia; el enlace

entre lo micro y lo macrocósmico.
17º) La Complementación Esencial entre el tigre y el dragón de la copulación

bioenergética, y la Complementación Esencial entre la grulla y el dragón de la
copulación psíquica.
18º) La Complementación Esencial entre el todo y la nada; la conciencia

concienciada del retorno a la esencia original, que deriva de la relación entre el
sentimiento amoroso y la conexión, para desembocar en la fusión con la naturaleza
inmortal.
Complementar es una de las funciones básicas de la alquimia interior del

neidan-taochi. Complementar la vida de todos los días con la vida metafísica es la
capacidad mística de las personas alquimistas que han sido iniciadas. Complementar el
mundo visible con el mundo invisible es la maestría de quienes han realizado el tao.
Complementar el Ser individual con el Ser de la existencia y por ende con el Ser de
todas las cosas es haber superado la influencia egocéntrica.
Aquellos seres que no pueden liberarse de las ataduras del ego no logran ver el
verdadero camino de la auto-Realización; y quien no puede romper la cáscara de su
propio ego no es capaz de abrirse a la auténtica auto-Revelación.
Quedar anegado en el propio ego es ahogarse en el océano de la desunión;

limitarse al propio ego es mantenerse separado de la unidad existencial.

19ª Teorigrafía
Es posible liberarse de la influencia negativa del ego aunque muchas personas

crean que se trata de algo imposible; sólo hace falta conocer los factores que estimulan
a la verdadera naturaleza del Ser esencial para que la intervención patológica del ego,
que cree ser dueño de la propia vida, se reduzca a su mínima expresión o al menos se
encuentre bajo la observación aguda del ojo de la conciencia, para dar lugar así a un
estado de elevación psíquica. Es inevitable que la presencia del ego robustecido suprima
la conciencia ilimitada, sobre todo cuando el ego cree haber alcanzado un grado
importante de conciencia; y cuánto más fuerte sea la influencia del ego menor será el
alcance de la conciencia; por eso es tan importante en el camino de la alquimia poder
tomar distancia del ego y no sucumbir bajo su asfixiante control que pasa tan
desapercibido como un gas tóxico incoloro y carente de olor.
Expresar un sentimiento por todo, lo cual incluye al ego, no significa dejarse

dominar por él, porque esto no sería amor, sino insensatez.
Ego y conciencia no van juntos, y como conciencia y amor es lo mismo,
significa que ego y amor no son compatibles. No obstante, el sentimiento amoroso es el
que sublima sin luchar, es el que armoniza sin oponerse, es el que transforma sin entrar
en guerra. Por lo tanto, censurar al ego o bloquearlo de algún modo no es alquimia, sino
locura. Entender el significado profundo de estos conceptos sin distorsionarlos es algo
que sólo compete a los alquimistas avanzados de un nivel superior.
Ahora bien, algunos de los factores que estimulan la verdadera naturaleza

esencial del Ser etéreo que se encuentra detrás del ego, y que a su vez ayudan a
despegarse un poco del ego, son:
Sentir de corazón que las demás personas son esencialmente uno mismo; es
que decir, que la otra persona soy yo en esencia; barrer toda división y sentir que el
pensamiento de los demás es el propio pensamiento, que la mente de los demás es
nuestra propia mente, y sentir que las sensaciones de las otras personas son las propias,
hasta llegar a sentir que el cuerpo de los demás es el de uno, el propio, y lo mismo
respecto llegar a sentir con respecto a los animales, a las plantas y hasta con los
minerales; porque la realidad esencial está en todos por igual, a nivel psíquico, no sólo a
nivel atómico sino también a nivel de la herencia genética, pero en cuanto a la esencia y
la conciencia no existe ninguna diferencia, está esencialmente en todos los seres y en
todas las cosas por igual, pero... exactamente igual. Desde ya que el ego se rehúsa a
congeniar con estas concepciones puesto que peligra la ficción de su auto-creación. El
ego quiere ser exclusivo, no quiere ser el otro, y menos si se trata de una piedra. Pero, la
conciencia está en todo.

19ª Teorigrafía
Y los modos de tomar distancia del ego suman una larga lista, como por
ejemplo sentir que el error que cometen los demás es un error cometido por uno mismo,
o sea, que las equivocaciones de las personas son equivocaciones propias; sentir que los
fracasos de los demás son los fracasos propios, y los éxitos también, porque el ego es el
que no puede ser plenamente feliz con la felicidad de los demás; incluso, también sentir
que la confusión de los demás es la confusión de uno mismo, y de esta manera se aleja la
ilusión del ego de creerse mejor o superior a los demás, cosa que no existe nada parecido
en toda la existencia, pues sólo en el ego se maquina este falso sentido de superioridad.
Por otro lado, dentro de la alquimia taoísta y su metafísica, no es suficiente con

pensar que los demás y uno mismo estamos hermanados por pertenecer a la misma raza,
sino que, literalmente, todos somos la misma persona, todos somos uno solo, un alma
única, que interpretamos según los receptores individuados, pero que ella es una para
todos. Desde la perspectiva de la filosofía taoísta se trata de sentir la vida de los demás
como si fuese la propia vida, de sentir el ser de los demás como si fuese el propio ser,
más aún todavía, no “como si fuese” porque en realidad es así, ya que la esencia es una,
el psiquismo es uno, la conciencia es una, el alma es una y la existencia es una.
Cuando algo de todo esto comienza a suceder, es porque una conciencia

despierta comienza a experimentar una nueva vida, debido a que el ego ha empezado a
ceder su control absoluto sobre la monarquía que ha creado en torno a lo que fantasea
poseer, incluso, a él mismo. Más aún, si el ego no cede a la expansión de la conciencia
no podrá percibirse la vida de otras personas como la propia a no ser de un modo
meramente racional sin el contenido substancial de la real captación, porque en verdad
no es el ego que llega a captarlo sino la misma conciencia expandida.
De hecho, para poder percibir no sólo el alma de todas las personas como la
propia sino también el alma de todos los seres vivos, animales y plantas, como parte de
la misma esencia, el ego debe estar completamente al margen, puesto que el ego es
individualista y sólo se mira a sí mismo y a nadie más, aún cuando crea que está
pensando en todo el mundo, porque la naturaleza del ego es sentirse el centro de todo lo
que lo rodea ya que el egocentrismo es su patología estructural y constitutiva
conformada a partir de su consolidación relativa y temporal.
Por esto mismo, en definitiva, el ego es la Complementación Esencial de la
alquimia ya que sin él no existiría el camino para su trascendencia, luego de la cual, el
propio camino debe ser desandado hasta su disolución como tal. Así que el ego y su
trascendencia terminan siendo una de las causas primordiales que hace a la existencia
del camino y del no-camino.

19ª Teorigrafía
La profunda Complementación Esencial entre el Ser y el Tao requiere de la

trascendencia del ego y precisa a la vez de una sinapsis psíquica entre el Shen propio
con el Shen de todo lo existente o bien, con el propio Shen de la existencia que es
exactamente igual desde la sublime dimensión de la conciencia expandida.
Esto es lo que se transmite desde tiempos inmemoriales en la antigua escuela

iniciática inn-ian como aspecto medular de la sabiduría ancestral, y es lo que reflejan
todos los clásicos de alquimia taoísta sobre todo en sus últimos capítulos, aunque
siempre revestido de símbolos expresados mediante una pedagogía llena de alegorías y
metáforas, y de una poesía mística de elevado vuelo estético metafísico.
La magia shamánica más extraordinaria derivada de la complementación

esencial ser-tao es la que esgrimen las personas videntes y alquimistas, porque esta
fórmula resume todas las demás complementaciones, al punto de poder adquirir a través
de ella la enorme habilidad en el arte de complementar los elementos de la naturaleza, ya
que esta interacción ser-tao se basa en la comprensión de la unidad esencial que todo lo
integra.
Siguiendo esta fórmula, resulta que complementar la fuerza esencial de la

energía básica almacenada con una expresión artística sería uno de los modos de evitar
que se estanque el flujo biopsíquico extra, y, a su vez, también brinda un estímulo e
impulso adicional al desarrollo de la vibración espiritual contenida. Complementar el
silencio con el pensamiento positivo a fin de que la centralización tenga una base
concreta y pueda consolidarse, es el modo de darle curso a la bioelectricidad que procesa
naturalmente la mente. Y, como un ejemplo más, complementar el youwei de la acción
alquímica con la inacción meditativa del wuwei permite mantener un equilibrio
armonioso en cuento al movimiento interno que precisa manifestarse.
De esta manera, siempre que lo antagónico se complementa se alcanza una
cierta maestría en el proceso de darle una aplicación práctica a la expansión de la
conciencia.
Sin embargo, el esoterismo milenario que se ha desarrollado en torno a la

Complementación Esencial Ser-Tao, es un secreto impenetrable, explicado mediante
claves misteriosas que sólo quienes transitan la vía del shamanismo metafísico pueden
descifrar, comprender y aplicar.
Este es el secreto mayor guardado en la historia de las escuelas iniciáticas
desde que la sabiduría ancestral se auto proyectó en la forma visible.

19ª Teorigrafía
El Poder, “Te” o Fuerza Psíquica de la Complementación Esencial ser-tao ha

sido experimentado por muchas generaciones de taoístas que asimilaron el conocimiento
iniciático. Y, tal como se expuso, la principal cualidad de este poder psíquico radica en
la maestría para interpretar la complementación de los opuestos antagónicos.
Este secreto de la Complementación Esencial codificado tras el lenguaje

esotérico de la sabiduría arcaica, conjuga estados contradictorios que para el neófito
resultan aspectos sumamente confusos y conflictivos.
Por ejemplo, ocho de las complementaciones que resultan más difíciles de

comprender por los principiantes, son:
1º) La ignorancia como fuerza impulsora de la sabiduría trascendente y

de la iluminación.
2º) La insensibilidad como aspecto básico que induce a desarrollar el
sentimiento amoroso.
3º) La decadencia como factor crítico que motiva a la elevación para reflejar
lo elevado y trascendente.
4º) La inconsciencia como condición elemental para expandir la conciencia.
5º) La visión tenebrosa como causa para el desarrollo de la visión espiritual.
6º) La chatura y mediocridad como expresiones conducentes a la búsqueda de
contenidos sublimes para una mejor calidad de conciencia.
7º) La egoísta individualidad como estado primordial para la transformación
del Ser esencial que conlleva a la fusión con la unidad esencial.
8º) El accionar caótico del parloteo mental que inspira a la inacción y al
silencio interior.
Claro que, entre otras tantas complementaciones más.
Porque la base de este pensamiento taoísta estriba en lo negativo como la suma

de lo positivo. Siendo ésta la primera y última complementación de la filosofía
alquímica del taoísmo que motiva a incontables complementaciones más.
El sentimiento amoroso y la expansión de conciencia, por un lado, el Ser y el

Tao, por otro lado, y lo negativo-positivo, son las tres complementaciones esenciales
que enmarcan el camino taoísta de la auto-Revelación.

19ª Teorigrafía
Y esta última complementación es tan importante también, porque si no se le

tuviera a lo negativo la misma estima que se le tiene a lo positivo, y si no fuera abrazado
con la misma dedicación que se abraza a lo positivo, entonces aquí mismo quedaría
disuelto el sentimiento amoroso; porque asegurar que se tiene un sentimiento amoroso
sólo hacia lo positivo es algo relativo de dudosa genuinidad, en cambio, expresar un
sentimiento amoroso por lo negativo es algo que destaca un auténtico sentido de amor.
Por lo tanto, si es relegado lo negativo entonces se ve restringido el
sentimiento amoroso y, por consiguiente, también un aspecto sublime del ser esencial; y
si estos tres factores se disipan, entonces se derrumbarían sus correspondientes
complementaciones con la expansión de la conciencia, lo positivo y el tao.
Son éstas algunas de las conjugaciones elementales de la Complementación

Esencial que destaca al pensamiento taoísta iniciático; pero lo principal no es la
explicación de la complementación propiamente dicha, sino lo que se ha sugerido entre
líneas de manera indirecta. Porque, justamente, eso que no ha sido escrito de forma
expresa es en lo que ha de meditar constantemente el alquimista del neidan-taochi, ya
que la captación del sentido oculto tras las varias decenas de conjugaciones de la
Complementación Esencial inciden notablemente en la habilidad shamánica cuando su
misterio es adecuadamente comprendido y aplicado.
Y en este punto digamos que el entendimiento de lo negativo, más que de lo
positivo, tiene una participación especial en el desenvolvimiento de la conciencia.
Claro que es un hecho constatado que el mundo materialista tiende a

representar el esquema confuciano basado en reglamentaciones y leyes por lo que se
censura y se castiga a lo negativo y se premia a lo positivo, no obstante, las grandes
luminarias que alumbraron a la humanidad en todos los tiempos históricos han tenido
más consideración por lo negativo y fueron bastantes indiferentes hacia lo positivo.
Es innegable que el modelo confuciano que se aplica en el mundo entero se
basa en avalar lo positivo y descalificar lo negativo, imponiendo así un tipo de conducta
ideal que lleva a la maceración de generaciones autómatas que de manera mecánica
copian comportamientos poco naturales. Por el contrario, el modelo taoísta prepondera
la vida libre y espontánea, aunque ello implique mayores descarríos, porque de esta
manera la conciencia en juego será verdadera, no inducida; un modelo por cierto que ha
de aplicarse en relación al camino interno y no externo como en el caso de la dirección
que asume el modelo confuciano.
En el modelo confuciano aplicado a lo externo se rechaza lo negativo, y en
cambio, en el modelo taoísta aplicado a lo interno se integra. De todos modos, tanto uno
como el otro tienen sus propias dificultades.

19ª Teorigrafía
Una evolución basada en la premura de las apariencias externas y no en la

conciencia y el contenido espiritual genuino, no es evolución en absoluto. Y la
humanidad está jugando a evolucionar mediante la imposición de conductas, por eso
esta forma de evolucionar es falsa. Y no se quiere salir de este estancamiento a causa
del mismo ego que se aferra a la ilusión de creer poder manipular la evolución.
Y la defensa del ego que las sociedades proclaman con vehemencia está
determinada por esta ilusión, la que se evidencia claramente al considerar virtuosas las
tendencias del ego, tales como el egoísmo de procurarse bienestar a costa de los demás,
la posesividad y posesión materialista desproporcionada, la procura del amparo personal
sin importar el resguardo de los demás seres, la tendencia a la competitividad como
alimento fortalecedor del ego, la indiferencia hacia el ser esencial de las personas, de los
animales y de las plantas, la explotación bestial de los recursos naturales para el
usufructo económico derivado del consumo desmedido que se busca propagar hasta el
infinito. Y este sentido meramente utilitario, positivo, ambicioso, materialista, es la
respuesta mecánica del automatismo que rige al ego; y de ello se han aprovechado
quienes conforman el poderío económico fabricando una educación y cultura orientada a
máquinas sin alma, no a personas, por lo que los resultados siguen alimentando al ego
sin aportar ningún beneficio al espíritu esencial.
Estas tendencias nefastas del ego que se divulgan como virtudes según las
medidas confucianas determinadas para establecer un orden social, se contraponen
inexorablemente con los principios de la alquimia taoísta, sin embargo, esta
contraposición abismal es la que los alquimistas denominan la Madre de todas las
complementaciones esenciales. Otra complementación más. Pero su razonamiento está
configurado a base de paradojas y variables contradictorias, que sólo podrán ser
dilucidadas por aquellos caminantes experimentados.
Básicamente digamos que la planificación de las sociedades del mundo se
formula a partir de las tendencias del ego, mientras que la alquimia se enfoca en la
trascendencia del ego y en la interacción entre el Ser esencial y la conciencia que integra
la esencialidad de toda existencia. De aquí que el camino de la alquimia sea una prueba
colosal para los caminantes, debido, principalmente, al enorme rechazo que sostienen los
intereses sociales; aunque esta oposición ciega de las multitudes forma parte de la
complementación esencial que nutre y afirma las convicciones de todo alquimista. Esta
tensión derivada de la negación popular generada por los poderes establecidos, no
resulta nada cómoda para quien transita la senda de la alquimia; no obstante, esto
mismo es un desafío vital para el espíritu por el que adquiere una profunda templanza
para mantenerse en el camino hasta el final.

19ª Teorigrafía
En este punto, la alquimia se torna un saber especial que únicamente se puede

promover entre pocas almas conforme a su amplitud mental, su flexibilidad de carácter,
apertura de corazón y despertar de conciencia. En este punto es cuando la alquimia deja
de ser algo inocuo y se vuelve un método que sólo pueden aplicar aquellos practicantes
que han madurado la impasibilidad ante el menosprecio y la censura generalizada por
sostener un pensamiento contrario a los intereses establecidos; porque, incluso, este
camino se trata de una ruta que se distancia inexorablemente de la anuencia favorable de
la idiosincrasia social, ya que no está dirigido a fomentar las ambiciones culturales de
cada período histórico ni se adapta al patrón de conducta general, tampoco se ajusta a los
dogmas de ninguna religión, no tiene como meta seguir doctrina alguna ni es favorable a
los propósitos de las instituciones.
Para completar de definir esta discusión que toca a una de las concepciones
más delicadas de la alquimia taoísta, habrá que comprender, por un lado, las
características que identifican la buena condición de un individuo dentro de la sociedad,
y por otro lado, las características de un caminante que transita la alquimia taoísta.
En cuanto a lo que distingue a la persona social puede sintetizarse a su favor,
que poseer un ego bien constituido, ser competitivo, ambicionar mejores posiciones
sociales, estar apegado a algún modelo ya sea tradicional o moderno pero popularmente
aceptado, ser partidario de alguna política, tener una religión, mantener una postura de
vida, cumplir con las instituciones, pertenecer a algún grupo social, ser parte de un
movimiento, identificarse con una razón social y mantenerse en un camino; pensar más
o menos lo que piensan todos, tener gustos parecidos, ser socialmente participativo y
aferrarse a la cultura local propia del lugar en que se vive, son adaptaciones afines.
En cambio, lo que distingue a una persona alquimista son otras características
muy distintas, como ser: en primer lugar la persona alquimista carece de un ego
completamente estructurado porque su aspiración es disolverlo mediante la no
formación de los parámetros egocéntricos, por eso tampoco tiene un camino del todo
formal porque se proyecta hacia el no-camino o el camino natural y espontáneo de la
existencia; tampoco se aferra a ninguna cultura en particular porque de algún modo
siente a todas como parte de una sola, lo mismo se evidencia en su apreciación respecto
a los países y fronteras ya que se siente un habitante del planeta; no se deja atrapar por
ninguna intención competitiva, por lo que de alguna manera tiene rasgos antisociales; la
persona alquimista no pertenece a ningún grupo, no está apegada a ningún modelo y no
piensa como lo hace generalmente el pensamiento estándar impuesto. No tiene filosofía
ni religión ni se encuadra en ninguna política o postura determinada, aunque le motivan
profundo respeto y naturalmente puede interactuar con ellas sin ningún conflicto
interior.

19ª Teorigrafía
Los rasgos más sobresalientes de la persona alquimista, además de los

mencionados, son su afinidad con la soledad y el placer de permanecer solitaria,
ahondando el silencio y la quietud, en estrecha sintonía con el vacío y con la nada que
no está vacía; su proceder se mueve contra la corriente, su antipatía es por lo
convencional y su distanciamiento es respecto a los intereses establecidos; la persona
alquimista se concentra en la utilidad de lo inútil y en el poder de lo débil, su base es lo
negativo y desandar todo lo recorrido.
Y esto mismo se debe porque, precisamente, el sentido de las sociedades es la

marcha mientras que el del alquimista es la contramarcha; por esto en la alquimia se
habla del movimiento retrógrado, del sentido invertido, de la reversión de la esencia y de
la naturaleza, del desandar el camino, del no-camino y del retorno al origen que es
anterior a todo lo convencional.
El sentido que se entreteje detrás de la arquitectura de toda sociedad es el

pensamiento racional, mientras que el camino del alquimista se encuentra establecido en
el no-pensamiento, en la antifilosofía, por eso son sus estandartes el silencio y la
quietud, la inacción y el vacío, comenzando por los mismos procesos mentales que se
unifican centralizándose en la nada. Este es el camino de Laotse y tales son las
características del andar de todo taoísta alquimista, porque de este modo se va
profundizando el pensamiento taoísta de la sabiduría ancestral, pues, todas estas cosas
están descritas en numerosos textos del taoísmo de manera diversa, comenzando por el
mismo Taoteking. Todos estos textos antiguos combinan el pensamiento paradojal con
el enfoque revalorizado de lo negativo-yin, de lo débil, de sutil e invisible, del vacío wu,
de la naturaleza contraria y de los antagónicos complementarios.
Por eso, la alquimia iniciática de la sabiduría ancestral ha sido escrita de tal

manera por los sabios taoístas del pasado para que sea fácilmente cuestionada y criticada
por toda persona prejuiciosa que carezca de percepción mística y vuelo metafísico.
Este sería uno de los propósitos más sorprendentes de la simbología abstrusa y

del pensamiento circular taoísta, basado en concepciones paradojales, contradictorias
pero complementarias... el propósito de mantener alejado el conocimiento iniciático de
las personas que aun no son capaces de contemplar la presencia de la esencia detrás de
las formas y estructuras aparentes y de las palabras y de los nombres relativos, porque
con este conocimiento y sin el entendimiento substancial se podría hacer mucho daño a
los demás y a uno mismo.

19ª Teorigrafía
Por eso, según los principios de este camino, resulta ser sumamente
beneficioso para quienes aun no están preparados para asimilar la sabiduría ancestral a
causa de sus prejuicios, mantenerse
distanciados de este saber; y que mejor
distancia que la que generan los propios
prejuicios. Por eso, la filosofía taoísta,
punza reiteradamente sobre los prejuicios
de tal modo que se incentiven o se
disuelvan.
La gente prejuiciosa se burla y

se ríe de los asuntos de la alquimia, y está
muy bien que así suceda, porque si no se
menospreciara esta sabiduría ancestral
significaría que la alquimia tiene grandes
fallas; tal como dice Laotse respecto al
tao en el taoteking:
“Si no hubiera personas que
se rieran de tao,
pues el tao no sería lo que es”.
en la pintura se representa a Lao-tse con el

bastón de los tres principios de la sabiduría
ancestral; con tsuchiao encendido; con la
parte interna de su túnica del color de la
alquimia, como así también su canal de cintura que une los 19 canales restantes;
y con el manojo de flores de la iluminación.
Los neófitos pensarán al ver esta imagen que Laotse está parado o caminando hacia adelante,
sin embargo, él está yendo hacia atrás. Así lo señala la tradición iniciática.
Por todo lo anterior, concordemos que el camino de la alquimia está repleto de

pruebas, como por ejemplo, su documentación esotérica que sólo puede ser comprendida
por aquellos alquimistas que han vislumbrado esos elevados planos de sublimación. Y
el presente documento no es la excepción, por eso quienes lo reciben han de atesorarlo
pacientemente en su corazón hasta la maduración de sus conceptos, lejos del alcance de
mentalidades necias y obtusas para evitar seguir intensificando su confusión y
consecuente desprecio por la sabiduría ancestral.

19ª Teorigrafía
Finalmente, digamos que la articulación del sentido y la dirección de la

Complementación Esencial es un factor de reajuste permanente derivado de la ley de
compensación, y de la habilidad de cómo encausar la alternancia complementaria
opuesta que hace a la extraordinaria maestría de toda persona alquimista, la cual es tan
grácil y desapercibida como poderosa y eficiente.
~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~<º>~·~
OCHO CONOCIMIENTOS INICIÁTICOS

de la
SABIDURÍA ANCESTRAL TAOÍSTA
Se han desarrollado hasta la presente lección los siguientes conocimientos

esenciales del taoísmo, a saber:
1º) - Conocimiento Iniciático:

(en la teorigrafía Nº 10 del 2º Nivel)



Y en esta teorigrafía Nº 19, se expone a continuación, el:

19ª Teorigrafía
5º) - Conocimiento Iniciático: El Wei Wu-wei 為無為

(La Acción de la no-Acción – 橆爲)
El Desapego – La Ley del Menor Esfuerzo – El Vivir de manera Inadvertida –
I) El Wei Wu-wei :
Si bien los actos, las acciones (wei You-wei) y las actividades humanas están
signadas generalmente por los aciertos y por el accionar correcto en todos los órdenes,
(ya que, si fuera de otro modo, las sociedades hubieran desaparecido hace mucho
tiempo), también es cierto que en el plano colectivo las consecuencias adversas de una
larga serie de equivocaciones podrían evidenciarse al final de un período de varias
generaciones luego de insistir persistentemente en los mismos errores; por lo tanto, no
se puede precisar claramente si la humanidad está actuando de manera correcta o
equivocada hasta no ver los resultados y consecuencias posteriores.
Este es uno de los dilemas que presenta el youwei (la acción), porque no
puede saberse con exactitud cuándo el accionar es inadecuado hasta que es demasiado
tarde, es decir, hasta que ya se ha cometido el error y se ponen en evidencia las
consecuencias de dicho error. Por otro lado, muchas veces el error de una acción
equivocada parte de lo que se consideraba que era una acción correcta, por eso es
imposible prever una equivocación y sus consecuencias con antelación, de lo contrario
no se trataría de un error. Lo que sí se puede hacer, es prepararse para cuando ella
ocurra o bien, saber cuáles actos son proclives al error, para disminuir los hechos de
riesgo, tal como el acto inconsciente, la reacción o el acto involuntario.
Este mismo dilema se encuentra muy presente en el camino interno individual

de la auto-Realización al que se enfrentan los caminantes, dado que suelen equivocarse
muy a menudo. Aunque este considerable aumento de equivocaciones que orbitan el
horizonte que transita todo caminante no está dado por la cantidad de errores cometidos,
sino, antes bien, por el grado de consciencia despierta, puesto que quizás sean los
mismos errores o menos que los que cometen las personas más distraídas, pero al estar
conscientes de cada una de las equivocaciones parecen ser muchas más por el sólo
hecho de ser más notables cada una; porque la consciencia se amplía a un punto tal que
una mera palabra o una simple acción fuera de lugar y hasta un pensamiento
desconectado del presente puede ser considerado un error por el alquimista sensible que
ha despertado.

19ª Teorigrafía
Esta misma conciencia es la que ha llevado a las grandes almas taoístas de

todos los tiempos a un estado de trascendencia conocido como “wuwei” o Wei Wu-wei,
por el cual no sólo la inacción o no-acción son consideradas reparadoras de todo error,
sino que el mismo accionar se torna perfecto por expresarse desde un estado interno de
no-acción, hasta el punto de que todo error y equivocación es apreciada en el contexto
de esa perfección... una perfección tan omniabarcadora que la idea de imperfección ha
sido absorbida e incluida como parte de la perfección.
Pero vayamos de a poco hacia esta comprensión taoísta tan paradójica como
escurridiza.
Los seres humanos vivimos equivocándonos permanentemente, sobre todo

desde la perspectiva de todo sincero caminante que observa cada detalle de su andar.
Así, cada día se comenten numerosas equivocaciones, siendo que algunas personas se
equivocan más y otras menos, pero todos nos equivocamos sin excepción. De hecho,
están aquellas personas que se levantan de dormir por la mañana equivocándose y se
acuestan por la noche equivocándose también porque se pasan todo el día
equivocándose constantemente.
Estas equivocaciones van desde un pensamiento equivocado a una opinión o

argumentación equivocada, desde un acto o una acción equivocada hasta una actitud
permanente equivocada que induce a un comportamiento equivocado que lleva a
cometer numerosas equivocaciones diariamente, desde un sentimiento equivocado, una
palabra equivocada, una idea equivocada, un propósito equivocado, una meta o sueño
equivocado, y así, incontables equivocaciones más.
Para algunas personas, toda su vida es una completa equivocación, porque sus
aspiraciones están erradas, por lo que sus decisiones también son desacertadas, sus
gustos son inadecuados y sus juicios se basan en inexactitudes; hay personas que
emprenden realizaciones que van en contra de sí mismas porque sus escalas de valores
son incongruentes, sus deseos son inadecuados y mucho de lo que hacen está de algún
modo equivocado.
Y la mayoría de las veces no se trata de equivocaciones, sino, simplemente, de
que no se hace nada bien. Y cuando esta tendencia se ha instalado, incluso el no-hacer
propuesto por el taoísmo no está bien hecho.
Muchos somos los que vivimos equivocados al hablar, equivocados al
relacionarnos, equivocados al planificar e equivocados respecto a lo que esperamos de
la vida. Y por eso nada sucede tal como imaginamos.

19ª Teorigrafía
Otros han creado defensas psicológicas e imaginan que no se equivocan

nunca, o al menos, que se equivocan muy poco. Sin embargo, no es esto lo que se
aprecia desde afuera. Hay quienes desde su óptica interna se sienten casi perfectos, por
lo que todos los demás resultan ser los que están equivocados pero nunca uno mismo, es
decir, los demás son quienes no comprenden la visión “acertada” que uno tiene y
expresa en la vida, por esto mismo, no son equivocaciones propias sino que los demás
están equivocados. Pero esto no es así, las equivocaciones están con cada uno y nos
acompañan por siempre.
Tal como se expone en la teorigrafía Nº 34 acerca de “La Transformación

profunda que deriva de lo Negativo”, que dice:
“La imperfección es la materia prima del camino, porque sin ella no tendría
sentido el despertar de la conciencia como tampoco la evolución ni la auto-Revelación.
Tanto la imperfección como aquello que se considera negativo y la
posibilidad de eventualmente equivocarse conforman el trípode de la iluminación;
porque sobre la fundación de estos tres pilares es que el caminante sensible y
alquimista de tao, que transita a conciencia la senda de la transformación interior,
asimila los cinco tesoros taoístas:
la humildad, la comprensión, la tolerancia, la compasión y la indulgencia.
Por eso, a partir de esta conciencia de lo imperfecto, de lo negativo y de
equivocarse, percibido auténtica y profundamente, es que se proyecta el espléndido
camino de la auto-Realización.”
De todos modos, existe una manera de revertir la naturaleza humana proclive a

la equivocación, y esta manera es a través de la maduración del silencio y la quietud
interior, de la conciencia de no-hacer aún cuando se esté haciendo: wei Wu-wei, que
incluye básicamente, el no-pensamiento. De esto se trata precisamente el camino
alquímico de la meditación, practicado hasta que dicho estado amanece radiante en el
interior y expande la conciencia en otros niveles de la dimensión más trascendente. De
hecho, es centralizada en el vacío que la persona deja de equivocarse y se perfecciona a
sí misma, pues la conciencia de toda acción equivocada se compensa con una
conciencia de no-acción, siendo ésta la contramedida reparadora que adopta la persona
alquimista. Claro que esto de trascender las equivocaciones se enmarca en el contexto
del mundo interior.

19ª Teorigrafía
El no-hacer, tanto como la quietud y el silencio, son algunas de las

expresiones más acertadas del ser humano, las cuáles suelen reflejarse en la
grandiosidad de las obras maestras, e incluso, en las más simples acciones realizadas
con un sentimiento amoroso. Claro que ni este no-hacer ni la quietud tienen relación
con la inercia o vagancia tan mal vista por la sociedad, ni este silencio es de ese tipo que
reza el dicho popular: “el que calla, otorga”, sino, antes bien, en este caso sería: “el que
calla, sana”.
Porque el vacío taoísta no puede asociarse con un estado de aguda depresión o
desidia generalizada, sino, con un estadio de total presencia y apertura interior, de
conexión con la esencia de todo; por eso mismo, el wuwei no está relacionado con la
falta de voluntad o la pereza, sino con la Realización mayor de un sublime accionar
psíquico que es hacedor de la más armoniosa actividad en el mundo físico o mundo
exterior. Tal como ocurre con las dolencias que han sido maceradas previamente en un
nivel subconsciente antes de manifestarse, por eso se habla de enfermedades
psicosomáticas, del mismo modo la desequilibrada actividad interior deriva en grandes
equivocaciones externas, como así también, el wuwei interior lleva a corregir la
tendencia a cometer errores.
De esta manera, sólo quien se refugia en el no-hacer del silencio y de la

quietud interior podrá liberar su conciencia y espíritu de toda equivocación y falta, para
entrar en la órbita de la perfecta realización psíquica.
Obviamente, las equivocaciones cometidas deben ser enmendadas, y para ello

hay que actuar en consecuencia a fin de reparar el error. Esto es en cuanto a la
posibilidad de trascender las equivocaciones en el marco del contexto exterior. Y en
este sentido, la mejor manera de proceder es permitiendo que se desenvuelva lo natural
sin ofrecer mayor resistencia.
En sí, éste es el valioso significado que tiene aplicar la no-acción de la
filosofía taoísta: la no-resistencia interior y, en consecuencia, actuar en el mundo de
manera natural y espontánea; una actitud singular frente a la vida caracterizada por la
flexibilidad y adaptación frente a todas las circunstancias.
El wei Wu-wei es el fluir con lo natural sin oponer resistencia, y esto mismo
es el no-actuar al que se refiere la filosofía taoísta, ya que básicamente se trata de la
filosofía de lo natural, y dentro de este contexto natural se juega la no-acción como una
forma de no interferencia a los procesos de la naturaleza que operan además en todo lo
concerniente a la psicología humana y en todos los asuntos en que ella se expresa.

19ª Teorigrafía
Pero volviendo a la teorigrafía Nº 34 acerca de “La Transformación

profunda que deriva de lo Negativo”, que también dice:
“Por supuesto que existen errores fatales de los que no hay retorno, porque
ellos no tienen enmienda ni reparo posible, y es muy difícil ver en ellos alguna
posibilidad de crecimiento; pero, aún así, la posibilidad está.
Claro que el error fatal no puede corregirse porque su sentencia dictamina la

perpetuidad de una equivocación. Y el desconsuelo es inconmensurable al reconocer
que todo menos lo que se hizo hubiera evitado el error.
Pero lo que hace que se trate de un dolor insoportable es precisamente la

conciencia, y, consecuentemente, esta conciencia es lo que hace que la persona sea más
sabia, bondadosa y paciente con respecto a los errores de los demás.”
El crecimiento a partir de las equivocaciones se produce según el grado de

humildad asumida con la aceptación de equivocarse y haber cometido un error; y esta
humildad que es considerada uno de los tesoros taoístas, es lo que permite otro de los
aspectos principales del weiwuwei: el Vivir de manera Inadvertida, es decir, pasar
desapercibidamente.
Otro logro del no-ego.
“No es suficiente para la conciencia haber vivido, sino, haber sentido.”
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19ª Teorigrafía
1- La Complementación Esencial :
Prosiguiendo con la exposición del 4º Documento Alquímico, tenemos que el
ampliar la comprensión y la conciencia es el modo de no tener el espíritu restringido a la
estrecha visión del ego, y esto está íntimamente relacionado con el wei wu-wei, porque
no existe el wu-wei si el ego no se ubica al margen de toda actuación y de todo pensar, y
si no deja de pretender ser el centro de la vida.
Wei Wu-wei significa no interferir con la naturaleza ni con el fluir natural de
los acontecimientos naturales de la vida y de la existencia, valga la redundancia; y sólo
cuando el ego se ubica al margen de toda actuación se puede proceder de manera
natural. El ego y el accionar natural son incompatibles porque el ego siempre estará
queriendo sobresalir de algún modo, aún con la demostración de humildad extrema.
Porque el ego es el subproducto artificial de la cultura. Por eso, según el taoísmo
antiguo y el neo-taoísmo, lo mejor es abandonarse por completo al fluir de lo natural
dejando el ego a un costado para entrar conscientemente en la corriente de la
espontaneidad. No hay meditación real sin este abandono del ego; por eso en un
sentido el weiwuwei se nutre del desapego.
En el planteo de la situación anterior se presenta nuevamente la

Complementación Esencial, evidenciado en la reciprocidad de los actores en juego
dentro de este proceso particular de la alquimia interior, dado que cuando se fluye
naturalmente, sin interferencia, se produce espontáneamente el wei Wu-wei, y, a su vez,
la no-interferencia del fluir natural deviene cuando el ego desaparece, y el ego es
desplazado cuando asoma la conciencia, y la conciencia amanece en la plenitud del
wuwei. Así se cierra el círculo. No obstante, el camino se reduce a la no intervención
del ego, porque cuando éste no interfiere se puede fluir naturalmente, y este fluir natural
es el principio de la no-acción.
La complementación esencial que se presenta entre el fluir natural y el wuwei,

y entre la no-interferencia y el no-ego, y entre lo primero y lo segundo, son elementos
reales que han de introducirse en el alambique de la conciencia para procesar una de las
alquimias más espectaculares. Sin ésta, se corre el riesgo de que todo el proceso de la
transformación interior se estanque y se postergue el despliegue pleno de la sublime
auto-Realización.

19ª Teorigrafía
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II) El Wei Wu-wei :

Nada escapa de la esfera de tao. Todo, absolutamente todo está dentro del
universo de tao; nada es excluido. Se trata de una dimensión en la que la existencia
entera se encuentra inmersa.
Así como la vida y la muerte corresponden al tao de la naturaleza, y así como
la manifestación (expansión) e inmanifestación (contracción) corresponde al tao de la
existencia, del mismo modo lo errado y lo correcto corresponden al tao del ser humano.
Lo derecho y lo torcido, lo claro y lo turbio, la equivocación y lo acertado, la
salud y la enfermedad, son necesariamente aspectos inseparables del devenir del tao
proyectado. Porque en el tao se incluye lo positivo y lo negativo, el bien y el mal, lo
bueno y lo malo, lo que se inicia y lo que concluye, la sabiduría y la ignorancia, la
conciencia y la inconsciencia, la existencia y la no-existencia.
Por eso, ante esto, ¿qué otra opción hay? ... a esas personas que han realizado
el tao en su interior no les queda otra alternativa que entregarse de lleno al ejercicio del
wei Wu-wei... ¿Qué otra cosa se podría hacer?
La no-acción, el dejarse fluir con lo natural, es el único proceder que

implementa la persona que ha despertado el tao en su interior como respuesta a su
omnipresencia esencial. Pues bien, no es necesario hacer nada en particular para estar
en el tao, y esta ausencia de necesidad de hacer algo para estar en el tao, es wuwei.
No hace falta seguir un camino determinado para llegar al tao ni se precisa de
una acción especial precisa para vibrar en sintonía con el tao, ni se requiere de ninguna
actitud para ser parte del tao, porque no sólo se trata de que el tao está en todo, sino que
además, todo es tao. Cada ínfimo pulso vibratorio de la existencia manifiesta, visible e
invisible, e incluso de la existencia inmanifiesta, corresponde a una proyección de la
unidad esencial de tao. Por lo tanto, wuwei es la expresión cumbre de la conciencia
expandida que pone de relieve el grado de iluminación alcanzado por aquella persona
que ha desdoblado el tao en su interior.

19ª Teorigrafía
De esta manera, el wuwei no sólo se trata del virtuoso no-accionar del

caminante que se ha vuelto sumamente sensible a las múltiples facetas del tao, sino que
también implica una ley universal que reajusta constantemente la tendencia natural de
todas las cosas de modo que más allá de lo que sean, hagan o de la función que cumplan
en el universo, nada puede suceder independiente de lo que el tao es.
Así que por más que los seres humanos hagan de todo y realicen muchísimas
cosas, a la larga, lo que prevalece no es la obra humana sino, el obrar de tao.
En definitiva, todo el accionar del cosmos y el de las infinitas manifestaciones

se reduce a nada ante el vacío esencial y original de tao. Porque el obrar del tao, es
vacío subliminal, todo lo demás son tan sólo cáscaras y apariencias.
En este punto, Laotse compara a los hombres con los perros de paja que se
incineran en ciertas festividades chinas.
Un pasaje ciertamente oscuro del taoteking pero muy elocuente.
Según la cosmogonía taoísta, de la nada surge todo lo manifiesto y a la nada

retorna, por eso el wuwei es la obra humana que más se acerca a la naturaleza esencial
de tao.
Wuwei significa aceptar los ciclos naturales de la existencia y entregarse a la

naturaleza sin intransigencia pero tampoco con resignación.
Youwei es el intento humano de modelar la naturaleza y wei Wu-wei implica

dejarse modelar por la naturaleza; lo primero implica el derrumbe inexorable de la
conciencia mientras que lo segundo la edifica.
Estar en paz, permitir que todo siga su propio curso, no hacerse problema por
lo que vendrá, fluir con el acontecer de cada día, no reaccionar a nada pero sin dejar de
seguir el propio impulso conforme a ese otro conocimiento iniciático de la sabiduría
ancestral taoísta conocido como fengliu, tener al silencio como la mayor virtud,
practicar a diario la inacción meditativa para entrar en la no-acción trascendental que
distingue al movimiento psíquico subliminal, son todos estos, nítidos reflejos del
wuwei.

19ª Teorigrafía
Las mayorías de las personas se apasionan por el you-wei, y debido a esto

aspiran a torcer el curso natural de las cosas, argumentando que lo hacen por el bien de
todos, afirmando que de este modo deberían obrar quienes mantuvieran una actitud
optimista y positiva de la vida; sin embargo, aun los numerosos emprendimientos
orientados en esta dirección, no puede alterarse el rumbo de los acontecimientos
naturales, los que se mantienen imperturbables sin que nadie haya podido modificarlos
alguna vez ni siquiera en lo más mínimo; por el contrario, esa minoría rara que ha
entrado en la corriente del wuwei, tampoco ha modificado en absoluto el rumbo de la
naturaleza, aunque puede precisarse que sí ha podido transformar su propia naturaleza
interior... y ésta es otra de las Complementaciones Esenciales exquisitas de la filosofía
de la alquimia taoísta, justamente, la que el wuwei (no-acción) es la causa de una de las
acciones más extraordinarias que lleva a la expansión de la conciencia.
La transformación interior que lleva a la expansión de la conciencia es el

resultado de la acción metafísica de la no-acción.
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2- La Complementación Esencial :
Si hay algo en el taochi que no tiene límite de ningún tipo, eso es la
complementación esencial, debido a que abraza tanto a la alquimia como a la filosofía
taoísta, la teoría y la práctica; y en cada concepto del taoísmo y en cada uno de sus
métodos se puede ver plasmado de diversas maneras las múltiples variaciones de la
complementación esencial.
Tenerla en cuenta en cada tramo del escalamiento alquímico facilita la visión

para detectar el sentido velado tras el juego de los opuestos y tras la intrínseca
reciprocidad de los afines.
Opuestos y afines, la clave de la complementación esencial.

19ª Teorigrafía
Comprender ese sentido tan especial encubierto en la complementación

esencial, permite que se abran los portales de los misterios insondables de tao.
La complementación esencial de los afines es cuando la naturaleza dual se

combina para un fin común que ha de ser trascendido, tal como ocurre con el
pensamiento paradojal y el no-pensamiento, pues juntos procrean una pulsación mental
superior que catapulta la abstracción extática y el arrobamiento espiritual.
Por otro lado, la complementación esencial de los opuestos se establece

cuando la naturaleza dual se contradice a sí misma para distanciarse inexorablemente, y
llegar así al mismo punto por caminos divergentes, tal como sucede entre el movimiento
y la quietud o entre lo positivo y lo negativo, ya que en un punto de la bifurcación
alquímica, se fusionan pasando a ser lo mismo, es decir, llegando a ser el movimiento
en la quietud (lo interno) y la quietud en el movimiento (lo externo), o lo positivo de lo
negativo y lo negativo de lo positivo.
De este modo, absolutamente todas las concepciones taoístas son tamizadas

en la complementación esencial, porque todas las concepciones acerca de tao son a su
vez hijas de la complementación.
El tao en sí mismo es una complementación esencial simultánea de los

opuestos y los afines, porque siendo tao inmanifiesto se manifiesta y siendo nada lo es
todo, y dado que su naturaleza misteriosa es precisamente el portal de la conciencia
concienciada... opuestos y afines, son los reflejos de un espejo que hace a la majestuosa
intangibilidad de tao.
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19ª Teorigrafía
III) El Wei Wu-wei :

La actividad es como una droga de escape que alivia el hastío que provoca la
inercia que emana del propio ego cuando éste se encuentra pasivo en la inactividad sin
nada que hacer ni tener donde expresarse. Más grave es aun cuando la tendencia de
hacer para escapar se torna hiperactividad, porque entonces la droga se va consolidando
en un desequilibrio complejo que niega la más profunda esencialidad del Ser.
Por eso, cuando se presupone que ya no hay nada mejor que hacer, las
víctimas de este desequilibrio buscan desesperadamente en los distintos vicios la
sugestión de liberarse del peso de estar conscientes de la decadencia en la que se sienten
inmersos.
Ahora bien, estar sin hacer nada, completamente inactivo, en sintonía con la
misteriosa existencia del Ser interior, es algo extraordinario que sólo puede apreciarse en
toda su dimensión cuando el ego está completamente ausente, de lo contrario,
permanecer sin hacer nada puede convertirse en la devastadora pesadilla de una lenta
agonía interna.
De esta manera, tanto la infiltración del ego que estructura la hiperactividad
para escaparse de sí mismo como su presencia decadente cuando no se hace nada, son
las dos causas de la descentralización del Ser esencial que incide en la profunda
insatisfacción de los seres humanos.
Entonces, recién cuando el ego se desvanece la inacción se torna una

oportunidad para la más espléndida unificación de la conciencia en la centralización del
Ser esencial. Porque en tanto no se experimente la trascendencia del ego, la inactividad
será horrorosa, y, debido a esto, se persistirá en buscar actividades que proporcionen un
accionar desbordante (youwei) con el propósito de escaparse hasta la pérdida de toda
referencia de ese Ser esencial que mora en el seno mismo del wuwei.
Sólo cuando es posible dejar el ego a un costado el wuwei se vuelve hermoso

y apreciado, y la inactividad comienza a proveer un nutriente excepcional al alma.
Wuwei es el verdadero significado del ocio taoísta.
De aquí que estar en silencio sin hacer nada, inmóvil interna y externamente,
manteniéndose vacío en todos los órdenes del Ser, es una vivencia muy particular de
esas personas alquimistas que han asimilado el néctar del Tao cuando sus egos dejaron
de interferir.

19ª Teorigrafía
Con la tendencia cultural de los últimos siglos se observa con suma frecuencia
la búsqueda frenética de actividades múltiples como una droga para escaparse de esa
naturaleza esencial que amanece radiante en la inactividad; por eso se llevan adelante
acciones de todos los tipos e índoles para no tener que parar jamás, para no detenerse ni
por un instante, porque, claro, en esa posible inactividad cobra fuerza la ilusión del ego y
la poderosa soledad del ser. Entonces, para evitar esto, se actúa de manera permanente,
se piensa constantemente y se hace siempre algo, lo que fuera, porque de esta manera es
como se anestesia y se insensibiliza todo contacto con la realidad de que el ego está
vacío, que es pura cáscara, que es tan sólo una ficción inventada por la mente, y,
obviamente, se teme de modo pavoroso a la verdad de que el ego no es nada.
Irónicamente, esta droga compuesta por el escape de hacer, pensar o actuar
siempre, incluso hasta cuando se duerme, también provoca el adormecimiento del más
sutil contacto con el Ser esencial; así que al evitar confrontarse con la irrealidad del ego
también se evita asumir la realidad del Ser esencial.
“Todo ser humano es un alma individual que peregrina solitaria por la infinita
existencia inmortal; un alma que está sola aún en medio de multitudes, y está sola al
desencarnar aunque esté rodeada por numerosos seres queridos.
Y aún así, se trata de una soledad, que en el fragor de la conciencia puede ser
compartida con la soledad de la existencia inmortal.”
A esta altura de los acontecimientos es algo bastante normal que siempre haya
algo por hacer: hay que trabajar, hay que descansar, hay que alimentarse, hay que
recrearse, hay que estar en familia y también con las amistades, hay que amar y
procrearse. Hay que leer, hay que estudiar, hay que pasear, hay que ser.
Estos son algunos de los mandatos que imperan en la actualidad. De hecho,
en la sociedad hiperactiva moderna se hace hasta cuando no se está haciendo nada, por
eso algunas personas aprovechan para cortarse las uñas cuando consideran que no tienen
nada que hacer, o cientos de miles de otras cosas más que la idiosincrasia de hoy ha
inculcado que son cosas que pertenecen al no hacer nada; por eso muchas personas
afirman que no están haciendo nada cuando miran la televisión o cuando están
pensando, incluso cuando están leyendo, pero todo eso sigue siendo parte de la acción
desenfrenada a la que no se puede resistir.
Hilando más fino, también la meditación o la alquimia podría ser otra forma
de actuación para el ego que ha caído en el torrente vertiginoso de la acción
desenfrenada, sediento de actividades por el sólo hecho de estar haciendo algo
mecánicamente, de tal manera que se vivirá escapando aun cuando se crea que el trajinar
se está deteniendo con la meditación, porque la meditación misma se habrá vuelto parte
del trajín.

19ª Teorigrafía
Por todo esto es tan difícil de conocer y comprender el verdadero wu-wei,

justamente, por estar siempre sumergido en la continua actividad del you-wei que se
expresa en toda forma de acción. Y en el colmo de lo paradojal que caracteriza al
pensamiento taoísta, el wei wu-wei no es determinado por lo que se hace o se deja de
hacer, sino por un estado de conciencia expandida.
Por eso, el Conocimiento del Wuwei se trata de una enseñanza iniciática
acerca de ciertos principios esotéricos que forman parte de la Sabiduría Ancestral, por lo
que no puede ser explicado o transmitido de modo alguno, puesto que sólo puede ser
captado mediante una sublime conexión de conciencia con la unidad esencial de Tao,
que es la Existencia en sí.
Y debido a la dificultad para transmitir este suceso trascendental del mundo
interno, los sabios del taoísmo afirman que no es necesario explicarla ya que esta
singular realización se logra naturalmente mientras va madurando uno de los grados más
elevados de la maestría taoísta.
Liberarse de toda acción, incluso de la meditación propiamente dicha como

acción y, liberarse hasta de la misma inacción, es nada menos que uno de los aspectos de
la iluminación según el enfoque de la visión taoísta, y claro, con justa razón, porque la
persona que no se encuentra preparada para asimilarla enloquecerá con la no-acción del
wuwei, mientras que tan solo la persona sabia e iluminada podrá entrar profundamente
en esta dimensión.
No obstante, hay un camino progresivo para arribar a este estadio sin que sea
demasiado traumático, el cual se inicia tras implementar algunas medidas básicas de
manera ocasional y esporádicamente, como tomar cierta distancia de toda actividad y
suspender toda marcha para estar un tiempo en inacción y reconciliarse con soledad, a
fin de reconocer cuáles son las prioridades, los verdaderos sentimientos y pensamientos,
percibiendo cuál es el auténtico sabor del Ser esencial que subyace bajo innumerables
capas con las que ha sido arropado en el transcurso de muchos años. Así se inicia la
primera fase del wei wu-wei.
Pues entonces, empecemos por ella y no por el final.
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19ª Teorigrafía
El principio taoísta básico de la Complementación Esencial y el principio del

Wei Wu-wei están estrechamente relacionados entre sí, puesto que la más profunda
complementación sólo puede ser apreciada en toda su extensión desde el elevado estado
de conciencia que brota del wuwei, y, por otro lado, el entendimiento claro de lo que es
el weiwuwei podrá ser captado sin distorsión sólo si se aprecia y se implementa la
complementación en todos los órdenes.
Por este motivo de estrecha reciprocidad han sido alternados estos dos
estudios en la presente teorigrafía.
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En las siguientes teorigrafías, intercalado con los 36 Datos de la Alquimia

Secreta para la Expansión de la Conciencia, se continúa con el estudio de las cinco
argumentaciones asociadas a los 5 Documentos, de tal manera que pueda asimilarse el
néctar medular del neidan-taochi junto a la teoría-práctica de los 36 Datos.
Estos cinco documentos a estudiar, son:
Los 5 Documentos de la Alquimia :

(5º Documento).
a) El 4º Documento Alquímico: “La Complementación Esencial”.
b) El 3º Documento Alquímico: “La Substancialidad Trascendental”.
1º Documento Taoísta: (Completo)

Las 17 Plataformas Sobre las 8 Prácticas Doradas de la Alquimia.
Los 7 Temas Filosóficos de Reflexión sobre la Alquimia e

interpretación de los Principales
Símbolos del Documento Ancestral del “Fénix y el Dragón”.
(2º Documento Taoísta).

19ª Teorigrafía
Asimismo, en las próximas lecciones también se completa la exposición

referente a los Conocimientos Iniciáticos restantes de los ocho comprendidos dentro de
la Sabiduría Ancestral Taoísta, a saber:





(esta teorigrafía Nº 19 del 2º Nivel)



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19ª Teorigrafía
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Segundo
PRÁCTICA ALQUÍMICA correspondiente a la presente lección:
Prosigamos ahora por la tercera introducción a los 36 Datos antes de iniciar el

primero de los datos en la próxima teorigrafía, la Nº 20, y de este modo continuaremos
sucesivamente hasta el Dato Nº 36 y completar este 2º Nivel de Taochi Shenchíching en
la teorigrafía Nº 55; luego de la cual se comparte integralmente el 3º Nivel con el
estudio completo de los Umbrales de la Bioenergía Psíquica y la Sublime Terapia del
Tao I y II, y, por último, el Instructorado.
Téngase en cuenta que este desglose no se debe a un asunto comercial, ya que
tanto el 3º Nivel como el instructorado son completamente gratuitos, de igual modo que
lo ha sido toda la primera parte del 2º Nivel, sino que se trata de una cuestión netamente
pedagógica conforme al profundo compromiso que tenemos respecto a la difusión de la
sabiduría ancestral taoísta, por lo que hemos privilegiado la imperiosidad de compartir
un estudio completo antes que ofrecer unas meras salpicaduras de variada información
superficial.
Ya hemos comentado que los 36 Datos que se estudian a lo largo de estas

lecciones del 2º Nivel corresponden a la versión completa del tratado, con toda la teoría
iniciática pertinente y la explicación minuciosa de cada uno de los ejercicios, material
que es notablemente superior al resumen sintetizado que se ha estado ofreciendo en
forma de cuadernillo a modo de compartir apenas un avance simplificado de este camino
con los practicantes del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao. Y demás
está recordar que toda la preparación del 1º Nivel y lo que va de este 2º Nivel ha sido
diseñado justamente para absorber la substancia teórica-práctica de los 36 Datos.
En la segunda introducción de la teorigrafía anterior, la Nº 18, se ha expuesto

el detalle esotérico del “Orden Velado” de los 36 Datos y el Desarrollo Graduado en
Tres Etapas, y en la primera introducción expuesta en la teorigrafía Nº 17 se
describieron los Métodos Prácticos y se presentaron los 8 Diagramas Iniciáticos de los
36 Datos.
En la presente teorigrafía Nº 19 avanzaremos por el “Orden Revelado” de los
36 Datos y proseguiremos desarrollándolos hasta el final.

19ª Teorigrafía
Pero antes de entrar en tema es oportuno aclarar que el desarrollo completo

que usted leerá en las siguientes lecciones deja al descubierto un planteo singular de la
alquimia que ha sido parte de la tradición iniciática de la corriente del taoísmo práctico,
a tal punto, que estos 36 Datos están compuestos no sólo por una teoría determinada del
neidan, sino también por una práctica en particular.
Y de este conjunto de fórmulas alquímicas teóricas-práctica se destaca

principalmente la realización integral, intelectual y experimental, racional y vivencial,
de cinco circuitos supra extraordinarios de la alquimia interior con su correspondiente
simbología esotérica, a saber:
1º) Circuito Psíquico Menor / pequeña circulación.
2º) Circuito Psíquico Mayor / órbita macrocósmica.
3º) Circuito Alquímico / recorrido de la permutación.
4º) Circuito Tubular / la gran canalización central.
5º) Circuito Psíquico Expansivo / del cuarto palacio.
Con la comprensión y puesta en práctica de estos Cinco Circuitos se clarifica

el néctar de la alquimia taoísta, el sustrato esencial del taochi, lo más preciado del
neidan, la médula de la transformación, el mayor de los tesoros alquímicos, la clave de
todas las claves esotéricas, el más grande de los secretos, la verdad subliminal oculta del
neidan-taochi, el más profundo de los misterios de la bioenergía psíquica desdoblada, la
conexión esencial con lo inmortal, el camino completo del tao existencial, y muchos
otros aspectos más de la auto-Revelación y Realización interior.
Y, paradójicamente, con la puesta en práctica de estos cinco circuitos y la

comprensión teórica de su metafísica, toda la filosofía de la alquimia taoísta queda
relegada; es decir, aunque la alquimia taoísta sea en sí misma una filosofía en su más
refinada expresión mística, resulta que con las implicancias de la teoría-práctica de los
cinco circuitos queda disminuida en todos sus argumentos conceptuales, y toda la poesía
simbólica de la alquimia deja de tener significado pedagógico, y hasta las alegorías
clásicas de la alquimia pierden su fundamento.

19ª Teorigrafía
Así que después de estudiar estos cinco circuitos dentro de los 36 Datos,
ningún alquimista podrá considerar nunca más que la alquimia interior taoísta es esa
hermosa filosofía y bella poesía metafísica y espiritual de los primeros niveles.
Teorigrafía Nº 19
***
~ 3ª Introducción ~
A L Q U I M I A para la T R A N S F O R M A C I Ó N de la C O N C I E N C I A
***
EL
“ORDEN REVELADO”
DE LOS 36 DATOS
DE LA ALQUIMIA SECRETA
De este modo, según las precisiones de la lección anterior, tenemos que los 36
Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia, son:

19ª Teorigrafía
En el “Orden Revelado” :
Primer Libro: Los Tres Secretos

Posición Nº de Dato Descripción del Dato
1º Cuarto Dato Primer Paso
2º Primer Dato Circuito Psíquico
3º Decimosegundo Dato Proceso Alquímico ~
Cinco y Tres del Uno
4º Decimoprimer Dato Respiración Silenciosa
5º Segundo Dato Latido Psíquico
6º Quinto Dato Camino de 5 Carriles
7º Séptimo Dato Tres Acciones de 7 en 7
8º Tercer Dato Circuito Alquímico
9º Décimo dato Círculo y Cuadrado
10º Octavo Dato Palacio Humano
11º Sexto Dato 3 Tesoros de Gestación
12º Noveno Dato Tres Palacios ~
Tres Triángulos
Segundo Libro: La Revelación Iniciática

13º Vigesimoprimer Dato Riesgos de la Alquimia
14º Decimotercer Dato Fuerza Impulsora
15º Vigésimo Dato Principio de Conservación
16º Decimocuarto Dato Nuevo Ser
17º Decimonoveno Dato El Método Alquímico
18º Decimoquinto Dato Campo Protector
19º Decimoctavo Dato Fricción Energética
20º Decimosexto Dato Centro Base ~
Centro Coronario
21º Vigesimosegundo Dato Fuego y Agua
22º Decimoséptimo Dato Corazón Celestial ~
Corazón Carnal
23º Vigesimotercero Dato 5 Circuitos Psíquicos
24º Vigesimocuarto Dato Logros del Proceso Alquímico

19ª Teorigrafía
Tercer Libro: El Estadio Alquimizado

25º Vigesimonoveno Dato Monte Yang / Abismo Yin
26º Vigesimoctavo Dato Los 8 Polos
27º Trigesimosegundo Dato Culminación y maduración
de las Tres Dimensiones
28º Trigesimo cuarto Dato El Ascenso sin retorno
29º Trigesimo Dato La Luz Clara de la Flor de
Oro
30º Trigesimotercer Dato La Iniciación Existencial
La Expresión Trascendental
de la Alquimia Interior
31º Trigesimoprimer Dato Proyección Improyectada
32º Vigesimoséptimo Dato El Silencio
33º Vigesimosexto Dato La Quietud
34º Vigesimoquinto Dato El Vacío
35º Trigesimosexto Dato La Conciencia Concienciada
36º Trigesimoquinto Dato Tao
\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/

19ª Teorigrafía
DETALLE ESOTÉRICO
DEL
“ORDEN REVELADO”
LOS TRES LIBROS SECRETOS:
1º Los Tres Secretos

(12 Datos Esotéricos de la Primera Etapa).
2º La Revelación Iniciática
(12 Datos Esotéricos de la Etapa Intermedia).
3º El Estadio Alquimizado
(12 Datos Esotéricos del Tercer Nivel).
Primer Libro: Los Tres Secretos
1º Lugar) Cuarto Dato

PRIMER PASO
El Dato Nº 4, dice:
Hablar del alquimista es nombrar al meditador, hablar del místico es
mencionar al practicante.
Aprendiz de la naturaleza es el caminante que dispone de una conciencia
expansiva para reencontrarse con los tres mundos paralelos que sostienen su Ser
interior.

19ª Teorigrafía
2º Lugar) Primer Dato

CIRCUITO PSÍQUICO
Abordar la sensación del Circuito Energético Básico, que se manifiesta de
manera indisoluble como una implosión de la conciencia desdoblada.
Dependiendo de los múltiples pases por el centro coronario y la suma de las
semillas espirituales confeccionadas a partir de la centralización circular.
3º Lugar) Décimo Segundo Dato

PROCESO ALQUÍMICO
CINCO Y TRES DEL UNO

Por cada vuelta de sensación energética, por cada ciclo de la conciencia
alrededor del Circuito Energético Básico, una minúscula fracción de esa fuerza es
almacenada.
La energía Cósmica asimilada por este almacenamiento, libera un germen
alquímico conocido también como Embrión espiritual, que al ser canalizado es capaz de
producir un gran caudal de bioenergía psíquica.
La fecundación que sigue da curso al Feto de luz (Feto Inmortal) que adquiere
movimiento espontáneo.
Su mismo nacimiento provoca la expansión de la conciencia espiritual del
alma (Po y Hum).
Retornarlo a su fuente esclarece el misterio de los misterios, y la Flor de Oro

refulgente se fusiona con lo Inmortal.
1 respiración equivale a:
2 sensaciones.
2 sensaciones equivalen a:
1 pequeño Liuo o semilla espiritual -también representan un ciclo-.
70 Liuo o semillas espirituales constituyen:

1 grupo local de energía o Zhiuo.

19ª Teorigrafía
30 grupos locales o Zhiuo conforman:

1 chispa espiritual o Diuo.
18 chispas o Diuo hacen:

la luz blanca o Taio.
10 vueltas circulares de la luz blanca Taio, conforman:

la gran experiencia o Tao.
Cinco estadios conforman:

1 gran período.
Tres son los grandes períodos en el curso de la Alquimia Superior.

Cada uno de los cuales impulsa la conciencia ampliada a un nuevo plano de
la dimensión macrocósmica dentro de uno mismo.
4º Lugar) Décimo Primero Dato

RESPIRACIÓN SILENCIOSA

La respiración combinada que una y otra vez recorre los pasajes Yin - Yang
antiguos, transporta la bioenergía psíquica normal o básica del contenedor inferior
permitiendo que la conciencia lumínica se extienda de cinabrio en cinabrio hasta la
depuración del Chí ancestral.
Como recurso motriz de este movimiento, la vibración sonora de “Too”
repercute en los tres campos energéticos simultáneamente para el mismo fin alquímico.
La vibración del “Bs” o Zumbido remueve el Ching, que aflora por la centralización del
Shen a través de la fijación de la visión del Corazón Celestial.
Sin forzar ni exigir, tan sólo permaneciendo como la llama de una vela en un
cuarto sin viento, de manera inmóvil y luminoso.
Porque la plataforma más sólida de la alquimia es el Silencio de la Quietud
permanente derivada del movimiento constante.

19ª Teorigrafía
5º Lugar) Segundo Dato

LATIDO PSÍQUICO
La dinámica del Latido Psíquico, que constituye la piedra angular de todo
alquimista, puesto que acelera el proceso mismo de la transformación, anticipa el
proceso del mismo desarrollo de veintisiete años a nueve, y el de nueve años a tres.
(27.993 = 3).
Cuando el Latido Psíquico se desenvuelve a lo largo de la gestación alquímica
normal, hace que la longevidad se asemeje a la inmortalidad, y un solo día a la
eternidad.
6º Lugar) Quinto Dato

CAMINO DE 5 CARRILES
Simplemente una gota de rocío cada día puede ser asimilada - éste es el
alimento ancestral que anuncian los ancianos sabios -. Más que eso es derroche
desgastante por cúmulo innecesario.
El camino de la alquimia es gradual si se puede ser consecuente, y las
manifestaciones son repentinas si se está preparado parar ello.
El caminante y el camino son uno solo.
Pero el camino es recorrido a través de cinco carriles. Porque el Cinco es el
número del Ser Humano.
Quien entiende esto, conoce el secreto del andar y la clave de la realización.
7º Lugar) Séptimo Dato

TRES ACCIONES DE 7 EN 7
Cuando la mente ya ha sido fijada en la orientación alquímica, los
sentimientos se apaciguan. Cuando los sentimientos se apaciguan se expande la
conciencia. Cuando la Conciencia circula en y por las distintas Esferas del Ser, se
alcanza la primera y última Ciencia.

19ª Teorigrafía
El Arte del San Tiao Tie (armonizar, ajustar, equilibrar) antecede al logro de
la alquimia superior.
8º Lugar) Tercero Dato

CIRCUITO ALQUÍMICO
El Circuito Alquímico de los Tres Campos de Energía o Palacios Psíquicos, es
el pináculo de todos los circuitos del primer y segundo estadio. Es la tercera dimensión
del Circuito Energético Básico menor, y más allá de él se encuentra Wu I - lo
inadvertido - o Wu Chi - el Vacío -.
La Madre y el Padre de todas las energías son desatados por medio del
Circuito Alquímico de los Tres Tan Tien o tres círculos (Palacios Psíquicos, Campos de
Cinabrio).
La mayor realización de todas las alquimias es la vivificación de la Flor de
Oro, la cual se manifiesta conforme progrese el Circuito Alquímico hacia la
maduración del Corazón Celestial (tercer ojo - Tsu Chiao - entrecejo) en Ni Wan.
9º Lugar) Décimo Dato

CÍRCULO Y CUADRADO

El pensamiento es importante, pero el sentimiento es superior, y la práctica
más importante que la teoría, cuando se comprende el más profundo sentido subliminal.
La sensación es la pauta que señala la difusión del Wu Chí.
Y si el triple ascenso puede ser sentido más que pensado, se ha abierto el
portal de la auto Realización.
10º Lugar) Octavo Dato

PALACIO HUMANO
Chi Chin Liu I (las siete pasiones: gozo, cólera, tristeza, amor, odio, deseo y
miedo), se disuelven en parte con la práctica del San Tiao Tie, las cuales deben ser
superadas totalmente ante la germinación de la Flor de Oro.

19ª Teorigrafía
Cuando el Corazón carnal se moviliza prevalece la Tormenta.

Cuando el Corazón carnal se aquieta, al fin se alcanza el Silencio y la Quietud
del Corazón Celestial. Porque cuando uno se mueve el otro se aquieta, y así se
mantienen hasta el fin de la existencia y hasta la eternidad de la conciencia.
11º Lugar) Sexto Dato

3 TESOROS DE GESTACIÓN
Cuando la mente se ha reunido en el punto de intersección, lejos de toda
dispersión, más allá de la preocupación por cuestiones pendientes, más allá del interés
por los planes y proyectos, más allá del recuerdo de momentos pasados agradables o
desagradables, y cuando el sentimiento revive los tres tesoros Ching, Chí y Shen (o
Tres Secretos Tien, Jen y Kun), en ese instante, el Chí transmutado logra desdoblar
todo su potencial y la auténtica meditación embrionaria inicia su gestación.
Quien sabe esto, es Tao Shen Jen o una persona autorrealizada.
12º Lugar) Noveno Dato

TRES PALACIOS
TRES TRIÁNGULOS
Este es el último paso en la Senda de la auto Realización alquímica, la etapa
final, el noveno grado.
Ching (del Palacio Terrestre), Chí (del Palacio Humano) y Shen (del Palacio
Celestial) son llevados a su máxima expresión cuando se evita todo derroche
energético.
· Si hay almacenamiento del Chí, la Vitalidad (Ching) se vigoriza.

· Si hay canalización del Chí, la Electricidad (Chí) se fortalece.
· Si hay circulación espontánea del Chí, el Espíritu (Shen) se sensibiliza.
· Si hay transformación del Chí, la Conciencia (Wu Chí) se expande.
· Si el Chí, luego de esto, es prontamente centralizado, la Flor de Oro asimila
el movimiento cósmico.

19ª Teorigrafía
Mientras que el Ching es inconsciente y el Shen involuntario, el Chí es

eficacia del verdadero alquimista. Cuando el Ching se vuelve consciente y el Shen
voluntario, el Chí alcanza el estadio del Wu Wei. Aquí principia la fusión con la
Unidad Inmortal.
Segundo Libro: La Revelación Iniciática
13º Lugar) Vigésimo Primer Dato

RIESGOS DE LA ALQUIMIA

El Sendero de la Alquimia entraña grandes peligros o al menos riesgos. Es un
Camino de trascendencia, pero delicado en muchos sentidos. Pues quien avanza por
este Camino puede perderse, mientras que quien no avanza por él, ya está perdido. El
que se detiene, no progresa y quien arremete obstinadamente se detiene.
El estimulo de la Esencia Básica que impulsa la conciencia,
puede derrocharse.
El cuidado de la Esencia Básica para evitar que se derroche,
puede estancarse.
Porque el Sendero de la Alquimia Interior va por una cornisa, por el borde de
un acantilado, y el abismo que se abre ante los pies del alquimista es tan profundo e
insondable como la alquimia misma; seguir la Ruta de la Alquimia es como entrar en
un desfiladero, no se sabe si alguna vez se ha de salir o si se ha de permanecer
estancado en él por tiempo prolongado.
La razón principal es que mientras que en un aspecto se evoluciona, en otro
aspecto se decrece (lo que parece involucionar). Mientras que en un aspecto se
involuciona (lo que parece retroceder), en otro sentido se avanza.
14º Lugar) Décimo Tercer Dato

FUERZA IMPULSORA

La verdadera aceptación de la vivencia alquímica, se desprende del poder
absoluto de la total Confianza.

19ª Teorigrafía
Dicha confianza es la fuerza promotora de los procesos más sorprendentes

de transmutación, transformación y metamorfosis psíquica. Quien comprende esta
Clave, es capaz de conocer todos los secretos y misterios de la Existencia.
15º Lugar) Vigésimo Dato

PRINCIPIO DE CONSERVACIÓN

Las Bases para la transformación se asientan sobre las tres preservaciones de
la Esencia Básica, a saber:
Preservar la Esencia burda. Tan Tien Inferior.

Preservar la Esencia emocional y mental. Tan Tien Medio.
Preservar la Esencia espiritual. Tan Tien Superior.
Para ello es necesario alcanzar la profundidad del apaciguamiento

imperturbable y la centralización sin dispersión, para resguardar el aliento, el pulso, la
vitalidad, la electricidad y la idea, que constituyen la totalidad de la bioenergía
psíquica disponible.
16º Lugar) Décimo Cuarto Dato

NUEVO SER

La Revelación Iniciática de los preciados Tres Secretos consiste en
desarrollar:
º El Germen Psíquico es nutrido con la respiración circular.

El Alimento Verdadero (Conciencia) de Zhar Zhor (psiquismo del pecho)
infunde Fuerza al Embrión Espiritual desde el Palacio Humano.
º El Embrión Espiritual (Germen Lumínico) se desarrolla a lo largo de nueve

lunas (o gran período) despertando su luminosidad latente en Ni Wan (entre cejo).

19ª Teorigrafía
º El Feto Inmortal (Feto Embrionario) almacena la multiplicación de su

vitalidad en Chi Hai (bajo vientre) para corresponder a su estado esencial, fecundado
antes de toda manifestación.
º La Clara Luz se expande de su reducto, correspondiendo al Ser Espiritual

(Ser Verdadero) que aflora con todo su Poder por Bai Hui (centro psíquico coronario)
para retornar a la fuente primigenia de su proyección.
17º Lugar) Décimo Noveno Dato

EL MÉTODO ALQUÍMICO

Las Claves del proceso alquímico transmutador se centran en el dominio de
las siguientes prácticas para la Activación, Depuración, Canalización, Sublimación,
Conservación, Identificación y Trascendencia de los Tres Tesoros:
A través de la Ciencia de los Sonidos restauradores. Afecta al Ching.

A Través del Arte de la Respiración rítmica. Afecta al Chí.
A través del Método de la Fijación Visual en los tres planos. Afecta al Shen.
Mediante la Técnica Circular del Movimiento psicofísico. Afecta al Ching.
Mediante la Práctica de la Quietud para la fricción eléctrica. Afecta al Chí.
Mediante el Ejercicio de Visualización psíquica. Afecta al Shen.
18º Lugar) Décimo Quinto Dato

CAMPO PROTECTOR

Cuando el Wei Chí (bioenergía psíquica protectora o circundante) se excita,
ocasiona un fuerte cosquilleo como si hubieran picado cientos de mosquitos.
Mientras que, cuando se activa normalmente pueden producirse de una a
varias puntadas simultáneas como aguijonazo de avispa de las cuales procede
posteriormente una vibración de cosquilleo agradable.
La dilatación y proyección del campo puede asimilarse hasta el mismo Wu
Chí - lo Indiferenciado -.

19ª Teorigrafía
19º Lugar) Décimo Octavo Dato

FRICCIÓN ENERGÉTICA

Las tensiones ordinarias negativas del cuerpo físico, del cuerpo mental o
psicológico y emocional, tanto como las tensiones psíquicas o espirituales, cuando son
sostenidas durante un tiempo prolongado dañan los órganos vitales y la verdadera
naturaleza de equilibrio y la armonía, a causa de la alteración que infringe al
inteligente orden de la conciencia. En cambio, las fricciones energéticas o tensiones
positivas provocadas a nivel bioeléctrico o magnético (mediante postura y respiración),
restituyen la vitalidad, elevando el sistema inmunológico y sanando todas las
enfermedades.
20º Lugar) Décimo Sexto Dato

CENTRO BASE
CENTRO CORONARIO

Cuando Hui Yin (centro base) se excita, punza como un cuchillo filoso y duele
como el nervio de un diente o como picadura de avispa.
Mientras que, cuando se activa normalmente pulsa como el latido de corazón.
(también pulsa como pequeños soplos de aire). En su máxima apertura lleva a conectar
y vincular las Energías primarias del Cielo y de la Tierra.
Bai Hui es el cordón umbilical psíquico mientras que el ombligo es el cordón
umbilical vital, y Hui Yin es el cordón umbilical físico.
21º Lugar) Vigésimo Segundo Dato

FUEGO Y AGUA

La Iniciación superior de la Alquimia Interior, depende del dominio de ciertas
respiraciones esenciales, que constituyen el Circuito Psíquico del Fuego y del Agua:
La respiración sutil para el curso del Fuego, que empuja con la exhalación.
Para Yang se aplica Yin.

19ª Teorigrafía
La respiración dinámica para la renovación del Agua, que activa con la

inhalación. Para Yin se aplica Yang.
La respiración psíquica del espíritu, que retorna al Cielo con la inhalación

ascendente, que se nutre de la Tierra con la exhalación descendente.
Yin Yang en equilibrio y armonizados al Gran Sentido de la Unidad.

Siguiendo los tres pasos en uno, se alcanza el nacimiento del Nuevo Ser,
Despierto, con su conciencia expandida, en los múltiples planos de su Verdadera
Naturaleza.
Manteniendo un solo movimiento por cada paso, debe completarse el ciclo de

36 veces:
a) Respiración Yin para el curso del Fuego Yang.
b) Respiración Yang para la activación del Agua Yin.
c) Respiración Yin Yang para la canalización del Vapor o Fuerza Psíquica

producida.
22º Lugar) Décimo Séptimo Dato

CORAZÓN CELESTIAL
CORAZÓN CARNAL

Cuando Tsu Chiao se excita, estallan fogonazos repentinos y aureolas
luminosas.
Mientras que, cuando se activa normalmente refracta un tenue resplandor en
forma de perfecta esfera brillante semejante al resplandor plateado de la luna llena.
Cuando Zhar Zhor que alimenta al Embrión se excita, se oye la percusión de
golpes o tambores por doquier.
Mientras que, cuando se activa normalmente, palpita la vibración de la
expansión que incentiva el profundo sentimiento amoroso.

19ª Teorigrafía
23º Lugar) Vigésimo Tercer Dato

5 CIRCUITOS PSÍQUICOS

El último o quinto es el Circuito Psíquico Tubular (Intermedio Central) que
surge de la maduración del Circuito Psíquico Menor, que deriva del Circuito Psíquico
Mayor y que alcanza su maduración en el Circuito Psíquico Alquímico, el cual emana
del Circuito Psíquico del Fuego y del Agua.
Con el último o quinto circuito psíquico se alcanza el más alto vuelo de la

conciencia espiritual.
24º Lugar) Vigésimo Cuarto Dato

LOGROS DEL PROCESO ALQUÍMICO

En el Cuerpo Físico y Orgánico, se alcanza el logro de la Quietud e
Inmovilidad durante un ciclo de meditación.
En las Emociones y Sentimientos, se alcanza el logro de la Serenidad y
Tranquilidad durante un ciclo de meditación.
En la Mente y los Pensamientos, se alcanza el logro de la Centralización y
Fijación durante un ciclo de meditación.
En la Energía y Vitalidad, se alcanza el logro del Aumento y Multiplicación,
durante 9 meses de meditación.
En el Psiquismo y el Espíritu, se alcanza el logro de la Visualización y
Proyección, durante 3 años de meditación.
En la Esencia y el Alma, se alcanza el logro de la Maduración y el Amanecer
Florecido de la Bioenergía Psíquica, durante 9 años de meditación.
En la Conciencia, se alcanza el logro del Despertar y la Realización,
repentinamente en cualquier instante del proceso Alquímico.

19ª Teorigrafía
Tercer Libro: El Estadio Alquimizado
25º Lugar) Vigésimo Noveno Dato

MONTE YANG / ABISMO YIN

El surcado del Ciclo Yin (oscuro y declinante) que se presenta en todo proceso
alquímico. Es la Tormenta, el Abismo. El precipicio delante de los pies esperando el
siguiente paso.
El Condicionamiento que muere por el renacimiento en un nuevo estadio de
comprensión. Lo que cae antes de proseguir la marcha hacia un estadio superior. El
descenso que da lugar al ascenso.
Etapa de Aceptación, Paciencia y Convicción de Cambio (el Yi). La meseta.
El Valle de todos los encantos. El Desierto del reencuentro con uno mismo.
La Cumbre, donde se encuentran el ascenso con el descenso, donde termina
uno para que comience el otro.
El ascenso que da lugar al descenso.
26º Lugar) Vigésimo Octavo Dato

LOS 8 POLOS

Cuatro son los Polos Yin:
Enraizado (Centro Psíquico Base Hui Yin), Quietud (Centro Psíquico
Abdominal Chi Hai), Vacío (Centro Psíquico Corazón Carnal Zhar Zhor), Silencio
(Centro Psíquico Corazón Celestial Tsu Chiao en Ni Wan).
Cuatro son los Polos Yang:

Impulsor (Centro Psíquico Ming Men), Alquimizador (Centro Psíquico Entre
Omóplatos Chia Chi), Canalizador (Centro Psíquico Nuca Feng Fu), Conector (Centro
Coronario Bai Hui).
Esta es la Rueda Kármica del Destino y de la Vida (Xing Ming), es la Rueda

del Samsara, es el Tai Chi del Tao, es el Pa Kua del Sendero Inmortal.

19ª Teorigrafía
27º Lugar) Trigésimo Segundo Dato

CULMINACIÓN Y MADURACIÓN DE LAS
TRES DIMENSIONES

El Despertar Energético:
Llenado Vital – Reparación Medular – Rejuvenecimiento Mental.
El Despertar Psíquico:
Expansión de la Sensibilidad – Florecimiento de la Conciencia –
Amanecer de una nueva Percepción y Captación.
El Despertar Espiritual:
Unificación con la Unidad – Identificación con la Totalidad – Fusión
con el Vacío Indiferenciado.
28º Lugar) Trigésimo Cuarto Dato

EL ASCENSO SIN RETORNO

Desvinculación de Tun Mo con Ren Mo.
Ascenso Yang sin descenso Yin.
La última Acumulación del tramo final.
La ultérrima ruta de la emancipación, que prepara el gran momento de la
Liberación.
29º Lugar) Trigésimo Dato

LA LUZ CLARA DE LA FLOR DE ORO

El esclarecimiento alquímico de la comprensión.
La amplitud mental que conduce a la expansión de los pensamientos que
desembocan en nuevas y profundas concepciones.
1. Aceptación del Cambio incesante.
2. Adaptación al Movimiento permanente.

19ª Teorigrafía
3. Ecuanimidad ante la Fugacidad circunstancial.

4. Fundamentación sobre la base de la Integralidad.
5. Trascendencia de la Inercia Egoica.
6. Fijación en el Espíritu Esencial.
7. Centralización en el Estado de Unidad Indisoluble.
30º Lugar) Trigésimo Tercer Dato

LA INICIACIÓN EXISTENCIAL
LA EXPRESIÓN TRASCENDENTAL
DE LA ALQUIMIA INTERIOR

El Sendero del Tao Chí, el supremo motivo de todo alquimista.
La auto Realización de la auto Revelación.
La Iluminación.
La Trascendencia suprema.
31º Lugar) Trigésimo Primer Dato

PROYECCIÓN IMPROYECTADA

La Gran Salida Cuadridimensional por Bai Hui, la trascendencia de los Tres y
la Fusión con la Unidad Causal anterior al Cosmos y a la Existencia.
La reinversión de los Portales inferiores y la sublimación de los Portales
medios.
El paso a las múltiples dimensiones concéntricas.
32º Lugar) Vigésimo Séptimo Dato

EL SILENCIO

El arte de Wu Chin Tang es la última expresión de toda idea trascendente, de
todo pensamiento elevado, de todo sentimiento espiritual, aquello que es alcanzado
después de la cumbre misma del discurso, aquello que surge después de haber
alcanzado la cima de toda concepción.

19ª Teorigrafía
Es el pináculo del éxtasis donde no llegan las palabras ni la más mínima

expresión.
Es la Flor de Oro abierta de par en par.
Es el florecimiento de todos los amaneceres.
Son los copos de nieve psíquica cayendo desde el cielo.
33º Lugar) Vigésimo Sexto Dato

LA QUIETUD

El arte del Wei Wu Wei, acción – no acción, actividad inactiva, sin reacción
ni resultados. El Movimiento trascendente.
Es la Acción perfecta carente de resultados y consecuencias, la cual extingue
toda reacción.
Es la suma de todos los movimientos psíquicos canalizados que desembocan
en la cumbre de la actividad donde cesa toda movilización, ya que es la Quietud del
Movimiento tanto como el Movimiento de la Quietud.
Es la semilla de la Flor de Oro.
34º Lugar) Vigésimo Quinto Dato

EL VACÍO

Wu Chí Tao es la ultérrima Esencia de la Esencia Básica o Quintaesencia
que el alquimista puede encontrar reflejada en sí mismo. Quien es capaz de
confeccionar esta pócima de inmortalidad, este Elixir de vida eterna, en el horno de su
vitalidad mediante el fuego de su inteligencia (mente) y el agua de su propia sabia
(Esencia Básica), que fraguan el vapor subliminal del espíritu inmortal en el seno de la
conciencia (Ser Subliminal), convertido en diáfana Luz que circula por los múltiples
universos (Canales y Palacios Psíquicos), en su identificación con la unidad, fusionada
con el Magnánimo Orden de la Existencia... puede decirse que tal persona ha sabido
apreciar y vivenciar en su vida el máximo sentido de la alquimia, el cual es comprender
la razón fundamental de toda expresión manifiesta, de toda extensión proyectada, el
motivo de tantas dimensiones y esferas irradiadas, el propósito del Gran Plan
Cósmico... el cual, en última instancia, no puede ser explicado con palabras, más sí
puede sentirse en plenitud con las funciones paranormales del Ser que actúan en su
Mente Superior.

19ª Teorigrafía
35º Lugar) Trigésimo Sexto Dato

LA CONCIENCIA CONCIENCIADA

Aquello que se encuentra “Antes de la Culminación”, el círculo completo, el
vínculo trascendental, lo eterno e infinito, la raíz de la inmortalidad.
36º Lugar) Trigésimo Quinto Dato

TAO

Lo último, lo que no tiene retorno, lo que no tiene más allá, lo que se ha
alcanzado a sí mismo, el estadio último de la Alquimia Interior, lo que se encuentra
“Después de la Culminación”, el Noveno Grado.
El Principio Primero, lo que por naturaleza ya se encuentra alquimizado, lo

que no puede ser transformado.

19ª Teorigrafía
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8 ESTUDIOS PRIMORDIALES
(Desarrollo Parcial y Abreviado)
1º estudio)
* Teoría y Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial de las Tres Familias
Alquímicas para la confección del Elixir Áureo Tienyang Sanchia Chintan (en Ocho
Etapas), comúnmente conocido como: Tienyang.
«Estudio cimentado sobre el Pilar de la Ciencia y Arte de la Respiración Taoísta».
Introducción a la Alquimia Taoísta de la Escuela Inn-Ian.
* Teoría y Mapa completo de las Respiraciones Alquímicas para la primera fase

del segundo nivel.
2º estudio)
* Objetivos de las Cinco Fuerzas de la Alquimia Taoísta y de los Ocho Soportes
de la Práctica de la Alquimia Taoísta. Wuxing y Bagua.
* El Camino Taoado del Tao. La filosofía y su aplicación (I y II parte).
3º estudio)
* Los Cuatro Estudios Teóricos introductorios más importantes con las
explicaciones detalladas de todas sus Prácticas Trascendentales, son:

19ª Teorigrafía
a)
La Flor de Oro (Jinhua), La Esencia, La Vida y La Conciencia (Huimingjin),
y La Alquimia Secreta del Yoga Taoísta.
b)
La Visión Alquímica de Zhao Bichen acerca del Weisheng Shenglixue
Mingzhi, El Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta, y las explicaciones de
Lu Kúan Yü vertidas en el Yoga Taoísta - Alquimia e Inmortalidad.
c)
La Interpretación Alquímica del Dzyan.
d)
Y el I Ching Alquímico de las 64 Figuras del Neidan.
Su desarrollo completo y comentarios avanzados, además de los principios y
simbolismos metafísicos como adelanto del Tercer Nivel (continuación de las
interpretaciones de Hua Lin Chien - 华林天 - Huálín Tiān).
* Desarrollo Esotérico del I Ching Alquímico (Neidan Yijing) de los 9 Círculos

del Circuito Psíquico Menor o Circulación Microcósmica 大周天氣功 (Xiao Zhou
Tian), los 9 Ciclos, las 27 Fases y los 36 Factores descriptos a lo largo de los 64
Hexagramas del mismo I Ching Tradicional (oficial). Aplicado a la Circulación
Macrocósmica 大周天氣功 (Da Zhou Tian).
4º estudio)
* Las 6 Etapas comprendidas y desarrolladas con las técnicas del “Taochi
Wumen” (5 Umbrales).
«Estudio cimentado sobre el Pilar de la Ciencia y Arte de la Respiración Taoísta»,

aplicado a la segunda fase del segundo nivel.
1º Etapa) Reacomodación.
2º Etapa) Depuración.

19ª Teorigrafía
3º Etapa) Armonización de los Tres Palacios.

4º Etapa) Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico.
5º Etapa) Complemento Adicional para el Desarrollo del Cuarto Ciclo.
6º Etapa) Síntesis Magistral de los Cinco Ciclos.
5º estudio)
* Teoría y Práctica para la confección de la Semilla Espiritual según los 36
Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia.
Exposición de los Tres Libros de la Alquimia Taoísta Inn Ian:
1º- El Libro de los 3 Secretos

2º- El Libro de la Revelación Iniciática
3º- El Libro del Estadio Alquimizado
a)
Teoría y Práctica para la confección de la Semilla Inmortal.
b)
c)
El Alquimista. El Ser Humano de Tao: Jen Ren.
6º estudio)
* Tres Etapas Indispensables para la Práctica y Realización de la Alquimia
Interior:
Nivel Fundamental – Nivel de Profundización – Nivel de Trascendencia.
* Ejercicios Maestros de la Alquimia.
* Programa Graduado en Tres Etapas Místicas para el desenvolvimiento pleno

de la Alquimia Taoísta:

19ª Teorigrafía
a)
Etapa de la TIERRA “Kun Ching” -Plataforma y Pilar-
(para el Equilibrio y la Armonización).
b)
Etapa HUMANA “Jen Chí” -Acción y Camino-
(para la Depuración, Activación y Sutilización).
c)
Etapa del CIELO “Tien Shen” -Realización y Culminación-
(Para la Canalización y Transformación de la Esencia).
* Las tres etapas referidas al desarrollo del Tan Tien (Dāntían) superior, central
e inferior: 上丹田, 中丹田, 下丹田:
a) Etapa Inicial llamada Zhuji (築基).

Activación de los Calderos.
b) Etapa Inicial llamada Huaqi (練精化氣).
Restauración Energética.
c) Etapa Inicial llamada Huashen (練氣化神).
Transformación del Espíritu.
7º estudio)
* Programa Fusionado de las 5 Ramas Primordiales de la Alquimia Taoísta en 8
Prácticas Maravillosas - La Alquimia Dorada-.
* La “Serie Taoísta para las Mujeres” conocido como Nuzi Daojiao Congshu
(女子道教丛书) para desenvolver la Esencial Alquimia Interna Femenina (Nu Jindan
Fayao - 女金丹法要) tanto para mujeres como para varones.
* 1º Documento Taoísta: (Completo)

Las 17 Plataformas Sobre las 8 Prácticas Doradas de la Alquimia.

19ª Teorigrafía
8º estudio)
* “Las Premisas” de la Alquimia para el 2º Nivel.
Continuación de los “16 Principios” descriptos en el 1º Nivel de Tao Chi.
* Estudio avanzado de los Gráficos y 11 Mapas de la Alquimia.
9º estudio)
* Los 56 Ejercicios de las 8 Etapas del Programa de Meditación Lo Han
más las 12 de Respiraciones de Budha (métodos complementarios de la alquimia taoísta)
que se suman a la Tercera Fase de Lo Han desarrollada en el Primer Nivel de este Curso
online.
10º estudio)
* Siete Temas Filosóficos de Reflexión sobre la Alquimia e interpretación

de los Principales Símbolos del Documento Ancestral del “Fénix y el Dragón”.
2º Documento Taoísta.
* Trascendencia del Espíritu al Vacío Existencial:

Huaxu (練神化虛) y liberación de Po y Hum 魄 - 魂.
11º estudio)
* PROGRAMA para PEDAGOGOS y
PRACTICANTES AVANZADOS de la ALQUIMIA SUPERIOR
* Cinco Ciclos Prácticos Del Proceso Alquímico

19ª Teorigrafía
Especialización en:
a) SALUD VITAL
b) SALUD BIOENERGÉTICA
c) SALUD PSÍQUICA
Reacomodación:
Desarrollo pormenorizado en 11 prácticas que agrupa ejercicios especiales
dentro del primer ciclo.
Depuración:
16 prácticas combinadas de reajuste para el segundo ciclo.
Armonización de los Tres Palacios:

29 prácticas combinadas correspondientes al extraordinario Método de los
Tres, para el tercer ciclo.
Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico:

8 prácticas combinadas especiales, pertenecientes al cuarto ciclo.
Complemento Adicional para el Desarrollo Superior del 4º Ciclo:

2 Prácticas combinadas consideradas trascendentes en los ámbitos
frecuentados por alquimistas taoístas, correspondientes al quinto ciclo.
* Temas Esenciales para la capacitación del futuro Instructor de Alquimia:

“Las Dificultades en la sublimación de los Tres Tesoros” San Pao, “Las Nueve
Trabas y Bloqueos durante el proceso de la Alquimia Interior Taoísta”, el estudio de los
“20 Movimientos de la Ciencia Taoísta para la Regulación de la Bioenergía Psíquica”,
“El secreto Misterio de la Alquimia”.
Además:
“El Proceso Alquímico según la Teoría de los 5 Elementos”, el desarrollo
extensivo de los “Siete Pasajes de la Alquimia Interior”.
* “La Última Filosofía de la Alquimia” para Educadores del Programa

Integral del Taochi Shenchíching y los 20 Temas de todo Instructor.

19ª Teorigrafía
* Programa Superior para Pedagogos y Practicantes Avanzados de la

Alquimia Interior Taoísta:
“Los Cinco Ciclos del Proceso Alquímico”.
Nota:
En el transcurso de este nivel, también serán compartidos con los estudiantes
otros Libros y Clásicos traducidos por el maestro JiZhenCheng y distintos profesores de
idioma chino contratados por la dirección de la Fundación Centro del Tao y por
algunos de los maestros que visitaron la institución a lo largo de más de diez años.
12º estudio)
* PROGRAMA del Tercer Nivel de Taochi Shenchíching.
“Una Nueva Flor se Abre... una Nueva Conciencia se expande”.
- Instructorado avanzado.
Material de estudio Gratuito correspondiente al 2º Nivel:
1º) Las primeras seis Teorigrafías y la

7ª Teorigrafía ~ primera lección del 2º nivel.
Inicio del Tienyang <teórico-práctico>
2º) 8ª Teorigrafía ~ segunda lección del 2º nivel.
3º) Versión especial del Laotsu-Taoteching.
4º) 9ª Teorigrafía ~ tercera lección del 2º nivel.

Inicio del Jinhua <teórico-práctico>
5º) Extraordinario Compendio Alquímico ~ material complementario

para el segundo nivel.
6º) 10ª Teorigrafía ~ cuarta lección del 2º nivel.
7º) Mapa completo de las Respiraciones Alquímicas ~ Resumen de la

primera parte del segundo nivel.

19ª Teorigrafía
8º) Finalización del Jinhua e Inicio de la Alquimia Secreta

11ª Teorigrafía ~ quinta lección del 2º nivel.
9º) Inicio del Huimingjin

12ª Teorigrafía ~ sexta lección del 2º nivel.
10º) Impresionante Curso Gratuito completo sobre Respiraciones de la

Física Mental
~ material complementario para el segundo nivel.
11º) Trasfondo Iniciático del Zhaopichen

13ª Teorigrafía ~ séptima lección del 2º nivel.
12º) Enseñanzas Alquímicas Reservadas del Dzyan

14ª Teorigrafía ~ octava lección del 2º nivel.
13º) Finalización del Esoterismo Alquímico del Zhaopichen-Dzyan

15ª Teorigrafía ~ novena lección del 2º nivel.
14º) Introducción a los Secretos del Iching Alquímico

16ª Teorigrafía ~ décima lección del 2º nivel.
15º) Introducción a los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la

Expansión de la Conciencia
17ª Teorigrafía ~ décimoprimera lección del 2º nivel.
16º) La Alquimia Trascendente de Huang-lao (máxima exposición del

taoísmo alquímico a través de la exposición de Hualinchien).
18ª Teorigrafía ~ décimosegunda lección del 2º nivel.

19ª Teorigrafía
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Fundación
Centro del Tao
Legalmente autorizada por la

Inspección General de Justicia.
Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994).
Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo
Sistema Registrado con Patente N° 0845
(año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara
el conocimiento y difusión de los métodos que
exclusivamente enseñan los profesionales
egresados de esta Fundación bajo el nombre
“PsicoEnergíaVital” Camino Energético,
Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005).
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Se ha efectuado el depósito
que establece la Ley Nº 11.723
Los materiales teóricos relativos a los métodos

exclusivos de la Fundación han sido patentados
en el Registro de la Propiedad Intelectual
según Ley vigente.
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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material
teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral
y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada
establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela.
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Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registrados ® por

cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la Fundación
Centro del Tao y los respectivos Instructores o Educadores autorizados.
Nota:
Si se está interesado en transcribir y difundir algunos de los métodos, técnicas
o esquemas teóricos relativos al Programa propio de la Fundación Centro del Tao,
tendrá que solicitarse la autorización por escrito al sólo efecto de asegurar
que la autoría y las respectivas fuentes no sean distorsionadas.
Asimismo, tendrá que indicarse claramente su fuente.
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19ª Teorigrafía
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Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia:

Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para
mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para
hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría
una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por
favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una
mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al
quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.
Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la
pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se
desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.
Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si
quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde
desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato original.
¡Muchas Gracias!
Comisión Directiva de la Fundación Centro del Tao
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Material de estudio obsequiado por
Fundación Centro del Tao
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Todos los Derechos Reservados según Ley 11.723
~ actualización 2015 ~
estudios online -a distancia- y cursos regulares

seminarios teóricos-prácticos
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Pedagogía Integral de Estudios y Prácticas de Oriente y Occidente desde 1988 promoviendo un
programa holístico de artes y ciencias milenarias de China e interculturales destinadas al desarrollo
integral del potencial latente de todo ser humano. Apuntando principalmente al despliegue armónico
de la Bioenergía Psíquica interior mediante ejercicios psicofísicos realizados con plena conciencia del
movimiento artístico.

19ª Teorigrafía
Fundación Centro del Tao Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701
(año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la
Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales
egresados bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético. Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005).
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Están todos los derechos reservados y

® registrados a nombre de la
Fundación Centro del Tao y ESIA.
Queda hecho el depósito para el Derecho de la
Propiedad Intelectual que establece la
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Autor de esta Obra: AON

( Alejandro Nepote )
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cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas delegaciones y filiales de ESIA y la
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19ª Teorigrafía
~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~•~
Círculo de Estudio: “Delineación del Tercer Estado”
Camino (Dào - 道) - Delineación (Huà dìng -划定) (劃定)

Tercer (Dì sān - 第三) - Estado (Zhuàngtài - 状态) (狀態)
_________________________________
------------------------------------------------------
El "tercer estado" está relacionado con los tres campos del neidan,
los tres tesoros de la bioenergía según la perspectiva taoísta, o bien,
las tres virtudes de acuerdo a Laotse, entre otras acepciones afines.
_________________________________
------------------------------------------------------
© by AON - ( Alejandro Nepote ) - Copyright © 1988 Argentina
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---------------------------------------
~ Delineación del Tercer Estado ~ ®

40 años al servicio del cultivo de la esencia (1979-2019)

19ª Teorigrafía
Círculo de Estudio Bioenergético:

“Delineación del Tercer Estado”
COMPENDIO DE LAS TRES FASES
1ª Fase:
Programa Integral del Centro del Tao G.F.U. - año 1988 -
año 1979 - 1992
Fundación Centro del Tao y FUCENTAO

año 1993 - 2011
2ª Fase:
Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral)

año 2014 - 2017
3ª y última Fase: Círculo de Estudio Bioenergético:

“Delineación del Tercer Estado”
a partir del año 2018
40 años al servicio del cultivo de la esencia

(1979-2019)

Psicoenergetica Vital 2

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SEGUNDO CURSO online Taochi Shench´iching 2º Nivel 1

Pautas y Valores Primordiales L

teléfonos móviles: 15 - 6631- 0011 / 15 - 6761- 7840

Están todos los derechos reservados y registrados a nombre

AON (Anand On)

Uno) 4º Documento Alquímico: “La Complementación

Dos) 5º Conocimiento Iniciático de la Sabiduría Ancestral

Fundación Centro del Tao 2

El siguiente Documento corresponde a una serie de 5 Argumentaciones

Los 5 Documentos Alquímicos que acompañan a los 36 Datos de la Alquimia

Si bien el presente Documento Alquímico es el cuarto de la serie, corresponde

Para alcanzar la realización alquímica interna no sólo es suficiente con

Fundación Centro del Tao 3

El Cuarto Documento Iniciático de la alquimia milenaria basada en la

Los 5 Documentos de la Alquimia :

Documento Ancestral del Circuito Alquímico (Introducción).

1º Documento Taoísta: (Completo)

Los 7 Temas Filosóficos de Reflexión sobre la Alquimia e

Fundación Centro del Tao 4

Pues, comencemos entonces con el primero de estos documentos o primera

El 4º Documento Alquímico: “La Complementación Esencial”

~ Los 36 Datos Secretos ~

El Cuarto Documento Alquímico

Fundación Centro del Tao 5

En el Camino Taoísta de la Alquimia interior existen cientos de maneras de

Fundación Centro del Tao 6

Si se volviera a recorrer nuevamente cada uno de los conocimientos

Se puede transmitir un minucioso

En lo que respecta a los asuntos

Fundación Centro del Tao 7

Así que no importa desde cuál punto de vista se enfoque la especial

Comprendido con claridad lo anterior, avancemos entonces desde los

1º) Desenvolvimiento Bioenergético.

Ahora bien, si se afirma que todo ordenamiento numerado de principios,

Fundación Centro del Tao 8

La alquimia interior se inicia en el profundo silencio. Cuando el silencio llena

La quietud y el vacío disolviéndose en la nada son los primeros peldaños del

Fundación Centro del Tao 9

La focalización en el corazón psíquico de la mente superior es simbolizada en

Esta es la otra Gran Complementación Esencial de la alquimia que hace

El círculo vacío corresponde a lo psíquico -el cielo-, el cuadrado vacío

El significado de la complementación no sólo se lo encontrará en las cosas que

Cuando el espíritu shen se ha centrado en la cámara de la vitalidad, esto es fijar

Fundación Centro del Tao 10

Es el xing o verdadera naturaleza del espíritu que se concentra en tsuchiao, el

Únicamente cuando el shen se vacía en el ching sedimentado y unificado que

Por lo tanto, la respiración es la briza o el ventarrón, según se aplique, que

El chi o hálito de la conciencia es el puente y, medio de unión, para vincular la

De esta manera, alquímicamente, el shen se vacía en tsuchiao y el ching se

A partir de esta fusión se inicia la senda del psiquismo y la verdadera alquimia

Fundación Centro del Tao 11

Asimismo, la minuciosa preparación inicial no es otra cosa que la asimilación

Así como la mente debe

Comenzando desde el palacio celestial y prosiguiendo por el palacio humano y

Fundación Centro del Tao 12

De este modo, a partir de la segunda fusión de los tres palacios shen-chi-ching

No obstante, el profundo silencio de tsuchiao debe ahondarse primeramente

El silencio es la mejor respuesta ante lo extraordinario de la vida, de otro modo

Una vez centrado el psiquismo en tsuchiao es necesario llevar el yin hasta lo

Es el xing que anhela retornar a su origen, se proyecta desde el corazón celeste

Fundación Centro del Tao 13

La enorme potencia biopsíquica dormida despierta con el descenso yin que

Según la enseñanza iniciática de inn-ian, tanto la mujer como el varón deben