Enciclopedia judía.

com

V W. X Y z
ESCATOLOGÍA (de τà ἔσχσατα= "el fin de los días":
(Redireccionado desde CASTIGO ETERNO.)

Por: Kaufmann Kohler

El Día del Señor.

Gen. xlix. 1; comp. Gen. R. xcviii., "el fin mesiánico"; Es un. ii. 1; también "el fin",
Dent. xxxii. 20; PD. lxxiii. 17; Ben Sira vii. 36, xxviii. 6; comp. "Didajé", xvi. 3): La doctrina de las
"últimas cosas". La escatología judía se ocupa primaria y principalmente del destino final de la

nación judía y del mundo en general, y sólo secundariamente del futuro del individuo; la
principal preocupación del legislador, profeta y escritor apocalíptico hebreo fue Israel como
pueblo de Dios y la victoria de Su verdad y justicia en la tierra. La visión escatológica, es decir, la
expectativa de cosas mayores por venir en el futuro, subyace a toda la construcción de la
historia de Israel y de la humanidad en la Biblia. La historia patriarcal está repleta de tales
profecías (Gén. xii. 3, 16; xv. 14; xviii. 18; xxii. 18; xxvi. 4); la legislación mosaica tiene más o
menos explícitamente en vista la relación de Israel con las naciones y la victoria final de las
primeras (Ex. xix.. 5; Lev. xxvi. 45; Núm. xxiii. 10, xxiv. 17-24; Deut. iv. 6; vii. 6 y siguientes ; xxviii.
1, 10; xxx. 3 y siguientes ; xxxii. 43; xxxiii. 29). Pero fueron principalmente los Profetas quienes
insistieron con gran énfasis en el Día del Señor como el futuro Día del Juicio. Originalmente
referido como el día en queYhwhmientras el Dios del cielo visita la tierra con todos sus terribles
poderes de devastación (comp. Gen. xix. 24; Ex. ix. 23, xi. 4, xii. 12; Josué x. 11), el término fue
empleado por los Profetas en un sentido escatológico y revestidos de un doble carácter: por un
lado, como el tiempo de la manifestación de los poderes punitivos de la justicia de Dios
dirigidos contra todo lo que provoca su ira, y, por otro lado, como el tiempo de la vindicación y
salvación de los justos. En la mentalidad popular, el Día del Señor trajo desastre sólo a los
enemigos de Israel; a su pueblo le trajo la victoria. Pero esto es contradicho por el profeta Amós
(iii. 2, v. 20). Para Isaías, igualmente, el Día del Señor trae terror y ruina a Judá e Israel (Isa. ii. 12,
x. 3, xxii. 5; comp. Miqueas i. 3), así como a otras naciones (Isa. xiv .25, xxiv.-xxv.). Sin embargo,
en la misma medida en que Israel sufre la derrota a manos de las grandes potencias mundiales,
el Día del Señor en la concepción profética se convierte en un día de ira para el mundo pagano y
de triunfo para Israel. En Sof. i-iii. es un día universal de perdición para todos los idólatras,
incluidos los habitantes de Judea, pero termina con la gloria del remanente de Israel, mientras
los poderes paganos reunidos son aniquilados (iii. 8-12). Esta característica de la destrucción
final, antes de la ciudad de Jerusalén, de los imperios mundiales paganos se vuelve prominente
y típica en todas las profecías posteriores (Ezequiel xxxviii, la derrota de Gog y Magog; Isaías
xiii, 6-9, la caída de Babel). ; Zacarías xii. 2 y siguientes , xiv. 1 y siguientes ; Hag. i. 6; Joel iv. [iii.]
2 y siguientes ; Isa. lxvi. 15 y siguientes ), el Día del Señor se dice que viene como "un fuego que
refina la plata" (Mal. iii. 2 et seq. , 9; comp. Isa. xxxiii. 14 et seq. ). Especialmente fuerte es el
contraste entre el destino que aguarda a los paganos y la salvación prometida a Israel en
Isa. xxxiv.-xxxv., mientras que otras profecías acentúan más bien la conversión final de las
naciones paganas a la creencia en el Señor (Isa. ii. 1 et seq. , xlix. lxvi. 6-21, Zac. viii. 21 et seq. ,
xiv. 16 y siguientes ).

Resurrección de los muertos.

Además de esta concepción del Día del Señor, los Profetas desarrollaron la esperanza de un
futuro mesiánico ideal a través del reinado de un hijo de la casa de David, la edad de oro de la
bienaventuranza paradisíaca, de la cual las tradiciones de todas las naciones antiguas habló
(ver el comentario de Dillmann al general ii-iii., p. 46). Vendría en la forma de un mundo de
perfecta paz y armonía entre todas las criaturas, el estado angelical del hombre antes de su
pecado (Isa. xi. 1-10, lxv. 17-25: "nuevos cielos y nueva tierra") . Era sólo un paso más el predecir
la visita de todos los reinos de la tierra, seguida por la absorción de la muerte para siempre y
una resurrección de los muertos en Israel, para que todo el pueblo del Señor pudiera ser testigo
de la gloriosa salvación. (Isaías xxiv. 21-xxv. 8, xxvi. 19). Ezequiel había expresado la esperanza
de la resurrección sólo con referencia a la nación judía como tal (Ezequiel xxxvii.). Sin embargo,
bajo la influencia persa, la doctrina de la resurrección sufrió un cambio y pasó a formar parte
del Día del Juicio; por lo tanto en Dan. xii. 2 la resurrección se extiende tanto a los malvados
como a los justos: estos últimos "despertarán a vida eterna", los primeros "para vergüenza y
horror eterno" (AV "desprecio").

La formación de un sistema escatológico.

Ciertamente es incorrecto hablar de un sistema escatológico de la Biblia, en el que no hay
rastro de una creencia establecida en la vida futura. Tanto Ben Sira como Tobit todavía se
adhieren a la antigua visión del Seol como la tierra de las sombras ( ver Seol ). Era el destino
futuro de la nación lo que concernía a los Profetas y al pueblo; y la esperanza expresada por el
profeta, salmista y poeta litúrgico era simplemente que el Señor como el Único establecerá Su
reino sobre toda la tierra (Ex. xv. 18; Miqueas ii. 13, iv. 7; Abad. 21 ; Zac. . xiv. 9; Isa. xxiv. 23; Sal.
xciii. 1, xcvi. 10, xcvii. 1, xcix. 1). Esto implicaba no sólo la reunión de las doce tribus (Ezequiel
xxxvii. 16 y siguientes ; Sofonías iii. 20), sino también la conversión de los paganos que
sobrevivieron al día divino de la ira, así como a la caída de los poderes paganos (Sof. iii. 8-9;
Zac. xiv. 9-19; Isa. lvi. 6, lxiii. 1-6; Sal. ii. 8-12). Parece que, debido a la tribulación que tuvo que
sufrir la casa de Zorobabel (no, como piensa Dalman ("Die Worte Jesu", p. 243), "porque el
Mesías no era una parte esencial de la esperanza nacional", la la expectativa de un Mesías de la
casa de David se mantuvo en un segundo plano, y el profeta Elías, como precursor del gran Día
del Señor que reuniría a todas las tribus de Israel, fue colocado en primer plano (Ecclus. [Sirac]
xlviii.10; I Mace.xiv.41). Ver Elías .

El "Reino de Dios".
Es difícil decir hasta qué punto los saduceos o la casa gobernante de Sadoc compartían la
esperanza mesiánica del pueblo ( ver Saduceos ). Fue la clase de los Ḥasidim y sus sucesores,
los esenios , quienes hicieron un estudio especial de los escritos proféticos para conocer el
destino futuro de Israel y la humanidad (Dan. ix. 2; Josefo, "BJ" ii. 8, §§ 6, 12; ídem , "Ant." xiii. 5,
§ 9, donde el término εἱμαρμένη debe tomarse escatológicamente). Mientras anunciaban los
acontecimientos venideros en visiones y escritos apocalípticos ocultos a la multitud ( ver
Literatura Apocalíptica ), basaron sus cálculos en profecías incumplidas como los setenta años
de Jeremías (Jer. xxv. 11, xxix. 10), y en consecuencia trataron de arreglar " el fin de los días"
(Dan. ix. 25 et seg .; Enoc, lxxxix. 59). El Talmud llama con reproche a estos hombres, que con
frecuencia trajeron desilusión y tristeza al pueblo, "mahshebe ḳeẓim" (calculadores de los fines
[mesiánicos]: Sanh. 97b ; comp. 92b, 99a; Ket. 111a ; Shab. 138b ; 'Eduy . ii. 9-10; para la
expresión , véase Dan. xii. 4, 13; Assumptio Mosis, i. 18, xii. 4; II Esd. iii. 14; Apoc. siríaco Baruch,
xxvii. 15; Matt. xiii .39, xxiv.3). No se puede negar, sin embargo, que estos escritores
Ḥasideanos o apocalípticos adoptaron una visión sublime de toda la historia del mundo al
dividirla en grandes épocas mundiales contadas ya sea después de imperios o milenios, y al ver
su consumación en el establecimiento del "reino del Señor", llamado también, para evitar el uso
del Nombre Sagrado, ("el reino de los cielos"). Esta meta profética de la historia humana dio
inmediatamente a todas las luchas y sufrimientos del pueblo de Dios un significado y un
propósito más elevados, y desde este punto de vista se ofreció un nuevo consuelo a los santos
en sus pruebas. Esta es la idea que subyace al contraste entre los "reinos de las potestades de
la tierra" y "el reino de Dios" que será entregado al final de los tiempos a los santos, el pueblo de
Israel (Dan. ii. 44). ; vii.14, 27). Sin embargo, es completamente erróneo afirmar, como lo hacen
Schürer ("Geschichte", ii. 504 y siguientes ) y Bousset ("Religión des Judenthums", págs. 202 y
siguientes ), que este reino de Dios significó un reino político. triunfo del pueblo judío y la
 g ), q g p p j y
aniquilación de todas las demás naciones. Como se puede aprender de Tobit xiii. 11 y
siguientes. , xiv. 6, citado por Schürer ( lc ii. 507), y de la antigua liturgia de Año Nuevo ( ver
también 'Alenu ), "la conversión de todas las criaturas para convertirse en un solo grupo
para hacer la voluntad de Dios" es el objetivo principal de la esperanza mesiánica de Israel; sólo
la eliminación del "reino de la violencia" debe preceder al establecimiento del reino de Dios. Esta
esperanza por la venida del reino de Dios se expresa también en el Ḳaddish ( comp.
Padrenuestro ) y en la undécima bendición del "Shemoneh 'Esreh", mientras que la destrucción
del reino de la maldad encontró expresión por primera vez en el añadido ( decimonoveno)
bendición (después dirigida principalmente contra informantes desagradables y herejes; ver
Liturgia ), y fue enfatizada en la literatura de propaganda helenística, las Sibilinas (iii. 47, 767 et
al. ), especialmente con miras a la conversión de los paganos.

Épocas del mundo.

Al contrastar el futuro reino de Dios con el reino de las potencias paganas del mundo, los
escritores apocalípticos sin duda estuvieron influenciados por el parsismo, que veía el mundo
dividido entre Ahuramazda y Angro-mainyush, que luchaban entre sí hasta que finalmente este
último, en el final del cuarto período de los doce milenios mundiales, es derrotado por el
primero después de una gran crisis en la que el mal principio parece ganar la partida (ver
Plutarco, "Sobre Isis y Osiris", cap. 47; Bundahis, xxxiv . 1; "Bahman Yasht", i. 5, ii. 22 y
siguientes ; "SBE" v. 149, 193 y siguientes ; Stade, "Ueber den Einfluss, des Parsismus auf das
Judenthum", 1898, págs. 145 y siguientes. ). La idea de cuatro imperios mundiales
sucediéndose uno a otro y representados por los cuatro metales (Dan. ii., vii.), que también
tiene su paralelo en el parsismo ("Bahman Yasht", i. 3), y en el hinduismo, el griego, y las
tradiciones romanas ("Leyes de Manes", i. 71 y siguientes ; Hesíodo, "Obras y días", págs. 109 y
siguientes ; Ovidio, "Metamorfosis", i. 89), parecen basarse en una antigua tradición. que se
remonta a Babilonia (ver el comentario de Gunkel sobre Génesis, 1902 , p. 241). Gunkel
encuentra en los doce milenios de la creencia persa un año mundial astronómico con cuatro
estaciones, y ve las cuatro épocas mundiales babilónicas reproducidas en los cuatro períodos
sucesivos de Adán, Noé, Abraham y Moisés. Los cuatro períodos ocurren nuevamente en Enoc,
lxxxix. y siguientes. (ver Kautzsch, "Pseudepigraphen", p. 294) y Rev. vi. 1; también en Zac. ii. 1
(AV i. 18), vi.1; y Dan. viii. 22; y los cuatro animales indivisos en la visión de Abraham (Gen. xv.
9) fueron referidos por los primeros hagadistas (Johanan b. Zakkai, en Gen. R. xliv.; Apoc.
Abraham, xv., xxviii.) a los cuatro imperios mundiales en un sentido escatológico.

Una semana mundial.

El año mundial perso-babilónico de doce milenios, sin embargo, fue transformado en la
escatología judía en una semana mundial de siete milenios correspondiente a la semana de la
Creación, el versículo "Mil años ante tus ojos no son más que ayer" (Sal. xc . 5 [AV 4]) habiendo
sugerido la idea de que al mundo actual de trabajo ("'olam ha-zeh") le seguirá un milenio
sabático, "el mundo venidero" ("'olam ha-ba'" : Tamid vii. 4; RH 31a; Sanh. 97a ; Ab. RN i., ed.
Schechter, p. 5; Enoc, xxiii. 1; II Esdras vii. 30, 43; Testamento de Abraham, A. xix., B. vii.; Vita
Adæ et Evae, 42; Rev. xx. 1; II Pedro iii. 8; Epístola de Bernabé, xv.; Ireneo, v. 28, 3). De estos, los
seis milenios se dividieron nuevamente, como en el parsismo, en tres períodos: los primeros
2.000 años desprovistos de la Ley; los próximos 2.000 años bajo el imperio de la Ley; y los
últimos 2.000 años preparándose en medio de luchas y catástrofes para el gobierno del
Mesías ( Sanh. 97a ; 'Ab. Zarah 9a; Midr. Teh. xc. 17); se dice que la era mesiánica comienza
4.291 años después de la Creación (comp. los 5.500 años después de la Creación, después de
cuyo lapso se espera al Mesías, en Vita Adæ et Evæ, 42; también Assumptio Mosis, x. 12). En
un cálculo probablemente similar, que sitúa la destrucción del Segundo Templo en 3828
(Sanh. lc ), descansa también la división del mundo en doce épocas de 400 años, nueve épocas
y media de las cuales habían transcurrido en el momento del destrucción del Templo (II Esdras
y media de las cuales habían transcurrido en el momento del destrucción del Templo (II Esdras
xiv. 11; comp. vii. 28). También ocurren doce períodos en el Apocalipsis siríaco de Baruc (xxvii.,
liii.) y el Apocalipsis de Abraham (xxix.); los diez milenios de Enoc xxi. 6, sin embargo, parecen
ser idénticas a las diez semanas del cap. xciii., es decir, 10 x 700 años. Por supuesto, la
cronología bíblica siempre se interpretó de manera que pusiera los seis milenios en acuerdo
con las expectativas mesiánicas de la época; sólo por un favor especial el misterio del fin,
conocido sólo por Dios, sería revelado a sus santos (Dan. xii. 9; II Esd. iv. 37, xi. 44; Syriac Apoc.
Baruch, liv. 1, lxxxi. 4; Mateo xxiv. 36; Pes. 54b ). Se creía que el fin se lograba por el mérito de
un cierto número de santos o mártires (Enoc, xlvii. 4; II Esd. iv. 36; Apoc. vii. 4), o por la
finalización del número de almas humanas. enviados desde su morada celestial a la tierra,
siendo fijado el número de almas creadas (siríaco Apoc. Baruch, xxiii. 4; 'Ab. Zarah 5a; Yeb.
63b ). Finalmente, se enseñó que "quien anuncia el tiempo mesiánico basándose en cálculos
pierde su propia parte en el futuro" (R. Jose, en Derek Ereẓ R. xi.) y que "el advenimiento del
Mesías depende del arrepentimiento general". provocado por el profeta Elías" ( Sanh. 97b ; Pirḳe
R. El. xliii.; Assumptio Mosis, i.

La aflicción del tiempo mesiánico.

Prevalece una singular armonía entre los escritos y las tradiciones apocalípticas, especialmente
en lo que respecta a las sucesivas etapas del drama escatológico. El primero de ellos es el
"dolor" del tiempo mesiánico ( ; literalmente, "el sufrimiento del Mesías"; comp. Pesiḳ. R. 21,
34; Shab. 118a ; Pes. 118a ; Sanh. 98b ; Mek., Beshallaḥ, Wayassa', 4, 5; o , Matt. xxiv. 8; Marcos
xiii. 9, tomado de Oseas xiii. 13). La idea de que la gran redención será precedida por una gran
angustia, oscuridad y decadencia moral parece estar basada en pasajes proféticos como Oseas
xiii. 13 y siguientes. ; Joel ii. 10 y siguientes. ; Miqueas vii. 1-6; Zac. xiv. 6 y
siguientes. ; Dan. xii. 1. La visión en sí, sin embargo, no es la de los Profetas, cuya perspectiva
es completamente optimista y eudemonista (Isaías xi. 1-9, LXV. 17-25), sino más bien de
acuerdo con la antigua creencia no judía en una constante decadencia del mundo, desde la
edad de oro y plata hasta la edad de bronce y hierro, hasta terminar en un cataclismo o
conflagración final, contemplado por igual por la antigua leyenda teutona y griega. Fue
particularmente debido a la influencia persa que se enfatizó con tanta fuerza el contraste entre
este mundo, en el que prevalecen el mal, la muerte y el pecado, y el mundo futuro, "que es
enteramente bueno" (Tamid lc ), y prevaleció la opinión de que la transición de uno a otro sólo
podría lograrse a través de una gran crisis, los signos de decadencia de un mundo moribundo y
la agonía del nacimiento de uno nuevo que debía nacer. La escatología persa no tuvo dificultad
en utilizar material mitológico y cosmológico antiguo de Babilonia para representar la angustia
y el desorden de los últimos días del mundo (Bundahis, xxx. 18 y siguientes ; Plutarco, lc 47;
Bahman, lc ii. 23 y siguientes). . , iii.60); La escatología judía tuvo que tomar prestado lo mismo
en otros lugares o dar a términos y pasajes bíblicos un nuevo significado para hacer que todos
los poderes terrestres y celestiales aparecieran como participantes en la catástrofe final. Este
mundo, debido al pecado del primer hombre (II Esd. iv. 30), o por la caída de los ángeles (Enoc,
vi.-xi.), ha estado cargado de maldiciones y está bajo el dominio del poder. del mal, y el final
será, en consecuencia, un combate de Dios con estos poderes del mal, ya sea en los cielos
arriba o en la tierra (Isa. xxiv. 21 et seq. , xxv. 7, xxvii. 1; Dan. vii. 11, viii. 9; Libro de los Jubileos,
xxiii. 29; Test. Patr., Asher, 7, Dan. 5 ; Asunción Mosis, x. 1; Salmos de Salomón, ii. 25 y
siguientes. ; y véase Gunkel, "Schöpfung und Chaos", págs. 171-398). El mundo entero,
entonces, parece estar en estado de rebelión antes de su caída. Una descripción de estos
males mesiánicos se da en el Libro de los Jubileos, xx. 11-25; Sibilinas, ii. 154 y siguientes. ,
III. 796 y siguientes. ; Enoc, xcix. 4 y siguientes. , C. 1 y siguientes. ; II Esd. v.-vi.; Apoc
siríaco. Baruc xxv.-xxvii., xlviii. 31 y siguientes. , lxx.; Mate. xiv. 6-29; Rev. vi.-ix.; Soṭah
ix. 15; Derek Ereẓ Zuṭa x.; Sanh. 96b-97a . "Una tercera parte de todos los males del mundo
vendrá en la generación del Mesías" (Midr. Teh. Sal. ii. 9). En todos estos pasajes se predicen
 e dáe a ge e ac ó de es as ( d . e . Sa . . 9). todos estos pasajes se p ed ce
malos presagios, como visiones de espadas, sangre y guerras en el cielo (Sibilinas, iii. 795;
comp. Lucas xxi. 21; Josefo, "BJ", vi. 5, § 3). ), desorden en todo el sistema celeste (Enoc, lxxx.
4-7; II Esd. v. 4; comp. Amós viii. 9; Joel ii. 10), en el producto de la tierra (Enoc, lxxx. 2; Libro de
los Jubileos, xxiii. 18; II Esd. vi. 22; Sibilinas, iii. 539), y en la descendencia humana (Libro de los
Jubileos, xxiii. 25; Sibilinas, ii. 154 y siguientes ; II Esd. v. 8 , vi.21). Los pájaros y las bestias, los
árboles, las piedras y los pozos dejarán de actuar en armonía con la naturaleza (II Esd. v. 6-8, vi.
24).

Particularmente prominente entre las plagas de la época, de las cuales Baruch xxviii. 2-3 cuenta
doce, será “la espada, el hambre, el terremoto y el fuego”; según el Libro de los Jubileos,
xxiii. 13, "enfermedad y dolor, heladas y fiebre, hambre y muerte, espada y cautiverio"; pero
mayor que el terror y los estragos causados ​por los elementos serán la corrupción y perversión
moral, la maldad y la falta de castidad anticipadas en las visiones proféticas y el poder de los
espíritus malignos (Syriac Apoc. Baruch, lc y lxx. 2-8; Libro de los Jubileos). , xxiii.13-19). Esta
visión del predominio del espíritu del mal y la seducción al pecado en los últimos días recibió
especial énfasis en las escuelas Ḥasideanas; de ahí el sorprendente parecido entre el cuadro
tanaítico y el apocalíptico del tiempo que precedió al advenimiento mesiánico: "En los últimos
días aumentarán los falsos profetas [pseudo-mesías] y los corruptores, y las ovejas se
convertirán en lobos, el amor en odio; la anarquía [ ver Belial ] prevalecerá, haciendo que los
hombres se odien, se persigan y se entreguen unos a otros; y Satanás, 'el engañador del mundo'
( ver Anticristo ), bajo la apariencia del Hijo de Dios, realizará milagros y, como gobernante de la
tierra, cometerá crímenes inauditos" ("Didache", xvi. 3 y siguientes ; Sibilinas, ii. 165 y siguientes ,
iii. 63; Mateo xxiv. 5-12; II Tim. iii. 1 y siguientes ). La descripción rabínica es similar: "Las huellas
del Mesías [ , tomado de Sal. lxxxix. 52; comp. el término , "los últimos días del gobierno de
Esaú"="Edom—Roma"; II Esd. vi. 8 -10; comp. Gen. R. lxiii.; Yalḳut y Midrash ha-Gadol, ed.
Schechter, en Gen. xxv. 26; Pirḳe R. El. xxxii.] se ven en la transformación de la escuela en un
burdel, la desolación de Galilea y Gaulanitis, el andar de los escribas y santos como mendigos
despreciados, la insolencia y anarquía del pueblo, la falta de respeto de la generación más joven
hacia la generación más vieja, y el giro de los gobernantes a la herejía" (Soṭah ix. 15; Derek Ereẓ
Zuṭa x.; Sanh. 97b ; Cant. R. ii. 13; Ket. 112b ; en estos pasajes a los amoraim de los siglos
segundo y tercero a menudo se les atribuyen las opiniones de los tannaim del primero; comp.
también Shab .118a con Mek., Beshallaḥ, lc ). Simon ben Yoḥai (comp. Derek Ereẓ Zuṭa x. con
Sanh. lc ) cuenta siete períodos de tribulación que preceden al advenimiento del hijo de
David. El Apocalipsis de Abraham (xxx.) menciona diez plagas preparadas para los paganos de
la época: (1) angustia; (2) conflagración; (3) pestilencia entre las bestias; (4) hambruna; (5)
terremotos y guerras; (6) granizo y heladas; (7) bestias salvajes; (8) pestilencia y muerte entre
los hombres; (9) destrucción y huida (comp. Isa. xxvi. 20; Zacarías xiv. 5); y (10) ruidos y
retumbos (comp. en el sexto período de Simón b. Yoḥai; comp. Prueba. Patr., Levi, 17, donde
también siete períodos preceden al reino de Dios).

La guerra de Gog y Magog.

Una parte importante del drama escatológico se asigna al combate final de Israel con las
fuerzas combinadas de las naciones paganas bajo el liderazgo de Gog y Magog, tribus bárbaras
del Norte (Ezequiel xxxviii-xxxix.; ver Gog y Magog ). Reunidos para un feroz ataque contra Israel
en las montañas cercanas a Jerusalén, sufrirán una derrota terrible y aplastante, y la tierra de
Israel seguirá siendo para siempre la sede del reino de Dios. Ya sea originalmente idéntico o
identificado sólo después por la interpretación bíblica con la batalla en el valle de Josafat (Joel
iv. [AViii.] 12; comp. Zac. xiv. 2 e Isa. xxv. 6, donde se desarrolla la gran guerra contra ejércitos
paganos de la que se habla), la guerra contra Gog y Magog formó el preludio indispensable de
la era mesiánica en toda visión apocalíptica (Sibilinas, iii. 319 et seq. , 512 et seq. , 632 et seq.; v.
101; Rev xx 8; Enoc lvi 5 y siguientes donde el lugar de Gog y Magog es tomado por los
101; Rev. xx. 8; Enoc, lvi. 5 y siguientes , donde el lugar de Gog y Magog es tomado por los
partos y los medos; II Esd. xiii. 5, "una multitud sin número de hombres provenientes de los
cuatro vientos de la tierra"; siríaco. Apoc. Baruch, LXX. 7-10; Targ. Yer. a Num. xi. 26, xxiv. 17, Ex.
xl. 11, Deut. xxxii. 39, e Isa. xxxiii. 25; comp. Num. xxiv. 7 [Septuaginta, Γὼγ para "Agag"]; ver
Eldad y Medad ).

R. Eliezer (Mek., Beshallaḥ, lc ) menciona la guerra de Gog y Magog junto con los ayes
mesiánicos y el Juicio Final como los tres modos de castigo divino que preceden al milenio. R.
Akiba asigna tanto a la guerra de Gog y Magog como al Juicio Final una duración de doce
meses ('Eduy. ii. 10); Lev. R. xix. tiene en cambio siete años, de acuerdo con
Ezequiel. xxxix. 9; PD. ii. 1-9 se refiere a la guerra de Gog y Magog ('Ab. Zarah 3b; Ber. 7b ; Pesiḥ.
ix. 79a; Tan., Noah, ed. Buber, 24; Midr. Teh. Ps. ii.).

La destrucción del ejército de Gog y Magog no implica, como afirma falsamente Weber
("Altsynagogale Theologie", 1880, p. 369), seguido por Bousset ("Religion des Judenthums", p.
222), el exterminio del mundo gentil en el fin del reinado mesiánico, sino la aniquilación de los
poderes paganos que se oponen al reino de Dios y al establecimiento del reinado mesiánico
(ver Enoc, lvi.-lvii., según el cual las tribus de Israel son reunidas y llevadas a la Tierra Santa
después de la destrucción de las huestes paganas; Sifre, Deut. 343 ; y Targ. Sí. a Núm. xi. 26).

Se espera que los gentiles que se someten a la Ley sobrevivan (siríaco Apoc. Baruch, lxxii. 4;
Apoc. Abraham, xxxi.); y aquellas naciones que no subyugaron a Israel serán admitidas por el
Mesías en el reino de Dios (Pesiḥ. R. 1, después de Isa. lxvi. 23). El Mesías es llamado
"Hadrach" (Zac. ix. 1), como aquel que lleva al mundo pagano al arrepentimiento ( ), aunque
es tierno con Israel y duro con los gentiles ( : Cant. R. vii. 5). La lealtad de este último será
severamente probada ('Ab. Zarah 2b et seq. ), mientras que durante el reinado establecido del
Mesías el tiempo de prueba de los paganos habrá pasado ( Yeb. 24b ). "Solo una tercera parte
del mundo pagano sobrevivirá" (Sibyllines, iii. 544 et seq. , v. 103, después de Zacarías xiii. 8; en
Tan., Shofeṭim, ed. Buber, 10, se hace referencia a esta tercera parte a Israel, el único que, como
descendiente de los tres patriarcas, escapará del fuego de la Gehena). Según el siríaco
Apoc. Baruc, xl. 1, 2, es el líder de las huestes de Gog y Magog el único que sobrevivirá, para ser
llevado atado ante el Mesías en el monte Sión y juzgado y asesinado. Según II Esd. xiii. 9 y
siguientes. , saldrá fuego de la boca del Mesías y consumirá a todo el ejército. Esto indica una
identificación de Gog y Magog con "el maligno" de Isa. xi. 4, interpretado como la
personificación de la maldad, Angro-mainyush ( ver Armilus ). En Midrash Wayosha' (Jellinek,
"BH" i. 56) Gog es el líder de las setenta y dos naciones del mundo, menos una (Israel), y hace la
guerra contra el Altísimo; es derribado por Dios. Armilus se levanta como el último enemigo de
Dios y de Israel.

Reunión de los exiliados.

El gran acontecimiento preparatorio para el reinado del Mesías es la reunión de los exiliados,
"ḳibbuẓgaliyyot". Esta esperanza, expresada en Deut. xxx. 3; Es un. xi. 12; Miqueas iv. 6,
vii. 11; Ezeq. xxxix. 27; Zac. xi. 10-12 e Isa. xxxv. 8, se vuelve especialmente impresionante por
la descripción en Isa. xxvii. 13 del regreso de todos los extraviados de Asiria y Egipto, y por el
anuncio de que "los mismos gentiles llevarán en brazos a los hijos e hijas de Israel a Jerusalén
con presentes para el Señor" (Isa. xlix. 22, lx. 4 -9, lxvi.20). En consecuencia, se habló de ello
como un acto milagroso en la liturgia y el canto sinagogal (Shemoneh 'Esreh; Meg. 17a ; Cant.
xi. 1, xvii. 31), así como en visiones apocalípticas (Apoc. Abraham, xxxi.; II Esd. xiii. 13; Mateo
xxiv. 31). Dios los traerá de regreso desde Oriente y Occidente (Baruc, iv. 37, v. 5 y siguientes ;
Ecclus. [Sirach] xxxvi. 13; Tobit xiii. 13); Elías los reunirá y el Mesías los convocará (Ecclus.
[Sirach] xlviii. 10; Sibyllines, ii. 171-187; Cant. xvii. 26; Targ. Yer. to Ex. vi. 18, xl. 9-10 , Núm. xxiv.
7, Deut. xxx. 4, Jer. xxxiii. 13). En carros llevados por los vientos, los exiliados serán llevados
junto con un ruido poderoso (Enoc lvii 1 y siguientes ; Zeb 116a ; Cant R y Haggadat Shir ha
junto con un ruido poderoso (Enoc, lvii. 1 y siguientes ; Zeb. 116a ; Cant. R. y Haggadat Shir ha-
Shirim al Cant. iv. 16; Midr. Teh . a Sal. lxxxvii. 6), y una columna de luz los guiará (Filón, "De
Execrationibus", 8-9). Las Diez Tribus Perdidas serán milagrosamente devueltas a través de las
poderosas aguas del río Éufrates (II Esd. xiii. 39-47; Siriaco Apoc. Baruch, lxxvii.; Sanh. x. 13;
Tan., Miḳḳez y Shelaḥ, i. 203, iii. 79, ed. Buber, después de Isaías xi. 15; ver
Arzareth ; Sambation ; Diez Tribus ).

Los días del Mesías.

El lugar central en el sistema escatológico lo ocupa, naturalmente, el advenimiento del
Mesías. Sin embargo, los días del Mesías ("yemot ha-Mashiaḥ"), el momento en que las
predicciones proféticas sobre el reinado del descendiente de David encuentran su
cumplimiento, no constituyen el fin de la historia del mundo, sino que son simplemente la etapa
preparatoria necesaria. al reino de Dios ("malkut shamayim"), que, una vez establecido, durará
para siempre (Dan. vii. 27; Sibyllines, iii. 47 et seq. , 767 et seq.; Mek., Beshallaḥ, 'Amaleḳ, fin). El
Mesías es simplemente "el elegido" (Enoc, xlv. 3, xlix. 2, li. 3 et seq. ); hace que el pueblo busque
al Señor (Oseas iii. 5; Isa. xi. 9; Zac. xii. 8; Ezek. xxxiv. 24, xxxvii. 24 y siguientes ), y, como "el Hijo
de Dios", hace que las naciones lo adoren (Enoc, cv. 2; II Esd. viii. 28 et seq. , xiii. 32-52, xiv. 9,
después de Sal. ii. 7, lxxxix. 27 et seq. ). Por lo tanto, el tiempo de su reino está limitado, según
algunos, a tres generaciones (Mek., lc , después de Ex. xvii. 16, ); según otros, a 40 o 70, a 365
o 400 años, o a 1.000, 2.000, 4.000 o 7.000 años ( Sanh. 99a , 97b; Pesiḥ. R. 1, fin; Midr. Teh. xc.
17); el número 400, sin embargo, se basa en una combinación de Gen. xv. 13 y Sal. xc. 15 (ver
Pesiḥ. R. 1), está apoyado por II Esd. vii. 28 y siguientes. , donde se afirma positivamente que
después de su reinado de 400 años el Mesías morirá para resucitar, al cabo de una semana, con
el resto de los justos en la regeneración del mundo. Probablemente sea para enfatizar su
carácter humano que al Mesías se le llama con frecuencia el "Hijo del Hombre" (Dan. viii. 13;
Enoc, xlvi. 2 et seq. , xlviii. 2, lxii. 7; Ver Hombre, Hijo de ). . Porque es para cumplir los designios
de Dios para Israel y toda la raza humana que él debe aparecer como el rey guerrero triunfante
para subyugar a las naciones (Sibilinas, iii. 653-655), para liderar la guerra contra Gog y Magog
(II Esd. xiii. 32; Targ. Yer. a Num. xxiv. 17, 20), para aniquilar todos los poderes de la maldad y la
idolatría, limpiar la Tierra Santa y la ciudad de todos los elementos paganos, construir la nueva
casa. del Señor "puro y santo", y convertirse en el Redentor de Israel (siríaco Apoc. Baruch,
xxxix. 7 et seq., lxxii. 2; No poder. xvii. 21-30; Targ. Sí. al general XLIX. 11, ej. SG. 9, núm. xi. 16,
Isaías. X. 27; comp. Filón, "De Præmiis et Pœnis", con referencia a Núm. xiv. 7): "él ha de redimir
a toda la creación castigando a los malhechores y haciendo ver la gloria de Dios a las naciones
de todos los confines del mundo" (II Esd. xiii. 26-38; Cant. xvii. 31) . "Libre de pecado, de deseo
de riqueza o poder, un rey puro, sabio y santo, imbuido del espíritu de Dios, conducirá a todos a
la justicia y la santidad (Cant. xvii. 32-43; Sibilinas, iii. 49, v. 414 y siguientes ; Test. Patr., Levi, 18;
Midr. Teh. lxxii. 12; Targ. Yer. to Gen. xlix. 12, e Isa. xi. 2, xli. 1).

Tiempo de Paz Universal.

El tiempo mesiánico, en consecuencia, significa ante todo el cese de todo sometimiento de
Israel por otras potencias ( , Ber. 34b ; Sanh. 91b ), mientras que los reinos y naciones traerán
tributos al Mesías ( Pes. 118b ; Gen. R . lxxviii.; Tan., Yelamdenu, Shofeṭim; Sibyllines, iii. 350, iv.
145, todos basados ​en Sal. lxxii. 10 y lxviii. 32); además, será un tiempo de conversión del
mundo pagano al monoteísmo (Tobit xiv. 6; Sibilinas, iii. 616, 624, 716 y siguientes ; Enoc, xlviii.
4 y siguientes ; 'Ab. Zarah 24a, después Sofonías iii. 9), aunque la Tierra Santa misma no será
habitada por extraños (Cant. xvii. 28; Sibilinas, v. 264; Libro de los Jubileos, 1. 5). Tanto la tierra
como el hombre serán bendecidos con maravillosa fertilidad y vigor (Enoc, x. 17-19, "Vivirán
hasta tener mil hijos"; Sibilinas, iii. 620 y siguientes , 743; Apoc. siríaco Baruch, xxix . 5; comp.
Descripción de Papías del milenio dada como viniendo directamente de Jesús, en Ireneo,
"Adversus Hæreses", v. 33, 3-4; Ket. 111b ; Shab. 30b , "La tierra producirá nuevos frutos
diariamente , las mujeres darán a luz hijos diariamente, y la tierra producirá panes y vestidos de
seda", todo con referencia a Sal. lxxii. 16; Deut. xxxii. 1; Gen. xlix. 11; comp. Targ. Yer.) . Se
renovarán los días de la juventud de la tierra; la gente volverá a alcanzar la edad de 1.000 años
(Libro de los Jubileos, xxx. 27; comp. Isa. lxv. 20); el nacimiento de los niños estará libre de
dolor (Syriac Apoc. Baruch, lxxiii. 60, después de Isa. xiii. 8; Philo, "De Præmiis et Pœnis", 15 et
seq. ); ya no habrá luchas ni enfermedades, plagas ni problemas, sino paz, salud y alegría (Enoc,
x. 16-22; Sibilinas, iii. 371; Apoc. siríaco Baruch, lxxiii. 1-5). Todas las dolencias y defectos
físicos serán curados (Gen. R. xcv.; Pesiḥ. R. 42 [ed. Friedmann, p. 177, nota]; Midr. Teh. cxlvi. 8;
Eccl. R. i. 9, después Isaías xxxv. 6; comp. Mateo xi. 5). También se producirá una regeneración
espiritual, y los hijos e hijas de Israel profetizarán (Num. R. xv., según Joel iii. 1 [AV ii. 28], pasaje
que contradice la afirmación de Bousset, lc p . 229).

Renovación del Tiempo de Moisés.

Además, el Mesías ganará a los paganos por el espíritu de sabiduría y justicia que reposa sobre
él (Sibyllines, iii. 780; Test. Patr., Levi, 18; Judah, 24; Targ. Yer. to Gen. xlix. 12 e Isa.
.xli.1). Enseñará a las naciones las leyes de la humanidad de Noé y hará que todos los hombres
sean discípulos del Señor (Midr. Teh. xxi.). Las maravillas de la época de Moisés se repetirán a
mayor escala en la época del Mesías (Mek., Beshallaḥ, Shirah, 8, después de Miqueas vii. 15;
comp. Oseas ii. 17; Targ.; Tan., Bo , ed. Buber, 6). Lo que hizo Moisés, el primer redentor, es
típico de lo que hará el Mesías como último redentor (Ecl. R. i. 9). La redención será en el
mismo mes de Nisán y en la misma noche (Mek., Bo, 14); la misma columna de nube guiará a
Israel (Philo, "De Execrationibus", 8; Targ. Yer. a Isa. xxxv. 10): las mismas plagas serán enviadas
sobre los enemigos de Israel (Tan., Wa'era, ed. Buber , 15; Bo, 6, 19; Midr. Wayosha'; Jellinek,
"BH" i. 45); el redentor montará sobre un asno (Zac. ix. 9; comp. Ex. iv. 20); maná nuevamente
será enviado desde el cielo (Sal. lxxii. 16; comp. Sal. lxxviii. 24; Siriaco Apoc. Baruch, xxix. 8); y
el agua sube desde abajo por poder milagroso (Joel iv. [AV iii.] 18; comp. Ps. lxxviii. 15 et
seq.; Eccl. R. i. 9). Al igual que Moisés, el Mesías desaparecerá durante 90 o 45 días después de
su aparición (Pesiḥ. R. 15; Pesiḥ. v. 49b, después de Oseas v. 15). El mismo número de
personas será redimido ( Sanh. 111a ) y la Canción de Moisés será reemplazada por otra
canción (Mek., Beshallaḥ, Shirah, 1; Rev. xv. 3). Pero, como Moisés, el Mesías morirá (II
Esd. lc ); la opinión de que el Mesías no probará la muerte (Midr. Teh. lxxii. 17) parece ser de
origen posterior, y será discutida en relación con el relato del Mesías de la tribu de José o Efraín
(ver más abajo).

Los Personajes Cósmicos del Tiempo Mesiánico.

La teología judía siempre insistió en trazar una línea clara entre los días mesiánicos y los días
finales del único reino de Dios. De ahí la característica baraita que cuenta diez gobernantes
mundiales, comenzando con Dios antes de la Creación, luego nombrando a Nimrod, José,
Salomón, Acab, Nabucodonosor, Ciro, Alejandro Magno, el Mesías, y terminando con Dios en
último lugar, ya que Él fue el primero (Pirḳe). R. El. xi.; Meg. 11a está incompleto). Hay, sin
embargo, en la personalidad del Mesías elementos sobrenaturales adoptados de los soshianos
persas ("Salvador") que dieron a toda la era mesiánica un carácter específicamente
cósmico. Un descendiente de Zoroastro, nacido milagrosamente de una virgen de una semilla
escondida en un lago durante miles de años, Soshians, junto con varios asociados, seis, siete o
treinta, para provocar la resurrección, matar a Angro-mainyush. y sus huestes de demonios,
juzgan a los muertos resucitados, dando a cada uno su debida recompensa, y finalmente
renuevan el mundo entero (Bundahis, xxx.; Windischmann, "Zoroastrische Studien", 1863, págs.
231 y siguientes ; Böcklen, "Die Verwandtschaft der Jüdischchristlichen mit der Parsischen
Eschatologie", 1902, págs. 91 y siguientes ). De manera similar, el Mesías es un ser que existe
desde antes de la Creación (Gen. R. i.; Pesiḥ. R. 33; Pirḳe R. El. iii.; Pes. 54a , basado en Sal. lxxii.
17), y se mantuvo oculto durante miles de años (Enoc, xlvi. 2 et seq. , xlviii. 6, lxii. 7; II Esd. xii.
 ) y ( q
32, xiii, 26; Apoc. siríaco Baruch, xxix.; Midr. Teh. xxi.; Targ. a Miqueas iv.8). Viene "de una
semilla extraña" ( : Gen. R. xxiii., con referencia a Gen. iv. 25; Gen. R. li., con referencia a Gen. xix.
34; Gen. R. lxxxv.; Tan ., Wayesheb, ed. Buber, 13, con referencia a Gen. xxxviii. 29; comp. Matt. i.
3); o del Norte ( , que también puede significar "ocultamiento": Lev. R. ix.; Num. R. xiii., después
de Isa. xli. 25; comp. John vii. 27).

Los compañeros inmortales del Mesías reaparecen con él (II Esd. xiii. 52, xiv. 9; comp. vi.
26). Derek Ereẓ Zuṭa i. menciona nueve inmortales (ver Kohler, en "JQR" v. 407-419, y comp. los
justos transpuestos [ocultos] en la tradición Mandäan; Brand, "Die Mandäische Religion", 1889,
p. 38). Probablemente sean idénticos a "los justos que resucitarán a los muertos en el tiempo
mesiánico" ( Pes. 68a ). Entre los compañeros del Mesías se destacan: (1) Elías el profeta
(verElías en la literatura rabínica), de quien se espera que como sumo sacerdote unja al Mesías
(Justin, "Dialogus cum Tryphone", viii., xlix.; comp. Targ. to Ex. xl. 10; John i. 21); para provocar
el arrepentimiento de Israel (Pirḳe R. El. xliii.) y la reunión (Targ. Yer. to Deut. xxx. 4; Sibyllines, v.
187 et seq. ), y finalmente la resurrección de los muertos (Yer. Shab. i. 5-3c; Sheḳ. iii. 47c;
Agadat Shir ha-Shirim, ed. Schechter, a Cant. vii. 14); también sacará a la luz nuevamente los
vasos ocultos de la época de Moisés (Mek., Beshauah, Wayassa', 5; Siriac Apoc. Baruch, vi. 8;
comp., sin embargo, Num. R. xviii.: "el Mesías divulgarlos"); (2) Moisés, que reaparecerá con
Elías (Deut. R. iii.; Targ. Yer. a Ex. xii. 42; comp. Ex. R. xviii. y Lucas ix. 30); (3) Jeremías (II Macc.
xv. 14; Matt. xvi. 14); (4) Isaías (II Esd. ii. 18); (5) Baruc (siríaco Apoc. Baruch, vi. 8, xiii. 3, xxv. 1,
xlvi. 2); (6) Esdras (II Esd. xiv. 9); (7) Enoc (Enoc, xc. 31; Evangelium Nicodemi, xxv.), y otros
(Lucas ix. 8; comp. también Septuaginta de Job, final). Los "cuatro herreros" en la visión de
Zac. ii. 3 (i. 20, RV) fueron referidos por los rabinos a los cuatro jefes o asociados del tiempo
mesiánico; Elías y el Mesías, Melquisedec y el "Ungido para la guerra" (Mesías ben Joseph:
Pesiḥ. v. 51a; comp. Suk. 55b). Se considera que los "siete pastores y los ocho príncipes"
(Miqueas v. 4 [AV 5]) son: Adán, Set, Matusalén (Enoc fue eliminado de la lista de los santos en
los tiempos poscristianos), Abraham, Jacob, y Moisés, con David en el medio, formando el
conjunto de "pastores"; Jesé, Saúl, Samuel (?), Amós (?), Ezequías, Sedequías, Elías y el Mesías,
formando el conjunto de los "príncipes" (Suk. 52b). Estos, quince en total, corresponden a los
quince hombres y mujeres que acompañaban a los persas soshianos. El Apocalipsis copto de
Elías (xxxvii., traducido por Steindorf), habla de sesenta compañeros del Mesías (ver
Bousset, lc p. 221).

El Mesías de la tribu de José.

El origen y carácter del Mesías de la tribu de José, o Efraín, son bastante oscuros. Parece que el
supuesto carácter sobrehumano del Mesías parecía estar en conflicto con la tradición que
hablaba de su muerte, y por tanto con la figura de un Mesías que vendría de la tribu de José, o
Efraín, en lugar de Judá, y que voluntariamente sufriría sufrimiento por su nación y caería como
víctima en la guerra de Gog y Magog, fue creado por los hagadistas (ver Pesik. R. 37; comp.
34.). A él se le remitió el pasaje: "Mirarán al que traspasaron y llorarán por él" (Zac. xii. 10, hebr.;
Suk. 52a), así como el capítulo cincuenta y tres de Isaías (ver Justino , "Dialogus cum
Tryphone", lxviii. y xc.; comp. Sanh. 98b , "el nombre del Mesías es 'El Leproso' ['ḥiwwara'; comp.
Isa. liiii. 4]; el pasaje citado en Martini, "Pugio Fidei", p. 417, citado por Gfrörer [ lc 267] y otros,
es poco genuino; véase Eppstein, "Bereshit Rabbati", 1888, p. 26). La Hagadá más antigua se
refería también al "buey salvaje" que con sus cuernos "empujará al pueblo hasta los confines de
la tierra" (Deut. xxxiii. 17, hebr.) al Mesías efraimita (Gen. R. lxxv.; comp. Num. R. xiv.). El Mesías
de la tribu de Efraín cae en la batalla con Gog y Magog, mientras que el Mesías de la casa de
David mata al líder hostil sobrehumano (Angro-mainyush) con el aliento de su boca, entonces
es universalmente reconocido como rey (Suk. 52a; comp. Targ .Yer. a Ex. xl. 9, 11; Targ. a Isa. xi.
4, Cant. IV. 5; Sefer Zorobabel, en Jellinek, "BH" ii. 56, donde se le presenta con el nombre de
Nehemías b. Hushiel; comp. lc 60 y siguientes. , III. 80 y siguientes. ).
Nehemías b. Hushiel; comp. lc 60 y siguientes. , III. 80 y siguientes. ).

"Grandes serán los sufrimientos que el Mesías de la tribu de Efraín tendrá que soportar durante
siete años a manos de las naciones, que ponen sobre él vigas de hierro para aplastarlo y que
sus gritos lleguen al cielo; pero él voluntariamente se somete por causa de su pueblo, no sólo
los vivos, sino también los muertos, por todos los que murieron desde Adán; y Dios pone a su
disposición las cuatro bestias del carro-trono celestial para realizar la gran obra de resurrección
y regeneración contra todos los celestiales. antagonistas" (Pesiḥ. R. 36). Los Patriarcas se
levantarán de sus tumbas en Nisán y rendirán homenaje a su grandeza como el Mesías
sufriente, y cuando las naciones (104 reinos) lo encadenen en la prisión y se burlen de él, como
se describe en Sal. XXII. 8-16, Dios se dirigirá a él con las palabras "Efraín, hijo amado, hijo de
mi consuelo, tengo gran compasión de ti" (Jer. xxxi. 20, hebr.), asegurándole que "con el aliento
de su boca matará al impío” (Isa. xi. 4); y lo rodeará con un dosel de siete piedras preciosas,
colocará a sus pies chorros de vino, miel, leche y bálsamo, lo avivará con todas las fragantes
brisas del paraíso y luego dirá a los santos que lo admiran y se compadecen de él. no ha
pasado por la mitad del sufrimiento que le fue impuesto desde el principio del mundo (Pesiḥ. R.
37). Los hagadistas, sin embargo, no siempre discriminaron claramente entre el Mesías
efrainita, que cae víctima, y ​el hijo de David, que es glorificado como vencedor y recibe los
tributos de las naciones (Midr. Teh. xviii. 5, donde el primero se entiende como el "insultado"
según Sal. lxxxix. 51 [AV 52]; comp. Targ. Yer. a Núm. xi. 26, y Midr. Teh. lxxxvii. 6, donde los dos
Mesías se mencionan juntos ). Según Tan. Yelamdenu, Shofeṭim (fin), las naciones primero
traerán tributos al Mesías; luego, presos de un espíritu de confusión ("ruaḥ tezazit"), se
rebelarán y harán la guerra contra él; pero los quemará con el aliento de su boca y nadie más
que Israel permanecerá (es decir, en el campo de batalla: esto es mal entendido por Weber, lc ;
comp. II Esd. xiii. 9).

En la literatura apocalíptica posterior, el Mesías efraimita es presentado con el nombre de

Nehemías ben Ḥushiel, y el Mesías victorioso como Menahem ben 'Ammi El ("Consolador, hijo
del pueblo de Dios": Jellinek, "BH" ii. 56, 60). y otros ). Parece que los escatólogos estaban
ansiosos por discriminar entre el cuarto poder pagano personificado en Edom (Roma), los
malvados, sobre quienes solo el Mesías efrainita está destinado a llevar la victoria (Pesiḥ. R. 12;
Gen. R. lxxiii.; BB 123b ), y el ejército de Gog y Magog, sobre el cual triunfaría el hijo de David
mientras caía el hijo de Efraín (ver Otot ha-Mashiaḥ, Jellinek, lc ). Si bien la caída del reino
malvado (Roma) se tomó como el comienzo del surgimiento del reino de Dios (Pesiḥ. v. 51a), la
creencia era que entre la caída del imperio de Edom = Roma y la derrota de el ejército de Gog y
Magog habría un largo intervalo (ver Pesiḥ. xxii. 148a; comp. Pesiḥ. R. 37 [ed. Friedmann, 163b,
nota]).

Según R. Eliezer de Modin (Mek., Beshallaḥ, Wayassa', 4 [ed. Weiss, p. 58b, nota]), el Mesías
simplemente restaurará el reinado de la dinastía davídica ("malkut bet Dawid"; comp .
Maimónides, Comentario a Sanh. xi.: "El Mesías, el hijo de David, morirá, y su hijo y su nieto lo
seguirán"; por otra parte, Baḥya ben Joseph en su comentario a Gén. xi. 11 dice : "El Mesías no
morirá"); también "el sacerdocio aarónico y el servicio levítico".

La Nueva Jerusalén.
Los escritores apocalípticos y muchos rabinos que adoptaron una visión menos sobria del
futuro mesiánico esperaban una nueva Jerusalén construida con zafiro, oro y piedras preciosas,
con puertas, muros y torres de maravilloso tamaño y esplendor (Tobías xiii. 15, xiv. 4; Rev. xxi. 9-
21; Sibilinas, iii. 657 y siguientes, v. 250 y siguientes , 420 y siguientes ; BB 75a; Pes. 50a ; Pesiḥ.
xx. 143a; Pesiḥ. R. 32; Midr. Teh. lxxxvii.; de acuerdo con Isa. liv. 11 y siguientes , lx. 10; Hag. ii. 7;
Zacarías ii. 8). La "nueva" o "Jerusalén superior" ( ; Ta'an 5a; Ḥag. 12b ; Test. Patr.,
Dan. 5 ; Rev. XXI. 2, 10; Galón. IV. 26; heb. xii. 22) visto en visiones de Adán, Abraham y Moisés
(Siríaco Apoc Baruch iv 2-6) aparecerá en los días del Mesías en todo su esplendor (II Esd vii
(Siríaco Apoc. Baruch, iv. 2 6) aparecerá en los días del Mesías en todo su esplendor (II Esd. vii.
26, x. 50 et seq. ; Apoc. siríaco Baruch, xxxii. 4); se levantará sobre la cima de todas las
montañas de la tierra apiladas unas sobre otras (Pesiḥ. xxi. 144b, después de Isa. ii. 2).

Esta expectativa, por supuesto, incluye un "templo celestial", "miḳdash shel ma'alah" (Enoc, xc.
29 y siguientes ; comp. Ḥag. lc ; Pes. 54 , después de Jer. xvii. 12). La visión más sobria es que
el Mesías reemplazará el templo contaminado por uno puro y santo (Enoc, liii. 6, xc. 28, xci. 13;
Sibilinas, iii. 77b; Salmos de Salomón xvii. 30; comp. Lev .R. ix.: “Viniendo del Norte, el Mesías
levantará el templo en el Sur”). Se espera que reaparezcan los vasos sagrados del Tabernáculo
de la época de Moisés, ocultos desde entonces (II Macc. ii. 4-8; Siriac Apoc. Baruch, vi. 7-10;
Tosef., Soṭah, xiii. 1; apócrifo Masseket Kelim; Yoma 52b ; Tan., Wayeḥi, ed. Buber, 3; comp.
Josefo, "Ant." xviii. 4, § 1). Ya no habrá pecado, porque "el Señor sacudirá la tierra de Israel y la
limpiará de toda impureza" (Pirḳe R. El. xxxiv. 21, después de Job xxxviii. 13). El tiempo
mesiánico será sin mérito ["zekut"] y sin culpa ["ḥobah"] ( Shab. 151b ). Sin embargo, "sólo a los
elegidos se les permitirá subir a la nueva Jerusalén" (BB 75b).

Una nueva ley.

Mientras que las escuelas babilónicas daban por sentado que la ley mosaica, y en particular las
leyes sacerdotales y de sacrificios, se observarían plenamente en el tiempo mesiánico ( Yoma
5b et al. ), la opinión de que una nueva Ley de Dios sería proclamada por los Ocasionalmente se
expresa Mesías (Eccl. R. ii. 1; Lev. R. xiii., según Jer. xxxi. 32): "los treinta mandamientos" que
comprenden la Ley de la humanidad (Gen. R. xcviii.). "Recibiréis una nueva Ley del Elegido de
los justos" (Targ. a Isa. xii. 3). El Santo expondrá la nueva Ley que será dada por el Mesías (Yalḳ.
ii. 296, a Isa. xxvi.); según Pes. xii. 107a, Él sólo infundirá nuevas ideas ("ḥiddush debarim"); o el
Mesías tomará sobre sí el reino de la Ley y hará muchos seguidores celosos de ella (Targ. a Isa.
ix. 5 y siguientes , y Iiii. 11-12). "Habrá un nuevo pacto que no será roto" (Sifra, Beḥuḳḳotai, ii.,
después de Jer. xxxi. 32). Las leyes dietéticas y de pureza ya no estarán en vigor (Lev. R. xxii.;
Midr. Teh. cxlvii., ed. Buber, nota; R. Joseph dijo: "Todas las leyes ceremoniales serán abrogadas
en el futuro" [Nid . 61b]; esto, sin embargo, se refiere al tiempo de la Resurrección).

La resurrección formaba parte de la esperanza mesiánica (Isaías xxiv. 19; Dan. xii. 2). Se
esperaba especialmente que los mártires de la Ley compartieran la gloria futura de Israel (II
Macc. vii. 6, 9, 23; Libro de los Jubileos, xxiii. 30), siendo el término para tener una participación
en la vida futura "heredar". la tierra" (Ḳid. i. 10). Por lo tanto, se creía que la Resurrección tenía
lugar únicamente en Tierra Santa (Pesiḥ. R. 1; la "tierra de los vivos" en Sal. cxvi. 9 significa "la
tierra donde los muertos vuelven a vivir"). Sólo Jerusalén es la ciudad cuyos muertos florecerán
como la hierba, porque aquellos enterrados en otro lugar se verán obligados a arrastrarse a
través de agujeros en la tierra hasta Tierra Santa ( Ket. 3b ; Pesiḥ. R. lc ). Desde este punto de
vista, la Resurrección se concede sólo a Israel (Gen. R. xiii.). La gran trompeta que se toca para
reunir a las tribus de Israel (Isa. xxvii. 13) también despertará a los muertos ( Ber. 15b ; Targ.
Yer. a Ex. xx. 15; II Esd. iv. 23 y siguientes ; I Cor . (... xv. 52; I Tes. iv. 16).

El Juicio Final precede a la Resurrección. Juzgadas por el Mesías, las naciones con sus ángeles
guardianes y sus estrellas serán arrojadas al Gehena. Según el rabino Eleazar de Modi'im, en
respuesta a las protestas de los príncipes de las setenta y dos naciones, Dios dirá: "Que cada
nación pase por el fuego junto con su deidad guardiana", cuando solo Israel será salvo ( Cant. R.
ii.1). Esto dio lugar a la idea adoptada por el cristianismo de que el Mesías pasaría por el Hades
(Test. Patr., Benjamin, 9; Yalḳ., Es un. 359 ; véase Eppstein, "Bereshit Rabbati", 1888, pág. 31). El
fin del juicio de los paganos es el establecimiento del reino de Dios (Mek., Beshallaḥ,
'Amaleḳ). El Mesías arrojará a Satanás a la Gehena, y la muerte y el dolor huirán para siempre
(Pesiḥ. R. 36; ver también Anticristo ; Armilus ; Belial ).

En épocas posteriores se generalizó la creencia en una resurrección universal. "Todos los

hombres, al nacer y morir, deben resucitar", dice Eliezer ben Ḳappar (Abotiv.). La Resurrección
ocurrirá al final de la era mesiánica (Enoc, xcviii. 10). La muerte caerá sobre el Mesías después
de su reinado de cuatrocientos años, y toda la humanidad y el mundo caerán en un silencio
primitivo durante siete días, después de los cuales la tierra renovada dará a luz a sus muertos y
Dios juzgará al mundo y asignará a los malhechores. al abismo del infierno y los justos al
paraíso, que está en el lado opuesto (II Esd. vii. 26-36). Todos los malhechores recibirán un
castigo eterno. Era una cuestión de disputa entre el shammaita R. Eliezer y el hielita R. Joshua
si los justos entre los paganos tenían una participación en el mundo futuro o no (Tosef., Sanh.
xiii. 2), la disputa giraba en torno al verso. "Los impíos volverán al Seol, y todos los gentiles que
se olvidan de Dios" (Sal. ix. 18 [AV 17], hebr.). La doctrina "Todos los israelitas tienen una parte
en el mundo venidero" (Sanh. xi. 1) se basa en Isa. Ix. 21: "Tu pueblo, todos ellos justos,
heredará la tierra" (hebr.). Al principio, la resurrección se consideraba una bendición milagrosa
concedida sólo a los justos (Test. Patr., Simeón, 6; Lucas xiv. 14), pero después se consideró de
aplicación universal y conectada con el Juicio Final (Enoc eslavo, lxvi. 5; comp. segunda
bendición del "Shemoneh 'Esreh"). Si el proceso de formación del cuerpo en la Resurrección es
el mismo que en el nacimiento es un tema de disputa entre los Hillelitas y los Shammaitas
(Gen. R. xiv.; Lev. R. xiv.). Para el estado del alma durante la muerte del cuerpo véase
Inmortalidad y alma .

Regeneración del mundo.

Debido a la evolución gradual de las concepciones escatológicas, los rabinos utilizaron los
términos "'olam ha-ba" (el mundo venidero), "le-'atid la-bo" (en el tiempo venidero) y "yemot ha-
Mashiaḥ" (los días mesiánicos) promiscuamente o a menudo sin una distinción clara (ver
Geiger, "Lesestücke aus der Mischnah", p. 41; idem , "Jüd. Zeit." iii. 159, iv. 124). Así, por ejemplo,
se discute la cuestión de si habrá muerte para los gentiles "en el tiempo venidero" o no (Gen. R.
xxvi.). R. Eleazar de Modi'im, del siglo segundo (Mek., Beshallaḥ, Wayassa', ed. Weiss, p. 59,
nota) distingue entre el tiempo mesiánico ("malkut bet Dawid"), el "'olam ha- ba" (el mundo
futuro), que es el de las almas, y el tiempo de la Resurrección, al que llama "'olam ḥadash" (el
mundo nuevo, o mundo de la regeneración). Este término, utilizado también en la oración
"Ḳaddish" "Le-Ḥadata 'Alma" (La Renovación del Mundo), se encuentra en Matt. xix. 28 bajo el
nombre griego παλινγένεσις: "En la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el
trono de su gloria" y juzgue al mundo en común con los doce Apóstoles (para las últimas
palabras, ver los doce jueces de las doce tribus de Israel en Testamento de Abraham, A. 13, y
compárese con los setenta ancianos alrededor del asiento de Dios en el cielo en Lev. R. xi.)

Respecto a esta regeneración del mundo Pirḳe R. El. i. dice, con referencia a Isa. xxxv. 4, li. 6,
LXV. 17; Oseas vi. 2: "El cielo y la tierra, así como Israel, serán renovados; los primeros serán
plegados como un libro o un vestido y luego desdoblados, e Israel, después de haber gustado la
muerte, resucitará al tercer día". "Toda la belleza del mundo que desapareció debido al pecado
de Adán, será restaurada en el tiempo del Mesías, el descendiente de Pérez [Gen. R. xii.]—la
fertilidad de la tierra, el maravilloso tamaño del hombre [Sifra , Beḥuḳḳotai, 1-2], el esplendor del
sol y de la luna" (Isa. xxx. 26; Targ. a II Sam. xxiii. 4; comp. Apoc. Mosis, 36). Diez cosas serán
renovadas (según Ex. R. xv.; comp. Tan., Wayiggash, ed. Buber, 9): El sol y la luna recuperarán su
esplendor, el primero dotado de poderes curativos (Mal. iii. 20 [AV iv.2]); correrán las fuentes de
Jerusalén y crecerán los árboles (Ezequiel xlvii. 12); ciudades desoladas como Sodoma se
levantarán de sus ruinas (Ezequiel xvi. 55); Jerusalén, reconstruida con piedras preciosas,
brillará como el sol (Isaías liv. 11 y siguientes ); la paz reinará entre las bestias (Isaías xi. 7); y
entre ellos e Israel (Oseas ii. 20 [AV 18]); cesará el llanto y la muerte (Isa. 1xv. 19, xxv. 8-
10); sólo reinará el gozo (Isaías xxxv. 10); el "yeẓer ha-ra'" (mal deseo) será eliminado por Dios
(Suk. 52a). Esta regeneración del mundo se producirá mediante una conflagración mundial
("mabbul shel esh" = "un suelo de fuego" = ἐκπύρωσις: Sibyllines, iii. 542, 689; iv. 174; ii. 296;
Hipólito, " Refutatio Omnium Hæresium", ix. 30). Este punto de vista, tomado de los estoicos, se
basa en Isa. xxxv. 4 (comp. Bousset, "Der Antichrist", pág. 159). En esta conflagración mundial,
el propio Belial será consumido (Sibilinas, iii. 73; compárese con la quema de la serpiente
primitiva Gohithar en Bundahis, xxx. 31). Así, el fuego de la Gehena que consume a los ángeles
malvados y las estrellas (Enoc, xc. 24 y siguientes , et al. ) se convirtió en una fuerza cósmica
que provocó la renovación del mundo.

El Juicio Final.
El reino mesiánico, siendo en el mejor de los casos un mero esplendor terrenal, no podía
constituir el fin, y por eso el Gran Juicio se colocó en su fin y después de la
Resurrección. Aquellos que no aceptaron la creencia en la resurrección corporal probablemente
se centraron con mayor énfasis en el juicio de las almas después de la muerte ( ver Abraham,
Testamento de ; Filón ; Saduceos ; Sabiduría, Libro de ). La escatología judía combinó la
Resurrección con el Juicio Final: "Dios convoca al alma del cielo y la une de nuevo en la tierra
con el cuerpo para llevar al hombre al juicio" ( Sanh. 91b , después del Sal. l. 4). En la décima
semana, es decir, el séptimo milenio, en la séptima parte, es decir, después del reinado
mesiánico, habrá el gran juicio eterno, al que seguirá un cielo nuevo con los poderes celestiales
en siete esplendores (Enoc, xci. 15; comp. lxxxiv. 4, xciv. 9, xcviii. 10, civ. 5). En "el día del Gran
Juicio" tanto los ángeles como los hombres serán juzgados, y se abrirán los libros en los que se
registran las obras de los hombres (lxxxi. 4, lxxxix. 70 et seq. , xc. 20, ciii. 3 et seq. . , civ. 1, cviii.
3) por la vida o por la muerte; En ese día se abrirán los libros en los que están escritos todos los
pecados y los tesoros de la justicia para los justos (Syriac Apoc. Baruch, xxiv. 1). "Entonces
todos los pensamientos secretos de los hombres saldrán a la luz". "En este Juicio Final no
prevalecerán la paciencia ni la misericordia, sino la rígida justicia"; La Gehena y el Paraíso
aparecerán uno frente al otro para que entre uno u otro (II Esd. vii. 33 y ss. ).

Este fin vendrá "por nadie sino sólo por Dios" ( ib. vi. 6). "Ya no se concederá tiempo para el
arrepentimiento, ni para la oración y la intercesión de los santos y profetas, sino que el Único
decidirá según su única ley, ya sea para la vida o para la destrucción eterna" (Syriac Apoc.
Baruch, lxxxv. 9 -12). Los justos serán registrados en el Libro de la Vida (Libro de los Jubileos,
xxx. 22, xxxvi. 10; Abot ii. 1; "Pastor de Hermas", i. 32; Lucas x. 20; Apocalipsis iii. 5, xiii.8,
xx.15). Las buenas obras y los pecados serán pesados ​unos contra otros en la balanza de la
justicia (Pesiḥ. R. 20; Ḳid. 40b). Según el Testamento de Abraham (A. xiii.), hay dos ángeles, uno
a cada lado: uno escribe los méritos, el otro los deméritos, mientras Doḳiel, el arcángel, pesa los
dos tipos en una balanza. ; y otro, Pyroel ("ángel del fuego"), prueba con el fuego las obras de
los hombres, se consuman o no; luego las almas justas son llevadas entre los salvados; los
declarados injustos, entre los que recibirán su castigo. Aquellos cuyos méritos y deméritos son
iguales permanecen en un estado medio, y la intercesión de hombres meritorios como
Abraham los salva y los lleva al paraíso (Testamento de Abraham, A. xiv.). Según la doctrina
más estricta de los shammaitas, estas almas deben pasar por un proceso de purgación por
fuego; "Entran en la Gehena, se levantan de nuevo y quedan curados". Este punto de vista,
basado en Zac. xiii. 9, parece algo así como el purgatorio cristiano. Según los Hillelitas, "Aquel
que es abundante en misericordia inclina la balanza de la justicia hacia la misericordia", una
visión que muestra (contra Gunkel, "Der Prophet Ezra", 1900, p. 15) que el judaísmo creía en la
misericordia divina independientemente de la Fe paulina (Tosef., Sanh. xiii. 3). Como registrador
de los hechos de los hombres en los libros celestiales, "Enoc, el escriba de justicia", se
menciona en Testamento de Abraham, xi.; Lev. R. xiv. tiene a Elías y al Mesías como
registradores celestiales, una supervivencia de la escatología nacional judía.

Gehena.
No existe ninguna base bíblica para la creencia en la retribución del alma después de la
muerte; esto fue suministrado por los babilonios y los persas, y recibió un color judío de la
palabra "Gehinnom" (el valle de Hinom), hecho detestable por los fuegos de los sacrificios
Moloc de Manasés (II Reyes xxiii. 10). Según 'Er. 19a, el humo de los fuegos subterráneos subía
a través de la tierra en este lugar; "Allí son arrojados los espíritus de los pecadores y blasfemos
y de aquellos que obran maldades y pervierten las palabras de los Profetas" (Enoc, cviii.
6). Gehinnom tiene un doble propósito, la aniquilación (Enoc, xciv. 1 et seq. ) y el dolor eterno (II
Esd. vii. 36 et seq. ). Gehinnom tiene siete nombres: "Seol", "Abbadon", "Pozo de corrupción",
"Pozo horrible", "Lodo de barro", "Sombra de muerte" y "Partes inferiores de la tierra" (Jonás ii. 3;
Sal. lxxxviii. 12 [AV 11], xvi. 10, xl. 3 [AV 2], cvii. 14; Ezequiel xxvi. 20). También se le llama
"Tofet" (Isaías xxx. 33). Tiene siete departamentos, uno debajo del otro ( Soṭah 10b ). Hay siete
clases de dolores (II Esd. vii. 81 y ss. ). Según la tradición rabínica, los ladrones están
condenados a llenar un tanque inllenable; los impuros se hunden en un atolladero; los que
pecaron con la lengua, por ella quedan suspendidos; algunos están suspendidos de los pies, del
cabello o de los párpados; otros comen brasas y arena; otros son devorados por gusanos o
colocados alternativamente en nieve y fuego. En sábado se les da un respiro ( ver
Dumah ). Estas concepciones, atribuidas principalmente a Joshua ben Levi, tienen su paralelo
en la literatura apocalíptica de la que se apropió la Iglesia cristiana ( véase Gehena ). El castigo
de los malvados dura doce meses, según R. Akiba; la generación del Diluvio será liberada con el
tiempo (Gen. R. xxviii.), pero el castigo de aquellos que han llevado a otros a la herejía o han
actuado traidoramente contra la Ley nunca cesará (Tosef., Sanh. xiii. 5).

Gan 'Edén.
El Jardín del Edén se llama "Jardín de la Justicia" (Enoc, xxxii. 3), ya que ya no es un paraíso
terrenal ( ib. lx. 8, lxi. 12, lxx. 3). Está sobre la tierra, y sus habitantes están "vestidos con
vestiduras de luz y de vida eterna, y comen del árbol de la vida" ( ib. lviii. 3) en compañía del
Señor y Su ungido. En el Enoc eslavo su lugar está en el tercer cielo; sus cuatro arroyos
derraman miel y leche, aceite y vino (compárese con Sibilinas, ii. 318). Está preparado para los
"justos que sufren inocentemente, que hacen obras de benevolencia y caminan sin culpa
delante de Dios". Ha sido creado desde el principio del mundo, y aparecerá repentinamente en
el Día del Juicio en todo su esplendor (II Esd. vi.; comp. Pes. 54a ). Los justos habitan en
aquellas alturas donde disfrutan de la vista de los "ḥayyot" celestiales que llevan el trono de
Dios (Syriac Apoc. Baruch, li. 11). Así como los malvados tienen siete veces el dolor, los justos
tienen siete veces la alegría (II Esd. vii. 88 y siguientes ). Hay siete divisiones para los justos,
que brillan como el sol (Jueces v. 31; comp. Matt. xiii. 43), la luna (Sal. lxxxix. 37), el firmamento
(Dan. xii. 3), los relámpagos, antorchas (Nahum ii. 5 [AV 4]) y lirios (Sal. xlv. 1, hebr.). Cada una
de estas divisiones se coloca de manera diferente ante el rostro de Dios. Cada uno de los justos
tendrá una mansión, y Dios caminará con ellos y los guiará en una danza (Yer. Meg. ii. 73b). Ver
Edén, Jardín de .

El banquete.
Según Ascensio Isaiæ, viii. 26, ix. 18, xi. 40, los justos a la llegada del Mesías reciben en el
séptimo cielo vestiduras de luz así como coronas y tronos. Un papel importante en la
bienaventuranza futura lo juega el comer el pan o maná celestial (Sibyllines, Proœmium,
87; Ḥag. 12b ; Tan., Beshallaḥ, ed. Buber, p. 21; comp. "el alimento misterioso", II Esd. ix. 19), la
ambrosíaca leche y miel (Sibyllines, ii. 318, iii. 746) y, según R. Joshua b. Leví, "el vino preparado
desde el principio del mundo" ( Ber. 34b ; comp. Matt. xxvi. 29). El nombre mismo de la mayor
bienaventuranza del futuro es "el banquete" (Abot iii. 16), que es lo mismo que "sentarse a la
mesa del Mesías" (Apocalipsis xix. 9; Lucas xiii. 28-29, xxii.30, y otros ). Se le llama en la
literatura rabínica "se'uddat ha-liwyatan" (el banquete del leviatán), es decir, de acuerdo con Job
xl. 30 (AV xli. 6) los "ha-barim, o los piadosos, sostendrán su comida sobre él" ( ver
Leviatán ). Parece que el buey persa, "hadhayos", cuya médula imparte la inmortalidad al que lo
come (Bundahis, xxx. 25), dio lugar a la idea de la comida de gigante y leviatán de la que se
habla en Enoc, lx. 7 y siguientes. ; Apoc siríaco. Baruc, XXIX. 4; II Esd. vi. 52; Targ. Sí. a
Núm. xi. 26, sal. civ. 26; BB 74b; Tan., Beshallaḥ, al final.

Pero si bien esta visión eudemonista es la popular, basada en Isa. lxv. 13 y Sal. xiii. 5 (Num. R.
xxi.), también existe la visión más elevada y espiritual enseñada por Rab: "En el mundo venidero
no hay comida, ni bebida, ni procreación, ni trueque ni envidia, ni odio ni contienda; sino los
justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del esplendor de la Shekinah;
porque está dicho: 'Y vieron a Dios y comieron y bebieron'; es decir, ver a Dios fue para ellos
comida y bebida" ( Ber . 17a ). Más característica aún es la opinión del palestino
contemporáneo de Rab, R. Johanan: Toda la bienaventuranza para el futuro prometida por los
Profetas se refiere sólo al tiempo mesiánico, mientras que en lo que respecta a lo que está
reservado para los justos en el mundo venidero, es dijo: "Ningún ojo lo ha visto fuera de ti, oh
Dios" (Isa. lxiv. 3 [AV 4]; Ber. 34b ; comp., sin embargo, Ex. R. xlv., al final, según el cual Dios le
mostró a Moisés todos los tesoros reservados para los hacedores de obras benévolas). La
frase del Nuevo Testamento: "Muchos serán últimos [allí] los primeros [aquí], y primeros [allí] los
últimos [aquí]" (Mat. xix. 30, griego), encuentra su explicación en el dicho de un hijo de R. Josué
b. Leví: "He visto un orden contrario de cosas en el mundo del más allá: los de alto rango allí
son bajos, los humildes están colocados en lo alto" ( Ber. 50a ).

Sólo en los círculos esotéricos esenios de donde emanó la literatura apocalíptica se intentaron
todas las descripciones elaboradas del paraíso que encontraron su camino en el Midrash
Konen, el Ma'aseh Gan 'Eden y midrashim similares del tiempo gueónico dados en "BH" ii de
Jellinek. . 28, 52 y ss. ; III. 131, 191 y siguientes. ; pero estas descripciones se pueden rastrear
desde los primeros cristianos hasta fuentes judías (ver "JQR" vii. 595). Místicos como
Naḥmanides en su "Sha'ar ha-Gemul" adoptaron estos puntos de vista; Maimónides y su
escuela los rechazaron. Todo el sistema escatológico de retribución a través del paraíso y el
infierno nunca asumió en el judaísmo el carácter de una creencia dogmática, y el judaísmo
talmúdico transfirió audazmente la escena del juicio celestial del más allá al Día del Juicio
anual a principios de año (RH 16b ; ver Año Nuevo ). Para la escatología samaritana, consulte
Samaritanos .

El relato anterior trata sólo de las primeras etapas de las opiniones escatológicas judías, en
términos generales, hasta el final del período talmúdico. Para el desarrollo posterior y las
opiniones actuales, consulte Inmortalidad ; Juicio, Día de ; Mesías ; Resurrección .

Bibliografía:
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Cheyne y Black, Encyc. Biblia;
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Zukunftsmahl;
Weber, System der Altsynagogalen Palestinischen Theologie, págs. 322-386, Leipzig, 1880
(consultar con precaución);
Drummond, Mesías judío, Londres, 1877;
P. Volz, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Akiba, Leipzig, 1903.
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