26 Shemini

Shemini-
‫ְשִּׁמי ִני‬
“Octavo”
“La separación entre los santo y lo
profano, lo puro y lo impuro”
Juan Carlos Suaste
Shemini- ‫ְשִּׁמי ִני‬
Porción de la Tora:
VaYikra/Levítico
9:1 – 11:47
Porción Haftorah
(Profetas e Históricos)
2 Samuel 6:1-7:17
Brit Hadasha
(Evangelios y Cartas Apostólicas)
2 Corintios 6:16-18
Hechos 10
1Timoteo 4:1-5
Bendigan a ‫יהוה‬, el que es Bendito.
Bendito sea ‫יהוה‬, el que es Bendito, por siempre.
Bendito eres Tú ‫ יהוה‬nuestro Elohim, Rey del

universo, que nos elegiste entre todos los pueblos y
nos diste Tu Torá.
Bendito eres Tú ‫ יהוה‬que nos das la Torá.

Barjú et ‫ יהוה‬hamevoráj
Barju ‫ יהוה‬Hamevoráj, le’olam va’ed
Barúj Atá ‫ יהוה‬Elohenu Mélej ha’olám, ashér

bajar bánu mikól ha’amím, venatán lánu et
torató.
Barúj Atá ‫ יהוה‬notén haTorá.

Shemini- ‫“ ְשִּׁמי ִני‬Octavo”
Levítico 9: 1En el día octavo, Moisés llamó a Aarón y a sus hijos, y
a los ancianos de Israel; 2y dijo a Aarón: Toma de la vacada un
becerro para expiación, y un carnero para holocausto, sin
defecto, y ofrécelos delante de Adonay. 3Y a los hijos de Israel
hablarás diciendo: Tomad un macho cabrío para expiación, y un
becerro y un cordero de un año, sin defecto, para holocausto.
4Asimismo un buey y un carnero para sacrificio de paz, que
inmoléis delante de Adonay, y una ofrenda amasada con aceite;

porque Adonay se aparecerá hoy a vosotros. 5Y llevaron lo que
mandó Moisés delante del tabernáculo de reunión, y vino toda la
congregación y se puso delante de Adonay. 6Entonces Moisés dijo:
Esto es lo que mandó Adonay; hacedlo, y la gloria de Adonay se os
aparecerá.
Levítico 9: 7Y dijo Moisés a Aarón: Acércate al altar, y haz tu
expiación y tu holocausto, y haz la reconciliación por ti y por el
pueblo; haz también la ofrenda del pueblo, y haz la reconciliación
por ellos, como ha mandado Adonay
8Entonces se acercó Aarón al altar y degolló el becerro de la
expiación que era por él. 9Y los hijos de Aarón le trajeron la

sangre; y él mojó su dedo en la sangre, y puso de ella sobre los
cuernos del altar, y derramó el resto de la sangre al pie del altar.
10E hizo arder sobre el altar la grosura con los riñones y la grosura
del hígado de la expiación, como Adonay lo había mandado a

Moisés. 11Mas la carne y la piel las quemó al fuego fuera del
campamento.
Los Eventos principales de Shemini.
Incluyen las primeras ofrendas de Aharon; Moshé y

Aharon entrando al tabernáculo; la gloria del Señor
apareciendo; fuego que consume el holocausto; el pueblo
cayendo sobre sus rostros en adoración; Nadav y Avihu
ofreciendo fuego no autorizado y muriendo; El'azar e
Itamar distinguiendo lo santo de lo profano y lo puro de
lo impuro.
9 Temas principales de Shemini
Ø La inauguración del tabernáculo.

Ø Desciende un fuego Divino que consume la ofrenda.
Ø Muerte de Nadav y Avihú.
Ø Moshé ordena a Aarón y sus hijos que no guarden duelo por
Nadav y Avihú y que santifiquen el Nombre de Dios mediante
la continuación de la labor sagrada del tabernáculo.
Ø Los sacerdotes tienen prohibido servir en el santuario si han
bebido alcohol.
Ø Primera parte de las leyes de pureza e impureza: Alimentos
Ø Animales que están permitidos comer y animales que están
prohibido comer, ya sean animales, aves, peces, reptiles e
insectos.
Ø Impureza a causa de un animal muerto.
Ø La ordenanza de santificarnos mediante los alimentos y ser
santos ante Dios.
El octavo día que sigue a un período de siete días es un día
especial en la Escrituras:
Ø El día de la circuncisión de los niños varones.

Ø El octavo día después de la fiesta de sucot,
llamado sheminí astseret.
Ø La resurrección de Yeshúa.
Ø Como un día representa mil años, el octavo día simboliza
el octavo milenio después de la creación del hombre,
cuando serán introducidos los nuevos cielos y la nueva
tierra y el Reino será entregado por el Mesías al Padre.
En la Biblia cada número tiene un significado especial. Las
matemáticas del Padre son exactas.:
Ø Siete significa perfección, plenitud,(los días de la

creación, los días de la semana etc.) y ocho significa
nuevo comienzo, resurrección, regeneración.
Ø (Ejemplo de esto son las notas musicales, cada octava

es un nuevo comienzo, Yeshua resucito el día octavo (el
primer día de la semana y cada primer día de la
semana es un nuevo comienzo).
Los temas Principales que abundan Metodología de Estudio
en la escritura
Caos Convenios Muerte
Ø Convenios Espacios Vida Justica y

Sagrados Bondad
Ø Justicia y bondad
Ø Honor y vergüenza Pureza DIOS Impurez
Ø Nueva creación Moral y

Ritual
Santidad Orden a Moral
y Ritual
Templo
Ø Orden y caos
Ø Espacios sagrados Orden Edén
Honor y
Vergüenza
Nueva
Rebelión Creación Exilio
El orden de la historia está constituido por: Metodología de Estudio
Ø La promesa de la aparición de Dios(9:1-6) Caos Convenios Muerte

a) La promesa a los lideres
b) La promesa al pueblo
Espacios Vida Justica y
Ø La preparación de la venida de Dios(9:7-23) Sagrados Bondad
a) Se ofrecen sacrificios
b) Se pronuncia la bendición Pureza
Moral y Santidad
DIOS Orden
Impurez
a Moral
c) Se ofrece la bendición Ritual

Templo
y Ritual
Ø La manifestación de la gloria de Dios (9:24) Honor y

a) La evidencia de la gloria de Dios Orden Edén
Vergüenza
b) Las La respuesta a la gloria de Dios
c) El despliegue de la obra de Dios Nueva
El orden de la historia está constituido por: Metodología de Estudio
Ø El Fuego del Señor (10:1-20)
Caos Muerte
a) La provocación al Señor Convenios
b) Nadab y Abihu
c) El trágico final Espacios Justica y
Vida
Sagrados Bondad
Ø La Importancia del Sacerdocio (10:8-11)
a) Escuchar al Señor
Pureza DIOS Impurez
b) Lo que el Señor prohíbe Moral y
Ritual
Santidad Orden a Moral
y Ritual
Templo
c) Lo que el Señor quiere
d) Agradar al Señor Honor y
Orden Edén
Ø La pureza en la dieta (11:1-47) Vergüenza
a) Los animales de la tierra

b) Los animales del mar Nueva
c) Las aves
d) Los insectos
Resumen de Shemini
El nombre de la Parashá, “Shemini”, significa “octavo” y se

encuentra en Levítico 9:1. En la Parashá de la semana pasada
hablamos de los siete días en los que Moisés y Aarón
inauguraron el Mishkán. En esta Parashá, aprendemos sobre
el día siguiente, que es lo que significa Shemini: el octavo.
En el octavo día, después de los siete días de su toma de

posesión, Aarón y sus hijos comienzan oficialmente sus
trabajos como Kohanim, sacerdotes que sirven en el
Mishkán.
Resumen de Shemini
Primero preparan un sacrificio, y luego todos los hebreos se

acercan a la entrada del Mishkán para observar cómo suben
el sacrificio al altar, un fuego brota de Di-s para consumir las
ofrendas en el altar, y la presencia divina viene a morar en el
Santuario.
La gente está tan abrumada y llena de alegría por esta

asombrosa vista que todos comienzan a cantar alabanzas a
Dios.
Resumen de Shemini
Pero luego, en medio de toda la celebración y la emoción, sucede

algo terrible. Dos de los hijos de Aarón, los dos hijos mayores de
Aarón, Nadav y Avihu, ofrecen un “fuego extraño ante Di-s y, como
castigo, mueren. Puedes imaginar lo triste que esta tragedia pone
a Aarón, pero él no dice nada, se queda callado y acepta el juicio
de Di-s.
Moisés le dice a Aarón y a sus hijos restantes, Eleazar e Itamar, que

continúen haciendo el servicio en el Mishkan, y lo hacen, mientras
el resto del Pueblo de Israel llora la muerte de Nadav y Avihu.
Posteriormente, Moisés y Aarón no están de acuerdo en cuanto a
un punto de la ley con respecto a las ofrendas, pero Moisés le
concede a Aarón que Aarón tiene razón.
Resumen de Shemini
A continuación, aprendemos sobre una ley que Di-s le dice a

Aarón: Siempre que estén sirviendo en el Mishkán, Aarón y
sus hijos, los Cohanim, no pueden beber vino ni
emborracharse.
Las leyes kosher
Di-s ordena las leyes kosher, identificando las especies
animales permitidas y prohibidas para el consumo. Los
animales kosher, los que están permitidos, tienen dos signos:
rumian y tienen las pezuñas partidas. El pescado kosher debe
tener aletas y escamas. Se nos da una lista de las aves no
kosher y una lista de cuatro tipos de langostas que son
kosher; la Torá nos dice que todos los demás insectos no son
kosher.
Resumen de Shemini
También en Shemini se encuentran algunas de las leyes de la

pureza ritual, que es como un tipo de limpieza espiritual. Si
algo se vuelve impuro al tocar algo impuro, por ejemplo, el
cadáver de un animal no kosher, entonces debe sumergirse
en un cuerpo de agua especial llamado mikve (una piscina de
agua que cumple con los requisitos especificados) y el
manantial. La mikve tiene un poder especial para restaurar la
pureza de las cosas (como vasijas y platos) y de las personas
que se han vuelto impuras.
El poder purificador de la mikve Por lo tanto, se ordena al

pueblo de Israel que “diferencie entre lo impuro y lo puro”.
Mandamientos
Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Sidrah Shemini
17 (6 Performativo; 11 Prohibitivo) Mitzvot
Mitzvá 131 - Mandamiento Performativo 59 (M) (K) (B.H.)

(Vayikra 6: 3) ‫ ְוֵה ִ֣רים ֶאת־ַהֶ֗דֶּשׁן‬- "y él tomará las cenizas".
Esencia: los Kohanim tienen prohibido entrar al Beis Hamikdash con el pelo
demasiado grande (largo), para no parecerse a los dolientes.
Leyes: Se considera que un Kohen que no se corta el pelo durante más de treinta
días tiene el pelo demasiado grande.
Un Kohen que realizaba un servicio en el Beis Hamikdash con el pelo
demasiado crecido incurría en el castigo de muerte del Cielo.
Un Kohen ordinario que no planea ingresar al Beis Hamikdash no está
obligado a llevar el pelo corto, mientras que al Kohen Gadol, que estaba
constantemente en el Beis Hamikdosh, se le prohibió en todo momento dejarse
crecer el cabello. (D.H.)
Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 150- Mandamiento prohibitivo 83 (M) (K) (B.H.)

(Vayikrá 10: 6) ‫וִּבְגֵדיֶ֤כם ֽל ֹא־ִתְפֹ֨רמוּ‬- "y no rasgues tu ropa".
Esencia: Los Kohanim tienen prohibido entrar al Beis Hamikdosh, más allá del
Altar, con vestidos rasgados, como los de un doliente.
Mitzvá 151- Mandamiento prohibitivo 84 (M) (K) (B.H.)

(Vayikra 10: 7) ‫וִּמֶפַּת֩ח ֹ֨אֶהל מוֵֹ֜ﬠד ֤ל ֹא ֵ ֽתְצא ֙וּ‬- "y de la puerta de la tienda de reunión
no salgas".
Esencia: los Kohanim tienen prohibido interrumpir sus servicios (es decir, dejar el
Beis Hamikdash durante el servicio) sin importar cuán urgente pueda parecer la
causa.
Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 152 - Mandamiento prohibitivo 85 (B.H.) –

(Vayikra 10: 9) ‫ ַ֣י ִין ְוֵשָׁ֞כר ַאל־ֵ֣תְּשְׁתּ‬- "No bebas vino ni bebidas embriagantes".
Esencia: Está prohibido entrar al Beis Hamikdash o emitir un dictamen en estado

de ebriedad.
Leyes: Quien bebe un revi'is (aproximadamente 4.5 onzas) de vino o una bebida
embriagadora tiene prohibido ingresar al Beis Hamikdosh o emitir un dictamen.
Perspectivas: La intoxicación produce tres cambios en una persona: somnolencia,
exceso de confianza y reducción de la claridad mental. Un Kohen debe poseer
todas sus capacidades mentales al realizar su servicio. Además, un rav debe
tener una mente perfectamente clara antes de tomar cualquier decisión, para no
emitir un juicio incorrecto. Por lo tanto, ambos tienen prohibido beber vino u
otras bebidas que puedan provocar intoxicación.
Mandamientos

Sidrah Shemini
Hoy en día, dado que nuestras oraciones están en lugar de los servicios en el
Beis Hamikdash, uno tiene prohibido orar mientras está borracho. Más bien,
debe posponerlo hasta que esté sobrio. Porque las oraciones de quien reza en
estado de ebriedad se consideran una abominación, comparable a la adoración
de ídolos. Tales oraciones son inaceptables y deben repetirse cuando esté sobrio.
(Referencias: Zevachim 17; Sanedrín 22, Sanedrín 83; K'reesos 13)

Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 153 * - Mandamiento ejecutante 68

(Vayikrá 11: 2) ‫ ֤ז ֹאת ַ ֽהַחָיּ֙ה ֲאֶ֣שׁר תּ ֹאְכ ֔לוּ‬- "estos son los seres vivos que puedes
comer".
Esencia: cuando uno desea comer de un animal doméstico o salvaje, es una

mitzvá examinar y determinar si es kosher o no.
Las diez especies son las siguientes: el buey (incluido el toro y la vaca), la oveja
(incluido el carnero y el cordero), la cabra, el ciervo, la gacela, el corzo, la cabra
salvaje, la cabra montés, el antílope, la oveja montesa (Ver Mitzvá # 147 con
respecto a las leyes relativas a las grasas de animales domésticos y salvajes
[permitidos])
Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 154 * - Mandamiento prohibitivo 86

(Vayikrá 11: 4) ‫ֶאת־ֶז֙ה ֣ל ֹא ֽת ֹאְכ ֔לוּ‬- "estos no comerás".
Esencia: Está prohibido comer de cualquier animal que no posea ambos signos
descritos en la mitzvá anterior.
Mitzvá 155 * - Mandamiento Performativo 69

(Vayikra 11: 9) ‫ֶאת־ֶז֙ה ֽתּ ֹאְכ ֔לוּ ִמֹ֖כּל ֲאֶ֣שׁר ַבָּ֑מּ ִים‬- "Estos podrás comer de todo lo que
hay en las aguas".
Mandamientos

Sidrah Shemini

(Vayikrá 11:11) ‫ִמְבָּשׂ ָר֙ם ֣ל ֹא ת ֹאֵ֔כלוּ ְוֶאת־ ִנְבָלָ֖תם‬- "de su carne no comerás".
Esencia: está prohibido comer cualquiera de las especies de pescado no kosher.

(Vayikrá 11:13) ‫א י ֵאְָכלוּ‬6 ‫שְׁקצוּ ִמן ָהעוֹף‬
ַ ‫" – וְֶאת ֵאֶלה ְתּ‬Y a estas las despreciarás
entre las aves; no se comerán". –
Esencia: Está prohibido comer especies de aves no kosher

Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 158 *-Mandamiento Performativo 70

(Vayikra 11:21) ‫שֶׁרץ ָהעוֹף‬
ֶ ‫ " ֶאת ֶזה תּ ֹאְכלוּ ִמכּ ֹל‬estos pueden comer, de todos
enjambres alados. "
Esencia: Cuando se desee comer langostas (saltamontes), es una mitzvá

examinarlas para determinar si tienen los signos kosher que están escritos en la
Torá.
Mitzvá 159 - Mandamiento Performativo 71 (B.H.)

(Vayikra 11:29) ‫שֶׁרץ ַהשׁ ֶֹרץ ַעל ָהאֶָרץ‬
ֶ ‫ וְֶזה ָלֶכם ַהָטֵמא ַבּ‬- "Y estos son los que os son
inmundos de entre los reptiles que se arrastran sobre la tierra".
Esencia: En la época del Beis Hamikdosh estaba prohibido entrar en contacto, y

por lo tanto contaminarse
“Manda”
Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 160- Mandamiento interpretativo 72 (B.H.)

(Vayikra 11:34) (‫ )ִמָכּל ָהאָכל ֲאֶשׁר יאכל ֲאֶשׁר ָיבוֹא ָﬠָליו מים יטמא‬- "Todo alimento que
se coma, sobre el cual venga agua, será inmundo".
Esencia: Durante el tiempo del Beis Hamikdosh era una mitzvá observar las leyes
relativas a la impureza ritual de los alimentos sólidos y líquidos.
Mitzvá 161– Mandamiento performativo 73 (B.H.)

(Vayikra 11:39) ‫ ְוִכי ָימוּת ִמן ַהְבֵּהָמה ֲאֶשׁר ִהיא ָלֶכם ְלָאְכָלה ַהֹנֵגַﬠ ְבִּנְבָלָתהּ ִיְטָמא‬- "Y si
muere alguno de los animales que habéis de comer, el que toque el cadáver
quedará inmundo".
Esencia: Es una mitzvá observar las leyes con respecto a los cadáveres- mejor
conocido neveilah (‫)ְנֵבָלה‬, (Ver Mitzvá # 472)
Mandamientos

Sidrah Shemini

(Vayikrá 11:41) ‫שׁ ֶרץ ַﬠל ָהָא ֶרץ ֶשֶׁקץ הוּא ל ֹא ֵיָאֵכל‬
ֹ ‫ ְוָכל ַהֶשׁ ֶרץ ַה‬-"Y todo reptil que se
arrastra sobre la tierra es cosa detestable, no se comerá".
Esencia: Está prohibido comer cualquier animal rastrero (reptiles y roedores) que
se encuentre en tierra firme o en el agua. (L)

(Vayikra 11:42) ‫שֶׁרץ ַהשׁ ֶֹרץ ַעל ָהאֶָרץ לא תאְכלוּם‬
ֶ ‫ ְלָכל ַה‬- "entre todos los reptiles
que se arrastran sobre la tierra, no comerás ".
Esencia: Está prohibido comer cualquier especie de criaturas rastreras (insectos y

gusanos) que se reproduzcan en plantas y frutos.
Mandamientos

Sidrah Shemini
Mitzvá 164 - Mandamiento prohibitivo 91

(Vayikra 11:43) ‫שּׁ ֵ֑רץ ְו ֤ל ֹא ִֽתַטְּמּא ֙וּ ָבֶּ֔הם‬ ֹ ֣ ‫ַאל ְתַּשְׁקּצ ֙וּ ֶאת ַנְפ‬- " Tu No
ֹ ‫שֵׁתיֶ֔כם ְבָּכל ַהֶ֖שּׁ ֶרץ ַה‬
harás detestable tu alma con cualquier cosa que se arrastre, ni te ensucies con
ellos, para que te conviertas en contaminado por ellos ".
Esencia: Está prohibido comer cualquier especie de criaturas que se multiplican

en el agua, a excepción de los peces kosher. (L)

(Vayikra 11:43) ‫שֵׁתיֶ֔כם ְבָּכל ַהֶ֖שּׁ ֶרץ ָהֹרֵ֥משׂ ַﬠל ָה ָ ֽא ֶרץ‬
ֹ ֣ ‫" – ְו ֤ל ֹא ְתַטְמּא ֙וּ ֶאת ַנְפ‬y no
contaminarás tu alma con ninguna cosa que se arrastre sobre la tierra".
Esencia: está prohibido comer criatura de cualquier enjambre que se genere a

partir de la descomposición, incluso si no es una especie conocida. (L)
Bamidbar/Numeros
Shemot/Exodo
VaYikra/Levitico
VaYikra/Levitico
Bamidbar/Numeros
cia
Justi Sacrificios
l
Shemot/Exodo
Socia Animlaes
ones
Impuros
Convocaci
Inmoralidad
inducc tales
sacerd
Sexual
Rituales
io n e s
o
Pureza
es
Ley
Rituales
Bamidbar/Numeros
Sacerdocio
Shemot/Exodo
Bamidbar/Numeros
Sacerdocio
Shemot/Exodo
Animales inmundos
Bamidbar/Numeros
Sacerdocio
Shemot/Exodo
Animales inmundos
Rituales
Bamidbar/Numeros
Sacerdocio
Shemot/Exodo
Animales inmundos
Rituales Santidad
Bamidbar/Numeros
Sacerdocio
Shemot/Exodo
Animales inmundos
Rituales Santidad
Moralidad
VaYikra/Levitico
Bamidbar/Numeros
VaYikra Shemini Metzora Kedoshim
Animlaes
Sacrificios Rituales Inmoralidad
Shemot/Exodo
Impuros
Behar Tzav Tazriah Ajarei Mot
cia instrucciones
Justi sacerdotales Rituales Pureza
l
Socia
Bejukotai Emor
Convocaciones es
Ley
La idea de la santidad es central en la enseñanza de Levítico.
La santidad no se percibe como un estado único y
unidimensional, sino como un rango en el que algo puede ser
más o menos santo.
Philip Jenson ha mostrado que en Levítico encontramos

“grados de santidad”. Por ejemplo, Israel concebía el espacio
como una división en cinco zonas:
Ø Zona 1: el lugar santísimo;
Ø Zona 2: el lugar santo;
Ø Zona 3: el atrio;
Ø Zona 4: el campamento;
Ø Zona 5: fuera del campamento
Israel concebía el espacio

como una división en cinco
zonas:

Ø Zona 2: el lugar santo;
Ø Zona 3: el atrio;
Ø Zona 5: fuera del
campamento
Israel concebía el espacio

como una división en cinco
zonas:

Ø Zona 2: el lugar santo; Impurezas
Ø Zona 3: el atrio; Mayores
Ø Zona 5: fuera del
campamento
Superposición de <<puro>> y <<común>>
No obstante, el Tabernáculo era un testimonio de que Dios

estaba dispuesto a encontrarse con su pueblo que se
esforzaba por ser puro. Por tanto, lo más frecuente era que se
encontrara con personas comunes y puras que llevaban sus
sacrificios y adoración a la entrada del Tabernáculo.
Superposición de <<puro>> y <<común>>
Los israelitas debían llevar un estilo de vida diferente a los

pueblos que les rodeaban: en su forma de adorar, en lo que
comían, en cómo amaban y en cómo trataban a los demás.
Debían regirse por las normas de la pureza. En el centro de su
entendimiento de la santidad estaba el llamado de reflejar el
carácter de su Dios en su vida.
Levítico 10: 1Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron cada uno
su incensario, y pusieron en ellos fuego, sobre el cual
pusieron incienso, y ofrecieron delante de Jehová fuego
extraño, que él nunca les mandó. 2Y salió fuego de delante
de Adonay y los quemó, y murieron delante de Adonay.
3Entonces dijo Moisés a Aarón: Esto es lo que habló
Adonay, diciendo: En los que a mí se acercan me

santificaré, y en presencia de todo el pueblo seré
glorificado. Y Aarón calló.
4Y llamó Moisés a Misael y a Elzafán, hijos de Uziel tío de
Aarón, y les dijo: Acercaos y sacad a vuestros hermanos de

delante del santuario, fuera del campamento. 5Y ellos se
acercaron y los sacaron con sus túnicas fuera del
campamento, como dijo Moisés.
¿Cuál es el pecado de Nadav y Avihu? “Trajeron ante Adonai un
fuego extraño que él no les había mandado. Y salió fuego de
delante de Adonai y los consumió, y murieron delante de Adonai”
(Lev. 10:1-2). La pena de los hermanos es tan severa y el cargo en
su contra es tan breve que los comentaristas han discutido esta
cuestión durante siglos. Trajeron fuego extraño delante de
Adonai; pero ¿qué lo hizo extraño?
Una teoría es que Nadav y Avihu estaban borrachos.

Inmediatamente después del relato de su pecado y castigo,
Moisés instruye a Aarón ya sus hijos sobrevivientes a abstenerse
de vino y bebidas alcohólicas cuando entren en la Tienda de
Reunión (10:9).
Esto puede compararse con el caso de un rey que tenía un
asistente fiel. Cuando lo encontró parado en las entradas de la
taberna, le cortó la cabeza [sin revelar el motivo] y nombró a otro
asistente en su lugar. No sabríamos por qué dio muerte al
primero, sino por ordenar al segundo así: “No debes entrar por la
puerta de las tabernas”; de donde sabemos que por tal motivo
había dado muerte al primero.
Por lo tanto… no sabríamos por qué Nadav y Avihu murieron, si no

fuera porque le ordenó a Aarón: “No bebas vino ni bebidas
fuertes”. (Levítico Rabá 12:1)
Ramban se opone a esta interpretación. Señala que hubiera sido
injusto por parte de Dios castigar a Nadav y Avihu tan
severamente por violar un mandamiento que aún no había dado.
Más bien, cree que debemos buscar el significado de su
transgresión en el mismo fuego extraño, ya que es por esto que la
Torá los condena.
Ramban está de acuerdo en que los hermanos habían estado

bebiendo. A causa de su embriaguez, trajeron fuego extraño; esto,
no la intoxicación en sí, era el problema. Moisés prohibió las
bebidas fuertes para evitar el tipo de pecado en el que cayeron
Nadav y Avihu.
Ramban ve la clave del significado del pecado en la redacción
hebrea precisa. “Cada uno tomó su incensario y puso fuego en él
y echó incienso sobre él [literalmente, ‘sobre ella’]”. ¿A qué se
refiere el “ella”? Ramban dice que se refiere a la justicia divina,
quizás porque este es un sustantivo femenino en hebreo, tzedaká.
Los hermanos trajeron fuego “y dirigieron sus pensamientos

solamente a esto [el atributo de la justicia], y por lo tanto no fue
una ofrenda encendida de olor grato (Lev. 1:9).
Este es el sentido de la expresión, y pusieron ‘aleha’ (sobre ella)

incienso”. En otras palabras, Nadav y Avihu presentaron su
ofrenda no a Adonai en su unidad y totalidad, sino a su propio
concepto de Adonai.
Esto puede parecer un mero tecnicismo, porque ¿cómo sabemos
si estamos presentando una ofrenda a Dios por lo que el Es y
representa o nuestro propio concepto limitado de Dios? Además,
la pena de muerte parece demasiado dura para aquellos que sólo
se equivocaron en su teología. Pero Nadav y Avihu fueron
culpables de tergiversar a Aquel a quien ellos, como sacerdotes,
debían representar ante el pueblo, y esto es una transgresión
grave en verdad.
Hoy somos más propensos a enfatizar el amor y la misericordia de

Dios a expensas de su justicia, un énfasis más compasivo, pero
que aún pasa por alto la totalidad y la unidad de Adonai.
La palabra traducida como “extraño” es zarah, que también puede
referirse a un extranjero o forastero, o a los dioses extranjeros de
los paganos. Es la palabra que se usa en Proverbios para describir
a la adúltera o a la prostituta.
El fuego es “extraño” porque es algo sagrado que se prostituye a

una agenda humana particular. Aparece en el lugar santo, pero
cumple un propósito profano. Es de alguna manera extraña a la
atmósfera de adoración del verdadero Dios.
1. Ilegítimo, no autorizado, o sea, refiriéndose a aquello que no
está permitido de acuerdo a un estándar o norma, por lo tanto un
pecado o algo mal hecho (Lev 10:1);
2. Extraño, extranjero, foráneo, o sea, refiriéndose a aquello que
no es nativo de un grupo o tierra, a veces con un significado
asociado a hostilidad latente y abierta (2 Rey 19:24);
3. Otro, o sea, refiriéndose a aquello que es de una clase o tipo
diferente comparándolo con una clase o grupo estándar (Éxo
29:33);
4. Lugar distante, literalmente, lugar extranjero, o sea, un lugar
relativamente alejado desde la perspectiva del que habla (Jer
18:14);
5. Ilegítimo, literalmente, extranjero, o sea, refiriéndose a un hijo
nacido de un matrimonio mixto (un matrimonio en el que uno es
(zār) ‫ָזר‬
nativo y el cónyuge es un extranjero no autorizado
James Swanson, Diccionario de idiomas bíblicos: Hebreo (Bellingham, WA:

Lexham Press, 2014).
Es probable que esta historia nos desconcierte si la leemos como
lo haríamos con un informe de noticias contemporáneo. Pero esta
historia fue escrita para dramatizar la realidad de que en asuntos
de adoración pública, para el pueblo de Dios, las cosas deben
hacerse precisamente como Dios las prescribe. Lea esta historia,
entonces, como una declaración que defiende la autoridad del
sacerdocio establecido por Dios a través de Moisés.
El capítulo 9 terminó con la nota alta del fuego de Dios que

descendía de la presencia del Señor, una confirmación de que la
aceptación y la aprobación de Dios habían sido otorgadas en
respuesta a su adoración. ¡Qué contraste con el comienzo del
capítulo 10! De nuevo, desciende fuego de la presencia de Dios,
pero esta vez en un juicio fatal sobre dos sacerdotes
desobedientes.
El capítulo consta de dos secciones. En los versículos 1–7,
tenemos la narración del “fuego profano” de dos de los
sacerdotes recién ordenados, seguida de una serie de
instrucciones del Señor a Aarón (8–11), y de Moisés a Aarón y sus
dos restantes. hijos (12–20).
Nadab y Abiú eran los dos hijos mayores de Aarón, los otros dos
eran Eleazar e Itamar. Eran Nadab y Abiú quienes habían
acompañado a Aarón, Moisés y los setenta ancianos al encuentro
con el Señor en el Monte Sinaí (Ex. 24:1).
Ahora, en un momento, el sacerdocio se redujo de cinco a tres,

presumiblemente el primer día de su ordenación.
lo que sabemos de su pecado es que “cada uno tomó su
incensario y puso fuego en él, echó incienso sobre él, y ofreció
fuego profano delante de Adonay, que él no les había mandado”
(v. 1).
¿Qué hicieron que fue tan grave? Realmente no lo sabemos. Pero

si volvemos a Ex. 30:1–10 recordamos que el altar del incienso
jugaba un papel significativo, tanto en los servicios diarios de los
sacerdotes como en el Día de la Expiación.
Estaba ubicado dentro del Lugar Santo frente al velo del Lugar
Santísimo. Como ritual diario, Aarón debía quemar incienso dulce
sobre este altar todos los días cuando atendía las lámparas y
nuevamente cuando las lámparas se encendían al atardecer. Se
llamaba incienso perpetuo delante de Adonay” (Ex. 30:8).
Se prohibió específicamente la ofrenda de "incienso extraño"
sobre el altar de oro del incienso (Ex. 30:9), y una explicación del
"fuego profano" de Nadab y Abiú podría ser que ellos habían
hecho precisamente eso.
Todavía no sabemos qué podría ser “incienso extraño”; algunos

han sugerido que se trata de una referencia a quemar incienso en
un momento distinto al prescrito. Otros sugieren que el incienso
estaba contaminado con impurezas, lo que refleja el descuido de
los sacerdotes.
La lectura más simple del texto podría ser que estaban quemando
el incienso en sus incensarios, en lugar de en el altar de oro del
incienso.
Independientemente de lo que asumamos, la seriedad de su
acción está indicada por las palabras finales de la oración, “que él
no les había mandado” (v. 1).
Cualquier otra cosa que aprendan los sacerdotes, deben aprender

a conducir la adoración exactamente como Dios lo había prescrito
a través de Moisés. No estaban para improvisar.
Llevar esto al extremo al sugerir que estas prácticas de adoración

en particular deben observarse a lo largo de la historia no puede
ser respaldado por la historia subsiguiente en el desarrollo del
drama de la redención de Dios.
Así, con el tiempo, el profeta Miqueas dirá:
Miqueas 6:6¿Con qué me presentaré ante Jehová, y

adoraré al Dios Altísimo? ¿Me presentaré ante él con
holocaustos, con becerros de un año? 7¿Se agradará
Adonay de millares de carneros, o de diez mil arroyos de
aceite? ¿Daré mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mis
entrañas por el pecado de mi alma? 8Oh hombre, él te ha
declarado lo que es bueno, y qué pide Adonay de ti:
solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte
ante tu Dios.
Pero por ahora, el cumplimiento estricto de las instrucciones
dadas por Dios está a la orden del día para Aarón y sus hijos. Así
como el fuego había descendido de delante de Adonay para
consumir el holocausto y la grasa sobre el altar (9:24), así ahora
“salió fuego de Adonay y los consumió, y murieron delante de
Adonay” ( v. 2).
El mismo fuego es tanto una evidencia de la bendición de Dios

como del desagrado de Dios. Moisés tiene la primera palabra para
Aarón en este momento de conmoción y dolor (v. 3), y es un
discurso breve que reitera el tema central de todo Levítico: la
santidad de Dios. La ira y el dolor de Aarón fueron mitigados por
esta palabra de Moisés: “Así calló Aarón” (v. 3).
Dado que a los sacerdotes se les prohibía acercarse a los muertos,
ya que incluso el contacto involuntario con los muertos contraería
la impureza ceremonial y les prohibiría sus ministerios
sacerdotales (Lev. 21:1–4), Moisés pidió a sus primos que
retiraran sus cuerpos del tabernáculo “fuera del campamento”.
Fíjese en sus propios esfuerzos por evitar el contacto con los
cuerpos mientras los llevaban “con sus túnicas” (v. 5).
La palabra final de Moisés a Aarón, Eleazar e Itamar fue una

prohibición estricta de unirse en signos externos de luto.
Revolverse el cabello y rasgarse la ropa eran formas habituales de
mostrar dolor (Gén. 37:29; Lev. 13:45, p. ej.), y esto no estaba
permitido para los tres sacerdotes restantes.
Ese duelo no estaba excluido para el resto del pueblo, pero,
presumiblemente, el duelo externo de Aarón y sus hijos restantes
podría parecer un cuestionamiento del juicio de Dios.
En este punto, su solidaridad con Dios era esencial. Más tarde, fue
debido a su desobediencia en Cades que a Moisés y Aarón se les
negó el privilegio de guiar a los hijos de Israel a la Tierra
Prometida de Canaán (Núm. 20:1–13)
Este devastador incidente provoca una palabra del Señor
directamente a Aarón (vv. 8–11) prohibiéndole expresamente a él
y a sus hijos el consumo de vino o bebidas embriagantes “cuando
entréis en el tabernáculo de reunión” (10:9).
Debido a que el consumo de alcohol es un asunto que requiere

una seria consideración, es importante hacer una pausa aquí para
reflexionar sobre lo que dice este pasaje, así como lo que no dice.
Claramente es una prohibición a los sacerdotes de beber mientras
están “de servicio”, lo que implica que los pecados de Nadab y
Abiú fueron cometidos “bajo la influencia” del alcohol. Esta
prohibición obviamente enfatiza la necesidad de que los
sacerdotes tengan la mente clara cuando dirijan la adoración
El pasaje no prohíbe consumo de vino o bebidas embriagantes en
todos los demás momentos.
La pregunta siempre presente para los líderes contemporáneos de

la iglesia es la elección entre la moderación y la abstinencia de
bebidas alcohólicas. En nuestra cultura, esto ahora debe incluir
todas las sustancias que alteran el comportamiento humano.
Los pasajes más directos relacionados con esta pregunta en el

Nuevo Testamento se encuentran en la discusión de Pablo sobre
la libertad en Romanos 14 y 1 Corintios 8.
Una de las convicciones obvias de Pablo es que la preocupación
general por el bienestar de los demás es siempre una
preocupación y prioridad para los líderes.
Por lo tanto, bien puede ser que la abstinencia sea la mejor

opción en algunas situaciones por el bien de las normas aceptadas
de la comunidad.
Obviamente, la intoxicación siempre está fuera de discusión,

porque eso es ceder el control del cuerpo a alguien o algo que no
sea Dios.
El llamado fundamental de Pablo es mantener la unidad de la
comunidad. Por lo tanto, coloca la responsabilidad sobre ambas
partes en tales conflictos de no “destruir la obra de Dios por causa
de la comida” (Rom. 14:20).
Sabemos, como quizás no lo sabía Pablo, que hay algunas
personas para quienes la moderación no es una opción.
Cualquiera que sea la teoría del alcoholismo que pueda tener, la
realidad es que hay muchas personas que simplemente deben
adoptar un patrón estricto e inquebrantable de abstinencia total
para mantener su sobriedad continua.
Se refieren a sí mismos con legítimo orgullo como “alcohólicos en

recuperación”.
Las únicas personas que alguna vez han tratado de imponerme su

visión de la abstinencia son aquellas que parecen tener una mayor
preocupación por controlar mi comportamiento que por mi
bienestar.
En los versículos 12–15, mientras se restablece el orden
sacerdotal, Moisés verifica para asegurarse de que Eleazar e
Itamar hayan completado los sacrificios mencionados en el
capítulo 9 con propiedad. Era importante que los sacerdotes
consumieran adecuadamente la ofrenda de cereal que
acompañaba al holocausto, así como “el pecho de la ofrenda
mecida y la pierna de la ofrenda mecida” (10:14).
Entonces Moisés descubrió (10:16–20), para su ira, que no habían

comido correctamente el macho cabrío de la ofrenda por el
pecado, la segunda ofrenda en el capítulo 9 (v. 15), que era la
ofrenda por el pecado del pueblo. Como la sangre no había sido
traída al tabernáculo de reunión, sino que había sido rociada
sobre el altar de la ofrenda quemada, los sacerdotes deberían
haber comido la carne de la ofrenda.
Aarón le señaló a Moisés que su error no había sido porque
fueran descuidados, sino porque habían sido demasiado
cautelosos. Aarón exclama: “¡Tales cosas me han sucedido!”.
(10:19).
En otras palabras, “después del fuego divino del juicio que cayó
sobre Nadab y Abiú, ¡no estaba dispuesto a arriesgarme a comer
la carne de ese sacrificio!” Moisés aceptó la explicación de Aarón,
sugiriendo que errar por el lado de la precaución es algo muy
diferente a la audacia de Nadab y Abiú.
La esencia de este capítulo,“para que podáis distinguir entre lo

santo y lo profano, entre lo inmundo y lo limpio, y para que
enseñéis a los hijos de Israel todas las estatutos que Adonay les ha
dicho por mano de Moisés.”
¿Por qué debemos comer Kasher?
Estas leyes serían lógicas en aquella época, había muchas
enfermedades, no existia control sanitario ni vacunas, etc.,
pero hoy en día, ¿de qué me sirven todas esas
imposiciones?
Por supuesto que todos los preceptos que Dios nos otorga
tienen motivo y sentido aun en nuestra época, ya que si no
fuera así, entonces, Dios no lo hubiera prescrito para la
eternidad, sino que lo hubiera establecido para aquella
época, tal como ocurrió con muchas otras ordenanzas que
no fueron establecidas para la eternidad.
En síntesis, no es posible que Dios, fuente de toda
sabiduría, nos ordene hacer algo que no tiene sentido, y
además presagiar en un versículo: "y será, que al escuchar
las demás naciones todos estos preceptos y ordenanzas,
exclamarán: realmente es un pueblo grandioso y sabio esta
gran nación". Y si los preceptos no tuvieran un sentido
lógico, ¿cómo podrían expresar esto los demás pueblos?
Lo segundo que debemos aclarar, es que el hecho de que

los preceptos tengan sentido y motivos lógicos, eso no
implica que cualquiera podrá entender los motivos de la
totalidad de los mandamientos, o todos los motivos de un
solo precepto, (ocurre a menudo que un precepto tiene más
de un motivo).
Es factible que algunos de los mandamientos, posean un
sentido tan profundo que no sea accesible a toda persona,
sino que sólo los más sabios pueden elucidar su sentido
práctico. Por ejemplo, es claro y lógico la ordenanza de no
matar, no robar, etc., pero no es tan claro el motivo del
Kashrut...
En Proverbios, se hace alusión a la sabiduría: "como piedra

preciosa ensamblada en redecilla de plata". Esto significa
que vista de lejos se diría que la joya es solamente de plata,
empero, si se observa más atenta y minuciosamente entre
la red de plata, descubrirá que se trata de una piedra
preciosa, así ocurre con las palabras de la Torá y los
profetas... Hay un exterior y hay un interior.
Es menester superar la apariencia de la envoltura con la
que la verdad se cubre para descubrirla.
La Torá dice la verdad, pero no todos vislumbran el interior

de la expresión y permanecen en el exterior de la envoltura.
Por lo tanto, el otro punto que debemos tener claro, es que

el hecho de que nosotros comprendamos un aspecto de un
precepto, eso no implica necesariamente que hayamos
agotado el sentido de ese precepto.
Analizando el tema del Kashrut podemos deducir que este
precepto persigue varios objetivos prácticos:
1.Higiene.
2.Salud.
3.Humanidad.
4.Agente anti-asimilatorio
5.Autocontrol – Kedusha
Analicemos punto por punto.
1.Higiene: Antes de faenar al ganado, se observa cómo

está el animal, si renguea o tiene algún defecto similar,
(deberíamos ver en qué estado llegan las vacas a los
mataderos), en caso de existir alguna deficiencia ese animal
no es kasher.
Luego de la Shejitá se le revisan los pulmones, para saber

si el animal tuvo alguna enfermedad grave, (en caso de
haber padecido alguna enfermedad infecciosa, en los
pulmones queda los rasgos, es por eso que se los revisa).
Si efectivamente en los pulmones se hallan rasgos de
alguna enfermedad, entonces ese animal es Taref.
Luego, mediante la Melija, se le extrae toda la sangre,

(fuente de colesterol, el colesterol no proviene de lo vegetal
sino que mayoritariamente lo adquirimos de la carne
animal).
Existe además una meticulosa revisación de los utensilios
que se utilizan, inspecciones, etc.
2. Salud: Como sabemos, no se mezcla la carne con la

leche, aun hoy en día, ciertos pacientes delicados del
estómago, reciben una dieta donde está bien disociada la
carne de lo lácteo, pues su ingestión conjunta, produce una
reacción enzimática.
Nadie desconoce el peligro de la marea roja que está muy

relacionada con los mariscos, mejillones y demás moluscos.
Asimismo, no se descarta que los moluscos marinos posean
un fuerte factor cancerígeno.
Los cerdos, hasta hoy en día son alimentados con los

residuos de la ciudad, en Argentina, por ejemplo, existen
convenios (clandestinos o no) entre las empresas
recolectoras de basura y los criaderos porcinos, en los
cuales los camiones cargados con la recolección de los
residuos (incluidos los residuos de los hospitales y las
industrias)
depositan su "sana y descontaminada" mercancía en los
chiqueros de los cerdos para que los porcinos crezcan
fuertes y gorditos, (como dice un dicho popular: "cerdo
limpio nunca engorda"...)
3. Humanidad: El hecho de que comamos carne, no

significa que debemos ser salvajes, bárbaros e inhumanos,
haciendo sufrir a los animales cruelmente. Examinemos los
métodos para faenar a los animales que normalmente
se utilizan:
1.El golpe en la cabeza (mazazo) o

2.El shock eléctrico.
En el primer caso, mediante un martillo hidráulico, el

animal sufre un colosal y tremendo golpe que le
produce la fractura del cráneo, que no siempre implica
la muerte inmediata del vacuno, sino que muchas
veces el animal continua con vida, con la cabeza
partida, agonizando hasta que finalmente, por fin
muere.
Con el shock eléctrico, todos saben que por más que
dure unos segundos, es una muy desagradable e
insufrible sensación, donde cada segundo es eterno..
La Shejitá, la manera que propone la Torá para dar muerte

al animal, se realiza con un cuchillo, extremadamente filoso,
tan afilado que no se siente el corte, su cuchilla es tan
cortante y fina, que varias veces la persona que los
manipulan, se hacen tajos y ni siquiera los sintieron de lo
filosos que son. Muchas veces nos suele pasar, que nos
percatamos que nos sangra el dedo, producto de un corte
mas no percibimos con qué nos cortamos, eso se debe a
que el material con el cual nos herimos, era tan filoso que
no lo sentimos.
Así ocurre con el cuchillo de Shejitá, es por eso que es

afilado y revisado tan escrupulosamente, hasta el punto que
si la hoja del cuchillo llega a tener el más leve defecto o
hendidura, inmediatamente queda invalidado para realizar la
Shejitá.
Con el cuchillo descrito, se cortan la tráquea, la arteria

carótida, de esta manera, el animal, sin darse cuenta, sin
ponerse tenso ni sentir la más mínima sensación de asfixia,
se desvanece, y al quedar interrumpido el fluido de sangre
oxigenada al cerebro, las neuronas mueren, ocasionando el
deceso del animal.
Este es el motivo por el cual afirman que la carne kasher es

más tierna, ya que con el shock eléctrico o el mazazo en la
cabeza, el animal se pone tenso y endurece los músculos.
Otro beneficio de la Shejitá, es que la sangre, es expulsada
al exterior, por la arteria carótida que se encuentra rota.
Por último, y quizás, en relación con la categoría de salud,

es menester remarcar que todo animal (el hombre también)
al asustarse, al recibir el mazazo o el shock eléctrico, se
pone tenso, y automáticamente segrega en la sangre una
sustancia llamada adrenalina, un conjunto de proteínas que
le conceden una cuota extra de energía (mayor capacidad
de transportar oxígeno en la sangre) para los músculos.
Este mecanismo natural está diseñando para proveerle

mayor capacidad para poder escapar del peligro. Esto es
algo que lo podemos experimentar en nosotros mismos,
muchas veces, cuando corremos, asustados, escapando de
algún peligro, solemos correr 200 o 300 metros sin parar y
no lo sentimos, esto se debe al maravilloso efecto de la
adrenalina que nos concede esa cuota extra de energía. El
problema surge cuando se segrega adrenalina y no se
consume, es decir, no se utiliza ese complemento de
energía, entonces esas proteínas se transforman en
toxinas, algo nocivo para el organismo (causante del tan
conocido estrés).
Volviendo al animal, una vez que segregó la adrenalina

(producto de susto al recibir el mazazo o el shock eléctrico)
y esta se encuentra en el torrente sanguíneo, al no ser
empleada (pues el animal se encuentra desvanecido), se
transforma en toxinas que se absorben en la carne de la
vaca, la cual pasa al organismo humano al ingerir esa
carne. Con el faenamiento Kasher se evita todo esto,
además la sangre que queda (pues como explicamos la
mayoría se expele al exterior del animal por medio de la
arteria carótida) es extraída totalmente por medio del
proceso denominado melija, que es el salado de la carne.
En resumen, por más que debemos sacrificar al animal para

poder comer su carne, eso no implica que debemos hacerlo
en una forma brutal, violenta y cruel, sino que tratamos de
hacerlo de una manera civilizada y procurando que sufra lo
menos posible.
Es decir, lejos de desensibilizamos e deshumanizarnos, la

Shejitá produce un efecto contrario, nos hace susceptibles
al dolor ajeno, y si así pensamos y tenemos tanta
consideración y sensibilidad con respecto a un animal,
naturalmente eso nos inspirará un sentimiento
similar о superior al tratarse de seres humanos.
4. Anti-asimilación: El Kashrut nos va marcando pautas y

comportamientos distintos a las demás culturas y religiones.
No somos iguales, podemos asemejarnos en varios

aspectos, podemos estar plenamente insertados en la
civilización, pero definitivamente, no somos iguales. Es
factible que cada uno de nosotros tengamos bien en claro
nuestros conceptos e identidad en la tora y estar confiados
en que no nos vamos a asimilar, eso puede ser válido para
cada uno en particular, pero desgraciadamente, no
podemos afirmar lo mismo con respecto a nuestros hijos...
Es verdad, uno mismo puede estar muy confiado, pero qué

hay de mi hijo y la hija de ese vecino que no cree lo mismo
que yo?
Ellos ya comienzan a cruzarse miradas y si no hay ningún

límite que los separe, pautas que le muestren barreras y
diferencias, entonces lo impensable sucederá, y nos
estaremos lamentando, "cómo mi hijo se casa con una
persona no creyente"…."cómo pudo llegar a esto..
5. Autocontrol: No es casualidad que Rambam en su obra

magna, haya incluido las leyes de Kashrut en el tratado
titulado: Kedusha, (santidad, consagración). En dicho
tratado, compiló las leyes de Kashrut y las leyes que
regulan las relaciones sexuales. Estos dos grandes temas
son los que nos diferencian de los demás pueblos y nos
consagran a Dios.
La comida y la conducta sexual. Los dos grandes impulsos.

Los dos aspectos que más nos asemejan a los animales (tal
como ya lo afirmara Aristóteles).
Cuando ejercemos nuestro libre albedrío, desarrollamos

este "poder" de controlar nuestros impulsos, que nos
diferencia de los animales. Los seres vivos, con excepción
de los humanos, no pueden alcanzar la kedushá porque son
seres "naturales". Y como parte de su naturaleza, no
pueden controlar, decir NO, a sus impulsos primarios.
La kedushá se alcanza cuando practicamos un

comportamiento que nos posiciona en un nivel por encima
de la naturaleza, más cerca a Dios.
El Kashrut nos enseña a distinguirnos. A no comer como los

demás, a controlarme, no todo lo que apetecemos es bueno
como para perseguirlo y saciarlo. Sino que debemos decidir
en base a nuestra mente, producto de un razonamiento y
evaluación, fiel a nuestra escala de valores, todo esto es
una excelente gimnasia de autocontrol.
Seguramente se puede ahondar más en otros aspectos de

este precepto, pero este pequeño ejercicio de investigación
y análisis de un precepto, nos demuestra cuánta sabiduría y
consecuencias prácticas se esconden detrás de cada
mandamiento.
Espacio Santo y común, limpio e inmundo
Común Espacio
Común
Espacio Sagrado
Ø El Universo
Ø Los animales
en general
Ø Las naciones
Ø Los tiempos
Común Espacio
Común
Común Puro
Espacio Sagrado
Ø Campamento de
Israel
Ø Los animales
limpios
Ø Citas separadas
Común Espacio
Común
Común Puro
Ø Sacerdotes,
levitas, Espacio Sagrado
Santo Puro
Isarelitas
Ø Los animales
limpios para
sacrificio
Ø Citas de
peregrinación
Común Espacio
Común
Común Puro
Espacio Sagrado
Santo Puro
Ø Sacerdotes,
Ø Solo sangre de
Santo algunos
Sagrado animales
Ø Los animales
limpios para
sacrificio
Común Espacio
Común
Común Puro
Espacio Sagrado
Santo Puro
Ø Solo Sumo
Sacerdote
Santo Ø Solo sangre de
Sagrado algunos
animales
Común Espacio
Común
Común Puro
Espacio Sagrado
Santo Puro
Ø Solo Sumo
Sacerdote
Santo Ø Solo sangre de
Sagrado algunos
animales
Santo y común, limpio e inmundo
Espacio
Deuteronomio 4:5Mirad, yo os he enseñado estatutos y Común
decretos, como YHVH mi Dios me mandó, para que hagáis así en
medio de la tierra en la cual entráis para tomar posesión de ella.
6Guardadlos, pues, y ponedlos por obra; porque esta es vuestra Espacio Sagrado
sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos, los
cuales oirán todos estos estatutos, y dirán: Ciertamente pueblo
sabio y entendido, nación grande es esta. 7Porque ¿qué nación
grande hay que tenga dioses tan cercanos a ellos como lo está
YHVH nuestro Dios en todo cuanto le pedimos? 8Y ¿qué nación
grande hay que tenga estatutos y juicios justos como es toda
esta ley que yo pongo hoy delante de vosotros?
Baruj atá ‫יהוה‬, Elohenu mélej ha’olam
asher nátan lanu et torató Torat emét, vejaié olám natá betojénu
Baruj atá ‫יהוה‬, notén hatorá.
Bendito eres Tú ‫יהוה‬, Eterno Elohim nuestro, y Rey del universo

que nos has dado la Torá de la verdad y vida eterna has implantado
dentro de nosotros
Bendito eres Tú ‫יהוה‬, dador de la Torá.
Pastor Walter Agosto
Salvos por Gracia y

en la Obediencia
hay Bendición
www.walteragosto.org
www.caterdaldelafe.org
www.teshuva.tv
www.wisdomintorah.com
www.sabiduriaenlatora.com
www.tesorosdeltemplo.com
Shemini-
‫ְשִּׁמי ִני‬
“Octavo”
“La separación entre los santo y lo
profano, lo puro y lo impuro”
Juan Carlos Suaste

26 Shemini

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

26 Shemini

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Shemini-

Bendito eres Tú ‫ יהוה‬nuestro Elohim, Rey del

Bendito eres Tú ‫ יהוה‬que nos das la Torá.

Barju ‫ יהוה‬Hamevoráj, le’olam va’ed

Barúj Atá ‫ יהוה‬Elohenu Mélej ha’olám, ashér

Barúj Atá ‫ יהוה‬notén haTorá.

inmoléis delante de Adonay, y una ofrenda amasada con aceite;

expiación que era por él. 9Y los hijos de Aarón le trajeron la

del hígado de la expiación, como Adonay lo había mandado a

Incluyen las primeras ofrendas de Aharon; Moshé y

Ø La inauguración del tabernáculo.

Ø El día de la circuncisión de los niños varones.

Ø Siete significa perfección, plenitud,(los días de la

Ø (Ejemplo de esto son las notas musicales, cada octava

Ø Convenios Espacios Vida Justica y

Ø Nueva creación Moral y

Ø La promesa de la aparición de Dios(9:1-6) Caos Convenios Muerte

c) Se ofrece la bendición Ritual

Ø La manifestación de la gloria de Dios (9:24) Honor y

a) Los animales de la tierra

El nombre de la Parashá, “Shemini”, significa “octavo” y se

En el octavo día, después de los siete días de su toma de

Primero preparan un sacrificio, y luego todos los hebreos se

La gente está tan abrumada y llena de alegría por esta

Pero luego, en medio de toda la celebración y la emoción, sucede

Moisés le dice a Aarón y a sus hijos restantes, Eleazar e Itamar, que

A continuación, aprendemos sobre una ley que Di-s le dice a

También en Shemini se encuentran algunas de las leyes de la

El poder purificador de la mikve Por lo tanto, se ordena al

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 131 - Mandamiento Performativo 59 (M) (K) (B.H.)

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 150- Mandamiento prohibitivo 83 (M) (K) (B.H.)

Mitzvá 151- Mandamiento prohibitivo 84 (M) (K) (B.H.)

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 152 - Mandamiento prohibitivo 85 (B.H.) –

Esencia: Está prohibido entrar al Beis Hamikdash o emitir un dictamen en estado

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

(Referencias: Zevachim 17; Sanedrín 22, Sanedrín 83; K'reesos 13)

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 153 * - Mandamiento ejecutante 68

Esencia: cuando uno desea comer de un animal doméstico o salvaje, es una

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 154 * - Mandamiento prohibitivo 86

Mitzvá 155 * - Mandamiento Performativo 69

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 156 * - Mandamiento prohibitivo 87

Esencia: está prohibido comer cualquiera de las especies de pescado no kosher.

Mitzvá 157 * - Mandamiento prohibitivo 88

Esencia: Está prohibido comer especies de aves no kosher

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 158 *-Mandamiento Performativo 70

Esencia: Cuando se desee comer langostas (saltamontes), es una mitzvá

Mitzvá 159 - Mandamiento Performativo 71 (B.H.)

Esencia: En la época del Beis Hamikdosh estaba prohibido entrar en contacto, y

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 160- Mandamiento interpretativo 72 (B.H.)

Mitzvá 161– Mandamiento performativo 73 (B.H.)

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos

Mitzvá 162 * - Mandamiento prohibitivo 89

Mitzvá 163 * - Mandamiento prohibitivo 90

Esencia: Está prohibido comer cualquier especie de criaturas rastreras (insectos y

Sefer VaYikra - 247 Mitzvos