La Ilustración
desarrollo en siglo XVII: el empirismo y el racionalismo. El
Movimiento intelectual, filosófico y cultural que se desarrolló en
Europa durante el siglo XVIII.
¿Qué fue la Ilustración?
La Ilustración fue un movimiento intelectual, filosófico y cultural que
se desarrolló en Europa durante el siglo XVIII. Tuvo gran influencia
sobre los procesos sociales y políticos de Europa y América hasta
principios del siglo XIX.
Este movimiento es conocido también como «iluminismo» porque
consideraba que la razón era la luz que iluminaría el conocimiento
humano para sacar a la humanidad de la ignorancia y de esta manera
construir un mundo mejor. Por esta razón, el siglo XVIII suele ser
llamado el «Siglo de las Luces».
Características de la Ilustración
Las principales características de la Ilustración fueron las siguientes:
Se difundió entre burguesía y sectores de la aristocracia. Sus ideas se
discutían en los salones organizados por señoras de clase alta donde
se reunían filósofos, científicos, artistas, literatos, etc. Estos grupos se
transformaron en grandes consumidores de libros.
Consideraba que el pensamiento racional era la única forma de
acceder al conocimiento verdadero. Se llegaba a conocer el mundo a
través del razonamiento, la observación y la experimentación.
Negaba cualquier forma de conocimiento que no procediera del
análisis racional. Por eso, consideraba las creencias populares y la
religión como meras supersticiones.
En un contexto en el que la categoría de las personas estaba
determinada por su origen familiar, sostenía que todas las personas
nacían iguales y tenían derechos naturales.
Creía en la posibilidad de progreso tanto material como moral de las
sociedades a partir de los descubrimientos científicos y tecnológicos.
Confiaba en que el conocimiento podía mejorar la vida de las
personas y de las sociedades.
Cuestionó las monarquías absolutas y el principio de que el poder del
rey provenía de Dios.
Antecedentes de la Ilustración
Los principales antecedentes de la ilustración fueron:
Una tendencia sostenida desde comienzos del siglo XV a valorar el
pensamiento humano como fuente del saber.
La difusión de dos corrientes filosóficas que tuvieron importante
empirismo sostenía la importancia de la observación y la
experimentación para conocer los fenómenos y el racionalismo, el
uso del razonamiento lógico.
El liberalismo inglés propuesto por John Locke, quien sostenía que la
racionalidad era una característica natural de las personas y la función
de los gobiernos era garantizar sus derechos naturales, es decir, la
vida, la libertad, la igualdad y la propiedad.
La necesidad social de encontrar respuestas a las nuevas inquietudes
e incertidumbres humanas que la religión y los gobiernos no podían
explicar.
Consecuencias de la Ilustración
Algunas consecuencias del pensamiento ilustrado fueron las
siguientes:
Dio un fuerte impulso al desarrollo del método científico y de las
ciencias como las conocemos en la actualidad.
Su cuestionamiento de los privilegios de sangre fueron los principios
de la Revolución Francesa que terminó con la monarquía absolutista
En otras monarquías, como la española, los reyes practicaron un
sistema llamado despotismo ilustrado. Si bien mantenían el
absolutismo, adherían a los principios de la Ilustración y pretendían
brindar a sus súbditos educación y medios para progresar.
La difusión de sus cuestionamientos al poder político vigente y de la
idea de igualdad de las personas ante la ley fue una influencia
importante para los criollos americanos. Esos fueron los principios
que guiaron las revoluciones independentistas de las colonias
europeas.
En Francia, los pensadores de la Ilustración crearon una enciclopedia
para reunir y difundir todo el conocimiento. Esta publicación,
llamada Enciclopedia o Diccionario razonado de las ciencias, las
artes y los oficios, se fue completando a lo largo de los años y fue el
antecedente de las actuales enciclopedias tanto materiales como
virtuales.
Principales pensadores de la Ilustración
Algunos de los personajes destacados de la ilustración fueron:
Charles Louis de Secondat, barón de Montesquieu (1689-1755):
filósofo francés. Escribió El espíritu de las leyes donde establecía el
principio de la división de los poderes del Estado, en legislativo,
ejecutivo y judicial.
François-Marie Arouet, más conocido como Voltaire (1694-1778):
escritor y pensador francés. Defensor de la libertad de pensamiento y
de la razón sobre la religión.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778): escritor nacido en Suiza. Una de
sus obras más importante es El Contrato Social en la que proponía
que las personas nacen libres por naturaleza y, al aceptar una
autoridad que gobierne, resignan parte de esa libertad por el bien
general.
Denis Diderot (1713-1784): intelectual francés, autor de numerosas
obras y promotor de la Enciclopedia.
Jean le Ronde D´Alembert (1717-1783): filósofo y matemático
francés, impulsor del enciclopedismo.
Antoine-Laurent de Lavoisier (1743-1794): biólogo y químico
francés. Se lo considera el iniciador de la química moderna.
REFRENCIAS: https://enciclopediadehistoria.com/la-
ilustracion/
Romanticismo
Movimiento cultural y artístico que se inició a fines del siglo XVIII.
¿Qué es el romanticismo?
El romanticismo es un movimiento cultural y artístico que se inició
a fines del siglo XVIII y llegó a su máxima expresión
entre 1820 y 1850, aproximadamente.
Las primeras manifestaciones del romanticismo, consideradas
prerrománticas, se pueden ubicar a mediados del siglo XVIII,
coincidentes con el neoclasicismo. Estas corresponden a la poética
inglesa de lo sublime, al movimiento literario alemán Sturm und
Drang y al círculo filosófico conocido como escuela de Jena.
El pensamiento romántico surgió en oposición al racionalismo
imperante en Europa durante toda la Edad Moderna, pero
especialmente bajo la influencia de la Ilustración. Los románticos
buscaron reflejar, desde la subjetividad del artista, los aspectos de la
vida más vinculados a las emociones.
Contexto histórico del romanticismo
El romanticismo se desarrolló en el contexto de la cambiante
sociedad del siglo XIX:
 En Europa, luego de la crisis del antiguo régimen a partir
de la Revolución francesa, el fracaso del proyecto
napoleónico y las restauraciones monárquicas provocaron
un sentimiento de decepción en la sociedad.
 La creciente industrialización tuvo como consecuencia
una masiva movilización de población desde las áreas
rurales hacia las urbanas. En las ciudades, que crecieron
rápidamente, se afianzó la burguesía como clase social en
ascenso.
 Comenzaron a manifestarse los primeros movimientos de
obreros industriales que buscaban mejorar sus
condiciones de trabajo.
 Se produjeron luchas independentistas en territorios
ocupados por potencias extranjeras, tales como Italia,
Grecia y los países hispanoamericanos.
En este contexto de cambios acelerados, se constituyó una sociedad
desencantada con los procesos históricos inmediatamente anteriores
pero también curiosa, interesada en los viajes, la novedad, las culturas
ajenas, lo diferente y lo exótico como modo de evasión del presente.
Características del romanticismo
Las principales características del romanticismo como movimiento
cultural y artístico son las siguientes:
 A diferencia de otros movimientos como el neoclasicismo,
que pretendía reflejar valores universales, el romanticismo
puso énfasis en los aspectos personales e individuales del
artista.
 Aparecieron nuevos valores vinculados a lo artístico. Por
ejemplo, a la tradicional relación entre arte y belleza se
opuso una nueva concepción de valores como la
expresividad, la originalidad, la sensibilidad, el
pintoresquismo e incluso la fealdad. Estos valores estaban
basados en una supuesta conexión más directa con la vida
real de las personas.
 Contrapuso al concepto clasicista de belleza ideal la
concepción de la belleza como juicio subjetivo, por lo
tanto, individual y cambiante.
 Se incorporó el concepto de sublimidad: lo sublime es la
categoría que describe a los fenómenos que asustan,
espantan y maravillan al mismo tiempo, como una tormenta
en el mar o la inmensidad del cielo estrellado.
 Como consecuencia de la búsqueda de la expresión
individual y la originalidad se abandonaron las
convenciones temáticas y formales de las academias de
arte. Los artistas comenzaron a valorar la búsqueda
de libertad, tanto expresiva y personal como colectiva.
 Cobraron importancia nuevos temas relacionados con
la expresión de emociones y sentimientos. Entre ellos, el
paisaje interpretado por la subjetividad del artista, los temas
espirituales, los literarios y mitológicos, las tradiciones
populares y, en general, aquellos que daban libertad a la
imaginación del artista.
 En lugar de las hazañas de los grandes héroes históricos, se
comenzaron a valorar las acciones heroicas de personajes
comunes y el sufrimiento de las víctimas como temas
pictóricos y narrativos.
 La consolidación de la forma política de Estado-nación en
Europa llevó a los artistas a rescatar aquellos rasgos que
consideraban propios de sus raíces nacionales. Esto se
manifestó en un interés por las historias locales y por
el pasado medieval. En arquitectura, por ejemplo, se
valoraron y recuperaron las formas del gótico.
 Aparecieron nuevos personajes, tales como las mujeres,
los niños y el pueblo (concepto usado para describir a la
sociedad), concebidos como representantes de
una irracionalidad más pura y vinculada a un estado
natural.
 Frente a la creciente urbanización e industrialización de la
sociedad del siglo XIX, se concibió a la naturaleza como
refugio de los valores más auténticos y puros. Entre los
artistas se extendió una percepción de la naturaleza como
reino de la libertad y
lo ilimitado.
Romanticismo literario
La literatura fue la disciplina
en la que se produjeron
las primeras manifestaciones
románticas.
Los escritores prefirieron
las lenguas locales, así como
la incorporación de
las tradiciones populares.
La novela fue uno de los géneros más representativos al describir Eugène Delacroix, La muerte de Sardanápalo, 1827.
el mundo sin idealización. El surgimiento de un interés por
lo nacional y por el pasado favoreció la aparición de la novela Principales artistas del romanticismo
histórica.
Algunos de los principales artistas del romanticismo fueron los
Se popularizó la publicación de obras en entregas periódicas, y de siguientes:
este modo la difusión de la literatura se masificó.
 En pintura:
Romanticismo musical
o William Blake (1757-1827).
El romanticismo musical abarcó la mayor parte del siglo XIX. La
música, en general, adoptó los ideales de autonomía de la cultura o Francisco de Goya y Lucientes (1746-1828).
romántica, es decir que se desprendió de una función específica para
o Théodore Géricault (1791-1824).
pasar a ser una manifestación de las emociones del compositor. Los
compositores exploraron nuevas formas o Eugéne Délacroix (1798-1863).
libres, expresivas e imaginativas. Además se incorporaron a las
grandes composiciones temas populares y de contenido político. o John Constable (1776-1837).
Los adelantos de la Revolución Industrial favorecieron que los o Joseph Mallord William Turner (1775-1851).
instrumentos musicales fueran mejores y más baratos. Al mismo
tiempo, las orquestas se ampliaron hasta alcanzar una gran cantidad o Caspar David Friedrich (1774-1840).
de músicos.
 En música:
Romanticismo en la pintura
o Frédéric Chopin (1810-1849).
En pintura se dejaron de lado las imposiciones académicas. Tomó
preponderancia el uso del color por sobre el dibujo para definir los o Franz Liszt (1811-1886).
elementos del cuadro.
o Giuseppe Verdi (1813-1901).
La pintura se hizo más dinámica y expresiva, tomando como modelo
a las producciones del barroco. o Franz Schubert (1797-1828).
La libertad artística de los artistas románticos tuvo como  En literatura:
consecuencia el desarrollo de tendencias bien diferenciadas. Por
ejemplo, en Alemania, el romanticismo influido por las ideas o Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832).
filosóficas de Kant tuvo una tendencia más espiritual; mientras que
en Francia los artistas tuvieron más interés en los hechos políticos o Friedrich Schiller (1759-1805).
contemporáneos, tales como las revoluciones y las luchas
independentistas, como la griega. o Mary Shelley (1797-1851).

o Alejandro Dumas (1802-1870).

o Edgar Allan Poe (1809-1849).

o Víctor Hugo (1802-1885).

REFERENCIAS: https://enciclopediadehistoria.com/romanticismo/

Lluvia, vapor y velocidad, 1844. Esta pintura de William Turner

muestra la irrupción del ferrocarril, símbolo de la Revolución
industrial en el paisaje rural inglés.

Revolución francesa
La Revolución francesa fue (1788-1799) una gran lucha entre el
Antiguo Régimen, marcado por una sociedad organizada en
estamentos, y sus opositores. El conflicto trascendió más allá de las
fronteras de Francia, extendiéndose a Europa.
Este acontecimiento histórico marcó el fin de las monarquías
absolutistas y dio paso a una sociedad en la que se otorgaba el
protagonismo a la burguesía.
Precisamente el estallido de la revolución y su posterior éxito
significaron el final del Feudalismo, al tiempo que sus ideas
sirvieron como inspiración para los sistemas democráticos modernos.
¿Cuándo fue la revolución francesa?
La Revolución francesa tiene su origen a finales del siglo XVIII. Un
momento de la historia en el que Francia atravesaba una época muy
convulsa. La sociedad estaba dividida en estamentos y la mayor
parte del pueblo estaba excluido.
Lo cual dio lugar a que entre 1789 y 1799 se desarrollase la
Revolución. Si bien es cierto, que algunos autores datan como fecha
final del movimiento al año 1804, momento en el que Napoleón
Bonaparte se corona como emperador de Francia.
Características de la Revolución francesa
Antes de hablar de las causas y consecuencias de la Revolución,
conviene conocer algunas de las características que la definieron:
 Fue muy sangrienta, se quemaron iglesias y castillos.
 Estuvo provocada por una multitud de factores: políticos,
económicos, morales, religiosos…
 Puso fin al Antiguo Régimen.
 Sentó las bases de la Declaración de los Derechos
humanos.
 El Feudalismo llegó a su fin y la burguesía comenzó a
ganar relevancia.
Causas de la Revolución francesa
Entre las causas principales del estallido de la Revolución francesa
nos encontramos las siguientes:
 Situación política deteriorada: Solo la nobleza podía
ocupar los puestos políticos y militares de mayor
importancia, al tiempo que en 1789 Francia atravesaba una
grave crisis económica. Por su parte, los franceses vivían
bajo un régimen autoritario (absolutismo) en el que la
nobleza y el alto clero copaban la riqueza.
 Crisis económica: Para colmo de males, las malas
cosechas ocasionaron problemas de abastecimiento de
alimentos básicos como el pan. Las sequías y las heladas
originaron unos problemas de abastecimiento que afectaron
a la salud de la población no privilegiada. Añadiendo así
mayor descontento al clima social. Además, únicamente el
tercer estamento (la burguesía y los campesinos) era el
único que debía pagar impuestos. Todo lo anterior, acabó
provocando un círculo vicioso a nivel económico. La
escasez de producción hizo subir los precios, la gente dejó
de gastar en otros sectores y el desempleo aumentó. Todo
ello provocó un circulo vicioso que afectó a la capacidad
del Estado de hacer frente a su deuda, dando lugar a una
crisis financiera notable.
 Libertades y derechos limitados: La monarquía absoluta a
cargo de Luis XVI no daba opción de soberanía más que a
Dios. No existía, por tanto, división de poderes. Debido a
ello, los derechos y libertades de los franceses eran muy
limitados. Como consecuencia, se desarrollaron las bases
de la Declaración de Derechos Humanos, los cuales se
asientan en los principios de Libertad, Igualdad y
Fraternidad. En francés, Liberté, Égalité, Fraternité.
 Crisis moral y religiosa: Al mismo tiempo, se desarrolló
paralelamente una revolución intelectual que ponía en tela
de juicio al régimen que reinaba en aquel momento. La
desconfianza de los ciudadanos en el régimen de Gobierno
creció a pasos agigantados y surgieron nuevas figuras de
referencia como Voltaire, Montesquieu o Rousseau.
Así pues, ante la situación tan dura que vivía Francia, se convocaron
a los Estados Generales. Los cuales representaban a los tres
estamentos. Para solventar la crisis económica se propuso que la
nobleza también pagase impuestos. Sin embargo, como el voto se
realizaba mediante estamentos, la propuesta estaba condenada al
fracaso.
Etapas de la Revolución francesa
A continuación, mostramos a modo de resumen, las etapas más
importantes de la Revolución francesa:
1. Final de la monarquía absoluta (1789).
2. Inicio de la monarquía constitucional (1789-1792).
3. Etapa republicana (1792-1799).
1. Fin de la monarquía absoluta (1789)
Desde el tercer estamento se reclamaba pasar de una división por
estamentos a una Asamblea Nacional en la que el voto fuese
individual. La Asamblea Nacional se topó con el rechazo de la
monarquía. Pero a pesar de ello, los diputados de la Asamblea,
acordaron dar una constitución a Francia.
Sin embargo, el estallido social de la población culminaría con la
toma de la Bastilla un 14 de julio de 1789. Este hecho tuvo un gran
significado, pues aquella prisión era un símbolo de la opresión
monárquica.
2. Inicio de la monarquía constitucional (1789-1792)
Dotada de poder constituyente, la Asamblea puso fin al feudalismo,
al tiempo que aprobaba una Declaración de Derechos del Hombre y
del Ciudadano. A continuación, se legisló para llevar a cabo la
separación entre la Iglesia y el Estado.
Ya en 1791, Francia contaba con una Constitución que establecía una
división de poderes y que limitaba el poder del Rey, que sería
controlado por la Asamblea. En otras palabras, Francia dejaba de ser
una monarquía absoluta, transformándose en una monarquía
constitucional.
En cuanto al modelo de Estado, en el plano administrativo, Francia se Con la toma del poder por parte del entonces joven genio militar
organizaba en departamentos. Mientras que, en lo económico, Napoleón Bonaparte, Francia entraba en una nueva etapa histórica.
quedaban prohibidos los monopolios y los gremios. La Revolución francesa daba paso a la era napoleónica.

3. La etapa republicana (1792-1799) Consecuencias de la Revolución francesa

Dentro de la Asamblea cabe distinguir entre dos grupos:
 Los girondinos: Eran de carácter moderado. Querían una
revolución pacífica, limitando el derecho a voto y
defendiendo una monarquía parlamentaria.
 Los jacobinos: Eran revolucionarios radicales. Defensores
del sufragio universal masculino, encabezados por
Robespierre, que sostenían que Francia debía ser una
república.
La Convención (1792-1794)
Así pues, los jacobinos consiguieron prevalecer y la Asamblea pasó a
ser la Convención. Así, la Convención se convirtió en el órgano que
detentaba el gobierno y la capacidad para legislar.
Esta época estuvo marcada por lo que se conoció como el “reinado de
terror”. Durante el cual, el Comité de Salvación Pública persiguió a
todos aquellos contrarios a la Revolución francesa, ejecutando por
ello a miles de franceses. Entre los miembros del Comité de
Salvación Pública cabe destacar a Robespierre.
Bajo el auspicio de la Convención se decidió ejecutar al rey Luis
XVI, mientras que se aprobaba el sufragio universal masculino y
entre otras particularidades, se implantaba el sistema métrico
decimal.
Si antes de la Revolución francesa, la Iglesia y el clero habían
acaparado las riquezas, con la Convención, sus bienes terminaron
siendo confiscados. También quedó abolida la esclavitud y se
introdujeron reformas en el campo para que la revolución
trascendiese al campesinado.
Sin embargo, la Revolución francesa se tomó con la oposición de las
potencias europeas. Y es que, las ideas de la revolución eran
contrarias a lo que representaban las monarquías europeas. A pesar de
entrar en guerra con diversas potencias europeas, la República de
Francia logró sobrevivir al acoso internacional.
En resumen, entre las consecuencias de la Revolución francesa que
más destacan, se encuentran:
 Final de la monarquía absoluta: Desde el inicio de la
Revolución, el Antiguo Régimen llegaba a su fin. Según se
fue desarrollando, las consecuencias fueron empeorando
para la corona, hasta la ejecución de Luis XVI.
 Más derechos y libertades: Una de los objetivos de la
Revolución francesa era tener más derechos y libertades.
Aunque cabe destacar que se trata de un proceso que fue
ganando enteros con el paso de las décadas, este evento
sentó un precedente crucial.
 Se abolieron los privilegios de la Iglesia y la nobleza: La
sociedad estamental tal como estaba estructurada en el
Feudalismo finalizó. Además, al mismo tiempo que la
Iglesia y la Nobleza cayeron en la escala social, la
burguesía comenzó a crecer.
 Extensión de los principios de la Revolución francesa:
Los principios de libertad, igualdad y fraternidad cruzó las
fronteras de Francia y se extendió por Europa. La historia
ha demostrado que incluso estos ideales influyeron en
Latinoamérica.
 Coronación de Napoleón Bonaparte: A pesar de la lucha
realizada, la cual tuvo como consecuencia muchos
beneficios para los ciudadanos franceses y europeos, la
monarquía absoluta de Luis XVI terminó siendo sustituida
por el el Imperio de Napoleón.
REFERENCIAS: https://economipedia.com/historia/revolucion-
francesa.html

Hacia 1794 Robespierre y el Comité de Salvación Pública cayeron

fruto de las luchas internas. De hecho, tanto Robespierre como los
demás miembros del Comité de Salvación Pública terminaron siendo
ejecutados en la guillotina. Así, el ala más radical de la Revolución
francesa caía para desembocar en una etapa más moderada conocida
como el Directorio.

El Directorio (1795-1799)

Dejando atrás los elementos más radicales, la Revolución francesa

entraba en una fase marcada por la moderación. La nueva
Constitución echaba atrás parte de los derechos ganados por los
jacobinos, pues se restringía el derecho de sufragio. Por otro lado, se
repartía el poder legislativo en dos cámaras: el Consejo de los
Quinientos y el Consejo de los Ancianos.

El órgano que detentaba el poder ejecutivo era el Directorio,

compuesto por cinco integrantes, que en adelante se redujo a tres. No
obstante, con el golpe de Estado de Napoleón (9 de noviembre de
1799), pasaría a ser solo una persona quien formase el Directorio.

Filosofía contemporánea: qué es, características y autores
Descubre las corrientes del pensamiento contemporáneo, así como los
autores más relevantes.
Como oposición a la filosofía moderna, la filosofía contemporánea
propone la superación del racionalismo radical, por una parte, y del
idealismo trascendental, por otra. Como propuesta,
ofrece profundizar en la condición humana y el problema de la
existencia, y se caracteriza por un gran dinamismo en cuanto a ideas
y corrientes.
¿Qué es la filosofía contemporánea?
Como sucede con la disciplina histórica, la filosofía divide su
desarrollo teórico por épocas, desde el período presocrático hasta la
filosofía medieval, moderna y contemporánea. La filosofía
contemporánea es la etapa más reciente de la filosofía occidental y
comprende el período que va desde finales del siglo XIX hasta la
actualidad.
La filosofía contemporánea se caracteriza, como veremos a
continuación, por ser una etapa de transición de la modernidad,
paradigma cultural basado en la revolución científica y la ilustración,
a la posmodernidad, corriente crítica de la filosofía actual.
Al haber sido el siglo XX una etapa convulsa de la historia llena de
guerras, conflictos y fenómenos traumáticos la filosofía ha
experimentado, por un lado, una profesionalización como disciplina
llamada a ofrecer respuestas ante la angustia vital y la crisis de
civilización, y por otro lado, el desarrollo de la exploración temática
en torno al hombre y la sociedad.
Características de la filosofía contemporánea
Todas las épocas en las que se divide la historia de la filosofía
contiene unos rasgos particulares que suelen marcar una ruptura. Las
características de la filosofía contemporánea se basan en la reacción a
la modernidad.
1. Gran diversidad de corrientes
Tras la muerte de Hegel la filosofía vivió una de las grandes crisis
de la disciplina que se percibió en la puesta en cuestión de los
fundamentos filosóficos de la modernidad y la aparición de una gran
diversidad de corrientes que se diferencian y se oponen entre ellas.
Las grandes corrientes que aparecerán en la primera fase de la
filosofía contemporánea son una reacción al idealismo de Hegel,
como por ejemplo del marxismo y el positivismo. Eso dará paso a
una aceleración de la actividad filosófica y la multiplicación de
corrientes a medida que avanza el siglo XX. La filosofía se mezcla en
este período con otras disciplinas.
2. Crisis de la razón
La filosofía moderna se había caracterizado por la idea de los
ilustrados de que la Razón era el nuevo Dios de los hombres. Sin
embargo, la filosofía contemporánea se caracteriza por la idea cada
vez más consolidada de que la razón ya no es soberana porque no
puede resolver las grandes inquietudes del alma humana.
Por el contrario, se considera que el pensamiento filosófico está
sujeto a la subjetividad de cada autor. La gran diversidad de
corrientes se oponen entre sí sin que pueda haber un dios supremo, la
Razón, que decida quién tiene la solución correcta. Esta es la base
para el desarrollo de la posmodernidad.
3. Rechazo a lo trascendente y espiritual
Una de las otras características de la filosofía contemporánea en su
contenido teórica es el rechazo de lo trascendente y espiritual, que
había marcado la filosofía moderna desde Kant hasta Hegel. Este
tenía una dimensión mística y religiosa por la cual los nuevos
autores pierden el interés y relegan a un segundo plano.
El marxismo y el nihilismo, sobre todo los sistemas propuestos por
Marx y Nietzsche, liquidan las creencias trascendentales e
introducen el materialismo como nuevo paradigma.
4. Profesionalización de la filosofía
Es el único punto de continuidad con la filosofía moderna, aunque la
profesionalización de la disciplina filosófica adquiere un ritmo más
acelerado y académico en la era contemporánea. Durante este
período, la filosofía se considera en el mismo plano que las otras
grandes disciplinas, y se le da estatus académico y regulación
jurídica.
Corrientes de la filosofía contemporánea
El marxismo, el vitalismo, el quietismo, el naturalismo, el
positivismo, el neopositivismo, el historicismo y el pragmatismo son
sólo algunas de las numerosas corrientes emanadas del enorme
dinamismo de la filosofía contemporánea.
Todas se pueden agrupar en cinco grandes grupos que te resumimos a
continuación.
1. Filosofía analítica
Esta es una de las grandes corrientes filosóficas del período
contemporáneo y se basa en el énfasis del lenguaje por medio de la
lógica formal. Se desarrolla sobre todo en el mundo anglosajón y
tiene como padres a Bertrand Russell y George Edward Moore.
Como sistema de pensamiento pone el acento en las siguientes
cuestiones:
 El estudio del lenguaje y el análisis lógico de los
conceptos.
 Posición escéptica respecto la metafísica: los enunciados
metafísicos carecen de sentido cuando se someten al
análisis lógico.
 Conexión con el empirismo en su espíritu, estilo y foco.
 Afinidad hacia la investigación científica como método
de comprensión de lo real.
 Oposición a la filosofía continental (en especial, francesa
y alemana) que ponía más énfasis en la historia y la
especulación.
2. Existencialismo
Dentro de la filosofía continental, el existencialismo es una de las
grandes corrientes y se basa en el análisis de la condición humana, la
libertad y la responsabilidad individual. Desde finales del siglo XIX a
mitad del siglo XX varios autores organizados en torno a un
movimiento heterogéneo que se dividía en existencialismo
cristiano, ateo y agnóstico.
Todos estos temas, sin embargo, compartían una serie de
preocupaciones.
 Subjetivismo: el existencialismo es una reacción al
idealismo Hegeliano. La corriente cristiana representada
por Kierkegaard reivindica la existencia frente a lo absoluto
en la relación del hombre con dios.
 La responsabilidad individual: El existencialismo ateo
insistió en el rechazo de la dimensión trascendental o
mística y confronta al hombre con la angustia de la muerte
y la responsabilidad de la existencia sin salvación posible.
 La libertad es un concepto compartido por existencialistas
ateos, cristianos y agnósticos y es el principio en torno al
cual giran los otros temas. La angustia se ve redimida por la
libertad absoluta.
 La angustia y la nada: La angustia fue un tema
conceptualizado por Kierkegaard y consolidado por Sartre
como “náusea”. La nada fue una idea muy importante en el
existencialismo francés de los años treinta y cuarenta.
3. Estructuralismo
El estructuralismo es una de las corrientes de la filosofía
contemporánea más complejas. Plantea la búsqueda de estructuras a
través de las cuales se produce el significado dentro de una cultura, es
decir, las prácticas, fenómenos y actividades como sistemas de
significación.
Autores como Claude Lévi-Strauss, Louis Althusser y Michel
Foucault lideraron esta corriente y plantearon los siguientes temas:
 La función clave del lenguaje en el desarrollo de la
actividad humana.
 Trabajo multidisciplinar y convergencia de la filosofía, la
sociología y la antropología.
 Las estructuras de un determinado sistema
sociocultural como determinante de lo que ocurre en ese
sistema.
 Énfasis en la preeminencia del orden por encima de la
acción.
 Estudio de las estructuras como símbolos a través de los
cuales creamos sentido.
4. Fenomenología
Edmund Husserl es el filósofo que a finales del siglo XIX recuperó y
desarrolló teóricamente el concepto tradicional de fenomenología.
Hasta entonces apelaba a la experiencia intuitiva para resolver
cuestiones filosóficas, pero Husserl y sus seguidores le dan un
carácter trascendental al fijar como tema central el sentido del mundo
para el individuo.
La fenomenología trascendental influirá posteriormente el
estructuralismo y el existencialismo, y se centra, sobre todo, en los
siguientes temas:
 La idea de la intencionalidad como concepto fundamental
de la existencia humana.
 La importancia del método, consistente en comparar
varios objetos intencionales para definir una esencia
común.
 La pregunta por el sentido intencional se responde a
partir de las vivencias perceptivas.
 La realidad de un sujeto como parte objetiva del
mundo: hacer compatible el sujeto racional con su
experiencia del mundo.
5. Teoría crítica
La corriente de la filosofía contemporánea conocida como teoría
crítica es un sistema propuesto a partir de 1929 en la llamada Escuela
de Frankfurt por filósofos como Theodor Adorno y Max Horkheimer.
Es muy importante porque abre una línea de pensamiento para la
disidencia política marxista crítica con el estalinismo y el
dogmatismo.
Los temas que más interesan a los filósofos de la teoría crítica son:
 La industrialización y la modernización
económica como reto del hombre socialista.
 La adaptación de la doctrina socialista original a la
realidad histórica de la Europa de entreguerras.
 El conocimiento como comprensión de la realidad, y no
como reproducción de conceptos.
 El antidogmatismo y la disidencia intelectual como
motor del conocimiento.
 Rechazo de la separación entre sujeto y realidad: no
existe una teoría pura que se conserve intacta a lo largo del
tiempo.
 La dialéctica como método esencial para la construcción
del saber.
REFERENCIAS: https://caracterurbano.com/cultura/filosofia-
contemporanea

Renacimiento
Movimiento artístico-cultural que tuvo lugar en Europa durante los
siglos XV y parte del XVI.
¿Qué fue el Renacimiento?
El Renacimiento fue un movimiento artístico-cultural que, desde
Italia, se extendió por Europa Occidental a partir del siglo XV.
Fue la manifestación cultural de un cambio en la mentalidad europea
que pasó de una concepción de mundo teocéntrica, propia del periodo
medieval, a una antropocéntrica. Este cambio, manifestado en la
corriente filosófica humanista, se considera el inicio de la Edad
Moderna. El pensamiento antropocéntrico ponía énfasis en la facultad
humana para acceder al conocimiento del mundo a través de la razón.
En este sentido, las personas del Renacimiento se consideraban
herederas de los valores de la cultura griega y romana.
El concepto de «renacimiento» hace referencia a la recuperación de
esos valores clásicos luego de la Edad Media.
Se suele dividir el Renacimiento artístico en dos momentos:
 El Quattrocento, o Primer Renacimiento: desde 1400
hasta 1480 aproximadamente, tuvo como centro a la ciudad
de Florencia.
 El Cinquecento, o Alto Renacimiento: desde 1480 hasta
1520, que se centró en Roma desde donde se extendió por
Europa.
La creación de Adán, forma parte de la decoración de la bóveda de la
Capilla Sixtina realizada por Miguel Ángel Buonarroti entre 1508-
1512.
Características del Renacimiento
Entre las principales características del Renacimiento podemos
destacar las siguientes:
 Se desarrolló un espíritu crítico con pretensión de conocer
científicamente la realidad. Esto se manifestó en todas las
artes y en el modo de concebir la relación de las personas
con el mundo.
 Se inició en la ciudad italiana de Florencia y desde ahí
pasó primero a las demás ciudades italianas, especialmente
a Roma y Venecia y luego al resto de Europa.
 Adquirió gran importancia el concepto de individuo. Se
manifestó mediante la búsqueda de trascendencia personal
a través de las propias obras ya sea como creador, en el
caso de los artistas; o como protector y brindando apoyo
material a los artistas en el caso de los mecenas.
 El arte fue al mismo tiempo naturalista e idealista. Los
artistas pretendían representar el mundo real tal como se
veía, pero al mismo tiempo querían mostrar solo su belleza
 Para lograr representar sobre la superficie plana del cuadro
o la pared la tridimensionalidad del mundo real
desarrollaron técnicas, como la perspectiva que daba
sensación de espacio y el claroscuro, que permitía dar
volumen a los cuerpos.
 Los artistas se transformaron en intelectuales con
conocimiento de matemática, geometría y óptica para
resolver los problemas de la perspectiva; de anatomía para
representar el cuerpo humano; así como de literatura,
filosofía y teología para darle interés a los temas de sus
obras.
 En literatura, se tomaron temas y personajes propios de la
antigüedad clásica. Al mismo tiempo, las formas
adquirieron tanta importancia como los temas los temas
tratados.
Origen del Renacimiento
Su origen se remonta a Florencia, Italia, al año 1400 en donde se
gestó una intención de transformar y evolucionar el arte en Europa, el
cual para este momento conservaba el estilo medieval.
De esta manera, el arte renacentista dejaría de presentar en sus obras
tan solo el material religioso y comenzaría a plasmar el arte en torno
al ser humano, a sus deseos, sentimientos y deleites. Este
movimiento artístico generó un nuevo abanico de estilos, tales como
la creación de retratos, las obras al desnudo y los cuadros de
mitología y paisajes.
El Renacimiento dio lugar a una nueva era artística pero también a
una nueva era cultural, ya que desde aquel momento se empezaron a
construir palacios, universidades y ayuntamientos, cuando
anteriormente tan solo se construían iglesias.
Aunque sus cambios fueron lentos y rigurosos, finalmente se logró el
cometido y hubo un cambio significativo en el arte, transformación
que brindó innovación y progreso, consecuentemente, al campo
social y científico.
Causas del Renacimiento
Entre las causas que impulsaron la aparición y la difusión del
Renacimiento se pueden mencionar:
 La expansión del comercio a partir el siglo XIII favoreció
el desarrollo urbano y el surgimiento de una
rica burguesía comercial, financiera e industrial, muy
 interesada en la adquisición de conocimientos y en el  Tiziano Vecellio (1477/1490-1576): pintor veneciano.
consumo de obras de arte.
 Rafael Sanzio (1483-1520): arquitecto y pintor italiano. Es
 La prosperidad de las ciudades italianas, que se considerado uno de los grandes maestros del período
manifestó en la construcción de nuevos edificios y renacentista.
monumentos.
Principales obras del Renacimiento
 La aparición de los mecenas. Estos eran personas
poderosas y adineradas que protegían a los artistas y les Algunas de las principales obras del Renacimiento son:
daban apoyo económico. En el período renacentista los
mecenas más importantes fueron la Iglesia católica, los
banqueros y grandes comerciantes italianos y, fuera de
Italia, los reyes y sus cortes.

 El desarrollo de las universidades que estimularon la

recuperación del pensamiento grecolatino y la difusión del
humanismo.

 La invención de la imprenta, que facilitó la difusión de las

ideas humanistas.

Renacimiento y Humanismo

 Artículo principal: Humanismo. La cúpula de la catedral de Florencia, de Filippo Brunelleschi.

El Renacimiento aprovechó el ímpetu del hombre y lo trasladó al
desarrollo de las ciencias y la modernidad. El Humanismo, primero,
había sembrado las bases para que el hombre se colocase y pensase
como un ser intelectual y capaz de realizarse a través de las artes y las
ciencias.

Ambas corrientes se formaron en torno a las capacidades del ser

humano en cuanto al arte, la filosofía y la ciencia. El Renacimiento
aplicó las capacidades humanas directamente sobre el campo
intelectual y artístico.

En definitiva, el Renacimiento en conjunto con el Humanismo

determinaron una nueva concepción del mundo y del hombre.

Artistas del Renacimiento Las pinturas de la Capilla Sixtina en el Vaticano.

Entre los principales artistas protagonistas del movimiento artístico

renacentista se encuentran los siguientes:

 Filippo Brunelleschi (1377-1446): arquitecto florentino.

Se lo considera el inventor de la perspectiva matemática.

 Sandro Botticelli (1445-1510): pintor italiano nacido en

Florencia. Algunas de sus obras más reconocidas son «El
nacimiento de Venus» y «La primavera».

 Leonardo Da Vinci (1452-1519): pintor, arquitecto,

escultor, ingeniero, inventor y destacado por su La última cena, de Leonardo da Vinci.
conocimiento de la ciencia. Entre sus obras se destaca «La
última cena» ubicada en el refectorio del convento de Santa
María de las Gracias en Milán.

 Miguel Ángel Buonarroti (1475-1564): arquitecto, pintor

y escultor italiano. Desarrolló su carrera en Florencia y
Roma. Entre sus obras se destacan la bóveda y una de las
paredes de la Capilla Sixtina, el diseño de la cúpula de la
Basílica de San Pedro en el Vaticano, las esculturas de
David y varias versiones de La Piedad.

 Alberto Durero (1471-1528): pintor, dibujante y grabador

alemán.
Las estancias vaticanas de Rafael Sanzio.
REFERENCIA: https://enciclopediadehistoria.com/renacimiento/
Filosofía moderna
En el periodo conocido con el nombre de modernismo se hizo un
cambio en la concepción del mundo debido a que el hombre cambió
la posición centralista que hasta ese momento había tenido la
religión dentro de los altercados relacionados con el pensamiento.
En este nuevo período, los asuntos que estaban relacionados con
la humanidad y con la naturaleza de las cosas se convirtió en el
tema sobre el cual los filósofos debatían para poder alcanzar
la auténtica realidad.
¿Qué es la filosofía moderna?
La filosofía moderna es la filosofía que tiene la intención de
alcanzar la parte intelectual de hombre con el objetivo de poder
resolver los problemas que nacen a partir de la revolución científica.
En qué consiste
La filosofía como ya sabemos es una disciplina que se encarga
de investigar e intentar resolver las principales interrogantes que
tiene el hombre como por ejemplo
la existencia, ética, conocimiento y lengua entre otros. La filosofía
que nació en el renacimiento y que se extendió hasta los últimos
años del siglo XX, fue la filosofía moderna que se caracterizó por
tener subjetividad para producir un cambio en la forma en la que se
investigaban los problemas de la vida del hombre.
Características de la filosofía moderna
Entre las características más representativas de la filosofía moderna
podemos mencionar las siguientes:
 Se dio un importante avance en la forma en la que se
concebía el mundo y el pensamiento.
 El hombre empieza a convertirse en el centro del
universo.
 Se dio la supremacía del ser humano frente a la religión y
las cuestiones humanas y naturales empezaron a tener más
importancia en el debate filosófico.
 Las concepciones científicas tienen una gran influencia en
las corrientes filosóficas.
 Surge la teoría del conocimiento o lo que se conoce con el
nombre de gnoseología.
 Se reflexiona sobre la realidad y pasa a ser también
un objeto filosófico abierto al debate.
 Se adquiere un nuevo concepto de la verdad incluyendo
los pensamientos y el intelecto, afirmando que
la verdad se encuentra en la mente.
 Se empieza a experimentar la autonomía de pensamiento.
 La base principal de la filosofía era la razón.
 La libertad pasa a ser una necesidad auténtica abarcando
todas las actividades del pensamiento y humanas.
Antecedentes
Los antecedentes de la filosofía moderan fueron la crisis de
la escolástica conocida también como el nominalismo que fue un
periodo de crisis política, religiosa, social y económica, fue una
época en la que se separó a Dios de la inmortalidad del alma.
El renacimiento y el humanismo en donde el hombre se convirtió en
el centro del cosmos produciendo un renacimiento de la cultura
clásica por medio del estudio de textos antiguos y
traducciones. Revolución científica que produce la separación de
la filosofía y que brinda una nueva forma de conocimiento efectivo.
La física pasa a ser una ciencia y hay un nuevo estudio sobre
el cosmos. Además se da el desarrollo de la ciencia como una
proceso que es acumulativo.
Historia
La historia de la filosofía moderna se divide en las siguientes etapas:
 Renacimiento, esta época se compone de las siguientes
fases
o Humanismo
o La ciencia nueva de la naturaleza: Copérnico,
G. Bruno, Galileo Galilei, F. Bacon, I. Newton
o La Reforma Protestante: Martín Lutero, J.
Calvino
o La Nueva Teoría del Estado: Maquiavelo
 Del Barroco en la cual se dieron las siguientes corrientes
o Racionalismo: Descartes
o De la Identidad: Spinoza
 De la Ilustración con las siguientes etapas
o La Inglesa: J. Loocke, Hobbes, Berkeley, Hume.
o La Francesa: Montesquieu, Voltaire, Diderot,
Rousseau
o La Alemana: Wolff, Lessing, Hamman, Herder.
Temas principales
Los principales temas de la filosofía moderna fueron: que el conocimiento humano se refiere a los fenómenos y
no a las cosas en sí mismas e iba en contra del realismo
 El racionalismo filosófico.

 El empirismo Quien es el padre de la filosofía moderna

 La ilustración francesa Se considera como padre de la filosofía moderna al filósofo

francés René Descartes porque su pensamiento hizo posible la
 El idealismo transcendental creación de una nueva ciencia matemática,
una geometría analítica y logró llegar la conclusión de que para
Problemas de la filosofía moderna evitar el error no solo se debe ser inteligente sino que se debe
aplicar la inteligencia adecuadamente. Fue el promotor y
Los principales problemas de la filosofía moderna han sido: el pionero al mismo tiempo del racionalismo, doctrina que nos
explica que la realidad es racional y que solo puede ser entendida por
 La filosofía medieval conjugó
medio del uso de la razón. Su propuesta fundamental se llamó duda
el pensamiento pagano platónico y aristotélico con el
metódica e implicaba someter a juicio todos los conocimientos para
pensamiento cristiano.
encontrar principios inequívocos sobre los cuales se fundará el saber
 La nueva filosofía daba culto al método o conocimiento.
matemático científico y dejaba de lado Otros representantes
el espíritu metafísico.
Entre los principales autores de la filosofía moderna han sido:
 Hubo una gran dispersión doctrinal que hacía contraste
con la unidad del pensamiento cristiano que había en  Descartes: aplicó la filosofía a procedimientos racionales
le Edad Media. de la ciencia y la matemática.

 Se registra na nueva problemática en los cambios que  Malebranche: se enfrentó al problema de Descartes y trató
dividieron el pensamiento medieval y el pensamiento de escapar del dualismo concluyendo que el alma y el
moderno. cuerpo tienen una heterogeneidad esencial.

 Los verdaderos valores de la filosofía disminuyeron y hubo  Leibniz: propuso una unificación de las ciencias uniendo a
un periodo de transición al pensamiento moderno. los espíritus. Su método tenía características deductivas y
matemáticas, que eran características del racionalismo.
Escuelas
 Locke: creó la teoría del conocimiento, independiente de
Entre las principales escuelas o corrientes que ha tenido la filosofía
la filosofía.
moderna mencionamos:
 Berkeley: se preocupó por el ámbito teológico,
 Racionalismo: caracterizado por la primacía de
el materialismo de Hobbes y las doctrinas de
la razón para basar el conocimiento frente a la fe,
los pensadores de la libertad.
lo irracional, la experiencia empírica. Había fascinación
por la matemática y por la defensa de ideas innatas y de  Voltaire: rechazó todo lo que
la intuición intelectual. Sus principales representantes era irracional e incomprensible.
fue René
Descartes, Baruch Spinoza, Nicolás de Malebranche, Wil  Rousseau: se oponía a la ilustración francesa porque
helm von Leibniz. pensaba que desvalorizaba la cultura, razón y sociedad.
 Empirismo: nace en oposición al racionalismo y su Importancia de la filosofía moderna
principal característica fue el subjetivismo del
conocimiento, la experiencia como fuente La importancia de la filosofía moderna radica en que despierta al
del conocimiento, la negación de las ideas innatas de los hombre del pensamiento teocéntrico y lo pone a mirar y a poder
racionalistas y la negación del valor objetivo de admirar el mundo real que lo rodea. Provoca el derrumbe
los conceptos universales. Entre sus principales del escolasticismo e impone además, una serie de esquemas
representantes mencionamos a John Locke y David renovados donde predomina la razón.
Hume.
REFERENCIA: https://www.euston96.com/filosofia-moderna/
 Ilustración: se enfrentó al oscurantismo y entre sus
características más importantes fueron la autolimitación de
la razón dentro de la experiencia y el empirismo para
abordar los aspectos de la realidad. Sus principales
representantes son Voltaire, Denis Diderot y Jean-
Jacques Rousseau.

 Idealismo trascendental: una

expresión usada por Immanuel
Kant para hablar de su propia MAESTRO DE LA FILOSOFÍA MODERNA
filosofía. Caracterizada por afirmar
"Dos cosas llenan mi ánimo de creciente admiración y respeto, cuanto
más reflexiono sobre ellas: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral
dentro de mí". El filósofo alemán sintetizaba en esta frase (extraída
de la Crítica de la razón práctica, tal vez su obra más influyente en
vida) las dos grandes cuestiones que le habían ocupado en sus casi
cuarenta años como profesor: la naturaleza del mundo tangible y las
motivaciones del comportamiento humano. una de las historias más
populares sobre Immanuel Kant dice que su vida era tan estricta y
regular que sus vecinos ajustaban sus relojes al verlo salir para su
paseo de las tres y media de la tarde, siempre puntual hiciera el
tiempo que hiciese. Este capítulo no deja de ser una manifestación
anecdótica de un carácter profundamente metódico y abierto a la
crítica constante: después de que le plantearan varias carencias de sus
primeras obras, Kant estuvo diez años sin publicar para dedicarlos a
la reflexión y regresar con la primera de sus obras plenamente
maduras, la Crítica de la razón pura. Immanuel Kant buscó, por
encima de todo, enseñar al ser humano a pensar por sí mismo y a
rechazar los dogmas de todo tipo, que destruyen la razón y
someten el libre pensamiento a ideas fijas. No por ello negaba la
importancia del conocimiento previo, al contrario, lo consideraba
imprescindible como punto de partida. En este sentido, logró
combinar el racionalismo -para el cual la razón es el motor principal
en la búsqueda del conocimiento- con el empirismo -que acentúa el
papel de la experiencia y la evidencia comprobable-, como caminos
complementarios y no excluyentes. El pensamiento kantiano se
convirtió así en uno de los más influyentes de la Ilustración.
El maestro Kant
Emanuel Kant nació el 1724 en Königsberg (actual Kaliningrado),
entonces perteneciente a la Prusia Oriental, en el seno de una familia
profundamente religiosa de la que recibió una educación muy estricta
y dogmática. A pesar de que su pensamiento lo llevaría en dirección
opuesta, siempre conservó un gran cariño por su familia. Con 16 años
ingresó en la Universidad Albertina de Königsberg para estudiar
filosofía y ciencias; por desgracia, el infarto y posterior muerte de su
padre lo llevaron a abandonar la universidad siete años más tarde,
aunque no los estudios, que prosiguió por su cuenta. Tras aprender
hebreo, cambiaría su nombre a Immanuel.
Immanuel Kant buscó, por encima de todo, enseñar al ser humano a
pensar por sí mismo y a rechazar los dogmas de todo tipo
Kant empezó a trabajar entonces como profesor privado, gozando de
una notable popularidad. Solía decir que no enseñaba filosofía, sino
el arte de pensar: le molestaba que sus estudiantes tomasen apuntes
de forma mecánica en vez de intentar entender lo que explicaba y
debatir sobre ello. Hombre de una gran cultura, daba también clases
de otras materias tan variadas como matemáticas, ciencias naturales o
ética: para él, el conocimiento debía ser inclusivo. Prueba de ello es
su variada obra en los 23 años que ejerció como profesor privado, en
los que publicó tratados que iban desde la astronomía a la teología.
A este periodo pertenecen las obras del llamado periodo precrítico.
En 1770 le ofrecieron una cátedra de Lógica y Metafísica en la
Universidad Albertina, la única en la que aceptó enseñar. Con
ocasión de este hito largamente esperado escribió su Disertación
inaugural, que habría de suponer un punto de inflexión inesperado:
varios comentarios de alumnos y colegas académicos le hicieron
replantearse sus conceptos filosóficos hasta el momento y el
prestigioso maestro entró en un paréntesis de diez años en los que no
publicaría para dedicarse a reflexionar sobre sus ideas.
Las críticas de la razón
Este período le permitió madurar su pensamiento y publicar en 1781
la primera de sus obras plenamente maduras y seguramente la más
famosa: Crítica de la razón pura, que en su momento no tuvo muy
buena acogida, principalmente por su estilo denso y pesadamente
académico. Era la primera parte de una serie de obras a la que
seguirían Crítica de la razón práctica (1788) y Crítica del
juicio (1790). La segunda fue la más influyente en vida del autor y un
nuevo comienzo para una rica producción que, sin embargo, continuó
encontrando grandes resistencias por el estilo tremendamente
complicado. La inclinación de Kant a cuestionarlo todo le valió
enemistades importantes: el rey prusiano Federico Guillermo II le
instó a moderar el contenido de sus obras, especialmente tras la
Revolución Francesa. Incluso después de su muerte, el papa Pío VIII
prohibió la lectura de Crítica de la razón pura bajo amenaza de
excomunión. A pesar de vivir en el apogeo de la Ilustración, Kant
veía con pesimismo que esa época de mayor conocimiento no
conducía a un mundo mejor, sino que las viejas estructuras de poder
eran reemplazadas por otras nuevas: por pocos meses no llegaría a
ver a Napoleón proclamarse emperador.
IMMANUEL KANT 2
Las clases de Kant, tanto privadas como posteriormente en la
universidad, eran muy populares. El filósofo estimulaba a sus
estudiantes a cuestionarse cualquier idea preconcebida y a pensar por
sí mismos, fomentando su participación en el debate.
Un carácter extremamente metódico
Lo que más trascendió de la vida personal de Kant fue su carácter
meticuloso y disciplinado, rayando lo maniático e hipocondríaco:
razones para lo último no le faltaban ya que su salud fue delicada
desde pequeño, lo que contrastaba con inflexibles costumbres que a
veces le eran perjudiciales, como dormir poco y salir siempre a dar a
su paseo de la tarde sin importar el tiempo que hiciera.
No siempre fue así; en esta faceta influyó su amistad con el
comerciante Joseph Green, británico de hábitos escrupulosamente
ingleses, de quien se dice que un día le dio una lección
extrema: Kant se presentó un minuto tarde a una cita y su amigo,
ni corto ni perezoso, se marchó al no verlo llegar a la hora justa a
la que habían quedado, dejando a Kant corriendo tras su coche.
Kant era famoso por su carácter meticuloso y disciplinado, rayando
lo maniático e hipocondríaco, lo que contrastaba con inflexibles
costumbres que a veces le eran perjudiciales
Entrado en la vejez ,su salud física y mental empeoró notablemente a
causa de una arterioesclerosis cerebral, posiblemente agravada por el
exceso de trabajo y el sueño escaso que caracterizaban su rutina. En
los últimos años los síntomas eran evidentes: falta de equilibrio,
problemas para caminar, narcolepsia y señales de demencia. Aun así
siguió escribiendo hasta un año antes de su muerte, cuando ya
contaba casi 80 años. Finalmente murió el 12 de febrero de 1804 en
la misma Königsberg donde había transcurrido su vida, dejando tras
de sí uno de los legados más importantes de la filosofía moderna.
REFERENCIAS:
https://historia.nationalgeographic.com.es/a/immanuel-kant-razon-
sin-ataduras_15093
El pensamiento ilustrado de Kant
Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en la ciudad prusiana de
Königsberg (actual Kaliningrado, Rusia) y murió en la misma ciudad
el 12 de febrero de 1804.
Ilustrado porque Kant fue uno de los más grandes filósofos de la
Ilustración, e ilustrado por el novedoso formato de este libro: la
biografía que sobre él publica ahora La Otra H. Es uno de los
filósofos más influyentes y famosos de la historia del
pensamiento. Su nombre lo conocemos todos. Pero ¿cómo vivió?
¿Qué ideas aportó? Para quien quiera descubrirlo, Immanuel
Kant, de la colección Filosofía ilustrada, es perfecto. Entramos en
él hoy, aniversario de la muerte del filósofo, el 12 de febrero de
1804.
Empecemos por el principio. Immanuel Kant, probablemente el
filósofo más grande de Alemania, nació el 22 de abril de 1724 en la
ciudad prusiana de Königsberg (actual Kaliningrado, Rusia) y moriría
en la misma ciudad en 1804. No se movió apenas de su lugar de
nacimiento en toda su vida, pues consideraba que era la ciudad
perfecta para él. Justa su fama de sedentario y poco dado a la
aventura. Para hacernos una idea del peso que terminaría
alcanzando el personaje, vamos a fijarnos en una escena sucedida
durante su funeral. El día 28 de febrero (Kant había fallecido el 12
del mismo mes), el cadáver del filósofo salió de la cámara mortuoria
y fue recibido con el repicar de todas las campanas de la ciudad. Al
cortejo fúnebre se fueron sumando miles de ciudadanos de toda
condición, que querían honrar así a su paisano más insigne, tal y
como relataba su albacea, E. Wasianski: “Un entierro semejante, en el
que confluyeron las huellas más patentes del respeto general, la
pompa solemne y el buen gusto, no lo habían visto nunca antes los
habitantes de Königsberg”.Esta escena nos da una pequeña
muestra de la tremenda fama y peso de Immanuel Kant ya en su
época. En su intento de crear una filosofía del ser humano para el ser
humano, Kant terminó por convertirse en uno de los más grandes
filósofos de la Ilustración y de la historia. Su filosofía marcaría una
nueva etapa, siendo también el padre de uno de los grandes
movimientos filosóficos que estaban por llegar: el idealismo alemán.
“Dormía y soñé que la vida era belleza; desperté y advertí que es
deber”. Kant
Equilibrio entre racionalismo y empirismo
¿A qué se debe su tremenda influencia? Principalmente a su
metodología. Un método que cambió la manera en que los seres
humanos reflexionamos sobre nosotros mismos y sobre todo lo que
nos rodea: el mundo, Dios, el derecho, la moral, la naturaleza, etc. Es
decir, prácticamente todo. Kant logró alcanzar un cierto equilibrio
entre racionalismo y empirismo al considerar que, si bien es cierto
que nuestro conocimiento empieza en nuestros sentidos, no todo es
resultado de ellos. La razón juega también un papel muy importante,
aunque tampoco esta es inviolable: debemos apelar a la razón, pero
asumiendo que la misma no nos viene dada como tal, sino que hemos
de cultivarla.
El pensamiento de Kant influyó de manera decisiva en algunos de
los grandes nombres de la filosofía de los siglos posteriores. Su
huella es patente en las figuras más importantes del idealismo y el
romanticismo alemán: Fichte, Schelling, Hegel y el otro gran peso
pesado de la filosofía alemana de esa época, Arthur Schopenhauer.
“El derecho es el conjunto de condiciones que permiten a la libertad
de cada uno acomodarse a la libertad de todos”. Kant
Sus críticas de la razón
Si bien Kant legó a la humanidad una vasta producción de obras
filosóficas de toda temática, destacan dos: Crítica de la razón
pura y Crítica de la razón práctica. En el caso de la primera, de
hecho, podemos decir que es una de las más grandes obras de la
historia de la filosofía. En la Crítica de la razón pura, Kant
distingue la experiencia a posteriori y el conocimiento a priori, es
decir, más allá de la experiencia. La experiencia, dice Kant, no nos
da más que apariencias (fenómenos) de las cosas. Pero dichas
apariencias no son las cosas “en sí” (noúmeno), no son lo que son
esencialmente. Es decir, con ese criterio, solo podemos afirmar que
conocemos lo que nuestra propia consciencia crea. Además, en el
libro desarrolló las condiciones y categorías necesarias para que se dé
el conocimiento: entre las primeras, espacio y tiempo; y entre las
segundas, cantidad, cualidad, relación y modalidad.
“Haz lo que hay que hacer”. Kant
En el otro gran baluarte de su filosofía, la Crítica de la razón
práctica, Kant aborda otro tema: el de los juicios de valor. Para el
alemán no existe nada bueno salvo la voluntad. Y, realmente, ni
siquiera esta, al menos no en cualquier caso. Solo será buena siempre
y cuando actúe conforme a una sencilla norma: el imperativo
categórico, el cual establece que hemos de actuar conforme a una
teórica legislación universal. Es decir, debemos comportarnos según
máximas que consideremos que deberían ser normas morales para
todo el mundo. Por ejemplo, no deberíamos robar por la sencilla
razón de que no querríamos vivir en una sociedad de ladrones en la
que quitarle al prójimo lo que es suyo fuera lo normal.
Vivir de acuerdo a una correcta moral
¿Y qué es lo que dota a nuestra vida de sentido según nuestro
protagonista? ¿Alcanzar el éxito profesional? ¿Nadar en riquezas?
¿Ser famoso? ¿Pasar a la historia? Nada de eso, en opinión de nuestro
protagonista. Todas esas cuestiones son, y deben ser, superfluas a
la hora de determinar el sentido de nuestra vida. Para Kant solo
importa una cosa a este respecto y es el vivir conforme a una correcta
conducta moral. No actuar buscando determinados fines y analizando
cómo lograrlos, sino simplificar la cuestión y limitarnos a hacer
aquello que está bien, por la sencilla razón de que está bien: “El
cumplimiento exacto de aquello que nos prescribe la moral para que
la conciencia no nos reproche nada, nos satisface y tranquiliza. ¿Qué
culpa tengo yo de que las cosas del mundo no vayan según mi
voluntad? Ellas no solo no deben robarme mi satisfacción, sino que
yo mismo quiero estar conforme con ellas”.
“Vemos las cosas no como son, sino como somos nosotros”. Kant
Un nuevo enfoque ilustrado
Todo esto y mucho más es lo que podrán encontrar los lectores
del libro Inmanuel Kant, de Ansgar Lorenz y Heiner F. Klemme,
de la colección Filosofía Ilustrada de La Otra H. Es la segunda de
esta nueva línea de libros de biografías ilustradas, después del de Karl
Marx.
Como en el caso anterior, la principal virtud de este libro es su
estética y diseño: aunque no es un cómic propiamente dicho, se
apoya en esa imagen llamativa y desenfadada. Ahora bien, eso no
quita que sea una obra muy detallada y perfectamente documentada
que narra y explica la vida y la obra de Kant de manera inmejorable.
Y conviene destacarlo sobre todo para aquellos que suelen acercarse
a estos formatos con ciertos prejuicios. ¿Una opción para jóvenes? Sí,
por supuesto, pero también para adultos que deseen comenzar a
conocer a Kant o comprender de una manera más concisa las
principales líneas de su pensamiento.
REFERENCIAS: https://www.filco.es/el-pensamiento-ilustrado-de-
kant/
Immanuel Kant
(1724/04/22 - 1804/02/12) Filósofo alemán
–La felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación–
 Reconocido por: El concepto del imperativo categórico;
Teoría del idealismo trascendental; El noúmeno...
 Obras: Crítica de la razón pura, Crítica de la razón
práctica, Crítica del juicio...
 Periodo: Ilustración
 Padres: Johann Georg Kant y Anna Regina Reuter
"Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu
voluntad, en ley universal de la naturaleza"
Immanuel Kant
Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg (hoy,
Kaliningrado, Rusia).
Padres
Hijo de Johann Georg Kant, un armero alemán, y de Anna Regina
Reuter, también nacida en Königsberg.
Fue criado bajo una severa devoción religiosa. Su educación fue
estricta y disciplinaria, centrándose en la instrucción latina y
religiosa.
Estudios
Cursó estudios en el Collegium Fredericianum y en la Universidad
de Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los clásicos y en la
universidad, física y matemáticas.
Immanuel Kant se vio obligado a dejar sus estudios universitarios y
ganarse la vida como tutor privado, en 1755, y con la ayuda de un
amigo, reanudó sus estudios y obtuvo su doctorado.
Profesor
Pasó quince años ejerciendo como profesor en la universidad y dando
conferencias. Aunque estas conferencias y escritos durante este
periodo le dieron reputación como filósofo original, no
fue catedrático de la universidad hasta 1770, cuando se le
designó profesor de lógica y metafísica.
Filósofo
Durante más de cuarenta años, se dedicó por entero a la actividad
docente, a la investigación filosófica y a la redacción de sus obras,
que marcaron un hito muy importante en el desarrollo de la historia
de la filosofía. Resultó un profesor apreciado por sus alumnos, a los
que sabía estimular en sus deseos de
saber y conocer más.
Sus enseñanzas religiosas se basaban
más en el racionalismo que en la
revelación divina y le crearon
problemas con el gobierno de Prusia.
En 1792 Federico Guillermo II, le prohibió impartir clases o escribir
sobre asuntos religiosos. Acató la orden durante cinco años, hasta la
muerte del rey, y entonces se sintió liberado de su obligación. En
1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó
un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia
religiosa.
El primero y más importante representante del criticismo y precursor
del idealismo alemán. Immanuel Kant está considerado como uno de
los pensadores más influyentes de la Europa moderna del último
período de la Ilustración y de la filosofía universal.
Crítica de la razón pura
Su filosofía se encuentra recogida en Crítica de la razón
pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento
humano y creó una epistemología individual. Diferenciaba los
modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas.
Una proposición analítica es aquella en la que el predicado está
contenido en el sujeto.
Denominadas analíticas porque la verdad se descubre por el análisis
del concepto en sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio,
son aquellas a las que no se puede llegar por análisis puro. Todas las
proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo son
sintéticas.
Kant Metódico
La vida de Kant, hombre sedentario y metódico, estuvo marcada por
una gran regularidad; fue la suya una existencia rutinaria, libre de
acontecimientos especiales, que transcurrió siempre en su ciudad
natal, sin viajar nunca a otros lugares o países.
Desde muy joven, Kant se autoimpuso un programa diario de
actividades que cumplía con tal precisión y método que los habitantes
de Königsberg podían poner sus relojes en hora con solo fijarse en
sus entradas y salidas.
Tampoco se tiene constancia de amores: existe una carta de una
joven, Maria Charlotte Jacobi, fechada en 1762, en la que aparece
una insinuación erótica, y hay también especulaciones sobre posibles
visitas a un prostíbulo y sobre su supuesta homosexualidad.
Muerte
Immanuel Kant falleció el 12 de febrero de 1804 en su casa, rodeado
de amigos y discípulos. La universidad y la ciudad de Königsberg le
enterraron con honores propios de un príncipe.
Sabías que...
Kant hipocondriaco
El filósofo de complexión enfermiza, delgado, pequeño y con el
pecho hundido, era un hipocondriaco, hasta el punto de estar al día de
todas las novedades médicas para saber si sufría alguna nueva
enfermedad.
REFERENCIAS:
https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/1170/I
mmanuel%20Kant
Johann Wolfgang Von Goethe
GOETHE
(1749-1832)
Johann Wolfgang Von Goethe nació el 28 de agosto del año 1749 en
Frankfort del Main (Alemania), hijo de un oficial del gobierno
alemán llamado Johann Caspar Goethe y de Katharina Elisabeth
Textor.
Tras residir en su niñez en su ciudad natal, Goethe se trasladó a
Leipzig para estudiar Derecho.
En su nueva ubicación conoció a una de las personas de mayor
significación en su vida, el filósofo Johann Gottfried Von Herder, y
se enamoró de Friederike Brion, a quien tomó como modelo para
gran parte de sus personajes femeninos.
Sus primeros textos literarios fueron las comedias “Antojos Del
Enamorado” (1767) y “Los Cómplices” (1768).
Con Herder, que le introdujo en la obra de William Shakespere, creó
un nuevo movimiento literario de carácter rebelde con las apariencias
tradicionales de la literatura de su país que se denominó “Sturm und
Drang (Tormenta e Ímpetu)”.
Esta corriente sentó las bases del romanticismo alemán y abrió
nuevas perspectivas a la escritura germana.
“Götz von Berlichingen” (1773), “Las Desventuras Del Joven
Werther” (1774) o la tragedia “Clavijo” (1774) son los títulos más
importantes que Goethe escribió en este período.
“Las Pasiones o Desventuras Del Joven Werther”, considerada como
la primera novela moderna redactada en alemán, cosechó un triunfal
éxito entre la juventud de la época, provocando tras su lectura un
buen número de suicidios entre la población de su país.
En el año 1775, invitado por el duque Carlos Augusto, Goethe se
trasladó a Weimar, en donde permaneció hasta su fallecimiento.
En Weimar comenzó su relación amorosa con Charlotte (Lotte) Von
Stein, mujer casada con un militar.
También colaboró intelectualmente en esta etapa con Christoph
Martin Wieland y con su mentor, el citado Johann Gottfried von
Herder.
La cuantía en su producción literaria se diversificó, preocupado por
penetrar en diferentes sectores del saber científico.
Un viaje por tierras italianas le empapó de cultura grecorromana,
abandonando parte de los postulados del Sturm und Drang y
adoptando una postura más clasicista con obras como “Ifigenia En
Tauride” (1787), “Egmont” (1788) o “Torquato Tasso” (1790).
Tras su regreso a Alemania, Goethe entabló una estrecha amistad con
el escritor Friedrich Von Schiller, con el que colaboró en las
revistas “Las Horas” y “Xenias”.
En este período escribió “Los Años De Peregrinación De Wilhelm
Meister” (1796) y “Hermann Und Dorothea” (1798).
Tras romper su relación con Charlotte, Goethe convivió con la joven
Christiane Vulpius, con la que se casó en el año 1806 y con quien
tuvo a su hijo August.Schiller falleció en 1805.
Herder lo había hecho en 1803, por lo que dos de sus mejores amigos
fallecieron en un breve período de tiempo, hecho doloroso que no
menoscabó la capacidad intelectual de Goethe, quien escribió en el
año 1808 “Fausto”, su obra más recordada.
Johann Wofgang Von Goethe murió en Weimar el 22 de marzo de
1832.
Tenía 82 años de edad.
Está enterrado en el cementerio Freidhof Weimar, de Weimar.
El legado del escritor alemán al mundo del conocimiento es muy
importante, no solo por su contribución a la literatura alemana y
universal con su magisterio en todos los géneros que abordó y su
anticipo de la corriente romántica, sino también en el campo
científico, desarrollando una ingente tarea en áreas como la botánica,
la anatomía, la química, geología o la mineralogía.
El filósofo Rüdiger Safranski escribió su biografía en “Goethe”.
REFERENCIAS:
https://www.alohacriticon.com/literatura/escritores/johann-wolfgang-
von-goethe/
Resumen Fausto
La historia comienza cuando Dios hace un pacto con Mefistófeles,
ésta consiste en desviar a Fausto del camino del bien. En la fiesta de
Pascua el frustrado Fausto va a dar un paseo con Wagner y recoge un
perro, este se transforma en el mismo diablo y hace un trato con el
firmando con una gota de su sangre, el cual consistía en que
Mefistófeles le cumpliría todos sus deseos a cambio de su alma.
Luego Fausto conoce a Margarita, se siente atrído por ella y con
ayuda del diablo, la conquista. La mamá de Margarita muere por una
poción adormiladora que le dió su hija para poder estar con Fausto, y
después ésta descubre que está embarazada y su hermano cree que
Fausto se aprovechó de ella, ambos se enfrentan y con ayuda del
diablo, Fausto mata a Valentín. Margarita ahoga a su hijo y es
condenada por asesinato, en prisión ella se vuelve loca y negándose a
escapar, muere. Luego de este acontecimiento, Fausto se despierta en
un mundo mágico, y viaja en el tiempo y en el espacio. Ayuda al
emperador de Alemania, va a una fiesta de criaturas fantásticas y es
encantado por el fantasma de Helena, con ella procrea a Euphorion, y
al morir su madre lo acompaña a las tinieblas. Fausto regresa junto al
emperador y éste le da tierras en la costa por ayudarlo en una batalla,
allí Fausto muere y se va al cielo perdiendo la apuesta con la ayuda
de los ángeles. Vuelve al lado de su amor; Margarita.
REFERNCIAS: http://faustogoethe.blogspot.com/2010/09/resumen-
fausto.html
Sturm und Drang
Johann Wolfgang von Goethe, uno de los principales exponentes del
Sturm und Drang.
El Sturm und Drang (en español 'tormenta e ímpetu') fue un
movimiento literario, que también tuvo sus manifestaciones en la
música y las artes visuales, desarrollado en Alemania durante la
segunda mitad del siglo XVIII. En él se les concedió a los artistas la
libertad de expresión, a la subjetividad individual y, en particular, a
los extremos de la emoción en contraposición a las limitaciones
impuestas por el racionalismo de la Ilustración y los movimientos
asociados a la estética. Así pues, se opuso a la Ilustración alemana o
Aufklärung y se constituyó en precursor del romanticismo alemán. El
nombre de este movimiento proviene de la pieza teatral homónima,
escrita por Friedrich Maximilian Klinger en 1776.
REFERNCIAS: https://es.wikipedia.org/wiki/Sturm_und_Drang
 Friedrich Schiller (1759/11/10 - 1805/05/09)
Poeta, dramaturgo y filósofo alemán
 Considerado como el dramaturgo
más importante de Alemania.
 Obras: Maria Stuart, Los
bandidos...
 Género: Poesía, teatro...
 Movimiento: Romanticismo
 Padres: Johann Caspar Schiller y Elisabetha Dorothea
Kodwei
 Cónyuges: Charlotte von Lengefeld
 Hijos: Karl Friedrich Ludwig, Ernst Friedrich Wilhelm,
Karoline Luise Henriette, Luise Henriette Emilie
 Nombre: Johann Christoph Friedrich Schiller
"Si quieres conocerte, observa la conducta de los demás. Si quieres
comprender a los demás, mira en tu propio corazón"
Friedrich Schiller
Friedrich von Schiller nació el 10 de noviembre de 1759
en Marbach, Württemberg.
Hijo de Elisabetha Dorothea Kodwei y de Johann Caspar Schiller, un
oficial del ejército y administrador de las posesiones del duque de
Württemberg. Cursó estudios en la escuela militar del duque y más
adelante estudió Derecho y Medicina. En el año 1780 fue médico en
un regimiento militar en Stuttgart. Siendo estudiante terminó su
primera obra de teatro, Los bandidos (1781), estrenada con éxito en
el Teatro Nacional de Mannheim. Arrestado por haber abandonado
Württemberg sin permiso para asistir a dicho estreno, se le prohibió
publicar obras dramáticas, aunque se escapó de la prisión.
Escribió, con distintos seudónimos con el fin de no ser descubierto.
Completó la tragedia Intrigas y amor (1783) y trabajó en el drama
de Don Carlos (1787) en 1783 en Mannheim, donde
fue dramaturgo oficial del teatro de la localidad. Después, se dedicó
a obras históricas y filosóficas. Por su Historia de la insurrección de
los Países Bajos (1788) y con la recomendación de Johann
Wolfgang von Goethe, fue nombrado profesor de Historia de la
Universidad de Jena en 1790. En el año 1799 finaliza Wallenstein,
una trilogía en verso que incluye un prólogo narrativo, El
campamento de Wallenstein (1798), y dos extensos dramas, Los
Piccolomini (1799) y La muerte de Wallenstein (1800).
A últimos de 1799, se radicó en Weimar, donde terminó los dramas
históricos en verso María Estuardo (1800), La doncella de
Orleans (1801), La novia de Messina (1803) y Guillermo
Tell (1804). Además tradujo obras al alemán,
como Macbeth de Shakespeare y Fedra del dramaturgo
francés Jean Baptiste Racine.
Sus obras históricas incluyen la Historia de la guerra de los Treinta
Años (1791-1793). Entre sus obras filosóficas están las Cartas sobre
la educación estética del hombre (1795) y De la poesía ingenua y
sentimental (1795-1796). Sus obras poéticas incluyen el poema
filosófico 'El ideal y la vida' (1796); el famoso 'La canción de la
campana' (1800); y la 'Oda a la alegría', a la que puso música el
compositor Ludwig van Beethoven en su Novena Sinfonía.
El 22 de febrero de 1790, contrajo matrimonio con Charlotte von
Lengefeld. Tuvieron dos hijos, Karl Friedrich Ludwig y Ernst
Friedrich Wilhelm, y dos hijas Karoline Luise Henriette y Luise
Henriette Emilie.
En el momento de su muerte en Weimar, el 9 de mayo de 1805,
estaba trabajando en la tragedia Demetrius.
En 1802, fue ennoblecido por el duque de Weimar, otorgandole el
título de "von", que se agregó a su nombre.
El cráneo de Schiller
Se ha demostrado que los cráneos hallados en la tumba de Schiller
(dos, uno identificado por su familia y otro por Goethe) no
corresponden con su ADN.4
Schiller fue sepultado en 1805 en una fosa común en el cementerio de
Weimar reservada para personalidades destacadas de la ciudad.5 En
1826, en un intento por exhumar sus restos, fueron extraídos más de
veinte cráneos, y el alcalde de la ciudad –un fanático de Schiller–
señaló que el cráneo más grande debía ser el del escritor. Luego se
colocó un esqueleto que se suponía que correspondía con el cráneo y
ambos fueron enterrados al año siguiente en otro cementerio de la
ciudad.6 El 16 de diciembre de 1827 se trasladaron al nuevo
cementerio de Weimar, donde más tarde se enterraría a Goethe a su
lado, a petición propia.
En otoño de 1826 Goethe tomó el cráneo de Schiller de la Biblioteca
de la duquesa Ana Amalia. Solo se lo reveló a su amigo Wilhelm von
Humboldt, que, sin embargo, no supo mantener el secreto. Goethe
empleó el cráneo para estudios propios.
Casi 100 años después, se sacó del mismo lugar otro cráneo, también
atribuido a Schiller. Las investigaciones demostraron que el
fragmento óseo fue de una mujer y, basándose en una protuberancia
en la nuca, se lo atribuyó a Luise von Göchhausen, dama de corte de
la princesa Ana Amalia de Brunswick-Wolfenbüttel.7
Importancia literaria de su obra
Busto de Schiller de Theodor Wagner (según Johann Heinrich
Dannecker).
Schiller vivió durante la transición del absolutismo a la burguesía, la
época de la Revolución francesa. Debido a que la burguesía no podía
articularse políticamente dentro del absolutismo de los pequeños
Estados que formaban Alemania, la literatura se convirtió a partir de
la segunda mitad del siglo XVIII en su principal medio de expresión.
El pathos y la sensibilidad en las obras de Schiller hasta 1785 son una
expresión del desarrollo de lo humano, un principio que se opone al
afán de dominación aristocrático. La tragedia burguesa como formato
principal, además de la contraposición humanidad/dominación en los
primeros dramas hasta Kabale und Liebe, reflejan este pensamiento.
REFERENCIAS: https://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Schiller
 Johann Georg Hamann
Johann Georg
Hamann (Königsberg, 27 de
agosto de 1730 - Münster, 21 de
junio de 1788) fue un filólogo,
pensador y
protestante pietista alemán, amigo y,
sin embargo, adversario del
filósofo Immanuel Kant.
Biografía[editar]
Hijo del encargado de la casa de
baños de Königsberg, llegó a ser un
hombre muy culto, que hablaba cinco lenguas y tenía conocimientos
profundos en otras tres. Incluso estudió los jeroglíficos egipcios.1
En sus primeros años, empezó por estudiar Derecho en 1746 en
la Universidad de Königsberg con Martin Knutzen —también
maestro de Kant—, antes de volverse hacia la Teología, pero
abandonó los estudios sin titularse en 1752. Lector compulsivo y
voraz, encontró trabajo como preceptor de los hijos de diferentes
familias nobles del Báltico y la Prusia Oriental: trabajó en casa de la
baronesa Budberg durante seis meses y, un poco más de tiempo,
en Grünau, al servicio del general Von Witten. En 1756 falleció su
madre, y Hamann inició una relación profesional con la familia
Berens, como secretario de la firma comercial que poseía la familia
de su amigo de estudios universitarios, Johann C. Berens, en la
ciudad de Riga. Tradujo al alemán diferentes obras de filosofía y
economía política. Berens era un ilustrado y quería conocer las
novedades del momento, sabiendo que un mayor conocimiento
permitiría, también, una mayor ganancia en su negocio comercial.
Se instaló en 1757 en Londres, donde permanecería hasta comienzos
del verano de 1758; atraviesó entonces una crisis profunda, influido
por el pensamiento empirista de Hume, a quien tradujo, y de Kant, de
la que salió leyendo la Biblia. Así, aunque Hamann fue un autor
ilustrado en sus principios, rompió en 1758 con la Ilustración; a partir
de entonces, sus obras de cabecera pasarían a ser el Antiguo
Testamento y la Cábala, tomando como modelo al místico Jakob
Böhme (1575-1625) y el teósofo Friedrich Christoph Oetinger (1703-
1782). Regresó a Riga en junio de 1758, que abandonaría de forma
definitiva al año siguiente. Harmann se trasladó entonces a su ciudad
natal, en 1767, donde polemizó con Kant, Herder y Moses
Mendelssohn, aunque no hasta el punto de romper su amistad. Luego,
se relacionó estrechamente con Friedrich Heinrich Jacobi. Escribió
entonces sus Memorabilia socráticas (1759), las Cruzadas del
filólogo (1762), la Metacrítica del purismo de la razón pura (1784),
etcétera. Un año antes de morir, en 1787, se mudó a Münster.
Pensamiento[editar]
Hamann utilizó un estilo muy característico: abstruso, aforístico y
entrecortado, deliberadamente enigmático. Le obsesionaban los
símbolos y renunciaba a todo tipo de abstracción. La razón (Vernunft)
es, para Hamann, simplemente una parte de la total personalidad del
hombre, y este queda falsificado cuando se olvida de que es un todo.
A su ver, Immanuel Kant, al igual que otros pensadores, era un
simple «abstraccionista» que olvidaba el todo por la parte. Los
principios lógicos son abstracciones del principio de la realidad, que
opera de acuerdo con la «coincidencia de opuestos», en un sentido
parecido al de Giordano Bruno. Su desconfianza hacia la razón le
llevó a concluir que una fe infantil y de carbonero en Dios era la
única solución para los «irritantes» problemas de la filosofía. Así,
encontraba que la interpretación irracionalista del «solo sé que no sé
nada» de Sócrates era la más correcta, y daba primacía al sentimiento,
a la voluntad y a la acción sobre todo lo demás, porque salvan la
peculiaridad del individuo concreto íntegramente. De este modo, era
hostil al pensamiento ilustrado y enemigo de analizar al hombre y al
mundo, pues siempre se hacía de modo parcial y fragmentario. A la
razón, opuso las fuerzas del alma, la actitud totalizadora.[cita requerida]
Vindicó y revitalizó la importancia de la poesía primitiva,
de Homero, la Biblia, Ossian o Shakespeare. Criticó despiadadamente
las medidas ilustradas de Federico el Grande, pero su amigo Kant le
encontró un puesto en la Administración prusiana. El «Mago del
Norte», como también se lo conocía, tuvo un papel preponderante en
el movimiento contra la Ilustración conocido como pietismo, que
terminó por hacer detonar el Sturm und Drang previo
al Romanticismo. Así, influyó en el pensamiento de Herder, quien fue
su discípulo, como también el de Goethe y Jacobi, en los
filósofos Hegel y Schelling, y en el músico Felix Mendelssohn. Sus
obras completas fueron editadas por Josef Nadler (Viena, 1949-1957,
6 vols.); su correspondencia fue publicada por W. Ziesemer y A.
Henkel (Wiesbaden, 1955-69, 7 vols.). K. Gildemeister publicó una
monumental biografía del filósofo (Johann G. Hamanns, der Magus
in Norden, Leben und Schriften. Gotha, 1857-1873. Isaiah Berlin lo
considera uno de los filósofos impulsores del Romanticismo alemán.2
Desde luego, su filosofía ha sido calificada de «irracionalista» y
«revelacionista»; lo último, sobre todo, por la importancia que dio a
la «revelación» en todos los órdenes. Concebía la Historia como
revelación divina y defendía el origen revelado del lenguaje y de la
propia poesía, ya que la razón discursiva era impotente para
comprender el misterio del lenguaje, e impotente también para
comprender las creaciones artísticas geniales o el arte mismo. Tal vez
la aportación más original de su pensamiento sea la consideración
del lenguaje como una aptitud simbólica y creadora del hombre
primitivo, una condición excelsa y congénita, con el mismo carácter
que la creación divina o a su semejanza. La pintura y el canto son
para él anteriores al habla y a la escritura. Profundamente interesado
en diversas tradiciones místicas y esotéricas y en la poesía y el
lenguaje «primitivos», tuvo tendencias pietistas, semimísticas y
rosacrucianas y se opuso a toda teología natural y a todo análisis de
índole racional.[cita requerida]
REFERNCIAS:
https://es.wikipedia.org/wiki/Johann_Georg_Hamann
FRASES
La sed de venganza era la hermosa naturaleza que Homero imitó.
Frases lindas | Johann Georg Hamann
Nuestra razón se plantea, por lo menos, a partir de esta doble lección
de revelaciones sensuales y testimonios humanos. Frase de Razón |
Johann Georg Hamann
Cuanto más lejos se ve la razón mayor es la neblina en la que se
pierde. Frase de Razón | Johann Georg Hamann
No sólo toda la capacidad de pensar se basa en el lenguaje... pero el
lenguaje es también el quid de la incomprensión de la razón consigo
misma. Frase de Razón | Johann Georg Hamann
La poesía es la lengua materna de la raza humana.
Frase de Poesía | Johann Georg Hamann.
REFERENCIAS: https://www.frasesgo.com/autores/frases-de-
johann_georg_hamann.html

Johann Gottfried von Herder: biografía, pensamiento, aportes,
obras
Johann Gottfried von Herder (1744-1803)
fue un crítico, teólogo y filósofo alemán, cuya
obra contribuyó con la aparición del
romanticismo literario en su país. A través de
su trabajo impulsó el espíritu nacionalista en
defensa de las características propias y
ancestrales de su tierra. Expresó la importancia
del contexto para apreciar las obras artísticas y entender la cultura de
cada nación, además del análisis profundo de la historia para
comprender el presente y prever el futuro, basándose en
observaciones de hechos pasados. Para lograr este objetivo, Herder
estudio áreas tan importantes como la historia del hombre desde las
primeras civilizaciones, el origen del lenguaje, la influencia de la
religión, el aporte cultural e histórico de las canciones populares de
la Edad Media e incluso sobre metafísica. Inspiró a muchos
escritores, entre ellos Johann Wolfgang von Goethe, principal figura
del clasicismo literario alemán con quien luego realizó
colaboraciones. Además, fue seguidor del filósofo Immanuel Kant
hasta que sus correspondientes corrientes los alejaran de manera
definitiva.
Biografía Sus inicios
Johann Gottfried Herder nació el 25 de agosto de 1744 en la localidad
de Mohrungen, antigua Prusia oriental. Sus padres fueron Gottfried
Herder y Anna Elizabeth Peltz, quienes brindaron a sus seis hijos un
hogar religioso, pero de escasos recursos. Herder asistió a la escuela
local y recibió con frecuencia ayuda para su formación académica. A
los 16 años obtuvo alojamiento gratuito en el hogar del vicario
Sebastian Trescho a cambio de trabajar como copista. Una situación
que le dio acceso a la amplia biblioteca del religioso, donde pudo
satisfacer sus ansias de conocimiento.
Posteriormente el cirujano J.C. Schwarz-Erla, que había llegado al
pueblo en compañía de un regimiento militar, ofreció pagar los
estudios de medicina de Herder en la universidad de Konigsberg. En
1762 el joven Johann se matriculó para este objetivo, pero finalmente
descubrió que esa no era su vocación y optó por estudiar Teología.
Para ese entonces, contando con 18 años, se desempeñó como
asistente de maestro en una escuela primaria local para pagar sus
estudios. En esa etapa universitaria asistió con frecuencia a las
lecturas ofrecidas por el filósofo Immanuel Kant (1724-1804)
considerado como el fundador de la filosofía crítica. Esta figura causó
una impresión tan profunda en Herder, que este le dedicó una sentida
descripción sobre su trabajo, muy alejada de los desacuerdos públicos
que tendrían posteriormente. En esta época entabló además una gran
amistad con otro destacado filósofo alemán, Johann Georg Hamman
(1730-1718), con quien compartió el rechazo al racionalismo
ilustrado imperante en esa época.
Primeros trabajos
En 1764 Herder se trasladó a Riga (antiguo Imperio ruso) donde fue
ordenado pastor protestante y ejerció como maestro y predicador.
Precursor del romanticismo literario alemán
Entre 1771 y 1776, Herder ejerció en Buckeburg como predicador de
la corte. Los trabajos más importantes en este periodo fueron Ensayo
sobre el origen del lenguaje (1772) por el que ganó un premio
otorgado por la Academia de Berlín; además de Shakeaspere (1773).
Gracias a una recomendación de Goethe, fue nombrado en 1776
Superintendente General de la Iglesia Luterana en Weimar. Durante
este tiempo publicó un importante ensayo sobre la filosofía de la
mente llamado Del conocimiento y del sentir del alma
humana (1778). El trabajo que produjo en esta época fue fundamental
para el movimiento “Sturm und Drang” (Tormenta e ímpetu) que
según historiadores sirvió de preludio al romanticismo literario
alemán. En 1784 escribió Filosofía de la historia para la educación
de la humanidad, su obra más importante en este campo y por la que
sería más reconocido.
Pensamiento El espíritu del pueblo
Herder nunca circunscribió su obra a una sola temática, escribiendo
con la misma pasión sobre teología, filosofía, literatura, filología o
historia. A veces mezclaba en sus trabajos un poco de cada uno de
estos temas. Tal vez sea por esto que sus críticos acusaban a algunas
de sus obras de ser gramatical y emocionalmente desordenadas, con
un estilo que podría esperarse de un discurso casual y no de un texto
filosófico. Independientemente de su estilo, su pensamiento general
estuvo dirigido a rescatar la historia y la cultura de su país,
analizándola a través del contexto de los pueblos que experimentaban
los acontecimientos, incluyendo la influencia de la religión en la toma
de decisiones. De hecho, los historiadores califican a Herder como
uno de los principales precursores del “Volkgeist” o espíritu del
pueblo, un concepto que engloba los rasgos comunes que hacen única
a cada nación y que está presente en obras literarias previas al
romanticismo alemán, periodo al que Herder pertenece.
El hombre en la historia y otros aportes
Se empeñó en prever lo que podría pasar socialmente en el futuro,
basándose en parámetros obtenidos del pasado y no del presente. Es
por esto que se interesó tanto en conocer y publicar el origen de las
canciones populares de la Edad Media, exponiendo las versiones más
conocidas que habían sido transmitidas a través de generaciones por
vía oral, como testigos de la realidad que ocurría cuando fueron
creadas. Herder rechazó la corriente de la ilustración, que proclama
que todos los hombres son iguales. Para él, cada nación tiene un
espíritu propio que debe ser respetado por ser único, que no puede ser
entendido por un extranjero, ya que solo las personas que estuvieron
expuestas a la topografía, clima y acontecimientos del lugar pueden
realmente comprender.
También se opuso a la creencia de la Ilustración que situaba a los
hombres de su era en la cúspide de la humanidad, asegurando que
siglos atrás existían hombres más brillantes. Expuso su lado más
optimista al afirmar la importancia de la humanidad sobre la tierra y
su distinción con respecto a los animales. Para Herder, en los
animales no hay progreso a lo largo de su historia, solo de su vida,
mientras que el hombre progresa en ambos sentidos: el personal y el
colectivo.
Vida personal y muerte
Johann Gottfried von Herder tuvo cuatro hijos con su esposa Carolina
Flachsland. Ya al final de su carrera, su apoyo a las ideas
revolucionarias provenientes de Francia le ganó la enemistad de sus
colegas, al tiempo que se alejó de su amigo Goethe. Sus ataques a la
filosofía de Kant tampoco contribuyeron con su popularidad en ese
tiempo, lo que hizo que se aislara cada vez más de su círculo social.
En 1802 le fue otorgado a manera de homenaje el prefijo “von” a su
apellido. Esta preposición, que significa “de” o “del” en alemán,
indicaba que la persona que lo usara pertenecía a la nobleza, algo que
cambió con el paso del tiempo, pero que para ese momento denotaba
una distinción importante. Johann Gottfried von Herder murió en
Weimar el 18 de diciembre de 1803 a los cincuenta y nueve años.
REFERENCIAS: https://www.lifeder.com/johann-gottfried-von-
herder/
Friedrich Heinrich Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi. Filósofo
idealista alemán. Fue presidente de la
Academia de Ciencias de Munich. Criticó
el racionalismo y quiso proporcionar una
base a la denominada "filosofía del
sentimiento y de la fe". La filosofía de
Jacobi representa una tentativa de
delimitar y contraponer metafísicamente
el conocimiento directo y mediato. Para Jacobi, el único
conocimiento verdadero es la experiencia sensorial. La actividad del
entendimiento no rebasa los límites de dicha experiencia. El
entendimiento, que trata de conceptos subjetivos, es impotente para
demostrar la existencia de las cosas. Desde el punto de vista de
Jacobi, es imposible comprender, partiendo del racionalismo, el
sentimiento religioso, base de la filosofía. De ahí que Jacobi sacara en
conclusión que la filosofía racionalista está unida al ateísmo. Algunos
elementos de la filosofía de Jacobi han hallado su ulterior desarrollo
en la filosofía de la vida y en el existencialismo.[1]
Síntesis biográfica
Nace en Düsseldorf. Hijo de un rico comerciante, fue encaminado a
la profesión de su padre, y después de un año poco afortunado en ese
oficio pasó a Ginebra, donde conoció las corrientes más influyentes
de la cultura de la época, entrando especialmente en contacto con el
pensamiento de los enciclopedistas Bonnet y Rousseau. Vuelto a
Alemania, estuvo en contacto con los más destacados personajes de la
cultura alemana (Goethe, Herder, Hamann, Wieland), con quienes
también mantuvo un amplio epistolario que constituye un importante
documento acerca del pensamiento de la época.
Fue presidente de la Academia de Ciencias de Munich.
Obra
A partir de 1755 publicó la Correspondencia de Allwill y Woldemar,
dos novelas filosóficas de tema moral. En 1780 tuvo lugar su
encuentro con Lessing y la célebre discusión sobre Spinoza, que
Jacobi publicó después de la muerte de Lessing con el título Cartas a
Moisés Mendelssohn acerca de la doctrina de Spinoza (1785). A
partir de esta publicación el tema del spinozismo saltó a primer plano
en la cultura alemana de finales del siglo XVIII y principios del XIX.
En esta obra, Jacobi oponía al racionalismo la necesidad de la fe
como saber inmediato. Ello hizo que se le acusara de fideísmo,
misticismo y criptocatolicismo. Él se defendió apelando a la
autoridad de Hume, definiendo el carácter del saber inmediato (o fe)
como algo "ordenado por la naturaleza" (parecido a la "fuerza
natural" que en Hume está en la base de la creencia o belief). Esta
doctrina la expuso en el diálogo D.Hume, sobre la fe o el idealismo y
el realismo (1787). Este escrito apareció como apéndice de Sobre el
idealismo trascendental (1787), obra que refleja una de las primeras
posiciones críticas respecto al pensamiento de Kant.
Otras obras de Jacobi son: Carta a Fichte (1799), Inseparabilidad
del concepto de libertad y previsión del concepto de razón (expuesto
como apéndice de la anterior), De las cosas divinas y su
revelación (1811, dirigida contra Schelling). Importante es también
la Introducción a la colección de obras filosóficas (1815), donde
expone su pensamiento y aclara el significado del mismo.
Doctrina
Jacobi defiende la así denominada filosofía del sentimiento religioso
de la fe. De esta forma, se enfrenta a la filosofía de Spinoza y de
Lessing. El spinozismo es panteísta, y un callejón sin salida el
escepticismo de Hume, el racionalismo de la ilustración y el
idealismo son un auténtico vivero de panteísmos.
En principio se muestra de acuerdo con la crítica hecha por Kant al
dogmatismo y a la metafísica intelectualista, pero, según él, si nos
conformamos con reconocer nada más las limitaciones de la
capacidad de la razón, nos quedamos completamente vacíos. Si no
queremos quedar atrapados en el escepticismo, como le pasó a Hume,
hay que aceptar el sentimiento, abrazar la fe, porque en ella hemos
nacido y es natural permanecer en ella. En sus últimos años insistió
en el saber inmediato, que se ocupa de la realidad sensible, y el
dirigido a las "cosas divinas". A este último reserva el término
"razón", distinguiéndolo del intelecto, considerado este último como
saber mediato y facultad de demostración.
Este cúmulo de temas tuvo mucha importancia como término de
referencia y de confrontación de la filosofía hegeliana, la cual dirigió
a la razón intuitiva de Jacobi críticas tan decisivas como famosas.
REFERENCIAS: https://www.ecured.cu/Friedrich_Heinrich_Jacobi
Qué es Neoclasicismo
Como neoclasicismo se conoce a una corriente literaria y artística
nacida en Europa en el siglo XVIII, la cual se inspiró en los valores y
el arte de la Antigüedad Clásica o grecorromana. Tuvo manifestación
en las distintas disciplinas artísticas, como la literatura, la
arquitectura, la pintura, la escultura y la música. La palabra se
compone con el prefijo neo-, que significa ‘nuevo’ y el sufijo –ismo,
que indica movimiento o doctrina. En Francia el neoclasicismo se
conoce, simplemente, como clasicismo.
El neoclasicismo fue la expresión estética del Iluminismo o
Ilustración, motivo por el cual fue muy bien acogido en muchos
países de América, como Estados Unidos, que encontraban en los
valores políticos de este movimiento la inspiración para la
independencia. Pretendía desarrollar un arte comprometido con
valores universales, especialmente el racionalismo (culto a la razón) y
la secularización del Estado, de manera que inicialmente el
neoclasicismo se percibía a sí mismo como un movimiento
revolucionario.
Así como los pensadores de la Ilustración, los artistas neoclásicos
entendieron el racionalismo como una bandera para combatir el
fanatismo que había causado las recientes guerras de religión en
Europa. En ese sentido, la Antigüedad Clásica era vista una vez más
como un modelo a imitar, ya que en ese momento de la historia
nacieron la filosofía, la ciencia y la democracia.
Aquel renovado interés por el pasado grecorromano surgía de los
recientes descubrimientos de las ruinas de Herculano y Pompeya,
ocurridos en 1738 y 1748 respectivamente. Por ello, para oponerse al
arte barroco (arte de la Reforma y la Contrarreforma), caracterizado
por una decoración excesiva (horror vacui), el abuso de la línea curva
y las formas abiertas y el uso de múltiples puntos de fuga, el
neoclasicismo preferiría el orden, la proporción y la simetría. Sin
embargo, cuando el Estado secular comenzó a mostrar rasgos
autoritarios e irracionales, y especialmente cuando Francia
(Napoleón) pretendió extender su dominio al resto de Europa, el arte
del neoclasicismo sufrió un serio descrédito y fue juzgado como
proselitista, frío y sin alma. Fue así como el romanticismo hizo su
aparición, cuyo precedente inmediato fue el movimiento Sturm und
Drang hacia finales del siglo XVIII.
REFERENCIAS; https://www.significados.com/neoclasicismo/
Friedrich Schleiermacher
Friedrich Daniel Ernst
Schleiermacher (pronunciación en
alemán: /ˈfʁiːdʁɪç ˈʃlaɪɐˌmaχɐ/; Breslavia, 21 de
noviembre de 1768-Berlín, 12 de febrero de 1834)
fue un teólogo, filólogo y filósofo alemán,
especialmente célebre como teórico de
la hermenéutica. Procedente de la
tradición reformada, fue sin duda uno de
los teólogos alemanes del siglo xviii de mayor importancia.[cita requerida]
Biografía intelectual
Friedrich Schleiermacher, padre de la hermenéutica moderna, nació
en Breslavia, Silesia, en el Reino de Prusia. Hijo de un clérigo calvinista, se
educó en escuelas moravas y luteranas. Antes que profesor de Teología y
Filosofía en las universidades de Halle y Berlín, fue preceptor y predicador
protestante en esta última ciudad. Apreciaba la piedad y el estudio del latín,
el griego y el hebreo de los Hermanos Moravos; no obstante, se separó de
estos por sus reticencias a entrar en diálogo con la filosofía de su tiempo. Sus
grandes estudios estuvieron orientados a la interpretación, edición y
traducción de la Biblia y de Platón. Sus cursos y lecciones de hermenéutica,
las llamadas «tres hermenéuticas», aparte los denominados «aforismos», datan
de 1805, 1809-1810 y 1819. Estudió la filosofía kantiana y fue discípulo
de Friedrich Schlegel, un líder del romanticismo en los círculos literarios de
Berlín. Puesto que Schlegel era el editor de la revista Athenaeum,
Schleiermacher publicó en ella varios artículos.
Fue ordenado al ministerio en 1794, siendo clérigo en Berlín, donde comenzó
su relación con los círculos de la filosofía romántica. Además,
Scheleiermacher fue mediante sus Monólogos uno de los creadores de la teoría
del Romanticismo. En 1804 se convirtió en el primer calvinista invitado a
enseñar en la Universidad Federiciana de Halle, luterana. Luego, en 1810,
sería el primer teólogo invitado a enseñar en la Universidad de Berlín, donde
llegó al rectorado en 1815. Fue un ecumenista consumado. Abogó por la
unión de las iglesias calvinistas y luteranas en Prusia. Atendiendo a su
itinerario biográfico, puede distinguirse cuatro períodos: a) un primero de
infancia, juventud y formación (1768-1796); b) seguido por sus inicios como
predicador, escritor y profesor (1796-1807); c) un momento de plenitud vital y
académica (1807-1822); y d) un decenio final de sistematización y síntesis
(1823-1834).1 En cambio, considerando su obra, es posible concretar dos
grandes períodos: a) uno de «intuición y creatividad» durante su primera
estancia en Berlín de 1776-1802; y b) otro de síntesis, iniciado tras dejar la
ciudad e instalarse en Stolp, afianzado durante su estancia en la Universidad
de Halle y consumado en su segunda y definitiva estancia en Berlín, desde
1811 hasta 1834. A su vez, este segundo período —más de veinte años— se
divide en dos momentos. En el primero, desde 1803 hasta 1811,
Schleiermacher estuvo bajo la influencia de Schelling y se preocupaba, sobre
todo, por desarrollar un sistema global que abarcara la teología y la filosofía.
Tal sistema tenía dos focos: la fe (teología) y la razón (filosofía), incluidas en
su mutua relación dentro de una elipse que integrara ambos focos en el mismo
ámbito. Después de 1811, en especial entre este año y 1814, Schleiermacher
mostró un creciente interés por la cristología y la dimensión histórica del
cristianismo o cristianismo histórico; esto le llevaría a hacer hincapié en la
singularidad de la teología frente a la filosofía.2
Teología
Schleiermacher presentó una alternativa teológica, por un lado,
al racionalismo de orientación kantiana. Por otro, frente al dogmatismo de la
Iglesia, intentó relacionar el romanticismo con la teología. En diálogo con
Kant, negó que fuera posible conocer a Dios por medio de la razón; el lugar
para conocer a Dios era la ética y la moral. No obstante, cuestionó la ética
como el lugar para el conocimiento de la deidad. Para Schleiermacher, el
camino al conocimiento de la deidad era el sentimiento de total dependencia
en la deidad y la intuición. En sus obras Über die Religion (1799)
y Glaubenslehre (1821-22, primera edición), definió la religión como «el
sentimiento e intuición del universo». Asimismo, entendía al cristianismo
como «el sentimiento y la dependencia de Dios»; por este motivo fue luego
criticado acerbamente por el hijo de otro pastor calvinista: Friedrich
Nietzsche, quien se burló de sus ideas, porque eran las de un «fabricante de
velos» (en efecto, el apellido Schleiermacher se traduce como 'fabricante de
velos').3
La religión no podía ser estudiada correctamente ni por la filosofía
racionalista de la Ilustración ni por los dogmas eclesiásticos. El sentimiento y
la intuición eran los mejores caminos para relacionarse con la deidad. En su
obra Monologen (1800) planteaba que «tantas veces como vuelvo mi mirada
hacia adentro de mi ser, más íntimo estoy en el campo de la eternidad». La
experiencia piadosa y mística de los creyentes es lugar de reflexión teológica.
La teología, por lo tanto, tenía un nuevo lugar teológico: el sentimiento y la
intuición humana. El sentimiento y la intuición eran la labor de la teología. El
concepto sentimiento era una dependencia absoluta en la deidad. Y este era
«la esencia de la piedad, idéntica consigo misma»; es decir, era el estar en
relación con Dios. No identificaba la experiencia con la subjetividad. Entendía
que el sentimiento era ese lugar donde el yo aprende del Yo divino. Entendía
la religión como una dependencia absoluta de la deidad, idea con amplia
repercusión sobre el pensamiento de la teología y la dogmática.
Schleiermacher planteaba que el dogma era una aserción de nuestro
sentimiento, y no sobre la deidad en sí misma. En suma: la doctrina solo
afirma nuestra concepción de Dios.
Por otra parte, cuestionaba las definiciones de Dios como una proyección
humana sobre la deidad. Para Schleiermacher, Dios era una realidad
suprapersonal y trascendente. Cuestionaba el dogma de la trinidad, pues
negaba la interpretación de la muerte de Jesús como un sustituto por el género
humano. El pecado sería un debilitamiento individual y colectivo de los seres
humanos: no un accidente o mera falta superficial, sino un desorden profundo
de la «naturaleza humana», una incapacidad total para hacer el bien que solo
puede ser curada mediante la religión, una anormalidad y deformación de la
que surge todo mal. Así, también afirmaba que el pecado, además del
individual, tiene un carácter social o colectivo: «en cada uno la obra de todos,
y en todos la obra de cada uno». Veía a Cristo como el salvador, porque en él
brillaba dependencia absoluta en Dios. La obra de Cristo consistía en
transferir al ser humano esa conciencia de dependencia absoluta en la
divinidad. Los creyentes se benefician de esta conciencia a través de una
unión mística con Cristo.
Acercamiento al Nuevo Testamento
Desde 1819 a 1832, Schleiermacher enfocó su reflexión del dogma
cristológico a la investigación sobre Jesús. Planteó la total irreconciabilidad
entre el Evangelio de Juan y los Evangelios
sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas). La tendencia de su época era que los
sinópticos eran cada vez más reconocidos como los textos primarios y de
mayor cercanía a Jesús de Nazaret.
Argumentó a favor de la preeminencia del Jesús joánico. El Evangelio de Juan
procedía de un testigo visual, mientras que los sinópticos eran obra de los
discípulos de los apóstoles y por lo tanto obras secundarias. Era de la opinión
que Juan nos mostraba a Jesús como el ser humano en total dependencia con
la divinidad y nos enseñaba a fortalecer esta dependencia en la divinidad.La
salvación humana consistía en reconocer esta dependencia con la divinidad.
Esta conciencia en la divinidad del ser humano era un tipo de misticismo
religioso.Fue criticado por hacer de la teología una empresa esencialmente
subjetiva a expensas de la revelación de la deidad.
Hermenéutica[editar]
Otra gran aportación, y la que finalmente le ha otorgado mayor influencia,
gracias a su posición central en el marco de la filología y de las ciencias
humanas en general, fue su teoría hermenéutica. La hermenéutica de
Schleiermacher permitió centrar y ha devenido el método general de
las ciencias humanas, cuyo objeto de aplicación es el discurso —la obra—, y
su finalidad, la total comprensión. Según Scheleiermacher, la tarea de la
hermenéutica era «entender el discurso tan bien como el autor y, después,
mejor que él».[cita requerida] Intentó presentar una teoría plena y coherente sobre el
proceso de interpretación de los textos. Por ello, se le tiene como el padre de
la hermenéutica moderna y uno de los grandes transformadores de la filosofía.
[cita requerida]
No se comprende la razón y método de Schleiermacher sin la evolución
filológica y, de otro lado, sin una fuerte influencia de Hegel. La aceptación de
la dialéctica hegeliana es el fondo de su dogmatismo hermenéutico, al cual
acomoda con una pretendida coherente explicación epistemológica y otras
teorías. No obstante, los arqueólogos y escrituristas teólogos de su
tiempo[¿quién?] le criticaron por no corroborar sus afirmaciones a fin de sostener
la propia teoría hermenéutica.
REFERENCIAS: https://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Schleiermacher
Johann Gottlieb Fichte
Nacido de padres muy pobres, durante su
infancia tuvo que trabajar cuidando ocas para
ayudar a su familia. Gracias al apoyo del
barón Von Miltitz pudo Fichte comenzar sus
estudios. El barón, después de verle imitar al
pastor y escucharle repetir de memoria un
sermón al cual no había podido asistir, se
decidió a ayudarle.Tras acabar sus estudios en el instituto de segunda
enseñanza Schulpforta de Naumburgo, se inscribió en la Facultad de
Teología de Jena en 1780, para después trasladarse a Leipzig.
Durante estos años, la ayuda del barón disminuyó paulatinamente,
por lo que, para aliviar la falta de medios, Fichte se puso a trabajar de
preceptor, abandonando sus estudios de Teología. Se mudó a Zúrich,
donde conoció a Johanna Rahn, con la que finalmente se casaría a
escondidas en octubre de 1793.
En Zúrich, Fichte también se afilió en la logia masónica Modestia c
um Libertate, que solía frecuentar Johann Wolfgang von Goethe.En
1791 viajó a Königsberg para conocer a Immanuel Kant. Aunque
inicialmente este no pareció muy agradado por la inesperada visita,
cuando Fichte le enseñó un escrito suyo, el Ensayo de una crítica de
toda revelación, le agradó tanto a Kant que pidió personalmente a su
editor que lo publicara, lo cual se hizo anónimamente en 1792. Como
los académicos pensaron que el libro había sido escrito por el propio
Kant, cuando el mismo Kant aclaró la confusión y alabó
públicamente la obra, la reputación de Fichte creció
significativamente entre la comunidad de filósofos. A consecuencia
de este ascenso de su fama, fue llamado a la Universidad de Jena para
ocupar una cátedra de Filosofía que había quedado vacante. En 1799
una áspera polémica sobre el ateísmo, sostenida con un discípulo, le
obligó a dimitir, trasladándose en 1800 a Berlín, donde, como no
había universidad, tuvo que trabajar dando lecciones privadas para
mantenerse. En 1806, en el Berlín ocupado por Napoleón, Fichte
escribió los Discursos a la nación alemana, publicados en 1808, que
se convirtió en el origen del nacionalismo alemán. Cuando en 1810 se
creó la Universidad de Berlín, fue nombrado profesor ordinario de
Filosofía, siendo posteriormente elegido rector en 1811. Al desatarse
la guerra de Liberación en 1813, Fichte dejó sus lecciones para
enrolarse en la milicia. Murió en enero de 1814, a los 51 años de
edad, a causa del tifus que le había contagiado su mujer, la cual había
contraído a su vez la enfermedad mientras trabajaba de enfermera
voluntaria cuidando a soldados en un hospital
militar.REFERENCIAS:
https://es.wikipedia.org/wiki/Johann_Gottlieb_Fichte
Pensamiento
Eminente filósofo alemán, idealista subjetivo y uno de los
representantes de la filosofía clásica alemana. Discípulo de Kant en
sus comienzos, Fichte no tardó en someter a crítica el elemento
materialista del kantismo, la admisión de la existencia objetiva de la
“cosa en sí”, que considera como un apéndice ilegítimo e ilógico del
sistema kantiano. Partiendo de la tesis de Kant, según la cual, la
conciencia sería el origen de la naturaleza, Fichte llevó al extremo las
tendencias subjetivas de esa filosofía. Pero si Kant enfoca el “Yo” (la
conciencia del hombre) desde el punto de vista de su relación con el
objeto en el curso del conocimiento, Fichte hace del “Yo” la única
realidad, la fuerza creadora omnipotente de la que derivan todas las
cosas y que coincide, en fin de cuentas, con la conciencia de sí de la
humanidad entera. El “Yo” de Fichte es la razón, pero también es la
voluntad; es el conocimiento, pero también, la acción. Y estima que
el rasgo específico de la razón es el de crear el ser y no el de
contemplarlo o reproducirlo. “¡Actuar! ¡Actuar! –¡he ahí nuestra
razón de ser!” Hay que hacer notar además, que si bien pone el
acento en el lado activo del sujeto, la concepción de Fichte no rebasa
el marco del idealismo subjetivo, pues desconoce el fundamento
objetivo de la actividad humana, el mundo material exterior con sus
leyes. Al hacer del “Yo” el demiurgo del mundo objetivo, Fichte
llega prácticamente a afirmar que nada existe fuera del sujeto. Este
sistema anticientífico, completamente refutado por la práctica
humana, lleva el nombre de solipsismo (ver).
Para escapar a una conclusión semejante, Fichte concibe el “Yo puro”
como una conciencia humana universal que, sin coincidir con la
conciencia individual, constituye el substrato latente de ella. El “Yo
puro” es un “sistema perfectamente cerrado y acabado, es
perfectamente idéntico en todos”. De ese “Yo” supraindividual
absoluto, Fichte deduce, de una manera totalmente escolástica y
artificial, la existencia de los hombres, una multitud de “Yo”
empíricos. Con su punto de partida falso, se ve obligado a recurrir a
la especulación hueca para demostrar la existencia de los hombres,
ilustración notable del atolladero a que se ve conducida la filosofía
por el idealismo subjetivo. Otra modificación que Fichte aporta al
“Yo” de Kant, consiste en la inclusión del proceso de desarrollo en la
conciencia. Al no estar regido por las leyes de la propia naturaleza,
afirma, el devenir se limitaría al esfuerzo creador del “Yo” absoluto
que engendra perpetuamente el mundo (el “No-yo”) y se enriquece a
sí mismo. Este “Yo” universal “creado a partir de nada” y que toma
conciencia de sí, se convierte al mismo tiempo en el artesano de la
naturaleza y de toda la historia humana. Esta doctrina idealista
implica una hipótesis racional sobre el papel de la práctica en el
conocimiento, en la historia en general. En suma, Fichte sostiene que
al transformar la naturaleza, el hombre se transforma a sí mismo, que
el objeto del conocimiento es a la vez, el objeto de la actividad
humana. Fichte demuestra, aunque bajo una forma idealista, que el
hombre sólo llega a conocer los objetos actuando sobre ellos,
transformándolos, creándolos. REFERENCIAS:
https://www.filosofia.org/enc/ros/fichte.htm
Fichte no aceptaba el argumento kantiano sobre la existencia de los
noumena o «cosas en sí», realidades supra-sensibles más allá de las
categorías de la razón humana. Veía la rigurosa y sistemática
separación entre las «cosas en sí» y las cosas «tal y como se nos
representan» (phenomena) como una invitación al escepticismo. En
vez de aceptar dicho escepticismo, Fichte sugirió radicalmente que se
debía abandonar la noción de mundo noumenal y en su lugar aceptar
el hecho de que la consciencia no tiene su fundamento en el llamado
«mundo real». De hecho, Fichte es famoso por su original
argumentación de que la consciencia no necesita más fundamento que
ella misma: de esta forma, el conocimiento no parte ya del fenómeno,
sino que se vuelve creación del sujeto conocedor. Es así que se crea
el idealismo: la realidad es un producto del sujeto pensante, en
contraposición al realismo, el cual afirma que los objetos existen
independientemente del sujeto que los percibe. Esta noción
finalmente se convirtió en la característica definitoria del idealismo
alemán y, por lo tanto, en la clave esencial para la comprensión de las
filosofías de Hegel y Schopenhauer, aunque ambos rechazan la
noción fichteana de que la consciencia humana es en sí misma
suficiente fundamento para la experiencia, postulado por otras
consciencias «absolutas».
En su famoso trabajo Fundamento del derecho natural, Fichte
establece que la auto-consciencia es un fenómeno social. Es decir, él
afirma que aunque su existencia depende de los objetos del mundo
externo, sin embargo, la mera percepción de estos objetos externos
depende de la auto-consciencia. La solución de esta paradoja, para
Fichte, es que un ser racional adquiere su consciencia plenamente
cuando es «evocado» como consciente por otro ser racional fuera de
él mismo. REFERENCIAS:
https://humanidades.uach.cl/2013/11/05/entre-revolucion-y-
restauracion-fichte-y-la-recepcion-romantica-de-su-filosofia/
Friedrich-Wilhelm Schelling (1775-1854)
Friedrich Wilhelm Joseph (von)
Schelling (Leonberg, Wurtemberg, 27 de
enero de 1775 - Bad Ragaz, Suiza, 20 de
agosto de 1854) fue un filósofo alemán, uno
de los máximos exponentes del idealismo y
de la tendencia romántica alemana.
Nació el 27 de enero de 1775 en Leonberg
(Wurtemberg), hijo de Josephus Friedrich
Schelling (1732-1812) y Gottliebin Marie Schelling (nacida Cleß,
1746-1818).1 Su padre, un pastor protestante —profesión arraigada
en la familia Schelling—, gozaba de cierto renombre, ya que había
realizado escritos sobre teología; poseía una gran cultura y profundos
conocimientos de las lenguas semíticas. En 1777, en el monasterio de
Bebenhausen, Joseph Friedrich Schelling se convierte en predicador y
pastor del Seminario Superior. En este lugar es donde inicia el
primogénito de los Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph, sus primeros
estudios, los cursa brillantemente, con una anticipación de dos años
con respecto a sus demás compañeros.
A los ocho años comienza a aprender letras clásicas. Su precoz
madurez intelectual causa admiración a sus profesores. En otoño de
1790 ingresa, con sólo dieciséis años de edad, en el famoso seminario
de Tubinga, donde tiene por condiscípulos a Friedrich Hölderlin y
Hegel, mayores que él. Se dedica primeramente a la teología, a la
exégesis y a las lenguas antiguas. Más tarde tiene lugar su súbita
pasión por la filosofía.
El seminario tenía una política de carácter conservador y feudal; en él
había un ambiente marcado por la tradición teosófica-mística que
tenía sus bases en el Renacimiento. Aunque este instituto intentaba
mantener un control de los estudios y las tendencias e ideas políticas
de sus alumnos, estos leían, a escondidas, autores que no estaban
permitidos, como era el caso de Kant, Lessing, Rousseau, Schiller y
Herder; gracias a estas lecturas los estudiantes pudieron criticar los
conocimientos tradicionalmente aceptados. REFERENCIAS:
https://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Schelling.
Pensamiento
Eminente representante de la filosofía clásica alemana, idealista
“objetivo”. Continuador de Fichte (ver), no tardó en pasar al
idealismo objetivo, y creó su “filosofía de la identidad” según la cual,
la asimilación absoluta del ser y del pensamiento, de la materia y del
espíritu, del objeto y del sujeto, sería el principio original y la causa
primera del universo. Pero esta identidad original no es, en la
filosofía de Schelling, más que un estado inconsciente de un ignorado
espíritu universal donde no se hallan todavía las distinciones que
establecen las sensaciones y las percepciones en la naturaleza que nos
rodea. Este principio que habría engendrado la infinita diversidad
cualitativa de la naturaleza y de la sociedad, se opone, por una parte
al materialismo, que deduce la conciencia de la materia, y por otra, al
idealismo subjetivo de Fichte, según el cual el ser se reduce a la
actividad de un “Yo” absoluto que da nacimiento al mundo. Esto no
significa que Schelling haya ocupado una posición intermedia entre el
materialismo y el idealismo.
La “identidad absoluta”, perfectamente homogénea, igual a sí misma
bajo todos los conceptos, no implica una fuente de movimiento, de
cambio, y no permite explicar la diversidad cualitativa de la
naturaleza. A fin de escapar a las dificultades suscitadas por el
principio de la identidad absoluta, Schelling le atribuye una voluntad
y una acción inconscientes. Esta actividad ciega engendra la
naturaleza, y luego, el intelecto humano. El devenir sería la transición
del estado inconsciente del espíritu universal a la conciencia, al
pensamiento. El autodinamismo del espíritu universal sería el
desarrollo de la naturaleza misma, su ascensión progresiva. La fuente
de este movimiento sería la unidad y la interacción de fuerzas
opuestas. Hay aquí elementos de dialéctica. Pero esta evolución de la
naturaleza es, en Schelling, una adulteración y una desfiguración,
puesto que la reduce a las metamorfosis de un espíritu universal.
Todas las cualidades de los objetos de la naturaleza serían
sensaciones provocadas por el espíritu universal que adquiere
conciencia de sí; todos los cuerpos serían pues, el espíritu universal
que se contempla a sí mismo, y la naturaleza en su conjunto, “es
simplemente la razón que no ha llegado todavía a la madurez”. La
historia de la naturaleza es por consiguiente la del espíritu que, en fin
de cuentas, no es otra cosa que el “Yo” absoluto de Fichte. Pero para
Schelling, ese “Yo” absoluto es el resultado final de la marcha del
alma universal y no el punto de partida.
La filosofía de la naturaleza de Schelling llevaba consigo una
interpretación idealista de los grandes descubrimientos realizados en
su época en los dominios del magnetismo y de la electricidad. Así, el
descubrimiento de la electricidad positiva y negativa le sugirió la idea
de la “dualidad universal”, de la unidad de los contrarios,
constitutivos de la esencia espiritual de todos los procesos naturales.
Como los naturalistas más avanzados de su tiempo, Schelling
desechaba la flogística, la lumigenia, las “materias imponderables”
eléctrica, magnética y demás. Anticipó el descubrimiento de la
relación entre la electricidad y el magnetismo, realizado en 1820 por
Ørsted. Sin embargo, como era idealista, no consideraba la
electricidad, el magnetismo y la luz como formas particulares del
movimiento de la materia, sino como fluidos esencialmente
espirituales, anteriores a la materia cuyas propiedades y
combinaciones constituían. La reducción de la naturaleza a un
principio espiritual inconsciente no le permite resolver
científicamente la cuestión de la relación entre la materia orgánica,
viva, y la materia inorgánica, inanimada. Es cierto que Schelling
admitía la continuidad entre esas dos formas de la naturaleza, y que
hasta intentó explicar la aparición de seres vivos. Aunque repudiaba
el preformismo (ver) así como otras teorías reaccionarias, su doctrina
idealista de la prioridad del espíritu y de la vida condenó a la
esterilidad sus intuiciones más profundas.
Schelling trató de aplicar la idea del devenir a la historia humana
considerada como la preparación, la aparición y el florecimiento de
un “régimen de derecho” identificado con la sociedad burguesa
idealizada. Condenando al feudalismo, escribía: “El espectáculo más
indigno y más escandaloso que se pueda contemplar, es el de un
régimen donde domina no la ley, sino la arbitrariedad del legislador y
el despotismo...”. Más tarde, Schelling abandonó sus concepciones
progresistas y se hizo reaccionario, colocando la fe por encima de la
razón, la religión por encima de la ciencia y de la filosofía.
El rey de Prusia Federico Guillermo, lo nombró profesor en la
Universidad de Berlín, con el fin de combatir a los jóvenes
hegelianos (ver) que expresaban la ideología de la burguesía radical
alemana. Durante ese período de su vida, Schelling creó su “filosofía
de la revelación”, doctrina reaccionaria y mística, convirtiéndose,
según la expresión de Engels, en un “filósofo a lo Cristo”. El joven
Engels, aunque todavía idealista, sometió esta filosofía a una crítica
demoledora en su obra “Schelling y la revelación”. Chernishevski
calificó acertadamente a Schelling en decadencia, de “símbolo del
obscurantismo”.
La principal obra de Schelling se titula “Sistema del idealismo
transcendental”.
REFERENCIAS: https://www.filosofia.org/enc/ros/sc1.htm
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770
- Berlín, 14 de noviembre de 1831)
Fue un filósofo del Idealismo alemán, el último
de la Modernidad, llamado inclusive como la
"conciencia de la modernidad",1 el tercero de
entre quienes podríamos denominar como los
"cuatro grandes cartesianos" —siendo los otros
dos Immanuel Kant y Edmund Husserl— y,
ciertamente, el más sistemático de los filósofos
poskantianos.
La pretensión más general de su filosofía podría
decirse que es la de explicar lógicamente el
proceso a través del cual lo real y la verdad llegan a constituirse como tales,
ello mediante la exposición sistemática de la racionalidad intrínseca de todo lo
efectivamente dado en el mundo. En el célebre Prefacio a los Principios de la
Filosofía del Derecho (1817) afirma que la tarea de la filosofía es "concebir
lo que es, pues lo que es es la razón"2 y que tal como el individuo "es hijo de
su tiempo; de la misma manera, la filosofía es su tiempo aprehendido en
pensamientos"3.
Recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de
la Iglesia Protestante en Wurtemberg), donde trabó amistad con el futuro
filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Admiraba las obras
de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como
la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando esta cayó en manos
del terror jacobino. Aunque se sospechó que fue víctima de una epidemia de
cólera que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831, recientes
investigaciones apuntan a causas desconocidas y no al cólera como causa de
muerte, descartando esta última.5 Fue el padre del historiador Karl von
Hegel (1813-1901).
Considerado por la historia clásica de la filosofía como el representante de «la
cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico» y
como un revolucionario de la dialéctica, habría de tener un impacto profundo
en el materialismo histórico de Karl Marx. La relación intelectual entre Marx
y Hegel ha sido una gran fuente de interés por la obra de Hegel. Su
pensamiento generó una serie de reacciones y revoluciones que van desde la
explicación del materialismo marxista, el preexistencialismo de Søren
Kierkegaard, el escape de la metafísica de Friedrich Nietzsche,
el existencialismo de Gabriel Marcel, la crítica a la ontología de Martin
Heidegger, el pensamiento de Jean-Paul Sartre, la filosofía nietzscheana
de Georges Bataille, la dialéctica negativa de Theodor W. Adorno, la teoría de
la deconstrucción de Jacques Derrida y la teoría psicoanalítica de Jacques
Lacan, entre otros. Resulta patente, en este sentido, el impacto que el sistema
hegeliano ha tenido en la filosofía continental y, en especial, en la filosofía
francesa del último siglo, donde la recepción de Hegel estuvo mediada,
principalmente, por Jean Hyppolite, Alexandre Koyré y Alexandre Kojève.
Formación
Hegel asistió al seminario protestante de Tubinga con el poeta Friedrich
Hölderlin y el idealista objetivo Schelling. Los tres siguieron con atención el
desarrollo de la Revolución francesa y recibieron la influencia de Kant, el
mayor filósofo en Alemania, así como de Fichte. Pero sobre todo debe
entenderse a Hegel y al hegelianismo como una reacción contra el kantismo
que entonces imperaba en la mayor parte de las facultades alemanas. Para
Hegel no va a haber «cosa en sí» (Ding an sich) al modo kantiano, la razón se
va a apropiar de toda la realidad, la autoconciencia que ya Kant había llamado
«unidad sintética de la apercepción» va a ir barriendo con todo lo
incognoscible, para dar lugar a categorías racionales con las cuales poder
conocer el contradominio. REFERENCIAS:
https://es.wikipedia.org/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel
Pensamiento
Gran filósofo idealista y dialéctico alemán. Según el sistema del
idealismo objetivo (o absoluto) de Hegel, el fundamento del mundo
es una cierta “Idea absoluta” objetiva que existe antes de la aparición
de la Naturaleza y del hombre. La “idea absoluta”, por su naturaleza,
es un principio activo: sin embargo, su actividad sólo puede ser
expresada en el raciocinio, en el autoconocimiento. La naturaleza
dialéctica de la idea constituye el impulso hacia su actividad, a su
autoconocimiento. La “idea absoluta” es en sí misma contradictoria,
se mueve y cambia, se niega y se transforma en su contrario. En el
proceso de su autodesarrollo dialéctico, la “idea absoluta” atraviesa
tres etapas fundamentales. La primera es la lógica, cuando la “idea
absoluta” actúa todavía en su existencia “premundial”, de “pre-
naturaleza” en el “elemento del raciocinio puro”. En esta fase, la
“idea absoluta” se manifiesta como un sistema de conceptos-
categorías lógicos, como un sistema de lógica. En la segunda etapa, la
“idea absoluta” se transforma en Naturaleza, que es el “otro ser de la
idea absoluta”. La Naturaleza según Hegel, no se desarrolla en el
tiempo, sino que sólo varía eternamente en el espacio. El grado
superior del autodesarrollo de la idea es el “espíritu absoluto”. En
esta tercera etapa, la “idea absoluta” niega la Naturaleza y vuelve a sí
misma; su desarrollo se efectúa de nuevo en el terreno del raciocinio,
pero ya del raciocinio humano. En esta etapa incluye Hegel el grado
de la conciencia individual, el de la conciencia social y el grado
máximo cuando la idea en forma de religión, de arte y filosofía llega
al final de su autoconocimiento. Hegel estima que la filosofía es una
“ciencia absoluta” y considera a su propia filosofía como el grado
definitivo del autodesarrollo de la idea. Tal es el sistema filosófico
idealista de Hegel. Lo valioso en la filosofía idealista hegeliana es el
método dialéctico que la impregna; la afirmación de que la idea se
desarrolla sobre la base de contradicciones dialécticas, que en el
desarrollo se efectúa el tránsito de los cambios cuantitativos a
cambios cualitativos, que la verdad es concreta, que el proceso de
desarrollo de la sociedad humana se realiza de acuerdo a leyes y no
en virtud del arbitrio del individuo. Sin embargo, la dialéctica
hegeliana no está separada de su sistema idealista, sino íntimamente
ligada con él. De aquí nació en la filosofía hegeliana una profunda
contradicción entre el método y el sistema que la desgarraba.
Mientras que su método dialéctico afirmaba que el proceso del
desarrollo del conocimiento es infinito, su sistema idealista llevó a
Hegel a declarar su filosofía como el final de todo desarrollo y como
la verdad, definitiva, acabada de una vez para siempre.
El método dialéctico afirmaba que todo se desarrolla de manera
dialéctica, y el sistema representaba la Naturaleza como la negación
de la dialéctica. Hegel fue el ideólogo de la burguesía alemana de
principios del siglo XIX, progresista por las tareas que ante ella se
habían planteado, pero pusilánime e inconsecuente, buscando el
compromiso con el feudalismo. En gran parte debido a eso, no
obstante su genial dialéctica, Hegel declaró la monarquía feudal
prusiana como la última y superior etapa del desarrollo de la sociedad
humana. La dialéctica hegeliana, a consecuencia de su carácter
idealista, está por mucho, desfigurada, mutilada, cubierta de una
corteza idealista, del “hegelianismo”. Marx y Engels, al crear su
doctrina filosófica, el materialismo dialéctico, no tomaron la
dialéctica hegeliana tal como fue creada por Hegel, sino que la
reelaboraron, poniéndola del todo “sobre los pies”. “Caracterizando
su método dialéctico, Marx y Engels se remiten, con frecuencia, a
Hegel, como al filósofo que formuló los rasgos fundamentales de la
dialéctica. Pero esto no quiere decir que la dialéctica de Marx y
Engels sea idéntica a la dialéctica hegeliana. En realidad Marx y
Engels sólo tomaron de la dialéctica de Hegel su ‘médula racional’,
desechando la corteza idealista hegeliana y desarrollando la dialéctica
para darle una forma científica actual. “Mi método dialéctico –dice
Marx– no sólo es fundamentalmente distinto del método de Hegel,
sino que es, en todo y por todo, su reverso. Para Hegel, el proceso del
pensamiento al que él convierte bajo el nombre de idea, en sujeto con
vida propia, es el demiurgo (creador) de la realidad y ésta, la simple
forma externa en que toma cuerpo. Para mí, lo ideal no es, por el
contrario, más que lo material traducido y transpuesto a la cabeza del
hombre”.
REFERENCIAS: https://www.filosofia.org/enc/ros/hegel.htm
Søren Kierkegaard (1813-1855)
Søren Aabye Kierkegaard (AFI: Acerca de este
sonido [ˈsœːɐn ˈkʰiɐ̯ g̊əˌg̊ɒːˀ] (?·i)); (Copenhague, 5
de mayo de 1813-ibídem, 11 de noviembre de 1855)
fue un filósofo y teólogo danés, considerado el
padre del existencialismo. Su filosofía se centra en
la condición de la existencia humana, en el
individuo y la subjetividad, en la libertad y la
responsabilidad, en la desesperación y la angustia,1
temas que retomarían Martin Heidegger, Jean-Paul
Sartre y otros filósofos del siglo XX. Criticó con
dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la
Iglesia danesa. Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas: la
naturaleza de la fe cristiana, la institución de la Iglesia, la ética cristiana, las
emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las
elecciones que plantea la vida. En una primera etapa escribió bajo varios
seudónimos presentando sus argumentos mediante un complejo diálogo.
Acostumbraba a dejar al lector la tarea de descubrir el significado de sus
escritos porque, según decía, «la tarea debe hacerse difícil, pues solo la
dificultad inspira a los nobles de corazón».2 Ha sido catalogado como
existencialista, neoortodoxo, posmodernista, humanista o individualista.3
Actualmente Kierkegaard es reconocido como una importante e influyente
figura del pensamiento contemporáneo, sobrepasando los límites de la
filosofía, la teología, la psicología y la literatura.456
Vida, Primeros años (1813–1841)
Søren Kierkegaard nació en una acaudalada familia de Copenhague. Su padre,
Michael Pedersen Kierkegaard, era un hombre muy religioso. Estaba
convencido de que se había ganado la ira de Dios, y por ello creía que ninguno
de sus hijos viviría más allá de la edad de Jesucristo, 33 años. Pensaba que sus
pecados, tales como maldecir el nombre de Dios en su juventud y
posiblemente embarazar a la madre de Kierkegaard fuera del matrimonio, eran
merecedores de ese castigo. Aunque muchos de sus siete hijos fallecieron
jóvenes, su predicción se demostró errónea al superar dos de ellos dicha edad.
En esa temprana noción de pecado y en la relación entre padre e hijo, radican
los fundamentos de gran parte de los trabajos de Kierkegaard (particularmente
de Temor y temblor). La madre de Kierkegaard, Anne Sørensdatter Lund
Kierkegaard, no es mencionada directamente en sus libros, aunque también
ejerció influencia sobre sus obras más tardías. A pesar de que la melancolía
religiosa ocasionalmente afectaba a su padre, Kierkegaard y él estaban
estrechamente unidos. Kierkegaard aprendió a explorar el reino de su
imaginación mediante una serie de ejercicios y juegos que ambos practicaban
juntos.
El padre de Kierkegaard murió el 9 de agosto de 1838, a la edad de 82 años.
Antes de su fallecimiento, le pidió a Søren que se hiciera pastor. La vida
religiosa de su padre había influido profundamente en Søren, y se sintió
obligado a cumplir su deseo. Dos días después, el 11 de agosto, Kierkegaard
escribió: «Mi padre murió el miércoles.7 Había deseado mucho que viviera
unos pocos años más y veo su muerte como el último de los sacrificios que
hizo por mí; ...murió por mí con el fin de que, de ser posible, pueda
convertirme todavía en algo. De todo lo que he heredado de él, su recuerdo, su
transfigurado retrato... es lo más preciado para mí, y tendré mucho cuidado de
preservar su memoria escondida a salvo del mundo».8 Kierkegaard asistió a la
Escuela de Virtud Cívica, sobresaliendo en latín e historia. Continuó
estudiando teología en la Universidad de Copenhague, pero estando allí se
inclinó más hacia la filosofía y la literatura. En la universidad, Kierkegaard
escribió su disertación, Sobre el concepto de ironía en constante referencia a
Sócrates, la cual fue considerada por los expertos de la universidad como un
trabajo notable y bien pensado, aunque mencionaron que se excedía
ligeramente en lo literario para ser una tesis filosófica.9 Kierkegaard se
graduó el 20 de octubre de 1841 con un Magistri Artium, que hoy en día
correspondería a un doctorado en investigación. Con la herencia familiar
Kierkegaard pudo financiar su educación, sus gastos y varias publicaciones de
sus primeras obras. Otro importante aspecto de la vida de Kierkegaard (quizá
el que mayor influencia ejerció en su obra) fue la ruptura de su compromiso
con Regine Olsen (1822—1904). Kierkegaard conoció a Regine el 8 de mayo
de 1837 y se sintió inmediatamente atraído por ella, igual que ella por él.
El 8 de septiembre de 1840 Kierkegaard se declaró formalmente a Regine. Sin
embargo, pronto se sintió desilusionado y receloso con respecto al
matrimonio. Menos de un año después de haber propuesto el enlace, lo
rompió, el 11 de agosto de 1841. En sus Diarios Kierkegaard menciona la
creencia de que su «melancolía» le hace inválido para el matrimonio, pero el
motivo concreto de su ruptura sigue sin estar claro. REFERENCIAS:
https://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard
Filósofo religioso danés, predecesor del existencialismo. Siendo discípulo de
los románticos alemanes, Kierkegaard se pronuncia más tarde tanto contra el
estado de espíritu romántico (él lo calificaba de “estético”) como contra la
filosofía de los idealistas alemanes, principalmente de Hegel. Kierkegaard lo
considera cabeza de la escuela de filósofos especulativos, que razonan desde
el punto de vista de lo universal –humanidad, pueblo, Estado– y excluyen la
significación ontológica del principio personal. Lo último, dice Kierkegaard,
es imposible de comprender desde las posiciones de la filosofía que toma por
punto de partida la sociedad (Hegel), pues en este caso se pierde lo esencial,
que constituye la base de la personalidad: su existencia. Según Kierkegaard,
una filosofía auténtica sólo puede ser “existencial”, es decir, de carácter
profundamente personal. Considerando al hombre como “existencia”,
Kierkegaard introduce los conceptos tales como “temor”, “desesperación”,
“decisión”, &c., desarrollados más tarde por los existencialistas. Establece tres
modos de existencia de la personalidad: estético, ético y religioso. Considera
que el último modo es el superior. Categoría importantísima de la doctrina
religiosa de Kierkegaard es la de la “paradoja”. Puesto que, según
Kierkegaard, el mundo divino y el mundo humano son inconmensurables por
principio, la fe presupone la renuncia al pensamiento lógico e introduce en la
esfera de las “paradojas” absurdas desde el punto de vista de la lógica y la
ética humanas. Kierkegaard condenaba severamente todo intento de “unir”
estas dos esferas, establecer compromiso entre ellas; a esto se debió el
conflicto de Kierkegaard (en los últimos años de su vida) con la Iglesia oficial.
Las ideas de Kierkegaard no sólo constituyeron la fuente del existencialismo;
su doctrina religiosa ejerció influencia también sobre la llamada teología
dialéctica de K. Barth, así como sobre otros muchos filósofos protestantes y
católicos. Obras fundamentales: O lo uno o lo otro (1843), Temor y temblor
(1843), El concepto de angustia (1844), Enfermedad mortal (1849).
REFERENCIAS: https://www.filosofia.org/enc/ros/kie.htm
Kierkegaard le habla al hombre concreto que sufre. Él se da cuenta de que
cada persona es un ser único, y que este individuo está sometido a las cosas
que le ocurren en su vida cotidiana, con lo cual cada existencia es una
existencia única. Es por eso que el filósofo se da cuenta de que, si quiere
describir y analizar a una persona en particular, a la que tiene que recurrir,
antes que nadie, es a su propia persona y a su propia vida. «El concepto de la
angustia», de Soren Kierkegaard (Alianza editorial).
¿Qué es la angustia para Kierkegaard?
Kierkegaard habla de la angustia no desde un lugar de pasarlo mal, sino
que analiza lo que significa la existencia, el “estar aquí”. No estamos
determinados desde lo racional, ni desde lo biológico, sino que somos
arrojados a este mundo con elementos y circunstancias que no podemos
controlar, que son imponderables. Esto es lo que nos supone un peso en
nuestra vida, que inevitablemente nos lleva a la angustia. En esta vida
necesitamos tomar decisiones, y estas decisiones nos van a llevar a realizar
ciertas actividades en detrimento de otras, pues no podemos abarcar todo al
mismo tiempo. Tomar ciertas decisiones nos obliga a renunciar a otras
actividades. Aquí nos encontramos con la angustia del devenir, con la angustia
del qué será de nosotros y de nuestro futuro, en un mundo en el que nos
encontramos vacíos y solos. Estas decisiones que debemos tomar son, por lo
tanto, importantes, lo que hace que nos dé miedo equivocarnos. De allí la
famosa frase de nuestro autor: «La angustia es el vértigo de la libertad». “La
angustia es el vértigo de la libertad”. Søren Kierkegaard. Esta libertad, dice
Kierkegaard, hay que aceptarla. Y también que la misma conlleva un peso,
en el sentido de la responsabilidad por esa misma libertad. Para disfrutar de
esta libertad hay que animarse a dar un salto, pero bien sabe Kierkegaard que
el vértigo que implica ese salto no es nada fácil. Debemos tomar decisiones y
tener fe en el camino que hemos elegido y afrontar esta angustia de la libertad,
aceptarla, llevándola con nosotros. Kierkegard está buscando que vivamos
una vida auténtica, aunque seguramente incluirá angustia. Pero bien vale
la pena llevar esa carga, antes de llevar una vida inauténtica alejada de nuestro
verdadero ser. REFERENCIAS: https://www.filco.es/kierkegaard-y-la-
angustia/
KARL MARX
Nace el 5 de mayo en el año 1818 en
Tréveris, Prusia occidental (antiguo reino de
pursia, hoy Alemania). Karl Marx fue
procedente de una familia judía de clase
media; su padre fue un abogado convertido al
luteranismo.
Su educación fue en casa hasta que en 1830
entrara en el Instituto de Tréveris donde tuvo a Hugo Wyttenbach
como profesor, amigo de su padre. Wyttenbach era empleador de
humanistas liberales como profesores, cosa mal vista por el gobierno.
Realizó sus estudios universitarios en Berlín, Bonn y Jena,
consiguiendo su doctorado en filosofía en esta última en el año 1841.
En el año 1843 se casa con Jenny von Westphalen, y su suegro inicia
su interés por los métodos racionalistas de la Revolución francesa y
por los originarios pensadores socialistas.
Con su esposa Jenny tuvo siete hijos; Jenny Longuet, Laura, Edgar,
Herny Eduard, Fraziska, Frederick Lewis Demuth y Jenny Julia
Eleanor.
KARL MARX Y SU VIDA
Se convierte en un demócrata radical, Karl Marx trabajó por un
tiempo como periodista y profesor; pero su ideología política le
obligó a abandonar Alemania y mudarse a París en 1843.
Lo expulsaron de Francia en 1845 y tuvo que refugiarse en Bruselas;
y tras una breve estancia en Colonia apoyando las tendencias
radicales presentes en la Revolución alemana de 1848, pasa a tener
una vida más estable en Londres y allí desarrolla desde 1849 una gran
parte de su obra escrita.
En el año 1848 por petición de una alianza revolucionaria clandestina
constituida por emigrantes alemanes, él y Engels moldearon sus ideas
en el Manifiesto Comunista, panfleto de elocuencia impulsiva situada
en contexto de las revoluciones europeas para 1848.
Karl Marx fue activista de la revolución obrera. se movía en
ambientes conspiradores revolucionarios exiliados hasta 1864 con la
creación de la Asociación Internacional de Trabajadores, que le da la
ocasión de empapar al movimiento obrero mundial con sus ideas
socialistas.
Triunfa impulsando su doctrina en línea oficial de la Internacional,
aunque acabaría por hundirse como efecto mezclado de las divisiones
internas y la represión de los gobiernos europeos como reacción a la
revolución de la Comuna de París de 1870.
Muere en Londres en 1883 unos meses después de su esposa, a causa
de bronquitis y pleuritis un 14 de marzo. Después de fallecer Marx,
Engels asume el liderazgo integro de aquel movimiento; su influencia
ideológica seguiría siendo concluyente un siglo adelante.
REFERENCIAS. https://www.biografiacortade.com/karl-marx/
KARL MARX - EL MATERIALISMO HISTÓRICO:
ALIENACIÓN E IDEOLOGÍA
El materialismo histórico (llamado por Marx “método dialéctico”)
quiere ser una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la
sociedad. Mediante una teoría económica, histórica y filosófica
intenta descubrir las leyes que rigen el cambio social y presenta un
método para la interpretación de los conflictos sociales y, en esa
medida, para cambiar la sociedad. Su tesis principal consiste en
afirmar que son las bases económicas y los modos de posesión de los
bienes materiales el fundamento de toda estructura y transformación
social. El motor del cambio y la base de toda estructura social no son
las voluntades individuales de las personas, ni las ideas, ni la
voluntad divina, sino lo material, las necesidades económicas y los
intereses económicos de los distintos grupos sociales. Con esta forma
de materialismo, Marx se enfrentó al “materialismo teórico” de
Feuerbach y al idealismo de Hegel, destacando en ambos casos que
para entender al hombre y su historia, es imprescindible el estudio de
las condiciones económicas y sociales en las que vive.
1. La alienación económica
Para comprender la situación de los oprimidos en toda sociedad de
explotación (esclavista, feudal, capitalista) emplea Marx el concepto
de alienación (enajenación, extrañamiento). Toma esta noción de
Hegel, que la había utilizado para explicar el proceso por el cual la
Idea pone la Naturaleza, es decir se pone a sí misma como lo
absolutamente otro, se enajena. Marx hace una interpretación
materialista de dicha noción puesto que, para él, el sujeto de la
alienación no es el Espíritu o Dios sino el hombre, y la causa de la
misma no es teológica sino económica y política: la alienación es la
condición histórica en la que se encuentra el hombre consecuencia de
la propiedad privada de los medios de producción. La propiedad
privada aliena al hombre porque lo transforma de fin en medio, de
persona en simple instrumento para la producción, ignorando sus
necesidades, exigencias y dignidad. En el sistema de producción
capitalista el hombre se hace cosa, mercancía, usada por el
propietario de los medios de producción como un simple instrumento
más en la cadena de producción de bienes. En el trabajo, el hombre se
enajena, no es dueño, de sus propias facultades creadoras ni de los
objetos de su trabajo, que se convierten en seres ajenos y llegan a
dominarlo. La preocupación esencial de Marx no fue la desigualdad
en la riqueza sino la liberación del hombre de un tipo de trabajo que
lo transforma en cosa y lo convierte en esclavo de las cosas. Su
crítica de la sociedad capitalista se dirigió principalmente a su modo
de producción: Marx suponía que la enajenación del trabajo, aunque
existente a lo largo de toda la historia, alcanza su cima en la sociedad
capitalista y que la clase trabajadora es la más enajenada. Marx no se
limitó a reivindicar la emancipación de la clase trabajadora, sino que
buscó la emancipación general del ser humano, y la creación de un
orden social en el que el hombre, y no la producción de cosas, sea el
fin.
2. Alienación y estructura social
El materialismo histórico entiende que el hombre es un "ser de
necesidades", desde las más elementales como la comida, la ropa, la
casa, hasta las más refinadas como las culturales. El “trabajo” o
“actividad productiva” crea los bienes necesarios para la satisfacción
de dichas necesidades, y constituye la actividad principal del hombre
y la base de toda vida social, de su organización y de su historia. La
producción de bienes está condicionada por "las fuerzas productivas"
(las riquezas naturales y los conocimientos y las técnicas utilizadas en
la producción). A un determinado estado de desarrollo de las fuerzas
productivas, corresponde un tipo concreto de "relaciones de
producción" (relaciones entre los hombres con miras a la
producción). Las relaciones de producción son "relaciones de
propiedad", relaciones de trabajo entre propietarios de las fuerzas
productivas y no propietarios, entre "explotadores y explotados" entre
clase dominante y clase dominada. Según el modo de producción y
las relaciones sociales que de él se derivan, así será la estructura
social. Las clases sociales quedan definidas por las relaciones
económicas entre las personas: son la expresión de la propiedad o no
de los medios de producción y de la capacidad adquisitiva. En las
sociedades clasistas, una de las clases será explotadora y otra, la
compuesta por los trabajadores, la explotada; así en la Antigüedad
había amos y esclavos; en la Edad Media señores y siervos, y en la
Edad Moderna capitalistas (burguesía) y proletarios.
3. Alienación y cambio social
El motor de la historia, el cambio social, se basa en la existencia de
una sociedad escindida: es el enfrentamiento entre explotadores y
explotados, el afán de dominio de una clase y los intentos de
liberación por parte de la otra. Este enfrentamiento es inevitable e
independiente de las voluntades y conciencias de los individuos. A su
vez, la existencia de dichas clases antagónicas tiene como origen el
distinto desarrollo técnico y económico con el que los hombres han
intentado resolver los problemas de supervivencia, y ha dado lugar a
las luchas de clase y enfrentamientos entre explotadores y explotados;
pero, según la concepción optimista y utópica de Marx, esta
oposición no es ineludible ni se ha de mantener hasta el fin de la
humanidad: es posible y necesaria la transformación de la sociedad y
ello mediante una acción y proceso revolucionario que elimine la
propiedad privada y suprima las clases sociales. Las etapas de este
proceso serán la "dictadura del proletariado" (el proletariado toma el
poder, quita a la burguesía sus privilegios económicos y políticos, y
se hace con los grandes medios de producción); el socialismo
(período de gran desarrollo de los medios de producción y de la
riqueza social, que será administrada por el Estado, en representación
de los intereses de toda la sociedad) y el comunismo (culminación del
proceso revolucionario; época de abundancia, de plenitud y libertad,
en la que habrán desaparecido definitivamente las clases y también el
Estado).
4. Alienación e ideología
El marxismo afirma que la base real de la sociedad es la base
económica, los medios y las fuerzas de producción (la
infraestructura); mantendrá también que a consecuencia de la
alienación económica las organizaciones políticas, jurídicas y las
concepciones del mundo (religiones, moral, ciencia, filosofía, arte)
(la superestructura) no responden a una dinámica propia,
independiente, sino a los intereses de clase de los grupos que las han
creado. En un sentido general, se llama ideología, al sistema de
representaciones (imágenes, ideas, conceptos, teorías), con el que la
sociedad intenta explicar y describir la realidad. Pero dichas ideas o
representaciones pueden hacerlo de un modo adecuado y verdadero,
o, por el contrario, de un modo falso, que es precisamente lo que
ocurrirá en las sociedades de explotación. Así, en Marx el término
"ideología" tiene un significado más restringido y preciso: conjunto
de "ideas" que dan una imagen o representación falseada y
falsificadora de la realidad y de las condiciones en que se desarrolla
la vida de los hombres. Para el marxismo, lo que piensan los
hombres, sus representaciones o ideas (su ideología), es un producto
de la sociedad en que viven, es "un producto social"; además, la
ideología tiene un sentido básicamente negativo, en cuanto "ideas"
falsas y falsificadoras; finalmente, los contenidos ideológicos de la
conciencia (la religión, la filosofía, la moral, la política, etc.) ni tienen
sustantividad propia ni su propia historia y desarrollo.
Puesto que la ideología tiene como función ocultar, deformar o
justificar la situación de alienación que el hombre vive en un
momento histórico, la crítica marxista de las ideologías es una
consecuencia de la crítica más general a la alienación del hombre. Un
claro ejemplo de la actitud crítica de Marx ante las producciones
ideológicas lo encontramos en sus ideas relativas a la religión: dado
que no existe Dios, afirma, la aparición de la religión es una
consecuencia de la vida humana, y, de acuerdo con sus
planteamientos generales, ligada a la explotación del hombre por el
hombre. Para Marx la crítica a la religión es la premisa o preámbulo
de toda crítica: la religión es alienación al proyectar al hombre fuera
del mundo real finito, único existente, en un mundo ficticio e ideal.
Además, la religión no sólo es alienación de cada hombre individual,
sino instrumento de la clase dominadora para oprimir a los
dominados: primero, al justificar teológicamente la división social
que provoca la alienación, la explotación existente; y, en segundo
lugar, al ofrecer “paraísos” ficticios en los que los hombres pueden
realizar su afán de justicia y felicidad, frenan la posibilidad de
rebelión y de su realización en este mundo, el único real y existente
(la religión es el “opio del pueblo").
REFERENCIAS: https://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-
filosofia/resumen/marxbreve.htm