Filosofía griega

historia de la filosofía en la antigua Grecia

La filosofía griega es un periodo de la

historia de la filosofía comprendido,
aproximadamente, entre el surgimiento de
la filosofía occidental en la zona de Jonia
a principios del siglo VI a. C. hasta la
invasión de Macedonia por los romanos
en 149 a. C. En ocasiones también se
denomina filosofía clásica o filosofía
antigua, si bien ese período puede incluir
también la filosofía romana.

La escuela de Atenas, de Rafael,

representa a los filósofos,
matemáticos y científicos más
importantes de la Antigua Grecia.

La filosofía griega se puede dividir en tres

subperíodos: el de la filosofía presocrática,
que va de Tales de Mileto hasta Sócrates y
los sofistas, la filosofía griega clásica
(Platón y Aristóteles), y el período post-
aristotélico o helenístico. A veces se
distingue un cuarto período que
comprende a la filosofía cristiana y
neoplatónica.[1] ​
La filosofía presocrática se caracterizó por
una variedad de propuestas distintas
sobre cómo entender el mundo y el lugar
del hombre en él.[2] ​A causa de los
avances culturales y el intenso contacto
con las culturas vecinas, las ciudades del
mundo griego comenzaron a criticar a la
tradicional concepción mitológica del
mundo, y buscaron una concepción
alternativa, natural y unificada. El
pensamiento de estos primeros
physiólogoi solo nos llega a través de
escritos fragmentarios y reportes de otros
pensadores posteriores.[2] ​
Con la aparición de los sofistas a mitad
del siglo iv a. C., el hombre pasó a ser el
centro de las reflexiones filosóficas.[3] ​Los
sofistas se ocuparon en particular de
problemas éticos y políticos, como la
cuestión de si las normas y los valores
son dados naturalmente o son
establecidos por los hombres. Al mismo
tiempo, el ateniense Sócrates desarrolló y
aplicó la mayéutica, un método por el cual
conversaba con otras personas y las
llevaba por medio de una serie de
preguntas a revelar las contradicciones
inherentes a sus posturas. Sus
manifestaciones de independencia
intelectual y su conducta no acomodada a
las circunstancias, le valieron una
sentencia de muerte por impiedad a los
dioses y corrupción de la juventud.[4] ​

Debido a que Sócrates no dejó nada por

escrito, su imagen fue determinada por su
discípulo Platón. Sus obras en forma de
diálogos constituyeron un punto central de
la filosofía occidental. A partir de la
pregunta socrática de la forma «¿Qué es
X?» (¿Qué es la virtud? ¿Qué es la justicia?
¿Qué es el bien?), Platón creó los
rudimentos de una doctrina de la
definición. También fue autor de la teoría
de las formas, que sirvió de base a la
representación de una realidad con dos
partes: el plano de los objetos
perceptibles con nuestros sentidos frente
al plano de las Formas solo accesibles al
intelecto mediante abstracción. Solo el
conocimiento de estas Formas nos brinda
una comprensión más profunda de la
totalidad de la realidad.

Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la

teoría de las Formas como una
innecesaria «duplicación del mundo». La
distinción entre forma y materia es uno de
los rasgos principales de la metafísica de
Aristóteles.[5] ​Su escuela comenzó a
clasificar toda la realidad —tanto la
naturaleza como la sociedad— en los
diversos campos del conocimiento, a
analizarlos y ordenarlos científicamente.
Además, Aristóteles creó la lógica clásica
del silogismo y la filosofía de la ciencia.
Con esto, estableció algunos de los
supuestos filosóficos fundamentales que
fueron decisivos hasta la modernidad.

En la transición del siglo v a. C. al

siglo iii a. C., tras la muerte de Aristóteles
y la decadencia de las polis, las guerras
entre los reyes helénicos por suceder a
Alejandro Magno volvieron la vida
problemática e insegura.[6] ​Surgieron
entonces en Atenas dos escuelas
filosóficas que, en una clara oposición a la
Academia platónica y al Liceo aristotélico,
pusieron la salvación individual en el
centro de sus preocupaciones. Para
Epicuro y sus seguidores, por un lado, así
como para los estoicos alrededor de
Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía
servía principalmente para alcanzar con
medios éticos el bienestar psicológico o la
paz. Mientras tanto, los seguidores del
escepticismo pirrónico negaron la
posibilidad de juicios seguros y de
conocimientos indudables.
Contexto histórico

La sociedad griega presentaba

características peculiares. Una estructura
política basada en la polis, una religión
politeísta carente de jerarquía y ortodoxia,
una clase social emprendedora, dedicada
al comercio y al ocio y con amplios
contactos con otras culturas del
Mediterráneo, así como una desarrollada
curiosidad. La unión de estos elementos,
junto a un supuesto genio griego propició
la aparición de nuevas explicaciones sobre
la naturaleza y el ser humano, hasta
entonces solamente aclaradas por los
mitos y las tradiciones.

La expansión de la cultura griega durante

el helenismo, su absorción por el Imperio
romano, la posterior relación con el
cristianismo y su definitiva recuperación
en el siglo xiii gracias a traductores como
Averroes, así como el interés que durante
el Renacimiento se profesó a este
conjunto de pensadores, contribuyeron a
que la filosofía griega se continuara
estudiando, y a que se convirtiera en uno
de los pilares de la cultura occidental.
El mundo griego anterior a la aparición de
la filosofía vivía instalado en la actitud
mítica. A través de los mitos el hombre
conseguía dar una explicación de los
fenómenos naturales y de las instituciones
sociales. El gran acontecimiento espiritual
que inician los griegos entre los siglos VII
y VI a. C. consistió en intentar superar esta
manera de pensar el mundo con otra
manera revolucionaria que apuesta por la
razón como el instrumento de
conocimiento y de dominio de la realidad.
Cabe señalar que no debe entenderse este
paso como algo brusco sino paulatino.
Las influencias míticas son todavía
apreciables en muchos pensadores de la
antigüedad. En realidad, fueron unas
pocas personas las que participaron del
nuevo y revolucionario modo de pensar
(aquellos que habrían de llamarse
filósofos), aunque poco a poco este se fue
haciendo más universal. Incluso en
nuestra época, la actitud mítica no ha
desaparecido todavía. Este gran paso de
la mitología a la explicación racionalista
se le conoce como «paso del mito al
logos».

Con esta nueva forma de pensar, los

griegos proponen que las cosas del
mundo están ordenadas siguiendo leyes.
El mundo es un cosmos, no un caos, por lo
que la naturaleza no se comporta primero
de una manera y luego de otra
completamente distinta, sino que en su
comportamiento hay cierto orden que
sigue leyes, las cuales pueden ser
descubiertas por la razón. Con los griegos
aparecen por primera vez muchas de las
cuestiones filosóficas fundamentales y
varias de las posibles soluciones ya se
encuentran articuladas en la filosofía
griega.
Períodos

Filosofía presocrática

Jonia, el origen de la filosofía griega

temprana, en el Asia Menor
occidental.

La filosofía griega se originó en las

ciudades griegas del Asia Menor (Jonia), a
partir de las primeras reflexiones de los
presocráticos, centradas en la naturaleza,
teniendo como base el pensamiento
racional o logos. El objetivo de los
filósofos presocráticos era encontrar el
arché, o elemento primero de todas las
cosas, origen, sustrato y causa de la
realidad o cosmos. La búsqueda de una
sustancia permanente frente al cambio, de
la esencia frente a la apariencia, de lo
universal frente a lo particular será lo que
sentaría las bases de las posteriores
explicaciones filosóficas.

Los primeros filósofos de este período

fueron monistas, en tanto buscaban un
único principio o fundamento material de
la realidad. Para Tales de Mileto, el primer
filósofo según Aristóteles,[7] ​el agua era
esta "materia primordial", basado en el
descubrimiento de fósiles de animales
marinos tierra adentro[8] ​y en que el agua
es fundamental para la nutrición y el
crecimiento de cualquier ser vivo.[7] ​
Anaximandro, por su parte, consideró que
era lo ilimitado o indeterminado (ápeiron),
a partir de lo cual se van produciendo los
opuestos de la naturaleza (en primer lugar
lo frío y lo caliente),[7] [8]
​ ​mientras que
para Anaxímenes la materia primordial era
el aire,[8] ​un principio neutral como el
ápeiron pero sin carecer de
propiedades.[7] ​

Por otra parte, Pitágoras sostuvo la tesis

de que "todas las cosas son números", lo
que significa que la esencia y estructura
de todas las cosas puede ser determinada
encontrando las relaciones numéricas que
expresan.[8] ​Pitágoras se inscribió
además en la tradición sófica y sostuvo la
novedosa idea de la inmortalidad del alma
y de la posibilidad de la transmigración del
alma humana después de su muerte a
otras formas animales.[7] ​

Dos grandes presocráticos, iniciadores de

la tradición metafísica occidental, fueron
Heráclito y Parménides. Heráclito dio
cuenta del devenir sensible del universo y
postuló la razón (Logos) como principio
regulador de este devenir, por cuanto
unifica los opuestos. La realidad está en
perpetuo cambio, cada opuesto tiende
hacia su contrario, en un proceso con
orden y medida, según el Logos. Al modo
de sus predecesores, concibió al fuego
"siempre vivo" como principio o
fundamento del universo, aunque
entendiéndolo como una imagen del
perpetuo devenir, más que como elemento
material constitutivo de todas las
cosas.[8] ​

Por el contrario, para Parménides la

realidad es una e inmutable. Existe el Ser,
mientras que no existe el no-Ser.
Establecido esto, el cambio o devenir
resulta imposible si no existe el no-Ser
(cuya imposibilidad es lógica).[8] ​Sus
argumentos a favor de esta tesis fueron
retomados por Platón para justificar su
división de la realidad en dos ámbitos: el
ámbito ilusorio del cambio y el ámbito real
de la permanencia. También Aristóteles
rescatará de sus argumentos los tres
principios fundamentales de la lógica, el
arte de los razonamientos. Parménides
entendía la razón como la facultad
humana de pensar o razonar,[7] ​medio
para descubrir las propiedades esenciales
del Ser (que es uno, inmutable, indivisible,
increado, imperecedero, homogéneo), a
diferencia de Heráclito que la concebía
como orden del universo. Si este último se
valía de los sentidos para afirmar cómo es
la realidad, para Parménides confiar en
ellos nos conduce por la vía del engaño y
del error, la vía de la opinión (doxa).[7] ​Lo
que verdaderamente es (el Ser) y cómo es,
solo nos puede ser revelado por medio de
la razón.[8] ​

Posteriormente, algunos filósofos

comenzaron a buscar más de un
fundamento de la realidad.[8] ​Entre estos
filósofos pluralistas se destacó
Empédocles. Este fundó la doctrina de los
cuatro elementos, que perdurará en la
filosofía de la naturaleza hasta el
siglo xviii: agua, fuego, tierra y aire, a partir
de los cuales los principios movientes
"amor" y "odio" componen todas las cosas.
El pluralista Anaxágoras, por su parte,
sostuvo que todo está compuesto de
diminutas partes (homeomerías),
ordenadas por una inteligencia (Nôus).

Los atomistas constituyeron la escuela

pluralista más importante, con gran
influencia en la física post-aristotélica. Sus
fundadores, Leucipo y Demócrito,
concibieron la realidad compuesta de dos
tipos de espacios: uno vacío y una lleno (la
materia). Este último está compuesto de
átomos, que, como su nombre lo indica,
son partículas indivisibles. Todas las
cosas visibles están compuestas de
átomos unidos entre sí debido a sus
distintas formas (esferas o garfios). Pero
estas uniones no se producen sino al
chocar según movimientos azarosos en el
espacio vacío.[8] ​

En resumen:

Los pensadores milesios, que intentaron

explicar la naturaleza reduciéndola a un
único principio originario y una materia
primordial.[9] ​Tales propuso que la
materia fundamental de la cual todo se
origina y todo está compuesto es el
agua; Anaximandro asignó ese rol a lo
indeterminado (tó ápeiron), lo ápeiron, y
Anaxímenes al aire.
Pitágoras y la escuela pitagórica, para
quienes los números eran el principio
determinante y estructura de toda la
realidad, adelantándose de esta manera
a un importante principio de la ciencia
moderna, aunque conservando un
pensamiento arcaico, al considerar los
números como unidades discretas y no
como entidades meramente
abstractas.[10] ​
Heráclito, quien propone una visión
dialéctica de la realidad. Postuló como
estructura de la realidad la razón (el
logos), un principio unificador de los
opuestos, de cuya tensión y oposición
se constituye la identidad de cada
cosa.[9] ​
Parménides, quien postuló una
ontología de la permanencia y no del
cambio. Parménides señaló la unidad y
la inmutabilidad del ser, dado que el
cambio resulta imposible si no existe el
no-ser (cuya imposibilidad es
lógica).[10] [9]
​ [11]
​ ​
Una serie de filósofos que intentaron
aunar las premisas eleáticas con la
observación sensible de la realidad,
interpretando conceptos como
generación o corrupción a través de
otros como unión o separación de
determinados componentes originarios.
Así Empédocles de Acragas funda la
doctrina de los cuatro elementos o
raíces -agua, tierra, aire y fuego- de cuya
mezcla y separación se forma toda la
realidad conocida, en un ciclo cósmico
continuo dominado por dos fuerzas, el
amor y el odio. Por otro lado
Anaxágoras de Clazomenas, postulará
que es imposible que surja algo de
donde no lo hay, sosteniendo que todo
está en todo desde el principio, en una
sustancia infinita y de divisibilidad
infinita, cuya interacción y mezcla, que
comienza con el impulso de un
Intelecto, llamado nous, da lugar a todo
lo que conocemos. Finalmente el
pensamiento presocrático llega a su
máxima expresión con el atomismo de
Leucipo y Demócrito. El atomismo
expresa que todo está compuesto de
unas partículas indivisibles e
infinitamente pequeñas llamadas
átomos de cuya agrupación, a partir de
átomos de diferentes formas y tamaños
surge toda la realidad conocida, sin
intervención de ninguna fuerza exterior y
de manera mecánica.
Filosofía griega clásica

La escuela sofista primero, y Sócrates

después, centraron sus reflexiones en la
ética y la política, así como en la
naturaleza del lenguaje, las normas, las
leyes y la sociedad. Su interés se separa
de la cosmología para centrarse en los
asuntos humanos.

La aparición de grandes pensadores

sistemáticos (como Platón y Aristóteles)
supondrá la consagración de las primeras
grandes concepciones filosóficas, que
incluirán una pluralidad de temas, desde la
cosmología hasta la política, pasando por
la antropología o la ética. Sin embargo,
entre todos estos temas destaca el
tratamiento sistemático de la ontología
(teoría del Ser o del ente en cuanto ente)
así como los primeros textos que
reflexionan sobre el método que ha de
seguirse en filosofía, a fin de ponerse en
condiciones de producir un conocimiento
auténtico, específicamente un
conocimiento legítimo de los principios o
fundamentos --Cfr. p. ej., La República VI y
VII, así como el libro Gamma (Γ) o IV, cap.
4, de la Metafísica[12] ​

Existe una discusión considerable acerca

de por qué la cultura ateniense promovió
la filosofía, pero una teoría popular indica
que ocurrió porque Atenas poseía una
democracia directa. Es bien conocido,
gracias a los escritos de Platón, que
muchos sofistas mantenían escuelas de
debate, que eran miembros respetados de
la sociedad y que eran bien pagados por
sus estudiantes. También es bien
conocido que los oradores tenían una
tremenda influencia sobre la historia
ateniense, hasta posiblemente causando
su falla (véase Batalla de Mileto).

Otra teoría sobre la popularidad del debate

filosófico en Atenas se debía al uso de la
esclavitud en el lugar - la fuerza de trabajo,
en su mayoría esclavos, realizaban la labor
que, de otra manera, la población
masculina de la ciudad realizaría. Libres
de trabajar en los campos o en actividades
productivas, organizaban asambleas en
Atenas, y pasaban largas horas
discutiendo preguntas populares
filosóficas. La teoría llena los espacios en
blanco afirmando que los estudiantes de
los sofistas querían adquirir habilidades
oratorias para poder influir sobre la
asamblea ateniense, y por tanto ser ricos y
respetados. Como los debates ganados
conducían a la riqueza, los sujetos y
métodos de debate fueron
extremadamente desarrollados.
Filosofía helenística
Esta sección es un extracto de Filosofía helenística.

La filosofía helenística es el período de la

filosofía griega que va desde la muerte de
Alejandro Magno (323 a. C.) hasta la
invasión de Macedonia por los romanos
(148 a. C.). Las ciudades griegas pierden
su independencia y Atenas su hegemonía
comercial, política y en menor medida la
cultural. A las ciudades-Estado suceden
las monarquías helenísticas. Hay una
situación continua de inestabilidad
política. Se acentúan las diferencias entre
clases sociales.
En la transición del siglo iv al iii a. C. tras
la muerte de Aristóteles y la decadencia
de las ciudades estado griegas, las
guerras entre los reyes helénicos por
suceder a Alejandro Magno volvieron la
vida problemática e insegura. Surgieron
entonces en Atenas dos escuelas
filosóficas que, en una clara oposición a la
Academia platónica y al Liceo aristotélico,
pusieron la salvación individual en el
centro de sus preocupaciones: para
Epicuro y sus seguidores, por un lado, así
como para los estoicos alrededor de
Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía
servía principalmente para alcanzar con
medios éticos el bienestar psicológico o la
paz.

Mientras que los seguidores del

escepticismo pirrónico, en principio,
negaron la posibilidad de juicios seguros y
de conocimientos indudables, Plotino, en
el siglo III d. C., transformó la teoría de las
Ideas de Platón para dar lugar a un
neoplatonismo. Su concepción de la
gradación del Ser (del “Uno” a la materia)
ofreció al cristianismo una variedad de
enlaces y fue la filosofía dominante de
finales de la Antigüedad.
Se suele incluir en este período a las
diferentes escuelas posteriores, como los
peripatéticos, los escépticos, los cínicos,
los epicúreos y los estoicos, todos ellos
preocupados principalmente por
cuestiones éticas, pero por ello mismo
también, necesariamente, por los
problemas del conocimiento.

Véase también

Historia de la filosofía occidental

Notas y referencias

1. Evans, J. D. G. «Ancient Philosophy» (h

ttp://www.oxfordreference.com/view
 s/ENTRY.html?subview=Main&entry=t
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2. Curd, Patricia. «Presocratic
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u/archives/sum2009/entries/presocra
tics/) . En Edward N. Zalta, ed.
Stanford Encyclopedia of Philosophy
(en inglés) (Summer 2009 Edition).
3. Como dijo Protágoras, según el
Teeteto (152a) de Platón: «El hombre
es la medida de todas las cosas, de
las que son en tanto que son, y de las
que no son en tanto que no son.»
4. Platón, Apología de Sócrates
5. Varona, Enrique José (1893). Revista
cubana: periódico mensual de
ciencias, filosofía, literatura y bellas
artes (https://books.google.es/books?
id=zMECAAAAYAAJ) 17. p. 235. «Esta
distinción de la forma y la materia es
uno de los rasgos principales de la
metafísica de Aristóteles. »
6. von Fritz,Kurt; Rev. Maurer, Armand;
Levi, Albert W.; Stroll, Avrum; Wolin,
Richard (2009). «Western philosophy»
(http://www.britannica.com/EBchecke
d/topic/1350843/Western-philosoph
 y) . Encyclopædia Britannica Online
(en inglés).
7. Curd, Patricia. «Presocratic
Philosophy» (http://plato.stanford.ed
u/archives/sum2009/entries/presocra
tics/) . En Edward N. Zalta, ed.
Stanford Encyclopedia of Philosophy
(en inglés) (Summer 2009 Edition
edición). Consultado el 25 de julio de
2009.
8. von Fritz, Kurt; Rev. Maurer, Armand;
Levi, Albert W.; Stroll, Avrum; Wolin,
Richard. «Western philosophy» (http://
search.eb.com/eb/article-254701) .
Encyclopædia Britannica Online (en
 inglés). Consultado el 25 de julio de
2009.
9. von Fritz,Kurt; Rev. Maurer, Armand;
Levi, Albert W.; Stroll, Avrum; Wolin,
Richard (2009). «Western philosophy»
(http://www.britannica.com/EBchecke
d/topic/1350843/Western-philosoph
y) . Encyclopædia Britannica Online
(en inglés).
10. Curd, Patricia. «Presocratic
Philosophy» (http://plato.stanford.ed
u/archives/sum2009/entries/presocra
tics/) . En Edward N. Zalta, ed.
Stanford Encyclopedia of Philosophy
(en inglés) (Summer 2009 Edition).
11. Para una interpretación del Proemio
del poema parmenídeo, véase: Gálvez,
Rafael, "La poesía de Parménides: el
arte del estilo ambiguo y desafiante,
insinuador y sutil", Nova Tellus 26-1
(2008), Universidad Nacional
Autónoma de México.
12. Respectivamente, ver Rep. 510s., 533s
y Met. 1006a

Bibliografía

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Volumen III: Siglo V. Ilustración.
1994. ISBN 978-84-249-1268-0.
 Volumen IV: Platón, el hombre y sus
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Volumen V: Platón, segunda época y
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Aristóteles. 1993. ISBN 978-84-249-
1631-2.
"I.-La Filosofía Griega y Helenística” (htt
ps://es.scribd.com/doc/78985703/La-Fi
losofia-Griega-y-Helenistica-Emilio-Lledo
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Romanorum Mexicana,UNAM, México,
1980.

Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga una

categoría multimedia sobre filósofos de
la Antigua Grecia.
Breve historia de filosofía griega (http://
www.filosofia.net/materiales/rec/grieg
a.htm) .
GOMPERZ, Theodor: Pensadores
griegos.
Texto (https://web.archive.org/web/
20130727232059/http://germanicu
s.com.ar/Pensadores_Griegos/inde
x.htm) recogido en el sitio (https://
web.archive.org) del Internet
Archive.
PLUTARCO o el PSEUDO PLUTARCO:
Moralia.
X, 52: Sobre la necesidad de que el
filósofo converse con los
gobernantes (Περί του ότι μάλιστα
τοις ηγεμόσιν δει τον φιλόσοφον
διαλέγεσθαι - Maxime cum
principibus philosopho esse
disserendum).
Texto (http://www.perseus.tuft
s.edu/hopper/text?doc=Perseu
s:text:2008.01.0322) , en el
sitio (http://www.perseus.tufts.
edu) del Proyecto Perseus, de
la traducción inglesa corregida
y editada por William W.
Goodwin, y publicada en 1874;
en la parte superior derecha se
hallan los rótulos activos focus
(para cambiar a la traducción
inglesa de Harold North Fowler,
 de 1936) y load (para cotejar
las dos traducciones).
Reproducción (http://www.
perseus.tufts.edu/hopper/
text?doc=Perseus:text:200
8.01.0320) , en el Proyecto
Perseus, del texto griego
fijado por Gregorius N.
Bernardakis en 1893.
XI, 61: Sobre las opiniones de los
filósofos (Περί των αρεσκόντων
φιλοσόφοις φυσικών δογμάτων -
Placita Philosophorum o De placitis
philosophorum).
Texto (http://www.perseus.tuft
s.edu/hopper/text?doc=Perseu
s:text:2008.01.0404) , en el
Proyecto Perseus, de la
traducción inglesa corregida y
editada por Goodwin, y
publicada en 1874; en la parte
superior derecha se hallan los
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cambiar al texto griego fijado
por Bernardakis en 1893) y
load (para obtener el texto
bilingüe).
William W. Goodwin
(William Watson Goodwin,
1831 - 1912): clasicista
estadounidense, profesor
de griego de la Universidad
de Harvard.
Gregorius N. Bernardakis
(Gregorios N. Bernardakis:
Γρηγόριος Ν.
Βερναρδάκης; translit.:
Grigorios N. Vernardakis;
neolatín: Gregorius N.
Bernardakis; 1848 - 1925):
filólogo y paleógrafo
griego.
 Datos: Q999259
Multimedia: Ancient Greek philosophy
(https://commons.wikimedia.org/wiki/
Category:Ancient_Greek_philosophy) /
Q999259 (https://commons.wikimedia.
org/wiki/Special:MediaSearch?type=im
age&search=%22Q999259%22)

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