Universidad popular autónoma de Veracruz

Tema: Tipos de terapia en la psicología transpersonal

Docente: Lesvia Susana Mortera Díaz
Aprendiz: Georgina Yamilet Montores Maciel
Grupo: 601
Unidad 5
Terapia Existencial
A medida que emprendemos nuestras vidas diarias, con frecuencia confrontamos ansiedades, elecciones difíciles y crisis.
También buscamos el significado de nuestras experiencias. En ciertas ocasiones podríamos preguntarnos "¿Todo esto es
lo que existe en la vida? ¿No existe significado primordial? ¿Estoy solo en un mundo arbitrario donde mi vida puede
impactar poco?"

La terapia existencial es un tipo de dinámica de psicoterapia que puede ayudarnos a mantenernos en contacto con estas
preguntas y las preocupaciones primordiales que con frecuencia subyacen muchos de nuestros conflictos, ansiedades y
motivos. Estas preocupaciones primordiales incluyen:

 Concientización de nuestro limitado periodo de vida

 Nuestra libertad para tomar decisiones
 Concientización de nuestra existencia como personas (individualidad)
 La amenaza de la intrascendencia

La terapia existencial proviene de una rama de la filosofía conocida como existencialismo, que examina el significado de
la existencia. Se puede determinar el origen en el último siglo y en el trabajo de los filósofos Kierkegaard y Nietzche.
Otros existencialistas famosos incluyen Viktor Frankl, Rollo May, Jean Paul Sarte e Irvin Yalom.

La terapia existencial se basa en el entendimiento de que cada persona es la creadora de su propia vida y tiene la libertad
de elegir cómo responder a cada momento de la existencia. En el enfoque existencial, la terapeuta busca entender cómo el
paciente experimenta la vida desde su único punto de vista. Este enfoque se dirige a las causas más que a los síntomas de
los problemas psicológicos y no sigue los procedimientos que se prescriben estrictamente.

Con frecuencia, la terapia existencial se enfoca en los siguientes problemas:

Aumentar de la conciencia de sí mismo y de la vida auténtica

Con frecuencia, las personas evitan escucharse ellas mismas y sus necesidades y deseos reales; en lugar de ello toman
decisiones que se basan en las influencias de la sociedad, familia y coetáneos. A veces esto da como resultado conflictos
dolorosos en el interior, infelicidad y sentimientos de impotencia. En la terapia existencial, el reto es ayudar a que la
persona encuentre su "autoridad interior" y llegue a ser más sincero consigo mismo y auténtico en las decisiones que
toma.

Tomando la responsabilidad de las decisiones

Los terapeutas existenciales ayudan a las personas a volverse más conscientes de sus decisiones, su libertad para tomar
decisiones y las consecuencias de sus acciones. Este tipo de terapia ayuda a que la gente desarrolle un mejor sentido de
cómo son los "autores" de sus vidas.

Encontrando el significado personal

Con frecuencia los terapeutas existenciales creen que el vacío e intrascendencia son problemas dominantes en la sociedad
moderna, que llevan a la desesperación, a muchas enfermedades psicológicas y actividades destructivas. Los terapeutas
ayudan a las personas a descubrir el significado de sus vidas (incluyendo el significado proveniente de las experiencias y
crisis dolorosas) a través de la reflexión personal y acción posterior. El terapeuta pondrá atención a las emociones,
creencia y talentos de la persona. Se le alienta a la persona a encontrar sus propios significados y verdades.
Sobrellevando la ansiedad

Todas las personas comparten ciertas ansiedades conscientes o inconscientes: Los valores y objetivos personales no
siempre son bien definidos. En el transcurso de las diferentes etapas de la vida, con frecuencia las personas experimentan
un aturdimiento y ansiedad dolorosos de no saber cuál es la dirección que deben seguir. Los terapeutas existenciales
pueden ayudar a las personas a examinar las raíces de sus ansiedades y aprender cómo sobrellevarlas mejor.

Viviendo en el presente

El terapeuta ayuda a la persona a entender que vivimos en el presente: que todo pasa y nada dura para siempre. El objetivo
es hacer que la persona crea que debe experimentar la vida en este preciso momento y que debe vivir con más plenitud
cada momento.

El beneficio de la terapia existencial es que ayuda a las personas a clarificar y elegir cómo vivir en formas diferentes y en
última instancia llevar vidas más ricas y más significativas.

Se centra en el libre albedrío, la autodeterminación y la búsqueda de significado, a menudo

centrándose en usted y no en el síntoma. El enfoque enfatiza su capacidad para tomar
decisiones racionales y desarrollar su máximo potencial.
El enfoque existencial enfatiza que:

 Todas las personas tienen la capacidad de autoconciencia.

 Cada persona tiene una identidad única que solo se puede conocer a través de las
relaciones con los demás.
 Las personas deben recrearse continuamente porque el significado de la vida cambia
constantemente.
 La ansiedad es parte de la condición humana.
Breve historia de la psicoterapia existencial
Se podría decir que comenzó hace mucho tiempo con los grandes filósofos como Sócrates,
y los comienzos de cuestionar quiénes somos como humanos. Aunque la mayoría diría que
la psicoterapia existencial tiene sus raíces en el surgimiento de los filósofos existenciales
del siglo XIX Kierkegaard y Nietzsche. Eran los padres de un movimiento que se rebelaba
contra la tradición de buscar el orden y la estructura en el mundo, sugiriendo que, como
humanos, depende de nosotros encontrar sentido en lo que en gran medida es un universo
sin sentido, abrazar nuestra existencia y utilizar nuestro libre voluntad y capacidad de
elegir.

Otros pensadores existenciales conocidos que siguieron incluyen a Sartre, Heidegger,

Camus y Simone de Beauvoir. Edmund Husserl destacaron por exponer la teoría de que la
vida es experiencial sobre lógica, debe entenderse como comprendida, a esto se le llamó
«fenomenología», y fue el puente para el existencialismo y la psicoterapia cuando Otto
Rank, un psicoanalista austriaco que se separó de Freud, decidió aplicar este concepto a su
trabajo con los clientes.
Otros notables para luego ampliar el matrimonio de la filosofía y la psicoterapia incluyen a
Paul Tillich en Estados Unidos, cuyo trabajo influyó en la psicología humanista, y Viktor
Frankl, el creador de la logoterapia, quien contribuyó con la valiosa idea de que elegimos
encontrar sentido en todas las experiencias, incluso los difíciles (él mismo era un
sobreviviente de un campo de concentración).
Inglaterra jugó un papel importante en el movimiento de psicoterapia existencial ya que fue
el lugar de nacimiento de varias comunidades terapéuticas experimentales y alternativas en
los años sesenta y setenta. Este fue en gran parte un movimiento antipsiquiátrico,
cuestionando cuán útil era en realidad la metodología de la medicina y la
institucionalización, y ofreciendo lugares seguros y compatibles para que las personas
vivieran su llamada ‘locura’, con algunos líderes de psicoterapia existencial como Emmy.
van Deurzen incluso viviendo en el local.

Dos de estas asociaciones aún existen hoy en día, incluida la Asociación de Filadelfia y la
Asociación Arbours en el norte de Londres, que aún administra centros residenciales.

Dimensiones de la psicoterapia existencial

Los pensadores existenciales buscan evitar modelos restrictivos que clasifiquen o etiqueten
a las personas. En su lugar, buscan los universales que se pueden observar a través de las
culturas, no existe una teoría de la personalidad existencial que divida a la humanidad en
tipos o reduzca a las personas a componentes de partes.

Se puede distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: lo físico, lo social,

lo psicológico y lo espiritual.

En cada una de estas dimensiones, las personas se encuentran con el mundo y moldean su
actitud a partir de su particular percepción de experiencia, su orientación hacia el mundo
define su realidad.
Dimensión física
En la dimensión física, los individuos se relacionan con su entorno y con los elementos del
mundo natural que los rodea, esto incluye su actitud hacia el cuerpo que tienen, hacia el
entorno concreto en el que se encuentran, hacia el clima y hacia objetos y posesiones
materiales, hacia los cuerpos de otras personas, sus propias necesidades corporales, hacia la
salud y la enfermedad y hacia su propia mortalidad.

Dimensión social
En la dimensión social, los individuos se relacionan con los demás mientras interactúan con
el mundo público que los rodea, esta dimensión incluye su respuesta a la cultura en la que
viven, así como a la clase y raza a la que pertenecen (y también aquellos a los que no
pertenecen).

Algunas personas prefieren retirarse del mundo de los demás tanto como sea posible, otros
persiguen ciegamente la aceptación del público siguiendo las reglas y las modas del
momento. De lo contrario, intentan elevarse por encima de ellos convirtiéndose en los
mismos, al adquirir fama u otras formas de poder, los individuos pueden alcanzar el
dominio sobre otros temporalmente. Tarde o temprano, sin embargo, todos se enfrentan con
el fracaso y la soledad.

Dimensión psicológica
En la dimensión psicológica, los individuos se relacionan consigo mismos y de esta manera
crean un mundo personal, esta dimensión incluye puntos de vista sobre su propio personaje,
su experiencia pasada y sus posibilidades futuras. Las contradicciones aquí se experimentan
en términos de fortalezas y debilidades personales, la gente busca un sentido de identidad,
una sensación de ser sustancial y tener un yo, pero inevitablemente, muchos eventos los
confrontarán con evidencia de lo contrario y los sumirán en un estado de confusión o
desintegración.

Enfrentarse a la disolución final de uno mismo que viene con la pérdida personal y el
enfrentamiento de la muerte puede traer ansiedad y confusión a muchos que aún no han
renunciado a su sentido de auto importancia.
Dimensión espiritual
Aquí los individuos consideran al mundo como «ideal», y en donde se incluye la
religión, las creencias, los valores y la transformación. Es en esta dimensión donde se le da
sentido a la vida y se considera el reino de la trascendencia.

¿Cuando se usa la psicoterapia existencial?

¿Para qué más se recomienda? Los problemas psicológicos, como el abuso de sustancias,
resultan de una capacidad inhibida para tomar decisiones auténticas, significativas y
autodirigidas sobre cómo vivir, de acuerdo con el enfoque existencial. Las intervenciones
apuntan a aumentar la autoconciencia y la autocomprensión.
Los psicoterapeutas existenciales tratan de comprender y aliviar una variedad de síntomas,
incluyendo ansiedad excesiva, apatía, alienación, nihilismo, evasión, vergüenza, adicción,
desesperación, depresión, culpa, ira, resentimiento, amargura, falta de propósito, psicosis y
violencia, también se enfocan en experiencias que mejoran la vida como relaciones, amor,
cuidado, compromiso, coraje, creatividad, poder, voluntad, presencia, espiritualidad,
individualización, autorrealización, autenticidad, aceptación, trascendencia y respeto.
¿Cómo funciona la psicoterapia existencial?
Esta práctica, debido a su enfoque en la existencia y el propósito a veces se percibe como
pesimista, pero debe ser un enfoque positivo y flexible. En el mejor de los casos, según el
filósofo del siglo XX Paul Tillich, la psicoterapia existencial enfrenta de manera justa y
honesta las «preocupaciones fundamentales» de la vida, incluidas la soledad, el sufrimiento
y la falta de sentido.
Las preocupaciones específicas están enraizadas en la experiencia de cada individuo, pero
el psicoterapeuta existencial contemporáneo Irvin Yalom dice que las universales son la
muerte, el aislamiento, la libertad y el vacío. La terapia existencial se enfoca en la ansiedad
que ocurre cuando confrontas estos conflictos inherentes, y el rol del terapeuta es fomentar
la responsabilidad personal para tomar decisiones.

Las personas en terapia que estén dispuestas a explorar las razones de sus conflictos
intrapsíquicos y las decisiones que condujeron a sus circunstancias actuales pueden
beneficiarse enormemente de la psicoterapia existencial. Hay muchos problemas de salud
conductual y mental que pueden tratarse con éxito con este enfoque terapéutico, que
incluye depresión, ansiedad, dependencia de sustancias y estrés postraumático como
resultado de la exposición a combates militares, violaciones, abuso sexual infantil,
violencia interpersonal u otra amenaza para la vida experiencias.
¿Para quienes es bueno la terapia existencial?
La terapia existencial no es apropiada para cada individuo o para cada situación, como
todas las demás formas de tratamiento, existen circunstancias en las que esta terapia es más
efectiva y circunstancias en las que se recomienda otro tipo de terapia.

La terapia existencial es un método excelente para tratar las inestabilidades psicológicas y

emocionales o las disfunciones que se derivan de las ansiedades básicas de la vida humana.
Será especialmente efectivo para las personas que tienen una mente abierta y están
dispuestas a explorar los temas más importantes de la vida, así como a aquellos que buscan
y luchan por encontrar un significado.

Debido a la naturaleza del existencialismo, es probable que la terapia existencial ayude a

los clientes a lograr un cambio duradero en su perspectiva, en lugar de alentar el esfuerzo a
corto plazo para que el cliente pierda la motivación de continuar tan pronto como finalicen
las sesiones. Sin embargo, el enfoque en las ansiedades principales de la vida humana
puede dar como resultado la ceguera ante preocupaciones más inmediatas o la ignorancia
de los problemas subyacentes que enfrenta un cliente.

Está muy bien ayudar a un cliente a superar su miedo a la muerte, pero si también se
enfrenta a delirios paranoicos, superar el temor existencial a la muerte puede no ser la
máxima prioridad en este momento. Este tipo de terapia también puede ser perjudicial para
aquellos que no desean sumergirse en las profundidades existenciales, especialmente
aquellos que evitan a propósito la confrontación con estas ideas, si bien para beneficio de
cada individuo llegar a un acuerdo con estas inevitabilidades, no todos los individuos están
listos para abrazar las ideas existencialistas en cualquier momento.
Para algunas personas, presionarlas para que consideren la muerte, el aislamiento y la falta
de sentido pueden tener consecuencias no deseadas, como depresión profunda,
pensamientos suicidas o incluso intentos de suicidio. Del mismo modo, una persona que
solo está buscando una solución rápida a sus desafíos actuales puede no estar lista o
dispuesta a sumergirse en una forma tan intensa de terapia.
Preocupaciones y limitaciones comunes de la
psicoterapia existencial
Al igual que otros tipos de terapia, puede ser definida de muy mala manera por personas
que no tienen ningún conocimiento sobre el tema. Puede ayudar a desarrollar la conciencia
de los principios, las teorías y los datos antes y durante la participación en el tratamiento.

Las percepciones erróneas incluyen las siguientes creencias:

Una teoría existencial distintiva, unida, libre de tensión interna, cubre todos los
supuestos básicos de la psicología existencial. De hecho, hay al menos cinco categorías
del enfoque, y la mayoría de los académicos lo ven como una fortaleza del enfoque, ya que
conduce a un examen consistente de los supuestos básicos del enfoque y permite una mayor
adaptabilidad.
No hay diferencia entre la psicología existencial y la filosofía existencial. Aunque hay
puntos de acuerdo entre ellas, también hay puntos de diferencia, y la variación en las
perspectivas de los principales pioneros y eruditos de los dos campos ayuda a contribuir al
desarrollo de cada enfoque.
La psicología existencial toma un enfoque antirreligioso o antiespiritual, por ejemplo,
negar la existencia de Dios. Aunque no es innatamente religiosa y desanima a las personas
a seguir a una persona o religión sin cuestionarla, tampoco es antirreligiosa, y muchos de
los principales eruditos y pioneros fueron teólogos cristianos.
Las teorías existenciales y humanísticas son la misma cosa. Aunque hay acuerdo entre
las dos teorías, no son idénticas, los desacuerdos entre estas dos escuelas de pensamiento
tienden a ser más grados de énfasis y divergencias menos completas.
La psicoterapia existencial toma una visión negativa, oscura o pesimista de la
vida. Porque las escrituras pueden leerse como pesimistas, debido a su punto de vista de
que el sufrimiento puede ser aceptado como parte de la existencia humana, esto no es un
estímulo para el sufrimiento, sino el reconocimiento del hecho de que es una parte
ineludible del ser humano. Lo que hace la terapia existencial es alentar a las personas a
abrazar la realidad del sufrimiento para poder trabajar y aprender de ello.
Las personas de cualquier nivel de inteligencia son capaces de tomar conciencia de su
propia humanidad y poder dar sentido a sus emociones y ansiedades. No es necesario que
una persona sea un filósofo o un erudito para beneficiarse de los principios de la terapia
existencial, y muchas personas que están luchando activamente con problemas de salud
mental también pueden ser ayudados por este enfoque.

Debido a que la psicoterapia existencial se enfoca en los factores subyacentes de las

preocupaciones conductuales y de salud mental percibidas, un enfoque existencial puede no
abordar directamente el problema principal que está experimentando una persona en
tratamiento. Debido a esto, se usa junto con otros enfoques de tratamiento. La combinación
de enfoques puede ayudar a maximizar la efectividad de ambos y promover una mayor
recuperación.
Terapias del Nivel Existencial

Las terapias del nivel existencial tienen como propósito actualizar el ser humano pleno y
concreto que se halla fragmentado en un ego enfrentado a un cuerpo. Su objetivo, entonces,
es ser ese organismo completo, por lo tanto, se aspira a ampliar la identidad a todas las
facetas del organismo total.

El objeto central de interés para las terapias experienciales, es trabajar con los dualismos
sujeto-objeto (yo-otro, ya que se pretende la unidad) y, el dualismo vida- muerte,
directamente relacionado con el dualismo anterior; así nos encontramos con tópicos
comunes en las personas que atraviesan esta etapa, tales como, "la enfermedad de la
muerte; el ser y la nada y el ser en el mundo" que pueden ser analizados preferentemente
desde una perspectiva fenomenológica.

En términos generales, las terapias propias del nivel existencial se ocupan del organismo
psicofísico completo, de las crisis que este debe afrontar y del increíble potencial que puede
desplegar. Estas aproximaciones puramente no éticas, tales como : la psicología existencial,
la terapia guestalt, la logoterapia, la psicología humanista en general y la terapia
bioenergética; y enfoques más somáticos tales como, el hatha yoga, la integración
estructural, la terapia de polaridad y la conciencia sensorial. Todas ellas a pesar de sus
aparentes diferencias, aspiran a autentificar el organismo humano pleno y concreto.

Terapias de las bandas biosociales

El objetivo de las terapias de bandas biosociales es el de desentrañar la forma en la que las

distintas pautas sociales, como el lenguaje y la lógica, modulan y distorsionan la conciencia
y trabajan, en un nivel más profundo que el de las distorsiones y las represiones puramente
individuales. Este tipo de terapias se centra fundamentalmente en los condicionantes
sociales de la patología.

El Modelo biopsicosocial es un modelo o enfoque participativo de salud y enfermedad que postula que
el factor biológico, el psicológico (pensamientos, emociones y conductas) y los factores sociales,
desempeñan un papel significativo de la actividad humana en el contexto de una enfermedad o
discapacidad.

La Teoría Biosocial del TLP explica que éste se produce por la interacción de una
vulnerabilidad biológica y un ambiente invalidante que genera una desregulación
emocional con inestabilidad en diversos niveles como cognitivo, interpersonal, de identidad
y conductual.

Terapias de las bandas transpersonales

En este nivel existe una superación de los dualismos que conlleva a la eliminación del
sustrato sobre el que se asienta las neurosis individuales tanto egoicas como existenciales,
en otras palabras el reconocimiento de la existencia de una identidad profunda que está más
allá de nuestra individualidad y de nuestra existencia separada nos ayuda a trascender con
más facilidad todas las neurosis individuales. En cierto sentido la persona comienza a
desprenderse de los temores, ansiedades, depresiones y obsesiones, comenzando a
considerarlas de un modo imparcial, como ejemplo aquí podemos encontrar la respiración
holotrópica, la psicología analítica Jungiana, la psicosíntesis etc.

¿Qué es la terapia transpersonal?

La psicología transpersonal mezcla los fundamentos de la psicología clínica con
ingredientes del budismo. Es un tipo de terapia muy indicada para asumir las
enfermedades o crisis por las que estamos pasando, porque no solo trabaja los
pensamientos y actitudes, sino que también sirve para conectar con el potencial
espiritual de cada uno. Y es que la diferencia que guarda con la terapia
convencional está en que no se concentra en el problema y no persigue un
tratamiento, sino que la persona viva con plenitud y libertad. Propone vivir con
total libertad sin pensar en lo negativo ni ir en contra de ello. Asimismo, el
objetivo de esta terapia es la integración entre psicología y espiritualidad, para
facilitar el crecimiento del yo.
El terapeuta, por su parte, estudia el aquí y ahora del individuo, analizando
también su relación con su entorno para lograr su plenitud espiritual. De esta
manera, este tipo de terapeuta ejerce la función de acompañante del alma. Es el
guía que escoge y señala para ayudar al paciente a enfocar su conciencia en
aquello que da sentido a su existencia.
¿Para qué sirve este tipo de terapia?
Como hemos comentado, el principal objetivo de la terapia transpersonal está en
ayudar a que los seres humanos trasciendan el sentido de sí mismos, logrando
identificarse con una consciencia mayor. El concepto transpersonal significa “más
allá de la persona”, por lo que esta terapia está diseñada para llegar a lo más
profundo del ser de las personas. De este modo, los individuos llegan a estar
autorrealizados y pueden encontrar la alegría en las experiencias más básicas,
viendo el mundo con admiración y aprecio de forma continua.

Así pues, la terapia transpersonal ayuda a producir cambios en el interior de las

personas, como en el plano amoroso o profesional. ¿Cómo lo consigue? Haciendo
que las personas reconozcan su valor real. Por este motivo, esta terapia es muy
beneficiosa para aquellos que están viviendo situaciones complicadas que
obstaculizan la capacidad de sacar el máximo provecho a lo que la vida nos
ofrece. Algunos de los problemas que la terapia transaccional ayuda a tratar son la
ansiedad, la depresión, las adicciones y las fobias. Sus resultados también mejoran
la espiritualidad de uno y un aumento en la apreciación de la vida.
Fases de la terapia transpersonal
El plan terapéutico se suele desarrollar en tres etapas:

1. Conocimiento de la propia identidad

En esta primera etapa se “entrena” a los pacientes para que sean capaces de
reconocer y observar los matices que hay en sus conflictos personales. Así,
aprenden a dirigir la mirada interior y autoconocerse más.
Esta etapa acaba cuando el sujeto empieza a asumir y aprovechar el inmenso
caudal de oportunidades que su situación conflictiva ofrece.

2. Reprogramación y relativización del ego

Es en esta fase del plan cuando el sujeto aprende a nombrar sus diferentes partes
internas, creando patrones de pensamiento. Se conecta con sus verdaderas
necesidades y elige cómo quiere vivir.
3. De camino a la esencia
En esta última etapa, el sujeto construye un simbólico puente entre su ego y su
identidad esencial. Las personas llegan a reconocerse como seres espirituales, por
lo que llegan al nivel transpersonal, por lo que son capaces de reconocer las
experiencias como formas de aprendizaje.
Técnicas de la psicología transpersonal
La psicología transpersonal trabaja todas las esferas que comprenden el ser
humano, por lo que usa técnicas para cada una de ellas. Además, las combina
entre sí para lograr un efecto más amplio.

Psicosíntesis
Esta técnica o enfoque se puede dividir en dos grupos. El primero se enfoca en
atender los conflictos y alteraciones a nivel personal y de desarrollo, con el
objetivo de estructurarse personalmente.

Por otro lado, el segundo, correspondiente al nivel transpersonal, se centra en el

desarrollo de una estructura armónica que favorezca la integración de tendencias y
energías espirituales.

Sistema de emergencias espirituales

A partir de experiencias que se perciben como crisis por los estados de
consciencia que se manifiestan, se llega a la transformación y la apertura
espiritual. De este modo, se propicia el renacimiento del ser.

En este estado se producen conflictos internos, que a menudo vemos como

enfermedades, pero nos permiten hacer una limpieza de recuerdos traumáticos y
evolucionando nuestra conciencia.

Meditación
Con la técnica de la meditación se armoniza la energía psíquica. Aun así, la
meditación es un concepto muy amplio, por lo que se suelen practicar dos de las
más conocidas. Estas son: ya que podemos llevar a cabo

 Meditación Anapana. Esta meditación es el primer paso antes de realizar

la Vipassana. Busca enfocar la atención en las sensaciones que el aire
provoca en las fosas nasales. Esta técnica entrena la mente
para sensibilizar la mente a las sensaciones físicas.
 Meditación Vipassana. Esta meditación, de las más antiguas de la India,
significa ver las cosas como son en realidad. La base de esta no es el
estudio de los pensamientos, sino la observación de tu cuerpo y tu mente,
sin reaccionar. Con esta técnica se logra un proceso de limpieza y
purificación de todo lo que uno no es.